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Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo

Océanos de Misericordia del Sol Naciente

Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo Océanos de Misericordia

(Mercy Oceans of the Rising Sun) De Sheij Muhammad Nazim al-Haqqani al-Qubrusi Traducción de Hamida Casagrande.

Revisiones por Nuruddin Margarit y Umar Martinez

Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo

Con Apéndice sobre el Autor

(Y notas añadidas por la Tariqa Naqshbandi del Perú -TNQP)

Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo

Sohbets

Índice

  • 1. La Estación de la Unidad (p. 3)

  • 2. Nadie es Rechazado (p. 8)

  • 3. El Amor es Hermoso (p. 14)

  • 4. El Amor es el Mortero de Toda Oración (p. 16)

  • 5. Allah es nuestro Garante (p. 18)

  • 6. El Pan nuestro de cada día (p. 20)

  • 7. Nuestra Oposición a toda crueldad (p. 23)

  • 8. Moneda dorada y regla dorada; ambas se han convertido en papel (p. 24)

  • 9. Una lección de la caída de Ibn Arabi de su burro (p 27).

10.Aquel que está sin zapatos, debe mirar al que no tiene pies (p. 31).

11.¿No hay escape? (p. 34) 12.La patria celestial (p. 37) 13.¿Pueden distinguir un diamante de un trozo de vidrio? (p. 38) 14.Cómo una hormiga con una pata rota logró llegar a Meca (p. 42). 15.El león es un gatito inofensivo, hasta que … (p. 44) 16.La fuente de sabiduría es el corazón, no los libros (p. 45)

Apéndice:

¿Quién es Mawlana Shaykh Nazim? (p. 48-59)

Wa min Allahu Tawfiq

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La Estación de la Unidad

"O mi Señor, te pido que me otorgues comprensión, y que me permitas, O mi Señor, hacer que otros entiendan."

(Una plegaria del Santo Profeta Muhammad, la paz sea con él)

Cada vez que me dirijo a la gente, silenciosamente realizo esta súplica, ya que sé que solo aquel que comprende puede enseñar a la gente algo útil. Una persona me habló acerca de un maestro espiritual cuyas charlas y escritos eran tan difíciles que solo los intelectuales avezados podían entender lo que él estaba diciendo. Que sus enseñanzas sean incomprensibles, no es un signo del grado de comprensión de un hombre; un hombre de entendimiento siempre va a tratar de hacerse entender bien, utilizando un lenguaje claro y directo, ajustándose al nivel de su audiencia, y tratará de dirigirse a la mayor audiencia posible, de otra forma sus palabras se las llevará el viento.

Incluso Dios Todopoderoso, el Señor de todas las criaturas, el Maestro de la existencia, en toda Su Gloria y Grandeza se acomoda al nivel de Sus criaturas. Esto se llama "Tanazzulat Subhani" o, la traducción más cercana, "la Condescendencia de la Gloria". Y a través de ello pueden encontrar al Todopoderoso Sus criaturas en cada uno de sus niveles.

Si Él no estuviera con una hormiga, y no conociera las condiciones en las que esa hormiga vive y cuales son sus necesidades, Él no podría, por definición, ser el Señor de esa hormiga. Él, el Señor de todo, en Su conocimiento, esta incluso con las criaturas microscópicas; entonces, ¿qué se podría decir acerca de los humanos, Sus criaturas más distinguidas? ¿es mucho decir que Él está con nosotros? "¿Acaso el Creador no conoce lo que Él creó?", pregunta el Señor. Nosotros debemos entender su Omnisciencia, y que el Señor de toda la creación no quita de que Él este con cada criatura individualmente.

En todas las épocas, los Santos Profetas y sus Herederos han sido dotados con el conocimiento de las Realidades Divinas que está escondido para el resto de la humanidad, y su principal deber es hacer comprensibles de cualquier forma posible, estas realidades a la humanidad en general, y a la gente individualmente, de acuerdo a sus respectivos niveles y capacidades. Como maestros de la humanidad, a ellos se les concedió la habilidad de comunicarse de esta manera: hablar directamente a los corazones de la gente. Esto les ha sido otorgado a través de los Atributos de su Señor. Pero solo los Profetas y sus verdaderos herederos encontrarán tal capacidad disponible; para el resto es muy difícil dirigirse a otros que no sean los que comparten su perspectiva o una percepción similar. Pero los Maestros Divinos serán para toda persona que los necesiten, dirán lo que necesiten escuchar; por eso, personas de diferentes orígenes y niveles de vida, encontrarán la paz con el mismo hombre y lo seguirán.

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Un Concorde nunca podría aterrizar en el techo de este edificio, pero un helicóptero podría. Muchos escolásticos son como Concordes: tan orgullosos del tamaño de sus alas, de su forma aerodinámica y de su velocidad. Sólo unos pocos hombres de estado y magnates - hombres y mujeres de distinción y dotados con gran riqueza - entrarán y volarán en Concordes. Por eso los eruditos hablarán y escribirán para ser apreciados por otros eruditos. El Concorde vuela a una tremenda velocidad y requiere enormes pistas de aterrizaje en los aeropuertos internacionales para aterrizar, pero un helicóptero puede aterrizar en cualquier lado, a veces en el mar, y siempre puede quedarse suspendido en el aire mientras baja una cuerda salvavidas a gente atrapada en el fuego. Por eso, los Maestros Divinos son accesibles a todos en cualquier situación, mientras que los Concordes pueden estrellarse en un lugar donde solo los helicópteros pueden llegar para rescatar a los sobrevivientes. Por lo tanto, yo no os estoy dejando en la cima de las montañas Himalayas, sino que los estoy trayendo hacia un lugar seguro.

Los buscadores de la verdad deben buscar esas cualidades en un maestro que afirme estar hablando de temas relacionados con lo Divino. De otra forma estarían dedicándose a estudios inútiles, y de acuerdo al Santo Profeta, un signo de la perfección de una persona en Islam es el abandono de actividades inútiles (aquellas que no le conciernen).

Nuestro invitado mencionó que este erudito estaba hablando sobre los temas "Fana y Baqa", "Aniquilación y Permanencia en lo Divino". Pienso que nadie, salvo aquellos que han alcanzado dichas Estaciones, están cualificados para hablar acerca de ellas, de otra forma su descripción será como la de una persona que nunca ha probado la miel y

esta tratando de describir su sabor a través de lo que ha leído sobre ella, a otros que nunca la han probado. O sería como preguntarle a un niño sobre los placeres de una luna

de miel ...

inútil.

Estos temas son Océanos. Cuando os derritáis, disolviéndoos en el Océano de Unidad de Dios Todopoderoso, entonces entenderéis el significado de "Fani-fiLlah"

(Aniquilación en Allah)

...

( 1 )

1() Nota de TNQP: Mawlana Shaykh Nazim ha explicado este punto en otra oportunidad. Hoy en día mucha gente dice que fanafillah significa que uno se vuelve uno con Dios. Imposible. Jamás. Uno se pierde a sí mismo, pierde toda noción de su propia existencia y entonces su corazón no atestigua a nada más que a Dios. Pero el siervo es y será siempre el siervo, y Dios Único será siempre el Señor. Como Mawlana Shaykh Názim ha dicho:

“¡Allah Todopoderoso, Su Existencia, Su Personalidad no puede ser como la de ninguna otra cosa! ¡Imposible! Y Allah Todopoderoso, desde antes de la eternidad y por siempre hasta la eternidad, Él es el Creador, Él crea. No piensen que cuando Él está creando algo, Él está dándoles a Sus Criaturas algo de Su divina Esencia. ¡No! Si Él (estuviera) dándoles a Sus criaturas algo de Su Esencia, Él sería como nosotros; nosotros podemos tomar y nosotros podemos dar…

La gente hace una pintura y dice: “Éste es Dios.” ¡Astaghfirullah! ¡Que Allah me perdone (por siquiera oír eso)!

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Baqa o Permanencia, es estar con Él siempre

Esa es la "Estación de la Unidad",

... "Maqam at-Tawhid". Lo que Baqa significa es que nunca perderán la visión, el oído, los sentimientos, el conocimiento, la comprensión - nunca, pero no tendrán límites. Debemos tratar de alcanzar estas Estaciones, pero el Camino es difícil y requiere un severo entrenamiento.

Uno de los aspectos de ese entrenamiento es tratar y ver todo como procedente de Él Solo. Este es el sexto pilar de la creencia en el Islam: la creencia de que todo lo que ocurre en este mundo, tanto lo bueno como lo malo, vienen de Allah. A esto se lo llama "Tawhid al-Af’al" o "La Unidad de Acciones". La forma de comenzar a comprender este punto es recordar el origen de todos los eventos, Allah Todopoderoso. Cuando los eventos ocurren no hay que ocuparse de culpar o elogiar a aquellos que no son realmente las causas de los eventos, sino solo los instrumentos para que ocurran. Esto significa que si Ahmad viene y os da una moneda, y luego Fulano viene y os abofetea y os la quita, no penséis que Ahmed es el dador del dinero, ni de Fulano como el ladrón. Si pensáis así, habréis caído desde vuestro estado de fe. Debéis percibir la mano de Dios detrás de ambas manos - de aquella que da y de aquella que saca - ya que Él es el creador de las acciones de la gente.

¡Sí! En el tamaño de un átomo Él puede crear un espacio que es como este universo, millones, billones, trillones etc. de veces el nuestro, y Él puede ordenarle (a ese universo) que esté dentro del tamaño de un átomo.

Las cosas que nuestros Maestros nos están diciendo … ¡no crean que sus indicaciones van dirigidas a nuestro ser físico! El ser físico no comprende nada. Pero esas palabras (de los Maestros) están dirigidas a nuestra espiritualidad y nuestras almas (son las que) están nadando a través de estos Océanos desconocidos de Reinos de Poder. Y ése es nuestro límite, y no podrás llegar a una comprensión más allá de ese límite; ni siquiera tu imaginación podrá llegar a nada más allá de ese límite.

Cada vez que te mueves hacia los Océanos verdaderos de los Reinos de Poder, te encontrarás a ti mismo moviéndote con ese átomo. Como un barco que se está moviendo a través de un océano. El barco está acortando distancias, pero siempre está en ese océano … Como decía un Wali (un Santo del Islam): “Allah - Huwa ‘al ‘an kama kan”. El Señor de los Cielos es (ahora) como siempre fue, y es desde la pre-eternidad hasta toda la eternidad (el mismo) y no puedes encontrar un camino hasta ese ‘manzar’ (miradero), hasta esa vista, para mirar más allá de esta creación y observar. ¡No puedes pasar esa distancia y alcanzar el fin de la creación y mirar Quién es Allah! Es imposible. Pero este deseo, este deseo profundo le enseña al hombre a pedir (alcanzar algo) más allá de sus niveles y moverse a través de incontables distancias, a través de incontables niveles, a través de incontables horizontes para encontrar el último horizonte y llegar a La Realidad. ¡Y es imposible!”. (Discurso: La Unidad de Dios es Insondable).

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Cuando alguien es generoso o amable, recordad que fue vuestro Señor quien lo envío a él con ese favor, y debéis agradecerse Lo. Pero al mismo tiempo daréis las gracias a esa persona, ya que sin dar las gracias al portador de esa bendición, el agradecimiento al origen no estará completo. Por lo tanto, el Santo Profeta dijo: "El que no agradece a la gente, no agradece a Dios". Nuestro Profeta, la paz sea con él, nos aconseja fuertemente que no debemos permitir que nuestra visión de la unidad nos distraiga de perfeccionar nuestro comportamiento con nuestros prójimos. Sabéis que es su Señor quien lo envió, y no debéis olvidar eso, bajo ninguna circunstancia. Y cuando veáis que Ahmad les ha llenado sus manos de oro, deben decirle: "Oh Sheikh Ahmad, ¡te estoy tan agradecido! Primero gracias a tu Señor, que te envió con favores para mi, y gracias a ti por tu fiel entrega de aquello que te fue encomendado".

¡Y cuando ese ladrón Fulano venga, os golpee y os quite todo el dinero, no os enojéis con él! Sí, la Ley Divina, la Shariah, os permite recuperar el dinero si podéis, y prescribe un castigo por parte de la sociedad, pero si estáis en el camino de la Unidad, entonces también debéis considerar esa acción como venida de Dios Todopoderoso. Solo Él envió a ese hombre a robaros, porque el Creador de toda acción es solo Uno:

Allah Todopoderoso.

Pero como no es posible para toda la gente aspirar a este alto nivel de fe, en el que la Mano de Dios es vista detrás de cada evento, en un verso del Santo Corán Dios Todopoderoso perdona "una vida por una vida" en caso de asesinato, y continua llamando a aquellos que son capaces de "poner la otra mejilla". Estos son los niveles de la Shariah (la Ley), y la Tariqat (el Camino). Por lo tanto, la Ley Islámica basándose en este verso, con relación al asesinato, es equilibrada, dando la concesión a este normal sentimiento humano de venganza ante un crimen tan abominable. El Islam permite la ejecución del asesino convicto, y de esta forma mitiga los sentimientos de los parientes cercanos, y previene más derramamiento de sangre - enemistad entre familias. La ley también permite el pago de dinero a cambio de la ejecución, a los parientes cercanos de la víctima. Finalmente el verso llama a aquellos que están buscando el más alto nivel de fe y visión de la Unidad, a perdonar diciendo: " Y aquel que perdona y promueve la comprensión, su recompensa solo incumbe a su Señor".

Lo que Allah está diciendo a los buscadores de la verdad absoluta es: "Ahora perdónalo, porque Yo lo envié a realizar esa acción". Entonces comprenderán que en realidad, no hay cuestión de culpabilidad ni necesidad de venganza. Pero ese no es el nivel común. Ese es el nivel por el que tenemos que luchar, y esta más allá de nosotros el perdonar de esa forma porque nuestros egos son como volcanes.

Ahora la gente puede ser muy educada en sus negocios diarios, en tanto que todos se comporten de acuerdo a sus expectativas, y que todo este en su lugar de acuerdo al plan; pero que Allah no permita que la menor cosa vaya mal - por ejemplo un pequeño error humano, aun cuando no cause ningún accidente – porque por esa pequeñez uno puede escuchar las peores obscenidades saliendo de sus bocas como lava de un volcán en erupción. Ese ego hace que la gente este seriamente enferma, y ahora esa gente está totalmente bajo el control de sus egos, ¿dónde pueden encontrar la tolerancia descrita en ese Santo Verso del Corán?

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Hay tanto odio y frustración encerrado en la gente - lo veo en sus miradas - y tan a menudo se busca una víctima sobre quien descargar ese torrente, y la mejor, la probada y verdadera víctima a lo largo del mundo son siempre los "extranjeros"; por eso yo me apresuro a asegurarle a la gente de Occidente: "Nosotros estamos aquí como sus invitados. Este es su país natal." Pero, ¿es así? No pueden permanecer aquí salvo en sus tumbas. Su patria es la tumba, no sobre la tierra. Gracias a Dios, nadie esta escatimándonos parcelas en los cementerios, nadie esta tratando de impedir que seamos sepultados. El sepulturero lava la tierra de sus manos y se va, y la Tierra nos acepta indiscriminadamente; pero la gente en la Tierra esta ocupada haciendo distinciones, por lo tanto, ese alto nivel de aceptación de las acciones como venidas de Dios es raramente encontrado. Pero sin embargo Él nos enseña la lección, diciendo: "Deben entender quien soy Yo: Yo soy el Creador de la gente y de sus trabajos: entiendan esto, que podrán alcanzar la paz y finalmente dejar atrás sus peleas."

Una vez estaba en La Meca con nuestro Grandsheikh haciendo el Tawaf 2 [1] (la circunvalación) a la Casa de Allah, la Kaaba. Grandsheikh me dijo: "¡mira hacia arriba!" Cuando miré, vi sobre nuestras cabezas otro grupo de peregrinos realizando su Tawaf; pero esa gente era de una clase diferente: calma, pacífica y agraciada. Ellos también eran de la humanidad, no eran ángeles, pero eran aquellos que habían alcanzado el nivel de ver a todas las acciones como venidas de Allah Todopoderoso, por lo tanto ellos dejaron el nivel de la lucha terrenal.

Pero, mientras tanto en la tierra entre la muchedumbre con aquellos que les faltaba tal certeza, nosotros éramos empujados y pisoteados. Algunos grupos entrelazaban sus brazos y empujaban a la gente a gran velocidad, enviando algunos infortunados a volar

por el aire, como cuando se tira una cáscara de plátano a la basura. Codos en mis

costillas, talones sobre mis dedos

pero sobre nosotros, aquellos quienes están de

... acuerdo con la voluntad de Dios no necesitan de la tierra bajo sus pies. Ahora, tal vez, penséis que eso es imposible, que les estoy contando cuento, pero cuando les dicen que los aviones vuelan no piensan nada acerca de eso. Si un hombre puede hacer que el metal vuele, ¿Dios no puede hacer que el hombre vuele? Ellos están en paz con su Señor y con todo en la Creación, por lo tanto, todo los transporta.

Y entonces, se nos ha mostrado un camino elevado, la visión de la Unidad, y se nos ha pedido que seamos pacientes con aquellos contratiempos que no nos agradan, recordando su origen. Este es el mejor entrenamiento para nuestros egos. Someteos a este entrenamiento o lucharéis sin fin hasta la tumba. Somos entrenados por nuestro Señor para reconocer la Unidad de las Acciones, para poder llegar a comprender la Unidad de Sus Nombres Sagrados, que nos conduce al conocimiento de la Unidad de Sus Santos Atributos; ese conocimiento nos preparará para la inmersión final en el Océano de la Unidad de la existencia-esencia de Dios Todopoderoso. Ese es el objetivo final: la gota de lluvia que cae, y no volverá a emerger - y está contenta porque ha ganado todo eternamente, para siempre.

Por lo tanto, Allah Todopoderoso se dirige a la humanidad diciendo: "O hombres, verdaderamente estáis esforzándoos por llegar a vuestro Señor, y Lo encontraréis". El Todopoderoso nos enseña que todo nuestro esfuerzo en la Tierra, nuestro correr de Este

2[1] Circunvalar la Kaaba en Meca.

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a Oeste, aquí y allá, noche y día, no es otra cosa que nuestra carrera hacia el Océano de Unidad infinita de nuestro Señor, pero ahora no podemos entenderlo. Nuestras almas anhelan a nuestro Señor, por lo tanto nos movemos, y no hay ningún lugar donde ir salvo hacia el Uno.

Nadie es rechazado

Hoy, mientras estaba rezando, se me presentó un punto importante en el espejo de mi corazón, un tema que necesita ser hablado. ¿Cuál es la postura de cada persona hacia el resto de la humanidad, y hacia el resto de la creación en general? Cada persona, cada ser, es por naturaleza egocéntrico, aunque este constantemente interactuando con otros a su alrededor. Todos dividen a los seres humanos en diferentes categorías: aquellos con los que tienen más en común y con los que tienen más cosas opuestas - y cuanto menos haya en común, más critica se convierte la pregunta. Entonces como seguidores de cierta religión, debéis preguntaros, cuál es la actitud que debéis tener hacia los miembros de otras religiones. Como hombre, ¿qué tipo de actitud tienen hacia las mujeres, o como mujer hacia los hombres? ¿Cómo una persona mayor hacia los jóvenes, o cómo un joven hacia los mayores? ¿Cómo una persona rica hacia los pobres, o cómo un pobre hacia los ricos? ¿Cómo una persona culta hacia un ignorante? ¿Cuál es su actitud, como seres humanos, hacia los animales, plantas, objetos inanimados, hacia todo lo que existe?

El Santo Profeta Muhammad, la paz sea con él, llamó la atención a la humanidad sobre este tema cuando dijo: "Mi Señor me ha enseñado a mostrar respeto ante todos, a mantener las buenas maneras, y mi Señor ha perfeccionado Sus enseñanzas ". Ahora necesitamos conocer cuales son las mejores maneras, y como nos ayudan a mostrar respeto a todas las criaturas de acuerdo a sus niveles respectivos, ya que si bien Allah Todopoderoso ha hecho a todas las criaturas dignas de respeto, Él ha honrado especialmente a la humanidad. Estamos invitados a comprender todo el potencial de ese honor, a través del perfeccionamiento de nuestras relaciones con todo lo que nos rodea.

Esta perfección nos busca un equilibrio en nuestras relaciones, junto con la percepción de las diferencias entres los seres y a una capacidad de ajustar nuestro comportamiento de acuerdo a estas diferencias, porque las criaturas de Allah, especialmente los seres humanos, no son producciones industriales, en masa y cortados por el mismo molde. Cada persona tiene su propia y única forma, características y capacidades - no podrán encontrar dos personas exactamente iguales, incluso los gemelos idénticos pueden diferir drásticamente en carácter. Todos tienen algo distintivo, y debemos observar estas marcas distintivas y variables, y de esta forma recibiremos Sabiduría Divina, y nos maravillaremos ante el Poder de nuestro Señor. ¿Para quién más pudo crear tal diversidad? Tanto si miráis alrededor a vuestros semejantes, o a las estrellas en el cielo, sabréis, por sus infinitas variaciones, que solo Allah pudo haber creado el universo.

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Los seres humanos, la "Corona de la Creación", son candidatos para el honorable rango de "Diputado de Allah en la Tierra" [Khalifutallah min al-Ard]. Nosotros somos seres que se nos ha concedido el potencial para descubrir un gran secreto dentro de nosotros mismos. Si en un descuido no luchamos por él, se mantendrá profundamente escondido dentro de nosotros. ¿Cuál es el gran secreto dentro del hombre que él debe descubrir para alcanzar su rango? Es comprender que son el espejo que manifiesta, que refleja, uno de los eternos Atributos Divinos de nuestro Señor. Cada persona es el espejo que refleja un atributo diferente, no importa cuantos billones de personas aparezcan y desaparezcan de esta tierra, cada uno manifiesta un aspecto único de la Realidad Divina. Cada Atributo Divino es distinto, y cuando se descubre totalmente, igualmente Divino. Por lo tanto, nuestro Señor no hace diferencia de las formas externas, pero siempre recuerda los estados de nuestros corazones, ya que el corazón de cada hombre es un trono entre los infinitos tronos de Allah Todopoderoso. Ese corazón no es el órgano en nuestro pecho, solo es representado por él de una forma figurativa. En el verdadero corazón, el "corazón de los corazones", hay un trono y El Todopoderoso se refleja en ese trono a través del atributo distintivo que se transparenta en cada uno, y en ningún otro lado en la creación.

Por lo tanto, deben respetar a todos, ya que en realidad, ese respeto es el respeto por vuestro Señor que está enviando unas luces de un atributo de Allah que refleja en el espejo que ha puesto en cada criatura, el espejo que hay dentro de cada uno ( 3 ). Esa es la forma en que nuestro Profeta trataba a la gente, el camino que enseña el verdadero Islam: una desviación de este "Camino de buenas maneras" es una innovación peligrosa (bid’a). El respeto que debemos mostrar a los demás seres humanos es tal, que si naciera un bebe respirara tres veces y muriera, le daríamos un nombre, lavaríamos su cuerpo y rezaríamos por él las oraciones funerarias; y si no hubiera nadie más para realizar esos ritos, incluso el mismo rey seria llamado a hacerlo, aunque ese bebe hubiera nacido de sus súbditos de más baja condición social.

¿Y qué, si el vivo o el muerto es de otra religión o sin religión, les mostramos menos respeto? Un día el Santo Profeta estaba sentado con sus compañeros cuando paso una procesión funeraria. El Santo Profeta se paro como signo de respeto hacia esa alma que había partido. Uno de los compañeros dijo: "O Mensajero de Allah, ese es el cuerpo de uno de los idólatras. ¿Le está mostrando respeto a esa gente?" Lo que ese compañero dijo fue un signo de malos modales, y él inmediatamente se lamentó. ¿Acaso el Profeta no sabe si esa persona muerta y aquellos en la procesión son musulmanes o adoradores de ídolos? ¿Si no lo sabe, cómo puede ser un Profeta? Pero como los compañeros tenían diferentes niveles de comprensión y de modales, creciendo gradualmente hacia la

3 Nota de TNQP: Referencia al hadith: “La Creación entera no me contiene, pero el corazón de mi siervo me contiene”. Allah, Dios Único, sin asociado ni nadie que Se le parezca, permite sin embargo que cada cosa que hay en la Creación, y, de manera preeminente, el ser humano, creado para ser Khaliphatullah, Califa o Representante de Allah en este mundo, transmita un reflejo de las Luces de los Atributos Divinos, sea un signo de Allah, como un espejo que no es nada en sí mismo, pero que puede reflejar, a su propia y limitada capacidad, un átomo de un Océano de luces que hay en el Sol. Pues no podemos mirar al Sol directamente, pero, como dice Allah en el Sagrado Corán:

En la tierra hay signos para los que tienen certeza. Y en vosotros mismos. ¿Es que no vais a ver?” (Sagrado Corán: 51, 20-21).

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perfección, el Profeta era siempre paciente con aquellos que mostraban esas actitudes desafiantes; él le explicó sus acciones a ese compañero de acuerdo a su nivel de comprensión - que era el nivel común. ¡Y qué difícil para el creyente común, cuyos sentimientos humanos son captados por el ir y venir de los eventos diarios, entender cómo el Profeta le dio respeto a gente que estaban activamente ocupada en la opresión de musulmanes - matándolos y boicoteándolos, y en general mostrando cualidades abominables! ¡Qué difícil para la gente común hacer una distinción entre las malas acciones de la gente y las Realidades Divinas escondidas y veladas, aunque presentes e inalteradas, en el corazón de los corazones, y de esta forma comprender porque no debemos odiar a nuestros enemigos! Tal entendimiento hace a una persona elegible para recibir los Secretos Divinos, y una categoría de conocimiento que se le instruyó al Profeta que revelara solo a iniciados.

Por lo tanto, para guiar a ese compañero en la dirección de esta realidad, sin revelarle aquello que no pudiera comprender, el Santo Profeta le dijo: "Sí, estos son no creyentes, pero debes saber que cada uno tiene ángeles acompañándolo, anotando sus buenas y malas acciones, y el ángel de la Muerte, Azrail, también esta acompañando al hombre muerto: yo me quede parado por respeto a esos ángeles". De esta forma el Santo Profeta enseña a todos los musulmanes a mostrar respeto a toda la gente viva o muerta, no importa cuan terribles pudieran ser sus acciones.

Mawlana Jalaluddin Rumi, un Santo conocido a través de Oriente y Occidente (y el autor del épico poema Sufí, el Masnavi) una vez estaba cruzando una plaza cuando un sacerdote pasó a su lado e inclinó su cabeza por respeto. Mawlana devolvió el saludo, inclinándose incluso más, desde la cintura. La gente le preguntó: "¿Cómo es que se inclina frente a un sacerdote (que representa una religión que fracaso en reconocer al Santo Profeta del Islam) ?" En el Islam, la inclinación es un gesto generalmente reservado para las devociones a Allah, y otros signos de respeto se usan más comúnmente.

Luego Mawlana les respondió, en un nivel de acuerdo a su comprensión: "Ese sacerdote fue humilde frente a nosotros. Él es cristiano, nosotros somos musulmanes; y el Islam representa la culminación de todo bien encontrado en el Cristianismo. Por lo tanto, si él es humilde debemos luchar para ser aún más humildes".

Esta explicación es real, pero a un nivel más profundo, esta reciprocidad del saludo debe ser entendida como respeto hacia la verdadera personalidad (ruh), la Personalidad real frente a la Presencia Divina de ese sacerdote - ya que es sólo El Todopoderoso Quien viste a Sus siervos en diferentes formas externas y los predispone para diferentes tipos de acciones. Mawlana reconoció que fue su Señor que lo vistió a él como un Sheikh y a ese hombre como un sacerdote; y si Él quiere, puede hacer que se intercambien los roles, que cada uno de los corazones se adhiera a la religión del otro en un segundo; y ¿quién puede decir lo que hará Allah? ¿Qué hay debajo de esas ropas sino es el lugar del Trono de Allah, en una única manifestación de personalidad? ( 4 )

4 Nota de TNQP: Aunque un hombre en un momento no sea contado entre los creyentes, su corazón ha sido creado por el Altísimo, desde siempre, para ser el lugar santificado por excelencia. Si la luz de la fe pura ilumina nuestra vida, el corazón alcanzará su sitial para el que fue creado. En reconocimiento a esa dignidad oculta en

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En el Santo Corán se relata que cuando Allah Todopoderoso creó a Adán, Él le ordenó a todos los ángeles que se posternaran frente a él. ¿Piensan que Allah Todopoderoso les ordenó que alabaran a otro que no fuera Él? Por supuesto que no. Pero todos los ángeles eran capaces de percibir en la criatura Adán la magnificencia de las Manos de Allah, la Manifestación Divina de los atributos de Allah, y por tanto ellos reverenciaron a su Señor (reconociendo su poder creador y la excelencia inmensa de su creación) postrándose frente a Adán. Pero también estaba presente Satán, que estaba velado por la envidia y la falta de entendimiento, y dijo: "Qué es él para que yo tenga que adorarlo:

yo solo adoro a Allah". Pero Satán no pudo ver lo que había dentro de Adán: todos los Nombres Sagrados de Allah que por misericordia de Allah iban a poder reflejarse a través de toda la descendencia de Adán. Si todos esos velos de envidia hubieran sido quitados, él hubiera sido el primero en obedecer ( 5 ). La envidia nos vela de esta visión, y desafortunadamente, impidió a muchos representantes de anteriores religiones reveladas, reconocer al Profeta Muhammad cuando vino, el verdadero hermano de los Profetas que ellos veneran.

Si nosotros podemos recordar que la presencia de este secreto Divino está en el corazón de la gente, y pasamos por alto sus formas externas y acciones, aprenderemos de todo y de todos, y aumentaremos en sabiduría. Solo con esta visión podemos aspirar a una magnanimidad que cause que buenas acciones aparezcan en la gente, para que un rayo de su Esencia Divina brille y anime a los velos del ego a levantarse. El respeto a la Naturaleza profunda que Dios dio al hombre lleva a la familiaridad entre la gente, y la familiaridad abre el camino al amor, y todo el amor pertenece a nuestro Señor.

Nuestra principal responsabilidad en la vida es limpiar las malas características que cubren nuestras Personalidades tal como las concibió Dios, y una vez que hayamos logrado esto, ayudar a otros a liberarse a si mismos de esa pesada carga. Siempre debemos recordar la naturaleza sacrosanta de las almas. Miren, Sayyidina Umar, quien se convirtiera en el segundo Califa del Islam, fue hacia el Santo Profeta con la intención de matarlo, pero después de acercarse a él se fue con el corazón lleno de amor y bondad. Él era el mismo hombre, la esencia de su ser nunca cambió, sólo vario su actitud. Por eso, debemos siempre tener cuidado de decir "aquel es una mala persona". No podéis decir eso de su verdadera esencia, no.

cada cual, que sólo necesita ser descubierta, es que Mawlana Jalaluddin Rumi mostró respeto: respeto por la inmensidad de la Creación de Allah en el corazón de un ser humano, lo sepa el hombre en concreto o no. La fe será la que le lleve a percatarse de ello. En relación a esto, el gran erudito islámico, reconocido en todo el mundo islámico, Imam al-Ghazzali, escribió en su obra maestra Revivificación de las Ciencias del Din:

“El Profeta (saaws) dijo: ‘El corazón del creyente descansa entre dos dedos del Misericordioso (Allah)’ [Muslim, Ahmad, Tirmighi, Ibn Majah]. … Si lucha contra sus pasiones y no deja que controlen su persona, imitando en esto el carácter de los ángeles, en ese momento el corazón se convierte en el lugar de descanso de los ángeles y vienen a reposar en él”.

5 Nota de TNQP: Allah dice en el Sagrado Corán: “¿Qué es lo que te impide postrarte ante lo que he creado con Mis dos manos?” (Sagrado Corán: 38: 75).

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Aunque nosotros consideremos las esencias de la gente, no aceptamos sus malas acciones, sino que les "disparamos" de la misma forma que un cirujano extirpa un tumor de un paciente y deja el tejido sano dentro de él: sabe distinguir entre un tejido sano y uno canceroso, y saca solo lo que es peligroso ...

Ese es el método practicado por todos los Profetas de todas las religiones reveladas desde el principio al fin. Ayudar a la gente a purificarse de las características destructivas fue la misión de Moisés, de Jesús y también del Sello de los Profetas Muhammad, la paz sea con todos ellos, a quien su Señor le ordeno: "Purifícalos". Todos trabajaron para este fin y nunca se desesperaron por el éxito, ya que tenían la certeza de que un tesoro se mantenía oculto en el corazón de la gente. Si tenéis un diamante y luego cae en el inodoro, ¿tiraríais dela cadena para que se fuese junto con los desechos? ¿Alguien sugeriría algo así? Tal vez alguna gente orgullosa o débil de estomago llamaría a un sirviente para sacarlo, pero nadie en sus cabales tiraría agua al inodoro para que se fuese. Cuando recuperarais ese diamante lo lavaríais con abundante jabón y agua, tal vez lo sumergiríais en aceite de rosa, y luego lo devolveríais a su dedo. Nadie pensará que el diamante esta sucio. Los diamantes no absorben las cualidades del lugar donde caen - las almas son iguales.

En nuestro tiempo muchas personas buscan puntos comunes en los que los seguidores de todas las religiones se puedan basar, una escuela de pensamiento que trace su hilo a través de todas las verdaderas inspiraciones. Éste es ese punto en común: aspiren a un entendimiento más profundo a través de su religión, un entendimiento que les abrirá los ojos a las manifestaciones del Uno que se reflejan en todas las cosas, eso les revelará la respetabilidad de todas las criaturas, especialmente los seres humanos, y les permitirá desistir de odiar a quienes hacen el mal, aún mientras se opongan a sus creencias. Esta visión nos distanciará de esa identidad, que está como en rótulos, que evoca fervor o enemistad como: Americanos, Rusos, Alemanes, Turcos, Griegos, Armenios, Judíos, Cristianos, Musulmanes, Budistas, etc. y nos acerca a la comprensión de que nuestro Señor nos ha honrado a todos por igual a través de la presencia universal de Su Luz Divina descendiendo y reflejándose en nuestros corazones. Desde ese ventajoso punto veremos que nuestro Señor nos ha dado, a través de esa esencia, características maravillosas y únicas, e hizo de cada uno de nosotros un tajalli (signo, espejo) de Sus Atributos Divinos.

Entonces también nos quedará claro que los velos del ego que cubren nuestra esencia son tan variados y sutiles como las diferencias en la manifestación de la Esencia; todos tenemos "trampas del ego" que son únicas, designadas para atrapar su única alma - y evitar o escaparse de estas trampas es la esencia del conocimiento del Camino. Solo aquel que se acerque a su Señor con sincera devoción descubrirá este camino, y esta sinceridad es los que nuestro Señor desea de nosotros, lo que tiene verdadero valor, como Él dice en Su Libro Sagrado: "El mejor (o más honorable) de vosotros es el más sinceramente piadoso y temeroso de Allah". En otras palabras, nuestro Señor nos ha honrado a todos, pero reserva Sus más altos honores para aquellos que se esfuerzan hacia Él.

El Profeta Muhammad, la paz sea con él, fue dotado con la más amplia comprensión del significado del Santo Verso: "Hemos honrado a todos los hijos de Adán", la comprensión de la presencia del Uno en la multiplicidad. Mawlana Jalaluddin Rumi

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tuvo la distinción de declarar estas realidades más abiertamente a todas las Naciones, invitando a toda la gente incondicionalmente a través de una puerta abierta, diciendo:

Ven, ven, quienquiera que seas, vuelve.

Seas no creyente, mago o idólatra, vuelve.

¡La nuestra no es una Derga 6 [1] de desesperanza!

Aunque hayas roto tu arrepentimiento cientos de veces, vuelve.

Como Allah Todopoderoso abre Sus puertas a todos Sus siervos, así nosotros aceptamos a los siervos de nuestro Señor. Nosotros no somos fanáticos que pasan sus vidas interrogando a aquellos que buscan mitigar su sed en la fuente. Este es el camino de nuestro Grandsheikh, que declaró: "Yo soy un defensor para todos los hijos de Adán en el Último Día". Cuando alguien llega a nuestra puerta, sabemos quien lo envió, por lo tanto no podemos rechazarlo.

6[1] Derga es un lugar donde los seguidores de una determinada tariqat se reunen.

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Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo El Amor es

El Amor es Hermoso

El amor es hermoso para el Señor y para Sus siervos. Si hacéis algo con amor, deberá ser aceptado por el Señor, y Él deberá hacerlo agradable ante vosotros. Si amáis vuestro trabajo os será fácil hacerlo, sino sólo será una carga. El Señor dice: "Yo no estoy necesitado de vuestras devociones, Sólo busco el amor con el que son ofrecidas." O siervos del Señor, o creyentes, no paséis por alto este punto. ¡No seáis como esclavos remando en un barco - si rezáis, debéis hacerlo con amor, no a la fuerza, como si un capataz de esclavos estuviera parado ante vosotros con un látigo! A Dios no le agradan esas oraciones forzadas. Tratamos de realizar todas las prácticas pero nos olvidamos de pedir por el Amor Divino, convirtiéndonos en robots, o como aquellos que hacen gimnasia.

Allah nos ha pedido que comprometamos nuestros cuerpos en Sus devociones y en el servicio a Su creación a través de caridad y buenas acciones, ¿pero cuál debe ser el fruto de esas acciones? Si no es el amor, el fruto es amargo y es rechazado. Si nuestra devoción provoca que el Amor de Allah crezca en nuestros corazones, entonces

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debemos mantener esa práctica y continuar en nuestro camino; y si mantenemos la compañía de un maestro espiritual, y vemos que a través de su compañía el amor de Allah se despierta en nuestros corazones, entonces debemos seguirlo estrechamente.

El Amor de Allah no es fácil de alcanzar, ya que no podemos imaginarlo; por lo tanto, El Todopoderoso ha hecho a los Profetas apóstoles de Su Amor. El Amado de Allah, el Sello de los Profetas, Muhammad, la paz sea con él, fue un canal tan puro para la transmisión de ese amor que los corazones de sus compañeros estaban sumidos en su amor, y eran transportados hacia el amor de Allah. Él era el representante de Allah, que es la Absoluta Verdad; por lo tanto, el Profeta declaró: "Quien me haya visto ha visto la Absoluta Verdad".

Cuando una delegación de no musulmanes fue a visitar Medina, quedaron sorprendidos por el amor y el respeto que sus compañeros le mostraban al Profeta. Cuando regresaron a su hogar le dijeron a su líder: "Hemos conocido muchos emperadores, reyes y jefes tribales, pero nunca hemos visto a uno al que sus súbditos o cortesanos trataran con tal devoción y amor sincero. ¿Cómo puede ser esto?" No eran capaces de comprender el secreto de este amor, ya que sus egos habían negado que Muhammad fuera Profeta. El amor de los compañeros hacia el Profeta era tal que solían decirle: "Estoy preparado para sacrificar por ti incluso a mi madre y a mi padre", que para los árabes, es más que decir: "Me sacrificaría por ti". Y verdaderamente muchos de ellos sufrieron penalidades casi intolerables en nombre de su creencia en la misión del Santo Profeta: exilio, desheredación, boicot, tortura y muerte.

¿Quiénes representaron al Santo Profeta después de su vida en la tierra? Aquellos que evocaron ese amor. El Profeta los describió: "Aquellos que los vean recordarán a Dios". Aquel que tenga sed por el Amor Divino debe buscar esta gente. Pero en nuestro tiempo la mayoría están escondidos, y el Islam para mucha gente se ha convertido solo en una serie de reglas de conducta y formas de devoción - un caracol vacío. ¿Quién puede obtener sabor de algo así? ¿Las mezquitas serán solo gimnasios? Y ahora los "profesores de gimnasia" se oponen a los Caminos Sufíes, que son los caminos del corazón, caminos que llevan hacia el Amor de Dios.

¡Nuestro Señor nos ha dado un instrumento que no mide nuestra presión sanguínea, sino nuestra "presión de amor" y nuestro objetivo es hacer que suba! Sí, intenten mejorar cada día, ya que el Santo Profeta dijo: "Quienquiera que no mejore cada día

esta retrocediendo." ¿Qué significa esto? No significa que si rezamos cuarenta oraciones hoy, debemos rezar cuarenta y una mañana y cuarenta y dos el siguiente día. No, no es necesario, el objetivo es que llenen sus devociones cada vez con más amor de su Señor, para que Él observe: "Mi siervo hoy ha mostrado más amor hacia Mi que ayer". Uno de nuestros Grandsheikhs resumió perfectamente lo que estoy tratando de decir: "El peso de un átomo de amor vale mas que setenta años de devoción sin amor".

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El Amor es el Mortero de toda Oración

Hoy cuando veníamos a la mezquita vi un cartel que decía: "Todos Necesitan Normas". No entendí que quería decir, pero justo el semáforo se puso rojo, y nos quedamos parados frente al cartel. Entonces mire de más cerca y vi que alguien había tachado la palabra "Normas" y en su lugar había escrito: "Amor no Normas", entonces el cartel ahora decía: "Todos necesitan Amor, no Normas".

Si uno esta abierto a la sabiduría, la puede tomar de todos lados, por eso, Gloria a Allah, este hecho de vandalismo me ha dado un tema para esta lección. Sí, esa persona tenia razón, y esto trae a mi mente un dicho del Profeta Muhammad, la paz sea con él, en el que él rezaba a Allah:

"O Allah, Te pido que me concedas Tu amor y el amor de aquellos que Tu amas, y concédeme, o mi Señor, el amor de esas acciones que me conducen a Tu amor".

Pedir a nuestro Señor que abra nuestros corazones a Su Divino Amor es la suplica más importante que Le podemos hacer en nuestras oraciones, ya que nada puede tomar el lugar del amor. El Santo Profeta, que es llamado el Amado de Allah, a quien Allah creó con el fermento del amor y a quien Allah amó tanto que le dedicó la creación a él, incluso este amado Profeta le pidió a Allah por Amor Divino - ¿por qué? Porque quien prueba de ese amor pide por más. Aquellos cuyo corazón es como una piedra no le pedirán a Allah por este amor, pero aquellos que hayan saboreado lo más leve ese amor, saben que es la llave para todo progreso espiritual, a la misericordia, a la belleza, a la sabiduría, a todos los favores que Allah pueda dotar a Sus siervos. Por lo tanto, el Santo Profeta le enseñó a toda la humanidad que es lo que más valor tiene en esta vida.

Y luego su oración continuó: "Y concédeme el amor de aquellos que Te aman". El primer nivel, "Amor de Allah", es la Estación de los Profetas, y desde el suelo no podéis subir la escalera hasta arriba en un solo paso. Allah Todopoderoso es el Ser Transcendente - ni siquiera podéis empezar a comprender nada sobre El Todopoderoso - pero es fácil amar aquellos que representan Su Amor entre la humanidad, ya que es más fácil para nosotros comenzar entendiendo y amando a seres humanos como nosotros. En su corazón solo encontraréis el Amor de Allah; por lo tanto, amarlos es una forma de acercarse al Amor Divino.

Finalmente, el Santo Profeta pidió por el amor de esas acciones que conducen al amor de Allah, acciones que portan bendiciones con ellas, que ablandan nuestros corazones y debilitan nuestra codicia y egoísmo. Estas son las acciones que fomenta nuestro Señor a través del ejemplo de Sus Profetas, acciones ordenadas y recomendadas en Sus Libros Sagrados. Y aunque al comienzo nuestro estado interno pueda no corresponder a estas santas acciones, comprometiendo nuestros miembros en lo que agrada a nuestro Señor, Él fortalecerá nuestros corazones

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Estos son los tres niveles de amor por los que rezaba el Santo Profeta, y la sabiduría reflejada en esta oración es prueba suficiente de la veracidad de Muhammad, la paz y las bendiciones sean con él. Mientras los Creyentes deben siempre pedir por este amor, Satán siempre está en guerra con esa petición, porque él sabe que una vez que el amor ha entrado en el corazón de uno de sus siervos, lo ha perdido para él, ya que él no será capaz de volverlo a atrapar con los placeres de este mundo. El que ha probado ese amor ni siquiera notara esos placeres, o puede considerarlos solo como una gota en un océano.

Una vez cuando Moisés, la paz sea con él, se dirigía al Monte Sinaí, paso por la cueva de un ermitaño. El ermitaño salió y lo llamó: "O Moisés, por favor pídele a nuestro Señor que me conceda solo el peso de un átomo de Su Amor Divino". Moisés aceptó y continuó su camino. Más tarde cuando Moisés se dirigía a su Señor, él le pidió en favor de ese ermitaño. El Señor respondió: "Le concederé de Mi Amor Divino a ese siervo, pero no en la cantidad que él pidió. Solo le otorgaré la fracción más pequeña del peso de un átomo de ese amor".

Cuando Moisés retornó de la montaña, rápidamente fue a ver que le ocurría al ermitaño, para ver que efecto podía haber tenido en él una dosis tan pequeña de Amor Divino. Cuando llegó se alarmó de ver que parte de la montaña donde se encontraba la cueva había desaparecido, y en su lugar había un profundo abismo en la Tierra. "O siervo de mi Señor, ¿qué ha pasado?, ¿dónde estas?" gritó. Entonces Moisés miró hacia el fondo del abismo y vio al ermitaño sentado allí como en otro mundo, completamente raptado por ese amor.

¿Por qué ese ermitaño pidió por una porción de Amor Divino? Porque él se entregaba a la devoción pero no sentía nada; él sintió un vacío en su corazón que solo podía ser llenado por ese amor. Sin amor, la devoción no tiene sabor y es inútil; por lo tanto, debemos estar seguros de construir nuestra devoción sobre fuertes cimientos de amor y construir con los ladrillos cocidos por el amor el edificio de nuestra práctica devocional. Esto es más que una analogía, porque incluso los edificios materiales están vivos con el amor de sus constructores, o muertos por sus corazones duros. Por lo tanto, los edificios antiguos generalmente emanan un buen sentimiento a causa del amor y la bondad de aquellos que los construyeron. Esto es especialmente real en las antiguas mezquitas e iglesias, ya que sus congregaciones originales las construyeron en nombre del amor de su Señor y en una actitud de sincera devoción. Generalmente hay un fuerte sentimiento de la Presencia Divina en las antiguas mezquitas, pero ¿alguna vez han sentido esa atmósfera en la estéril arquitectura de las mezquitas modernas? No, es imposible, solo podrán sentir una contracción interior dentro de esas montañas de cemento. Ellos han dejado el amor fuera del mortero: el ingrediente más importante esta faltando.

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Allah es nuestro Garante

Rezamos a nuestro Señor para que libere de carga a nuestros corazones: y nadie puede levantar esas cargas salvo Él. Hoy en día, se crean inmensas empresas cuya única función es proveer de diversión para la gente. Verdaderamente, la mayoría de las empresas son de esta categoría: el producto que venden no es simplemente el que cumple con la necesidad, sino el que distrae mejor a la gente, la que los aleja mejor de ser concientes de sus miserias - así, la televisión, los videos, los deportivos, la moda, los juegos, etc, se convierten en necesidades de vida.

Todos estos productos de diversión compiten entre sí, y, para ganar su cuota de mercado, nace otra industria, la publicidad. Mientras andamos por las calles, gente hermosa, con sonrisas blancas y limpias, se dirigen a nosotros desde sus carteles, y dan testimonio de que sólo comprando tal o cual producto, nos veremos tan bien como ellos, siempre rodeados de otra gente hermosa. Lo mismo en la televisión: toda es gente feliz y riendo.

Pero aquel a quien Allah Todopoderoso le ha otorgado una visión certera, puede observar que esta gente esta sonriendo la "sonrisa de la calavera", la sonrisa que siempre aparece en las calaveras: todo es solo un espectáculo, es apariencia, dentro de ellos están vacíos. Esta es una extraña visión de la realidad que me ha sido mostrada en muchas ocasiones: lo que la gente llama placer, es solamente un gozo forzado.

Gente muy joven tal vez realmente sienta placer, ya que todo lo nuevo tiene buen sabor, pero cuando continúan en este camino, se sienten cada vez más aburridos, y ese placer se convierte en una rutina. Como resultado, cada vez van más lejos en el mismo camino, para ver si pueden escapar de la sombra de la rutina que hace que todos los placeres sean insípidos. Aunque no pueden ganar esta carrera, continúan corriendo, progresando hacia los extremos de la estimulación, pero aun sin sentir placer. Esta desilusión y la consecuente miseria resultan por la equivocada suposición que "más es mejor". Por ejemplo, una cucharada de miel no es más dulce que una taza de miel, que sólo nos hará enfermar. Pero como la creencia común es la filosofía de la voracidad sin fin, la gente cree que encontrar una colmena seria su mayor suerte. ¡Qué equivocados que están!

O gente que alegáis poseer entendimiento, debéis entender que el Señor ha puesto un obstáculo ante la realización de algunos de los deseos solo para vuestro propio bien, no porque Él disfrute privándoos de algo bueno. Si algo está prohibido por la religión, es solo porque, ese llamado placer, es una trampa para arrojarlos al sufrimiento. Pero hoy en día nadie acepta esta realidad, o si alguien la acepta, o es atraído hacia alguna religión, ignora los códigos morales, porque se le ha enseñado que ejercitando la libertad absoluta es la única forma de realización. Esta es la doctrina que quema la fe de la gente, y está en conflicto con las religiones de todo el mundo, al Este y al Oeste; pero marchan hacia delante, con gestos que se supone que son sonrisas. Pretenden saborear,

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pero nada tiene sabor, porque no pueden disfrutar comiendo a menos que tengan hambre, no pueden disfrutar bebiendo a menos que tengan sed. Su camino es el camino de la destrucción total de sus cuerpos físicos y de sus vidas espirituales.

Más tarde, durante el día, vi algo más, que conmovió profundamente mi corazón. Mientras miraba hacia fuera, vi algunos gorriones saltando en el techo. Nosotros también tenemos gorriones en Chipre, y me preguntaba cuales serian las condiciones de vida para los gorriones aquí en Londres. Entonces le pregunté a un gorrión: "¿Tenéis alguna dificultad viviendo aquí en Londres? Si es así, yo puedo pedir a los gorriones de Chipre para que os envíen alguna ayuda." Me contestó: "Gracias, pero estamos todos satisfechos y no estamos en necesidad de ninguna ayuda. No nos importa estar viviendo en un país tan caro - incluso en Moscú nuestra especie está bien. Nosotros somos felices y libres, nunca nos afecta ninguna crisis. Nuestros salarios son suficientes y siempre se nos paga a tiempo, y es todo igual para nosotros tanto si vivimos en Hampstead o en Brixton, o en el Palacio de Buckingham: recibimos nuestro sustento y glorificamos a nuestro Señor, diciendo, 'Allah, Allah'. Si pudieseis ser como nosotros, podrían ser felices - sin sufrimientos, sin hospitales, sin prisiones, sin pasaportes - viajamos libremente de un país a otro, y no necesitamos caras pólizas de seguro, nuestro Señor es nuestro garante. O Hijos de Adán, debéis ser más como nosotros, entonces seréis felices, y no tendréis necesidad de pelear y discutir." Luego se fue volando.

Mirad, esos gorriones están contentos con su Señor, y Allah está contento con aquellos que están contentos con Él. Por lo tanto, debéis buscar caminos para hacer que Allah este contento con vosotros. Caminamos en esta tierra con la pesada carga de ego, y por supuesto, es imposible estar tan livianos como para revolotear y trinar sin cuidados en el mundo como los gorriones, pero podemos imitar su forma de confiar en Allah. El Todopoderoso es el Único que puede garantizar el futuro: no podéis determinar que os pasará, y no podéis saber que accidentes o desgracias os pueden suceder, a vuestros esposos u esposas, a vuestros hijos, a vuestra nación o a vuestro trabajo. No pongáis vuestra confianza en vuestro trabajo, en vuestra fuerza, en vuestro conocimiento o en vuestra belleza, porque puede ser que nada de esto os sirva cuando estéis más vulnerables. Este es un hecho innegable, y la gente sabe esto en algún lugar dentro de ellos mismos. Por lo tanto, cuando esas sonrisas de esqueleto desaparecen, vuelven a fruncir el entrecejo que refleja como la gente realmente se está sintiendo.

Pero los Profetas y los Amigos de Allah han recibido la garantía de su Señor, una garantía de protección y cuidado: y de acuerdo al nivel de vuestra fe, también podríais alcanzar una garantía de protección y cuidado, y la serenidad que resulta de tal seguridad.

La sombra de la preocupación persigue lo "inseguro", y al igual que una aspirina puede aliviar temporalmente los síntomas de una migraña, pero no curar sus causas, los placeres temporales hacen que la gente temporalmente se olvide de sus desgracias. La garantía de nuestro Señor nos da placer permanente, y su origen está en nuestros corazones. Quien tenga tal fuente en su corazón, no necesitará ser un consumidor del mercado de los entretenimientos. ¿Por qué debería necesitar escapar de su casa todas las noches a la disco, al teatro o a jugar al casino, cuando su corazón le provee con todo lo que necesita para ser feliz?

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Debemos aspirar a tomar las llaves de nuestros tesoros interiores, no sea que todo lo que alcancemos en nuestras vidas sea hacernos "adictos a la estimulación"; y finalmente, debemos cargar con la responsabilidad de haber malgastado nuestras vidas de esa manera. Esos placeres son solo medicamentos para aliviar el dolor, y por un tiempo deberían vivir sin estos medicamentos, si lo desean, pues, si no, finalmente esos medicamentos los matarán.

El Pan nuestro de cada día

El Santo Profeta aconsejó a su Nación que trabajasen para mantenerse, aunque nuestra estancia en este mundo sea solo temporal. Él nos aconseja que busquemos el pan nuestro de cada día, no esperar que él nos encuentre a nosotros. Lo mejor para nosotros es trabajar para nuestra subsistencia, ocuparnos en cualquier tipo de trabajo que no transgreda la Ley, ya que la comida más sabrosa es la ganada con las propias manos. Que el hombre se procure el sustento dentro de los limites de la Ley Divina es lo que más le agrada a nuestro Señor, y también conduce a una buena salud mental y física. Por eso, quien este físicamente capacitado debe trabajar. No argumentéis que ya que el sustento de cada criatura está destinado para ella, no necesitáis perseguirlo ni evitarlo - estas son las excusas de la gente holgazana - y a Allah no le agrada la pereza. Mientras estéis en este mundo debe haber algún trabajo que podáis hacer con vuestras manos.

Al Rey Salomón, quien era un Profeta y un Monarca por Orden Divina, su Señor le concedió un poder más allá de la imaginación del hombre más rico de nuestro tiempo, ya que Allah Todopoderoso, le otorgó el conocimiento de la ubicación exacta de todos los tesoros en la Tierra, y también le dio poder sobre los ejércitos de los Jinns, que no sólo vigilaban esos tesoros, sino que podría poner bajo su mando a cualquiera de ellos. A Salomón también se le concedió el poder de conversar con los animales, y ellos también eran sus siervos.

Incluso un emperador tan magnificente como Salomón, nunca en su vida comió comida salvo que procediera de la venta de canastas que él mismo tejía. ¿Podemos encontrar tal escrupulosidad en algún lugar hoy en día? El Rey Salomón dio un ejemplo para todos sus súbditos, y para la gente de todos los tiempos, no usando la riqueza de la Nación para sus necesidades personales. Pero hoy en día, por el contrario, se espera que el gobierno abastezca las necesidades de todos, para que mucha gente, además de aquellos que están realmente impedidos o en necesidad, desvergonzadamente tomen las limosnas del gobierno y demanden que estas sean aumentadas. ¡No seáis tan dejados! Tal vez podáis estafar al gobierno, pero no podéis engañar a Allah; y Él Todopoderoso castiga a tales personas en esta vida haciendo que ese dinero sea una causa de descontento para ellos. El dinero no ganado no tiene "baraka" 7 [1], y el resultado de una vida así será la enfermedad física y mental. Por lo tanto, si valoráis vuestra salud y cordura, ¡comed del trabajo de vuestras propias manos!

7[1] Bendiciones de Allah

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El Sultán (Rey) Abdul Hamid, el ultimo Califa del Imperio Otomano fue una gran personalidad de su tiempo. En virtud de su gran vigor y carisma, él fue capaz, no solo de mantener junto su desmenuzado imperio, sino de realmente producir un renacimiento del espíritu a lo largo del inmenso reino. Él fue el último de los soberanos mencionados en los sermones a través del Mundo Musulmán, y él fue el último guardián de las santas reliquias del Profeta que se encuentran en Estambul.

En medio de todos los asuntos de su imperio que necesitaban su atención, él encontraba tiempo para ocuparse de un oficio y comer de los réditos de ese trabajo. No solo esto, sino que él nunca subió a su trono para atender a la corte hasta que no había recitado sus ejercicios Naqshbandis y leído una parte del Corán y también del libro de devociones Dalail-ul-Khairat, como también rezado las dos series de oraciones supererrogatorias de la madrugada. Es suficiente testimonio a su fortaleza, mencionar que él se sentó en el trono por treinta y tres años, en una época en la que la mayoría de los reyes no podían procurar el conservar su poder ni siquiera por diez años, a causa de tantas intrigas y el creciente caos de los tiempos. La magnitud de su majestuosidad era tal, que Káiser Wilhelm II dijo una vez: "Yo he conocido muchos monarcas y soberanos en mi vida, y a todos los he encontrado inferiores a mí, o por lo menos mis iguales, pero cuando yo entré en la presencia de Abdul Hamid, comencé a temblar."

Una vez el Santo Profeta dijo: "Debéis trabajar por vuestra honesta provisión, como si fuerais a quedaros en este mundo para siempre, y para la vida después como

si fueran a morir mañana". Ahora bien, ¿por qué el Profeta, cuya misión fue la de llamar a la vida eterna, sugeriría que trabajáramos como si siempre fuéramos a estar en este mundo? Porque cuando la esperanza de la vida en este mundo es abandonada, el hombre muere. La esperanza por el futuro de este mundo y por nuestra posición en él, es necesaria para que seamos capaces de dedicarnos a nuestras tareas en esta vida. Además de esto, el Santo Profeta declaró que las buenas acciones del hombre continúan con él en este mundo mientras las futuras generaciones se sigan beneficiando de ellas.

Y con respecto a la vida después de la muerte, el Santo Profeta nos hizo recordar que nosotros cruzaremos ese límite, y podría ser mañana, o incluso hoy: Entonces, ¿no deberíamos estar preparados? Para poner el asunto en perspectiva, el Santo Profeta también dijo: "O gente, debéis pensar cuanto tiempo podéis permanecer en este mundo, y trabajar por ello de acuerdo con la duración de la estancia; y también debéis considerar cuanto estaréis en la vida del más allá, y esforzaros por ella en

proporción". Este dicho puede parecer que contradice al anterior, ya que si ponéis en la balanza el tiempo que pasarán en este mundo contra el tiempo que estarán en el más allá, éste no es nada. Cada uno de los dichos de nuestro Profeta es perfecto; por lo tanto, para aquellos que abandonarían su trabajo mundano, él les ha recomendado oponerse a esta tendencia, pensando en este mundo como si fuera eterno, para que ellos le puedan dar valor a sus trabajos. Y para aquellos que persiguieran este mundo excesivamente, la segunda medida: el tiempo que pasamos aquí contra el tiempo allí, de modo que ellos buscarán lo que es en realidad eterno. Sayyidina Ali relató a través de la sabiduría que obtuvo del Profeta, que tanto la exageración y el abandono total de cualquier aspecto de la vida, es un signo de ignorancia. Por lo tanto, es una cuestión de equilibrio entre diferentes aspectos del esfuerzo, y se nos ha recomendado buscar este equilibrio. Y nuestros predecesores Naqshbandis recomendaron la siguiente división de nuestro día:

ocho horas para las oraciones y devociones, y ocho horas para procurarse el sustento, (el

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tiempo de dedicación a nuestras familias debe ser considerado como una devoción, ya que Allah nos ha ordenado atenderlos). Siguiendo tales pautas, incluso gente con grandes responsabilidades pueden encontrar tiempo para trabajar y para rezar, como el Rey Salomón y el Sultán Abdul Hamid.

Pregunta: "¿Qué debo hacer en mi situación laboral, donde estoy rodeado por gente que son realmente malvados, y siempre están tratando de arrastrarme a su nivel?. ¿Debo alejarme de ellos, rechazar su compañía y solo hacer mi trabajo?"

El Sheikh respondió: No hay sabiduría en señalar las faltas de la gente directamente a ellos, ni comportarse de tal forma que la desaprobación llegue a ser muy obvia. Lo que pueden hacer es un relato muy generalizado en un momento apropiado, sin acercarse mucho como para atacar directamente sus acciones o ideas, ya que no hay nada que el ego odie más que ser culpado o acusado.

Todas las almas tienen alas, pero las alas de los pecadores están rotas, y no pueden volar hasta que sus alas se curen, y eso lleva tiempo. Mientras tanto, no buscan nidos en lugares seguros - en techos, montañas o árboles - sino que se arrastran al sótano. Porque son prisioneros de sus egos, se quedan en ese oscuro entorno, nunca ven la luz del día, solo conocen la luz artificial.

A veces emergen de ese oscuro sótano, pero si hacen que se enojen con se pondrán incluso más obstinados. Allah Todopoderoso le advirtió al Santo Profeta de las consecuencias de tal actitud cuando Él dijo: "Y si vosotros fueseis irascibles, severos y duros de corazón, todos huirían de vosotros". Este verso indica que solo a través de la tolerancia y la bondad ejemplar se puede provocar una respuesta sobre gente mal educada y de malas maneras.

No es la propio de Allah Todopoderoso castigar a la gente, ni siquiera a los tiranos, hasta que un Mensajero Divino les ha sido enviado para ofrecerles un mejor camino que el camino de la tiranía en el que ellos se asientan. La puerta al arrepentimiento y a la justa conducta esta abierta para todos, y fue el trabajo de los Profetas y sus Herederos el llamar a todos hacia esa puerta; y en especial a los tiranos, ya que sus malas acciones pueden afectar adversamente a millones de personas, o a todo el mundo.

La propia palabra "Faraón" se ha convertido en sinónimo de "tirano". Nuestro Señor nos enseña la forma correcta para tratar de desviar a un tirano de su tiranía, cuando Él le ordenó a Moisés y a Aaron, la paz sea con ellos:"Id al Faraón y habladle con suavidad y cortésmente, que tal vez él pueda ser guiado". Sólo después, cuando la intransigencia de Faraón se hizo aparente, a Moisés se le ordenó amenazarlo con la ira divina y hacer descender el justo castigo divino sobre la gente de Faraón.

De acuerdo a esta Sabiduría Divina, es incorrecto para un creyente confrontarse a alguien con malas maneras y burlándose. No se nos ha ordenado ser gente problemática y tener malos modales, maldiciendo y blasfemando a la gente. Cuando nuestro Grandsheikh recibía a oficiales del gobierno, la policía secreta o gente que iba a su reunión para espiarle y oponerse a él, él, por supuesto, fácilmente podía leer sus secretas

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intenciones. Siempre trataba a esta gente con especial amabilidad, mostrándoles una extraordinario respeto y cortesía. El resultado era que ellos se sentían avergonzados de sus falsas intenciones, y se iban con buenos sentimientos hacia el Grandsheikh, decidiendo tratarlo respetuosamente de ahí en adelante. La esposa del Grandsheikh solía advertirnos: "Si veis al Grandsheikh armando gran alboroto con un visitante, ¡cuidaos de esa persona!"

Nuestra Oposición a toda Crueldad

Abu Yazid al-Bistami, uno de nuestros Gransheij más importantes, una vez dijo que el Islam, en su esencia está construido sobre dos pilares; que todo lo que estamos exhortados a hacer o a creer, puede ser entendido dentro de dos amplias categorías. Un pilar es la aceptación de Allah como nuestro Señor Supremo, y nuestro esfuerzo para respetar Su exaltada Estación y para reconocer nuestra verdadera posición como Sus humildes siervos. El segundo pilar es el ser compasivo, el mostrar compasión hacia todas las criaturas de Allah.

Estas dos categorías abarcan todos los aspectos de nuestras vidas; y cuando evaluamos nuestras acciones de acuerdo al espíritu de estos dos amplios principios, podremos obtener beneficio del Islam de la forma que tenía destinada.

Todo lo que hacemos debe estar dedicado a nuestro Señor: por eso es que iniciamos todas nuestras acciones con la invocación de Sus Atributos de Misericordia, como Allah Todopoderoso invocó estos atributos de misericordia cuando reveló los primeros versos del Santo Corán (y cuando reveló los capítulos sucesivos), diciendo, En el Nombre de Allah, el Más Misericordioso y el Más Munificente. Invocar estos atributos de misericordia es la llave al éxito y a la aceptación de nuestras acciones hacia las demás criaturas en la Presencia Divina. Siempre debéis permanecer conscientes de que sin Su Ayuda Divina no podéis tener éxito en ningún intento de realizar buenas acciones. Verdaderamente, sin Su apoyo no podríamos mover ni las manos ni los pies.

Después de que dedicar toda la vida y acciones al Señor, invocando siempre Sus Atributos de Misericordia, debéis esforzaros por mostrar misericordia con todas las criaturas. Incluso si necesitáis matar cualquier criatura, debéis hacerlo de la forma menos dolorosa posible. Por eso existe un método específico para sacrificar animales para comer, una forma que implica el menor sufrimiento para la víctima. Cuando realizamos cuidadosamente ese antiguo método de sacrificio no incurrimos en delito, pero ahora la gente es tan descuidada y tan desatenta de estas Instrucciones Divinas y del sufrimiento de la víctima, que se arriesgan a ser censurados por su Señor por su crueldad.

Incluso cuando exterminan insectos dañinos o animales, es necesario realizarlo de la manera menos dolorosa posible. Y está absolutamente prohibido en la Ley Islámica matar cualquier cosa viviente con fuego. Allah Todopoderoso ha reservado para Sí

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Mismo el derecho a quemar a quien se haya ganado ese destino en los fuegos del infierno: El Todopoderoso no ha extendido ese derecho a nadie más. Está prohibido quemar campos por todos los insectos que se queman en el proceso, y está prohibido matar a cualquier ser humano con fuego. Ni siquiera está permitido en caso de ejecución (¡No hay quemas en la hoguera!) ni en caso de guerra (¡sin armas, ni bombas!). Pero ahora las Naciones se están preparando para quemar todo el mundo con fuego. Todas las armas modernas son básicamente armas de fuego: eso está prohibido. Primero, solo está permitido emprender una guerra cuando todos los intentos para un arreglo pacífico han sido agotados, y entonces solo con lanzas de hierro, espadas, etc. El fuego es solo para comer y calentar.

Debemos ser misericordiosos. Ni siquiera pisen a una hormiga sin razón: también vive y ve que se están aproximando a matarla, siente miedo y trata de escapar. Siente dolor y teme la muerte, por eso huye. Deben recordar que ella también glorifica al Señor, por eso, si no los daña, no deben matarla, y si lo hacen serán juzgados responsables. El mensaje del Islam es misericordia para todas las criaturas, y la misericordia es el tema fundamental de las enseñanzas de todos los maestros Sufíes.

Moneda Dorada y Regla Dorada; Ambas se han convertido en Papel

Cuando Allah Todopoderoso creó a Adán, hizo descender una lluvia de dificultades sobre él durante cuarenta años, y una lluvia de éxtasis por un año. Por lo tanto, los hombres encontrarán esa proporción de sufrimiento y placer a través de su vida. ¿Cómo hace nuestro Señor para que las dificultades se manifiesten a través del curso de nuestras vidas? A través del contacto con otra gente. Estamos destinados a tener que tratar constantemente con otros, la mayoría de los cuales están interesados principalmente en lograr sus propios deseos, sin mucha consideración por la felicidad de nadie más.

Es nuestro destino el haber recibido una naturaleza que requiere el contacto social con otros seres humanos. Incluso si cada persona tuviera una montaña para sí mismo, para permanecer lejos, apartado de las molestias y dificultades provocadas por la vida social, encontraríamos a gente abandonando sus refugios y buscando la compañía de otros en los valles.

¿Por qué la gente, aunque es atraída hacia los demás, generalmente prefiere huir de las reuniones humanas? Cada persona tiene su propia voluntad y su idea de cómo deberían ser hechas las cosas, y lo más difícil es obtener el acuerdo de otro con esos deseos, e influenciarlo para hacer las cosas a nuestra manera. Si ejercitáis autoridad sobre un pequeño círculo de personas, por ejemplo el núcleo familiar, vuestra influencia

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diminuye inmediatamente cuando pasamos al siguiente círculo de relaciones. Y de igual forma hacia abajo: cuanto más alejada esta la gente de su influencia directa, es más difícil hacer valer la propia autoridad o defender la propia posición – y una unión débil en la cadena provocará la total ruptura de esa cadena. Por lo tanto, la habilidad de hacer que otros se ajusten a nuestros deseos es limitada, y esta es la causa frustración en la gente.

Cuando Adán y Eva estuvieron solos fueron capaces de acordar que Adán tendría autoridad fundamental en los temas, y cuando tuvieron hijos, éstos acataron su autoridad. Pero cuando el mundo comenzó a poblarse a través de sus nietos y bisnietos, su autoridad disminuyó y se rebelaron. Cuando él murió se dio cuenta que ineficaz que había sido.

Todo lo que le ocurre a la humanidad en general, cada energía que pasa a su través, afecta a nuestras personalidades. Algunas de estas energías construyen en nosotros fuerza interna y rectitud, otras provocan que estas cualidades se desvanezcan. Nuestro desafío es enfrentarlas a todas y fortalecer nuestras personalidades en cualquier caso:

debemos ser lo suficientemente fuertes como para afrontar todos los eventos, tanto los buenos como los malos. Buscaréis escapar de circunstancias desagradables, pero generalmente, en el proceso de huida se os presentarán cosas incluso más terribles. Hay un dicho: "Huyó de la lluvia al granizo". Comprobad la verdad de este dicho de vuestra propia experiencia. Pero ¿qué podemos hacer? Solo podemos aprender paciencia:

aumentar en fortaleza espiritual a través de ser pacientes con el daño infringido por otros. Si reaccionamos ante cada maldad arderemos de rabia, y no habremos ganado nada. Lo que necesitamos para ser capaces de atacar el mal es, primero de todo, una "cabeza fría" no empañada con rabia impulsiva. Esto es lo que todos los Profetas han enseñado a través de todas las épocas.

La gran causa de sufrimientos en el siglo veinte es la impaciencia. Especialmente en Occidente la paciencia se ha convertido en una característica en extinción, y en vez de ser alentada por la sociedad, es despreciada y vista como un atributo de gente estúpida y explotada. A la gente en el mundo libre se les enseña que deben demandar, y que tienen el derecho a demandar todo inmediatamente. Incluso, mejor si aparece frente a ellos antes de que pensaran en desearlo – eso es eficiencia. Llamar a esa sociedad "Civilización del siglo veinte" es una equivocación, porque la gente civilizada es paciente, y la verdadera civilización trata de inculcar la paciencia considerándola como una virtud.

Como esta cualidad está faltando, cuanto más alto el estándar de vida de la gente, más esperan que todo les este disponible instantáneamente ante el toque de un botón o el golpe de un látigo, y cuando algo va mal, se enfurecen por el retraso de lo que esperan les sea dado instantáneamente. Es terrible siquiera pensar, sobre la condición en que la gente quedaría si sus sistemas fallaran a gran escala: no tienen la menor idea de cómo proveerse de lo que necesitan para sus vidas. Si los aparatos dejaran de funcionar morirían – eso es todo.

Incluso peor es que la gente no está satisfecha con tener todo al alcance de sus dedos, sino que quieren tener todo para sí mismos, excluyendo a los demás, tener un monopolio de toda riqueza y placer. ¿Con estas características cómo puede alguien ser

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feliz? La educación moderna y los valores que aparecen en los medios dan la señal:

"Salid y tomad lo que queráis; si lo podéis atrapar, es vuestro, eso es lo que importa". Lo que necesitamos comprender es que cada uno tiene su porción, que lo que es vuestro es vuestro, y lo que es de él de él es. ¿Cuántas de vuestras posesiones podéis cargar sobre vuestras espaldas? Incluso un monedero es molesto: entonces ¿cómo podríais cargar con la porción de otro? Si os pretendéis comer la porción de otro enfermaréis, y si vestís la ropa de otro además de la propia será demasiado caluroso. Envidiar las porciones de la gente es completamente estúpido, la mejor forma de destruir vuestra salud y alma.

Estamos en necesidad de un tipo diferente de educación, una educación que nos enseñe que todo en esta vida ha sido cedido a su dueño a través de la Sabiduría Divina, pero, en cambio, fomentamos malos hábitos, de forma cada bien que otros disfrutan es una espina en nuestros costados.

Una vez, en el tiempo de Moisés, la paz sea con él, mientras se dirigía al Monte Sinaí para entrar en la privacidad con el Señor Todopoderoso, un hombre pobre se le acercó a Moisés y le dijo: "O Moisés, soy muy pobre. Por favor pídele a tu Señor que me dé algo que alivie mi pobreza". Moisés le prometió que se lo diría a su Señor, luego siguió su camino. Cuando Moisés se dirigió a su Señor, él le rogó por el caso de ese hombre como lo prometió, y en respuesta Allah dijo: "O Moisés, dile que cualquier cosa que pida Yo se la concederé, bajo la condición que lo que pida también debe pedirlo para su vecino, y Yo se lo otorgaré a ambos. Cualquier cosa que su corazón desee – ganado, riquezas, tierra – Yo se los daré a él y a su vecino, porque Yo soy el Dueño de las Gracias Si Fin, Yo soy el Señor, Allah."

Cuando Moisés descendió del Monte Sinaí, ese hombre estaba esperando ansiosamente escuchar la respuesta del Señor a su súplica. "¿Qué noticias hay Moisés?" "¡Buenas noticias! El Señor te dará todo lo que desees, la única condición es que tu debes pedir lo mismo también para tu vecino." Entonces el hombre se puso furioso y dijo: "¡Si El no me lo va a dar a mí con exclusión de mi vecino, no voy a pedirlo, ni lo voy a aceptar!"

Ahora decimos ser gente civilizada, pero a quien de nosotros se lo escucha diciendo:

"O mi Señor, ¡hazla a ella tan bella como a mi! Yo no estoy feliz siendo una hermosa reina mientras esa agradable joven es fea." O a quien se lo escucha diciendo: "O mi Señor, ¡dale a esa persona un Rolls-Royce también! Yo estoy avergonzado de manejar el mío a menos que él también tenga uno." O que Primer Ministro se le escucha decir: "O Allah, ¡hazlos a todos Primer Ministro!" No creo que se pueda encontrar a nadie rezando o deseando estos dones para otros.

Nuestros egos son los que producen este egoísmo salvaje, pero el objetivo del Camino Sufí es transformar esas características salvajes en beneficiosas, como uno puede injertar corteza de un árbol de fruta dulce en el tronco de un árbol salvaje que da solo frutas ácidas. Luego, cuando el injerto agarra, las ramas de ese árbol salvaje dan fruta dulce, aunque sus raíces sigan siendo salvajes. Generalmente, la humanidad crece como fue plantada, sin haber tenido cuidado de transformar sus frutas ácidas, y si no se les presta atención, la gente muere en la misma condición. Debéis entender que todos los Santos Profetas fueron "jardineros" injertando características divinas en las personalidades silvestres de las gentes.

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La mayoría de los presentes en esta reunión son Cristianos y Judíos. La misión de Cristo fue impartir atributos divinos a la gente, y lo mismo es para todos los Profetas del Antiguo Testamento, pero habéis perdido la visión de ese hecho. Después de Jesús, vino el Profeta Muhammad con la misma misión, pero también perdimos la visión de eso. ¿Cuál fue el resultado de toda este olvido? A lo largo de la historia cada grupo quiso considerarse a sí mismo como "poseyendo a Allah a exclusión de otros", y nunca les ha gustado la idea de que Allah también escucha las plegarias del otro grupo, y considera su mérito por su propio criterio. No solo nuestras características de codicia nos velan de la verdad de nuestro Señor, siendo el Señor de Todos, pero incluso dentro de las religiones han brotado tantas sectas, principalmente para que la gente reclame la absoluta posesión de Allah. El resultado de esto ha sido que los Musulmanes odien a los Cristianos y viceversa; pero nuestros Profetas no fueron enviados para enseñarnos a odiarnos unos a otros: Y ahora los Cristianos odian a los Cristianos, y los Musulmanes odian a los Musulmanes, y en general todos se han vuelto en contra incluso de su propio hermano.

Ved, nuestro Señor dijo: "Dile a esa persona que pida para su vecino lo que me pida para sí mismo", ese es el mandato que es llamado la regla dorada, pero ahora, al igual que el oro ha sido reemplazado primero por plata y luego por papel, así la regla dorada hace mucho que está fuera de circulación en nuestros intercambios. Debéis saber que su valor se determina por la magnanimidad de su corazón. Antiguamente las virtudes se reconocían como tales aunque tal vez pocos las lograban, hoy en día ni tan siquiera son apreciadas. La gente solo es valorada de acuerdo a su belleza o riqueza, y llegan a evaluar las relaciones en base a ganancia material. Esto es una vergüenza, y pido a nuestro Señor que nos perdone.

Una Lección de la Caída de Ibn Arabi de su Burro

Una vez el Shaij Muhyuddin Ibn-al Arabi iba montado sobre su burro (en esa época poseer un burro era como tener un Rolls Royce en nuestro tiempo - ¡ no todos podían tener uno!) rodeado de sus discípulos, atravesando el campo en silencio. De repente, el burro se encabritó y Shaij Muhyuddin cayó al suelo, pero su pie quedo agarrado en el estribo, de modo que por durante pasos, el burro lo arrastró sobre su cara. Los discípulos corrieron tras el burro para liberar a su Shaij de esta situación peligrosa y poco digna, pero él los previno diciendo: "Esperad un momento, hasta que tenga calro en que verso del Santo Corán esta mencionado este evento." Con gran angustia los murudin esperaron, obedeciendo sus ordenes, hasta que después de un rato él dijo: "Esta

bien, ahora podéis liberarme." Lo volvieron a sentar sobre el burro y continuaron en su camino.

El Shaij Muhyuddin era uno de aquellos que recibieron la luz de la percepción, con la cual pudo descubrir significados secretos en el Santo Corán, como Allah Todopoderoso dice en el Corán:

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"O gente, podréis encontrar todo en este Corán: grande y pequeño, mojado y seco".

Incluso esta reunión debe estar mencionada allí, y también lo que estamos diciendo. Tal vez para algunos esto pueda parecer una exageración, pero reflexionen sobre la gota de agua: pueden mirarla y decir: "Esto es solo una gota de agua, nada más". Pero si observan esa gota bajo un microscopio, verán una imagen totalmente diferente. Al cambiar su visión, también habrá cambiado su pensamiento, y dirán: "Esa gota es un mar, y hay tantas cosas nadando en ella." ¿Dónde están? No pueden verlas a simple vista, pero con el microscopio pueden ver millones de bacterias, e incluso eso es solo un pequeño número comparado con lo que sabemos que hay dentro de esa gota, demasiado pequeñas para detectar con un simple microscopio. Incluso con un microscopio somos incapaces de ver las moléculas de agua que consisten en dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno: aún con un microscopio electrónico no pueden ver esto. Y estos átomos en si mismos tienen un núcleo y electrones.

Desde la ignorancia uno puede decir: "¿De qué se trata esta charla? Es solo una gota de agua", pero la ciencia confirma lo que decimos. Lo mismo es verdad del Santo Corán, ya que fue revelado como una guía para toda la humanidad, no solo para unos pocos que vivieron en la época del Santo Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, en Meca y Medina. Fue revelado para toda la humanidad, para todas las épocas; y si la vida en la tierra continuara eternamente, el Santo Corán todavía seria apropiado para las vidas de la gente del futuro. Por lo tanto, todos debemos ser capaces de obtener beneficio del Océano del Santo Corán; pero estamos tan preocupados con trivialidades que es imposible percibirlas. Sin embargo, si pudiésemos concentrar nuestros poderes espirituales no tendríamos problema en reconocer estos signos sutiles.

El Santo Profeta, la paz sea con él, tenía el conocimiento más completo de los significados internos del Sagrado Corán, por los Atributos Divinos de percepción que el Señor le concedió. Después de él, los Amigos de Allah, como el Shaij Muhyuddin, han sido tenido la capacidad de desvelar la existencia de estos atributos dentro de ellos mismos. Shaij Muhyuddin sabia que todo lo que ocurre está predestinado y no ocurre por casualidad o por accidente. No se puede dar un paso fuera de este "programa divino", es imposible. Cuando entendáis este punto viviréis satisfechos, y diréis: "Yo me muevo de acuerdo a la Voluntad de mi Señor, y aunque pueda tener la intención de hacer algo con mi voluntad, si Él no desea que ocurra, Su Voluntad prevalecerá sobre la mía". Y lo mismo es verdad para algo que nunca desearíais, como caer de un burro. Si eso está escrito nada puede impedirlo.

Luego el Shaij Muhyuddin recitó el Santo Verso: "Di: Nada nos sucederá salvo lo que Allah ha escrito para nosotros. Él es nuestro Señor." Debéis creer que el Todopoderoso es vuestro Protector, Salvador, y que Él esta guiando todas las cosas de la mejor manera. El Todopoderoso nos ha informado que este mundo es solo un lugar de pruebas, que no lo es todo, sólo un preludio a la vida eterna, por lo tanto no debemos culparlo por las vicisitudes de la vida, ni odiarlo por crear un mundo en el que abundan muertes, sufrimientos e injusticias. Más bien deberíamos creer en Su promesa de justicia final, y hacer lo mejor para propugnar justicia en este reino, como El Todopoderoso nos ha ordenado: "Esforzaos en perseguir las buenas acciones". No debemos creer en que nuestro Señor ha pre destinado el mal para nosotros.

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Si nos sometemos a Su Voluntad alcanzaremos la paz interior, por habernos sacado la carga de la "preocupación por el mañana" de nuestros hombros. Quienquiera que crea que Allah es su salvador se siente a si mismo en las mejores manos, y no sucumbirá a la desesperanza.

Ved. Mientras seáis padres preocupados, a vuestros hijos no les preocuparán demasiado de donde vendrá su próxima comida, ni si tendrán una cama cálida para dormir esta noche. Y sin embargo, como buenos padres estarán entrenándolos para tomar responsabilidades, pidiendo que ayude en la cocina o que haga su cama. Todo esta bien porque están evaluando sus esfuerzos. De igual forma nuestro Señor nos provee de todo lo que necesitamos en nuestras vidas y de la inteligencia para usar lo que Él provee, vigilando nuestras acciones. Por lo tanto, debemos por lo menos confiar en nuestro sustento diario como lo hacen los niños.

Ésta es la naturaleza de nuestra relación con nuestro Señor: Él dispone y nosotros intentamos seguir Su Voluntad. Si estamos tan locos como para oponernos a Su voluntad, es nuestro libre albedrío. Sí, Él nos lo permite, si así lo deseamos, decir de una forma jactanciosa y obstinada: "Yo voy a hacer lo que quiera". Pero así solo conseguimos ser como personas que están en un barco, caminando de proa a popa, pensando que estamos avanzando en la dirección opuesta a la del curso del barco.

El Santo Corán dice: "Él es Aquel que guía todo en la dirección correcta". El que

entienda esto nunca dirá, "Si solo

..

".

Uno de los compañeros del Profeta solía decir:

"Preferiría comer fuego antes que decir ‘si solo

’".

Quien pueda dejar atrás esa forma

.. de pensar ha encontrado la seguridad en la sumisión, encontrará un nuevo horizonte

abriéndose frente a él, un horizonte libre de envidia, duda, pena y preocupación.

Pregunta : "¿Cómo podemos entonces decidir o ser responsables de algo en nuestras vidas, cuando está predestinado tanto si vamos hacia la derecha o hacia la izquierda?"

El Shaij dijo: Todo debe estar predestinado, pero como somos humanos, las criaturas más altamente honradas de Allah Todopoderoso, hemos sido honrados y puestas a prueba con la concesión de nuestra voluntad personal. No somos como el resto de criaturas, que se comportan de acuerdo a su instinto, pero hemos sido honrados con la habilidad de decidir conscientemente que hacer: tanto si trataremos de estar de acuerdo con Sus ordenes (que nos han sido reveladas a través de Sus Libros Sagrados) como si tratamos de rebelarnos e ir por el camino de la destrucción.

Como dije, siempre debemos suponer que nuestro Señor ha decretado lo mejor para nosotros, y por lo tanto, nunca debemos justificarnos diciendo: "Allah quiso que yo hiciera mal". Nosotros tenemos nuestra propia voluntad personal, y debemos hacer lo mejor que podamos con ella, pero cualquiera que sea el caso, nunca escaparemos a nuestro destino sino que nos moveremos a través de él.

El tren llega a una bifurcación en las vías: una vía lleva a Alemania, y la otra a Suiza. El conductor da una señal de qué camino quiere tomar, y el encargado de las vías coopera poniéndolo en el carril que él desee. Ese es un honor para nosotros como seres humanos; no somos animales y no somos atados y conducidos.

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La mejor actitud es decirle a nuestro Señor: "Inspírame para hacer lo mejor". Por ejemplo, nuestro hermano ofrece llevarme a pasear por estas montañas. Ya que él conoce estas montañas mejor que yo, no le diré a donde ir, sino que confiaré que me llevará por la ruta más pintoresca, con el más bello paisaje. Lego mi voluntad a él, y me lleva: y confío en estar contento cuando lo siga. Si ejerciera mi voluntad y le dijera a donde ir, estoy seguro que pronto estaríamos perdidos. El podrá preguntarme cual de dos rutas pintorescas prefiero, y describírmelas, pero no me va a conducir a un precipicio.

Somos criaturas celestiales, pero atadas a la tierra, y para conocer lo que nuestro Señor desea de nosotros debemos desarrollar alas. Para conocer la voluntad de nuestro Señor debéis aislaros de los pensamientos de este mundo, aunque sea por un minuto, poneros en la presencia del Señor, y pedirle que os muestre el camino correcto a seguir en cualquier circunstancia. El Todopoderoso puede mostraros el semáforo en verde o en rojo, y sabréis si parar o proseguir (Pero en Turquía, ¡tanto si la luz esta roja o verde cruzamos la calle!).

Debéis dirigiros a vuestro Señor: "O mi Señor, Tú eres lo suficientemente poderoso para hacer todo, mientras que yo soy completamente impotente. Tu sabes todo y yo no se nada. Yo estoy en duda en relación a determinada cosa que se presenta en mi vida. O mi Señor, si es bueno para mi ábreme el camino, y si es dañino por favor aléjalo de mi. O mi Señor, te estoy pidiendo por un signo claro que me guíe en este asunto."

Pero para hacer esto debéis ser serios, y deberá ser una cuestión de real importancia; entonces, debéis estar genuinamente confundidos y abiertos a la guía. Debéis ducharos (gusl), y luego ir a un lugar silencioso donde no seáis molestados, y pedirle al Señor por guía. Este es un método que cualquiera que esté desorientado respecto a su futuro puede usar, y recibirá una señal clara en sueños o despierto. Hay solo una condición: que no deben preguntar por algo que sobre lo que ya se ha tomado una decisión decidida. Es como si llegasen a una calle que dice: "Dirección Única" con una flecha apuntando la dirección opuesta, o una señal que dijese: "Sin Salida", los signos son claros y no hay necesidad de preguntar. No hay necesidad de clarificar lo que ya esta claro, pero cuando estéis confundidos preguntad a vuestro Señor y Él os honrará con una respuesta.

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Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo Aquel que esta

Aquel que esta sin Zapatos, debe mirar al que no tiene Pies

De todas las características de nuestro ego, sin duda, la envidia es la peor, ya que la persona envidiosa, aunque estuviera en el paraíso, se sentiría como en el infierno. Y lo irónico de esta característica, es que cuanto más envidiables sean las posiciones que gente alcanza en la vida, son más severamente afectados por la envidia. Por lo tanto, la envidia es mayor entre los ricos y privilegiados, que son perturbados por el hecho de que otros puedan ser más ricos o de un nivel más alto el suyo, y desean ser los únicos poseedores de todo. Entre la gente común la envidia a los ricos es normal, pero no se envidian entre ellos tanto como lo hacen las clases altas.

Sí, es irónico que aquellos que son más educados, que dicen tener un mejor entendimiento que las masas, estén ciegos del daño que se están infringiendo a sí mismos, olvidadizos del fuego que esta consumiéndolos rápidamente. Si son tan inteligentes deberían darse cuenta de que su Señor trae a la gente a esta vida y los pone bajo diferentes condiciones, y que a pesar de la diferencia entre de las cualidades externas, todos han sido honrados por su Señor y se les otorgó dignidad. Quienquiera que haya sido favorecido, incluso con el nivel más leve de sabiduría, debe saber esto y por ello estar libre de envidia. Los Santos Profetas de Allah y sus Herederos, los Amigos de Allah, siempre le han recordado a la humanidad este hecho: cada uno de ellos ha sido honrado por haber sido creado como ser humano, y no necesita envidiar a nadie.

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Nuestro

Señor,

en

el Santo

Corán, nos alienta

a

no

solo entender

este tema, sino

declararlo abiertamente, cuando El Todopoderoso dice: "(O gente), promulgad los favores de vuestro Señor para con vosotros".

Nosotros no éramos nada y nuestro Señor nos trajo a la existencia; ¿puede haber un favor más grande que este? Y nuestro Señor nos informa que todas las cosas en existencia están ocupadas glorificando a su Señor, incluso los átomos. Los átomos también tienen vida, porque sin vida es imposible estar en existencia. Tal vez podamos decir que la vida de los átomos es de un tipo muy diferente a la nuestra, pero ellos también son perfectos en su propio dominio y están alabando a su Señor por la concesión de esa perfección.

Aquellos que han alcanzado la certeza de la fe, que tienen una luz que brilla en sus corazones, pueden incluso percibir a los seres inanimados glorificando a su Señor. Uno de los milagros que se le concedieron a nuestro Profeta Muhammad, la paz sea con él, fue que un día él levantó un puñado de guijarros y a todos los presentes se les hizo escuchar como esas piedras glorificaban a su Señor. Toda la creación participa en la glorificación: rocas, tierra, agua, plantas, árboles, hojas, peces, pájaros, hormigas, abejas, andan por la extensa Tierra de Allah, nadan en Sus mares, vuelan en Su cielo, o solo son una parte de esta creación – todos están agradecidos, salvo la insatisfecha

humanidad. El Santo Corán dice:"Todo en existencia glorifica a Allah, solo que ustedes no entienden su glorificación", y también: ¿"Acaso no han visto como se inclinan ante Allah todos los que están en los cielos y todos los que están en la tierra, el sol y la luna, las estrellas y las montañas, los árboles y las bestias, y muchos de la humanidad? Y muchos merecen el castigo: y a quien Allah humilla, no hay nadie que lo honre. Allah hace lo que Él desea."

Fijaos que algunos seres humanos es la única excepción a la regla. Esto se debe a que toda la creación es obediente a Allah por naturaleza, y que solo los seres humanos han tenido la opción de alabar al Señor y encontrar paz interior o ser desagradecidos y vivir en las llamas del descontento y la envidia. Entonces ¿qué sobre vosotros, o humanidad desagradecida? Podéis poseer un Rolls Royce y vivir en un espléndido palacio, pero si sois desagradecidos estáis por debajo del nivel de los objetos inanimados. Y lamento decir, que en nuestro tiempo la envidia diseminada, está destruyendo a toda la humanidad.

Hoy en día, quienquiera que este obligado a usar un autobús seguramente tendrá envidia de los que poseen autos; y ¿cómo no seria igual con los valores espirituales en tal estado de eclipse? Un poeta Sufí persa medieval, Sheikh Saadi Shirazi, escribió sobre una persona que era tan pobre que no era capaz de comprarse un par de zapatos. Esta persona solía lamentarse incesantemente sobre su condición, pero cuanto más se quejaba menos se inclinaba la gente a comprarle zapatos. Un día se encontró con una persona que no tenía piernas, y esta visión lo hizo arrepentirse, y dijo: "O mi Señor, ¡gracias por haberme dado piernas para caminar!" Sí, debemos considerar las bendiciones que se nos han dado.

El otro día visite un hombre que esta esperando morir de una enfermedad terminal, que no le permitía comer ni beber. Si esa persona tuviera todo el oro contenido en el Banco de Inglaterra, ¿no creéis que amablemente lo daría todo si pensara que podría con

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eso prolongar su vida? ¿Hay alguien que piense que lo rechazaría? ¡Debéis considerar lo que os ha sido dado! ¿Hay alguno que esté de acuerdo en darme sus dos ojos a cambio de todo ese oro, o incluso, a cambio de que lo hiciera rey del mundo? (¡Si yo ofreciera tal poder o riqueza por un solo ojo, mucha gente estaría de acuerdo!) ¿De que les serviría ese reino entonces? Serian conocidos como "el rey ciego". Pero la gente dice tontamente: "¿Por qué esa persona tiene un Rolls Royce y yo no?" "¿Por qué él vive en un palacio y yo en un apartamento?" "¿Por qué él es dueño de un comercio y yo trabajo a sueldo?" "¿Por qué ella es una reina y yo un súbdito?" Un hombre astuto dijo: "Allah ha colocado a Sus siervos en las posiciones que Él ha elegido para ellos."

Uno de los Shaij sufíes más renombrados de la historia, de la cadena dorada de transmisión Naqshbandi, Abu Yazid al-Bistami, Sultan al-Arifin, estaba una vez atravesando un estrecho callejón con sus discípulos. De repente un pequeño perro apareció en el otro extremo y estaba alarmado ante la aparición de tanta gente; entonces Abu Yazid se aparto para poder dejar pasar al perro, y sus discípulos hicieron lo mismo. Alguien le dijo: "O Abu Yazid, usted es un distinguido Grandsheij, y está caminando con sus respetables acompañantes – ¿cómo le puede dar el paso a un pero sucio?" Entonces Abu Yazid respondió, y en su respuesta será encontrada una lección para toda la humanidad: "O hijos míos, cuando ese perro apareció y vio su camino bloqueado por tantas figuras formidables, él me dijo, "O shaij, no estés orgulloso de ser un shaij y un hombre, creyéndote que esta en una estación superior a mí. No, debes saber que somos iguales en la creación, ya que solamente el Creador – tuyo y mío – puede vestirme con la forma de un perro, y estoy agradecido y contento con mi Señor. Él te vistió con forma humana; ¡no la has creado tu, entonces no estés orgulloso!" Cuando se dirigía a mi de esta forma me sentí avergonzado frente a mi Señor, y supe que esta mal despreciar a cualquier criatura, ya que es Allah quien las creó.

Una vez iba caminando con nuestro Grandsheikh por la calle y vi una roca en el camino. Ya que es una acción meritoria el sacar tales obstáculos del camino, decidí moverla, pero siendo demasiado holgazán para inclinarme y sacarla con mi mano, solo la patee a un lado con mi pie. Entonces el Grandsheij me respondió diciendo: "O Nazim Efendi, no debes hacerlo nunca más. Debes considerar Quien trajo esta roca a la existencia, y entonces mantener un merecido respeto por ella."

Tal visión es la de la Gente de la Verdad (ahlul-haq), aquellos quienes han entendido perfectamente las enseñanzas del Islam, y esa perfecta comprensión lo lleva a uno a respetar a todas las cosas y los seres en existencia. Y si ese es el nivel de respeto que se mantiene con un perro o con una roca, ¿cómo será en las relaciones con nuestros prójimos? ¿Cómo puede la envidia vivir entre verdaderos creyentes? Es imposible. Pero solo somos imitadores: por eso la envidia se desparrama por el mundo como el cáncer a través del cuerpo, y ahora ese cáncer esta atacando individuos, naciones y el mundo entero.

Sabed que es solo esta terrible característica la que les está impidiendo alcanzar su camino. Dejen la envidia y podrán alcanzar su objetivo, y la cercanía de los ángeles, Profetas y de los Amigos de Allah.

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¿No hay Escape?

¡O gente que sufrís!, solo lograréis la paz a través del recuerdo de vuestro Señor. Hoy en día la mayoría de la gente sienten que están sufriendo, que están en desgracia, y la pregunta que usualmente hacen es: "¿A donde puedo escapar de mis problemas?" La llegada de estos tiempos es pronosticada en todos los Libros Sagrados, y finalmente también en el Santo Corán, que describe a la gente sufriendo que preguntan: "¿A donde podemos escapar?" La descripción de esos tiempos hace que los corazones de los creyentes se contraigan en horror. Pero yo miro a los seres humanos de nuestro tiempo, veo el dolor escrito en sus rostros y los escucho gritar esta pregunta. Pero no importa donde corran, están destinados a encontrar una montaña de problemas incluso mayor que de la que han escapado.

Ahora, toda la gente esta tratando de escapar de sus situaciones. Los orientales huyen al Occidente buscando libertad y riqueza, mientras que los occidentales huyen del mar de materialismo al Oriente para encontrar una forma de vida tradicional. Los campesinos no pueden seguir resistiendo a vivir en el campo y huyen a las ciudades buscando la vida "civilizada", y los habitantes de las ciudades, enfermos con las enfermedades de la civilización se congregan en el campo buscando un estilo de vida sano. Pero muchas veces, incluso cuando la gente se las arregla para escapar de un lugar a otro, de una cultura a otra, de un clima a otro o de un matrimonio a otro, buscando alivio de sus aflicciones, solo se encuentran a sí mismos enfrentados ante otra serie de miserias, y entonces caen en la desilusión y la desesperanza.

El estado presente de las cosas es el cumplimiento de la predicción del Santo Profeta sobre que llegaría un tiempo en que la gente pasaría por los cementerios y diría: "¡Si solo fuésemos uno de vosotros, o si solo vosotros estuvieseis en nuestro lugar y nosotros en los vuestros! ¡Vosotros descansáis, y nosotros estamos atormentados; oh, que afortunados sois de haber vivido en tiempos pasados y nunca tener que haber visto estos días!"

Entonces ¿dónde se puede encontrar protección para estas desgracias? Allah Todopoderoso responde la pregunta de esa gente desesperada, diciendo: "¡Huyan hacia su Señor!" La respuesta es muy simple, pero nuestros egos se rebelan contra nuestra huida en esa dirección, diciendo: "No, no te permitiré que huyas hacia nadie salvo hacia mí, ni que tengas ninguna protección mas que la mía, porque yo tengo mi propia voluntad, mi propio conocimiento y mis propios ideales: son todo lo que necesitamos, entonces ¡ven a mi refugio!" Pero realmente ¡el refugio del ego esta lleno de goteras, no puede impedir la entrada del chaparrón de las tribulaciones!

Tanto la Torá y como en el Corán nos cuentan la historia de Noé, la paz sea con él. Incluso hoy en día podemos obtener sabiduría y una valiosa lección de los hechos que ocurrieron durante la vida de ese tan antiguo Profeta. Ningún evento histórico nos muestra más claramente que la única protección real está con nuestro Señor, y cómo el refugio creado por nuestras mentes será arrastrado. Noé fue enviado a su Nación y a toda la gente viviendo en su tiempo. A ningún Profeta jamás se le otorgó un periodo de

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vida tan milagroso - novecientos cincuenta años - pero ningún Profeta fue atormentado con un rechazo y una persecución tan persistente.

Cada vez que él se levantaba y exhortaba a su gente, ellos lo apedreaban hasta que caía inconsciente. La historia es bien conocida. Finalmente, después de varios siglos de intentos en vano para guiar a la gente, él rezó: "O mi Señor, Tu no dejes en la faz de la Tierra ni siquiera una familia de esta gente de corazón duro, ya que todos los hijos nacidos de ellos se convierten en tiranos, incluso peores que sus padres. Si Tu los dejas ser, se descarriarán hasta las pocas personas que han creído en Ti. O mi Señor, cuídanos y perdónanos a mí y a mi familia y a aquellos creyentes que están con nosotros".

Luego el Señor le concedió sus plegarias y resolvió destruir a los malvados enviándoles un diluvio que cubriera la Tierra, y Él le ordenó a Noé que construyera un arca como refugio para los pocos creyentes y para un macho y una hembra de cada tipo de animal. Luego Noé comenzó la construcción del Arca, no en la costa, sino en el medio de tierra seca. Alguna gente le preguntó: "O Noé, ¿qué estás construyendo?" "Estoy construyendo un Arca como refugio contra una gran inundación que el Señor enviará sobre la Tierra." "Entonces por qué no la construyes al lado del mar en vez de en este suelo elevado, porque aunque llueva como tu dices, aquí solo habrá torrentes salvajes corriendo hacia el mar, y tendrás un agitado paseo bajando un río tan salvaje", dijeron sarcásticamente. "No", dijo Noé, "este será un diluvio como ningún otro, una inundación que no dejará nada elevado y seco, y no habrá ríos corriendo hacia el mar:

cuando caiga esta lluvia, todo será mar." Ellos se reían despectivamente y se iban diciendo: "¡Un hombre tan, tan viejo, y todavía predica las mismas tonterías de siempre, junto con la amenaza de un diluvio para intimidarnos a su religión!"

Y finalmente, cuando Noé completó la construcción del Arca, invitó a su familia y a todos los creyentes a entrar. Todos ellos se apresuraron a entrar, salvo por uno de sus hijos, que había sido influenciado por la lógica de aquellos que habían ridiculizado a su padre. Él dijo: "No necesito subir a esa nave destartalada. Si realmente llueve como tu dices, buscaré refugio en la cima de una montaña. Nunca se inunda allí, solo en los valles. Esta es una clara ley natural, y yo confío en mi propia percepción y lógica. Sé hacia donde van las inundaciones y hacia donde no." Noé le suplicó: "O mi hijo, tu piensas que sabes, pero estás equivocado: ¡sube a la nave y estarás a salvo!" Pero el hijo obstinadamente se mantuvo en su juicio, un juicio que hubiera sido correcto ante cualquier otra inundación que el mundo hubiera conocido, salvo esta, que inundo la Tierra hasta casi un metro por encima del pico que el hijo de Noé había subido, y él pereció.

En este relato está contenida una lección para todos los hombres que han puesto su confianza en las producciones de sus propias mentes, y en su nombre estamos contando la historia del destino del hijo de Noé cuando se dirigió a la montaña en vez de hacia el Arca. Y en nuestro tiempo, naciones enteras están tratando de escapar del siempre elevado nivel del diluvio de aflicciones, adoptando soluciones de acuerdo a sus cálculos mentales, no oponiéndose a los dictados del ego - ellos están subiendo montañas en vez de subir al Arca. Los que proponen soluciones a los problemas del mundo se paran en la cima de las montañas y llaman a la gente a sus propios refugios "altos y secos". Cada uno exclama: "¡Vengan aquí! Suban a este pico, no aquel: ¡el nuestro es el pico que está a salvo!" Pero lentamente sus picos aislados disminuyen ante la creciente de las aguas,

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y pronto todo estará sumergido. Ahogarse en el mar de las aflicciones es un terrible final.

La llave de la redención es el arrepentimiento, y por lo tanto, frente a Allah, incluso el caso de aquellos que han corrido a las montañas en vez de hacia el Arca y han caído al mar, no es irremediable, ya que Dios escuchó la plegaria de Jonás desde el estómago de la ballena: "O mi Señor, no existe ningún dios salvo Tu. ¡Glorificado sea Tu Nombre! ¡Verdaderamente, yo he sido de los impíos!" Se tornó completamente hacia su Señor, y Dios lo salvó de esa terrible y oscura prisión. "Y así es como rescatamos a los creyentes", dice el Señor; y entonces debemos glorificarlo, y encontraremos seguridad del diluvio de los sufrimientos.

Una persona solía quejarse encarnizadamente del canto de las ranas durante la noche. Enojado les gritaba: "¿Qué es todo este ruido? ¡Callaros! Todas las noches me mantienen despierto con su 'rak rak rak' " Entonces una rana de ese estanque contestó:

"O hijo de Adán, yo no soy holgazana como tu, durmiendo toda la noche. Mantengo esta vigilia nocturna y alabando a mi Señor cien veces. ¿No estas avergonzado de quejarte de que yo te aparto del sueño?"

Si, debemos huir hacia nuestro Señor ante los sufrimientos, entregándonos con devoción hacia Él. Si se sienten agobiados por las olas de los sufrimientos, entonces digan: "Subhanallah, Gloria a Dios", y esas olas se calmarán. Glorificad al Señor, y seréis elevados en la Presencia Divina, esa es nuestra solución.

El Santo Corán dice:

"Ellos olvidaron a su Señor, entonces Él se olvidó de ellos".

En realidad Él nunca se olvida de nadie, pero como un castigo a nuestro olvido, Él permite que nos sintamos olvidados, entonces somos abrumados por las aflicciones. Por lo tanto, todos los días gente viene a mí, tratando de descargar una pesada carga de miseria, y los diarios están llenos de historias de sufrimiento. Hoy en día, a través de la televisión, se nos presentan destacados los desastres y las aflicciones del día. Si, ahora debemos enfrentarlo todo, no solo la pequeña prueba de nuestra vida diaria, sino también a los desastres que vemos en televisión, que afectan incluso a un corazón hecho de hierro.

Hoy en día, para darle a la gente un escape, para permitirles descargarse a sí mismos de algunas de sus penas, se ha fundado una nueva rama de la medicina, la psicólogos, y a esos doctores se les paga mucho solo por escuchar los detalles del caos mental y emocional de la gente. Y a pesar del costo que involucra consultar tales doctores, sus consultorios se encuentran en cada esquina, como solía ser con las verdulerías: ese es un signo de que las enfermedades mentales están aumentando. Los corazones de esos psiquiatras tienen que ser tan expansivos para ser capaz de escuchar tantos relatos de desgracia para tratar y ayudar a sus pacientes, pero la mayoría también se sienten agobiados, y vienen a mí para descargar pesadas cargas. A veces mi corazón se siente como si también se hundiera, ya que me afectan las desgracias de la gente. A veces, ayudo a poner a alguien en la vía correcta señalándole las causas de su aflicción, y yo busco el apoyo de mi Señor y Su perdón ...

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La Patria Celestial

La patria del alma es el reino espiritual, al igual que nuestra patria física es donde hemos nacido y crecido. La gente ha tratado de describir el objetivo del Camino Sufí de muchas maneras, pero la mejor descripción, es decir que es el camino por el cual el alma puede retornar a su patria. Nuestras almas añoran esa patria celestial, al igual que nosotros podemos soñar con volver a las escenarios de los recuerdos de nuestra infancia. Ese cariño hacia nuestros hogares de la infancia es un reflejo del anhelo del alma por su hogar original; por lo tanto, su existencia es un signo de fe, y el Santo Profeta, la paz sea con él, dijo en una tradición: "El amor por la propia tierra viene de la fe".

Por lo tanto, podéis venir a pasar Ramadán a Londres, y al final de la estancia, podéis sentir añoranza por vuestras patrias. Lo mismo es válido para los peregrinos de Meca a Medina: Allah planta en los corazones de la gente un amor que les permite soportar todas las privaciones del viaje y de la peregrinación, para que la gente pueda realizar su deber con su Señor: luego cambia esa añoranza hacia los Lugares Sagrados, por un anhelo de retornar rápidamente al hogar.

Es normal que una persona anhele su patria. Tenemos un dicho: "Podéis poner al ruiseñor en una jaula de oro, pero no será feliz, y se lamentará: 'O si estuviera de vuelta en mi nido hecho de paja' ". Uno puede ver esto en la comunidad de los inmigrantes chipriotas aquí en Londres, o en otros grupos, que han venido buscando "calles forradas de oro". Podéis escuchar como se lamentan: "¡O nuestro pueblo, montañas, ríos, mares y viejos amigos!".

Ese anhelo es solo el anhelo de la persona y del cuerpo físico, por un lugar que está asociado a buenos recuerdos; pero el anhelo del alma va mucho más allá. Y al igual que puede entristecerse una persona que retorna al hogar de su juventud, y no encuentra allí a la gente que amó, así, para el alma, el Cielo esta vacío sin el Rostro del Señor. Los dignatarios extranjeros no van al Palacio de Buckingham a menos que la reina este allí - ¿para qué iban a ir de de visita turística?

¿Y vosotros?: no vendríais a Londres a este humilde lugar, a menos que la persona que aman este aquí. ¿Vendríais desde Canadá a Londres, empleando una quinta parte de su tiempo para hacer un tour turístico? Londres estaría vacío para estas persona si no está aquí. Pero ahora Londres esta lleno para vosotros, e incluso si esa persona estuviera sentada en una cueva, Londres estaría lleno porque habéis encontrado a esa persona. La añoranza del alma es por su Señor: ¿Qué es el Reino Divino sin Él?

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¿Pueden distinguir un Diamante de un Trozo de Vidrio?

"Hablad de acuerdo al nivel de comprensión de la gente."

Ese es el consejo del Profeta Muhammad, la paz sea con él, a todo aquel en el mundo que esté tratando de comunicarse con otra persona. Cuando tratéis de hacer entender a alguien lo que estáis diciendo, debéis percibir hasta que punto esto es posible, y coincidir allí con esta persona . No hay beneficio en tratar de enseñarles cálculo a los niños de primer grado, ni enseñarles a sumar y a restar a los estudiantes universitarios.

Durante el Viaje Nocturno del Santo Profeta y su Ascensión a través de los siete paraísos hasta la Presencia Divina, Allah Todopoderoso le concedió Conocimiento Divino, y Él le enseñó al Profeta que existen tres categorías distintas en las que se divide este conocimiento. La primera categoría de conocimiento que le fue enseñado, era para ser compartida con toda la humanidad. Nada de este conocimiento va a escandalizar o perturbar a la gente: es claro y recto, puede ser fácilmente comprendido incluso por una mente simple, y es expresado de una forma que la mente de la gente puede fácilmente entender. Por ejemplo, cuando yo relato un cuento, trato de asegurarme que su contenido corresponde con vuestras propias experiencias, para que podáis beneficiaros de él.

Es uno de los milagros del Santo Corán, que todo el que lo lea puede entender algo de lo que leyó: no es tan enigmático, ni le falta claridad como para que la gente diga: "No lo puedo entender". Pero ¡no imaginen que el significado del Santo Corán es solo lo que han entendido y nada más! Incluso los eruditos deben tener cuidado de no hacer tal suposición, ya que cuanto más progresamos en nuestra fe, nuestras mentes se convierten adquieren más astucia. La luz de la fe ilumina nuestra comprensión.

Si podemos entender que nuestra comprensión aumenta con nuestra fe, entonces nunca pondremos objeciones si encontramos algo en el Santo Corán que parezca estar en conflicto con lo que nos parece que es nuestro juicio. No debemos sacar conclusiones precipitadas, sino esperar hasta que los significados ilimitados del Santo Corán sean revelados a nuestras mentes, para entender la sabiduría de lo que leemos, ya que el Santo Corán contiene Océanos de Significados, y debemos someternos a cierto entrenamiento para ser capaces de extraer las perlas de ellos. Y antes de asumir que sabemos más que el Corán, o incluso que sabemos más que cualquier persona, debemos prestar atención a la declaración de nuestro Señor: "Sobre cada conocedor hay uno que sabe más", y entenderemos que nuestra percepción puede estar nublada, y que verdaderamente existe gente que tiene más conocimiento y sabiduría que la que nosotros tenemos. Si tanto la gente común como los eruditos respetan esta observación Coránica, y entienden que otros pueden ver y conocer lo que ellos no pueden, entonces, mantendrán una mente abierta y por lo menos no atacarán a aquellos cuyo conocimiento es de un reino diferente.

La segunda categoría de conocimiento es la que se le instruyó al Santo Profeta para

revelar a los iniciados, a los buscadores

de la verdad,

de acuerdo

a

su

sed

de una

comprensión más profunda. Este conocimiento, fue sólo para aquellos que se habían

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convertido en recipientes adecuados para una revelación extraordinaria, que solo sacudiría o confundiría a los no iniciados.

Un Gran Grandsheikh, Sheikh Muhyuddin Ibn-al-Arabi, quiera Dios bendecirlo, recibió enormes dones de conocimiento, de esta categoría, de manos del Santo Profeta. Él fue uno de los primeros en escribir el conocimiento que previamente había sido pasado sólo oralmente y espiritualmente. Como resultado de esto, fue ampliamente perseguido. Los escolásticos solían escandalizarse por sus escritos y decir: "¿De dónde trae él estas cosas? Nosotros hemos mirado en el Santo Corán y las Tradiciones del Santo Profeta, pero no encontramos nada en ellos que apoye tales visones herégicas." Esto lo decían en el nombre de aquellos que, en su tiempo, rechazaron que Muhammad era un profeta, la paz sea con él.

¿De dónde le vino este entendimiento al Sheikh Muhyuddin? Una vez el Santo Profeta dijo: "Tened cuidado de la percepción del verdadero creyente, porque él ve con la luz de Allah". Esta era la luz de una fe fuerte, y la claridad de percepción y agudeza de intelecto resultante, le permitió al Sheikh Muhyuddin penetrar en esa "área restringida". Por eso, si os consideráis buscadores de la verdad, no seáis holgazanes o tímidos en vuestra búsqueda, sino que debéis buscar el beneficio de los indicios que les proveen aquellos que recibieron iniciación en esta segunda categoría de conocimiento. No os sorprendáis de que el Sheikh Muhyuddin, Mawlana Rumi, Abu Yazid al-Bistami, Shah Naqshband o el Grandsheikh Daghistani revelen conocimiento que está más allá del límite de la comprensión externa o aparente del Islam. Pero no forcéis esa comprensión en aquellos que no la están buscando, ya que no esta destinada para todos. Incluso entre los compañeros del Profeta, que lo amaban intensamente y siempre estaban listos para sacrificar todo por él, no todos fueron capaces de recibir conocimiento de este tipo, y entre aquellos que lo eran, unos podían recibir más que otros. Sayyidina Ali, el primo y yerno del Profeta, fue uno de los que recibió el conocimiento más profundo; una vez él dijo a algunos de sus compañeros: "Existen dos categorías de conocimiento que yo he recibido del Santo Profeta: una os la revelaré, y la otra, si yo solo insinuara algo de ella, trataríais de matarme."

Quien encuentre una joya, pero no conozca la característica distintiva de las piedras preciosas, puede pensar que es parte de una botella fosilizada, y tirárla. Hay un diamante famoso en Estambul, tal vez, uno de los diamantes más grandes y más valiosos del mundo. La historia de este diamante puede ayudar a ilustrar este punto. Ese diamante fue encontrado, originalmente, en un tacho de basura por un barrendero. Él se lo guardó en el bolsillo, y se lo llevó a un fabricante de cucharas que él conocía. El fabricante de cucharas vio que podría ser valioso, entonces le ofreció al barrendero una cuchara de madera a cambio del diamante. El barrendero estaba muy contento con el trato, ya que en esos días era un signo de distinción llevar una cuchara en el cinturón - al igual que los vaqueros llevan una pistola en su funda - y estar siempre preparado en caso de que se sirviera arroz o sopa.

Luego, el fabricante de cucharas llevó el diamante a un joyero, que le pagó mucho dinero por él. El joyero lo pulió, y le notificó al Visir sobre la existencia de un diamante extraordinario. El Visir lo compró por una fortuna y se lo presentó al Sultán, quien nunca había visto uno igual. Pero para el barrendero su valor sólo fue el equivalente a una cuchara de madera.

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Por lo tanto, todos reciben lo que necesitan en su nivel, y esta fue una Orden Divina al Santo Profeta: "Dar a aquellos que puedan recibir", y está escrito en la Tabla Preservada quien será elegido para ese conocimiento.

La tercera categoría de conocimiento, es aquella que está entre Allah y Su Profeta, a exclusión de todos los demás. Este es el reino del secreto privado concedido al Profeta por su Señor, y es un abismo de conocimiento que lo distingue y lo coloca a él por encima de todos los Santos y de la gente erudita de su Nación.

Una vez que hemos entendido esta división del conocimiento islámico en tres categorías, y especialmente si somos lo suficientemente fieles como para desarrollar una visión fina, y una porción de conocimiento esotérico, no sería difícil para nosotros dirigirnos a la gente de acuerdo a su comprensión. En su tiempo, el Santo Profeta, trabajaba mayormente con una clase de gente tosca y analfabeta, y se dirigía a ellos de una manera adecuada a su mentalidad. Trabajó su comprensión desde el fondo hacia arriba, poniendo una base fuerte sobre la cual construir; pero para aquellos cuyos corazones eran receptivos, sus orígenes simples no eran obstáculo para recibir concesiones de conocimiento interior.

En su época, el Santo Profeta también se dirigía a gente más instruida: delegaciones del clérigo Cristiano de Yemen, y Rabinos Judíos y escolásticos residentes en Medina. Se dirigía también de acuerdo a sus respectivos niveles, discutiendo su misión de acuerdo con el contenido de sus Libros Sagrados. Pero tener conocimiento de las escrituras religiosas no es ni una condición, ni una descalificación para el conocimiento interior - la única condición es un corazón y una mente receptiva, y la única descalificación es el orgullo y la envidia. Por eso, aquellos que venían con sinceridad y con corazones abiertos recibieron ampliamente, pero aquellos que vinieron con prejuicios no pudieron ser ayudados.

Nuestro tiempo también tiene condiciones y personas particulares. Ciertas palabras o métodos pueden ser aceptables para vosotros, pero difíciles para otros. Cuando el Santo Profeta aplicó esta sabiduría a la forma de aproximarse a la gente, el Islam se extendió rápidamente tanto al Este como al Oeste. Por lo tanto, no os olvidéis de las reacciones de aquellos a los que os dirigís, no os deis contra una pared, sin ganar nada a cambio - salvo un chichón en la cabeza. Encontrad un territorio en común, luego construid sobre él, paso a paso.

La vitalidad del Islam proviene de su inherente simplicidad y de sus principios universales. Las bases pueden ser practicadas por todos, sin distinción de raza, nacionalidad, sexo, edad o adherencia cultural, y esta en armonía con la naturaleza - con la naturaleza del hombre y con la de la Tierra. Pero debemos ser dignos para comprender esto, y comunicarlo.

En nuestro tiempo, la gente mayor puede ser dura con la juventud por la forma en que se comportan, diciendo: "Nunca nos comportamos tan mal, incluso cuando éramos jóvenes". Pero debéis recordar en que tipo de condiciones y normas sociales están siendo criados esos niños ahora. De igual forma, Musulmanes practicantes que están cumpliendo escrupulosamente con la Ley del Islam, pueden mostrarse impacientes con aquellos que están acercándose lentamente al Islam o cuyos corazones son atraídos a un

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círculo de creyentes, sin esperar a que esa gente se amolde. Si este es el caso, es un signo de que todavía no habéis entendido nada, y que vuestras prácticas son solo externas. Si sois sabios, esperaréis o seréis vehementes con relación al acatamiento de la normas, de los recién llegados. No tratéis de cargar más peso sobre ellos - pues si estáis tratando de pasarles vuestras cargas, deberíais considerar cuales son las causas. No os preocupéis de llevar a la gente firmes, sino mejor preocupaos de vosotros, asegurándoos de que vuestras propias prácticas se están convirtiendo en un medio para alcanzar la paz interior, y que no se están convirtiendo en un fin en sí mismas. Si las prácticas os traen paz interior y sabiduría, otros imitarán esas prácticas voluntariamente.

La actitud correcta está indicada en un dicho del Santo Profeta: "Haced las cosas fáciles para la gente, no difíciles; dadles buenas nuevas y no los ahuyentéis". Ahora, la mayoría de los musulmanes están sólo ahuyentando a los Occidentales más lejos del Islam, ignorando las diferencias de condiciones a las que ellos enfrentan. Tal actitud es un signo de que se han privado a sí mismos del acceso a esa segunda categoría de conocimiento - sabiduría - que trae consigo misma una visión profunda y penetrante; verdaderamente, los ciegos ni siquiera son capaces de entender la primera categoría de conocimiento correctamente. Nosotros le pedimos a nuestro Señor que nos conceda entendimiento del Camino del Islam, y que nos ayude a saber en que dirección debemos ir.

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Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo Cómo una Hormiga

Cómo una Hormiga con una Pata Rota logró llegar a Meca

Cada ser humano puede alcanzar las Estaciones Divinas. El Camino no está restringido para nadie: todos somos candidatos a la posición de "Diputados de Dios en la Tierra" (Jalifa en árabe). El Santo Verso es bien claro: "O hombres, verdaderamente os estáis esforzando en pos de vuestro Señor, y Lo encontraréis"; por lo tanto, quien realice un intento serio para llegar, debe llegar. Pero si damos un paso hacia adelante y dos hacia atrás, y nos ajustamos a la descripción que Allah Todopoderoso da en: "Ellos creen, luego caen en la incredulidad, vuelven a creer, y caen otra vez", entonces nos encontraremos perdidos.

La constancia es la cualidad que ayudará a nuestro progreso, aunque el progreso sea lento. Sed constantes y alcanzaréis el objetivo; e incluso si no lo lográis, vuestro Señor percibe la sincera intención y puede conduciros hacia el objetivo, justo cuando hayáis perdido toda esperanza. Nuestro Grandsheikh dijo que tal perseverancia ante tan inmensas adversidades es la más difícil. A una persona se le dijo: "Hay un tesoro esperando por ti bajo la Tierra, a un cuarto de la distancia a China – debes cavar y sacarlo. Aquí hay un pico roto y una pala con la manija rota, ahora puedes empezar a cavar". ¡Imaginad que os ordenasen hacer tal cosa con esas herramientas! Debéis empezar; no digáis: "¡Es imposible! ¡Ni siquiera un excavadora petrolífera puede llegar

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tan profundo!" No, debéis decir: "Mi Señor me ha ordenado proseguir y Él me ha dado estas herramientas con las que continuar mi tarea, por lo tanto debo empezar a cavar". Entonces caváis, y cuando os colapsáis exhaustos vuestro Señor puede entregaros ese tesoro en un instante.

Tal vez una hormiga con una pata rota tenga la intención de viajar desde Londres a Meca para realizar los ritos de la peregrinación. Puede tener la intención de tal viaje y

comenzar su camino, pero ¿creen que existe alguna esperanza de que llegue? Allah Todopoderoso envía a un peregrino que pone su valija de mano en el suelo; mientras, la hormiga se arrastra dentro para ver si hay algo de comida para el viaje, el peregrino viene, levanta la valija y se sube a un taxi hacia el aeropuerto. Cuando el peregrino llega a Jeddah, se sube a un autobús hacia Meca, luego a un taxi a su hotel. En el hotel deja sus otras maletas, pero se lleva con él esta valiosa valija a la Santa Mezquita para hacer

su Tawaf (la circunvalación) a la Kaaba

Luego de su Tawaf se sienta a leer el Corán, y

... la hormiga aterrorizada emerge lentamente, para encontrarse a sí misma frente a la Kaaba.

Allah Todopoderoso le abrió paso a esa hormiga porque tuvo la firme intención de llegar a esa inalcanzable estación, con su pata rota y todo, y Él la ayudó a llegar rápido también. Por eso ¡no pierdan la esperanza! Somos como esa hormiga: estamos dirigiendo nuestros rostros hacia la Presencia Divina y pedimos por alcanzarla. Él puede nos lleva hasta esta estación, porque nunca podríamos hacerlo por nosotros mismos.

Pregunta: ¿Mantener nuestro camino en Occidente, bajo circunstancias que son adversas, es también así?

El Sheikh dijo:

Estas circunstancias que nos rodean son como una piedra afilada, que sirve para hacer a nuestra fe más viva y fuerte. Nuestro Grandsheikh solía decirme: "O Nazim Efendi, si puedes ir al centro de Damasco y regresar a esta montaña sin gratificar a tus ojos, sin lanzar miradas aquí y allá, esa es una hazaña mayor y de más valor, que quedarse durante cuarenta años en seclusión en una cueva."

Sí, un hombre puede ir a Meca y Medina por seis meses, ayunar en Ramadán allí en el calor abrasador y sufriendo una sed que nunca imaginó cuando ayunó en su casa, puede quedarse durante la estación del Hajj y experimentar condiciones de hacinamiento inigualables en la faz de la Tierra. Puede realizar muchas oraciones rituales y ritos con sinceridad y puede sentir su fe renovada, pero justo cuando esta dejando las ciudades sagradas y su atmósfera forzosa, al subir al avión en Jeddah, una seductora azafata lo "

saluda, diciendo: "Bienvenido abordo derrumbarlo al suelo.

...

Entonces su ego lo agarra y lucha con él hasta

Por lo tanto, aquí en el Occidente donde las condiciones son difíciles, se les ofrece el desafío de controlar a su ego bajo las condiciones exactamente contrarias a esos fines, pero la recompensa es mayor y de un beneficio de mayor duración. Aquí podéis perderlo todo o podéis llegar a vuestro objetivo rápidamente. Sí, es difícil llevar una vida pura bajo tales circunstancias, pero ¡no deben justificarse a sí mismos! Pueden vivir en un medio que les asegure que no podrán ni por un momento olvidarse de la

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sexualidad, y pueden sentir que nunca serán capaces de resistir tal ataque, pero solo deben intentar sinceramente mantenerse a sí mismos y Él los ayudará a alcanzar ese objetivo – ¡solo recuerden a la hormiga con la pata rota!

El León es un Gatito Inofensivo, hasta que ....

Dios Todopoderoso envió todo tipo de pruebas al Santo Profeta y a sus compañeros – ¿por qué? El Todopoderoso quería que el Islam se convierta en una gran religión, una forma de vida para todas las naciones, entonces Él se aseguró de impartir la educación perfecta al Profeta y a sus compañeros, ya que ellos iban a ser el cimiento sobre el cual descansaría ese gran edificio – que comprende todas las naciones y razas. Todo entrenamiento está basado en pruebas, para asegurarse si cada lección ha sido bien aprendida. Una prueba que Dios envió sobre el primer grupo de creyentes en el Islam fue el hambre, ya que el hambre es un motivo poderoso para que nuestros egos se rebelen. La gente se enoja rápidamente cuando tiene hambre; por lo tanto, tenemos un dicho: "¡El león es un gatito inofensivo, hasta que tiene hambre!" Cuando el león tiene hambre, atacará, y lo mismo es verdad con nuestros egos. Quien sea capaz de controlarse a si mismo cuando tiene hambre, es una evidencia de que es de confianza:

quien pierde su auto-control al primer dolor no puede ser de confianza.

El Profeta y sus compañeros fueron probados de esta forma y resultaron ser fuertes, y fue un entrenamiento que los ayudó a soportar toda privación y mantener su auto- control. Cada vez que los compañeros pasaban hambre por tres días, el Profeta pasaba hambre por cuatro; cuando pasaban hambre por dos días, él pasaba hambre por tres. Una vez, cuando el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, no había comido en tres días, se dirigió a la casa de Abu Bakr (r) solo para ver que él había pasado hambre por dos días. Luego ambos fueron a la casa de Umar (r) y lo encontraron en la misma condición, pero contento y sin quejarse. ¿Acaso es así entre nosotros? Si la comida llega cinco minutos tarde estamos descontentos. ¿Con qué derecho? Miren, si una joven le dice a su apasionado novio: "Si te quedas dos días sin comer yo iré contigo", él dirá:

"¡Por tu amor tres días!" Este es un ejemplo simple: si una persona joven puede soportar el hambre por tres días en nombre del amor de una criatura, entonces porque no seriamos capaces de soportarlo por nuestro Creador, incluso darle nuestras vidas a Él, para que Él pueda contentarnos. Con Él, el sediento no siente sed, el hambriento no siente hambre, el muerto ya no lo esta. Ese es el poder del amor de Dios que ha sido transmitido a nuestro corazón.

Aquí nuestro hermano ha abierto su casa a todos nosotros: esa también es una prueba para él. Es imposible para la gente de nuestro tiempo tener a sesenta o setenta invitados en sus casas. Para nuestro hermano y su familia esta puede ser una casa muy grande, pero tal tropel de gente ciertamente debe ser una carga, y el habernos recibido es un signo de su fuerte fe. Y si su casa pudiera dar lugar para mil personas, su fe haría que la cediera a todos ellos, tanto si los conoce o no, ya que él solo ve que todos son servidores de su Señor. No hay diferencia para él si ellos son miembros de Bundestag o

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campesinos, Alemanes

o Africanos,

porque

a

través

de

su

fe,

ha

alcanzado

el

conocimiento que el Señor es el Señor de los mundos, de todos los Hijos de Adán, y como el Señor dice en el Santo Corán:

"Nosotros hemos honrado a todos los Hijos de Adán".

El Todopoderoso nos ha respetado sin distinción, y es un atributo que El nos llama a imitar.

La fe se ha establecido en el corazón de nuestro hermano, para que él pueda soportar cualquier carga sobre sus hombros. Dios lo ayuda y lo proveerá, ya que quienquiera que de libremente nunca se va a empobrecer como un resultado de ello. Estamos en necesidad de una fe como esta, ya que sin fe nuestros corazones se hacen estrechos y cada vez podemos tolerar menos las cargas que se nos pide llevar. Pero cuando creemos, nuestros corazones se expanden y nosotros podemos soportar las pruebas mas alegremente.

Y hoy en día, cuando la fe se ha perdido totalmente, la gente ni siquiera puede tolerar las cargas de su propia existencia y se suicidan. La verdadera causa de la depresión es solo la pérdida de fe. Cuando la fe se pierde, la oscuridad desciende en nuestros corazones. Estamos en necesidad de gente que pueda traer la luz de la fe a los corazones de la gente mas de lo que estamos en necesidad de psiquiatras que amortiguan los sentimientos de la gente con psicofármacos. Solo soy un débil servidor, y estoy pidiendo la ayuda de nuestro Señor para que nos saque, a nosotros y a la gente de nuestro tiempo, fuera de la oscuridad.

La Fuente de Sabiduría es el Corazón, no los Libros

Un hombre sabio puede pronunciar unas palabras sabias, pero una vez que son grabadas se unen al conocimiento que generalmente está disponible a los oyentes y lectores por todas partes. Una vez han sido transferidas al reino del conocimiento, a través de medios tales como libros y las grabaciones, pierden algo esencial. Por supuesto, que uno todavía puede obtener mucho beneficio de ellas, pero no pueden reemplazar a la corriente de sabiduría que fluye de la fuente – esa fuente es el corazón - y lo que viene del corazón de un hombre sabio pasa directamente al corazón del buscador.

¿Dónde se puede encontrar esta sabiduría? No necesariamente en el mismo lugar que uno podría encontrar riqueza de conocimiento. Una fuente de sabiduría puede ser un Sheikh 8 [1], un escolástico o un profesor, pero también puede ser un fontanero, un

8[1] Maestro espiritual.

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campesino o una persona totalmente iletrada. Los tesoros generalmente se buscan en ruinas, no en modernos rascacielos; enterrados bajo capas de escombros, no sentados en el exterior, yaciendo en un mostrador. Y cuando el arqueólogo encuentra alfarería rota o en pedazos y piezas de un tesoro, sirven para iluminarlo hacia las realidades de lo que está excavando; no le importa el hecho de que estas reliquias no estén intactas, porque ¿cómo podría esperar eso? Y si le ofrecen artículos modernos de un supermercado que tengan el mismo uso que esos antiguos que encontró, ni siquiera consideraría su oferta, y pensaría que están bromeando, diciendo: "¿Cómo puede comparar estas dos cosas?"

Por lo tanto, tomad sabiduría de cualquier lugar que la encontréis, y no pidan por títulos o diplomas. Recordad que su Señor puede concederles sabiduría a través de cualquier medio. No miréis a nadie con desdén, sino echadle una mirada a lo que os están ofreciendo, y si viene de las ruinas o si está en un estado lamentable deben estar listos para salvarlo.

Esta sabiduría pertenece al dominio del corazón: una vez que ha sido agarrada nunca se pierde. Uno de nuestros Grandsheikhs, Abu Yazid al-Bistami, una vez se dirigió de esta forma a buscadores de conocimiento: "¡O eruditos!, llevan su conocimiento como un caballo lleva una carga de libros, están sobrecargados y siempre cansados, y saben que el Santo Profeta dijo, ‘El olvido es el destructor del conocimiento’. Como una termita viene y devora un pedazo de madera, así el tiempo y la edad consumen todo lo que ustedes saben. Mientras estén en las manos de sus egos su memoria declinará con el tiempo. Pero el corazón de corazones, una vez que ha sido abierto, se fortalece con la edad. El corazón es una fuente de sabiduría que nunca se seca; pero cuídense si no han buscado y recibido poderes divinos, ya que al final su taza, que ahora está rebosando estará tan seca como un hueso."

Mi Grandsheikh, quiera Allah bendecirlo, tenia mas de cien años pero su memoria era notable. Este estado de atención de la mente era solo un resultado de su condición espiritual. De otra forma hubiera sido imposible.

A medida que conozco más y más Occidentales, encuentro que ellos son ávidos lectores de libros. ¡Yo nunca he visto gente que leyera tanto! Siglos atrás los musulmanes solían leer, pero ahora lo único que queda es alguna gente que lee el Santo Corán. Pero cuando esa práctica se pierde, generalmente dejan de leer del todo. Pero en Occidente, su hobby es leer, y tal vez, si buscan sabiduría a través de libros, se habrán preguntado a si mismos: "Tal vez he leído mil libros, y todavía espero leer otros mil más, pero ¿para qué? ¿Con qué objetivo leo, leo y leo?" Entonces puede ocurrirles que busquen algo más a través de la lectura, algo a lo que la lectura los acerca, pero a donde no puede hacerles llegar.

Y cuando, como resultado de esta búsqueda del alma comienzan a leer libros sobre conocimiento Sufí, del Profeta, de Abu Bakr y Ali, de Rumi, de Attar, sientan que su añoranza es más fuerte, y que incluso están más sedientos. A través de todas estas lecturas habrán saboreado solo unas gotas, lo suficiente como para saber cuan dulce es esa fuente. En ese momento comprenden que los libros no son los mejores recipientes para el conocimiento del corazón, ya que el corazón mismo es el recipiente, y la preciosa corriente se pasa de corazón a corazón. ¿Dónde se pueden encontrar esos corazones que son fuentes en una época que ha tornado los verdes campos en desolados

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desiertos? Vagando a través de enormes desiertos, ¿cuántos de nosotros pueden encontrar un oasis? ¡Primero encuentran cien espejismos! Pero deben seguir, no regresen diciendo, "Yo solo he encontrado ilusiones". No, nadie dijo que se habían embarcado en un viaje fácil, por lo tanto, deben ser perseverantes.

A causa del inmenso desafío que supone esta búsqueda de sabiduría interior, tras el refrescante manantial en medio del desierto desolador, mucha gente prefiere ignorar totalmente la faceta más importante de la vida humana, y dedicarse a las actividades de beneficio mundano, o si están "inclinados religiosamente", a la acumulación de conocimiento religioso. Imán al-Ghazzali, una figura mundialmente famosa en la historia del Islam, fue simultáneamente un gran escolástico y un maestro sufí. Él escribió tantos libros que seria un desafío leerlos todos en el periodo de una vida. Se dice sobre su obra principal, "Ihya-Ulum-ud-Din", "La Revivificación de las Ciencias Religiosas", que si se perdieran todos los otros libros escritos por escolásticos Islámicos a lo largo de la historia, este libro solo seria suficiente para preservar todo el conocimiento esencial de tantos siglos del Islam, y suficiente para mantener al Islam fuerte y vital. Como su corazón estaba abierto a la Sabiduría Divina, él fue capaz de expandir nuestra comprensión del Santo Corán y de las Tradiciones Proféticas a través de sus escritos.

De acuerdo al Imán al-Ghazzali, cuando una persona muere es un durmiente que ha despertado. Cuando él así pasa desde el mundo de las imágenes al mundo de la realidad, inmediatamente enfrenta una evaluación de su tiempo en esta vida. Incluso antes de ser enterrado en su tumba, el Señor le hará cuarenta preguntas. La primera pregunta y la

más importante es, "O mi siervo, durante tu vida tu fuiste muy cuidadoso con tu apariencia, para adornarte a ti mismo para los otros seres humanos: vistiendo ropa fina, y arreglándote el pelo. Pero ¿te has preocupado por preparar tu corazón para tu encuentro Conmigo? Tu sabes que no me importa tu belleza física, el color de tu piel o de tu pelo, o si eres bajo o alto. ¿Tu sabes que Yo sólo quiero de ti que purifiques tu corazón y que vengas a Mi Presencia preparado, con tu corazón tornado hacia Mi y no tornado hacia el lugar que has dejado, y que tu sabias que debías abandonarlo?"

En el Santo Corán, Dios Todopoderoso declara: "Un hombre no puede tener dos corazones en el hueco de su pecho", por lo tanto, el objetivo de todo esfuerzo sufí es librar al corazón de preocupaciones externas, y tornarse totalmente hacia Dios. Esta es la purificación del corazón, y cuando esto se logra, la luz de la belleza eterna de Dios brillará en el espejo de tu corazón. Es por eso, que para aquellos que han alcanzado la realidad interna de vivir realizando tal práctica, el significado del ayuno no es solo lo que implica para el creyente común, abstinencia de comida, bebida, vicios e ira por cierto periodo de tiempo, sino la total absorción en la Presencia Divina. Por lo tanto, cada vez que un capricho mundano parece invadir el corazón de esa gente, ellos se

consideran a sí mismos ritualmente impuros e inmediatamente se dan una ablución mayor. Ese es el nivel de los santos, es una práctica imposible de ser intentada por otros – siempre estaríamos mojados. Sí, el Señor nos llama diciendo: "O Mi siervo, ¿por qué estas tratando de escapar de Mi? Si yo te abandonara solo por un momento, tu dejarías de existir."

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APÉNDICE

SOBRE MAWLANA SHAYKH NAZIM AL HAQQANI

Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo APÉNDICE SOBRE MAWLANA

Muhammad Nazim Adil al-Haqqani al-Qubrusi. (n. Larnaca, Chipre, 1922). Cuatrigésimo Gran Maestro de la tariqa naqshbandi-mujaddidi-khalidi-haqqani, conocida más comúnmente como tariqa naqshbandi-haqqani o también nakshibendi hakkani, sucesor del Gran Maestro Abd Allah al-Faiz al-Daghestani (qs).

Es descendiente del Profeta del Islam, Muhammad, la bendición y la paz de Dios sean sobre él (BP). Entre sus antepasados se encuentran asimismo Mawlana Jalaluddin Rumi (qs) y Shaykh Abdulqadir al Jilani (qs). Turco chipriota, más recientemente en su árbol familiar, se encuentra emparentado con la Casa de Osman, la dinastía del Califato Otomano.

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Reside en Chipre, aunque sus seguidores viven en zonas tan distantes entre sí como Estados Unidos, Canadá, Perú, Argentina, Chile, Líbano, Pakistán, India, Alemania, Inglaterra, Francia, España, Sudáfrica, Malasia, Indonesia, Turquía, Siria, etc.

Ha viajado intensamente por todas las tierras islámicas y gran parte del Occidente

llevando el mensaje del Islam según la exposición magistral Muhammad (BP).

sufí del Camino

de

Sus obras

No es autor de ningún libro escrito, aunque varios de sus discursos han sido compilados por seguidores suyos en algunos libros.

No obstante ello, su principal enseñanza es oral, y se transmite ya sea a través de transcripciones de sus sohbets (charlas) o desde hace no mucho, a través de la transmisión de sus sohbets directamente desde Chipre.

Sus enseñanzas diarias son accesibles a través de páginas como http://www.saltanat.org, página que además de mostrar los sohbets diarios de Mawlana, alberga asimismo escritos y reflexiones cortas semanales de su propia autoría.

Su enseñanza

Shaykh Nazim pertenece a la línea clásica del sufismo islámico sunnita que sostiene tradicionalmente el seguimiento conjunto de la haqiqa (las realidades espirituales internas) y la sharia (la legislación establecida por el Islam).

Sus enseñanzas varían desde diversos aspectos de la reforma del carácter del ser humano, poniendo un gran énfasis en la purificación del carácter, y en el mantenimiento de adab o forma perfecta de conducta en cada circunstancia, hasta enseñanzas sobre diversos aspectos políticos y sociales contemporáneos o las condiciones del sistema educativo, familiar o económico actual.

Es conocido por su defensa del Califato como forma tradicional de gobierno para los musulmanes, forma opuesta a la división actual del mundo islámico en diferentes países con gobiernos nacionalistas.

Shaykh Nazim enseña que el Califato Otomano, el último califato de los musulmanes, cumplió una función esencial en la preservación de la Paz en el Medio Oriente y que la caída del Califato, que sólo es un receso temporal, ha traído desunión, conflictos interminables y graves problemas al Medio Oriente y a los musulmanes en general.

Expone que el Califato pertenece a la sunnah, es decir, es una forma de gobierno divinamente aprobada modelada directamente en el gobierno del Islam que ejerció el Profeta Muhammad (BP), y sus primeros cuatro sucesores en el gobierno de los

Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo

musulmanes

o

Califas

Rectos,

una

forma

de

gobierno muy distinta a la democracia, la cual viene al mundo islámico como una importación del Occidente contraria a las enseñanzas del Profeta (BP) y que denuncia críticamente como un instrumento político al servicio en definitiva de los egos de los seres humanos, como soporte fundamental para todo acto de rebelión contra la Autoridad de Dios sobre sus siervos y fuente conflictos para los Banu Adam, la gran familia de la humanidad.

Shaykh Nazim enseña también que la economía global, cimentada sobre el papel moneda, es una economía contraria a las enseñanzas reveladas del Profeta del Islam, y expone que la banca mundial es una institución de tiranía en contra de los pueblos, amparada por los líderes mundiales que han dado la espalda a las legislaciones sagradas.

Condena por igual el capitalismo y el comunismo como formas de tiranías y opresión contra los pueblos.

Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo musulmanes o Califas

Denuncia toda clase de opresión y advierte de la fuerza e inevitabilidad de la Justicia.

Su oposición a toda clase de terrorismo es ejemplar. Sin embargo, su valentía en el diagnóstico de nuestros tiempos le hace denunciar no sólo al así llamado terrorismo islámico, sino también a los terrorismos de estado que bajo el nombre de la ‘democracia’, arma seductora del shaytan, ocasiona muertes, oprobio y miseria en millones de musulmanes hoy en día.

También denuncia al terrorismo espiritual de la incredulidad, el materialismo y la ceguera por este mundo, causa de males y desórdenes que se extienden de Oriente a Occidente en todas las tierras.

Denuncia la comprensión occidental contemporánea del término 'libertad' como un instrumento ideológico que fue creado para derribar los límites divinamente establecidos de la legislación sagrada, con el efecto de generar un cúmulo de caos y problemas que antes la humanidad no conoció en esta medida. Sostiene que esa manera secular y anti-religiosa de entender la libertad es en el fondo una esclavitud, la esclavitud de los siglos XX y XXI, de los seres a sus egos. Libertad real, dice, es ejercer el poder de la voluntad para dominar al ego y dar así libre espacio al espíritu, el cual siempre anhela la Divina Presencia.

Los Reinos de Dios en su Divina Presencia, dice, son nuestra verdadera patria de origen. "Nosotros aquí no somos más que un mero reflejo de la realidades de nuestro espíritu en la Divina Presencia. Debemos encontrar el camino de regreso".

Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo

Denuncia asimismo la comprensión ideológica democrática del término ´igualdad´ en Occidente, como una forma de ´igualar hacia abajo´ a los seres humanos y de eliminar las diferencias naturales que traen entre los hombres la mayor o menor nobleza de espíritu. Dice que la nobleza del espíritu radica en la mayor o menor sumisión y entrega a Dios que uno pueda tener y que antaño, cuando la gente mostraba sus respetos a los siervos puros de Dios y a las autoridades rectas -las cuales, como en el Califato Otomano, eran a su vez discípulos de tales siervos-, la sociedad mostraba un orden que permitía que las poblaciones mantuvieran de manera adecuada su conexión con su Creador.

Denuncia asimismo, como expresión de dicha ‘igualatocracia’ que atenta contra las particularidades nobles y particulares de cada género, el feminismo contemporáneo, fuente de inagotables problemas para las familias, los hijos y las propias mujeres. Reivindica, frente a ello, los dones y el orden peculiar que nuestro Creador ha dotado para hombres y mujeres, unos expresión de la Majestad y la fuerza necesaria de la autoridad, siendo las mujeres expresión de la Belleza y la compasión, ambos igualmente dignos ante Allah.

Su firme defensa del legado islámico tradicional, y de la memoria del califato otomano como un modelo reciente y bendito de funcionamiento de un verdadero gobierno islámico y universal, le ganaron desde temprana edad diversas enemistades en el gobierno secular turco, al punto que fue puesto en prisión en su juventud por negarse a dar el llamado a la oración de los musulmanes (adhan o azan) en turco, como exigía en aquel entonces el gobierno, y hacerlo en árabe, como exige la religión del Islam. A sus casi noventa años de edad, el gobierno turco sigue insistiendo en ponerle trabas legales, habiéndole prohibido dar el jutbah (la alocución del viernes previa a la oración comunitaria de los musulmanes) en la parte turca de Chipre, donde Shaykh Nazim reside.

Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo Denuncia asimismo la

Shaykh Nazim

es

conocido

por

su

intenso carisma y la simpatía y amor que genera entre muchas personas, por

su carácter

afable

y

por

su apertura

hacia toda clase de personas, así como por su buen humor el cual ejerce

frecuentemente

transmitir

enseñanzas y el

para cual no impide,

sin

embargo,

que

en

ciertos

momentos

muestre relámpagos de cólera y rechazo, o su gran pena y su enojo por

las

condiciones

actuales

de

rebeldía

contra Dios y

olvido del espíritu, de

esclavitud

al

materialismo,

y

de

insensatez anti-espirituales que viven y afectan a la mayoría de los seres humanos y en definitiva, al planeta como tal.

Ha sostenido visitas a miembros de las más diferentes religiones y denuncia los odios religiosos, raciales, nacionales o de cualquier otro tipo.

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Su mensaje de amor sabe cruzar fronteras para llegar a los corazones de las personas.

Anima a las personas a buscar la espiritualidad, a seguir el camino honorable de los Profetas de Dios.

Lamenta el ateísmo, la indiferencia y las crisis de la religiosidad en esta época y, aunado a su amor por todo el género humano, asimismo es testigo incansable de un espíritu nuevo, de una apertura, de una convivencia pacífica digna y no deja de invitar, de muy diferentes maneras, a la gente a que libremente y tras sus propias reflexiones, comprendan el mensaje real del Islam -que se cuida de diferenciarlo de las versiones extrañas venidas recientemente con el wahabismo saudita, el salafismo que tiñe a muchos lugares árabes en Medio Oriente y, en menor medida, el reduccionismo semi- salafi que en ciertos aspectos muestra el deobandismo-.

Precisamente ha sido objeto de intensa y encendida polémica sobre todo por su conocida oposición a los peligros y desviaciones de múltiples reformismos islámicos, en particular el wahabismo y el salafismo.

Acusa a tales movimientos, de origen relativamente reciente en la historia del Islam, de generar tensiones, odios, sufrimientos y enemistades dentro de los propios musulmanes y de ignorar y rechazar, con resultados nefastos, la sabiduría acumulada de los siglos en el Islam.

Tales movimientos son una expresión de un reduccionismo materialista y una subversión del Islam ‘desde dentro’.

Su presencia en sí misma, con todo, y su incesante obra de bien y de apertura de los corazones, es una presencia constante de esperanza y alegría, de renovación de un sentido que se creía ya perdido para la sacralidad de la vida y la existencia, un lazo hacia un Horizonte Superior que renueva los corazones.

Cuando un monje de la ortodoxia rusa fue a visitarle a Chipre, exclamó: ¡Ciertamente este hombre es un santo de Dios!

Pacientemente, extiende una cálida invitación (da’wah), bajo mil modos distintos, para que las personas se animen a transitar por el augusto Camino de la realización integral en consonancia con la perfección de la Divina Sabiduría, la Vía noble del Islam.

En uno de sus viajes en España, por ejemplo, fue a visitar a unos monjes budistas, exponiéndoles la espiritualidad islámica o sufismo, y al término del viaje algunos monjes aceptaron el Islam.

Acontecimientos de este tipo son frecuentes en las visitas que ha realizado a lo largo del mundo.

Reconocimiento de Ahlus Sunnah wal Yamaah

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Han sido numerosos los eruditos (‘ulama), maestros (shuyukh) u otros awliya en la comunidad principal del Islam tradicional, el sunnismo clásico (otro de cuyos nombres, del Sagrado Corán, es ‘el Camino Recto’ o Siratal Mustaqaim), los que han expresado reconocimiento o admiración por Mawlana Shaykh Nazim.

Maulana Shaykh Nazim es reconocido como shaykh y wali de Allah por los Habaib, los shaykhs de tasawwuf en Yemen (por ejemplo, al Habib 'Ali y al Habib Umar).

Por Shaykh Muhammad al Yaqubi, shadhilli ‘alim en Siria.

Por el ya fallecido Shaykh Muhammad Alawi al Maliki, que Allah esté complacido con él, en gran alim y faqih (erudito en ciencias islámicas) que vivió y enseñó en Medina, defendiendo el Islam tradicional frente a los ataques del régimen saudita).

Por Sayyid Yusuf al-Rifa'i (de la tariqa Rifai) en Kuwait; Shaykh 'Isa al- Himyari en Dubai; Sayyid 'Afif al-Din al-Jilani y Shaykh Bakr al- Samarra'i de Baghdad.

Por al-Sharif Mustafa ibn al-Sayyid Ibrahim al-Basir en Marruecos, de la tariqa shadhilli-darqawi (fallecido hace no mucho, que Allah esté complacido con él, quien reconoció a Maulana como Qutb y casó a una hija suya con el hijo de un wakil de Shaykh Nazim).

Por el que fuera el Gran Mufti de Siria, Shaykh Ahmad Kuftaro y sus amigos Shaykh Bashir al-Bani, Shaykh Rajab Dib, y Shaykh Ramazan Dib; los shaykhs y ‘ulama (eruditos islámicos) Kattani en Damasco.

Por el ya fallecido Shaykh 'Abd Allah Siraj al-Din de la tariqa Rifai, en Alepo, Siria (cuya extraordinariao texto sobre las características del Profeta Muhammad, la bendición y la paz de Dios sea con él, es un hito en la literatura disponible en Occidente al respecto), y por el sobrino de Shaykh ‘Abd Allah Siraj al-Din, Dr. Nur al-Din 'Itr.

Por el ya fallecido Mawlana al-Shaykh 'Abd al-Rahman al-Shaghuri, shadhilli darqawi; por su murid en tasawwuf el conocido Shaykh Nuh Ha Mim Keller.

Por Shaykh Samer al- Nass, ‘alim (erudito islámico) nacido en

Damasco y que ha estudiado bajo los mayores ‘ulama tradicionales

[no wahabis] de Siria África.

y Arabia Saudita;

por los

shaykhs tijanis de

Por el conocido da’i (orador y alguien que se esfuerza en comunicar la invitación al Islam ) Hamza Yusuf; por el conocido da’i en Turquía, líder de un movimiento islámico con presencia en decenas de países, Harun Yahya.

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Por Shaykh Yassir ash-shadhilli de Marruecos, actualmente en Estados Unidos (quien tomó bayat en la tarika naqshbandi haqqani y conoce de cerca a quienes conocieron al gran wali marroquí Shaykh Muhammad ibn al Habib -qs).

Por los estudiantes del fallecido shaykh Muhammad Ibrahim Siqqidui de la tariqa qadiri-razvi (quienes lo recibieron con gran alegría en la visita de Maulana a Sudáfrica).

Por

Shaykh Talib Sha de Lahore, Pakistán (de silsilas naqshbandi

mujaddidi, chisti, y qadiri, fundador de madrasas

allí en Lahore

y

quien se encontró personalmente a Maulana Sheykh Nazim en 1998 y

dijo:

él

es

un

shaykh

como los shaykhs auténticos que

se podrían

encontrar ya solo

300

años

atrás, tanto

en

sus enseñanzas, su

doctrina y su estación espiritual, y dijo asimismo que Maulana era el

shaykh

 

de

esta

época).

Por el conocido 'alim de Pakistán Shaykh Tahir ul Qadri, líder de un movimiento islámico en decenas de países.

Por

el

ya

fallecido

wali Shaykh Khwaja Sufi

Muslim Aslam y sus

seguidores hoy en día, de tariqa naqshbandi mujaddidi aslami, con presencia tanto en Pakistán como en Inglaterra y otros países.

Por Shaykh Abd al Qader al Jili de Medina, el hijo mayor y khalipha- sucesir del gran wali sidi Muhammad Mahi al Bukhari (conocido como “Abuna Shaykh” o Shaykh al-Bukhari, nacido en Sudán y radicado después en Medina).

Y

por

muchos

otros,

shayklhs,

ulemas,

gentes

de

todo

tipo

y

condición, como atestiguaron cada uno de los viajes de Maulana Shayh Nazim por todas las tierras islámicas y su recibimiento por creyentes sinceros en Oriente y Occidente a través de las tierras, o como han continuado atestiguando los viajes por todo el mundo de varios de sus khaliphas, recibidos con el mayor respeto y honor a Maulana Shaykh Nazim (aviajes, por ejemplo, a través de India, Indonesia, Malasia, África, etc).

Shaykh Abd al Hadi al Kharsa de Damasco, reconocido ‘alim, mufti y muhaddith (experto en la transmisión de los dichos del profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam), y que aprendiera tasawwuf del respetable wali y shaykh shadhilli 'Abd al-Rahman al-Shaghuri, en una visita al maqam en Damasco (la tumba) de Gran Shaykh Abdullah ad- Daghestani (qs) [el shaykh de Maulana Shaykh Nazim], en presencia de un murid de Maulana Shaykh Nazim, atestiguó frente a los presentes que GranShaykh Abdullah ad Daghestani (qs) fue Qutb en su época.

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Cuando un murid de Maulana Shaykh Nazim visitó al wali de Allah (en sus 90 años en aquel entonces), al-Habib 'Ali ibn Ja'far ibn 'Abd Allah al-'Aydarus, de Johore, Malasia, observó que se parecía a Maulana en todos sus aspectos; el murid le pidió un du’a por los musulmanes y las tierras islámicas bajo agresión, y al Habib ‘Ali ibn Ja’far le respondió: “La Ummah está protegida y en buenas manos y en Shaykh Nazim tienes suficiente”.

Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo Cuando un murid

Una Severa Advertencia a nuestra Época

Mawlana Shaykh Nazim advierte de los diversos males que aquejan severamente y de modo único a nuestra época.

Y en particular ha venido anunciando desde hace varios años que los tiempos en los que vivimos son los tiempos predichos por el Profeta del Islam como los Últimos Tiempos, los tiempos en los que el mundo vive y vivirá de modo mucho más dramático aún la peor de las crisis globales a todo nivel, personal, familar, social, económico, religioso, político.

De los 100 signos predichos por el Profeta del Islam, 98 ya se han cumplido y estamos a puertas de las grandes crisis que conmoverán al mundo en guerras mayores que las que hemos visto y que eso debe ocurrir antes de que venga el Imam Mahdi, un descendiente del Profeta predicho por el Profeta del Islam como alguien que vendrá a reunificar en los Últimos Tiempos a los musulmanes del mundo bajo el camino recto y a eliminar las tiranías y las injusticias que pueblen el mundo.

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En esta advertencia, su posición contemporánea en el Islam resulta pionera. Muchos musulmanes muestran lamentablemente reticencia a advertir la gravedad y carácter único de los tiempos preliminares en que vivimos. Y por varios años su advertencia continua de los acontecimientos por venir han puesto un carácter de singularidad pionera y clarividente, paciente y sin claudicar, a la toma de conciencia de que, en efecto, vivimos a las Puertas de la última gran crisis y la restauración del Nomos, el Orden, descritos por las profecías y signos abundantes que nos legó el Profeta del Islam (BP).

No obstante ello, y con mayor o menor claridad, su Advertencia ha sido bajo otros modos compartida, en círculos pequeños o con más o menor claridad a nivel público, por otros shaykhs sufís que también hablan de la inminencia de la venida del Imam Mahdi, la paz sea con él, tales como:

Shaykhs de la tariqa tijani; un gran shaykh de Pakistan, qadiri, Pir Rehmat Karim Sahib; el fallecido Shaykh Ahmad Mashur bin Taha al Haddad, quien mencionó en sus últimos años que el Mahdi ya había nacido; Shaykh Muhammad al Yaqoubi, en Siria, shadhilli, dice que hay inminencia de su venida; el afamado y reconocido sabio turco Said Nursi Hazleteri, que Allah lo tenga en su misericordia; Shaykh Umar de Tarim, balawi, quien dice que hay inminencia de su aparición (y sus murids, al igual que en el caso de Mawlana Shaykh Nazim, dan a conocer que de hecho tiene contacto con el Mahdi); el fallecido Granshaykh Abu Anis Muhammad Barkat Ali, que develó en uno de sus libros el conocimiento qadiri de que el propio Shaykh Abdelqader al Jilani (qs) escribió siglos atrás que el Mahdi vendría en el siglo XV de la hijra, que es el siglo en el que estamos. Incluso shaykhs deobandis, con todo y haber establecido una ‘zona de interferencia’ entre el camino tradicional, afirman la inminendia de estos tiempos (por ejemplo, Mawlana Zakariyya, el fundador de los tablighi yamaah; o, actualmente, Shaykh Zulfikar Ahmad).

Hace siglos atrás, uno de los grandes sabios del Islam, Imam Suyuti, escribió, en base a un hadiz, que el Mahdi vendría en el siglo XV hijri o según el cómputo islámico, que es desde hace 25 años éste en el que estamos.

En un conocido hadiz, el Mensajero de Allah (que la bendición y la paz de Allah sean con él) dijo que la Ummah, su Nación de Creyentes, duraría un día y medio, cada día igual a mil años. Esto es el siglo en el que estamos.

El Imam Mahdi, según la enseñanza islámica, viene poco antes del regreso triunfante, a su vez, del Profeta Jesús (‘Ísa, en árabe), que los musulmanes también aceptan, el cual asumirá el gobierno de los creyentes del mundo, bajo las Leyes Sagradas enseñadas por el Islam, y quien asumirá el liderago tras hacer la oración de los musulmanes detrás del Imam Mahdi.

En tiempos del retorno del Profeta Jesús, a su vez, enseña el Islam que vendrá el gran impostor, Anticristo o Dajjal, que será muerto por el mismo Jesús.

Camino a la Claridad

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Shaykh Nazim afirma que el énfasis principal en la vida de cada musulmán debe ser la lucha contra nuestros propios egos, siendo la esclavitud al ego la fuente de la desdicha y la miseria personales y, en última instancia, de las naciones. Y que cada cual, en sus familias, sus trabajos, su círculo de vida, debe renovar su situación siguiendo la luz de la enseñanza profética del Amado de Allah, Sayyidina Muhammad (BP).

Como defensor de la sharia o legislación islámica tradicional establecida por el Profeta del Islam, Shaykh Nazim ha mencionado en diversas circunstancias que el orden de las familias y de las naciones sólo puede residir en seguir la Voluntad Divina y en adecuarse a los preceptos divinamente revelados, o de lo contrario no puede haber verdadera paz en este mundo.

"Estamos intentando ser nada -dice frecuentemente-. Pues en la medida en que intentemos ser algo, nuestro ego va a engañarnos".

Cuando se dirige a un grupo de personas para darles algunas palabras, dice, no tiene ningún programa determinado de qué decir. Nunca prepara sus charlas de una manera programática. Más bien, afirma, abre su corazón a las personas que tiene frente a sí y recibe una inspiración y señal en ese momento, por la bendición de su Gran Maestro y en definitiva por su relación espiritual con el Profeta del Islam, para decir entonces aquello que pueda ser de beneficio no a las mentes sino a los espíritus de quienes lo están escuchando.

Tiene diversos representantes en todo el mundo, con los cuales los murids o discípulos se pueden mantener en frecuente contacto para llevar a cabo su progreso espiritual. La forma adecuada de establecer una conexión espiritual con Shaykh Nazim para sus murids es que éstos establezcan conexión con un representante suyo autorizado por el propio Shaykh Nazim para transmitir enseñanzas y cuidar del bienestar del alma de los murids.

Aparte de ello, si alguien es en verdad un Gran Maestro -dice-, es decir, si ha recibido ese encargo de parte del propio Profeta del Islam, entonces no importa qué distancia separe al murid del Gran Maestro, este último siempre tendrá su ojo espiritual puesto encima del murid. "Los corazones -dice- no conocen distancias, sólo nuestros cuerpos".

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Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo Wali de Allah

Wali de Allah

Tanto sus murids, es decir, la gente que se ha afiliado con él para aprender Islam de sus manos, como gente muy diversa, sea de otras tariqas sufíes e incluso personas que no profesan el Islam, afirman haber visto o conocido de numerosos signos, indicios o karamats (hechos extraordinarios) conectados con él.

Lo cual no es de extrañar ya que Mawlana Shaykh Nazim es un gran wali de Allah (literalmente, según la expresión tradicional, ‘amigo’ –siervo aceptado e íntimo- de Dios) de esta época; de hecho, el Sultán de los Awliya (Santos de Dios) de esta época, es decir, alguien que ha vencido a su ego y se ha rendido ante Dios y permanece en todo momento en la Divina Presencia, al cobijo y como seguidor del último de los Profetas, su ancestro y la Luz de la Profecía, Muhammad el Inmenso Profeta del Islam.

Entre ese tipo de signos se cuenta el conocerle en sueños incluso antes de conocerle físicamente, o el soñarle junto con el Profeta del Islam en numerosas oportunidades. Varios murids han percibido, en momentos de consciencia especial en las reuniones de dhikr o Recuerdo de Dios que se tienen periódicamente en la tariqa, diversas manifestaciones luminosas de parte de la realidad espiritual de Mawlana, o de su bendición especial que opera con el permiso de Dios Altísimo en los corazones para conducir y animar a las personas por el camino de la sumisión y entrega a Allah, Dios, el Uno Único sin nada ni nadie que Se Le parezca. Decenas de veces se le ha visto en sueños lúcidos, por ejemplo, acompañando al Profeta del Islam (BP).

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No obstante, Shaykh Nazim, siguiendo con firmeza el adab de la humildad, frecuentemente se rebaja a sí mismo en sus sohbets. Y lejos de centrar la atención de las personas en lo que Allah le haya podido conceder de dones, afirma no ser más que un ‘débil siervo’, alguien que no conoce nada, alguien que, en definitiva, no hace sino intentar seguir la senda egregia de quienes le han precedido en el Camino.

Defiende el honor y el amor al Santo Profeta del Islam (BP), y diariamente en sus sohbets, con frecuencia, al pronunciar el nombre del Profeta (BP), o al mencionar las palabras sagradas de Allah, glorificado y exaltado sea, del Sagrado Corán, se levanta rápidamente de su asiento y permanece de pie en honor a las luces del Camino.

De entre sus dichos:

‘Oh mi Señor, no sabemos nada’.

‘Perdónanos oh Señor, no somos más que siervos débiles’.

‘… soy polvo a los benditos pies del Santo Profeta (BP)’.

‘Si permaneciera de pie por toda la eternidad (al mencionar el Nombre de Allah), aún así no sería suficiente para mostrarte respeto, oh Señor’.

‘Éste es sólo un humilde majlis (una reunión muy pequeña). No decimos que sabemos y que enseñamos a la gente, no. Tratamos de ser siervos humildes, ser aceptados en la Divina Presencia de nuestro Señor (y poniéndose de pie) Allah el Todopoderoso; ser un siervo débil y humilde; eso es a lo que nos dirigimos corriendo’.

‘Tratamos de ser gente simple, ya que todo lo que esté por encima de la simplicidad es un show o algo que piden nuestros egos, un medio para mostrar su limpieza … ¡Oh gente que nos escucha! Esto se aplica a mí. Si ustedes quieren, si se ven a sí mismos limpios, ustedes saben al respecto; yo no sé. Pero estoy tratando de ser el siervo más débil, y soy alguien sucio. Pero la gente está corriendo a cubrir la suciedad de sus egos y después tratan de mostrar que sus egos son tan bellos, tan perfecto’.

‘No hay mayor nivel que el nivel del servicio a Dios’

‘Ser siervo de Dios te concede honor’.

‘El ser humano es un océano que se ahoga en un vaso de agua’.

Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo

Bismillahi Rahmani Rahim – En el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo 61