De "La negación" al Seminario 31

FABIÁN SCHEJTMAN

Introducción
Para introducirnos en el abordaje de la psicosis desde la pers-
pectiva de Jacques Lacan tomaremos apoyo en unos cuantos tex-
tos de Freud. No podría ser de otro modo, el retorno a Freud que
Lacan impulsó, implicó desde su inicio al menos una exigencia:
el retorno a los textos freudianos.
Se corrobora a lo largo de su enseñanza: la letra de Freud es
en ella la referencia principal. Para hacer avanzar el psicoanáli-
sis Lacan retomó una y otra vez los puntos de llegada del tra-
yecto freudiano: a veces para llevar las construcciones de Freud
más lejos, otras para revelar la lógica que las sostiene, algunas
más para resolver sus dificultades, o para debatir, problematizar
o aun, si era preciso, contradecir a Freud -incluso en nombre de
Freud mismo-, manteniendo siempre un vivo debate con el
texto freudiano, lo que sin duda ha permitido fortalecer y reno-
var su legado.
En este sentido el trabajo de Lacan sobre la psicosis no es una
excepción. También en este campo las referencias freudianas son
insoslayables. No es posible abordar el Seminario 3 (LACAN 1955-
56), por ejemplo, al que nos remitiremos especialmente en lo que
sigue, prescindiendo del apoyo, del estudio, de determinados
escritos de Freud.

Una primera versión de este trabajo fue publicada en Mazzuca y

cols., Las psicosis. Fenómeno y estructura, 1• edic. Eudeba, Buenos
Aires, 2001; 2" edic. Berggasse 19, Buenos Aires, 2003.
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En esta oportunidad comenzaremos examinando un artículo
de Freud verdaderamente corto, pero riquísimo, que es "La
negación" (FREUD 1925). El recorrido nos llevará pues de "La
negación" al Seminario 3. En el trayecto aludiremos también,
como se verá, al estudio que Freud dedica a la psicosis del
Presidente Schreber (FREUD 1911), al caso del Hombre de los
Lobos (FREUD 1918) y al ensayo "La represión" (FREUD 1915).
Nos ocuparemos aquí de lo que puede denominarse el eje
sincrónico del abordaje lacaniano de la psicosis. Eje que hay que
distinguir, por cierto, de la consideración de la psicosis en su
evolución -lo que sería ya la perspectiva diacrónica-. Lacan rea-
liza en el Seminario 3 -y en "De una cuestión preliminar a todo.
tratamiento posible de la psicosis" (LACAN 1958)- un examen muy
cuidadoso de esta faz diacrónica, del desarrollo de una psicosis,
examinando los modos en que una estructura psicótica puede
sostenerse sin presentar clínicamente la multiplicidad de fenó-
menos que muestra una vez desencadenada -el tiempo de la
"psicosis sin psicosis" o de la psicosis no desencadenada-, estu-
dia el momento mismo del desencadenamiento -tiempo en que
aquello que mantenía compensada a la estructura deviene insu-
ficiente y entonces la psicosis se declara de modo franco- y,
finalmente, aborda algunas formas de estabilización, vías por las
cuales una psicosis se compensa o estabiliza. Pero todo eso
corresponde a la diacronía, a tomar la psicosis en su evolución,
y no haremos foco en ello hoy.
Vamos a abordar, más bien, la psicosis en su faz sincrónica.
Nos ocuparemos de aquello que con Freud podemos denominar
el mecanismo de la formación de síntomas psicóticos o, en un
sentido más amplio, el mecanismo de la psicosis, especialmente
en su diferencia con la neurosis.
En este sentido, debe señalarse que hay un esfuerzo de
Freud -que se constata en el historial de Schreber pero segura-
mente no solo allí-, un empeño freudiano por situar un meca-
nismo específico que permita distinguir una psicosis de una
neurosis. Al respecto, puede recordarse, por ejemplo, que en la
apertura del capítulo III del historial de Schreber, Freud señala
que lo peculiar de la paranoia no debe hallarse en los complejos,
ni en las fantasías sino, en relación con los síntomas, en su meca-
nismo de formación y en la represión. Efectivamente, al tratar la
cuestión de la diferencia estructural, veremos que lo que se
subraya en la perspectiva freudiana es lo que corresponde a los
ELABORACIONES LACANIANAS SOBRE LA PSICOSIS 13
mecanismos y no tanto la presencia de tal o cual idea, de tal o
cual fantasía.
Se trata en esta oportunidad, entonces, de abordar a partir
del texto freudiano "La negación" las propuestas de Lacan res-
pecto del mecanismo en juego en la psicosis.
Demos todavía una última indicación antes de entrar en "La
negación". Digamos que utilizaremos este trabajo de Freud
como un instrumento. Es que este es un texto tan rico que nos
podría tomar muchísimo tiempo recorrer sus párrafos, a veces
muy intrincados. Pero no es ese nuestro objetivo. Lo que quere-
mos es introducirnos, con su ayuda, en la elaboración de la psi-
cosis tal como se presenta en la enseñanza de Lacan en los años
'50. De manera que no tomaremos todas las cuestiones metapsi-
cológicas que aquel texto freudiano plantea, y que sin duda si
fuera otra nuestra meta no podríamos soslayar, sino que lo utili-
zaremos más bien como una herramienta en nuestro acceso a los
planteos del Seminario 3 de Lacan.
Mí madre no es
Entramos ahora sin más preludios a "La negación" a partir de
aquella experiencia tan conocida que Freud extrae de su práctica.
Un analizante -no uno en particular, uno cualquiera- le dice a
Freud que ha soñado. El psicoanalista le pregunta por la persona
del sueño. El sujeto responde "mi madre no es". Freud concluye,
lo saben1os: "entonces es su madre". En el texto señala: "1'! os
tomamos la libertad, para interpretar, de prescindir de la nega-
ción y extraer el contenido puro de la ocurrencia" (FREUD 1925, 253).
Tanto es que "es su madre", según Freud, que muchas veces
el analizante no dice que no es su madre, no sabe a quién se
refiere el sueño, y entonces Freud echa mano a un artilugio y en
tales casos interroga a su paciente de esta manera: "¿y quién
piensa usted que no podría ser de ningún modo?" o "¿quién es
la última persona que usted pensaría que podría ser la del
sueño?". Trampa freudiana en la que su paciente cae cuando le
contesta: "mi madre seguro que no". Allí Freud ya puede agre-
gar: "entonces es su madre". Si el paciente cae en la trampa nom-
brando aquello que cree lo más improbable, casi siempre, según
Freud, ha confesado lo correcto.
·r
14 FABIÁN SCHEJTMAN (COMP.)
En cualquier caso Freud nos dice que en ese "no es mi
madre", lo reprimido -el "es mi madre" - logra penetrar en la
conciencia: " .. .un contenido de representación o de pensamiento
reprimido puede irrumpir en la conciencia a condición de que se
deje negar" (ibíd.).
Lo reprimido, de este modo, irrumpe en la conciencia agre-
gándose el "no". Así, asevera Freud: "la negación es un modo de
tomar noticia de lo reprimido; en verdad, es ya una cancelación
de la represión ... " (ibíd.). Y esto, porque algo de la represión fra-
casa cuando el sujeto dice "no es mi madre", en tanto que lo
reprimido se abrió paso hasta la conciencia.
Pero está claro que ello no significa una aceptación de lo
reprimido. La negación conlleva al mismo tiempo una suspen-
sión y un mantenimiento de la represión. Freud utiliza allí un
término que incluye en su acepción estas dos vertientes, la pala-
bra Aufhebung (traducida por "cancelación" en la edición de
Amorrortu): " ... es ya una cancelación de la represión, aunque
no, claro está, una aceptación de lo reprimido" (ibíd., 253-254). Y
continúa: "Con ayuda de la negación es enderezada solo una de
las consecuencias del proceso represivo, a saber: la de que su
contenido de representación no llega a la conciencia. De ahí
resulta una suerte de aceptación intelectual de lo reprimido con
persistencia de lo esencial de la represión" (ibíd., 254).
La negación puede ser situada entonces, si tomamos por
ejemplo los tres tiempos de la represión que Freud distingue en
el historial de Schreber -y que retoma en "La represión" - en el
nivel del tercer tiempo, en el lugar del retorno de lo reprimido:
irrupción de lo reprimido, pero no levantamiento "de lo esencial
de la represión" .
Efectivamente, tampoco la serie que Lacan denominó -leyen-
do a Freud- "formaciones del inconsciente" -el síntoma, el
sueño, el lapsus, etc.-, tampoco hay ahí una cancelación absolu-
ta de la represión. Tales formaciones son modos en que lo repri-
mido se manifiesta, corresponden al retorno de lo reprimido,
pero no podría hablarse para ellas de levantamiento de la repre-
sión. La negación, como forma del retorno de lo reprimido, no
supone entonces un levantamiento de la represión, solo es un
índice de su fracaso.
Finalmente, agrega Freud: "En el curso del trabajo analítico
producimos a menudo otra variante, muy importante y bastan-
te llamativa, de esa misma situación. Logramos triunfar también
\.
ELABORACIONES LACANIANAS SOBRE LA PSICOSIS 15
sobre la negación y establecer la plena aceptación intelectual de
lo reprimido ..." (ibíd.).
El sujeto dice: "no es mi madre"; Freud corrige: "sí es su
madre"; y ahora -en el mejor de los casos- el analizante acepta:
"sí, tiene razón, es mi madre". Aceptación intelectual (en última
instancia de la interpretación del analista) que finalmente desha-
ce la negación... pero no la represión. Obsérvese como sigue
Freud: "Logramos triunfar también sobre la negación y establecer
la plena aceptación intelectual de lo reprimido, a pesar de lo cual,
el proceso represivo mismo no queda todavía cancelado" (ibíd.).
Negación: enunciado y enunciación
Hasta aquí la experiencia que Freud extrae de su práctica
para introducir la negación -Verneinung- y que da apertura al
texto. Nos proponemos ahora situarla con las coordenadas que
aporta un filósofo que Lacan invita a su seminario justamente
para esclarecer este texto freudiano, para luego pasar a la lectu-
ra de Lacan. El filósofo al que me refiero es Jean Hyppolite,
quien hace un comentario del texto freudiano durante .el
Seminario 1 de Lacan. 2 Su comentario está publicado en el apén-
dice del segundo tomo de los Escritos de Lacan. Lleva por título:
"Comentario hablado sobre la Verneinung de Freud".
En esa ocasión Hyppolite propone establecer, en relación con
el planteo freudiano de "La negación", tres niveles distintos, tres
tiempos que convendría distinguir para hallar allí una lógica.
Veremos enseguida que, en esta perspectiva, la Verneinung -la
negación- podrá ser situada en un segundo nivel, en un segun-
do tiempo lógico, de aquellos tres que diferencia Hyppolite. Y a
partir de lo que decíamos antes -cuando situamos a la
Vemeinung en el lugar del retorno de lo reprimido- se hará claro
también que los tres tiempos de la represión que Freud discri-
mina en el caso Schreber y en "La represión", no se homologan
punto por punto con los tres niveles que destaca Hyppolíte en su
lectura de "La negación". La articulación de ambos planteas será
desarrollada más adelante.
Hyppolite en su comentario introduce una primera delimita-
2 El 10 de febrero de 1954. Pueden leerse la introducción y la respuesta
de Lacan a su exposición: LACAN 1953-54, V y LACAN 1956a y b.

16 FABIÁN SCHEJTMAN (COMP.)
c1on que le parece crucial para abordar el texto freudiano.
Comienza por afirmar que la Verneinung es "no la negación de
algo en el juicio, sino una especie de desjuicio" (HYPPOLITE 1954,
859). Introduce, de este modo, una distinción que será retomada
en su texto de diversas maneras. La Verneimmg no sería, en esta
perspectiva, negar algo en el juicio. Se diferencia de cualquier
"negación interna al juicio" (ibíd., 860). En efecto, es preciso notar
que es muy distinto "negar algo en un juicio" que "negar como
tal el juicio". A esto último se restringe la Verneinung en la lec-
tura de Hyppolite, a lo que denomina "desjuicio".
Veámoslo con un ejemplo. Obsérvese la siguiente diferencia.
Una cosa es decir: "esa pared no es roja" -enunciado que se
caría, para Hyppolite, como una "negación interna al juicio",
una negación de enunciados-, pero otra muy diferente es pro-
poner: "yo no digo que esa pared sea roja". En este segundo caso
ya no se trata de una "negación interna al juicio", ya no se trata
de negar enunciados, contenidos, sino que se está negando el
lugar mismo de la enunciación. Aquí no niego que la pared sea
roja, estoy negando que yo lo digo.
Y bien, es en relación con esta negación de la posición de
enunciación, que Hyppolite llama "desjuicio", que se ubica la
Verneinung freudiana . Para retomar el hilo de la experiencia de
Freud, antes expuesta, podríamos formularlo de este modo: "No
vaya usted a creer que yo digo que es mi madre". Aquí la nega-
ción indica la posición de la enunciación, no es una negación del
enunciado, se revela algo de la posición misma del sujeto de la
enunciación.
Resumamos: habría entonces dos niveles diferentes para la
negación -y cuando digo ahora "negación" se trata de un regis-
tro más amplio que la Verneimmg-: por un lado, la negación de
la enunciación, negación de la posición de la enunciación -ahí
ubicamos a la Verneimmg freudiana-; por el otro, la negación de
enunciados, negación de contenidos.
Hyppolite distingue, hasta aquí, estos dos niveles. Pero
heh1os adelantado que al texto freudiano lo aborda a partir de la
delimitación de tres. Nos falta todavía destacar un nivel. La
Verneimmg, como negación de la enunciación, ya lo anticipamos,
puede ser considerada en el segundo nivel, mientras que la
negación interna al juicio -la negación de enunciados y el juicio
en un sentido amplio- en el tercero. ¿Qué sitúa pues Hyppolite
en su lectura de "La negación" en un primer nivel lógico?
ELABORACIONES LACANIANAS SOBRE LA PSICOSIS 17
Bejahung - Ausstossung
Para responder a ese interrogante, volvamos al texto freudia-
no. Partamos de una frase que se encuentra casi al final del
mismo. Freud allí señala: "el estudio del juicio nos abre acaso
por primera vez la intelección de la génesis de una función inte-
lectual a partir del juego de las mociones pulsionales primarias"
(FREUD 1925, 256).
Es decir, propone pensar la génesis del juzgar, de esa función
intelectual que es el juicio, a partir de un estadio inicial que es
aquél del "juego de las mociones pulsionales primarias". Así, si al
juzgar lo habíamos situado -como negación interna al juicio- en
un tercer nivel, distinguiéndolo de la Verneinung (segundo nivel),
podemos establecer con Freud este primer nivel, pulsional, a par-
tir del cual él ha inteligido la génesis del juzgar. Tendríamos así:
1"' NIVEL: Juego de las mociones pulsionales primarias
2do NIVEL: Verneinung (desjuicio - negación de la enunciación)
3er NIVEL:El juicio como función intelectual
(negación interna al juicio)
Pero, ¿qué es este primer tiempo, pulsional, a partir del cual
es posible elucidar la génesis del juzgar? ¿A qué juego y a cuáles
mociones pulsionales primarias se refiere Freud allí? Puede
seguirse leyendo: "El juzgar es el ulterior desarrollo, acorde a
fines, de la inclusión dentro del yo o de la expulsión de él, que
originariamente se rigieron por el principio del placer" (ibíd., 256).
El juicio (tercer nivel), para Freud, es algo que se origina en
un movimiento primario (primer nivel) que podría describirse
de este modo: '"Quiero introducir esto en mí o quiero excluir
esto de mí'. Vale decir: 'Esto debe estar en mí o fuera de mí"'
(ibíd., 254).
Según Hyppolite, se trata de "un primer mito del fuera y del
dentro". Un mito de la constitución del aparato p_síquico. Lo que
introduzco en mí, constituye el "dentro", lo que expulso, el
"fuera". Lo que queda adentro, lo que se incluye, ha sido objeto
de una Bejahung, de una afirmación primordial. En tanto que el
"quedar fuera" es efecto de una Ausstossung, de una expulsión
 18 FAB!ÁN SCHEJTMAN (COMP.)
primordial. Lo que cae bajo el registro de la Bejahung, de la afir-
mación primordial, va a quedar del lado del aparato, constitu-
yéndolo; lo que es efecto de la Ausstossung, lo expulsado, que-
dará fuera, del lado del exterior.
Agreguemos ahora que esta primera polaridad "inclusión-
exclusión", según Freud, termina por "corresponder a la oposi-
ción de los dos grupos pulsionales que hemos supuesto" (ibíd.,
256). Es decir, Freud está trabajando aquí -estamos en 1925- con
la dualidad pulsional: pulsión de vida-pulsión de muerte o Eros-
Tánatos, que había presentado en "Más allá del principio del pla-
cer" (FREUD 1920). E indica lo siguiente: " ... la afirmación (lo que
ubicamos como Bejahung)-como sustituto de la unión-pertenece
al Eros, y la negación (la Verneinung) -sucesora de la expulsión-,
, a la pulsión de destrucción" (ibíd., el destacado es nuestro).
Sin detenernos aquí en el problema que significa ubicar a la
Verneinung en relación con la expulsión -y con la pulsión de des-
trucción-, lo que conviene destacar ahora de este párrafo,
siguiendo a Hyppolite, es la disimetría que Freud establece entre
la afirmación (Bejahung) y la negación (Verneinung). La afirma-
ción, para Freud, es sustituto o equivalente de la unificación que
Eros, la pulsión de vida, promueve. Mientras que de la nega-
ción -Verneinung- afirma que sería sucesora de la expulsión. Es
decir que la negación, la Verneinung freudiana, se encuentra en
un "nivel de historia" distinto de aquél de la pareja originaria
Bejahung-Ausstossung.
La afirmación, en ese movimiento originario, no se contrapo-
ne a la negación. La idea de Freud, que tanto Hyppolite como
Lacan destacan, es que a la afirmación primordial se le opone -y
aparea- no la negación sino la expulsión primordial. La nega-
ción es, más bien, "sucesora" -como se indica en el texto-, secun-
daria, respecto de ese primer movimiento por el que el aparato
se constituye.
Aunque uno ingenuamente se vea tentado de "emparejar"
casi naturalmente a la afirmación con la negación, no es esa la
perspectiva con la que Freud aborda el asunto. La pareja inicial
es y solo más tarde puede producirse la
.
1
i
negación. Más aún, la disimetría que subraya Hyppolite en este
párrafo nos permite decir entonces que para negar algo, aquello
que es negado tuvo que ser afirmado en un tiempo anterior. Esto
es, que solamente es posible negar aquello que ha entrado en el
que ha sido afirmado -- .
ELABORACIONES LACANIANAS SOBRE LA PSICOSIS 19
Con lo desarrollado hasta aquí puede entenderse por qué a la
negación -Verneinung- la habíamos ubicado en un segundo
tiempo lógico: es sucesora del primero, es posterior al primero.
Mientras que al juego de las mociones pulsionales primétrias,
ahora entendido a partir de la oposición Bejahung-Ausstossung,
lo inscribimos en ese primer tiempo:
1er NIVEL (pulsional): BEJAHUNG / / AUSSTOSSUNG
2do NIVEL: VERNEINUNG
3er NIVEL: El juicio
Ya aquí ubicamos a la Yerneinung debajo -pero en la línea-:- de
la Bejahung, por aquello que anticipamos: que no es posible
negar algo que no ha sido afirmado, que no ha entrado al apara-
to. Aunque dejamos constancia en este punto que este modo de
plantear las cosas supone ya una lectura -incluso un cierto for-
zamiento- del planteo freudiano. En efecto, como hemos leído,
Freud pone en relación la Verneimmg con la expulsión y sería
preciso entonces desplegar de qué modo este vínculo afecta lo
que venimos desarrollando. Pero, como señalamos, no podre-
mos en esta oportunidad detenernos en ello.
Adelantemos, sí, que a partir de esta primera operación de
constitución del aparato (porque conviene destacar que para
Freud se trata finalmente de una única operación que presenta
dos caras: Bejahung -la inclusión en el aparato-y Ausstossung-1.a
exclusión, el rechazo fuera del mismo-), que a partir de este pri-
mer movimiento, lo que cae bajo la acción de la afirmación pri-
mordial tendrá determinados destinos, mientras que lo que es
efecto de la expulsión primordial, tendrá otros. Lo retomaremos
enseguida en la perspectiva de Lacan.
Los tres tiempos de la represión
Antes de pasar al Seminario 3 podemos intentar un acerca-
miento entre estos tres niveles que estamos desprendiendo de
"La negación" y las tres fases de la represión que Freud distin-
guió en el historial de Schreber, las que, por otra parte, no son
20 FABIÁN SCHEJTMAN (COMP.)
otra cosa que un anticipo de los tres tiempos que propone y ter-
mina por establecer unos años después en "La represión". Esta
aproximación, corno ya lo hemos indicado, no puede realizarse
punto por punto y habría que entenderla más en el sentido de
una analogía que de una equivalencia.
Comencemos por poner en relación el mítico modo por el
que Freud piensa aquí -en "La negación" - la constitución del
psiquismo, a partir de ese primer tiempo lógico pulsional, de
este par: Bejahung-Ausstossung, con la primera fase de la repre-
sión que aísla en el historial de Schreber, la fijación, nombrada
unos años después: represión primaria.
Luego, a la Verneinung (segundo tiempo lógico, segund9
nivel en "La negación") le correspondería, corno dijimos, la ter-
cera fase de la represión, el retorno de lo reprimido.
Y, finalmente, debiéramos ubicar -aunque Freud no lo haga
en "La negación"- a la represión (Verdrangung) propiamente
dicha -corno la denomina en el historial de Schreber- o secun-
daria -corno lo hace en "La represión"-, corno el antecedente
necesario de la Verneinung, puesto que en sentido estricto, no
hay retorno de lo reprimido, sin represión. Así tendríamos:
"Historial de Schreber" (1911) "La represión" (1915) "La negación" (1925)
Fijación Represión Bejahung / Ausstossung
primaria
Represión propiamente Represión [Verdrti'ngung]
dicha secundaria
Retorno de lo reprimido Retorno de lo Verneinung
reprimido
El tercer nivel que antes delin:i.itarnos en "La negación", el del
juicio o la negación interna al juicio, no encuentra correlato en el
texto sobre Schreber o en "La represión". Podría funcionar allí
corno un cuarto tiempo, luego de los tres de la represión, pero
esto no interesará en la dirección que seguirnos.
ELABORACIONES LACANIANAS SOBRE LA PSICOSIS 21
El Seminario 3
Ahora sí, debernos pasar al Seminario 3 de Lacan para ver
cómo se reelabora allí lo que hemos planteado, sobre todo con la
mira puesta en la distinción neurosis-psicosis. Partirnos del capí-
tulo I, parágrafo 3, en donde Lacan afirma: "Espero que muchos
de ustedes recuerden el comentario que Jean Hyppolite hizo
aquí de la Verneinung [se trata del comentario que realizó
Hyppolite dos ali.os antes, al que nos acabamos de referir], y
lamento su ausencia de esta maii.ana, que me impide asegurar-
me que no deformo los términos que puntualizó. Lo que desta-
caba claramente su análisis de este texto fulgurante, es que, en lo
inconsciente, todo no está tan solo reprimido, es decir descono-
cido por el sujeto luego de haber sido verbalizado, sino que hay
que admitir, detrás del proceso de verbalización, una Bejahung
primordial, una admisión en el sentido de lo simbólico, que
puede a su vez faltar" (LACAN 1955-56, 23).
Detengámonos, entonces, en el modo en que retoma Lacan lo
puntuado por Hyppolite del texto freudiano. "En lo inconscien-
te -nos dice- todo no está tan solo reprimido". Aquí reprimido,
se entiende, es la represión propiamente dicha, la represión
secundaria. De esta manera, para Lacan, para que algo sea repri-
mido -Verdrangung- primero tuvo que haber sido admitido en el
aparato, en lo simbólico según sus términos.
A esa inscripción en lo simbólico, Lacan la llama aquí,
siguiendo a Freud, Bejahung primordial, afirmación primordial.
Nos encontrarnos así ahora en el primer nivel que habíamos des-
tacado en "La negación". Lo que hacemos, de este modo, es
suponer un nivel mítico o mejor aún, si adoptamos la perspecti-
va de Lacan, un nivel estructural, de inscripción de significantes.
Porque es necesario precisar que en esta operación originaria, en
principio -es lo subrayado por Lacan en el Seminario 3-, son sig-
nificantes los que se admiten en lo simbólico y también signifi-
cantes los que se rechazan. Afirmación, inscripción o admisión
de estos significantes en un tiempo que podernos llamar, ahora
con Freud, primario-: significantes que luego podrán, llegado el
caso, ser reprimidos y, por fin, retornar de la represión (toman-
do, por ejemplo, la vía de la Verneinung).
Pero entonces, lo que destacarnos es que para ser reprimi-
dos -en el sentido de la represión secundaria- estos significantes
primero han debido ser inscriptos en lo simbólico, admitidos en
 22 FABIÁN SCHEJTMAN (COMP.)
el sentido de la Bejahung primordial. Lo que podemos escribir
así:
BEJAHUNG (afirmación primordial)
1 mordial o que los significantes no se inscriben en lo simbólico. El
VERDRANGUNG (represión secundaria)
1 aún, es preciso destacar que la psicosis muestra, quizás como
RETORNO DE LO REPRIMIDO
¿Hay Bejahung en la psicosis?
Ahora bien, en el párrafo que citamos, Lacan propone que esa
admisión en el sentido de lo simbólico, "puede a su vez faltar".
Interroguemos esta afirmación: ¿es que la Bejahung podría faltar?
¿Podría, para un sujeto, no haber simbolización primordial?
Respondamos de inmediato que Lacan, en los capítulos
siguientes del Seminario 3, por lo menos matiza esa posibilidad.
Léase por ejemplo -lo anticipamos, ya que enseguida lo retoma-
remos- el siguiente párrafo del capítulo VI: "Previo a toda sim-
bolización hay una etapa, lo demuestran las psicosis, donde
puede suceder que parte de la simbolización no se lleve a cabo"
(ibíd., 118, el destacado es nuestro).
Se entiende, aquí ya no se afirma que la Bejahung puede fal-
tar, sino que puede ocurrir que "parte" de la simbolización no se
produzca. O también, en ese mismo capítulo se agrega: "Puede
entonces suceder que algo primordial en lo tocante al ser del
sujeto no entre en la simbolización, y sea, no reprimido, sino
rechazado" (ibíd., el destacado es nuestro).
Subrayamos entonces, en la misma dirección: se trata de que
"algo" primordial puede ser rechazado. Pero rechazar algo no
implica que no haya simbolización como tal. Algún significante
podría no inscribirse, podría no admitirse en lo simbólico y
entonces ser rechazado, pero esto no supone la ausencia absolu-
ta de simbolización, caso en el cual ni siquiera existiría el sujeto
que, como tal, se constituye por esta simbolización inicial.
Mostremos ya nuestras cartas en relación con el problema
que estamos abordando: incluso para el campo de las psicosis
supondremos la Bejahung. En efecto, aun allí donde "parte de la
.,_
ELABORACIONES LACANIANAS SOBRE LA PSICOSIS 23
simbolización" no se lleva a cabo, o "algo primordial" es recha-
zado -como se sabe, se trata para la psicosis del rechazo de un
significante singular: el nombre-del-padre-, también ahí tendre-
mos que suponer la Bejahung como operación fundante. No
podríamos decir que en la psicosis no hay simbolización pri-
psicótico es un ser hablante y como tal habita el lenguaje. Más
ninguna otra estructura, la sujeción del ser hablante al signifi-
cante, sobre todo -aunque no únicamente- revelando hasta qué
punto el hablante puede ser atormentado por el significante.
Léase al respecto el testimonio del Presidente Schreber: en sus
memorias no escribe sobre otra cosa.
Entonces, es un significante determinado el que no es admi-
tido en lo simbólico en la psicosis. Es el nombre-del-padre, un
significante primordial a esta altura de la enseñanza de Lacan, el
que no toma la ruta de la Bejahung y no es inscripto en lo simbó-
lico. Es decir, podemos afirmar que en la psicosis no hay
Bejahung ... del nombre-del-padre. Pero la Bejahung como tal,
como operación de simbolización, o afirmación primordial, la
suponemos en todo ser hablante. Corresponde a la mítica capta-
ción del organismo por el lenguaje y no concebimos la psicosis
por fuera de ese campo.
Verwerfung
Volvemos ahora al capítulo I del Seminario 3. Así prosigue
Lacan: "Este punto se cruza con otros textos, y especialmente
con un pasaje todo lo explícito posible, donde Freud admite un
fenómeno de exclusión para el cual el término Verwerfimg pare-
ce válido, y que se distingue de la Verneinung, la cual se produ-
ce en una etapa muy ulterior" (ibíd., 23).
El pasaje mencionado por Lacan corresponde al texto del his-
torial del Hombre de los Lobos en el que Freud, a propósito de
la alucinación del dedo cortado, utiliza el término Verwerfung
(rechazo) para subrayar que el mecanismo que ha operado es
diferente de la Verdriingung (represión). Lacan extrae aquí, de
este historial freudiano entonces, la expresión Verwerfung y,
poniéndola en serie y hasta equiparándola con el término
Ausstossung, la ubica en su lectura de "La negación" como uno
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de los dos términos de esa mítica operación originaria de inclu-
sión-exclusión que, según Freud, da lugar a la constitución del
aparato. En efecto, Lacan nombra Verwerftmg, en el Seminario
3 -y no solo allí, sino también en otros textos 3- a la expulsión
primordial, ubicándola de esta manera en el lugar de la
Ausstoss1111g, como contracara de la afirmación primordial, como
contrapartida de la Bejahung.
En este punto podríamos preguntamos a qué se debe esta
operación que La can realiza en su lectura de "La negación": ¿por
qué razón es el término Verwerfung el que empareja al de
Bejahung, según la lectura que hace del texto freudiano?
Ensayaremos una respuesta, pero un poco más adelante.
Por el momento indicamos que Lacan toma el término
Verwe1fung del historial del Hombre de los Lobos y lo va a oponer
a esa Bejahung primordial, de modo tal, digámoslo de forma sen-
cilla, que el aparato se constituiría por esa operación en la cual,
por un lado se inscriben determinados significantes que van a for-
mar el mundo simbólico de un sujeto y, por el otro, se excluyen
otros que tendrán otro destino. Enseguida señalaremos cuál.
Por otra parte, la Verneimmg -la negación- se ubica clara-
mente, en este párrafo del seminario, tal como lo venimos seña-
lando en nuestra lectura de "La negación", como "algo que se
produce en una etapa muy ulterior", es decir, posteriormente.
Lo que nos interesa ahora, siguiendo el desarrollo del
Seminario 3, es diferenciar el modo de retomo de aquello que fue
expulsado originariamente del aparato -el modo de retomar de
lo que ha sido rechazado, de lo que fue tomado por la
Verwerfung-, del retomo de lo reprimido -el modo de retorno de
lo que ha caído bajo la Verdrangung-. Así comienza a plantearlo
La can en este mismo capítulo: "Lo que .cae bajo la acción de la
represión retoma, pues la represión y el retomo de lo reprimido
no son sino el derecho y el revés de una misma cosa. Lo reprimi-
do siempre está ahí y se expresa de modo perfectamente articu-
lado en los síntomas y en multitUd de otros fenómenos" (ibíd., 24).
¿Qué quiere decir que lo reprimido se expresa de modo arti-
culado? Que no fue expulsado de lo simbólico -como lo recha-
zado primordialmente-, sino que se articula en una cadena sig-
nificante. Que insiste en la cadena, en lo simbólico. Es decir, lo
que se inscribió en lo simbólico, lo que tomó el camino de la
3
Cf p. ej., LACAN 1956b, 371-373 y LACAN 1958, 539.
ELABORACIONES LACAN IANAS SOBRE LA PSICOSIS 25
Bejahung, pudo ser reprimido -Verdriingung-, pero como la
represión es una operación que se cumple en el campo de lo sim-
bólico, podrá retornar en ese campo, en lo simbólico.
Agreguemos: en lo simbólico de las formaciones del inconscien-
te, "los síntomas" y "la multitud de otros fenómenos" . Podemos
incluir allí también a la Verneinung. El retomo de lo reprimido
entonces, no es para Lacan sino la insistencia misma de lo sim-
bólico ... una memoria simbólica que insiste.
En cambio, lo que cae bajo la acción de la Verwerfung tiene u.n
destino totalmente diferente, ya que se trata de una expulsión,
de una no admisión al registro simbólico y, por lo tanto, el retor-
no no se producirá en lo simbólico. Para Lacan, aquello que es
expulsado de lo simbólico va a retomar en lo real. Lo propone
de este modo: "No es inútil recordarles al respecto mi compara-
ción del año pasado entre ciertos fenómenos del orden simbóli-
co y lo que sucede en las máquinas, en el sentido moderno del
término[ ... ]. Se las nutre con pequeñas cifras y se espera que nos
den lo que quizá nos hubiera tomado cien mil años calcular.
Pero solo podemos introducir cosas en el circuito respetando el
ritmo propio de la máquina: si no, caen en el vacío, no pueden
entrar. Podemos retomar la imagen. Solo que además, todo lo
rehusado en el orden simbólico, en el sentido de la Verwerfung,
reaparece en lo real" (ibíd.) .
El mundo simbólico de un sujeto, por lo tanto, está constitui-
do por los significantes que se han inscripto originariamente,
que han sido tomados por la Bejahung, mientras que aquello que
ha quedado, podríamos decir, "fuera del programa", "lo que no
ha entrado en la máquina, en el circuito simbólico" ... retornará
en lo real.
Verwerfung .. . del nombre-del-padre
Ahora bien, debe tenerse en cuenta que si planteamos al par
Bejahung-Verwerfung como operación constitutiva del aparato, si
suponemos con Freud que no hay una sin la otra, de esto se
deduce que la Verwerfung (considerada de este modo, es decir de
un modo amplio) no podría ser concebida como el mecanismo
específico de la psicosis, sino que debe ser entendida, junto con
la Bejahung, como fundante del aparato psíquico en cualquiera
de las tres estructuras subjetivas.
r
. 26 FABIÁN SCHEJTMAN (COMP. )
Digamos entonces, siguiendo con la comparación de Lacan,
que no hay estructura subjetiva en la que "el programa" -el
Otro- se halle completo. No hay remedio, la "instalación del
programa", para cualquiera de las tres estructuras -neurosis,
psicosis, o perversión- comporta, además de la inscripción de
significantes -Bejahung-, la imposibilidad de inscribirlos todos.
Esto es, que algunos queden fuera -Verwerfung-.
Este es un modo amplio de referirse a la Verwerfung: habla-
mos así de una Verwerfung que afecta, de esta manera, a cual-
quier ser hablante. Pero si nos disponemos a distinguir estructu-
ras clínicas, hay que remarcar que no es sin consecuencias cuá-
les significantes se inscriben en el aparato y cuáles quedan fuera.
Así pues, para la psicosis -para avanzar estrictamente sobre
la operación fundante de la psicosis- ne;> hablaremos entonces
solamente de Verwerfung -o de forclusión, como finalmente la
llamará Lacan (cf LACAN 1955-56, 456)- sino que tendremos que
hablar de Verwerfung -o forclusión- del nombre-del-padre, de
ese significante en particular y, por cierto, de sus efectos, porque
en verdad, solo sabemos de la forclusión del nombre-del-padre,
que es de estructura, por sus consecuencias. De este modo toma-
mos ahora a la Verwerfung en un sentido restringido: estricta-
mente como Verwerfung o forclusión del nombre-del-padre, para
la estructura psicótica.
Retorno en lo simbólico y retorno en lo real
Luego de esta aclaración, podemos continuar desarrollando
la distinción que hace Lacan entre la Verdriingung -represión- y
el retorno en lo simbólico por un lado, y la Verwerfung y el retor-
no en lo real por el otro.
Del historial del Hombre de los Lobos, que trabaja en este
capítulo del Seminario 3, Lacan destaca que aquello que fue cer-
cenado de lo simbólico por la Verwerfung va a retornar en lo real
de la alucinación. Efectivamente, la alucinación (aunque no toda
alucinación) es elaborada aquí, no como una formación del
inconsciente -del lado de retorno de lo reprimido o de lo simbó-
lico-, sino del lado de lo que retorna en lo real, como uno de los
modos del retorno en lo real. Así lo plantea: "La relación que
Freud establece entre este fenómeno [la alucinación del dedo
cortado en el caso del Hombre de los Lobos] y ese muy especial
ELABORACIONES LACANIANAS SOBRE LA PSICOSIS
'no saber nada de la cosa, ni siquiera en el sentido de lo repri-
27
mido', expresado en su texto, se traduce así: lo que es rehusado
en el orden simbólico vuelve a surgir en lo real" (ibíd., 25).
Destaquemos ahora que lo reprimido es un saber, una forma
de saber, aunque un saber no sabido. Así es como define Lacan
al inconsciente: como un saber no sabido. Un saber que insiste
en hacerse oír, aunque de ese saber .. . no se quiera saber nada. Y
esa insistencia, esa insistencia en hacerse oír, es simbólica, así lo
destaca Lacan en toda su enseñanza.
Ahora bien, la Verwerfung es otra cosa que la Verdriingung y,
como ya dijimos, su modo de retorno es también otro. Así, cuan-
do el Hombre de los Lobos "rehúsa el acceso a su mundo sim-
bólico" de la castración y no quiere saber nada de la cosa "ni
siquiera en el sentido de lo reprimido", eso "rehusado en el
orden simbólico vuelve a surgir en lo real": en lo real de la alu-
cinación del dedo cortado.
Retomemos lo que habíamos escrito antes, sintetizando lo
hasta aquí desarrollado:
BEJAHUNG (afirmación primordial) VERWERFUNG (expulsión primordial)
i
VERDRÁNGUNG
(represión secundaria)
i
RETORNO DE LO REPRIMIDO RETORNO EN LO REAL
(formaciones del inconsciente / (alucinación y otros modos
Vernei11u11g) de retorno en lo real)
Algunas operaciones de Lacan sobre el texto freudiano
Aquí es posible notar con claridad, entre otras cosas, cierto
deslizamiento que opera Lacan sobre el término Verwerfung
cuando lo extrae del texto freudiano y trabaja con él en su semi-
nario.
Por una parte, cuando Lacan toma la Verwerfung del historial
del Hombre de los lobos para posicionarla como compañera de
la Bejahung, cuando la ubica en el lugar de la Ausstossung para
oponerla -y emparejarla- a la Bejahung en ese movimiento pri-
mordial que hace a la constitución del aparato, la está cambian-
,.
28 FABIÁN SCHEJTMAN (COMP.)
do de nivel. .. de nivel -digámoslo como lo hace Lacan en el
seminario- histórico.
En efecto, en el Historial del Hombre de los Lobos la
Verwerfung de la castración parece ser situada por Freud en la
diacronía, en la vida misma del sujeto. 4 Mientras que para
Lacan, la Verwerfung, ubicada ya como uno de los términos de la
operación primordial Bejahung-Verwerfung, es constitutiva de la
estructura, primaria -para decirlo en términos de Freud-. Por
eso, en el esquema que estamos planteando se puede notar cómo
la Verwerftmg es disimétrica, nos queda en un nivel "de historia"
diferente al de la Verdriingung.
En el mismo sentido, debemos estar advertidos de que, cuan-
do Lacan retoma esa perla freudiana del historial de Schreber,
aquella frase que no se ha vuelto famosa sino por haber sido
puesta de relieve por el mismo Lacan, ese párrafo que dice: "No
era correcto decir que la sensación interiormente sofocada es
proyectada hacia afuera; más bien inteligimos que lo cancelado
[Aufgelwbene] adentro retorna desde afuera" (FREUD 1911, 66), y
bien, estar advertidos entonces de que cuando Lacan comenta
este párrafo, se sirve del mismo para producir una distinción
que no se encuentra presente en el texto freudiano .
En el historial de Schreber lo reprimido (sofocado en la tra-
ducción de Amorrortu) y lo cancelado (Aufgehobene) se encuen-
tran en un mismo "nivel de historia": la segunda fase de la repre-
sión, lo que es conceptualizado como la retracción libidinal.
Mientras que cuando Lacan lee en "lo cancelado" [Aufgehobene] la
Verwerfung, transporta esta "cancelación", este "rechazo", a un
"nivel histórico" lógicamente anterior: primario, estructural. Al
mismo tiempo que prefiere, como se sabe, "abandonar el térmi-
no de proyección" (LACAN 1955-56, 73), porque ya a nivel del retor-
no, el retorno en lo real es algo muy distinto de la proyección que
estaría en juego en la "normalidad", con lo que retoma y extrema
el cuestionamiento de la que Freud mismo inició en
el capítulo III del historial de Schreber (cf FREUD 1911, 61-62).
Podemos subrayar hasta aquí una serie de términos freudia-
nos que, de este modo, se presentan como referencias para la
4 Este modo de plantear las cosas no impide, por cierto, que podamos
encontrar algunos otros lugares en la obra freudiana en los que la
cuestión se elabora en términos que ya no son diacrónicos, y enton-
ces se acerca más al planteo estructural de Lacan.
ELABORACIONES LACANIANAS SOBRE LA PSICOSIS 29
construcción del concepto de forclusión en Lacan: 1.
Ausstossung, ubicado en "La negación"; 2. Aufgehobene, destaca-
do en el capítulo III del historial de Schreber (pero que ya habí-
amos mencionado a raíz del comentario de Hyppolite:
Aujhebung); y 3. Verwerfung, extraído del historial del Hombre de
los Lobos y del que Lacan se sirve para leer los anteriores y dis-
tinguirlos, en su funcionamiento, de la Verdriingung.
Ahora bien, poner estos términos en serie no supone conce-
bir una identidad absoluta entre ellos, lo que nos permite, ahora
sí, ensayar alguna respuesta a la pregunta antes formulada en
relación con la ubicación del término Verwerfung en el lugar del
de Ausstossung en la lectura lacaniana de "La negación" en el
Seminario 3.
La Verwerfung es explícitamente abordada por Lacan como
una operación que recae sobre significantes (cf p. ej. LACAN 1958,
540). Es decir, son significantes los rechazados de lo simbólico
-en la psicosis, específicamente el nombre-del-padre- y estos
significantes retornan en lo real. Pero debe indicarse enseguida
que en lo real no se encuentran únicamente estos significantes
que quedan fuera de lo simbólico por la Venverfung. La entrada
¡ al universo simbólico supone también la pérdida radical, origi-
,. naria, del objeto.
L
En efecto, hay entonces, además, el objeto perdido por .el
hecho de hablar, por el hecho de habitar el lenguaje. El objeto se
pierde en el tiempo mítico en el que el viviente es sumergido en
el baño del lenguaje quedando, de este modo, también fuera de
lo simbólico o, mejor aún, en una relación de "exterioridad ínti-
ma" respecto de lo simbólico: lo que La can llama "extimidad".
Así, podríamos proponer que Lacan reserva el término
t. Ausstossung para lo que queda en lo real, pero no del lado del
' significante, sino del lado del objeto. Es decir, que mientras que
la Verwerfung se restringiría a la operación que deja fuera de lo
simbólico determinados significantes, la Ausstossung se referiría
a la operación por la cual se pierde originariamente el objeto -el
que, como se sabe, Lacan denomina a-. 5 Lo que nos empuja a
concebir un real seguramente distinto, en este caso, que aquél de
los significantes rechazados.
5 Aquí sería necesario deslindar las diferentes versiones del objeto a
que entrega la enseñanza de Lacan. Los límites del presente trabajo
nos impiden desarrollarlo.

30 FABJÁN SCHEJTMAN (COMP.)
Pero intentemos arriesgar ahora, a partir de la distinción
recién expuesta, una respuesta posible para el interrogante que
formulábamos precedentemente: ¿por qué Lacan habla de
Verwerfung y no de Ausstossung en el Seminario 3? Y bien, porque
en el Seminario 3 es del lado del significante, en principio, es
decir en relación con la inscripción o no del nombre-del-padre,
que se logra oponer neurosis y psicosis. Creemos que es por ello
que allí es acentuado el "lado significante" de la operación de
rechazo, representado por la Verwerfung. Mientras que podría
decirse que del lado de la Ausstossung, tanto en la neurosis como
en la psicosis el objeto se pierde originariamente por el hecho de
habitar el lenguaje: el significante "lo mata". La diferencia
estructural no se presenta "aún" en este nivel.
Ahora bien, para articular ambas operaciones de rechazo -la
del significante y la del objeto- es preciso agregar que en la neu-
rosis, donde el nombre-del-padre se inscribe y no es rechaza-
do -o forcluido, como termina por proponer Lacan-, esa pérdi-
da inicial del objeto (que ponemos aquí en la cuenta de la
Ausstossung) va a tener una inscripción simbólica. El nombre-
del-padre, por su operación metafórica, redobla en la neurosis
esa pérdida fundamental del objeto: redoblamiento que inscribe
esa pérdida en términos fálicos, lo que permite que el deseo neu-
rótico encuentre su razón en el falo y se normalice. En tanto que
en la psicosis, donde el nombre del padre es tomado por la
Verwerfung -donde el nombre del padre ha sido forcluido-, la
pérdida original del objeto no es redoblada simbólicamente, con
las consecuentes dificultades que eso conlleva para la normali-
zación de la función del deseo. Estas son cuestiones que señala-
mos pero sobre las que no nos explayaremos aquí. 6
Dos estados del significante
Volvemos ahora al Seminario 3, al capítulo VI, del cual ya
hemos anticipado algunos comentarios: "La observación del
Presidente·Schreber muestra en forma amplificada cosas micros-
cópicas. Esto es justamente lo que me va a permitir aclarar lo que
Freud formuló de la manera más clara a propósito de la psicosis,
sin llegar hasta el final..." (LACAN 1955-56, 118).
6
Puede consultarse al respecto SCHEJTMAN 1996.
;
:'
.
'
ELABORACIONES LACANIANAS SOBRE LA PSICOSIS 31
.
¡:
¡; En efecto, si bien Lacan destaca el permanente esfuerzo freu-
t diano por distinguir neurosis de psicosis, verdaderamente la
r:
f' distinción estructural solo se termina de establecer de modo
¡
'¡ radical a partir de Lacan: Freud en cuanto a esto no "llega hasta
el final". De hecho, ni siquiera puede sostenerse que la triparti-
ción tan firme con la que trabajamos en la clínica -neurosis, psi-
cosis y perversión- se encuentre fácil, nítida y claramente legible
en la obra de Freud. No por nada el posfreudismo se perdió
entre sus textos. No, nos parece más bien que tal tripartición de
estructuras subjetivas es ya un efecto de la lectura que hace
Lacan de la obra freudiana y, por cierto, un efecto que se ha
expandido más allá de los límites del lacanismo.
Continuamos ahora, un poco más adelante en el capítulo, con
el planteo de Lacan: "Coloquémonos, entonces, a nivel de la
existencia del símbolo en cuanto tal, en tanto estamos sumergi-
dos en él" (ibíd., 119). Y bien, estamos desde siempre en el len-
guaje, tal el baño en el que estamos sumergidos. Y para abordar
todas estas cosas, debemos partir desde allí. Pero la articulación
freudiana de "La negación", como estamos viendo, supone sin
duda un intento de establecer las coordenadas míticas del ingre-
so del viviente en ese "baño lenguajero".
Seguimos leyendo: "En la relación del sujeto con el símbolo,
existe la posibilidad de una Verwerfung primitiva, a saber, que algo
no sea simbolizado, que se manifestará en lo real. Es esencial intro-
ducir la categoría de lo real, es imposible descuidarla en los textos
freudianos" (ibíd.). Nuevamente subrayo ese "algo". No se trata de
que no haya simbolización, sino -como ya señalamos- que "algo"
no sea simbolizado. Algo, un significante. Y como vemos, enton-
ces, ese algo no simbolizado se manifestará en lo real.
En principio, tal como está ubicado lo real por Lacan en este
seminario, es aquello que excede a la simbolización, es lo que
queda fuera de la simbolización. En este primer movimiento, en
este mito del dentro y del fuera que, como señalábamos, vale
tanto para la neurosis como para la psicosis, la Bejahung instituye
el mundo simbólico de un sujeto, mientras que la Verwerfung
constituye como tal lo que es expulsado, lo real, lo que escapa a
la simbolización. Ahora bien, "aquello que haya estado sometido
a la Bejahung, a la simbolización primitiva sufrirá diversos desti-
nos; lo afectado por la Verwerfung primitiva sufrirá otro" (ibíd.).
Es decir, como venimos desarrollando, el significante que
toma el camino de la Bejahung será admitido como tal en lo sim-
32 FABIÁN SCHEJTMAN {COMP.)
bólico, podrá ser reprimido y retornar luego a nivel de lo sim-
bólico de las formaciones del inconsciente (o en la Verneinung),
mientras que aquel significante que caiga bajo la acción de la
Verwe1fung retornará en lo real. Lo que escribimos de la siguien-
te manera destacando ahora la partición simbólico-real:
BEJAHUNG (afirmación primordial) VERWERFUNG (expulsión primordial)
! significante aislado de la cadena.
VERDRÁ.NGUNG
(represión secundaria)
! menos no en el sentido en que hablamos de interpretación cuan-
! do se trata de una formación del inconsciente), no lo es porque
RETORNO DE LO REPRIMIDO RETORNO EN LO REAL
(formaciones del inconsciente / (alucinación y otros modos
Vemeilllmg) de retorno en lo real)
SIMBÓLICO REAL
Y si ésto es así, establecidos los dos campos, el de lo simbóli-
co y el de lo real, y los dos modos de retorno, podríamos, corre-
lativamente, proponer el planteo de dos estados posibles para el
significante. Podemos, en primer lugar, encontrar al significan-
te -digamos- en su patria, es decir, en lo simbólico. O
bien -segunda posibilidad-, hallarlo en el exilio ... de lo real. Y
conviene establecer con claridad esta distinción: no es lo mismo
el significante en lo simbólico que el significante en lo real.
Así, si decimos que la patria del significante es lo simbólico,
señalemos que es para tal estado del significante, para el signifi-
cante en lo simbólico, que vale la definición que Lacan luego
establecerá: "un significante es lo que representa a un sujeto
para otro significante".
Subrayo en esta oportunidad ese "para otro significante",
porque es solo en este caso, es decir, cuando lo encontramos en
lo simbólico, que el significante se encadena con otro, que repre-
senta a un sujeto ... para otro significante. Solamente "en su
patria", el significante, encadenándose, se articula con otro, pro-
duciéndose la significación (es necesario destacar que la signifi-
cación no se engendra más que por esta concatenación signifi-
cante). Esto ocurre únicamente entonces para los significantes
en tanto que se encuentren en lo simbólico, mientras forman
parte de una red, de una cadena. Esto acontece para los signifi-
ELABORACIONES LACANIANAS SOBRE LA PSICOSIS 33
cantes que han sido admitidos en el mundo simbólico y pueden,
de este modo, sufrir destinos diversos: ser reprimidos, retornar
en un síntoma, en un lapsus, en un sueño, etc.
Porque además tenemos otro estado del significante, del que
da testimonio el cúmulo de trastornos del lenguaje que una psi-
cosis presenta. Se trata del significante en lo real. En este caso el
significante se encuentra fuera de lo simbólico, solo, suelto. Es el
Así, si una alucinación en la psicosis no es interpretable (al
no está conectada en tanto que significante con otro, no está
enlazada con el resto de la cadena. Se trata aquí, entonces, de un
significante que retorna en lo real. Y de este modo queda claro
que el significante en lo real es el significante en tanto que "des-
encadenado".
Pueden examinarse desde esta perspectiva, si se quiere, las
dos vertientes con las que se presenta el neologismo en la psi-
cosis en el Seminario 3. Los dos polos de todas estas manifesta-
ciones, tanto la intuición delirante (la plenitud de la significa-
ción), como la fórmula, el estribillo (el vacío absoluto de signifi-
cación), según indica Lacan en el capítulo III: "ambas formas, la
más plena y la más vacía, detienen la significación, son una
especie de plomada en la red del discurso" (ibíd., 53). O, como
señala en la página anterior: "El enfermo mismo subraya que la
palabra en sí misma pesa. Antes de poder ser reducida a otra
significación, significa en sí misma algo inefable, es una signifi-
cación que remite ante todo a la significación en cuanto tal"
(ibíd., 52).
La significación, en estos neologismos, remite, vuelve sobre sí
misma, y esto es efecto del des-encadenamiento del significante.
Se trata, así, de significantes que no remiten a otros en una cade-
na. Esto es lo que explica el "peso" tan particular del neologismo
psicótico. Del estado de "des-encadenado" que presenta el sig-
nificante en lo real se sigue, entonces, su independencia respec-
to de la significación. Tanto por vaciarse absolutamente de ella
(fórmula, estribillo) o por ser tan pleno de significación (intui-
ción delirante) que ya no significa nada.
Justamente por todo esto, no es en absoluto contingente que
sea en el Seminario 3, dedicado a las psicosis, donde Lacan haya
forjado el concepto de un significante asemántico, un "signifi-
 i
34 FABIÁN SCHEJTMAN (COMP.)
¡
cante que no significa nada" (LACAN 1955-56, 264) por estar aislado,
j
:.!
no concatenado con los otros.
!
:·¡
Para terminar, señalemos lo siguiente. Distinguidos los dos
estados del significante (significante en lo simbólico - significan-
te en lo real), conviene ahora -si seguimos a Lacan- pensarlos en
disyunción. En efecto, un significante no puede al mismo tiem-
po estar en su patria y estar en el exilio. Un mismo significante
no puede, a la vez, haber sido admitido en lo simbólico y ser
rechazado a lo real. Es lo que Lacan afirma de este modo en el
capítulo VI del seminario: "En el origen hay pues Bejahung, a
saber, afirmación de lo que es, o Verwerfung" (ibíd., 120).
Dice "en el origen" casi en el mismo sentido en que el reli-
gioso afirma "en el principio fue el verbo". Efectivamente, "en el
principio fue el verbo" eso es la Bejahung_. Y Lacan señala que en
el principio hay Bejahung o Verwerfung. Pero entonces la cuestión
pasa a ser ahora cómo leemos esa disyunción, qué valor le
damos a esa "o" que Lacan ubica entre Bejahung y Verwerfung.
Si tomamos la perspectiva de un significante, allí la exclusión
es tajante: un significante -así lo señalábamos- no puede ser
admitido y expulsado al mismo tiempo. Si pensamos en deter-
minado significante, tenemos que decir del mismo que, o toma
el camino de la Bejahung o toma el de la Verwerfung. Pero no
ambos.
Por ejemplo, en la perspectiva en que lo plantea Lacan, el
nombre-del-padre como significante, o se inscribe en lo simbóli-
co, o se rechaza, se forcluye, pero no ambas cosas. En el primer
caso tendremos a la neurosis o la perversión. En el segundo a la
psicosis. En esta dimensión del problema, la exclusión es termi-
nante. Y se puede ver ahí la posición estructural de Lacan: no es
posible ser al mismo tiempo neurótico y psicótico. El significan-
te del nombre-del-padre no puede inscribirse en el Otro del suje-
to y al mismo tiempo haber sido forcluido de allí. No somos más
o menos psicóticos o más o menos neuróticos, según se haya ins-
cripto un poquito más o un poquito menos del nombre-del-
padre. O se inscribe el nombre-del-padre y se producen los efec-
tos de esta inscripción en la neurosis y la perversión, o no se ins-
cribe el nombre-del-padre y observamos los efectos de su no ins-
cripción en la psicosis.
Ahora bien, por el otro lado, si pensamos en la operación en
sí misma, no podemos dejar de decir -insistimos en ello- que no
hay Bejahung sin Verwerfung y viceversa. Recuérdese que
ELABORACIONES LACANIANAS SOBRE LA PSICOSIS 35
planteábamos a la Bejahung y a la Verwerfung como las dos caras
de una operación que se halla en el origen mismo de la simboli-
zación. La constitución del aparato tiene pues estas dos vertien-
tes. Se inscriben significantes, constituyéndose así el mundo
simbólico de un sujeto y, correlativamente, hay significantes -y
otros elementos que no son significantes: hemos señalado la
Ausstossung del objeto- que no se inscriben o no se aceptan, que
son rechazados, que se forcluyen.
En ese nivel entonces, en el nivel de la operación, antes de
tomar en cuenta los significantes que son tomados allí, no hace-
mos diferencias estructurales. Las diferencias entre las estructu-
ras subjetivas aparecen cuando nos planteamos cuáles signifi-
cantes se inscriben y cuáles son rechazados. Y esto,
lo, no es sin consecuencias. Más aún, es solo a partir de tales con-
secuencias que podemos plantear un diagnóstico diferencial,
porque en la vida no nos topamos con la inscripción o la forclu-
sión -que como tales son de estructura- sino con sus efectos.
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la Verneinung de Freud", en Escritos, 1, op. cit.
LACAN, J. (1958), "De una cuestión preliminar a todo tratamiento posi-
ble de la psicosis", en Escritos, 2, op. cit.