Enseñanzas fundacionales sobre el trauma Módulo 3 1

colectivo
TRANSCRIPCIÓN Módulo 2

Enseñanzas fundacionales sobre el Trauma Colectivo

Presencia relacional como recurso central

Thomas: Bienvenidos al Módulo 3 de las Enseñanzas fundacionales sobre el trauma colectivo.

Quiero hablar sobre la dimensión relacional de nuestro trabajo interno, y también de algunos de
los principios relacionales que creo son muy importantes si desean abordar el trauma o el
trauma colectivo. La relación es, en realidad, uno de nuestros recursos centrales, también es un
desafío central, a menudo. Porque el trauma lastima la relación, el trauma con frecuencia es
causado por una relación inadecuada. Entonces, el restablecimiento de la relación es un aspecto
profundo en cualquier tipo de trabajo con el trauma.

En el último módulo, como recordarán, hablamos sobre la coherencia, la relación, lo

intrapersonal, la relación en mí mismo hacia mí mismo y entre el cuerpo, las emociones, mente,
mi alma, la capacidad de presenciar y la capacidad de relacionar. Hablamos sobre la relación
interna, cómo estoy relacionado conmigo mismo. También podemos llamar a esto autocontacto,

Hoy, quiero mirar los recursos y el poder de sanación que tiene la relación, especialmente
cuando queremos abordar el trauma colectivo del pasado. Básicamente, siempre está
ocurriendo, de una manera u otra, en relación con: en relación con mi pasado, con el pasado de
mis ancestros, en relación con ustedes, con sus traumas, en relación con un espacio "nosotros"
colectivo que ha sido herido.

Por lo tanto, hablemos un poco del poder de la relación. El poder de la relación —creo que Steve
Porges, el fundador de la Teoría Polivagal, lo expresó de manera hermosa—nosotros como
mamíferos, como mamíferos más o menos desarrollados, nosotros, tenemos nuestro sistema
nervioso central, tenemos el sistema nervioso simpático y el parasimpático; uno es el que crea la
activación, actividad, y también lucha y lucha, y el otro es el que crea relajación y puede
disminuir el sistema nervioso central para descansar, digerir, reflexionar, autosanarse, regenerar,
recuperar. Entonces, están estos dos, puedo estar activo y puedo descansar.

En un sistema nervioso regulado, eso es lo que me hace participar en la vida, ser apasionado por
las cosas, estar relacionado, estar allá afuera, pero también ser capaz de cultivar un espacio de
silencio interior, un espacio meditativo, y una forma de cómo reflexionar sobre mi vida y mi
relación con el mundo, básicamente. Ese sistema nervioso central tiene una parte frontal. Es un
complemento relacional. Entonces, cuando una madre o un padre sostiene un niño,
inmediatamente el sistema nervioso del niño y el sistema nervioso del padre, cuando realmente
están relacionados el uno con el otro, tienen sincronización. Y la sincronización llega como “Ah”.

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Entonces, cuando el chico está activado y regresa al padre y salta a la falda del padre y el padre
lo abraza, “Ah”. ¿Por qué? Porque es seguro.

Hay introcepción, cómo me siento en mí mismo. Hay neurocepción, cómo te siento. Lo grandioso
es que si sientes que yo te siento, tu sistema nervioso reconoce esto como "Ah, hay un espacio
seguro". Si yo siento que tu me sientes, es “Ah, hay un espacio seguro”. Entonces, cuando
sentimos que nos sienten significa que la otra persona está lo suficientemente abierta—
físicamente, emocionalmente, en el sistema nervioso—lo suficientemente resonante y abierta
para sentirnos. Crea un sentido de “Ah, me siento visto y seguro”.

La dimensión de seguridad es fundamental para cualquier tipo de trabajo con el trauma, porque
el trauma viene naturalmente con una sensación de estar amenazado, de estar estresado,
activado y entumecido, y las personas que desarrollaron la capacidad para crear espacio para
otros son naturalmente lo que Steve Porges llama reguladores entrenados, de ese modo somos
capaces de ayudar a otras personas a regular su propio estado interior para que tengan más
unidad y también más relajación interna.

La relajación viene con la integración corporal. La relajación viene con el enraizamiento; viene
con tomar perspectiva; viene con ser capaz de digerir mi experiencia. Muchas personas
crónicamente están con niveles de estrés muy altos, estamos agregando información al estado
actual y se acumula en nuestro sistema nervioso. Si no podemos digerir, se hará más
congestionado y lleno, y un día mostraremos síntomas de estar sobrecargados.

Por lo tanto, activación, relajación, y brindar, de alguna manera, el prestar la capacidad de mi

sistema nervioso escuchándote, sintiéndote cuando te escucho, estando conectado con mi
cuerpo mientras te escucho, y proporcionando una superficie de resonancia física, emocional,
mental, relacional. En estas circunstancias, cuando alguien está detonado o muy estresado y
nosotros brindamos esas cualidades, en unos minutos, podemos desacelerar y mirar realmente
el desafío o el asunto que es necesario resolver, pero desde un estado mental distinto.

Entonces, desarrollamos toda una estructura, que se denomina comunicación transparente, que
significa que la comunicación es un proceso de concientización, es una contemplación social que
incluye lo que está ocurriendo en mí, que incluye lo que está ocurriendo entre nosotros, y eso
incluye también lo que está ocurriendo en ti. Y para ti, lo que está ocurriendo en ti, entre nosotros,
y lo que está ocurriendo en mí. Entonces, cuando hablas, hay una consciencia de lo que escucho
o de lo que no escucho y viceversa. La conexión relacional básica desde muy, muy al principio, es
yo te siento y siento cómo me sientes. Te siento sintiéndome. Te siento sintiéndome. Eso es
música relacional, te siento sintiéndome.

Entonces, cuando nuestros sistemas nerviosos están en este estado abierto, resonante y
perceptivo, y chocamos con dolor o trauma del pasado, eso es "No te siento. No te siento a ti
sintiéndome". Detuve mi sensación de mí mismo y no puedo conectarme más con mi
concientización interna. Me siento a mí y a ti al mismo tiempo. Eso es crucial para la

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comunicación porque si te hablo y veo que, oh, ahora mismo dejaste de sentirme o dejaste de
sentirte a ti mismo, si continúo en la conversación sin observar esto, se hará más y más
estresante.

Quizás sea necesario respirar, hacer una interrupción breve y permitir lo que sea que se haya
desencadenado, permanecer allí para digerirlo o para volver al espacio relacional. Entonces, una
concientización momento a momento de te siento a ti sintiéndome—o dejamos de sentirnos uno
al otro. Lo que está bien, porque generalmente hay buenas razones en nuestro pasado de por
qué hicimos eso, por qué establecimos eso. No es un error, es un síntoma de un proceso que era
muy necesario. Pero si no hay concientización relacional de que eso está pasando entre
nosotros, entonces seguimos perpetuándolo inconscientemente.

La comunicación transparente es una forma de practicar esa contemplación relacional para

aumentar nuestro propio anclaje en uno mismo—mi experiencia física, emocional, mental; mi
concientización del espacio relacional, te siento a ti sintiéndome; el puente, como yo lo llamo, la
conexión entre lo que siento adentro y cómo te siento. En mis momentos abiertos, receptivos,
hay un puente. Entonces, puedo sentirme a mí mismo y a ti al mismo tiempo. En mis momentos
detonados, usualmente pierdo por lo menos uno de ellos. Pierdo la sensación de mí mismo y/o
pierdo la sensación de ti, y entonces, nos sentimos separados. Nos sentimos más aislados, o uno
de nosotros se siente separado y aislado. Eso crea una dinámica relacional, por supuesto.

Y después, la información sutil: que cada sistema nervioso y cada persona transmiten
información. Por ejemplo, cuando alguien dice “Ah, realmente estaba asustado”, con frecuencia
sentimos que la persona se contrae y se pone tensa por dentro. Si observo eso, no necesito
siquiera hablar o decir “Oh, ahora te estás poniendo tenso”. No, pero soy consciente de la tensión
que aumenta. Al ser consciente de eso, puedo incluir esa información en la conversación o, por lo
menos, en mi consciencia. Si no soy consciente de eso, me pregunto por qué de repente te
vuelves reactivo, por qué determinadas cosas son demasiado para ti, por qué te estresas cuando
digo X o Y.

Por lo tanto, una consciencia refinada de lo que está ocurriendo en cada uno—cuáles son las
emociones que surgen, qué está pasando en el cuerpo, qué está pasando en el espacio
relacional, quizás también espiritualmente—estas son corrientes importantes de datos que en
estados presentes refinados están disponibles para nosotros. Cuando estamos menos presentes
o menos conectados, perdemos eso un poco o mucho.

Por eso las prácticas de presencia y las prácticas de presencia relacional son importantes,
porque son la microunidad de la sanación. Sé que cada terapeuta o cada consultor o coach u
osteópata, cualquiera que trabaje con consultantes sabe lo importante que es poder brindar un
espacio de sanación, una relación de sanación, y los profesionales se capacitan mucho tiempo
para proporcionar eso porque donde el terapeuta profesional tenga zonas inconscientes, eso se
proyectará en la relación. Por lo tanto, nuestro propio viaje de sanación es en realidad una
inversión para ser capaces de construir espacios relacionales congruentes, seguros, nutritivos,
orientados al potencial, coherentes, que constituyen la herramienta principal para cualquier tipo
de integración del trauma.

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Si tomamos esa microunidad y la expandimos, la multiplicamos en un espacio "nosotros", como
un grupo o un colectivo, entonces nuestra capacidad relacional se vuelve una caja de
resonancia, se convierte en el espacio resonante, la orquesta que alberga a cada músico
individual.

¿Qué quiero decir con eso? Quiero decir que cuando llevamos nuestra capacidad relacional a un
espacio colectivo, creamos una relación colectiva, creamos un campo de relaciones, y eso es una
herramienta muy poderosa, esa presencia colectiva. Por ejemplo, si un músico interpreta un solo
y todos los demás tocan acompañándolo, es necesario que todos los demás den un pasito hacia
atrás para que alguien de un paso hacia adelante. Cuando esa persona se mezcla nuevamente
con la orquesta, otra persona de la orquesta se adelanta. Se precisa esa danza entre lo
individual y lo colectivo.

Cuando, en un espacio de sanación, una persona trae la experiencia interna al lugar, el resto se
vuelve la orquesta que lo rodea. Y eso quiere decir que la persona que habla existe en todos los
que la escuchan. Cada sistema nervioso lleva eso, tiene a esa persona en el interior. La
percepción de la persona ya está en nosotros. Es muy íntimo. Cuando te escucho, ya ocurriste en
mi cerebro. Eso es muy profundo. El hecho de que ya ocurriste en mi cerebro es muy profundo.

Por lo tanto, naturalmente te siento—o necesito replegarme o entumecer partes de mí mismo

para no sentirte, porque ya estás muy cerca. Cuando usamos ese principio para el poder de
sanación, significa que cuando una persona habla y 500 personas escuchan, la persona existe
500 veces en la percepción del grupo y existe como una persona en un cuerpo también, una
partícula y un estado de ondas cerebrales colectivo de percepción. Estos dos juntos, son el uno
para el otro. Es un campo de información, es interdependiente, y esa interdependencia es la base
para comprender la sanación colectiva.

Por lo tanto, la sanación colectiva es el poder de ese campo que es una fuerza muy eficaz para
cada individuo, pero cada individuo contribuye a ese campo colectivo. Ese es el poder de la
relación, ese es el poder de la relación humana. También es, creo, la herramienta que
necesitamos para hacer el trabajo de trauma colectivo y emerger juntos en la presencia
colectiva, que es mucho más que todos nosotros en una habitación. Es sumar coherencia a un
estado que de pronto una presencia más transpersonal ocurre a través nuestro.

He visto muchos momentos en que la presencia colectiva es tan fuerte que hay magnetismo en
la habitación. Creo que el magnetismo es el poder que nos sostiene para cuidar de la enorme
cantidad de trauma colectivo en el mundo y en distintos lugares del mundo. No es que desde
nuestro sentido separado del ser, cuando vemos el trauma colectivo, podemos decir "Ah, wow.
Hay tanto trauma en el mundo. Nunca podremos trabajar con esto e integrarlo". Sí, desde esa
perspectiva, no funciona. Es como cuando hay muchas computadoras separadas y no son
capaces de procesar tal cantidad de datos. Pero, si crean una red de computadoras más amplia,
mucho más inteligente que trabajan juntas, su poder aumenta tremendamente.

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Y esa es nuestra fortaleza. Esa es la fortaleza de la relación humana. Es la fortaleza de la
relación y presencia del espacio "nosotros". Es también el espacio en el que vemos sanar al
individuo y que el individuo encuentra su lugar en lo colectivo de forma más profunda, como una
pieza de rompecabezas que encaja. Entonces, la sanación individual siempre tiene un proceso de
cambio colectivo que va codo a codo con eso, y la siguiente sanación tiene otra restauración
colectiva. Por lo tanto, mediante nuestra sanación individual y colectiva, todo el colectivo
humano está verdaderamente encajando más profundamente en su lugar, lo que significa que
está más y más restaurado. Y creo que eso es bastante poderoso.

Para resumir este módulo, está el autocontacto. Está cómo me relaciono conmigo mismo, que
estoy deseoso de explorar cómo me relaciono conmigo mismo, que estoy deseoso de ver los
sistemas de filtros de cómo me veo a mí mismo. Porque para muchas personas, la autoreflexión
ya tiene crítica incorporada, escasez incorporada. Entonces, miro en mí lo que no está bien, lo
que falta, lo que está mal, cómo me critico, cómo me juzgo para determinadas cosas—en lugar
de buscar lo que es. Con frecuencia, el filtro ya es parte de la herida.

Entonces, entro en contacto profundo conmigo mismo, también mediante las prácticas, como lo
hicimos en el Módulo 2, siento mi cuerpo, las emociones, la mente, mi estado de presencia, y
desarrollo un autocontacto más profundo. Te siento sintiéndome es la aplicación del
autocontacto en el espacio relacional. Por lo tanto, siempre que hablo con alguien siento a la
persona a la que le estoy hablando, miro a la persona a través de mi cuerpo. Mi cuerpo tiene
ojos por todas partes, y puedo sentir y ver todo el cuerpo de la otra persona. No son solamente
las mentes que hablan entre sí. Son cuerpos-mentes que hablan entre sí.

Mi cuerpo siente tu cuerpo directamente. No es necesario pensar “Ah, la postura de tu cuerpo

está así. ¿Qué significa?" Mi cuerpo se comunica directamente con tu cuerpo. Mis emociones
sienten tus emociones momento a momento, no necesitas explicarme lo que sientes. Siento tus
emociones porque si me detengo en mis emociones, naturalmente resuenan con las tuyas. Si te
pones triste, lo siento. Cuando estás un poco asustado, lo siento inmediatamente. Cuando estás
feliz, lo siento también. Y cuando no puedes sentirte a ti mismo, también lo siento. Los cuerpos
emocionales resuenan con los cuerpos emocionales a cada instante.

Mi experiencia mental, la comprensión cognitiva entiende tu pensamiento y tu comprensión

racional, científica y filosófica. Por lo tanto, podemos resonar también en ese nivel. También
podemos con regularidad usar la mente como una construcción para proteger la herida en el
cuerpo y en las emociones. En realidad, pensar se vuelve una evasión de sentirse uno mismo y
cuando el pensar es una parte integrada del todo, eso es el entendimiento.

Por lo tanto, nosotros... Te siento a ti sintiéndome, podemos sentir cuando las personas se
retraen más en ellas mismas, cuando las personas se cierran, se separan, cuando las personas
están abiertas. Todo esto es parte de la consciencia relacional. No necesito abordar eso todo el
tiempo, pero soy consciente de que está ocurriendo. Y permanezco involucrado. Y, en la
consciencia relacional, veo cuáles son los momentos en los que estoy presente en un espacio y
cuáles son los momentos en los que realmente me separo internamente, como una desconexión

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de lo que está sucediendo. Es interesante, porque separarme no es regularme a mi mismo.
Cuando me separo, ocurre algo. Es bueno para mi estar consciente de los momentos en los que
me separo, porque generalmente eso ya es un síntoma de que está pasando algo de lo que no
estoy totalmente consciente.

Lo otro que quiero mencionar es el chi, como la energía de la vida, la vitalidad. Cuando entro en
una conversación, con un nivel elevado de vitalidad, y salgo de la conversación con un nivel más
bajo de vitalidad, sé que no estuve completamente consciente del proceso porque perdí energía
vital en el camino. Estoy un poco más cansado. Estas son conversaciones que fueron tal vez muy
largas, que no eran precisas, en las que nos separamos, de las que salimos, en las que nosotros...
fue desafiante. Fue estresante, como todos los tipos de palabras que ponemos en la dinámica de
las que no somos completamente conscientes.

Entonces, cada vez que el nivel de mi chi disminuye, es interesante. Quizás no siempre sepa por
qué, pero es bueno reconocerlo: ah, me canso un poco cuando escucho a esa persona. Me canso
cuando escucho a alguien que comparte en un grupo o en una reunión de directores. ¿Qué está
ocurriendo aquí? Entonces, pongo mi atención en la dinámica en la habitación y en mí mismo y
veo qué ocurrió.

Por lo tanto, la vitalidad es un gran indicador para los procesos que están en marcha, que
significa consciencia, y entonces caemos. Con frecuencia, después de conversaciones difíciles,
estamos felices de que se hayan terminado, pero ¿qué dice eso? Dice que necesité evitar o negar
o clausurar una parte de mí mismo para permanecer en esta situación. Entonces, cuáles eran en
realidad las sensaciones—esa incomodidad que surgió—que necesité reprimir. Cada vez que
reprimo algo o que me resisto a una experiencia, mi energía vital también cae.

Creo que esto son solo algunos fundamentos. Hay muchos más que no puedo compartir aquí
ahora. Si soy parte del proceso de escuchar a otras personas o en mi vida diaria y en relaciones
o lugares de trabajo, estos son indicadores que ya son una señal, como campanitas que suenan
y que llaman mi atención. Son barómetros para ver lo que está ocurriendo en realidad justo
ahora de lo que no soy completamente consciente en el espacio relacional.

Sí, tenemos la dimensión relacional. Como dije, podemos llevar la dimensión relacional incluso al
espacio colectivo o grupal. Entonces, tenemos el yo, el tú, la relación y el nosotros, y todos juntos
componemos nuestra consciencia relacional, cuando la relación es el flujo de datos real que está
sucediendo en el momento. La relación es la conexión de los datos, y cómo nos comunicamos es
la información que transferimos. Si la conexión de los datos es mala, débil o se desconecta, las
videollamadas o los correos o el streaming no se hace. Entonces, eso son las conversaciones, a
menudo en situaciones de conflicto, en las que parece que no nos escuchamos, estamos
atorados uno con otro.

Si la relación está conectada y consciente y presente, los datos se transmiten de manera

inmediata. Eso es grandioso porque significa que cuidar de nuestra capacidad relacional y cuidar
de las relaciones en nuestra vida son la extensión de nuestro sistema inmunológico. Creo que

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vivir en un ecosistema relacional saludable es muy beneficioso para el individuo, y es muy
beneficioso para las personas en el ecosistema. Por eso hay que cuidar nuestras redes
relacionales—no estoy hablando ahora de Facebook, estoy hablando más de nuestras redes de
relaciones reales, personas que vemos a diario, que encontramos todos los días, familia, colegas,
amigos,—cuidar que esas relaciones sean tan claras como sea posible, porque es parte de no
crear toxicidades sino de vivir en aguas que sean limpias y frescas.

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