Por último, note que por tan sólo medio shékel el judío podría ser salvado del peligro de la

muerte. Es decir, este medio shékel, una cantidad de 8.5 gramos de plata, es casi nada
comparado con el beneficio obtenido. Pero esto es un esfuerzo conjunto en el que interviene la
fe del judío, la obra de los cohanim y los animales del sacrificio. Por su puesto, esto es una
alusión a la salvación en Yeshua. Primero, se dio a sí mismo en rescate por todos, segundo,
provoca en nosotros la fe y el arrepentimiento por medio de la Ruaj Hakodesh, tercero, intercede
por nosotros como kohen gadol en el santuario celestial, y cuarto, vendrá por nosotros y nos
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llevará al mundo venidero. Yeshua ha dado Su vida, para rescatarnos del peligro de nuestra vana
manera de vivir, para rescatarnos del peligro de la muerte primera, y especialmente para
rescatarnos o impedir que experimentemos la muerte segunda. LA PERLA DE LA PARASHAT DE LA SEMANA
No. 21
Podríamos decir entonces, que ese medio shékel de plata nos habla del esfuerzo de que cada
individuo debe hacer para mantenerse a salvo del peligro de la plaga de la muerte por juicio
divino. Esto es una alusión al esfuerzo nuestro: la fe y la obediencia a la Torá, es como un medio
shékel, casi nada comparado a todo lo que obtenemos del esfuerzo de la fidelidad de Yeshua: el
perdón de los pecados, la paz interior y la oportunidad de participar en el mundo venidero; y al
final, la gloriosa aparición del Mesías, a quien esperamos en nuestros días, y digan: ¡Amén!

A PROPÓSITO DE LA PLAGA DEL CORONA VIRUS

El Rabbí Fink, de la sinagoga Young Israel de New Rochelle, en el condado de Westchester, New
York, que se encuentra infectado con el corona virus y, que junto a la mayoría de los miembros SEFER SHEMOT
de su sinagoga, están guardando cuarentena, dirigió una comunicación a todos sus miembros, Parashat Ki Tisá
que luego apareció publicada en el periódico digital Times of Israel, y de la cual yo he sacado un
LA VIDA VALE MEDIO SHEKEL
extracto para ustedes. Comunicación del Rabbi Reuven Fink:
La expiación por medio del dinero y la cesación de la plaga
Como muchos de nosotros estamos pasando ahora los shabbos en casa, yo quiero compartir
algunos pensamientos con ustedes. Los departamentos de salud han recomendado a todos Rabbí Dr. Williams Pitter
www.luz.academia.edu/WilliamsPitter
aquellos que hayan estado en sitios públicos en donde se haya notificado o alertado sobre la
torainternacional.blogspot.com
posible presencia del corona virus, que guarden cuarentena voluntaria por seguridad personal y
www.youtube.com/ToraInternacional
pública. Y yo pensé que muchos de esos lugares eran donde hacíamos muchas de nuestras
www.youtube.com/WilliamsPitter
mitzvot; la sinagoga, la celebración de los Bar Mitzvá, las asistencias a los funerales, etc. Estas
wpitter@gmail.com
circunstancias de cuarentena forzada nos da la oportunidad para pensar. Nuestra atención se
centra en nuestra vulnerabilidad y mortalidad, somos víctimas de la fragilidad de la vida. Y esto
que nos está pasando es uno de esos tiempos. Sin embargo, esto nos puede ayudar a orar y
meditar a fin reorientar los deseos y las metas de la vida. Por ejemplo, yo estuve estudiando la
porción del Talmud que trata el episodio del censo que hizo David y de la plaga que se desató
como consecuencia de tal censo, asunto que el Eterno había prohibido. Esta lectura
providencial me situó en el context de la plaga que estamos viviendo hoy día. La Torá enseña
que el censo si se puede hacer pero no abarcaba a los cohanim y al resto se les podia censar de
manera indirecta, dando cada uno medio shekel (Ex 30:12-16). Pero la Torá dice además que ese
donativo de medio shekel sirve como rescate de cada persona, para que no sufra de mortandad
por haber sido censado (Ex 30:12,13). Los sabios de Israel instituyeron una nueva mitzvá, que si
viene una plaga del cielo, pues nada pasa en este mundo sin que sea un acto de Su voluntad,
entonces debemos recitar 100 bendiciones al día y la plaga cesará. Pero, ¿cómo podemos
recitar 100 bendiciones diarias? La respuesta es sencilla, haciendo las tres oraciones diarias del
Sidur, Tome en cuenta, por ejemplo, que la Amidá tiene 18 bendiciones, por tres veces al día,
hacen un total de 54 bendiciones, y es fácil llegar a las 100 si contamos las bendiciones previas a Shabbat 18 de adar del año 5780 de la creación
la Amidá y las multiplicamos por tres, y a eso le añadimos la bendición que recitamos cada vez y casi 2000 años de la era mesiánica
que vamos al baño y al bendecir al Eterno por los alimentos, etc. No es una coincidencia que en Shabbat 14 de marzo de 2020
estos días de la plaga del corona virus la tradición judía esté estudiando esta porción del Talmud. Maracaibo, Zulia
La lección que podemos aprender es: no descuidar nuestras oraciones diarias, !recitar 100
bendiciones al Eterno cada día! !Y la plaga cesará!
 LA PERLA DE LA PARASHAT KI TISÁ
LA VIDA VALE MEDIO SHEKEL
Rabbí Dr. Williams Pitter
La parashat de esta semana lleva por nombre “Ki Tisá”, frase hebrea que es traducida
generalmente como “cuando tomes el número” (RV-1960 y Biblia hebrea española de la Edición
de Katz), o “cuando formes el censo” (Biblia Textual). Así que, según esta traducción la idea es
que Moshé tome un censo de entre los israelitas, y el motivo de tal censo el Eterno mismo lo
revela en Shemot 30:12-16: “Cuando tomes el número de los hijos de Ysrael, según sus cuentas,
dará cada uno rescate por su vida al Eterno, cuando se lo cense; así no habrá mortandad entre
ellos al censarlos. Esto dará todo el que es censado, la mitad de un shékel (de plata), del shékel
sagrado, veinte guerá el shékel. La mitad del shékel para ofrenda al Eterno. Todo el que es
censado, de veinte años en adelante, dará ofrenda al Eterno. El rico no aumentará ni el pobre no
disminuirá de la mitad del shékel, para dar ofrenda al Eterno, para expiar por vuestras vidas.
Tomarás la plata de las expiaciones de (parte de) de los hijos de Ysrael, y la pondrás para el
servicio de la tienda de reunión. Y será para los hijos de Ysrael por recuerdo delante del Eterno
para expiar vuestras vidas”.
Este pasuk de Shemot 30:12-16 se ve un poco difícil, pues parece que comunica la extraña idea
que la expiación o perdón de pecados se obtiene por dinero, y en este caso, cada israelita debe
pagar una ofrenda de medio shekel por su expiación. Semejante lectura de este pasuk nos hace
recordar la práctica llevada a cabo por los monjes católicos medievales que extraían dinero de la
gente a cambio de que las almas sus seres queridos pasara del purgatorio al infierno. Por
supuesto, la Torá en ningún momento propone una enseñanza según la cual la expiación haya de
obtenerse por dinero, si esto es así, ¿cómo entender entonces Shemot 30:12-16?
Antes de entrar en detalles debemos conocer algo muy importante. !YSRAEL NO PUEDE SER
CONTADO! La Torá nos dice esto 3 veces esto. (1) Hashem le dijo a Abraham: “Y pondré a tu
descendencia como el polvo de la tierra; que si alguien puede contar el polvo de la tierra,
también entonces tu descendencia podrá ser contada” (Génesis 13:16). (2) Hashem le repite
esta promesa a Abraham: “Observa ahora a los cielos, y cuenta las estrellas, si podrás contarla…
Así será tu descendencia” (Génesis 15:5). (3) Y por último, Hashem le dice a Abraham:
“Ciertamente te he de bendecir, y he de aumentar tu descendencia como las estrellas del cielo y
como la arena que está a la orilla del mar” (Génesis 22:17). ¡Toda la descendencia de Abraham,
que son los hijos de Ysrael, no pueden ser contados, porque tampoco nadie puede contar al
polvo de la tierra, ni a la arena del mar ni a las estrellas de los cielos!
En virtud de esto, cualquiera que intente contar a los hijos de Ysrael quebranta la palabra del
Eterno que señala claramente que los los hijos de Ysrael no pueden ser contados y, como
siempre, toda infracción de la Palabra del Eterno conlleva un castigo. Recordemos el episodio del
censo que tomó David en 1 Samuel 24, pues deseaba conocer cuánta gente habitaba en la tierra
de Ysrael, y por esta iniciativa, el Eterno realizó un juicio contra Ysrael. ¡Pues Ysrael no puede ser
contado! A la luz de esto, ¿cómo es posible que si Hashem en la propia Torá nos dice que Ysrael
no puede ser contado, luego le ordena a Moshé contar a los hijos de Ysrael? Bueno, lo primero
que tenemos que explicar es: ¿por qué Hashem manda a contar a los hijos de Ysrael de veinte
años hacia arriba? Pues, esa era la edad a partir de la cual los hijos de Ysrael entraban al
servicio militar, exceptuando a los levitas (Bamidbar 1:1-16). Y estos necesitaban ser contados a
fin de organizar las milicias hebreas.
Por otra parte, si leemos de nuevo y con calma el pasuk de Shemot 30:12-16, nos damos cuenta
que el censo ha de tomarse de los hijos de Ysrael que tenga 20 años en adelante; lo que deja por
fuera a los menores de 20 años y a todas las mujeres, y a todos los levitas. Así que, en sentido
estricto, no todos los hijos de Ysrael son contados.
Sin embargo, aun este censo restringido implica que vendría sobre los hijos de Ysrael contados
una plaga de mortandad, a tal efecto, el Eterno ordena que se pague un rescate, que se dé una
ofrenda de medio shékel en expiación por cada israelita varón de 20 años en adelante para que
no sufra del juicio divino. Así que, en principio, la ofrenda de medio shékel viene como un
medio de salvación para aquellos que fueron contados.
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Necesitamos explicar el asunto del medio shékel como expiación para los hijos de Ysrael
contados de 20 años hacia arriba. Aquí viene en nuestro auxilio la tradición oral. En primer
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lugar, un shékel son 17 gramos de plata. En segundo lugar, la contribución de medio shékel por
cada varón de 20 años hacia arriba fue usada para la construcción de las basas del tabernáculo
del desierto (Shemot 38:27). En tercer lugar, el Midrash Tanjumá nos enseña que, cada año,
durante la época del Segundo Templo, todos los hijos de Ysrael que alcanzaban la edad de 20
años comenzaban a traer su donativo u ofrenda de medio shékel, junto con todos aquellos que
tenían ya más de 20 años, a excepción de los levitas. El anuncio para la colecta del medio
shékel se hacía desde el primer día del último mes, que es el més de adar, y cada quien, de
manera voluntaria entregaba su medio shékel el primero de nisán en el Templo. De esta
manera se contaba de manera indirecta los hijos de Ysrael mayores de 20 años. ¿Para qué se
colectaban todos esos medios shékalim? El Midrash nos responde: “era colectado solamente
por causa de la expiación de Ysrael, puesto que con ella se compraban los animales para los
sacrificios expiatorios comunales”.
Es claro, el dinero del medio shékel no expiaba, todas las contribuciones de los medios shékalim
eran usados para comprar los animales que se usaban para los sacrificios comunales descritos
en el libro de Vayikrá, y entre los sacrificios comunales, estaba justo también el sacrificio
expiatorio por haber contado a Ysrael. Pero la expiación de la que aquí se habla no se refiere
al perdón de pecados estrictamente, sino al hecho de rescatar o redimir a la persona de un
peligro (el de la plaga de mortandad por causa de haber sido contado).
Por tanto, el medio shékel era una especie de impuesto que pagaba todo israelita mayor de 20
años a fin de que los cohanim tuvieran fondos suficientes para comprar todos los tipos de
animales necesarios para la realizar el rescate de la persona. Aquí vemos de nuevo, la
colaboración entre el pueblo y los cohanim, los primeros traían sus contribuciones de medio
shékel, y los segundos, compraban los animales y los sacrificaban como rescate. De esta
manera, la redención podía ser llevada a cabo. En este sentido, el medio shékel actuaba como
una protección o como un seguro de vida contra el riesgo de la plaga del censo. Y en segundo
lugar, todo aquel que era contado debía contribir para el sostenimiento y la santidad del
pueblo.
Esto encierra una poderosa lección para nosotros hoy día, con la cooperación armoniosa entre
el pueblo y sus líderes, las congregaciones pueden ser habilitadas para llevar a cabo su tarea
evangelizadora. El dinero que entra como ofrenda en los cofres de las congregaciones es
sagrado, y debe ser usado en asuntos sagrados, que tengan que ver con asuntos elementales
desde el mantenimiento de local, pago a empleados, hasta asunto más elevados como la
tzedaká, por ejemplo. Pero en ningún caso, debe ser usado para provecho personal o de grupo,
o “roscas”, como a veces se dice.
Pero hay otra lección importante, tanto el rico como el pobre ofrendaban medio shékel para
el rescate de sus vidas. De esta manera la Torá establece una norma universal de redención
para todos; el rico por ser rico no podía presumir dando más, y el pobre por ser pobre no podía
excusarse. De esta manera, todo aquel que deseara el rescate o ser salvado de la plaga de la
muerte donaba el medio shékel cada año. ESE ERA SU SEGURO DE VIDA. La Mishná en el
tratado Shekalim 1:7 nos cuenta que una persona podía cancelar (o incluso prestar) el medio
shékel a un amigo pobre o a un vecino. De esta manera, cada judío ayudaba a su prójimo.