Orgasmo, generación y política de la biología reproductiva (1986)

Thomas Laqueur

Sexólogo, historiador y profesor estadounidense, autor de Solitary Sex: A Cultural History

of Masturbation y Making Sex: Body and Gender from the Greeks to Freud.

Traducido por Javiera Moncada, Colectivo Pliegue*.

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EN ALGÚN MOMENTO DE FINALES DEL SIGLO XVIII, la naturaleza sexual humana

cambió, parafraseando a Virginia Woolf. Este ensayo da cuenta de la radical constitución
dieciochesca de la sexualidad femenina, y más en general de la humana, en relación con la
igualmente radical reconstitución política ilustrada del "Hombre": la afirmación universalista,
expuesta con claridad meridiana por Condorcet, de que los "derechos de los hombres
resultan simplemente del hecho de que son seres sensibles, capaces de adquirir ideas
morales y de razonar acerca de estas ideas. [Y que] las mujeres, al tener estas mismas
cualidades, deben necesariamente poseer los mismos derechos". (1)
Condorcet pasa inmediatamente a la biología y, en concreto, a la biología
reproductiva. La exposición al embarazo, dice, no es más relevante para los derechos
políticos de las mujeres que la susceptibilidad masculina a la gota. Pero, por supuesto, los
hechos o supuestos hechos de la fisiología femenina fueron fundamentales para Condorcet,
para Mill, para las feministas y para las antifeministas, para el liberalismo en sus diversas
formas y también para sus enemigos. Incluso la pornografía política de Sade se basa en una
teoría de la generación. El cuerpo en general, pero sobre todo el cuerpo femenino en su
capacidad reproductiva y a diferencia del masculino, pasó a ocupar un lugar crítico en toda
una serie de discursos políticos. Es la conexión entre la política y una nueva disposición de
lo masculino y lo femenino lo que me preocupa aquí. (2)
 Hacia finales del siglo de las Luces, la ciencia médica y quienes confiaban en ella
dejaron de considerar que el orgasmo femenino era relevante para la generación. Se
sostenía que la concepción podía tener lugar en secreto, sin escalofríos reveladores ni signos
de excitación. Para las mujeres, se desarraigó la antigua sabiduría de que "aparte del placer,
no existe nada mortal". Dejamos de considerarnos seres "compactados en sangre, de la
semilla del hombre y del placer que [viene] con el sueño". Ya no relacionábamos los lugares
del placer con la misteriosa infusión de la vida en la materia. Las descripciones rutinarias,
como la de un popular texto renacentista de obstetricia sobre el clítoris como el órgano "que
hace que las mujeres sean lujuriosas y se deleiten en la cópula", sin el cual "no tendrían
deseo, ni se deleitarían, ni concebirían jamás", pasaron a considerarse controvertidas,
cuando no manifiestamente estúpidas (3).
El orgasmo sexual se desplazó a la periferia de la fisiología humana. El orgasmo, que
antes era un signo profundamente arraigado del proceso generativo cuya existencia no
estaba más abierta al debate que el cálido y placentero resplandor que suele acompañar a
una buena comida, se convirtió simplemente en una sensación, aunque enormemente
cargada, cuya existencia era cuestión de investigación empírica o de filosofar desde el sillón.
La provocadora caracterización del orgasmo femenino por Jacques Lacan, "la jouissance, ce
qui ne sert a rien", es una posibilidad claramente moderna. (4)
La nueva conceptualización del orgasmo femenino, sin embargo, no era más que una
formulación de una reinterpretación más radical del cuerpo femenino en relación con el
masculino en el siglo XVIII. Durante varios miles de años había sido un lugar común que las
mujeres tenían los mismos genitales que los hombres, excepto que, como dijo Nemesio,
obispo de Emesa en el siglo VI: "Los de ellas están dentro del cuerpo y no fuera de él".
Galeno, que en el siglo II d.C. desarrolló el modelo más poderoso y resistente de la naturaleza
homóloga de los órganos reproductores masculinos y femeninos, ya podía citar al
anatomista Herófilo (siglo III a.C.) en apoyo de su afirmación de que la mujer tiene testículos
con conductos seminales acompañantes muy parecidos a los del hombre, uno a cada lado
del útero, con la única diferencia de que los del hombre están contenidos en el escroto y los
de la mujer no. (5)
Durante dos milenios, el órgano que a principios del siglo XIX se había convertido
prácticamente en sinécdoque de la mujer no tuvo nombre propio. Galeno se refiere a él con
la misma palabra que utiliza para los testículos masculinos, orchis, permitiendo que el
contexto deje claro de qué sexo se trata.
Regnier de Graaf, cuyos descubrimientos en 1672 acabarían por hacer menos
plausibles las antiguas homologías, sigue llamando a los ovarios que estudia por su antiguo
nombre latino, testículos. Un siglo más tarde, el fisiólogo montpelieriano Pierre Roussel, un
hombre obsesionado con la peculiaridad biológica de la mujer, señala que los dos cuerpos
ovalados a ambos lados del útero "se llaman alternativamente ovarios o testículos, según el
sistema que se adopte." Todavía en 1819, el London Medical Dictionary es algo confuso en
su nomenclatura: "Ovarios: antiguamente llamados testículos femeninos; pero ahora se
supone que son los receptáculos de los óvulos o la semilla femenina". De hecho, los versos
del siglo XIX todavía cantan estas viejas homologías después de que hayan desaparecido de
los textos eruditos:
 ... aunque sean de sexos diferentes, pero en general son iguales a nosotros, porque
los que han sido los más estrictos maestros, encuentran que las mujeres no son más
que hombres vueltos del revés.

Hacia 1800, este punto de vista, al igual que el que vinculaba el orgasmo con la
concepción, había sido objeto de ataques devastadores. Escritores de todo tipo estaban
decididos a basar lo que insistían en que eran diferencias fundamentales entre la sexualidad
masculina y femenina, y por tanto entre el hombre y la mujer, en distinciones biológicas
descubribles. En 1803, por ejemplo, Jacques Moreau de la Sarthe, uno de los fundadores de
la "antropología moral", argumentó apasionadamente contra las tonterías escritas por
Aristóteles, Galeno y sus seguidores modernos sobre el tema de la mujer en relación con el
hombre. (6) Los sexos no sólo son diferentes, sino que son diferentes en todos los aspectos
concebibles del cuerpo y del alma, en todos los aspectos físicos y morales. Para el médico o
el naturalista la relación de la mujer con el hombre es "una serie de oposiciones y contrastes".
Así, el antiguo modelo, en el que hombres y mujeres estaban dispuestos según su grado de
perfección metafísica, su calor vital, a lo largo de un eje cuyo telos era masculino, dio paso
a finales del siglo XVIII a un nuevo modelo de diferencia, de divergencia biológica. Una
anatomía y fisiología de la inconmensurabilidad sustituyó a una metafísica de la jerarquía en
la representación de la mujer en relación con el hombre. (7)
Pero ni la degradación del orgasmo femenino ni la biología de la
inconmensurabilidad de la que formaba parte se derivan simplemente de los avances
científicos. Es cierto que en la década de 1840 ya estaba claro que, al menos en las perras,
la ovulación podía producirse sin coito y, por tanto, presumiblemente sin orgasmo. E
inmediatamente se postuló que la hembra humana, al igual que la perra canina, era una
"ovuladora espontánea", que producía un óvulo durante el celo periódico que en las mujeres
se conocía como menstruación. Pero las pruebas disponibles de esta verdad a medias eran,
en el mejor de los casos, escasas y muy ambiguas. La ovulación, como dijo uno de los
investigadores pioneros del siglo XX en biología reproductiva, "es silenciosa y oculta: ni la
autoobservación por parte de las mujeres ni el estudio médico a lo largo de todos los siglos
anteriores a nuestra era enseñaron a la humanidad a reconocerla". De hecho, hasta la década
de 1930, los libros de consejos médicos recomendaban que, para evitar la concepción, las
mujeres mantuvieran relaciones sexuales durante la mitad de su ciclo menstrual, es decir,
entre los días doce y dieciséis, lo que ahora se conoce como el periodo de máxima fertilidad.
Hasta la década de 1930 se desconocían incluso las líneas generales de nuestra comprensión
moderna del control hormonal de la ovulación. Así pues, aunque en principio los avances
científicos podrían haber provocado un cambio en la comprensión del orgasmo femenino,
en realidad la reevaluación del placer se produjo un siglo y medio antes de que la fisiología
reproductiva llegara a apoyarla. (8)
Sin embargo, el cambio en la interpretación del cuerpo masculino y femenino no
puede deberse, ni siquiera en principio, al progreso científico. En primer lugar, las
"oposiciones y contrastes" entre lo femenino y lo masculino han sido evidentes desde el
principio de los tiempos: uno da a luz y el otro no, por decir algo obvio. Frente a verdades
tan trascendentales, el descubrimiento, por ejemplo, de que la arteria ovárica no es, como
pretendía Galeno, el homólogo del conducto deferente tiene una importancia relativamente
menor. Así pues, el hecho de que en un tiempo los cuerpos masculino y femenino se
consideraran ordenados jerárquicamente, es decir, verticalmente, y que en otro tiempo
pasaran a considerarse ordenados horizontalmente, como opuestos, como
inconmensurables, debe depender de algo más que de uno o incluso de un conjunto de
"descubrimientos" reales o supuestos.
Además, los avances del siglo XIX en anatomía del desarrollo (teoría de la capa
germinal) apuntaban a los orígenes comunes de ambos sexos en un embrión
morfológicamente andrógeno y, por tanto, no a su diferencia intrínseca. De hecho, en la
década de 1850 las homologías galénicas se reproducían a nivel embriológico: el pene y el
clítoris, los labios y el escroto, el ovario y los testículos tenían orígenes comunes en la vida
fetal. Por último, y lo que es más revelador, nadie se interesó demasiado por observar las
diferencias anatómicas y fisiológicas concretas entre los sexos hasta que tales diferencias
adquirieron importancia política. Por ejemplo, hasta 1797 nadie se molestó en reproducir un
esqueleto femenino detallado en un libro de anatomía para ilustrar sus diferencias con el
masculino. Hasta entonces existía una estructura básica para el cuerpo humano, el tipo del
varón. (9)
En lugar de ser la consecuencia de un mayor conocimiento científico, las nuevas
formas de interpretar el cuerpo eran más bien, sugiero, nuevas formas de representar y, de
hecho, de constituir realidades sociales. Como escribió Mary Douglas, "El cuerpo humano
siempre se trata como una imagen de la sociedad y ... no puede haber ninguna forma natural
de considerar el cuerpo que no implique al mismo tiempo una dimensión social". Hablar
seriamente de sexualidad es inevitablemente hablar de sociedad. Las antiguas descripciones
de la biología reproductiva, aún persuasivas a principios del siglo XVIII, vinculaban las
cualidades experienciales del placer sexual con el orden social e incluso cósmico. La biología
y la experiencia sexual humana reflejaban la realidad metafísica sobre la que, se pensaba,
también descansaba el orden social. La nueva biología, con su búsqueda de diferencias
fundamentales entre los sexos y su torturado cuestionamiento de la existencia misma del
placer sexual de la mujer, surgió precisamente en el momento en que los cimientos del
antiguo orden social se tambaleaban irremediablemente, cuando la base de un nuevo orden
del sexo y el género se convirtió en una cuestión crítica de la teoría y la práctica políticas.
(10)

Anatomía y fisiología de la jerarquía

La existencia del placer sexual femenino, de hecho la necesidad del placer para la
reproducción exitosa de la humanidad, era un lugar común incuestionable mucho antes de
la elaboración de las doctrinas antiguas en los escritos de Galeno, Soranus y la escuela
hipocrática. El pobre Tiresias fue cegado por Juno por estar de acuerdo con Jove en que las
mujeres disfrutaban más del sexo que los hombres. Los dioses, se nos dice en el Timeo,
"idearon el amor a las relaciones sexuales construyendo una criatura animada de un tipo en
nosotros, los hombres, y de otro en las mujeres"; sólo cuando el deseo y el amor de los dos
sexos los une se calman estas criaturas. Los textos eruditos de Galeno, Sobre la semilla y las
secciones sobre los órganos reproductores en Sobre la utilidad de las partes del cuerpo, no
pretenden cuestionar sino explicar lo obvio: "por qué un placer muy grande va unido al
ejercicio de las partes generativas y un deseo furioso precede a su uso". (11)
El calor tiene una importancia decisiva en el relato galénico. Para empezar, es el signo
de la perfección, del lugar que uno ocupa en la gran cadena jerárquica del ser. Los humanos
son los animales más perfectos, y los hombres son más perfectos que las mujeres por su
"exceso de calor". Hombres y mujeres no son, en este modelo, diferentes en especie sino en
la configuración de sus órganos; el macho es una versión más caliente de la hembra, o para
utilizar el orden teleológicamente más apropiado, la hembra es la versión más fría y menos
perfecta del macho. (12)

Comprender la maquinaria del sexo se convierte así esencialmente en un ejercicio de

topología: "Gira hacia fuera el de la mujer, gira hacia dentro, por así decirlo, y dobla el del
hombre, y encontrarás lo mismo en ambos en todos los aspectos". Galeno invita a sus
lectores a practicar mentalmente las inversiones, ciertamente difíciles.

Piensa primero, por favor, en los [genitales externos] del hombre girados hacia
dentro y extendiéndose hacia el interior entre el recto y la vejiga. Si esto ocurriera, el escroto
ocuparía necesariamente el lugar del útero y los testículos quedarían fuera, junto a él, a
ambos lados.

En este ejercicio, el pene se convierte en el cuello del útero y la vagina; el prepucio,

en la pudenda femenina, y así sucesivamente, continuando por los distintos conductos y
vasos sanguíneos. O, como sugiere, hazlo al revés:

Piensa también, por favor, en lo contrario, el útero vuelto hacia fuera y proyectándose. ¿No
estarían entonces los testículos [ovarios] necesariamente dentro de él? ¿No los contendría
como un escroto? ¿No se convertiría el cuello [el cérvix], hasta ahora oculto dentro del
perineo pero ahora colgante, en el miembro masculino? (13)

De hecho, Galeno argumenta: "No se podría encontrar una sola parte masculina
sobrante que no hubiera cambiado sencillamente de posición". Y, en un alarde de
virtuosismo retórico, elabora un asombroso e insospechado símil para hacer todo esto más
plausible: los órganos reproductores de la mujer son como los ojos del topo. Al igual que
los ojos de otros animales, los del topo tienen "humores vítreos y cristalinos y las túnicas
que [los] rodean"; sin embargo, no ven. Sus ojos no se abren, "ni se proyectan, sino que
quedan ahí imperfectos". Del mismo modo, el propio útero es una versión imperfecta de lo
que sería si se proyectara hacia el exterior. Pero al igual que los ojos de un topo, que a su
vez "permanecen como los ojos de los demás animales cuando éstos aún están en el útero",
¡el útero es para siempre como si aún estuviera en el útero! (14)
Si la hembra es una réplica del macho, con los mismos órganos dentro que fuera del
cuerpo, ¿por qué entonces, cabría preguntarse, las mujeres no son hombres? Porque no
tienen calor suficiente para extruir los órganos de la reproducción y, como siempre para
Galeno, porque la forma conviene a la función. La naturaleza, en su sabiduría, ha hecho que
las mujeres sean más frías, permitiendo que sus órganos permanezcan en el interior y
proporcionando allí un lugar seguro y protegido para la concepción y la gestación. Además,
si las mujeres fueran tan calientes como los hombres, el semen plantado en el útero se
marchitaría y moriría como la semilla arrojada al desierto; por supuesto, el nutriente extra
que necesita el feto también se quemaría. El hecho es que las mujeres, cualesquiera que
sean sus adaptaciones especiales, no son más que variaciones de la forma masculina, iguales
pero inferiores en la escala del ser y la perfección. (15)
En este modelo, la excitación sexual y el "grandísimo placer" del clímax, tanto en el
hombre como en la mujer, se entienden como signos de un calor suficiente para
confeccionar y unir la semilla, la materia animada, y crear nueva vida. La fricción calienta el
cuerpo como lo haría el roce de dos objetos. El roce del pene, o incluso su roce imaginario
en una emisión nocturna, calienta el órgano masculino y, a través de sus conexiones con
venas y nervios, todas las demás partes del cuerpo. A medida que el calor y el placer se
acumulan y se difunden, el movimiento cada vez más violento de todo el hombre hace que
la parte más fina de la sangre se convierta en semen, una especie de espuma que finalmente
estalla poderosa e incontroladamente como un ataque epiléptico, por utilizar la analogía
que Galeno tomó prestada de Demócrito. (16)

(Figura 1) Leonardo desarrolla homologías

entre los órganos reproductores masculinos y
femeninos. Los testículos son claramente homologías
de los ovarios. Pero el útero no se representa como
homólogo del escroto; en cambio, el bucle del
conducto deferente a los testículos encierra
un espacio correspondiente a la masa hueca
del útero. Leonardo da Vinci sobre el cuerpo humano,
Ed. Charles D. O'Malley y J. B. de C. M. Saunders (Nueva
York, 1952), placa 201.

En la mujer, el roce de la vagina y el cuello de la matriz cumple la misma función

aunque, según algunos autores, con un ritmo de placer algo diferente. El autor del tratado
hipocrático La semilla sostiene, por ejemplo, que el calor en la mujer se acumula más
gradualmente, lo que resulta en un placer a la vez más sostenido y menos intenso que el del
varón. Aunque el orgasmo de la mujer se produce tanto si ella eyacula antes como después
del hombre, es más intenso si se produce en el momento en que el esperma y su calor tocan
el útero. Entonces, como una llama que arde cuando se rocía con vino, el calor de la mujer
resplandece con mayor intensidad. Los matices del orgasmo representan así el
funcionamiento interno del cuerpo, así como el orden cósmico de la perfección. El crescendo
del orgasmo atestigua el modelo galénico-hipocrático de concepción de dos semillas en el
que la mujer, contra Aristóteles, "semina" realmente en el punto álgido de su arrebato sexual.
Al igual que los hombres, las mujeres también emiten su semen en respuesta a una fricción
imaginaria en el calor de la juventud o en la tranquilidad de la noche. Los miembros y la
espalda de una viuda que no ha estado con un hombre durante algún tiempo duelen,
informa Galeno, por la acumulación de semen hasta que descarga un semen viscoso y siente
el tipo de placer físico que habría experimentado en el coito. Otras, en situación similar,
descargan un líquido más fino, más parecido a la orina; se supone que es la secreción de las
glándulas parauretrales. (17)
Galeno elabora metáforas que vinculan con bastante detalle la fricción, el roce y el
picor con la producción de la sustancia generadora. Se cree que el semen, además de ser el
producto del calor genital, produce efectos locales específicos. Sus partes fluidas constituyen
un humor acre que se acumula bajo la piel y provoca un picor que, recuerda a sus lectores,
es enormemente placentero de aliviar. Avicena, a través de cuyo influyente canónigo Galeno
llegó a conocerse en el Occidente medieval, elabora aún más esta imagen: un "picor": un
"prurito" en la boca del útero, acompañado de su inflamación o erección, se consideran los
signos físicos en la mujer del deseo de coito. La piel de la zona genital, sostiene Galeno, es
más sensible que otras pieles, el deseo de rascarla más vehemente y el placer resultante más
intenso. Por último, el semen como irritante local durante el coito abre y endereza la boca
de la matriz, haciéndola receptiva al semen masculino. (18)
Como un gran generador de vapor, todo el cuerpo se calienta para producir la
semilla; las sensaciones del coito y el propio orgasmo indican que todo funciona como debe.
Pero en este modelo el placer sexual no es específicamente genital, a pesar de que el coito
se considera como el alivio de un picor localizado y los órganos de la cópula como fuentes,
a través de la fricción, de calor. El calor del orgasmo, aunque más vehemente y excitante, no
difiere en nada de otros tipos de calor y puede ser producido en cierta medida por la comida,
el vino o el poder de la imaginación.
 (Figura 2 y 3) Andreas Vesalius, órganos reproductores masculinos y femeninos,
Talnilae Sex. Los dibujos anatómicos de Andreas Vesalius, ed. Charles D. O'Malley y J. B. de C.
M. Saunders (Nueva York, 1982).

La medicina antigua legó al Renacimiento una fisiología del flujo y la apertura

corpórea, en la que la sangre, la leche materna y el semen eran fluidos fungibles, productos
del poder del cuerpo para inventar su propio alimento. Así, no sólo las mujeres podían
convertirse en hombres, como atestiguan escritores desde Plinio hasta Montaigne (véase
más adelante), sino que los fluidos corporales podían transformarse fácilmente unos en
otros. Esto no sólo explicaba por qué las mujeres embarazadas, que, según se sostenía,
transformaban los alimentos en nutrientes para el feto, y las madres recientes, que
transformaban los elementos catameniales en leche, no menstruaban; también explicaba la
observación de que las mujeres obesas, que transformaban la plétora normal en grasa, y las
bailarinas, que gastaban la plétora en el ejercicio, tampoco menstruaban y, por tanto, eran
generalmente infértiles. Además, la sangre menstrual y las hemorragias menstruales no se
consideraban diferentes de la sangre y las hemorragias en general. Así, Hipócrates considera
la hemorragia nasal y el inicio de la menstruación como signos equivalentes de la resolución
de las fiebres. Una mujer que vomita sangre dejará de hacerlo si empieza a menstruar, y es
una buena señal si se produce epistaxis en una mujer cuyos cursos han cesado. Del mismo
modo, las hemorragias en el hombre y en la mujer se consideran fisiológicamente
equivalentes. Si la melancolía aparece "después de la supresión de la descarga catamenial
en las mujeres", argumenta Araeteus el Capadocio, "o el flujo hemorroidal en los hombres,
debemos estimular a las partes a deshacerse de su evacuación acostumbrada". (19)
De hecho, la menstruación, hasta cien años antes de las fantasmagóricas interpretaciones
decimonónicas de Michelet y otros, seguía siendo considerada, como lo había sido por
Hipócrates, una forma de sangrado mediante la cual las mujeres se deshacían del exceso
de materiales. Las indias brasileñas "nunca tienen sus flores", escribe un excéntrico
compilador inglés de curiosidades etnográficas del siglo XVII, porque "a las doncellas de
doce años sus madres les cortan el costado, desde la axila hasta la rodilla. . . [y] algunos
conjeturan que así evitan su flujo mensual". Albrecht von Haller, el gran fisiólogo del siglo
XVIII, sostiene que en la pubertad la plétora "en el varón, se ventila con frecuencia a través
de la nariz ... pero en la mujer la misma plétora encuentra una salida más fácil hacia abajo."
Herman Boerhaave, el principal profesor de medicina de la generación anterior a Haller,
cita varios casos de hombres que sangraban regularmente por las arterias hemorroidales,
la nariz o los dedos o que, si no sangraban profilácticamente, desarrollaban los signos
clínicos, la tensión del cuerpo, de la amenorrea. Incluso el ilustrado Federico el Grande se
hizo sangrar antes de la batalla para aliviar la tensión y facilitar un mando tranquilo. (20)
La fungibilidad de los fluidos representaba así, en un registro diferente, las
homologías anatómicas descritas anteriormente. La mayor concentración de semen
masculino con respecto al femenino y el hecho de que los machos generalmente se libraran
de los excesos nutricionales sin hemorragias frecuentes atestiguaban tanto la homología
esencial entre las economías de nutrición, sangre y semen en hombres y mujeres, como el
calor superior y la mayor perfección del macho. El calor sexual no era sino una instancia del
calor de la vida misma, y el orgasmo en ambos sexos el signo de calor suficiente para
transformar un tipo de fluido corporal en sus formas reproductivamente potentes y asegurar
un lugar receptivo para el producto de su unión. En este contexto, no es difícil entender por
qué los juicios clínicos de Galeno sobre la relación entre el placer y la fertilidad, o entre la
ausencia de placer y la esterilidad, se convirtieron en un lugar común en la literatura médica
tanto erudita como popular del Renacimiento.
Avicena, el escritor árabe del siglo XI que sirvió de conducto a Occidente para gran
parte de la medicina antigua, escribe con cierto detalle sobre cómo una mujer puede "no
sentirse complacida" por la pequeñez del pene de su compañero "por lo que no emite
esperma; y cuando no emite esperma no se hace un niño". "El placer induce a una emisión
apresurada de esperma"; por el contrario, si la mujer tarda en emitir "y no satisface su deseo...
el resultado es que no hay generación". La comadrona y médica Trotulla, en el siglo XII,
describe cómo la esterilidad bien puede ser la triste consecuencia de demasiado o
demasiado poco calor, aunque no distingue el calor sexual de sus variedades más mundanas.
Por supuesto, en una gran parte de la literatura renacentista se argumenta que la esterilidad
bien podría deberse a defectos anatómicos y podría decirse que a brujería, pero en cualquier
diagnóstico diferencial había que tener en cuenta la falta de pasión o el exceso de lujuria.
 (Figura 4) Vesalio, útero, vagina y pudenda externa de una mujer joven, De/iumztni
corporis. Esta ilustración no se hizo para ilustrar homologías con el órgano masculino. Dibujos
anatómicos de Vesalio.

En los hombres, el calor insuficiente manifestado por la falta de deseo sexual podía
remediarse frotando los lomos con fármacos que producían calor. Otras drogas -además de
la charla lasciva, la coquetería y similares- podían curar el "defecto de espíritu", la
incapacidad de tener una erección cuando había deseo. En las mujeres, la adversidad y la
indisposición a los placeres de las sábanas legales" o "la falta de placer y deleite" en el coito,
junto con un pulso lento, poca sed, orina escasa, poco vello púbico y signos similares, eran
indicadores casi seguros de un calor insuficiente de los testículos para urdir la semilla. Como
dice Jacob Rueff al discutir el problema del frío: "La fecundidad del hombre y la mujer puede
verse muy obstaculizada por falta de deseo de conocer a Venus". A la inversa, demasiado
deseo (se pensaba que las prostitutas rara vez concebían); pelo rizado, oscuro y abundante
(marcas del virago, la mujer viril, antinaturalmente cálida); una menstruación corta o ausente
(el cuerpo caliente quemando el exceso de materiales que en las mujeres normales se
eliminaban a través de los cursos mensuales) indicaban calor excesivo, que consumirá o
marchitará la semilla. (21)
Así, para asegurar la "generación en el momento de la cópula", debe producirse la
cantidad adecuada de calor, manifestada por el placer sexual normal y, al final, por el
orgasmo. Hablar y provocar, sugieren varios libros, era el primer recurso. Las mujeres deben
estar preparadas con palabras lascivas, escribe John Sadler, habiendo señalado antes la
importancia del orgasmo mutuo; a veces el problema no es el útero ni otros impedimentos
en ninguno de los cónyuges, excepto sólo en la forma del acto como cuando en la emisión
de la semilla, el hombre es quicke y la mujer demasiado lenta, por lo que no hay una
concurrencia de ambas semillas en el mismo instante como requieren las reglas de la
concepción.
Recomienda además el comportamiento licencioso, "todo tipo de coqueteo" y "la
seducción a la venalidad". Entonces, si el hombre todavía encuentra a su compañera "lenta
y más fría, debe acariciarla, abrazarla y hacerle cosquillas". Debe tocar sus partes secretas y
sus partes íntimas, para que ella se encienda y se enardezca en la veneración, porque así al
final la mujer se esforzará y se volverá ferviente con el deseo de expulsar su propia semilla y
recibir la semilla del hombre para que se mezcle en ella.
El útero, como señala otro escritor casi un siglo más tarde, "por Injoyment
Naturalmente recibe la semilla para la generación ... como el calor [atrae] pajas o plumas ".
Hay que tener cuidado, advierten Ambroise Pare y otros, de no dejar a una mujer demasiado
pronto después de su orgasmo, "no sea que el aire golpee el vientre abierto" y enfríe las
semillas tan recientemente sembradas. (22)
Si todo esto falla, la farmacopea renacentista estaba llena de medicamentos útiles
que funcionaban directamente o por magia simpática. Pare recomienda "fomentar sus
partes secretas con una decocción de hierbas calientes hechas con muscadine, o hervidas
en otro buen vino", y frotar algalia o muske en la vagina. Otra autoridad aconseja sumergir
las partes privadas en un baño de asiento caliente de enebros y manzanilla. Se decía que el
corazón de una codorniz macho alrededor del cuello de un hombre y el corazón de una
hembra alrededor del cuello de una mujer potenciaban el amor, presumiblemente por el
carácter lascivo de las aves en general y quizá de las codornices en particular; también se
indicaba un brebaje de pezuña de cerveza y paja de arce. (23)

(Figura 5 y 6) Sección transversal frontal de genitales femeninos (izquierda), pared frontal

de la vagina (derecha), de Jakob Henle, Handbuch der systematischen Ariatomie des Menschen, vol. 2
(Braunschweig, 1866). Estas ilustraciones muestran que las relaciones geométricas representadas en
la figura 4 no son intrínsecamente inverosímiles.

En el Renacimiento, como en la Antigüedad tardía, un vínculo inquebrantable entre

el orgasmo y el cumplimiento del mandato de ser fecundos y multiplicarnos vinculaba la
experiencia personal a un orden social y cósmico mayor. Por un lado, la concupiscencia y las
irresistibles atracciones del arrebato sexual eran marcas en la carne de la caída en desgracia
de la humanidad, de la debilidad esencial de la voluntad. Pero, por otro lado, el placer se
interpretaba precisamente como lo que obligaba a hombres y mujeres a reproducirse, a
pesar de lo que dictaran la prudencia o el interés individual. El significado del relato de la
creación del Timeo era que, tanto en el hombre como en la mujer, los genitales
descaradamente autodeterminados aseguraban la propagación de la especie a través de su
amor por el coito, aunque la razón pudiera instar a la abstinencia. En la literatura popular
del Renacimiento, esta noción se desarrolla con especial intensidad en el caso de las mujeres.
Sólo "el ardiente apetito y la lujuria" impidieron la "amarga decadencia en poco tiempo de
la humanidad"; sólo el hecho de que una memoria misericordiosamente corta y un deseo
insaciable hicieran olvidar a las mujeres las peligrosas agonías del parto permitió que la raza
humana continuara. Las mujeres, con los puños cerrados "en el gran dolor y la intolerable
angustia" del tiempo de sus dolores de parto, "juran y se obligan a no volver a hacer
compañía a un hombre." Sin embargo, una y otra vez, el "singular deleite natural entre el
hombre y la mujer" les hace olvidar "tanto la pena pasada como la venidera." Si el tener hijos
era la oferta de consuelo de Dios por la pérdida de la vida eterna, los placeres letánicos del
sexo eran un contrapeso a su dolor. La "mano invisible" biológica del deleite les hacía
cooperar para asegurar la inmortalidad de la especie y la continuidad de la sociedad. (24)
Los cuerpos masculinos y femeninos de estos relatos renacentistas seguían siendo,
como quizá resulte obvio, los de Galeno. Consideremos los dibujos de Leonardo (fig. 1), o
los grabados mucho más influyentes del De humani corporis fabrica de Andreas Vesalius,
que marcaron una época, y su más popular Tabulae sex, todos los cuales refuerzan el vetusto
modelo a través de nuevas y sorprendentes representaciones. Cuando Vesalio trata
inconscientemente de subrayar las homologías entre los órganos de generación masculinos
y femeninos (figs. 2 y 3) y, lo que es aún más revelador, cuando no lo hace (fig. 4), se
encuentra firmemente en el bando de los "antiguos", por mucho que arremeta contra la
autoridad de Galeno en otros contextos. Pero no se trata aquí de la exactitud anatómica de
Galeno. El aparato reproductor femenino puede ser, y de hecho en ocasiones lo era todavía
a finales del siglo XIX, representado "con precisión" a la manera de Vesalio mucho después
de que las antiguas homologías hubieran perdido su credibilidad (figs. 5 y 6). Pero después
de finales del siglo XVII y del colapso del modelo jerárquico, en general ya no había ninguna
razón para dibujar la vagina y la pudenda externa en el mismo marco que el útero y los
ovarios. Los cuerpos no cambiaron, pero sí los significados de la relación entre sus partes.
(25)
El público del siglo XVII seguía dando crédito a toda una colección de relatos, que se
remontaban al menos hasta Plinio, que ilustraban las similitudes estructurales y, por tanto,
la mutabilidad de los cuerpos masculino y femenino. Sir Thomas Browne, en sus Enquiries
into Vulgar and Common Errors (1646), dedica un capítulo entero a la cuestión de si "toda
liebre es macho y hembra". Concluye que "en cuanto a la mutación de sexos, o transición de
uno a otro, no podemos negarla en las liebres, siendo observable en el hombre". Algunas
páginas más adelante, en una exégesis de Aristóteles y los escolares, continúa sobre este
tema: "Así como debemos reconocer esta condición andrógina en el hombre, no podemos
negar que lo mismo ocurre en las bestias". Ambroise Pare, el gran cirujano del siglo XVI,
cuenta el caso de un tal Germain Garnier, bautizado Marie, que servía en el séquito del rey.
Germain era un joven fornido, de espesa barba pelirroja, que hasta los quince años había
vivido y vestido como una muchacha, sin mostrar "ninguna marca de masculinidad". Pero
entonces, en plena pubertad, estando en el campo y persiguiendo con bastante fuerza a sus
cerdos, que se internaban en un campo de trigo, [y] encontrando una zanja, quiso cruzarla,
y habiendo saltado, en ese mismo momento se desarrollaron en él los genitales y el vástago
masculino, habiéndose roto los ligamentos por los que se mantenían encerrados.
Marie, que pronto sería rebautizada, se apresuró a volver a casa con su madre, que
consultó a médicos y cirujanos, todos los cuales le aseguraron que su hija se había
convertido en su hijo. Lo llevó al obispo, que convocó una asamblea en la que se decidió
que, efectivamente, se había producido una transformación. "El pastor recibió un nombre
de hombre: en lugar de Marie... se le llamó Germain, y se le dio ropa de hombre". (Algunos
persistieron en llamarle Germain-Marie para recordar que antes había sido una niña).
Montaigne cuenta la misma historia, "atestiguada por los más eminentes funcionarios de la
ciudad". Montaigne cuenta la misma historia, "atestiguada por los funcionarios más
eminentes de la ciudad". Según Montaigne, todavía existe en la zona "una canción en boca
de las muchachas, en la que se advierten unas a otras que no deben estirar demasiado las
piernas por miedo a convertirse en machos, como Marie Germaine". (26)
¿Cómo fueron posibles transformaciones como la de Marie? Pare ofrece el siguiente
relato:
La razón por la que las mujeres pueden degenerar en hombres es porque las mujeres
tienen tanto oculto en el interior del cuerpo como los hombres tienen expuesto en el
exterior; dejando aparte, solamente, que las mujeres no tienen tanto calor, ni la capacidad
de expulsar lo que por la frialdad de su temperamento se mantiene atado al interior. Por lo
tanto, si con el tiempo, la humedad de la infancia que impidió que el calor cumpliera
plenamente su función se exhala en su mayor parte, el calor se hace más robusto, vehemente
y activo, entonces no es una cosa increíble si este último, ayudado principalmente por algún
movimiento violento, fuera capaz de expulsar lo que estaba oculto en el interior.

El sabio Caspar Bauhin explica más sucintamente cómo "las mujeres se han
transformado en hombres", a saber: "El calor, habiéndose hecho más vigoroso, empuja los
testículos hacia fuera". Tales transformaciones, sin embargo, parecen funcionar sólo hacia
arriba en la gran cadena del ser.

Por lo tanto, nunca encontramos en ninguna historia verdadera que un hombre se

haya convertido en mujer, porque la Naturaleza tiende siempre hacia lo que es más perfecto
y no, por el contrario, a actuar de tal manera que lo que es perfecto se convierta en
imperfecto. (27)
 Además, la estructura galénica sobrevivió al descubrimiento de una homología
nueva, y se podría pensar que totalmente incompatible: la del clítoris con el pene. Este
órgano fue descrito por primera vez con precisión por Readolus Colombus, sucesor de
Vesalio en la cátedra de Padua, y fue denominado en diversos textos eruditos del siglo XVI
mentula muliebris (pene femenino o patio de mujer, para utilizar la lengua vernácula inglesa),
columnella (columna), crista (cresta de gallo), nympha (el término usado por Galeno
presumiblemente para referirse a este órgano), dulcedo amoris u oestrum veneris (taon de
Venus en francés, refiriéndose a un frenesí, el oestrum metafóricamente ligado al taon, es
decir, el e., "tábano" o "tábano"). Jane Sharp, cuya guía de obstetricia de 1671 se reimprimió
por última vez en 1728, podía argumentar alegremente en un punto de su obra que la
vagina, "que es el paso para el patio, se asemeja a él vuelto hacia dentro", mientras que
argumentaba dos páginas más tarde y sin aparente vergüenza, que el clítoris es el pene
femenino. "Se levanta y cae como el patio y hace que las mujeres sean lujuriosas y se deleiten
en la cópula", ayudando así a asegurar las condiciones necesarias para la concepción. Los
labios vaginales encajan perfectamente en ambos sistemas de analogías. Proporcionan a las
mujeres un gran placer en la cópula y, como decían los antiguos, defienden la matriz de la
violencia exterior, pero también son, como dice John Pechey, "esa producción membranosa
arrugada, que viste al Clítoris como un prepucio". Esto dejaba abierta la cuestión de si la
vagina o el clítoris debían considerarse el pene femenino, aunque ambos podían
considerarse órganos eréctiles. Un manual de obstetricia señala que "la acción del clítoris es
como la del corral, que es la erección" y, en la misma página, que "la acción del cuello de la
matriz [la vagina y el cuello uterino] es la misma que la del corral; es decir, la erección". Así,
hasta finales del siglo XVII no parecía haber dificultad en sostener que las mujeres tenían un
órgano homólogo, por inversión topológica, al pene en el interior de su cuerpo, la vagina, y
otro morfológicamente homólogo al pene, en el exterior, el clítoris. (28)
Tal vez el poder continuado del relato sistémico y genitalmente desenfocado del sexo
heredado por los escritores renacentistas de la antigüedad -la visión del cuerpo sexualmente
excitado como una gran caldera calentándose para desahogarse- explica por qué las
interpretaciones mutuamente incompatibles de los genitales masculinos y femeninos
causaron tan poca consternación. Los escritores del siglo XVII parecen haber acogido con
satisfacción la idea de que el placer masculino y femenino se localizaba esencialmente en el
mismo tipo de órgano. Permanecen imperturbables ante la supuesta doble función del
clítoris: placer lícito en el coito heterosexual y placer ilícito en el "tribadismo". Elaboran la
homología pene/clítoris con gran precisión: el extremo exterior del clítoris, escribe un
médico, es como el glande del pene, y como él "el asiento del mayor placer en la cópula en
la mujer". Según otro, la punta del clítoris es, por tanto, también llamada el "amoris dulcedo".
Habrían encontrado muy curiosa la afirmación de Marie Bonaparte de que las "mujeres
clitoridianas" padecen uno de los estadios de la frigidez o de la protohomosexualidad. Más
bien, como escribe Nicholas Culpepper sin la fanfarria de la polémica: "Está de acuerdo tanto
con la razón como con la autoridad, que cuanto más grande es el clítoris en una mujer, más
lujuriosa es". (29)
 (Figura 7) Jacobo Pontormo, Alabardiere (1529—30). La pieza de bacalao en esta imagen se
parece mucho, contrariamente a lo que sugiere Jacques Duval, "una botella de boca grande... cuya
boca en lugar de base estaría unida al cuerpo". Museo Frick, Nueva York.

El antiguo relato de los cuerpos y los placeres sexuales no dependía en última

instancia de hechos o supuestos hechos sobre el cuerpo, aunque se articulara en el lenguaje
concreto de la anatomía y la fisiología. De no ser así, el sistema de las homologías habría
caído mucho antes de tiempo por el peso de las dificultades aparentes. El reconocimiento
del clítoris es un buen ejemplo. La palabra clítoris hace su primera aparición conocida en
inglés en 1615, cuando Helkiah Crooke sostiene que se diferencia de la yarda: "[Es] un cuerpo
pequeño, no continuado en absoluto con la vejiga, sino colocado a la altura del regazo. El
clítoris no tiene paso para la emisión de la semilla; pero el miembro viril es largo y tiene paso
para la semilla." Sin embargo, uno puede fácilmente poner al lado de esta lista bastante
correcta de hechos observaciones igualmente no excepcionales que apoyan la opinión
contraria. El clítoris, por ejemplo, se denomina tentigo en la enormemente popular obra de
Thomas Vicary The Anatomie of the Body of Man (1586), un término tomado del escritor
médico árabe del siglo XI Albucasis que significa en latín "una tensión o lujuria; una
erección". Es, por supuesto, eréctil y erógeno, y por tanto un "patio falso", si se opta por
enfatizar estas características. (30)
El punto de vista homológico sobrevivió no sólo al desafío potencial planteado por
el descubrimiento del clítoris por el anatomista Colón, sino también a otras expresiones de
escepticismo. Crooke, en el texto citado anteriormente, ataca las homologías galénicas en
general, señalando que el escroto de un hombre es de piel fina mientras que la base del
útero, su homólogo, es "a very thicke and tight membrane". De nuevo, esto no es muy
revelador si lo comparamos con el hecho evidente de que el útero lleva un bebé, mientras
que el pene no. Además, las inversiones topológicas sugeridas por Galeno son, y se sabía
que eran, manifiestamente inverosímiles si se tomaban al pie de la letra. Recordemos la
alucinante metáfora del útero como un pene dentro de sí mismo, como los ojos de un topo,
o perfectamente formado pero oculto en su interior, como los ojos de otros animales en el
útero. Jacques Duval, otro médico del siglo XVII, propone probar el "experimento mental"
de Galeno y concluye con toda razón que no funciona: "Si se imagina la vulva
completamente del revés... tendrá que imaginarse una botella de boca grande colgando de
una mujer, una botella cuya boca en lugar de base estaría pegada al cuerpo y que no se
parecería en nada a lo que se había propuesto imaginar". Pero, de hecho, una botella con
forma de vagina y útero colgando por la boca sí se parece a un pene; de hecho, es la forma
precisa de la bragueta (fig. 7). (31)
El hecho de que las críticas al modelo galénico no sólo sean evidentes, sino que
además estén diseminadas por toda la literatura, nos recuerda que la construcción cultural
de lo femenino en relación con lo masculino, si bien se expresaba en términos de las
realidades concretas del cuerpo, estaba más profundamente arraigada en supuestos sobre
la naturaleza de la política y la sociedad. Fue el abandono de estos supuestos en la Ilustración
lo que hizo que el sistema jerárquicamente ordenado de las homologías resultara
irremediablemente inadecuado. La nueva biología, con su búsqueda de diferencias
fundamentales entre los sexos y entre sus deseos, surgió precisamente en el momento en
que los cimientos del antiguo orden social se tambaleaban irremediablemente. De hecho,
como descubrió Havelock Ellis, "parece que estaba reservado al siglo XIX afirmar que las
mujeres son propensas a ser congénitamente incapaces de experimentar una satisfacción
sexual completa y son peculiarmente propensas a la anestesia sexual". Pero, ¿qué ha sido de
la vieja biología, de su complejo de metáforas y relaciones? En algunos aspectos no le pasó
nada; o, en cualquier caso, no le pasó nada muy rápido. (32)

Política y biología de la diferencia sexual

Cuando en la década de 1740 la joven princesa María Teresa estaba preocupada

porque no se quedaba embarazada inmediatamente después de casarse con el futuro
emperador Habsburgo, preguntó a su médico qué debía hacer. Se dice que le respondió

Ceterum censeo vulvam Sanctissimae Majestatis ante coitum esse titillandum

[Además, creo que la vulva de Su Santísima Majestad debe ser excitada antes del coito].

El consejo parece haber funcionado, ya que tuvo más de una docena de hijos. Del
mismo modo, Albrecht von Haller, uno de los gigantes de la ciencia biológica del siglo XVIII,
todavía postulaba una erección de los órganos reproductores femeninos tanto externos
como internos durante el coito y consideraba el orgasmo de la mujer como una señal de
que el óvulo había sido eyaculado del ovario. Aunque es muy consciente de la existencia del
espermatozoide y del óvulo y de sus respectivos orígenes en los testículos y los ovarios, y
no tiene ningún interés en las homologías galénicas, la mujer excitada sexualmente en su
relato tiene un parecido notable con el varón en circunstancias similares.

Cuando una mujer, invitada ya sea por amor moral, o un deseo lujurioso de placer,
admite los abrazos del hombre, se excita una constricción convulsiva y la atrición de las
partes muy sensibles y tiernas, que se encuentran dentro de la contigüidad de la abertura
externa de la vagina, de la misma manera que hemos observado antes de que el hombre.
El clítoris se erige, las ninfas se hinchan, el flujo sanguíneo venoso se contrae, y todos los
genitales externos se vuelven turgentes mientras el sistema trabaja "para elevar el placer al
tono más alto". Una pequeña cantidad de moco lubricante es expulsado en este proceso,
pero la misma acción que, al aumentar las alturas de placer, provoca un mayor conflujo de
sangre a todo el sistema genital de la hembra, provoca una alteración mucho más
importante en las partes interiores.

El útero se vuelve turgente con la sangre que entra; del mismo modo, las trompas de
Falopio se vuelven erectas "a fin de aplicar el volante o abertura digitada de la trompa al
ovario". Luego, en el momento del orgasmo mutuo, el "caliente semen masculino", actuando
sobre este sistema ya excitado, hace que la extremidad de la trompa se extienda aún más
hasta que, "rodeando y comprimiendo el ovario en ferviente congreso, [éste] presiona y
traga un óvulo maduro." La extrusión del óvulo, señala finalmente Haller a sus doctos
lectores, que probablemente habrían leído este tórrido relato en el latín original, no se realiza
sin gran placer para la madre, ni sin una exquisita sensación irrepetible de las partes internas
de la trompa, que amenaza con un desmayo o un ataque de desmayo a la futura madre.
(33)

Así pues, el problema con el que comenzó este ensayo sigue vigente. Ni los avances
en biología reproductiva ni los descubrimientos anatómicos parecen suficientes para
explicar la dramática revalorización del orgasmo femenino que se produjo a finales del siglo
XVIII y la aún más dramática reinterpretación del cuerpo femenino en relación con el del
varón. Más bien, un nuevo modelo de inconmensurabilidad triunfó sobre el antiguo modelo
jerárquico a raíz de las nuevas agendas políticas. Los escritores del siglo XVIII en adelante
buscaron en los hechos de la biología una justificación para las diferencias culturales y
políticas entre los sexos que fueron cruciales para la articulación de argumentos tanto
feministas como antifeministas. Los teóricos políticos, empezando por Hobbes, habían
argumentado que en la naturaleza no hay base para ningún tipo específico de autoridad, ni
de un rey sobre su pueblo, ni de un esclavista sobre un esclavo, ni, por consiguiente, del
hombre sobre la mujer. No parecía haber ninguna razón para que las reivindicaciones
universalistas de la libertad y la igualdad humanas durante la Ilustración excluyeran a la
mitad de la humanidad. Y, por supuesto, la revolución, el argumento esgrimido con sangre
de que la humanidad en todas sus relaciones sociales y culturales podía rehacerse, engendró
tanto un nuevo feminismo como un nuevo miedo a las mujeres. Pero el propio feminismo,
y de hecho las reivindicaciones más generales hechas por y para las mujeres en la vida
pública -escribir, votar, legislar, influir, reformar- también se basaban en la diferencia.
 Así, el cuerpo de la mujer, en su concreción corpórea y científicamente accesible, en
la naturaleza misma de sus huesos, nervios y, lo que es más importante, órganos
reproductores, pasó a tener un nuevo y enorme peso de significado cultural en la Ilustración.
Los argumentos sobre la existencia misma de la pasión sexual femenina, sobre la capacidad
especial de las mujeres para controlar los deseos que tenían y sobre su naturaleza moral en
general formaban parte de una nueva empresa que buscaba descubrir las características
anatómicas y fisiológicas que distinguían a los hombres de las mujeres. A medida que el
propio cuerpo natural se convertía en el patrón oro del discurso social, los cuerpos de las
mujeres se convertían en el campo de batalla para redefinir la más antigua, la más íntima, la
más fundamental de las relaciones humanas: la de la mujer con el hombre.
Es relativamente fácil argumentar en este sentido en el contexto de una resistencia
explícita a las reivindicaciones políticas, económicas o sociales de las mujeres. Destacados
líderes masculinos de la Revolución Francesa, por ejemplo, se opusieron enérgicamente a
una mayor participación femenina en la vida pública alegando que la naturaleza física de las
mujeres, radicalmente distinta de la de los hombres y representada más poderosamente en
los órganos de reproducción, las hacía inadecuadas para la vida pública y más adecuadas
para la esfera privada. Susanna Barrows sostiene que los temores nacidos de la Comuna de
París y de las nuevas posibilidades políticas abiertas por la Tercera República generaron una
antropología física extraordinariamente elaborada de la diferencia sexual para justificar la
resistencia al cambio. En el contexto británico, el auge del movimiento por el sufragio
femenino en la década de 1870 suscitó una respuesta similar. Tocqueville argumenta que en
Estados Unidos la democracia había destruido la antigua base de la autoridad patriarcal y
que, en consecuencia, era necesario trazar de nuevo y con gran precisión "dos líneas de
acción claramente diferenciadas para los dos sexos". En resumen, allí donde los límites se
veían amenazados, los argumentos a favor de las diferencias sexuales fundamentales se
metían en la brecha. (34)
Pero las reinterpretaciones del cuerpo eran algo más que simples formas de
restablecer la jerarquía en una época en la que sus fundamentos metafísicos estaban siendo
rápidamente borrados. El liberalismo postula un cuerpo que, si no carece de sexo, es
indiferenciado en sus deseos, intereses o capacidad de razonar. En llamativo contraste con
la antigua teleología del cuerpo como masculino, la teoría liberal comienza con un cuerpo
neutro, sexuado pero sin género, y sin consecuencias para el discurso cultural. El cuerpo se
considera simplemente el portador del sujeto racional, que a su vez constituye la persona.
El problema para esta teoría es entonces cómo derivar el mundo real del dominio masculino
sobre las mujeres, de la pasión y los celos sexuales, de la división sexual del trabajo y de las
prácticas culturales en general a partir de un estado original de cuerpos sin género. El dilema,
al menos para los teóricos interesados en la subordinación de la mujer, se resuelve
fundamentando la diferenciación social y cultural de los sexos en una biología de la
inconmensurabilidad que la propia teoría liberal contribuyó a crear. Una nueva
interpretación de la naturaleza sirve de fundamento a prácticas sociales que de otro modo
serían indefendibles.
Para las mujeres, por supuesto, el problema es aún más acuciante. El lenguaje neutro
del liberalismo las deja, como sostiene recientemente Jean Elshtain, sin voz propia. Pero, en
términos más generales, la pretensión de igualdad de derechos basada en una identidad
esencial de lo masculino y lo femenino, el cuerpo y el espíritu, priva a las mujeres tanto de
la realidad de su experiencia social como del terreno sobre el que adoptar posturas políticas
y culturales. Si las mujeres no son más que una versión de los hombres, como pretendía el
antiguo modelo, ¿qué justifica que las mujeres escriban, actúen en público o reivindiquen
su condición de mujeres? Así pues, también el feminismo -o al menos las versiones históricas
de los feminismos- depende de una biología de la inconmensurabilidad y la genera en lugar
de la interpretación teleológicamente masculina de los cuerpos sobre cuya base es
imposible una postura feminista. (35)
El relato de Rousseau, esencialmente antifeminista, es quizá la más elaborada
teóricamente de las teorías liberales sobre los cuerpos y los placeres, pero es sólo uno de
los muchos ejemplos de la profunda implicación de una nueva biología en la reconstrucción
cultural. En el estado de naturaleza, tal como lo imaginó en la primera parte de Un discurso
sobre la desigualdad, no hay relaciones sociales entre los sexos, no hay división del trabajo
en la crianza de los jóvenes y, en un sentido estricto, no hay deseo. Hay, por supuesto,
atracción física bruta entre los sexos, pero está desprovista de lo que él llama "amor moral",
que "da forma a este deseo y lo fija exclusivamente en un objeto particular, o al menos da
al deseo por este objeto elegido un mayor grado de energía". En este mundo de inocencia
no hay celos ni rivalidad, ni matrimonio, ni gusto por tal o cual mujer; para los hombres en
estado de naturaleza "toda mujer es buena." Rousseau es notablemente concreto al
especificar la fisiología reproductiva de la mujer que, en su opinión, debe subyacer a esta
condición. Hobbes, argumenta, se equivocó al utilizar la lucha de los animales machos por
el acceso a las hembras como prueba de la combatividad natural del estado humano
primitivo. Es cierto, admite, que existe una dura competencia entre las bestias por la
oportunidad de aparearse, pero esto se debe a que durante gran parte del año las hembras
rechazan el avance del macho. Supongamos que sólo estuvieran disponibles dos meses de
cada doce: "Es como si la población de hembras se hubiera reducido en cinco sextos". Pero
las mujeres, señala, no tienen esos periodos de abstinencia y, por tanto, no escasean:

Nadie había observado nunca, ni siquiera entre los salvajes, que las hembras tuvieran
como las de otras especies períodos fijos de celo y exclusión. Además, entre varios de esos
animales, toda la especie entra en celo al mismo tiempo, de modo que llega un momento
terrible de pasión universal, momento que no se da en la especie humana, donde el amor
nunca es estacional. La fisiología reproductiva y la naturaleza del ciclo menstrual tienen aquí
un peso enorme; el estado de naturaleza se conceptualiza en gran medida como
dependiente de las supuestas diferencias biológicas entre las mujeres y las bestias. (36)

Pero ¿qué ocurrió con este estado primitivo del deseo? Rousseau da cuenta de la
expansión geográfica de la raza humana, del surgimiento de la división del trabajo, de cómo
al desarrollar un dominio sobre los animales el hombre "afirmó la prioridad de su especie, y
así se preparó desde lejos para reclamar la prioridad para sí mismo como individuo". Pero la
individuación del deseo, la creación de lo que él llama la parte moral del amor ("un
sentimiento artificial"), y el nacimiento de la imaginación ("que causa tantos estragos entre
nosotros") se interpretan como creación de la mujer y, en concreto, como producto del
pudor femenino. El Discurso presenta este pudor como volitivo, como instrumental: "[Es]
cultivado por las mujeres con tanta habilidad y cuidado para establecer su imperio sobre los
hombres, y hacer así dominante al sexo que debe obedecer". Pero en Emile el pudor se
naturaliza: "Mientras abandona a la mujer a deseos ilimitados, Él [el Ser Supremo] une el
pudor a estos deseos para constreñirlos". Y algo más tarde en una nota Rousseau añade: "La
timidez de las mujeres es otro instinto de la naturaleza contra el doble riesgo que corren
durante su embarazo". De hecho, a lo largo de todo el Emile sostiene que las diferencias
naturales entre los sexos se representan y amplifican en forma de diferencias morales que la
sociedad borra sólo por su cuenta y riesgo. (37)
El libro 5 comienza con el famoso relato de la diferencia y la igualdad sexuales. "En
todo lo que no está relacionado con el sexo, la mujer es el hombre.... En todo lo relacionado
con el sexo, la mujer y el hombre están relacionados en todos los aspectos, pero son
diferentes en todos los aspectos". Pero, por supuesto, muchas cosas de la mujer están
relacionadas con el sexo: "El hombre sólo es hombre en determinados momentos. La mujer
es mujer toda su vida.... Todo le recuerda constantemente su sexo". "Todo", resulta, es todo
lo relacionado con la biología reproductiva: parir, amamantar, criar, etcétera. De hecho, el
capítulo se convierte en un catálogo de diferencias físicas y, en consecuencia, morales entre
los sexos; las primeras, como dice Rousseau, "nos conducen inadvertidamente a las
segundas". Así, "una mujer perfecta y un hombre perfecto no deben parecerse en la mente
más que en el aspecto". De las diferencias en la contribución de cada sexo a su unión se
deduce que "uno debe ser activo y fuerte, el otro pasivo y débil". "Uno debe necesariamente
querer y poder; basta con que el otro oponga poca resistencia". El problema de Platón,
argumenta Rousseau, es que excluye "a las familias de su régimen y, no sabiendo ya qué
hacer con las mujeres, se vio obligado a convertirlas en hombres". Es precisamente esta
igualdad de "los ejercicios" que Platón da a los hombres y a las mujeres, esta "promiscuidad
civil que a lo largo del tiempo confundió a los dos sexos en los mismos empleos y los mismos
trabajos y que no puede dejar de engendrar los abusos más intolerables", a lo que Rousseau
se opone. Pero, ¿cuáles son estos abusos objetables?
Hablo de esa subversión de los sentimientos más dulces de la naturaleza, sacrificados
a un sentimiento artificial que sólo puede ser mantenido por ellos; como si no hubiera
necesidad de una base natural sobre la que formar los lazos convencionales; como si el amor
a los más próximos no fuera el principio del amor que se debe al Estado; como si no fuera
por medio de la pequeña patria que es la familia como el corazón se une a la grande; como
si no fueran el buen hijo, el buen marido y el buen padre [todos varones, por supuesto] los
que hacen al buen ciudadano".

Por último, volviendo al tema aparente del libro, Rousseau concluye que "una vez
demostrado que el hombre y la mujer no están ni deben estar constituidos de la misma
manera ni en su carácter ni en su temperamento, se sigue que no deben tener la misma
educación". (38)
Resulta que para Rousseau mucho depende del pudor natural de la mujer y de su
papel, distinto del del varón, en la reproducción de la especie. En efecto, toda la civilización
parece haber surgido como consecuencia de la caída secular de la inocencia, cuando la
primera mujer se hizo temporalmente indisponible para el primer hombre. Pero Rousseau
no hace más que insistir en una serie de conexiones habituales en la Ilustración, aunque no
siempre tan antifeministas en su interpretación. En su artículo sobre el "goce", Diderot sitúa
la creación del deseo, del matrimonio y de la familia, si no del amor mismo, en el momento
en que la mujer empezó a negarse a cualquier hombre y a elegir en su lugar a un hombre
en particular, cuando la mujer empezó a discriminar, cuando pareció tener cuidado a la hora
de elegir entre varios hombres sobre los que la pasión lanzaba sus miradas... . . Entonces,
cuando los velos que el pudor echaba sobre los encantos de la mujer permitían a una
imaginación inflamada disponer de ellos a voluntad, las ilusiones más delicadas competían
con el más exquisito de los sentidos para exagerar la felicidad del momento... dos corazones
perdidos en el amor se juraron el uno al otro para siempre, y el cielo escuchó los primeros
juramentos indiscretos. (39)

Entre las figuras más destacadas de la Ilustración escocesa, John Millar defiende el
papel fundamental de las mujeres y sus virtudes en el progreso de la civilización. Lejos de
ser hombres inferiores, son tratadas en su Origin of the Distinctions of Ranks como un
barómetro moral y como un agente activo en la mejora de la sociedad. El caso de Millar
comienza con la afirmación de que las relaciones sexuales, al ser más susceptibles "a las
circunstancias peculiares en las que se encuentran y más susceptibles de ser influidas por el
poder del hábito y la educación", son la guía más fiable del carácter de una sociedad. En las
sociedades bárbaras, por ejemplo, las mujeres acompañaban a los hombres a la guerra y
apenas se diferenciaban de ellos; en las sociedades pacíficas que habían progresado en las
artes, "el rango y la posición" de una mujer venían dictados por sus talentos especiales para
criar y mantener a los hijos y por su "delicadeza y sensibilidad peculiares", tanto si derivaban
de su "constitución original" como de su papel en la vida. Así pues, según Millar, la
civilización conduce a una creciente diferenciación de los papeles sociales masculinos y
femeninos; esta mayor diferenciación de papeles -y específicamente lo que él considera
mejoras en la suerte de la mujer- son signos de progreso moral. Pero las propias mujeres en
las sociedades más civilizadas son también los motores de un mayor avance. "En tal estado,
los placeres que la naturaleza ha injertado en el amor entre los sexos, se convierten en la
fuente de una elegante correspondencia, y es probable que tengan una influencia general
en el comercio de la sociedad". En este estado, el más elevado -piensa en la sociedad de
salón francesa y en la femme savant-, [las mujeres] se ven llevadas a cultivar aquellos talentos
que se adaptan a las relaciones del mundo, y a distinguirse por logros de cortesía que
tienden a realzar su atractivo personal y a excitar aquellos sentimientos y pasiones peculiares
de los que son objeto natural.
Así, el deseo entre los hombres civilizados, y de hecho la civilización moderna, está
inextricablemente ligado en la historia moral de Millar a los logros femeninos. (40)
No es sorprendente en el contexto del pensamiento de la Ilustración que la
diferenciación moral y física de las mujeres de los hombres también sea fundamental para
el discurso político de las escritoras desde Anna Wheeler y los primeros socialistas en un
extremo del espectro político hasta el liberalismo radical de Mary Wollstonecraft. a la
ideología doméstica de Hannah More y Sarah Ellis. Para Wheeler y otros, como argumenta
Barbara Taylor, la negación o devaluación de la pasión femenina es, hasta cierto punto, parte
de una devaluación más general de la pasión. La razón, se atreven a esperar, triunfaría sobre
la carne. Wheeler y los primeros socialistas utópicos están, después de todo, escribiendo
fuera de la tradición que produjo el argumento de William Godwin de que la civilización
finalmente eliminaría las pasiones destructivas, que el cuerpo finalmente sería refrenado por
la Ilustración y subsumido bajo la capitanía de la mente. Es en contra de este punto de vista,
como argumenta Catherine Gallagher, que Thomas Malthus rehabilita el cuerpo e insiste en
la irreductibilidad absoluta de sus demandas, especialmente sus demandas sexuales. (41)
Pero la naturaleza de la pasión femenina y del cuerpo femenino no está resuelta en
la obra de Wheeler. Su libro, An Appeal of One-Half the Human Race, Women, Against the
Pretensions of the Other Half, Men, to Retain Them in Political and There in Civil and
Domestic Slavery, escrito conjuntamente con William Thompson, es un ataque sostenido a
James El argumento de Mill de que los intereses de las mujeres y los niños están subsumidos,
es decir, virtualmente representados por los intereses de los maridos y los padres. Este
"milagro moral", como lo llaman, sería creíble si Mill tuviera razón al sostener que las mujeres
están protegidas contra el abuso porque los hombres "actuarán de manera amable con las
mujeres para obtener de ellas esas gratificaciones, cuyo gusto depende en las amables
inclinaciones de una de las partes que los cede". Dado que las mujeres están libres del deseo
sexual, se encuentran en una excelente posición de negociación frente a los hombres,
quienes decididamente no están liberados de sus cuerpos. Tonterías, dicen Wheeler y
Thompson. Si las mujeres son "como la Asfasia griega", frías y asexuadas, el argumento
podría tener fuerza. Pero no sólo son, como los hombres, sexuados y deseosos sino que, en
el estado actual de las cosas, "la mujer es más esclava del hombre para la gratificación de
sus deseos que el hombre lo es de la mujer". El doble rasero permite a los hombres buscar
gratificación fuera del matrimonio, pero se lo prohíbe a las mujeres. (42)
Tanto el análisis de Wheeler como el de Thompson sobre la lamentable forma del
mundo masculino y su necesidad de reclamar algún terreno político para las mujeres los
llevó a cambiar drásticamente su énfasis y presentar casi lo contrario también. En un capítulo
titulado "La aptitud moral para la legislación es más probable en las mujeres que en los
hombres", se representa a la mujer no como tan apasionada como el hombre, sino como
más moral, más empática y, en general, más capaz de actuar de acuerdo con el interés
común y no meramente fuera de lugar. de interés propio. No está claro si las mujeres tenían
estos rasgos en algún estado hipotético de la naturaleza o si los adquirieron a través de una
especie de lamarckianismo moral, pero en el mundo moderno demuestran una mayor
susceptibilidad al dolor y al placer, un deseo más poderoso de promover la felicidad de los
demás y una "aptitud moral" más desarrollada que los hombres. Estas, argumentan Wheeler
y Thompson, son las cualidades más importantes de un legislador. Es, además, precisamente
la fuerza inferior de las mujeres y su incapacidad para oprimir a otros a través de una fuerza
superior, como suelen hacer los hombres, lo que asegurará que gobiernen de manera justa
y justa. Además, las mujeres como madres y como sexo débil necesitan un mundo en paz
mucho más que los hombres y, por lo tanto, es más probable constitucionalmente que
legislen formas de obtenerlo. Los argumentos de Wheeler y Thompson son más
conmovedores de lo que sugiere este resumen, pero contribuyen a una construcción de la
mujer no muy diferente de la de los ideólogos domésticos. Ya sea por naturaleza inherente,
porque tienen sistemas nerviosos más sensibles, como sostuvieron muchos médicos de los
siglos XVIII y XIX, o por siglos de sufrimiento, las mujeres son consideradas menos
apasionadas y, por lo tanto, moralmente más hábiles que los hombres. (43)
 Como liberal radical, Mary Wollstonecraft está atrapada en el mismo dilema. Por un
lado, la teoría liberal la empuja a declarar que el sujeto neutral, racional, en esencia no tiene
sexo. Por otra parte, en su propia vida era demasiado consciente del poder, de hecho de la
violencia destructiva, de la pasión sexual. Además, parece haber sostenido, con Rousseau,
que la civilización aumenta el deseo y que "las personas sensatas y reflexivas son más
propensas a tener pasiones violentas y constantes y a ser presa de ellas". Finalmente, como
argumenta Zillah Eisenstein, para Wollstonecraft suscribir la noción de sujeto sin género
sería negar lo que para ella estaba manifiestamente presente, las cualidades particulares de
las experiencias de las mujeres. (44)
Su solución fue tomar para las mujeres la superioridad moral. Bendecidas con una
susceptibilidad única "de los afectos adjuntos", el papel especial de las mujeres en el mundo
es civilizar a los hombres y educar a los niños en la virtud. En Female Reader, Wollstonecraft
pone una fuerte dosis de religión, que según ella será "el consuelo y el apoyo" de sus lectores
cuando se encuentren, como ocurre a menudo, "en medio de escenas de angustia silenciosa
e inadvertida". desea ser amado por sus parientes y amigos", aconseja sin ironía detectable,
"demuestre que puede amarlos gobernando su temperamento". El buen humor, la alegría
alegre y similares no se aprenden en un día. De hecho, como argumenta Barbara Taylor,
Wollstonecraft comparte con las primeras feministas socialistas un compromiso con la "falta
de pasión", ya sea por algún sentido de sus posibilidades políticas, una aguda conciencia de
los peligros de la pasión o una creencia en las cualidades especiales indeseables del cuerpo
femenino. (45)
En cualquier caso, los argumentos de Wollstonecraft a favor de las diferencias entre
los sexos empiezan a sonar muy parecidos a los de Sarah Ellis, por profundo que fuera el
abismo político que dividía a las dos mujeres. En Wives of England, una de las obras
canónicas de la ideología doméstica, Ellis argumenta que de la esposa y madre, "como
cabeza de familia y dueña de una casa, se ramifican en todas direcciones trenes de
pensamiento y tonos de sentimiento, operando sobre aquellos más inmediatamente a su
alrededor, pero de ninguna manera cesando allí... extendiéndose hacia afuera de la misma
manera, hasta el final de todas las cosas". Esta influencia nace de las elevadas sensibilidades
morales con las que el organismo femenino parece bendecido. Aunque las mujeres no
deben tener ningún papel en el mundo de la política mundana, deben enfrentar cuestiones
como la extinción de la esclavitud, la abolición de la guerra en general, la crueldad hacia los
animales, el castigo de muerte, la templanza y muchos más, en los cuales, ni saber, ni sentir,
es casi igualmente vergonzoso.
En resumen, la política de las mujeres debe ser la política de la moralidad. (46)
Todo esto no pretende ser un argumento de que los escritores desde Hobbes,
pasando por Sade y Rousseau, y hasta Ellis estaban todos comprometidos precisamente en
la misma empresa teórica o política. Más bien, he tratado de mostrar la amplia gama de
agendas políticas aparentemente no relacionadas en las que una nueva diferenciación de
los sexos ocupó un lugar crítico. Se dio una historia al deseo, y se distinguió el cuerpo
femenino del masculino, a medida que las transformaciones sísmicas de la sociedad europea
entre los siglos XVII y XIX ejercían una presión insoportable sobre las antiguas concepciones
del cuerpo y sus placeres. Una biología de la jerarquía basada en una "gran cadena del ser"
metafísicamente anterior dio paso a una biología de la inconmensurabilidad en la que la
relación de los hombres con las mujeres, como la de las manzanas con las naranjas, no se
daba como una relación de igualdad o desigualdad, sino más bien como una diferencia cuyo
significado requería interpretación y lucha.

Biología Reproductiva y Reconstrucción Cultural de la Mujer

Ahora quiero pasar de la teoría política y moral a las ciencias de la biología

reproductiva, al dominio aparentemente poco prometedor de la histología ovárica y uterina
y la observación clínica de la menstruación y la fertilidad. La observación de Aldous Huxley
de que "las ciencias de la vida pueden confirmar las intuiciones del artista, pueden
profundizar sus ideas y ampliar el alcance de su visión" también podría decirse de quienes
produjeron lo que él considera un conocimiento previo y culturalmente puro. Los hallazgos
secos y aparentemente objetivos del laboratorio y la clínica se convierten, dentro de las
disciplinas que allí se practican, en materia de arte, de nuevas representaciones de la mujer
como una criatura profundamente diferente del hombre. Y este "arte", revestido del
prestigio de las ciencias naturales, se convierte a su vez en la especie, la moneda fuerte del
discurso social. (47)
Pero no quiero dar la impresión de que la biología reproductiva o la ginecología
clínica son simples ejercicios de ideología. Por lo tanto, comenzaré describiendo un
descubrimiento de importancia crítica de principios del siglo XIX: que algunos mamíferos
(los investigadores del siglo XIX creían que todos los mamíferos) ovulaban espontáneamente
durante períodos de celo que se repiten regularmente, independientemente del coito, la
concepción, el placer o cualquier otro fenómeno subjetivo. . Hasta principios de la década
de 1840, la cuestión de cuándo y en qué condiciones se producía la ovulación era tan oscura
como lo había sido en 1672, cuando De Graaf argumentó que lo que él llamaba testículo
femenino en realidad producía óvulos. En primer lugar nadie había observado un óvulo de
mamífero hasta 1827, cuando Karl Ernst von Baer, en una brillante investigación, demostró
definitivamente su existencia, primero en el folículo ovárico y posteriormente en las trompas
de Falopio de una perra. Hasta entonces, faltaba evidencia directa de la ovulación. En el
momento de su gran descubrimiento, von Baer todavía creía que un animal ovulaba solo
cuando era estimulado sexualmente; por lo tanto, utilizó una perra que sabía que había
matado recientemente. Esto era razonable, ya que las investigaciones de finales del siglo
XVIII de los ingleses William Cruickshank y John Haighton, en las que se basó von Baer,
habían demostrado que las conejas generalmente no ovulan sin coito; de hecho, habían
afirmado que la ovulación depende de la concepción. (48)

En humanos, la evidencia de la ovulación espontánea era, a principios del siglo XIX,

muy ambigua. Numerosos informes clínicos anecdóticos, basados en material de autopsia
cada vez más disponible, afirman que las cicatrices (cicatrices que quedan después de que
una herida, llaga o úlcera ha sanado) se pueden demostrar en los ovarios de las vírgenes y
que quedan allí por la liberación de un óvulo y, más concretamente, por la liberación de
numerosos óvulos correspondientes al número de ciclos menstruales que había tenido la
mujer. Pero, ¿qué, en todo caso, probó esto? Muy poco. Johann Friederich Blumenbach,
profesor de medicina en Gottingen y uno de los médicos más distinguidos de Europa, por
ejemplo, fue uno de los primeros en notar a finales del siglo XVIII que los folículos ováricos
estallaban sin la presencia de semen o incluso "sin ningún tipo de comercio con El hombre."
Pero de estos casos sólo concluyó que, en ocasiones, "el ardor venéreo solo... podía producir,
entre otros grandes cambios en los órganos sexuales, el agrandamiento de las vesículas" y
hasta su ruptura.
En este punto, en el estado actual de los conocimientos, me resulta difícil decidirme;
pero creo que es bastante evidente que, aunque el semen no participa en el estallido del
ovario, la gran excitación que se produce durante el celo de las bestias y las lascivias de la
virgen humana es suficiente con frecuencia para efectuar la descarga de los óvulos. Quizá
sea imposible explicar de otro modo el hecho de que los óvulos se expulsen tan
comúnmente del ovario y se fecunden cada vez que se produce una conexión arbitraria o
casualmente.
Johannes Muller, profesor de fisiología en Berlín, uno de los principales defensores
del reduccionismo biológico, concluye que las cicatrices en los ovarios de las vírgenes
marcan ovulaciones anómalas. Por lo tanto, mientras que las fuerzas exactas que causan que
el óvulo sea empujado hacia la trompa de Falopio permanecieron desconocidas, la evidencia
hasta la década de 1840 no fue de ninguna manera suficiente para establecer la ocurrencia
normal de la ovulación independientemente del coito, la excitación venérea o incluso la
concepción. (49)
El experimento crítico que estableció la ovulación espontánea en perros y, por
extensión, en otros mamíferos, fue elegantemente simple. En el estilo novelesco que
caracteriza tantos reportajes científicos de principios del siglo XIX, Theodor L. W Bischoff le
dice a su lector que el 18 y 19 de diciembre de 1843 notó que una perra grande que tenía
en su poder había comenzado a entrar en celo. El día 19 le permitió el contacto con un perro
macho, pero ella rechazó sus atenciones. La mantuvo encarcelada de forma segura durante
dos días más y luego trajo al perro macho nuevamente; esta vez ella estaba interesada pero
los animales fueron separados antes de que pudiera tener lugar el coito. Dos días después,
a las diez, es decir, en la mañana del 23, le extirpó el ovario izquierdo y las trompas de
Falopio y cerró cuidadosamente la herida. Los folículos de Graaf en el ovario extirpado
estaban hinchados pero aún no habían reventado. Cinco días después, mató a la perra y
encontró en el ovario restante cuatro cuerpos lúteos en desarrollo llenos de suero; la
apertura cuidadosa de los tubos reveló cuatro huevos. Él concluye:

No creo que sea posible demostrar con más detalle todo el proceso de maduración
y expulsión de los huevos durante el celo, independientemente del coito, que a través de
esta doble observación sobre un mismo animal.
Y, por supuesto, si la ovulación ocurre independientemente del coito, también debe
ocurrir independientemente de la fecundación. De hecho, F. A. Pouchet consideró el
descubrimiento posterior en sí mismo tan importante que lo formuló como su "quinta" y
crítica ley de la biología reproductiva, "le point capital" de su magnum opus de 476 páginas.
El historiador Michelet quedó embelesado y elogió a Pouchet por haber formulado toda la
ciencia de la biología reproductiva en una obra definitiva de genio, un monumento de audaz
grandeza. (50)
 Dado que los perros y los cerdos entran en celo y durante este período ovulan, ya
sea que se apareen o no, ¿qué evidencia hay de que los cuerpos de las mujeres se comporten
de manera similar? Nadie antes de principios del siglo XX había afirmado haber visto un
óvulo humano fuera del ovario. Bischoff admitió que, en ausencia de tal descubrimiento, no
había pruebas directas de la extensión de su teoría a las mujeres, pero estaba seguro de que
pronto se encontraría un óvulo. En 1881, V. Hensen, profesor de fisiología en Kiel, señala en
el Handbuch der Physiologie estándar de L. Hermann que, excepto por dos informes
probablemente falsos, los óvulos humanos seguían eludiendo a los investigadores, aunque
añade, en una nota al pie curiosamente optimista, que "puede no sería tan difícil encontrar
un óvulo [humano] en las trompas [de Falopio]". De hecho, no se informó de un óvulo no
fertilizado hasta 1930, y entonces en el contexto de un argumento contra la visión del siglo
XIX que relacionaba el calor con la menstruación. Por lo tanto, el vínculo experimental crucial
-el descubrimiento del óvulo- entre la menstruación por un lado y la morfología del ovario
por el otro estaba ausente en los humanos. Los investigadores solo pudieron notar en los
casos que encontraron que las mujeres estaban menstruando o que se encontraban en algún
punto conocido de sus ciclos menstruales y luego intentar correlacionar estas observaciones
con las características estructurales del ovario extirpado en cirugía o autopsia. Les faltaba
como punto de triangulación biológica el producto real del ovario, y los resultados de sus
estudios eran manifiestamente insatisfactorios. La evidencia del momento de la ovulación
basada en el embarazo de un solo coito cuya ocurrencia en el ciclo menstrual supuestamente
se conocía era igualmente cada vez más ambigua. El papel de los ovarios en el ciclo
reproductivo de los mamíferos se entendió de manera muy imperfecta hasta la publicación
de una serie de artículos que comenzaron en 1900, mientras que el control hormonal de la
ovulación por parte del ovario y la pituitaria permaneció desconocido hasta la década de
1930. (51)
Pero a pesar de la escasez de evidencia en humanos, el descubrimiento de la
ovulación espontánea en perros y otros mamíferos fue de enorme importancia en la historia
de la representación de los cuerpos de las mujeres. A partir de mediados del siglo XIX, los
ovarios llegaron a ser considerados centros de control de la reproducción en gran medida
autónomos en el animal hembra, y en los humanos se pensó que eran la esencia de la
feminidad misma. "Propter solum ovarium mulier est id quod est, como dice el médico
francés Achilles Chereau; es sólo por el ovario que la mujer es lo que es. Además, la
menstruación en las mujeres llegó a interpretarse como el equivalente exacto del calor en
los animales, marcando el único período durante el cual las mujeres son normalmente
fértiles. Ampliamente citada como la octava ley de Pouchet, la opinión era que "el flujo
menstrual en las mujeres corresponde a los fenómenos de excitación que se manifiestan
durante la rutina [l'gpoque des amours] en una variedad de criaturas y especialmente en
mamíferos". El médico estadounidense Augustus Gardner extrajo las implicaciones de la
analogía de la menstruación/la rutina con menos delicadeza: "La perra en celo tiene los
genitales hinchados y enrojecidos, y una secreción sanguinolenta. La hembra humana tiene
casi lo mismo". "El período menstrual en las mujeres", anuncia The Lancet en 1843, "tiene
una estricta semejanza fisiológica" con el celo de las "brutas". (52)
 Con estas interpretaciones de la ovulación espontánea, la vieja fisiología del placer y
la vieja anatomía de las homologías sexuales quedaron definitivamente muertas. El ovario,
cuya distinción de los testículos masculinos sólo había sido reconocida un siglo antes, se
convirtió en la fuerza impulsora de toda la economía femenina, siendo la menstruación el
signo externo de su asombroso poder. Como lo expresó el distinguido ginecólogo británico
Mathews Duncan, en una imagen demasiado rica para ser detallada aquí: "La menstruación
es como la bandera roja afuera de una subasta; muestra que algo está pasando adentro". Y
ese algo, como quedará claro, no era un espectáculo agradable; las características sociales
de las mujeres parecían escritas en sangre y sangre. El funcionamiento silencioso de un
órgano diminuto que pesa en promedio siete gramos en humanos, unos dos a cuatro
centímetros de largo, y la hinchazón y posterior ruptura de los folículos dentro de él, llegaron
a representar sinecdóquicamente lo que era ser mujer. (53)
Pero, ¿por qué alguien iba a creer que la menstruación era en la mujer lo que el celo
era en la perra? La respuesta se encuentra fuera de los límites de la ciencia en una amplia
gama de demandas culturales sobre la empresa de interpretación. Considere, por ejemplo,
la respuesta que ofrece el propio Bischoff: la equivalencia de la menstruación y el celo es
simplemente sentido común. Si se acepta la ovulación espontánea durante los períodos de
celo en los mamíferos en general, "se sugiere a sí misma". En cualquier caso, hay mucha
evidencia indirecta de la ecuación del celo y la menstruación, además de la autoridad de los
"médicos y naturalistas más perspicaces" desde los primeros tiempos.

De hecho, la analogía estaba lejos de ser evidente, y la mayoría de los que desde la
antigüedad hasta la época de Bischoff dieron sus puntos de vista sobre el tema lo
repudiaron. El Physiology de Haller es bastante explícito en el punto de que, si bien hay
"algunos animales, que, en el momento de su cópula venal, destilan la sangre de sus
genitales", la menstruación es peculiar "al sexo justo [de] la especie humana". Además, en
contraste con el sangrado en los animales, la menstruación para Haller es bastante
independiente de la pertingencia del deseo sexual. Las relaciones sexuales no aumentan ni
disminuyen el flujo sexual de los hombres; las mujeres niegan un mayor "deseo de
veneración" durante sus períodos e informan más bien que están "afectadas por el dolor y
la languidez". Finalmente, el placer sexual se localiza “en la entrada del pudendum” y no en
el útero, del que fluyen las menstruaciones. Blumenbach, uno de los textos más ampliamente
reimpresos y traducidos de la próxima generación, se une a Plinio en el argumento de que
sólo las mujeres menstrúan, aunque advirtiendo a sus lectores que la investigación de la
"naturaleza periódica de esta hemorragia es tan difícil que no podemos obtener nada más
allá de la probabilidad" y por lo tanto debe tener cuidado de no ofrecer meras conjeturas
como hecho. (54)

Los escasos hechos que había parecían más antropológicos que biológicos, y fueron
atacados severamente. En una revisión magistral de la literatura hasta 1843, Robert Remak,
profesor de neurología en Posen, argumenta que incluso si se acepta que, al igual que las
mujeres sanas, todos o algunos mamíferos tienen períodos recurrentes de sangrado y que
el sangrado en los animales se origina en el útero y no de los genitales externos turgentes -
ninguna concesión está justificada por la evidencia- queda "otra circunstancia más sobre la
cual fundamentar la diferencia más radical entre la menstruación y el flujo periódico de
sangre de los genitales de los animales":
En las hembras, el sangrado acompaña al calor [brunst], el período de mayor impulso
sexual, el único momento en que la hembra permitirá el acceso del macho y el único
momento en que concebirá. Muy por el contrario, en las mujeres el período menstrual
apenas está relacionado con el aumento del deseo sexual ni la fecundidad se limita a su
duración; de hecho, una especie de instinto mantiene a los hombres alejados de las mujeres
durante la menstruación; algunas personas salvajes, como ciertas tribus africanas y
americanas, aíslan a las mujeres que menstrúan en lugares especiales, y la experiencia
demuestra que no hay momento durante el período intermenstrual en el que las mujeres no
puedan concebir. Se sigue, por tanto, que el calor animal está totalmente ausente en las
mujeres... De hecho, la ausencia de la menstruación en los animales es una de las
características que distinguen al hombre de las bestias.
Johannes Muller, en su libro de 1843, llega a conclusiones similares. Él modestamente
señala que no se conocen ni los propósitos ni las causas del retorno periódico de las reglas.
Muy probablemente, sin embargo, existe para "prevenir en la hembra humana el retorno
periódico de la excitación sexual [brunst]" que ocurre en los animales. El sentido común, en
resumen, no explica por qué los investigadores del siglo XIX querrían ver el ciclo
reproductivo de las mujeres como exactamente equivalente al de otros animales. (55)
La política profesional y los imperativos de una filosofía especial de la ciencia ofrecen,
quizás, parte de la respuesta. Como señala Jean Borie, Pouchet es “une gynaecologie
militante”; lo mismo se puede decir de muchos de sus colegas, especialmente sus colegas
franceses. Su misión era liberal los cuerpos de las mujeres de los prejuicios administrativos
y siglos de superstición, y en el proceso reemplazar al sacerdote por el médico como
preceptor moral de la sociedad. Llama explícitamente la atención de su lector sobre la base
científica y experimental de su trabajo y evasión de preocupaciones metafísicas, sociales y
religiosas. Por lo tanto, había considerables atracciones profesionales y filosóficas para la
posición de que la menstruación era como el calor y que un órgano soberano, el ovario,
gobernaba los procesos reproductivos que hacían a las mujeres lo que eran. (56)

Pero esta naturalización radical, esta reducción de las mujeres al órgano que las
diferencia de los hombres, no fue en sí misma una afirmación de su asociación con la
naturaleza en contra de la cultura y la civilización. El argumento de la igualdad entre el calor
y la menstruación podría ser utilizado con la misma facilidad para demostrar la elevación
moral de las mujeres que para demostrar lo contrario. De hecho, el hecho mismo de que las
mujeres, debido a sus ciclos recurrentes de celo, estuvieran más vinculadas a sus cuerpos
que los hombres era evidencia en algunos casos de su capacidad superior para trascender
el estado brutish. Al argumentar contra aquellos que sostenían que la falta de lujuria animal
o perturbaciones de comportamiento en las mujeres contradecían la nueva teoría de la
ovulación espontánea, una autoridad notada llama la atención sobre "la influencia ejercida
por la cultura moral en los sentimientos y pasiones de la humanidad." Observa "el
maravilloso poder ejercido por la civilización sobre la mente de aquella que, por su posición
social, es el encanto de la existencia del hombre:' ¿Es una maravilla que la criatura que puede
subyugar sus propios sentimientos, simular buen humor cuando su corazón está destrozado
por la agonía y, en general, entregarse al bien de la comunidad pueda ejercer el control "más
enérgicamente, en un momento [la menstruación] en que se le enseña que un pensamiento
fugaz de deseo sería impureza, y su fruto contaminación." Pero luego, como si quisiera
alejarse de este modelo de mujer como una bomba de tiempo de excitación aperiodica y al
mismo tiempo un modelo del poder de la civilización para evitar que explote, G. F. Girdwood
concluye que "para ayudarla en su deber, la naturaleza ha sabiamente proporcionado su
apetito sexual ligeramente desarrollado." (57)
La indigestión interpretativa de este pasaje, su mera vuelta sobre sí mismo, da
testimonio de la extraordinaria carga cultural que la naturaleza física de las mujeres - el ciclo
menstrual y las funciones de los ovarios - llegó a soportar en el siglo XIX. Cualquier cosa que
se pensara sobre las mujeres y su lugar legítimo en el mundo parecía poder ser asignada a
sus cuerpos, que a su vez llegaron a ser interpretados de nuevo a la luz de estas demandas
culturales. La construcción del ciclo menstrual dominante desde la década de 1840 hasta
principios del siglo XX integra bastante bien un conjunto particular de descubrimientos en
una biología de incomensurabilidad. La menstruación, con sus aberraciones adjuntas, se
convirtió en un proceso único y distintivamente femenino. Además, la analogía ahora
asumida entre el calor y la menstruación permitió que la evidencia utilizada anteriormente
en contra de la equivalencia de los ciclos reproductivos de las mujeres y los animales brutos
fuera reinterpretada para significar lo contrario. El comportamiento oculto en las mujeres, al
igual que la ovulación, podía hacerse manifiesto asociándolo con el comportamiento más
transparente de los animales.
Así, por ejemplo, el autor de una de las compilaciones más extensas de fisiología
moral en el siglo XIX podría argumentar que el comportamiento completamente loco de
perros y gatos durante el celo, su vuelo para satisfacer el "instinto que domina todo lo
demás", saltando alrededor de un apartamento y lanzándose a las ventanas, se repite "por
así decirlo indefinidamente" si no se satisface el impulso venéreo, pero es simplemente una
versión más manifiesta de lo que también experimenta la mujer humana. Ya que se cree que
tanto las mujeres como los animales están sujetos al mismo "orgasme de l'ovulation", y ya
que la ruptura del folículo ovárico se marcaba con la misma inundación de excitación
nerviosa y sangrado en ambos, cualquier incomodidad que las adolescentes puedan sentir
en el comienzo de la menstruación y cualquier irritabilidad o tensión que una mujer pueda
experimentar durante sus menstruaciones podría ser magnificada a través de las metáforas
de esta explicación y reinterpretada como simplemente la punta de un volcán fisiológico. La
menstruación, en resumen, era un celo apenas disfrazado. Las mujeres se comportarían
como animales si no fuera por el delgado barniz de la civilización. El lenguaje, además, se
ajustaba a la nueva ciencia. Toda la carga cultural de brunst, rut, calor-palabras antes
aplicadas solo a los animales-y el neologismo estro, derivado del latín oestrum,
"moscardón", que significa una especie de frenesí e introducido para describir un proceso
común a todos los mamíferos, era sutil o no tan sutilmente cargado en los cuerpos de las
mujeres. (58)
Así, el sangrado menstrual se convirtió en el signo de un folículo ovárico que se
hincha periódicamente y finalmente explota, cuya manifestación conductual es un "estro",
"brunst" o "rut". Pero lo que se veía en el exterior era solo parte de la historia; la histología
de la mucosa uterina y del ovario revelaba mucho más. Descritas en un lenguaje científico
aparentemente neutral, las células del endometrio o del cuerpo lúteo se convirtieron en
representaciones, redescripciones de la teoría social de la incompatibilidad sexual. Walter
Heape, el militante anti-sufragista y profesor de zoología en la Universidad de Cambridge,
por ejemplo, tiene muy claro lo que piensa de la mujer en relación con el cuerpo masculino.
Aunque algunas de las diferencias entre hombres y mujeres son "infinitamente sutiles,
ocultas" y otras son "evidentes y contundentes", la verdad del asunto, argumenta, es que el
sistema reproductivo es no solo estructural sino también funcionalmente fundamentalmente
diferente en el Hombre y la Mujer; y como todos los demás órganos y sistemas de órganos
están afectados por este sistema, es cierto que el Hombre y la Mujer son esencialmente
diferentes en todo su ser.
Él continúa diciendo que son "complementarios, en ningún sentido iguales, en
ningún sentido iguales entre sí; la ajustada precisión de la sociedad depende de la
observación adecuada de este hecho". Una parte importante de estos hechos eran evidentes,
para Heape y muchos otros, en el útero. Sin embargo, es importante señalar que la histología
básica de la menstruación, y mucho menos sus causas, no se establecieron hasta el clásico
artículo de 1908 de L. Adler y F. Hitschmann. Como estos dos jóvenes ginecólogos vieneses
señalaron, las descripciones anteriores eran claramente inadecuadas. El punto aquí es que
se describió de una manera que creó, a través de un salto extraordinario de la imaginación
sinécdoque, un correlato celular de las características socialmente distintivas de las mujeres.
La histología reflejaba con una claridad asombrosa lo que significaba ser mujer. (59)
Hoy en día, se describe al útero como pasando por dos etapas, designadas de manera
bastante insípida como "secretoria" y "proliferativa", durante cada ciclo menstrual. En el siglo
XIX y principios del siglo XX se decía que pasaba por una serie de al menos cuatro y hasta
ocho etapas. Su etapa "normal" se consideraba como "quietud", seguida por etapas
"constructivas" y "destructivas" y una etapa de "reparación". La menstruación, como uno
podría suponer, se definía como ocurriendo en la etapa destructiva, cuando el útero se
deshacía de su revestimiento. Como lo expresa Heape, en una descripción reminiscente de
un reportaje de guerra, el útero durante la formación del coágulo menstrual está sujeto a
"una acción periódica grave, devastadora". Todo el epitelio se desprende en cada período,
dejando atrás un montón desordenado de tejido, glándulas desgarradas, vasos sanguíneos
rupturados, bordes irregulares de estroma y masas de glóbulos rojos, que parecería difícil
curar satisfactoriamente sin la ayuda de un tratamiento quirúrgico.
Afortunadamente, esto es seguido por la etapa recuperativa y un retorno a la
normalidad. No es de extrañar que Havelock Ellis, imbuido de esta retórica, concluyera que
las mujeres viven en algo así como una montaña rusa biológica. Ellas están "como heridas
periódicamente en el lugar más sensible de su organismo y sujetas a una pérdida de sangre
mensual". Las células del útero están en un flujo constante y dramático y sujetas a traumas
que hacen sufrir el alma. Ellis concluye, después de diez páginas más de datos sobre la
periodicidad fisiológica y psicológica en las mujeres, que el establecimiento de estos hechos
de psicología mórbida es muy significativo; enfatizan el hecho de que incluso en la mujer
más saludable, un gusano, aunque sea inofensivo e imperceptible, roe periódicamente las
raíces de la vida. (60)
Un gusano que roe no es ni mucho menos la única metáfora de dolor y enfermedad
empleada para interpretar la histología uterina u ovárica. La ruptura del folículo es
comparada por Rudolf Virchow, el padre de la patología moderna, con la dentición,
"acompañada de la más viva perturbación de la nutrición y la fuerza nerviosa". Para el
historiador Michelet, la mujer es una criatura "herida cada mes", que sufre casi
constantemente el trauma de la ovulación, que a su vez está en el centro, como ha
demostrado Therese Moreau, de una fantasía fisiológica y psicológica que domina su vida.
Menos imaginativamente, una enciclopedia francesa compara la ruptura folicular con "lo que
sucede en la ruptura de un absceso agudo". El fisiólogo alemán E. F. W. Pfluger compara la
menstruación con la debridación quirúrgica, la creación de una superficie limpia en una
herida, o alternativamente, con la muesca utilizada en la injertación de una rama en un árbol,
el "innoculationschnitt". En estas narraciones, los imperativos culturales o el inconsciente, no
la ciencia positiva, informan las interpretaciones del cuerpo femenino de manera más o
menos explícita. (61)

Mientras toda la evidencia presentada hasta ahora es de hombres y se produce en un

contexto más o menos antifeminista, la creación de imágenes, la construcción del cuerpo a
través de la ciencia, también se produce en escritoras feministas. El cuestionamiento de Mary
Putnam Jacobi en The Question of Rest for Women During Menstruation (1886), por
ejemplo, es un contraataque sostenido contra la opinión de que "los cambios peculiares que
se supone que tienen lugar en las vesículas de Graaf en cada período... implican un gasto
nervioso peculiar, que era una pérdida total para la vida individual de la mujer". Por lo tanto,
se consideraba que las mujeres no eran aptas para la educación superior, una variedad de
trabajos y otras actividades que exigían grandes gastos de energía mental y física que se
pensaba que escaseaban. Dado que la "fuerza nerviosa" se asociaba comúnmente en los
animales superiores y en las mujeres con la excitación sexual, la tarea de Jacobi consistía en
separar lo sexual de la vida reproductiva de las mujeres, de romper los lazos entre los dos
postulados en la teoría ovárica de Bischoff, Pouchet, Adam Raciborski y otros. (62)
Gran parte de su libro se dedica a una compilación de los fallos empíricos reales o
supuestos de esta visión. Según ella, ni la menstruación ni el embarazo están relacionados
con el momento de la ovulación; de hecho, como sugieren varios cientos de casos de
menstruación vicaria en mujeres, la menstruación en sí misma solo está estadísticamente, no
de ninguna manera más fundamental, ligada a la ovulación y, por lo tanto, a la reproducción.
La cantidad de sangre que fluye hacia el útero, incluso en mujeres que sienten una pesadez
pélvica particular, es solo una pequeña proporción de la sangre del cuerpo y mucho menos
que la proporción transferida al estómago e intestinos durante los procesos diarios
obviamente normales de la digestión. No hay evidencia, continúa Jacobi, de que el útero,
los ovarios o sus apéndices se inflamen durante el período menstrual y, por lo tanto, el
esfuerzo por vincular una especie de tensión histológica de los órganos reproductivos con
la tensión sexual, con la excitación del calor, debe quedar en nada. Pero aunque muchas de
sus críticas son acertadas, ella no ofrece una nueva teoría más convincente de la fisiología
de la ovulación ni da una imagen más clara de los cambios celulares en la mucosa uterina
durante el ciclo menstrual que aquellos a los que se opone. (63)
 Sin embargo, Jacobi ofrece una nueva metáfora: "Todos los procesos relacionados
con la menstruación convergen no hacia la esfera sexual, sino hacia la nutritiva, o un
departamento de ella: la reproductiva". La aceleración del flujo de sangre al útero "en
obediencia a una demanda nutritiva" es precisamente análoga al "flujo de sangre hacia la
capa muscular del estómago e intestinos después de una comida". Jacobi, al igual que sus
oponentes, tendía a reducir la naturaleza de la mujer a la biología reproductiva de la mujer.
Pero para ella, la esencia de la diferencia sexual femenina no residía en la excitación nerviosa
periódicamente recurrente ni en episodios de engrosamiento, ruptura y liberación de la
tensión, sino más bien en los procesos tranquilos de la nutrición. Lejos de ser periódica, la
ovulación en la explicación de Jacobi es esencialmente aleatoria: "El crecimiento sucesivo de
las vesículas de Graaf se asemeja estrictamente al crecimiento sucesivo de los brotes en una
rama". Los brotes, que se abren lentamente en delicadas flores de cerezo o manzana y, si
están fertilizados, en frutos, están muy alejados de los hinchazones dolorosos e
intensamente sexuales del ovario imaginados por la teoría opuesta. (64)
De hecho, la mujer de Jacobi es, en muchos aspectos, lo opuesto a la de Pouchet,
Raciborski o Bischoff. Para estos hombres, la teoría de la ovulación espontánea exigía una
mujer encadenada a su cuerpo, la mujer como naturaleza, como ser físico, aunque la calidad
domesticada de su avatar europeo moderno hablaba elocuentemente del poder de la
civilización. Por otro lado, para Jacobi, la ovulación espontánea implicaba precisamente lo
contrario. La biología proporciona la base para una radical separación entre la mente y el
cuerpo de la mujer, entre la sexualidad y la reproducción. El cuerpo femenino lleva a cabo
sus funciones reproductivas sin la participación mental; por el contrario, la mente puede
permanecer plácidamente por encima del cuerpo, libre de sus limitaciones. El primer
esfuerzo de Jacobi en la construcción metafórica de esta posición utiliza peces cuyos óvulos
son expulsados sin "congreso sexual, y de una manera análoga al proceso de defecación y
micción". En animales superiores, el congreso sexual es necesario para la concepción, pero
la ovulación sigue siendo espontánea e independiente de la excitación. De esto se deduce,
según Jacobi, que "la contribución superior del elemento nutritivo de la reproducción hecha
por la hembra se equilibra con una dependencia inferior del elemento animal o sexual: en
otras palabras, ella es sexualmente inferior". (65)
Por supuesto, Jacobi no puede negar que en los animales inferiores el instinto sexual
femenino está ligado exclusivamente a la reproducción y que un folículo o varios folículos
rotos se encuentran invariablemente durante el celo. Sin embargo, sostiene que no hay
pruebas de nada más que de una relación coincidente entre el estado de los ovarios y el
estado congestionado de los genitales externos e internos que parece señalar la disposición
sexual. Pero en las mujeres, mantiene con firmeza, "el instinto sexual y la capacidad
reproductiva siguen siendo distintos; ya no hay ninguna asociación necesaria entre el
impulso sexual, la menstruación y la dehiscencia de los óvulos". De hecho, todo su programa
de investigación está dedicado a demostrar que el ciclo menstrual puede leerse como el
flujo y reflujo de la actividad nutritiva femenina en lugar de sexual, que sus contornos
metabólicos son precisamente análogos a los de la nutrición y el crecimiento. Y esto nos
lleva de vuelta a la metáfora del ovario como flor de fruta. La mujer brota tan segura e
incesantemente como la "planta, generando continuamente no solo la célula reproductiva,
sino también el material nutritivo sin el cual esto sería inútil". Pero, ¿cómo obtienen las
mujeres un excedente nutritivo dado que generalmente comen menos que los hombres?
Porque "es la posibilidad de hacer esta reserva la que constituye la peculiaridad esencial del
sexo femenino". (66)
El punto aquí no es menospreciar el trabajo científico de Jacobi, sino enfatizar el
poder de los imperativos culturales, de la metáfora, en la producción e interpretación del
cuerpo bastante limitado de datos disponible para la biología reproductiva durante finales
del siglo XIX. La cuestión no es si Jacobi tenía razón al señalar la falta de coincidencia entre
la ovulación y la menstruación en las mujeres y equivocada al concluir que, por lo tanto, no
hay conexión sistemática entre ambas. Más bien, tanto ella como sus oponentes enfatizaron
algunos hallazgos y rechazaron otros en gran medida por consideraciones extra-científicas.
En ausencia de un paradigma de investigación aceptado, sus criterios eran en gran medida
ideológicos, viendo a la mujer como un animal civilizado o como mente que preside sobre
un cuerpo pasivo y nutritivo.
Pero quizás incluso la acumulación de hechos, incluso el paradigma moderno
coherente y poderoso de la fisiología reproductiva en los textos médicos contemporáneos,
ofrezca una pequeña restricción a la poética de la diferencia sexual. De hecho, el tema mismo
parece inflamar la imaginación. Así, cuando la Revisión de Fisiología Médica de W F Ganong
de 1977, una obra de referencia estándar para médicos y estudiantes de medicina, se permite
un momento de fantasía, es sobre el tema de las mujeres y el ciclo menstrual. En medio de
una revisión de hormonas reproductivas, del proceso de ovulación y menstruación descrito
en el lenguaje frío de la ciencia, uno es golpeado bastante inesperadamente por una bomba
retórica, el único momento lírico que une el reduccionismo de la ciencia biológica moderna
con las experiencias de la humanidad en 599 páginas de prosa compacta y emocionalmente
sutil:

"Así, para citar un viejo dicho, 'La menstruación es el útero llorando por falta de un bebé'".

Aquí tienen una licencia libre las preocupaciones culturales, aunque estén integradas
en el lenguaje científico. Como en los textos del siglo XIX, los saltos sinécdoque de la
imaginación parecen ver a la mujer como el útero, que a su vez está dotado, a través del ya
familiar giro de la falacia patética, de sentimientos, con la capacidad de llorar. El cuerpo sigue
siendo un escenario para la construcción de género, aunque los paradigmas de investigación
modernos, por supuesto, aíslan el trabajo experimental e interpretativo de la biología
reproductiva de las presiones extracientíficas mucho más de lo que era posible en la
investigación esencialmente preparadigmática del siglo XIX. (67)
Los avances científicos, he argumentado, no destruyeron el modelo jerárquico que
concebía el cuerpo femenino como una versión inferior y hacia adentro del cuerpo
masculino, ni desterró el orgasmo femenino a la periferia fisiológica. Más bien, las
transformaciones políticas, económicas y culturales del siglo XVIII crearon el contexto en el
que la articulación de diferencias radicales entre los sexos se convirtió en culturalmente
imperativo. En un mundo en el que la ciencia era cada vez más vista como proporcionando
una visión de las verdades fundamentales de la creación, en el que la naturaleza, tal como
se manifestaba en la realidad incuestionable de los huesos y los órganos, se consideraba el
único fundamento del orden moral, una biología de incompatibilidad se convirtió en el
medio por el cual tales diferencias podían ser representadas autoritariamente. Las nuevas
afirmaciones y contraafirmaciones sobre los roles públicos y privados de las mujeres fueron,
por lo tanto, disputadas a través de preguntas sobre la naturaleza de sus cuerpos, en
contraste con los de los hombres. En estas nuevas guerras discursivas, tanto las feministas
como los antifeministas sacrificaron la idea de que las mujeres son inherentemente
apasionadas; el placer sexual como signo en la carne de la capacidad reproductiva fue
víctima de exigencias políticas.

Notas

1. Condorcet, "On the Admission of Women to the Rights of Citizenship" (1791), en

Selected Writings, ed. Keith Michael Baker (Indianapolis, 1976), 98.
2. Ibíd., 98; véase, por ejemplo, Philosophy in the Bedroom de Sade, trad. Richard
Seaver y Austryn Wainhouse (Nueva York, 1965), 206 y passim.
3. Wisdom of Solomon 7.2 y Philo Legum allegoriae 2.7, citado en Peter Brown,
"Sexuality and Society in the Fifth Century A.D.: Augustine and Julian of Eclanum", en
Tria corda: Scritti in onore di Arnaldo Momigliano, ed. E. Gabba (Como, 1983), 56;
Sra. Jane Sharp, The Midwives Book (1671), 43 - 44.
4. "Hay un goce propio de ella, de ese 'ella' que no existe y que no significa nada";
Jacques Lacan, "Dios y el goce de la mujer", en Sexualidad femenina, ed. Juliet
Mitchell y Jacqueline Rose (Nueva York, 1982), 145.
5. Nemesius of Emesa, On the Nature of Man (Filadelfia, 1955), 369; Galeno De semine
2.1, en Opera omnia, ed. CG Kuhn, 20 vols. (1821-33), 4:596.
6. Regnier de Graaf, A New Treatise Concerning the Generative Organs of Women,
traducción de De mulierum organis generationi inservientibus tractatus novus (1672)
de H. D. Jocelyn y B. P. Setchell, Journal of Reproduction and Fertility, suppl. No. 17
(1972), 131-35; Pierre Roussel, Systeme physiquet moral de la femme (1775; París,
1813), 79-80. Sobre Roussel, quien, a través de Pierre-Jean-Georges Cabinis, influiría
significativamente en el discurso sobre la política sexual durante la Revolución
Francesa, véase Paul Hoffmann, La Femme dans la pensee des Lumieres (Paris, s.f.),
142-52; Bartholomew Parr, ed., The London Medical Dictionary, vol. 2 (Filadelfia,
1819), 88-89; Obra maestra de Aristóteles (1803; reimpresión ed., Nueva York, 1974),
3.
7. Jacques Moreau de la Sarthe, Histoire naturelle de la femme, vol. 1 (París, 1803), 15,
que suena el tema de todo el volumen.
8. George W. Corner, "Los eventos del ciclo ovárico de los primates", British
MedicalJournal, no. 4781 (23 de agosto de 1952): 403. Sobre visiones más antiguas
del período fértil del ciclo menstrual véase, por ejemplo, la autoridad católica romana
Carl Capellmann, Fakultativ Sterilitdt ohne Verletzung der Sittengesetze (Aquisgrán,
1882), quien enseñó que los días catorce a veinticinco son "seguros", mientras que
la fertilidad aumenta justo antes de la menstruación y continúa hasta el día catorce.
Marie Stopes, en sus inmensamente populares manuales Married Love (10th ed.,
London, 1922), 191, y Contraception (Londres, 1924), 85, aconsejó que la máxima
 fertilidad ocurre justo después del cese de la menstruación. Para conocer la
popularidad de estos puntos de vista hasta bien entrada la década de 1930, véase
Carl G. Hartman, Time of Ovulation in Women (Baltimore, 1936), 149 y passim.
9. Para una tabla temprana y claramente presentada de homologías embriológicas,
véase Rudolf Wagner, ed., Handwbrterbuch der Physiologie, vol. 4 (Braunschweig,
1853), sv. "Zeugung", 763. Con respecto a los esqueletos, véase Londa Schiebinger,
"Skeletons in the Closet: The First Illustrations of the Female Skeleton in Eighteenth-
Century Anatomy", en el número actual. 1759 es una fecha alternativa para la primera
representación del esqueleto femenino; ver ibíd.
10. Mary Douglas, Símbolos naturales (Nueva York, 1982), 70.
11. Platón Timaeus 9 1A-C, Loeb Classical Library, ed. R. G. Bury (Cambridge, Mass., 1929),
248 -50; Galeno, Sobre la utilidad de las partes del cuerpo, ed. y trans. Margaret May,
2 vols. (Ithaca, N.Y., 1968), 2:640.
12. Ibíd., 1:382 y n. 78; 2:628, 630. 13. Ibíd., 2:628-29.
14. Ibíd., 2:629. 15. Ibíd., 2:630-31 y, más generalmente, 636-38.
16. Ibíd., 2:640-43. La alusión a Demócrito es probablemente la siguiente: "El coito es
un ligero ataque de apoplejía: el hombre brota del hombre, y se separa al ser
desgarrado con una especie de golpe"; 68B.22, en Die Fragmente der Vorsokratiker,
ed. Diels Kranz (Berlín, 1956). Galeno simpatiza claramente aquí con el tratado
hipocrático The Seed, en Hippocratic Writings, ed. G. E. R. Lloyd (Londres, 1978), 317-
21. Aristóteles sostiene que la emisión de semen en los hombres se debe "a que el
pene se calienta con su movimiento"; además, se produce una "maduración" o un
brebaje final del semen mediante el calentamiento de la cópula. Ver Aristóteles
Generación de animales 717b24 y 717a5, en The Complete Works of Aristotle,d.
Jonathan Barnes, 2 vols. (Princeton, Nueva Jersey, 1984).
17. Hipócrates, La Semilla, 319; para Galeno sobre los sueños húmedos en las mujeres,
véase De semine 2.1, en Opera omnia, 4:599. No hay espacio en este artículo para
defender la compatibilidad básica de los puntos de vista de Aristóteles con lo que se
convirtió en el modelo galénico dominante. A pesar de la negación de Aristóteles del
semen femenino, interpretó la catamenia, es decir, la contribución femenina a la
generación, como una versión menos inventada del semen y, por el contrario,
argumentó que los hombres que habían copulado con demasiada frecuencia y, por
lo tanto, habían gastado su calor vital, eyaculado sangre , del cual el semen era un
brebaje superior; tanto la sangre como el semen se interpretan como residuos de la
mezcla de alimentos. La jerarquía de fluidos de Aristóteles basada en el calor vital es,
pues, congruente con la de Galeno, y sus diferencias se refieren a la eficacia de la
contribución femenina; Generación de animales 726bl-15, 35; 737a27-29. Aunque
Aristóteles argumenta que ni el orgasmo femenino ni las emisiones de las mujeres
en los sueños son prueba de la seminación femenina, sin embargo sostiene que el
placer femenino normalmente es una señal de calor suficiente para la generación; las
mujeres pueden concebir sin placer si "la parte casualmente está en celo y el útero
ha descendido". Estas no son circunstancias normales; ibíd., 739a20-35. Para una
descripción extraordinariamente lúcida de estos asuntos, véase Michael Boylan, "The
 Galenic and Hippocratic Challenges to Aristotle's Conception Theory", Journal of the
History of Biology 17, no. 1 (primavera de 1984): 83-112.
18. Galeno, Sobre la utilidad de las partes, 2:640-44; Avicena, Libri in re medica omnes...
id est, libri canonis (Venecia, 1564), 3.21.1.25.
19. Todo esto es bastante común en la medicina clásica. Véase, por ejemplo, Aristóteles
Generación de animales 727a3 -15, 776a 15 - 33 sobre la leche e Historia de los
animales 581 b30 - 583b2 sobre el semen y la sangre menstrual como plétora y sobre
la sangre menstrual que llega a los senos y se convierte en leche; Aecio de Amida,
Tetrabiblion, trad. James V. Ricci (Filadelfia, 1950); Aforismos de Hipócrates 32 y 33 y
Epidemias 1.16, en The Medical Works of Hippocrates, ed. y trans. John Chadwick y
W N. Mann (Oxford, 1950). Los textos del Renacimiento, tanto populares como
eruditos, repetían gran parte de esta tradición; véase, por ejemplo, Patricia Crawford,
"Attitudes to Menstruation in Seventeenth-Century England", Past and Present, no.
91 (1981): 48 - 73.
20. La versión más antigua de la equivalencia sangrado hemorroidal/menstruación que
he encontrado está en Aristóteles Generación de animales 27a10, donde señala que
las mujeres en las que el flujo menstrual es normal no tienen problemas con
sangrado hemorroidal o hemorragias nasales. Véase J. B. John Bulwer],
Anthropometamorphosis: Man Transformed of the Artificial Changling (1653), 390; y
Albrecht von Haller, Fisiología: ser un curso de conferencias, vol. 2 (1754), párrafo
816, pág. 293, mi énfasis. Para obtener más notas clínicas sobre la conexión entre el
sangrado menstrual y de otro tipo, consulte John Locke, Physician and Philosopher...
with an Edition of the Medical Notes, Wellcombe History of Medicine Library, n.s.,
vol. 2 (Londres, 1963), 106, 200. Herman Boerhaave, Academical Lectures on the
Theory of Physic (1757), párrafo 665, p. 114, cita el caso de "cierto comerciante aquí
en Leyden, un hombre de probidad, que descarga una mayor cantidad de sangre
cada mes por las arterias hemorroidales que la descarga del útero de la mujer más
saludable"; John Keegan, The Face of Battle (Londres, 1976), 337.
21. Avicena Canon 3.20.1.44; Trotulla de Salerno, Las enfermedades de las mujeres, ed.
Elizabeth Mason-Huhl (Los Ángeles, 1940), 16-19; sobre brujería y esterilidad ver
Nicholas Fontanus, The Womans Doctour (1652), 128-37, para una discusión sobre
la esterilidad en general y los signos de demasiado o muy poco calor; Jacob Rueff,
La partera experta (1637), libro 6, p. 16 (sobre la brujería) y p. 55 (cita). Leonard
Sowerby, The Ladies Dispensatory (1652), 139-40, da una lista de materiales para
"hacer que el patio se mantenga en pie"; véase Lazarus Riverius, The Practice of
Physick (1672), 503 (sobre la falta de lujuria como signo de un útero frío y poco
receptivo) y 502-9 (generalmente sobre el diagnóstico y la cura de la esterilidad)
22. John Sadler, The Sicke Womans Private Looking Glass (1636), 118 y 110-18 en
general; Pierre Dionis, A General Treatise of Midwifery (1727, de un texto francés de
finales del siglo XVII), 57 (sobre la importancia de la imaginación); Ambroise Pare,
"De la generación del hombre", en The Workes of the Famous Chirurgion..., trad.
Thomas Johnson (1634), libro 24, págs. 889-90; Robert Barrett, Compañero de
parteras (1699), 62.
23. Pare, "De la generación del hombre", 889; Trotulla, Enfermedades de la mujer, 16;
William Sermon, The Ladies Companion or the English Midwife (1671), 13; Sadler, El
espejo, 118 y ss.
24. Euchar Roesslin, The Byrth of Mankynde (1545), fol. 28. Este texto, o versiones del
mismo apenas disimuladas, se reimprimieron ampliamente en un gran número de
ediciones vernáculas y latinas; el tropo de una sucesión de niños como el consuelo
de un Dios misericordioso para el aguijón de la muerte a menudo se atribuía a San
Juan Crisóstomo, presumiblemente a la homilía XVIII sobre Génesis 4.1, "Y Adán
conoció a Eva como su esposa".
25. J. B. de C. M., iunders y Charles D. O'Malley, The Anatomical Drawings of Andreas
Vesalius (Nueva York, 1982), señalan que las figs. 2 y 3 se dibujaron para ilustrar las
homologías galénicas, mientras que la vagina similar a un pene en la fig. 4 es
simplemente un artefacto de tener que extirpar los órganos con mucha prisa. En L.
R. Lind, ed., The Epitome of Andreas Vesalius (Nueva York, 1949), pág. 87, se
proporciona una tabla útil de las homologías que Vesalius trató de ilustrar. Estas
representaciones se convirtieron en los estándares durante más de un siglo, tanto en
tratados populares como eruditos; véase, por ejemplo, Alexander Read, A Description
of the Body of Man (1634), 128, para una versión en inglés; y Fritz Weindler,
Geschichte der gyndkologische-anatomischen Abbildung (Dresde, 1908).
26. Sir Thomas Browne, Pseudodoxia Epidemica o investigaciones sobre muchos
principios recibidos y verdades comúnmente supuestas, vol. 2 de Las obras de Sir
Thomas Browne, ed. Geoffrey Keynes (Londres, 1928), libro 3, cap. 17, págs. 212-13,
216; Browne niega la creencia vulgar en la alteración anual del sexo en las liebres;
Ambroise Pare, Sobre monstruos y maravillas, ed. y trans. de Janis L. Pallister
(Chicago, 1982), 32; Montaigne6 TravelJournal (San Francisco, 1983), 6.
27. Paré, Sobre los monstruos, 32-33; Caspar Bauhin, Theatrum Anatomicum (Basilea,
1605), citado en William Harvey, Lectures on the Whole Anatomy (1616), ed. y trans.
C. D. O'Malley, E N. L. Poynter y K. F Russell (Berkeley, 1961), 132 y 467n.
28. Sobre el descubrimiento del clítoris véase Renaldo Colombo, De re anatomica (1572),
libro 2, cap. 16, págs. 447-48; para sinónimos ver Joseph Hyrtl, Onomatologia
anatomica (Viena, 1880), s.v. "clítoris"; Sharp, Libro de parteras, 44-45; John Pechey,
Complete Midwives Practice (Londres, 1698), 49.
29. Thomas Gibson, The Anatomy of Humane Bodies Epitomized (4ª ed., 1694), 99; Marie
Bonaparte, Sexualidad Femenina (Nueva York, 1953), 3, 113-15; para un pensamiento
psicoanalítico más reciente sobre este tema, véase Journal of the American
Psychoanalytic Institute 14 (1966): 28-128 y 16 (1968): 405-612; Nicholas Culpepper,
Diccionario para parteras; o, Una guía para mujeres (1675), parte 1, pág. 22. Se creía
que los "vasos espermáticos", o como los llamó Philip Moore, The Hope of Health
(1565), las "esclavas de las piedras", transportaban la excitación de los órganos
externos, es decir, el pene y el clítoris. labios, a los testículos masculinos y femeninos
respectivamente.
30. Helkiah Crooke, Una descripción del cuerpo del hombre (1615), 250; La obra de
Thomas Vicary también se conoce como The Englishmans Treasure (1585), 53.
31. Crooke, Descripción, 250; Jacques Duval, Des Hermaphrodites, aCcouchemens des
femmes (1612), 375, citado en Stephen Greenblatt, "Fiction and Friction"; un artículo
inédito que generosamente me ha dejado leer.
32. Havelock Ellis, Estudios de Psicología del Sexo, vol. 3 (Filadelfia, 1923), 194; el
fenómeno que observa Ellis es, sugiero, de origen del siglo XVIII.
33. Citado en V. C. Medvei, A History of Endocrinology (Boston, 1982), 357; Haller,
Physiology, párrafos 823-26, págs. 301-3. Haller, en el momento en que escribió
estos pasajes, era un ovista; es decir, creía que el óvulo contenía la nueva vida y que
el espermatozoide simplemente activaba su desarrollo. Pero el mismo tipo de relatos
también fueron escritos por espermatistas.
34. Véase, por ejemplo, Jane Abray, "Feminism in the French Revolution", American
Historical Review 80, no. 1 (febrero de 1975): 43 -62; Susanna Barrows, Distorting
Mirrors (New Haven, 1981), cap. 2; Susan Sleeth Mosedale, "La ciencia corrompida:
los biólogos victorianos consideran 'La cuestión de la mujer'", Journal of the History
of Biology 11, no. 1 (primavera de 1978): 1-55; Elizabeth Fee, "Craniología del siglo
XIX: el estudio del cráneo femenino"; Boletín de Historia de la Medicina 53, no. 3
(otoño de 1979): 915-33; Lorna Duffin, "Prisoners of Progress: Women and
Evolution", en Sara Delamont y Lorna Duffin, eds., Woman: Her Cultural and Physical
World (Nueva York, 1978), 56-9 1. Para dos articulaciones inglesas contemporáneas
de estos temas véase Grant Allen, "Plain Words on the Woman Question", Fortnightly
Review, n.s., 46 (octubre de 1889): 274, y W L. Distant, "On the Mental Differences
between the Sexes", Journal of the Royal Anthropological Institute 4( 1875): 78- 87.
Alexis de Tocqueville, Democracy in America, Ed. Phillips Bradley, volumen 2 (Nueva
York, 1945), 223.
35. Jean Elshtain, Public Man, Private Woman (Princeton, N.J., 1981), cap. 3.
36. Jean-Jacques Rousseau, Un discurso sobre la desigualdad, trad. Maurice Cranston
(Harmondsworth, 1984), 104.
37. Ibíd., 102-3, 110; Emilio; o Sobre la educación, trad. Allan Bloom (Nueva York, 1979),
libro 5, pp. 359 y 362n.
38. Ibíd., 357-58, 362-63; mi énfasis
39. Denis Diderot, Encyclopedie, s. v. "jouissance"; he tomado la traducción con algunas
modificaciones de The Encyclopedia, ed. y trad. Stephen J. Gendzier (Nueva York,
1967), 96; jouissance se traduce aquí como "enjoyment"; pero está perfectamente
claro que Diderot significa por ello el placer sexual y la pasión.
40. John Millar, Origin of the Distinctions of Ranks (Basilea, 1793), 14, 32, 86, 95-96.
41. Barbara Taylor, Eve and the New Jerusalem: Socialism and Feminism in the
Nineteenth Century (Nueva York, 1983), esp. cap. 2 y passim; Catherine Gallagher, "El
cuerpo frente al cuerpo social en las obras de Thomas Maithus y Henry Mayhew", en
este número.
42. Anna Wheeler y William Thompson, An Appeal of One Half the Human Race, Women,
Against the Pretensions of the Other Half, Men, to Retain Them in Political and There
in Civil and Domestic Slavery (Londres, 1825), 60-61 , énfasis en el texto.
43. Ibid., 145 y parte 2, pregunta 2, en general.
44. Zillah Eisenstein, The Radical Future of Liberal Feminism (Nueva York, 1981), cap. 5,
págs. 89-112; Mary Wollstonecraft, Pensamientos sobre la educación de las hijas...
(1787), 82.
45. Ibíd., Lectora Femenina (1789), vii; Taylor, Eva, 47-48. Tomo el término falta de pasión
y una comprensión de su significado político a principios del siglo XIX del artículo
pionero de Nancy Cott "Sin pasión: una interpretación de la ideología sexual
victoriana, 1790 -1850"; Signos 4, nº 21 (1978): 219 - 36.
46. Sarah Ellis, The Wives of England (Londres, n.d.), 345; an The Daughters of England,
Their Position in Society, Character & Responsibilities (Londres, 1842), 85. Mitzi
Myers, "Reform or Ruin: A Revolution in Female Manners"; Studies in the Eighteenth
Century 11 (1982): 199-217, presenta un argumento persuasivo para considerar a
escritores políticamente tan distantes como los ideólogos domésticos y Mary
Wollstonecraft como comprometidos en la misma empresa moral.
47. Aldous Huxley, Literature and Science (Nueva York, 1963), 67; citado en Peter Morton,
The Vital Science: Biology and the Literary Imagination, 1860-1900 (Londres, 1984),
212.
48. Karl Ernst von Baer, "Sobre la génesis del óvulo de los mamíferos y del hombre", trad.
C. D. O'Malley, Isis 47 (1956): 117-53, esp. 119; John Haighton, "An Experimental
Inquiry Concerning Animal Impregnation", informado por Maxwell Garthshore,
Philosophical Transactions of the Royal Society of London 87, part 1 (1797): 159-96;
y William Cruickshank, "Experimentos en los que, al tercer día después de la
impregnación, se encontraron óvulos de conejos en las trompas de Falopio...",
informado por Everard Home, ibíd., 197-214, esp. 210-11; sobre las dificultades para
descubrir el óvulo de los mamíferos, véase A. W. Meyer, The Rise of Embryology
(Stanford, Calif., 1939), cap. 8.
49. Para referencias a algunos de los informes clínicos en inglés y francés, véase William
Baly, Recent Advances in the Physiology of Motion, the Senses, Generation, and
Development (Londres, 1848), 46n.; Johann Friedrich Blumenbach, Los elementos de
la fisiología, trad. John Elliotson (1828), 483 - 84; Johannes Müller, Handbuch der
Physiologie des Menschen, vol. 2 (Coblenza, 1840), 644-45 y 643-49 en general sobre
la liberación del óvulo.
50. Theodor L. W. Bischoff, Beweis der von der Begattung unabhingigen periodischen
Reifung und Losllsung der Eier der Sdugethiere und des Menschen (Giesen, 1844),
28-31; F A. Pouchet, Thgorie positive de l'ovulation spontanée et de la ficondation
des Mammiferest de l'espkce humaine (París, 1847), 104-67 (para la evidencia que
respalda esta afirmación), 452; Jules Michelet, L'Amour (París, 1859), xv.
51. Bischoff, Beweis, 43; V. Hensen, en L. Hermann, Handbuch der Physiologie, vol. 6
(Leipzig, 1881), parte 2, pág. 69; Q. U. Newell, et al., "El momento de la ovulación en
el ciclo menstrual comprobado por la recuperación de los óvulos de las trompas de
Falopio", American Journal of Obstetrics and Gynecology 19 (febrero de 1930): 180-
85; sobre el descubrimiento de las hormonas reproductivas véase A. S. Parkes, "The
Rise of Reproductive Endocrinology, 1926-1940", Journal of Endocrinology 34 (1966):
xx-xxii; Medvei, Historia, 396-411; y George W. Corner, "Nuestro conocimiento del
ciclo menstrual, 1910-1950", The Lancet 240, no. 6661 (28 de abril de 1951): 919-23.
52. Achilles Chereau, Mémoires pour servir a l'9tude des maladies des ovaires (París,
1844), 91; Pouchet, Teoría positiva, 227; Augustus Gardner, Las causas y el
tratamiento curativo de la esterilidad, con una declaración preliminar de la fisiología
de la generación (Nueva York, 1856), 17; Lancet, 28 de enero de 1843, 644.
53. Duncan se cita como epígrafe del capítulo 3, "Los cambios que tienen lugar en el
útero no embarazado durante el ciclo estral", en E H. A. Marshall, The Physiology of
Reproduction (Nueva York, 1910), 75.
54. Bischoff, Beweis, 40 y 40-48 en general sobre este punto; Haller, Fisiología, párrafo
812, pág. 290 (p. 419 de la edición en inglés de 1803); Blumenbach, Elementos, 461-
62; la alusión repetida a menudo a Plinio es de su Historia Natural 7.15.63.
55. Robert Remak, "Uber Menstruation und Brunst", Neue Zeitschrift fir Geburtskunde 3
(1843): 175-233, esp. 176; Müller, Handbuch, 640.
56. Jean Borie, "Une Gynecologie passionee", en Jean-Paul Aron, ed., Miserablet
glorieuse: La Femme du XIX sikcle (París, 1980), 164 y ss.; Angus McLaren, "Doctor in
the House: Medicine and Private Morality in France, 1800-1850", Feminist Studies 2,
no.3 (1974-75): 39-54; Pouchet, Theorie positive, introducción, 12-26 (sobre el uso
de "lógica" en ausencia de pruebas contundentes ver su discusión de la primera ley,
especialmente 15), 444-46 (resumen de su declaración programática).
57. G. E Girdwood, "Sobre la teoría de la menstruación", Lancet, 7 de octubre de 1844,
315-16.
58. Adam Raciborski, Traite' de la menstruation (París, 1868), 46-47 y 43-47 en general;
su De la pubertet de l'ge critique chez lafemme (París, 1844) fue citado a menudo,
junto con Bischoff, por haber establecido la existencia de la ovulación espontánea en
humanos; orgasmo era principalmente un término médico en el siglo XIX que
significaba un aumento de la energía vital en una parte a menudo asociada con la
turgencia (ver Littre, sv "orgasmo"); el primer uso que he encontrado del término
celo para referirse al ciclo reproductivo de los humanos y de otros mamíferos está
en Walter Heape, "The 'Sexual Season' of Mammals and the Relation of the
'Proestrum' to Menstruation"; Quarterly Journal of the Microscopical Society, 2ª ser.,
44, no. 1 (noviembre de 1900): 1-70 y esp. 29-40.
59. Walter Heape, Sex Antagonism (Londres, 1913), 23; E Hitschmann y L. Adler, "Der Bau
der Uterusschleimhaut des geschlechtsreifen Weibes mit besonderer
Berucksichtigung der Menstruation", Monatsschrift für Geburtshulfe und
Gyndkologie 27, no. 1 (1908): 1-82, esp. 1-8, 48-59.
60. El relato de Walter Heape sobre las etapas de la menstruación se encuentra en "The
Menstruation of Semnopithecus entellus", Philosophical Transactions of the Royal
Society of London, ser. B, 185, parte 1 (1894): 411-66 más láminas, esp. 421-40; la
cita es del resumen de Marshall Physiology, 92; Havelock Ellis, Hombre y mujer: un
estudio de las características sexuales secundarias humanas (Londres, 1904), 284,
293.
61. Rudolph Virchow, Der puerperale Zustand: Das Weib und die Zelle (1848), 751, citado
en Mary Jacobi, The Question of Rest for Women during Menstruation (Nueva York,
1886), 110. Según Michelet (L'Amour, 393 ), el ovario no era, por supuesto, la única
fuente de la enfermedad fundamental de la mujer: "Ce sikcle sera nomme celui des
 maladies de la matrice"; argumenta, habiendo identificado el siglo XIV como el de la
peste y el XVI como el de la sífilis (iv). Véase Therese Moreau, Le Sang de l'histoire
(1982); A. Charpentier, Cyclopedia of Obstetrics and Gynaecology, trad. Egbert H.
Grandin (Nueva York, 1887), parte 2, p. 84; para Pfluger, véase Hans H. Simmer,
"Teoría de la menstruación del reflejo nervioso de Pfluger: el producto de la analogía,
la teleología y la neurofisiología", Clio Medica 12, no. 1 (1977): 57-90, esp. 59.
62. Jacobi, Cuestión de descanso, 1-25, 81 y 223 - 32 passim.
63. Ibid., sección 3, pp. 64-115, se dedica a exponer y criticar la llamada teoría ovárica de
la menstruación.
64. Ibíd., 98-100. 65. Ibíd., 83, 165; el énfasis está en el texto.
66. Ibíd., 99, 167-68.
67. W. E Ganong, Revisión de fisiología médica, 8ª ed. (Los Altos, California, 1977), 332 y
330-44 passim.