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Resumen siete ensayos de interpretación de la realidad peruana, José Carlos María Teji, renombrada
obra de J. C. María Teji, que influyó poderosamente en el conocimiento profundo de nuestra patria,
cuya interpretación es de carácter marxista. Desde su aparición hasta nuestros días, es uno de los
más leídos de cuántos libros peruanos se conocen. En este libro, el autor expresa su anhelo de
contribuir a la creación del socialismo peruano. Tiene este libro dos cualidades básicas. Ser la
primera aplicación del método marxista, atenuada por un profundo individualismo esteticista a los
más graves problemas del Perú y el de estar escrito en un estilo armonioso, colorido y
peligrosamente afirmativo. Los capítulos de esta obra son los siguientes. 1 El problema de la tierra.
El colonizador, que en vez de establecerse en los campos se estableció en las minas, tenía la
psicología del buscador de oro. No era, por consiguiente, un creador de riqueza. María Tegui sostiene
que la tierra fue primitivamente comunitaria y que el conquistador introdujo el feudalismo, el cual
bajo la forma de gamonalismo y el latifundió, continúa hasta hoy interrumpiendo el ritmo del
progreso nacional. Frente al egoísmo gamonalista vigente, las comunidades constituyen una lúcida
protesta y una necesaria reafirmación justiciera.

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Dos, el problema del indio. El gamonalismo inválida inevitablemente toda ley y gobernanza de
protección indígena. María Tegui presenta al indio en sus diversas dimensiones. Cierra los ojos a sus
defectos, tal vez porque hasta ahí casi todos insistieron en ellos, prescindiendo de sus virtudes.
Tradujo al lenguaje semisocialista y cuasi marxista a las viejas protestas del padre a las casas. El
indio constituye la célula elemental de la patria. Devolverle su autoridad y posibilidades implica
devolvérselas a la nación. Tres, el proceso de la instrucción pública. Tres influencias se suceden en el
proceso de la instrucción en la República. La influencia, mejor, la herencia española, fue influencia
francesa y la influencia norteamericana. Pero solo la española logra en su tiempo un dominio
completo. Las otras dos se insertan mediocremente en el cuadro español sin alterar demasiado sus
líneas fundamentales. María Tebi maneja con inteligencia y precisión los pocos instrumentos que
tuvo a su alcance, en especial las tesis, trabajos y discursos de Manuel Vicente Villarán, Alejandro de
Ustúa, Javier Prado. En la Mauta se pronuncia contra la educación verbalista sin decidirse a una de
orden técnico y unilateral como no podía ser. Cuatro, regionalismo y centralismo. El regionalismo no
es en el Perú un movimiento, una corriente, un programa.

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No es sino la expresión vaga de un malestar y de un descontento. El tema del centralismo y el
feudalismo reciben un trato ajuste de Estado, desde luego favorable a la descentralización. Lima,
como suele ocurrir en tales casos, recibe los mayores barapalos. Cinco, el factor religioso. La iglesia
era el Estado mismo. El culto estaba subordinado a los intereses sociales y políticos del imperio. El
Amauta centraliza sus críticas contra el llamado libre pensadorismo, contra la clerofobia, contra lo
que podría apodarse el ateísmo profesional de los liberales de fin de siglo. En cambio, exalta la fuerza
religiosa del mito y afirma que el mito social puede reemplazar en Honduras y fuerza capitalizadora, a
la religión, poseyendo su mismo impulso y hasta muy semejante dirección. Seis, esquema de la
evolución económica. Los colonizadores se preocuparon casi únicamente de la experiencia de
explotación del oro y de la plata. Siete, el proceso de la literatura. La primera etapa de la literatura
peruana no podía eludir la suerte que imponía su origen. La literatura de los españoles de la colonia
no es peruana, es española. María Tebirec urga de a una clasificación un tanto elemental y bastante
discutible. Divide las letras peruanas en los períodos colonial, cosmopolita y nacional.

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No presta atención a la intensa producción subyacente y el guidad o origen indio. Quizá por reflejar
predicciones demasiado subjetivas y alejadas del rigor objetivo de la crítica marxista, en la reedición
de 1934, hecha por los familiares del autor, se eliminó este capítulo.