Una visión bizantina de Rusia y Europa

Laurent Guyénot, 10 de marzo de 2022.

El próximo milenio ruso

El «rusismo» es la promesa de una cultura futura mientras las sombras del atardecer se
alargan cada vez más sobre el mundo occidental. Las distinciones entre el espíritu ruso
y el occidental no pueden trazarse con demasiada nitidez. Por muy profunda que sea la
división entre el espíritu, la religión, la política y la economía de Inglaterra, Alemania,
América y Francia, cuando se comparan con Rusia estas naciones aparecen de repente
como un mundo unificado1.

Así escribió Oswald Spengler en El socialismo prusiano, publicado en 1919, entre los
dos volúmenes de La decadencia de Occidente. En este último, Spengler también predijo
que, tras el colapso del «Occidente fáustico», surgiría en Rusia una nueva fuerza
civilizatoria.

El Occidente fáustico se opone a ello con todas sus fuerzas. Pero pase lo que pase, el sol
saldrá por el Este para los pueblos europeos. El renacimiento de la fe y los valores morales
en Rusia están ahí para quedarse, gracias a una sólida alianza entre el Estado y la Iglesia
para la defensa de los valores familiares tradicionales. Para medir la distancia con
Occidente, permítanme simplemente recordar la ley federal ratificada en 2013 que
prohíbe y castiga la «propaganda de relaciones sexuales no tradicionales ante menores»
Aquí solo podemos soñar con ello. El 4 de diciembre de 2015, Vladímir Putin,
dirigiéndose como todos los años a la Asamblea Federal de Rusia, puso a la cabeza de las
prioridades de Rusia «familias sanas y una nación sana, [y] los valores tradicionales que
heredamos de nuestros antepasados». Sólo por esto Rusia se ha convertido ahora en el eje
de civilización hacia el que Europa debería gravitar.

«Nuestra salvación vendrá de Rusia», declaró el líder de la oposición francesa Alain Soral
hace cuatro años (véalo aquí, y más vídeos con subtítulos en inglés aquí). Dada la
degeneración moral de la población francesa, Soral deseaba que las provocaciones bélicas
de la OTAN contra Rusia acabaran obligando a Putin a emprender una guerra relámpago
preventiva contra Europa Occidental. Esto, dijo, podría «crear las condiciones para una
revolución nacional para restaurar Francia». Las predicciones de Soral a menudo han
resultado acertadas, por ejemplo cuando, en Comprender el Imperio, publicado hace diez
años y ahora traducido al inglés, veía que Occidente avanzaba hacia «una gobernanza
global en nombre de la salud pública bajo el dictado de la Organización Mundial de la
Salud», utilizando las pandemias como «otra construcción falsa que permitirá a la
oligarquía global aterrorizar a poblaciones enteras y subyugarlas a políticas autoritarias:
vacunación obligatoria bajo la supervisión de las fuerzas armadas, prohibiciones de
reunión, etcétera». ¡En el clavo!
La idea de que un renacimiento espiritual y moral puede llegar a Europa desde Rusia

1
Oswald Spengler, Prussian Socialism, 1919, p. 67.
parece cada día más convincente. Rusia reúne todas las condiciones para un equilibrio
fructífero entre nacionalismo y cristianismo. La ortodoxia rusa es la unión entre una
nación y su Iglesia. Esto marca toda una diferencia con el catolicismo. Imagínense que
Putin tuviera que buscar la bendición de un Papa argentino en Roma. No podría salir de
ahí ningún impulso patriótico. Más del 70% de los rusos se identifican como cristianos
ortodoxos porque la ortodoxia significa rusianidad2.

La Iglesia rusa también tiene el karma de su lado: un gran número de mártires bajo Lenin
y Stalin. Aunque no ha estado absolutamente a la altura de este papel, la Iglesia rusa
simboliza la resistencia de la fe contra la dictadura comunista y su materialismo
ideológico, y puede afirmar que ha resucitado sobre la sangre de los mártires.

Muy inteligentemente, dirían algunos, la Iglesia canonizó a la familia Romanov, que

ahora es honrada en la Iglesia de Todos los Santos, construida en el lugar de su ejecución
por bolcheviques judíos. Mientras Estados Unidos destruye las estatuas de sus héroes,
Rusia descubre otras nuevas y las convierte en semidioses. Imagínense una iglesia
católica consagrada en honor de JFK en el lugar de su ejecución por la mafia judía.

Construir y reconstruir iglesias es una parte fundamental de la reconstrucción de la

Iglesia. La primera y más simbólica de las decenas de miles de hermosas iglesias
inauguradas desde 1991 es la Catedral de Cristo Salvador, no lejos del Kremlin. Había
sido volada por los aires en 1931, y reconstruida 60 años después gracias a inversiones
masivas tanto del gobierno como de empresas privadas.

Es cierto que la fusión de religión y patriotismo, alentada por la Iglesia y el Estado,

alcanza formas alarmantes, inéditas en la época zarista, como la Catedral de las Fuerzas
Armadas Rusas, que celebra la «Victoria en la Gran Guerra Patria». Fue inaugurada el 22
de junio de 2020, aniversario de la Operación Barbarroja, que es el «Día del Recuerdo y
el Dolor». No presenta ninguna estatua de Stalin, pero sí órdenes del Ejército Rojo en sus
vidrieras, un claro recordatorio de que la historia de la Segunda Guerra Mundial
patrocinada por el Estado es sagrada, pour les siècles des siècles. El revisionismo a la
Suvorov es una blasfemia. Es lamentable, sobre todo porque la razón de Putin para invadir
Ucrania de forma preventiva es muy similar a la razón de Hitler para invadir Rusia en
1941, si Suvorov y Sean McMeekin tienen razón, como yo creo.

La arquitectura de la mayoría de las iglesias rusas, antiguas o nuevas, tiene un carácter

decididamente nacional. Las basílicas abovedadas son, de hecho, una elaboración del
estilo bizantino. Y es natural, porque la Rusia moscovita es la heredera espiritual de
Bizancio. El águila bicéfala del escudo de Rusia fue entregada a Iván el Grande (1462-
1505) como dote cuando se casó con la sobrina del último emperador bizantino. La
moribunda Constantinopla confiaba así su alma a Moscú. A partir de entonces, Rusia fue
el único reino ortodoxo. Asumiendo que Moscú era ahora la Tercera Roma, los
gobernantes rusos adoptaron el título de «zar», la eslavización de «César».

2
Scott M. Kenworthy and Alexander S. Agadjanian, Understanding World Christianity: Russia, Fortress
Press, 2021, p. 8.
La conversión a la ortodoxia bizantina se remonta al Rus de Kiev, cuando el rey Vladimir
(980-1015) fue bautizado y se casó con una hermana del emperador bizantino Basilio II.
Se cuenta que Vladimir abrazó el cristianismo en lugar del islam o el judaísmo después
de que sus emisarios le hablaran de la belleza del culto bizantino en Constantinopla:

«no sabíamos si estábamos en el cielo o en la tierra. Porque en la tierra no hay tal

esplendor ni tal belleza, y no sabemos cómo describirlo. Sólo sabemos que Dios habita
entre los hombres, y que su servicio es más hermoso que las ceremonias de otras
naciones»3.

Vladimir y su hijo Yaroslav hicieron construir en Kiev a arquitectos bizantinos una

basílica de Santa Sofía inspirada en la de Constantinopla. A partir de entonces, explica
John Meyendorff en Byzantium and the Rise of Russia: «la influencia de la civilización
bizantina sobre Rusia se convirtió en el factor determinante de la civilización rusa»4.
Durante el cisma de 1054, y durante todas las vicisitudes de Constantinopla, Rusia
permaneció fiel al rito bizantino. Incluso después de 1261, cuando Constantinopla era
sólo una sombra de su glorioso pasado, conservó su prestigio e influencia sobre las tierras
eslavas, y en particular sobre el gran principado de Moscú.

Como escribió Nicolai Berdyaev en La idea rusa (1946), Rusia «une dos mundos, y
dentro del alma rusa dos principios están siempre en lucha: el oriental y el occidental».
También en esta tensión interior, Rusia es heredera de Bizancio, el antiguo puente entre
Asia y Europa.

Rusia nunca olvidó Constantinopla. Catalina II, Emperatriz de todas las Rusias desde
1762 hasta su muerte en 1796, esperaba reconstruir el Imperio Bizantino incluyendo
Grecia, Tracia y Bulgaria, y transmitirlo a su nieto Constantino. Si el Imperio Otomano
sobrevivió, fue sobre todo gracias a los británicos. En la guerra de Crimea (1853-1856),
el sultán recibió ayuda del Reino Unido y Francia, que impusieron a Rusia el Tratado de
París. Veinte años más tarde, el zar Alejandro II entró de nuevo en guerra contra los
otomanos, que acababan de ahogar en un baño de sangre la sublevación de los serbios y
los búlgaros. Los otomanos capitularon ante los rusos a las puertas de Estambul. Pero el
Imperio Británico y Austria-Hungría acudieron al rescate de los otomanos y, en el
Congreso de Berlín, les devolvieron las naciones cristianas emancipadas por el zar,
incluida Armenia, para su mayor desgracia.

En este artículo quiero demostrar que la geoestrategia del Gran Juego, con la que los
británicos y ahora los estadounidenses intentan cavar una trinchera entre Rusia y Europa,
es la continuación de una guerra librada por Europa Occidental contra el Imperio
Bizantino entre los siglos XI y XV. Esta tesis parece paradójica si se piensa que
Constantinopla se llama ahora Estambul, pero no si se comprende la filiación espiritual
entre Constantinopla y Moscú. Y si comprendemos esta filiación, entonces aparece de
repente un trasfondo milenario detrás del conflicto geopolítico que tiene lugar
actualmente. Es este trasfondo el que me gustaría dibujar aquí a grandes rasgos. O más

3
Kenworthy and Agadjanian, Understanding World Christianity, op. cit., p. 64.
4
John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia, Cambridge UP, 1981, p. 10.
bien redibujar, porque en Occidente se conoce en una versión invertida que es,
obviamente, la versión del vencedor. Este tipo de revisionismo es, en mi opinión, una
condición necesaria para que Europa acepte su destino euroasiático.

En cierto modo, Rusia está embrujada por la Bizancio imperial. Es así a pesar de sí misma,
porque los propios rusos no sienten una vocación imperial, y de hecho podrían sufrir en
su identidad nacional por volverse imperiales. Es Europa la que necesita a Rusia como
nuevo faro de civilización, como necesitó a Constantinopla durante la Edad Media.
Porque Europa no puede existir sin alguna forma de unidad imperial o federal; y como no
puede haber unidad sin liderazgo, la elección está ahora entre EEUU (gobernando a través
de la OTAN y la UE) y Rusia.

En Los orígenes del nacionalismo (libro del que me enteré por el interesante artículo de
James Lawrence), Caspar Hirschi plantea la tesis de que el pensamiento político en
Europa a lo largo de la Edad Media estuvo dominado por la visión imperial: «la cultura
medieval, al menos en los estratos superiores, puede describirse como una civilización
romana secundaria». Las grandes naciones europeas surgieron tratando de heredar el
Imperio, a través de «una intensa e interminable competición por la supremacía; todos los
grandes reinos aspiraban al dominio universal, pero se impedían mutuamente
conseguirlo»5. Esta perspectiva me parece bastante esclarecedora. Sin embargo, cuando
Hirschi describe el orden surgido en el siglo XII como «el producto de un anacronismo
perdurable y contundente», se deja llevar por el prejuicio común a los historiadores
occidentales: el Imperio Romano no era entonces —o no sólo— un recuerdo lejano, sino
una realidad viva. Roma era entonces Constantinopla. Por eso, hasta el Gran Cisma, todos
los pretendientes a la herencia romana compitieron por alianzas matrimoniales con la
dinastía bizantina, empezando por Carlomagno (que quiso casar a su hija Rotrude con el
hijo de la emperatriz Irene), Otón I (que casó a su hijo, el futuro Otón II, con la princesa
bizantina Teophanu, madre de Otón III), y luego Hugo Capeto (que solicitó para sí, sin
éxito, una princesa bizantina) 6. Hasta Federico II Hohenstaufen (1215-1250), la última
esperanza de reunificación de Oriente y Occidente, los rituales ceremoniales imperiales
occidentales se tomaron prestados de Bizancio 7. Sólo en la medida en que, por rivalidad
mimética, los reyes occidentales asumieron una postura imperial (Felipe II haciéndose
llamar Augusto, por ejemplo), vieron sus reinos como algo más que posesiones
territoriales. La civilización siempre perteneció al imperio.

Nos guste o no, Europa nunca ha sido realmente una Europa de naciones sin unidad
imperial, al menos como visión y objetivo. Nunca lo será. Desde la Segunda Guerra
Mundial, tras el fracaso de Alemania en su afán de liderazgo y la ruina del imperio
británico urdida por Roosevelt, Europa ha formado parte de facto del imperio
estadounidense. Para liberarse de él, los europeos sólo tienen un camino: ser arrastrados
al campo civilizacional de Rusia, que, como Bizancio, es menos un imperio que una

5
Caspar Hirschi, The Origins of Nationalism: An Alternative History from Ancient Rome to Early Modern
Germany, Cambridge UP, 2012, p. 14.
6
George Duby, Le Chevalier, la femme et le prêtre. Le mariage dans la France féodale, Hachette, 1981, p.
87.
7
Sylvain Gouguenheim, Frédéric II, Perrin, 2021, p. 250.
Oikoumene, una comunidad. Y esto requiere una apertura a la ortodoxia rusa, pues es la
raíz de la civilización rusa.

Bizancio desconocido

Los occidentales no sabemos lo que es Rusia porque no sabemos lo que fue Bizancio. La
civilización bizantina estuvo en el centro del mundo conocido durante los mil años de la
Edad Media, y sin embargo puedes pasarte años estudiando «la Edad Media» en la
universidad sin oír hablar nunca de ella. Nada ha cambiado realmente desde que Paul
Stephenson se quejara en 1972: «La supresión de la historia bizantina de los estudios
europeos medievales me parece, en efecto, una ofensa imperdonable contra el espíritu
mismo de la historia»8.

Cuando la historiografía occidental menciona el Imperio bizantino, lo hace casi como un

fantasma del Imperio romano de Occidente. Según el paradigma de la translatio imperii
fabricado por la historiografía católica, el Imperio Romano de Oriente no es más que el
traslado del Imperio Romano de Italia al Bósforo, que pronto volverá a trasladarse a
Aquisgrán. Pero esta representación es engañosa. Cuando Constantino estableció su
capital en Bizancio, Roma había dejado de ser la capital del Imperio durante medio siglo,
habiendo sido sustituida por Milán tras la «Crisis del Siglo III». Se admite que el propio
Constantino pisó Roma una sola vez, para conquistarla a Majencio. Al igual que su padre
Constancio Cloro, Constantino procedía de los Balcanes (nació en Naissus, hoy Niš en
Serbia), en la región entonces llamada Moesia. También lo era su predecesor Diocleciano,
que aparece como «duque de Moesia» en las crónicas bizantinas, y cuyo palacio aún
puede verse en Split, hoy en Croacia.

La idea común de que Constantinopla es una pálida copia de Roma carece, por tanto, de
perspectiva histórica. Constantinopla era hija de Atenas, no de Roma. Sus tradiciones
filosóficas, científicas, poéticas, mitológicas y artísticas procedían directamente de la
Grecia clásica, sin ninguna aportación romana. Fue Constantinopla la que transmitió a
Roma la riqueza cultural de Grecia. Sin la labor de conservación de la Biblioteca Imperial
de Constantinopla, no conoceríamos a Platón, Aristóteles, Tucídides, Heródoto, Esquilo,
Sófocles, Eurípides ni Euclides. En Constantinopla, la luz de la Grecia clásica nunca ha
sufrido un eclipse. Aunque Constantinopla conoce el conflicto entre cristianismo y
humanismo, nunca se ha cuestionado la doble cultura9, y fue Fotios, Patriarca de
Constantinopla de 858 a 867, quien se convirtió en el mejor defensor del Renacimiento
macedonio por su labor de conservación de los libros griegos antiguos.

La cultura griega se extendió desde Constantinopla hasta los confines del mundo
conocido, de Persia a Egipto y de Irlanda a España. Los siglos XI y XII fueron testigos
de un vasto movimiento de traducción del griego al latín de obras filosóficas y científicas
(medicina, matemáticas, geografía, astronomía, etc.). En Aristote au mont Saint-Michel.
Les racines grecques de l'Europe chrétienne (traducido al alemán y al griego, pero no al

8
Paul Stephenson, The Byzantine World, Routledge, 2012, p. xxi.
9
Jonathan Harris, Byzantium and the Crusades, 2nd ed, Bloomsbury, 2014, édition kindle, k. 465-94.
inglés), el historiador Sylvain Gouguenheim echa por tierra la opinión generalizada de
que la difusión de la filosofía y la ciencia griegas en la Edad Media se debe sobre todo a
los musulmanes. La herencia griega se transmitió a las ciudades italianas directamente
desde Constantinopla10. Entre los siglos V y XIII, Europa gravitó hacia Constantinopla.

Si esta realidad se nos escapa hoy, es a causa de nuestro eurocentrismo incurable, que
Oswald Spengler denunció, pero en vano:

El suelo de Europa Occidental se trata como un polo fijo, una parcela única elegida en
la superficie de la esfera por la única razón, al parecer, de que vivimos en él, y grandes
historias de duración milenaria y poderosas culturas lejanas se hacen girar alrededor de
este polo con toda modestia. Es un pintoresco sistema de sol y planetas. Seleccionamos
un solo pedazo de tierra como el centro natural del sistema histórico, y lo convertimos
en el sol central. Desde él, todos los acontecimientos de la historia reciben su verdadera
luz, desde él se juzga su importancia en perspectiva. Pero es sólo en nuestra propia
concepción europea occidental donde se representa este fantasma de la «historia del
mundo», que un soplo de escepticismo disiparía11.

Para comprender lo que separó a Constantinopla de Roma, tengamos en cuenta en primer

lugar que Constantinopla nació cristiana, mientras que en Roma el cristianismo era un
culto oriental importado. Fue Constantinopla la que dio el cristianismo a Roma, y no al
revés. La unidad doctrinal de la Iglesia se elaboró y acordó cerca de Constantinopla, a
través de los llamados «concilios ecuménicos» (que conectaban la Oikoumene, es decir,
el mundo puesto bajo la autoridad del emperador), cuyos participantes eran casi
exclusivamente orientales. Christopher Dawson nos recuerda esta evidencia en Religion
and the Rise of Western Culture (1950), e insiste:

Así pues, a diferencia de la Bizancio cristiana, la Roma cristiana sólo representa un breve
interludio entre el paganismo y la barbarie. Sólo transcurrieron dieciocho años entre el
cierre de los templos por Teodosio y el primer saqueo de la Ciudad Eterna por los
bárbaros. La gran época de los Padres occidentales, desde Ambrosio hasta Agustín, se
agolpó en una sola generación, y San Agustín murió con los vándalos a las puertas12.

La estructura política de Constantinopla es también muy diferente de la de Roma. Los

términos militares latinos de imperium e imperator son inadecuados para describir el
mundo bizantino. Lo que hoy llamamos Imperio bizantino se denominaba a sí mismo
basiliea, un reino, encabezado por un basileus, un rey, una especie de «rey de reyes» al
estilo persa. Los estudiosos de Bizancio describen el mundo bizantino como una
«Commonwealth», es decir, en palabras de Dimitry Obolensky, «la idea supranacional de
una asociación de pueblos cristianos, a los que el emperador y el «patriarca ecuménico»
de Constantinopla proporcionaban un liderazgo simbólico, aunque cada uno de estos

10
Sylvain Gouguenheim, Aristote au Mont Saint-Michel. Les racines grecques de l’Europe chrétienne,
Seuil, 2008.
11
Oswald Spengler, The Decline of the West, vol. 1, George Allen & Unwin Ltd, 1926, p. 17.
12
Christopher Dawson, Religion and the Rise of Western Culture, Doubleday, 1950, en archive.org, pp.
29-30.
pueblos fuera totalmente independiente política y económicamente»13. Al contrario que
los romanos, afirma Anthony Kaldellis, «los bizantinos no eran un pueblo belicoso. [...]
El dinero, la seda y los títulos eran los instrumentos de gobierno y política exterior
preferidos del imperio, por encima de las espadas y los ejércitos»14.

El poder bizantino tiene una estructura bicéfala, que los historiadores occidentales llaman
peyorativamente «cesaropapismo», pero que los bizantinos definían como una
symphonia, una colaboración armoniosa; la autoridad suprema la ostenta el basileus, pero
con la condición de la bendición del patriarca de Constantinopla. El patriarca es el
protector de la ortodoxia, pero el basileus es el guardián de todos los cristianos. Este
equilibrio de poder político y espiritual significa que, aunque el patriarca puede
desempeñar ocasionalmente un papel diplomático, no ejerce un poder político directo, y
nunca ha llamado a la «guerra santa», ni a la quema de herejes. Así coexisten, al margen
de la Iglesia Ortodoxa, diversas Iglesias independientes, como la armenia o la maronita.
Incluso las Iglesias plenamente «ortodoxas» conservan una fuerte identidad nacional,
como los serbios, con por ejemplo su fiesta familiar de Slava, una supervivencia del culto
a los antepasados.

El Gran Cisma

Durante el periodo llamado «Papado bizantino» (537-752). Roma era una ciudad en
decadencia, mientras que Rávena, recuperada a los ostrogodos por Justiniano (527-565),
era la capital occidental del Imperio bizantino, gobernada por el representante del
emperador llamado «exarca». El obispo de Roma (que compartía con todos los obispos
el cariñoso título griego de pappas) era nombrado directamente por el emperador
bizantino o su exarca, normalmente de entre los «apocrisiarios» (embajadores en
Constantinopla) de su predecesor.

Rávena es una ciudad bizantina, como demuestra su basílica de San Vitale, con sus
mosaicos. La razón por la que allí se exponen iconos del emperador Justiniano y su esposa
Teodora es que una basílica significa un edificio «real» (basilikos) destinado a albergar
reuniones públicas bajo la autoridad del basileus. La etimología delata lo que ocultan los
manuales de historia.

La primera crisis seria en la unidad conciliar de la Iglesia fue iniciada por el Papa Gregorio
I (590-604), notoriamente helenófobo como su mentor Agustín. Desafió al Patriarca de
Constantinopla en el uso del título «ecuménico», y luego, en 602, cuando el emperador
Mauricio fue asesinado con toda su familia por un general faccioso llamado Focas, felicitó
al usurpador. Éste, rechazado por el patriarca, aprovechó la mano tendida por Roma y
emitió una proclama imperial colocando oficialmente a la Iglesia de Roma a «la cabeza
de todas las Iglesias»15.
13
Citado en John Meyendorff, Byzantium and the Rise of Russia, Cambridge UP, 1981, p. 2.
14
Anthony Kaldellis, Streams of Gold, Rivers of Blood: The Rise and Fall of Byzantium, 955 A.D. to the
First Crusade, Oxford UP, 2019, p. xxvii.
15
Andrew Ekonomou, Byzantine Rome and the Greek Popes: Eastern Influences on Rome and the Papacy
from Gregory the Great to Zacharias, A.D. 590-752, Lexington Books, 2007, kindle, e. 1322-31.
En 751, los lombardos capturaron Rávena y, veinte años más tarde, marcharon sobre
Roma. Carlomagno sometió a los lombardos y explotó las pretensiones supremacistas del
obispo de Roma para su propia ambición imperial. Debido a la ausencia de los francos en
el II Concilio de Nicea (787), lo ignoró y desencadenó una disputa litúrgica al defender
una versión del Credo distinta de la nicena; según ésta, el Espíritu Santo «procede del
Padre» (ex Patre procedit), pero una fórmula diferente procedente de los visigodos
afirmaba que el Espíritu Santo «procede del Padre y del Hijo» (ex Patre Filioque
procedit). Esta variante, aunque indudablemente heterodoxa, no suscitó serias
controversias hasta que Carlomagno decidió que sería la única autorizada y obligatoria.
El Filioque se convirtió en el pretexto de los emperadores y papas francos para socavar
la autoridad de Constantinopla, y para el cisma de 1054.

En 1048, el emperador germánico Enrique III (1017-1056) nombró papa a su primo Bruno
de Eguisheim-Dagsbourg. Pero tras la muerte de Enrique III, papas y emperadores (todos
francos) entraron en una lucha de poder. Se inició así la Reforma Gregoriana, llamada así
por Gregorio VII, cuyo proyecto era hacer del papado la sede de un nuevo poder imperial.
Se proclamó único jefe de la Iglesia universal y postuló, en su Dictatus Papae en 27
proposiciones:

2. Que sólo el Obispo de Roma es llamado por ley universal. 3. Que sólo él puede deponer
o restituir a los obispos. [...] 8. Que sólo él puede usar las insignias imperiales. 9. Que
el Papa es el único hombre cuyos pies serán besados por todos los príncipes. [...] 12.
Que puede deponer a los Emperadores. [...] 19. Que no puede ser juzgado por nadie. [...]
22. Que la Iglesia romana nunca se ha equivocado, ni, como atestiguan las Escrituras,
lo hará jamás.

La nueva arma psicológica de la excomunión, con la que el papa podía atizar el malestar
popular y liberar a los súbditos del emperador de su juramento de lealtad, obligó a Enrique
IV a arrodillarse ante el papa en Canossa (1077).

A medida que ganaban ascendencia sobre emperadores y reyes, los papas conspiraban
contra Constantinopla, no sólo con armas teológicas, sino también con poderío militar,
movilizando a la formidable clase guerrera franca en guerras santas. Los bizantinos se
preocuparon con razón cuando, en 1095, vieron llegar el ejército levantado por el papa
Urbano II para la «liberación» de Jerusalén, bajo el mando de un legado papal. «[El
emperador] Alejo y sus consejeros no vieron en la cruzada que se aproximaba la llegada
de unos aliados largamente esperados, sino más bien una amenaza potencial para la
Oikoumene», escribe Jonathan Harris16.

La Primera Cruzada dio lugar al establecimiento de cuatro estados latinos en Siria y

Palestina, que constituyeron la base de una presencia franca que duró hasta 1291. En
1198, tras la reconquista de Jerusalén por Saladino, el joven papa Inocencio III proclamó
una nueva cruzada, la cuarta según la numeración moderna. Esta vez, el temor de los
bizantinos a un plan oculto estaba plenamente justificado. En 1204, en lugar de dirigirse

16
Jonathan Harris, Byzantium and the Crusades, Hambledon Continuum, 2003, p. 56.
a Jerusalén vía Alejandría como se había anunciado oficialmente, los caballeros francos
se dirigieron hacia Constantinopla, la tomaron por la fuerza y la saquearon durante tres
días. Palacios, iglesias, monasterios y bibliotecas fueron sistemáticamente saqueados, y
la ciudad se convirtió en un caos. El historiador británico Steven Runciman escribió:

Nunca hubo mayor crimen contra la humanidad que la Cuarta Cruzada. No sólo causó
la destrucción o dispersión de todos los tesoros del pasado que Bizancio había guardado
con devoción, y la herida mortal de una civilización que todavía estaba activa y era
grande, sino que también fue un acto de gigantesca locura política. No aportó ninguna
ayuda a los cristianos de Palestina. En cambio, les robó potenciales ayudantes. Y
trastornó toda la defensa de la Cristiandad ... En el amplio barrido de la historia mundial
los efectos fueron totalmente desastrosos. Desde el inicio de su Imperio, Bizancio había
sido el guardián de Europa contra el Oriente infiel y el Norte bárbaro. Se había opuesto
a ellos con sus ejércitos y los había domesticado con su civilización. Había atravesado
muchos periodos angustiosos en los que parecía que había llegado su fin, pero hasta
entonces había sobrevivido17.

En su conjunto, las Cruzadas no sólo asestaron un golpe mortal al imperio cristiano

oriental que pretendían salvar. También cavaron una brecha insalvable entre el mundo
musulmán y el cristiano. La masacre de los cruzados en Jerusalén en 1099, en particular,
dejó una herida incurable, como señaló Runciman:

Fue esta prueba sanguinaria del fanatismo cristiano lo que recreó el fanatismo del Islam.
Cuando, más tarde, los latinos más sabios de Oriente trataron de encontrar alguna base
sobre la que cristianos y musulmanes pudieran trabajar juntos, el recuerdo de la masacre
se interpuso siempre en su camino18.

El Imperio franco-latino de Oriente, construido sobre las ruinas humeantes de

Constantinopla tras la Cuarta Cruzada, sólo duró medio siglo. Los bizantinos,
atrincherados en Nicea (Iznik), recuperaron lentamente parte de su antiguo territorio y,
en 1261, bajo el mando de Miguel VIII Palaiologos, expulsaron a francos y latinos de
Constantinopla. Pero la ciudad era sólo el fantasma de lo que había sido. El papa Urbano
IV predicó inmediatamente una nueva cruzada, esta vez dirigida explícitamente contra
los bizantinos. Su llamada suscitó pocas vocaciones. Pero en 1281, el papa Martín IV
apoyó el proyecto de Carlos de Anjou de retomar Constantinopla para fundar un nuevo
imperio católico. Finalmente, Constantinopla caería en manos de los turcos otomanos en
1453.

La falsificación de la historia

Aunque la Cuarta Cruzada causó la destrucción de tesoros de valor incalculable (dos

17
Steven Runciman, A History of the Crusades, vol. 3: The Kingdom of Acre and the Later Crusades
(1954), Penguin Classics, 2016, p. 130.
18
Steven Runciman, A History of the Crusades, vol. 1: The First Crusade and the Foundation of the
Kingdom of Jerusalem (1951), Penguin Classics, 2016, p. 229.
tercios de los libros mencionados por Fotios en su Bibliotheca se perdieron para siempre),
fue el punto de partida de una transferencia cultural que culminó en el Concilio de
Florencia de 1438. «Culturalmente», escribe Jerry Brotton en El bazar del Renacimiento,
«la transmisión de textos clásicos, ideas y objetos de arte de Oriente a Occidente que tuvo
lugar en el Concilio iba a tener un efecto decisivo en el arte y la erudición de la Italia de
finales del siglo XV»19. Y cuando, después de 1453, los últimos eruditos y artistas
bizantinos huyeron de la dominación otomana, muchos vinieron a contribuir al
Renacimiento italiano.

Pero al mismo tiempo que se apropiaban de la herencia griega, los humanistas y clérigos
italianos pasaban por alto su deuda con Constantinopla, llegando incluso a utilizar el
filohelenismo para denigrar a los bizantinos20. Como escribe Runciman:

Europa occidental, con recuerdos ancestrales de celos de la civilización bizantina, con

sus consejeros espirituales denunciando a los ortodoxos como cismáticos pecadores, y
con un inquietante sentimiento de culpa por haber fallado al final a la ciudad, optó por
olvidarse de Bizancio. No podía olvidar la deuda que tenía con los griegos, pero
consideraba que la deuda era sólo con la época clásica 21.

No sólo se negó la deuda con Constantinopla, sino que se falsificó sistemáticamente la

historia. Incluso hoy en día, se suele culpar del saqueo de Constantinopla en 1204 a una
desafortunada serie de acontecimientos imprevistos que atrajeron a los cruzados a
Constantinopla contra su voluntad; o bien se designa a los banqueros venecianos,
acreedores de los cruzados, como los únicos instigadores de esta distracción. Aplicada a
la historia contemporánea, la primera teoría equivaldría a afirmar que Estados Unidos
destruyó Irak, Libia y Siria sin querer, mientras trataba de llevarlos a la Democracia. La
segunda teoría, en cambio, olvida que fueron sobre todo los francos quienes destruyeron
Constantinopla, y que incluso las crónicas occidentales admiten que los legados papales
embarcados con los cruzados no hicieron nada por disuadirlos. De hecho, toda la
cristiandad latina fue invitada a alegrarse por la victoria de Roma, y se entonaron himnos
para celebrar la caída de la ciudad impía, comparada con la Babilonia bíblica22.

En cuanto a la Primera Cruzada, aún se nos enseña que fue la respuesta generosa de la
Iglesia romana a un llamamiento desesperado del emperador bizantino Alejo Komnenos
que luchaba contra los turcos selyúcidas. Así lo presentaron los cronistas latinos, citando
una carta de Alejo al conde de Flandes en la que el primero imploraba humildemente la
ayuda del segundo. Esta carta se considera hoy una falsificación23. La tesis de que «la
primera cruzada no tenía como objetivo inicial la constitución de Estados organizados en
Tierra Santa [sino] la entrega de los Santos Lugares», por citar un libro reciente sobre el

19
Jerry Brotton, The Renaissance Bazaar: From the Silk Road to Michelangelo, Oxford UP, 2010, p. 103.
20
Sylvain Gouguenheim, La Gloire des Grecs, Éditions du Cerf, 2017, p. 62.
21
Steven Runciman, The Fall of Constantinople 1453, Cambridge UP, 1965, p. 190.
22
Steven Runciman, The Eastern Schism: a Study of the Papacy and the Eastern Churches During the Xith
and XIIth Centuries (1955), Hassell Street Press, 2021, p. 141
23
Einar Joranson, «The Problem of the Spurious Letter of Emperor Alexis to the count of Flanders», The
American Historical Review, vol. 55 n°4 (julio de 1950), pp. 811-832, en www.jstor.org.
tema24, es totalmente ingenua y no resiste un examen siquiera superficial. Lo cierto es
que, al igual que hoy, la guerra santa contra el Islam escondía un proyecto de
desestabilización y conquista de Oriente Próximo. Por poner sólo un ejemplo: uno de los
principales líderes cruzados, Bohemundo de Tarento, era hijo del normando Roberto
Guiscard que, con la bendición del Papa, ya había intentado apoderarse de Constantinopla
en 1081. Durante una gira diplomática por Europa en 1105-1107, Bohemundo recaudó
fondos y tropas para una nueva expedición dirigida expresamente contra Constantinopla,
distribuyendo copias de la Gesta Francorum, un relato de la cruzada escrito para su propia
glorificación y que presentaba al «Abominable Emperador» Alejo como un traidor cuyas
acciones estaban motivadas únicamente por la destrucción del ejército cruzado25. Este
texto seminal de la historiografía de las Cruzadas, que contribuyó más que ningún otro a
la imagen negativa de los bizantinos, afeminados y embusteros, y a la imagen heroica de
los francos, es un buen ejemplo de propaganda medieval.

Las cruzadas no sólo se dirigían a Oriente. Tras la Cuarta Cruzada, Inocencio III decretó
una nueva guerra santa contra todos los herejes (es decir, los cristianos que rechazaban
su autoridad absoluta) en el sur de Francia. Con una crueldad inaudita, Simón de
Montfort, un pequeño señor de Île-de-France, se apoderó de grandes partes del vasto
condado de Toulouse y obligó a la población a asistir a misa católica «en su totalidad»
todos los domingos (Statuts de Pamiers, 1212)26. También se dirigieron varias cruzadas
contra la región del Báltico, y una contra la propia Rusia ortodoxa, dirigida por los
Caballeros Teutónicos, repelida por Alejandro Nevsky (1221-1263), hoy santo nacional27.

La falsificación de la historia medieval va mucho más allá de las Cruzadas. La versión

católica de las controversias doctrinales que las precedieron es singularmente
tendenciosa. Se basa en una falsificación de escala industrial. Las primeras biografías de
papas romanos incluidas en el Liber Pontificalis, que los presentan como ocupando el
«trono de San Pedro» en una cadena ininterrumpida que se remonta al primer apóstol de
Cristo, se consideran hoy ficticias, al igual que el Acta Petri, que transpuso en Roma la
contienda entre Pedro y Simón el Mago localizada en Samaria en Hechos 8:9-23. La
leyenda de Pedro en Roma no nos dice nada sobre hechos reales, sino que nos informa
sobre la propaganda desplegada por el papado para reclamar precedencia sobre la Iglesia
oriental. (Constantinopla respondió reclamando, como obispo fundador, al hermano de
Pedro, Andrés, a quien los Evangelios designan como el primero en haber respondido a
la llamada de Cristo)28.

La falsificación medieval más famosa de los papas francos es la Donación de Constantino

el Grande, por la que supuestamente el emperador cedía al «Papa del Universo» todas
«las provincias occidentales» y le encomendaba el gobierno de «todas las iglesias de Dios

24
Thierry Delcourt, Les Croisades. La plus grande aventure du Moyen Âge, Nouveau Monde Éditions,
2007, p. 60.
25
Jonathan Harris, Byzantium and the Crusades, Hambledon Continuum, 2003, kindle ed., 2091-2113.
26
Michel Roquebert, Simon de Montfort, bourreau et martyr, Perrin, 2005, p. 120.
27
Eric Christiansen, The Northern Crusades: The Baltic and the Catholic Frontier (1980), 2nd edition,
Penguin, 1997.
28
Heinrich Fichtenau, Living in the Tenth Century: Mentalities and Social Orders, trans. Patrick Geary,
University of Chicago Press, 1991 (German edition 1984), p. 13.
en todo el mundo»29. Esta falsificación fue la pieza central de un centenar de otros
decretos o actas sinodales falsificadas, atribuidas a los primeros papas u otros dignatarios
de la Iglesia, y conocidas hoy como las Decretales Pseudo-Isidorianas. El objetivo
principal de estos documentos falsificados era inventar precedentes para el ejercicio de la
autoridad soberana del Obispo de Roma sobre todos los obispos, por un lado, y sobre
todos los soberanos, por otro. También hay que mencionar las falsificaciones
simmaquianas, precedentes jurídicos ficticios utilizados para inmunizar al papa contra
cualquier acusación. También se recurrió al padre de Carlomagno con la falsa Donación
de Pipino.
No fue hasta 1440, cuando Bizancio estaba asediada por los otomanos y acababa de
rendirse en el Concilio de Florencia, cuando se reconoció la naturaleza fraudulenta de la
Donación de Constantino. Pero nada cambió fundamentalmente en la narrativa
occidental, marcada por una amnesia casi total respecto a Bizancio, por un eurocentrismo
incurable y por una ceguera voluntaria ante la enormidad del fraude romano.

Repito: la casi completa desaparición de Constantinopla de los libros de historia europeos

es posiblemente el mayor engaño de toda la historia europea. Las razones de esta
ocultación han cambiado, pero no han desaparecido. Porque, como ya he dicho, nuestra
ignorancia y prejuicios sobre Constantinopla alimentan nuestra ignorancia, prejuicios y
hostilidad hacia su heredera espiritual: la Rusia ortodoxa. La historia se repite.

La historia que el obispo de Roma creó para sí mismo como cabeza de la cristiandad
necesita un serio trabajo de revisionismo. Se trata de una labor que los historiadores
griegos han asumido con naturalidad. Jean Meyendorff y Aristeides Papadakis nos
recuerdan que antes del siglo XII, «el frágil dominio del Papa sobre la cristiandad
occidental era en gran medida imaginario. El mundo parroquial de la política romana era
en realidad el único dominio del papado»30.

El catolicismo romano ha cerrado el círculo. ¿Quién escucha al Papa hoy en día? Resulta
que la Iglesia católica, al sabotear deliberadamente el organismo conciliar de la Iglesia,
ha fracasado en última instancia en su plan hegemónico y ahora se encuentra aislada del
renacimiento ortodoxo.

El catolicismo romano, como sistema de creencias y como práctica de culto, está casi
muerto. Lo mismo puede decirse de sus ramificaciones protestantes. Oswald Spengler
escribió en El socialismo prusiano (1919):

Para nosotros, ciudadanos del mundo occidental, la religión está acabada. En nuestras
almas urbanas lo que una vez fue verdadera religiosidad hace tiempo que se
intelectualizó hasta convertirse en «problemática». La Iglesia alcanzó su plenitud en el
Concilio de Trento. El puritanismo se ha convertido en capitalismo, y el pietismo es ahora
socialismo. Las sectas angloamericanas no representan más que la necesidad de

29
Sylvain Gouguenheim, La Réforme grégorienne: De la lutte pour le sacré à la sécularisation du monde,
Temps Présent, 2010, kindle, e. 457-66.
30
John Meyendorff and Aristeides Papadakis, The Christian East and the Rise of the Papacy, St.
Vladimir’s Seminary Press, 1994, p. 27.
pasatiempos teológicos de los empresarios nerviosos.

Por otra parte, la ortodoxia rusa está llena de vida e insufla un alma vigorosa a la sociedad
rusa. Por eso me parece que Europa sólo puede salir de su actual crisis espiritual y moral
entrando en la órbita de Rusia. Por tanto, los católicos deben trabajar con humildad por
la reconciliación del catolicismo y la ortodoxia. Para ello, necesitan una lección de
historia, que acabo de darles. Los católicos franceses, en particular, deben comprender
que su roman national (Francia como hija mayor de la Iglesia) es, al igual que la narrativa
papal de la que depende, una construcción que roza la falsificación y, a los ojos de los
ortodoxos, el signo de una arrogancia diabólica. Es un engaño estéril y peligroso.

No estoy cualificado para juzgar los méritos respectivos de la teología católica y ortodoxa
(la posibilidad misma de una «ciencia de Dios» se me escapa). Pero ¡al diablo con el
Filioque! Personalmente, deseo una hermosa iglesia rusa, o incluso griega, en mi ciudad.
Me gustan los iconos, los cantos ortodoxos y el estilo contemplativo de las misas
ortodoxas. De lo contrario, seguiré caminando tras los pasos de Simone Weil, una
apasionada erudita helenista que se convirtió a Cristo porque veía en él al más sublime
héroe griego, pero rechazó el bautismo porque Roma encarnaba para ella el espíritu de
Yahvé, que conocía bien, al haber sido criada como judía. «La maldición de Israel pesa
sobre el cristianismo [se refería al catolicismo]. Las atrocidades, la Inquisición, el
exterminio de herejes e infieles, eso era Israel», escribió en Gravedad y gracia.

Fuente: https://www.unz.com/article/a-byzantine-view-of-russia-and-europe/