Los Jonios

Anaximandro de Mileto nació aproximadamente en el 610 a.C. y murió en el 545 a.C. Teofrasto
describe a Anaximandro como discípulo y compañero de Tales ,, Anaximandro pensó ue el
cosmos debia tener un origen o principio rector al que llamo Arje, para la mitología este
principio era el caos. Los jonios pensaban que el Arje debia estar constituido de un único
elemento material, en ultima instancia los animales, los minerales, las plantas están
constituidos de este elemento y, finalmente todo retorna a su principio o Arje. Anaximandro
piensa que todas las cosas deben estar conformadas por un elemento llamado Apeiron (lo que
no tiene limites) una materia indeterminada, indefinida, ilimitada. El apeiron no tiene forma,
medida y es inagotable

Anaxímenes de Mileto nació en Mileto en el 585 a.C., aproximadamente, y murió en el 524 a.C.
Teofrasto nos describe a Anaxímenes como discípulo y compañero de Anaximandro  Se opone
a Anaximandro y a Tales en cuanto a la determinación del primer principio o "arjé" que
Anaxímenes considera ser el aire. Probablemente haya tomado esta elección a partir de la
experiencia, influyendo la observación de los seres vivos y la importancia del fenómeno de la
respiración; en cuanto toma como "arjé" un elemento particular, su pensamiento supone un
retroceso con respecto a Anaximandro; pero Anaxímenes nos ofrece un mecanismo de
explicación de la generación de las cosas a partir de otro elemento distinto de ellas: ese
mecanismo de generación se apoya en las nociones de "condensación" y "rarefacción".
Por condensación del aire, dice Anaxímenes, se forman las nubes; si las nubes se condensan se
forma el agua; la condensación del agua de lugar a la constitución del hielo, de la tierra; y la
condensación de la tierra da lugar a la constitución de las piedras y los minerales; el proceso
inverso lo representa la rarefacción: si la piedra pierde condensación dará lugar a la formación
de tierra; a su vez, si la tierra pierde condensación se transforma en agua; y siguiendo el
proceso de pérdida de condensación o rarificación, del agua sugirían las nubes, de éstas el aire
y, por último, la rarefacción del aire produciría el fuego.

Restos del antiguo teatro de Mileto

Pitagoras
Nacio en la isla de Samos, un puerto en el mar Egeo que competia comercialmente con Mileto,
fue contemporáneo de Tales y Anaximandro, se dice que los conoció en sus viajes de juventud,
también conoció Egipto donde fue influenciado por las matemáticas y su religión y sus
discípulos llegaron a decir que viajo a regiones tan remotas como Arabia, Babilonia y la India.
La tiranía de Polícrates le hizo abandonar Samos, trasladándose a Italia y estableciéndose en
Crotona. Allí creó una secta filosófico-religiosa.

La filosofía de Pitágoras se desarrolla en una doble vertiente: una místico-religiosa y otra

matemático-científica.
Por lo que respecta a la primera, el eje central está representado por la teoría de la
trasmigración de las almas y la consecuente afirmación del parentesco entre todos los seres
vivos. Según ella, las almas son entidades inmortales que se ven obligadas a permanecer en
cuerpos reencarnándose sucesivamente pasando de unos a otros durante un periodo de
tiempo indeterminado, hasta superar el proceso de reencarnaciones gracias a la purificación
(catarsis), que culmina en el regreso del alma a su lugar de origen
Respecto a la vertiente matemático-científica, Pitágoras afirmaba que los números eran el
principio (arjé) de todas las cosas. No sabemos si se concebían los números como entidades
físicas o si, por el contrario, se afirmaba que el principio de la realidad era algo de carácter
formal, es decir, no material (una relación, una estructura...)

Parmenides y los Eleatas

Parménides nació en Elea, hacia el 540 antes de Cristo aproximadamente, donde residió hasta
su muerte el año 470. Jenofanes de Colofon, su precursor y Zenon de Elea, su discípulo. Zenón
es considerado el fundador de la «dialéctica», el arte de razonar para descubrir la verdad, y no
sólo para ganar una discusión. El poema expone su doctrina a partir del reconocimiento de
dos caminos para acceder al conocimiento: la vía de la verdad y la vía de la opinión. Sólo el
primero de ellos es un camino transitable, siendo el segundo objeto de continuas
contradicciones y apariencia de conocimiento. El segundo camino dice que el no ser no es.
Nada podría ser el punto de partida de ningún conocimiento.  Por lo demás, lo que no es, no
puede ser pensado, ni siquiera "nombrado". Ni el conocimiento, ni el lenguaje permiten
referirse al no ser, ya que no se puede pensar ni nombrar lo que no es. "Y es que nunca se
violará tal cosa, de forma que algo, sin ser, sea." Para alcanzar el conocimiento sólo nos queda
pues, la vía de la verdad.
La afirmación del ser se opone al cambio, al devenir, y a la multiplicidad.
El ser es ingénito, pues, dice Parménides ¿qué origen le buscarías? Si dices que procede del ser
entonces no hay procedencia, puesto que ya es; y si dices que procede del "no ser" caerías en
la contradicción de concebir el "no ser " como "ser", lo cual resulta inadmisible. Por la misma
razón es imperecedero, ya que si dejara de ser ¿en qué se convertiría? En "no ser " es
imposible, porque el no ser no es... ("así queda extinguido nacimiento y, como cosa nunca
oída, destrucción")
El ser es entero, es decir no puede ser divisible, lo que excluye la multiplicidad. Para admitir la
división del ser tendríamos que reconocer la existencia del vacío, es decir, del no ser, lo cual es
imposible. ¿Qué separaría esas "divisiones" del ser? La nada es imposible pensarlo, pues no
existe; y si fuera algún tipo de ser, entonces no habría división. La continuidad de del ser se
impone necesariamente, y con ello su unidad. Igualmente, ha de ser limitado, es decir,
mantenerse dentro de unos límites que lo encierran por todos lados.
El ser es inmóvil, pues, de lo visto anteriormente queda claro que no puede llegar a ser, ni
perecer, ni cambiar de lugar, para lo que sería necesario afirmar la existencia del no ser, del
vacío, lo cual resulta contradictorio. Tampoco puede ser mayor por una parte que por otra, ni
haber más ser en una parte que en otra, por lo que Parménides termina representándolo
como una esfera en la que el ser se encuentra igualmente distribuido por doquier,
permaneciendo idéntico a sí mismo.
El ser al que se refiere Parmenides es material. L a afirmación de que el ser es Uno, finito
parece indicar claramente la concepción material del ser.ta

Zenon de Elea
Zenon de Elea su fundador. Nacio el 490 Ac y murió el 430 aC, fue dicipulo de Parmenides y
mas que una filosofía propia, Zenon aporto argumentos que defendían la filosofía de su
maestro, su pensamiento paso a la historia en forma de paradojas. Las paradojas son
argumentos que atentan en contra del sentido común. Una de sus paradojas se refiere al
espacio, si entendemos que todo ocupa un lugar en el espacio, el espacio también debería
tener un espacio y asi sucesivamente hasta el infinito, lo cual no tiene sentido, por esta razón
Zenon concluy que hablar del espacio es un absurdo. Otra paradoja y la mas famosa de Zenon
es la de Aquiles y la tortuga, por ser la tortuga mas lenta se le concede empzar la carrera
adelantada, el sentido común indica que Aquiles tendría que alcanzar y vencer a la tortuga con
gran facilidad. Al empezar la carrera la tortuga avanza un modesto trecho y para ese momento
Aquiles ya a podido cortar la distancia a la mitad. En un siguiente momento la tortuga avanza
y Aquiles vuelve a acortar la distancia a la mitad, esto sucede una tercera,cuarta y quinta vez y
asi sucesivamente dando como resultado que Aquiles nunca alcance a la tortuga, pues siempre
esta obligado a recorrer la mitad de la distancia, dado que podemos dividir esta distancia de
forma infinita, a Aquiles le tomaría uhn tiempo infinito alcanzar a la tortuga, esa ventaja que
tuvo la tortuga al principio de la carrera da como resultado que Aquiles nunca logre alcanzarla.
Esta paradoja demuestra que el movimiento es una ilusión nada realmente se mueve, pues en
el caso de Aquiles todos los objetos estarían igualmente obligados a recorrer distancias
infinitas, pr esta razón la idea de distancia resulta absurda asi como el tiempo, dado qu todo es
inmóvil no necesitamos del tiempo que utilizamos para medir el movimiento. Con esta
paradoja Zenon demuestra que distancia, movimiento y tiempo son ilusiones dado que a
través de su lógica nada de esto puede existir, si nada de esto existe, que es lo que existe

Con la muerte de Alejandro magno en el 323 antes de Cristo y la desintegración de su imperio

la inestabilidad social y política provocó tal ansiedad e inseguridad generalizada que la filosofía
que venía de su repunto esplendor teórico y metafísico con Platón y Aristóteles, tuvo que
reinventarse. Los filósofos dejaron atrás esas ambiciones tan elevadas y se volcaron en la
búsqueda de soluciones prácticas y morales para dar seguridad y estabilidad a la vida
individual en tiempos de crisis. Estos movimientos ya no son sistemas filosofícos, sino modo de
vida en los que la teoría y la práctica se armonizan. En este contexto nace el estoicismo una
doctrina que les ayuda a vivir en concordancia con el cosmos. Veamos sus dos tesis. La
primera, la tsis metafisica, existe una razón universal y divina que llena todas las cosas y que
les infunde vida, orden y movimiento y, sobre todo, racionalidad. A esta Razón la llamaron
Logos y la identificaron con la divinidad. Dios, es pues, el Logos, la inteligencia que rige el
universo de modo racional, guiando siempre al cosmos a todo lo mejor. El Cosmos, es pues,
una manifestación de la razón divina. Para los estoicos el Logos no es una realidad
trascendente al mundo, sino que es interna al mundo. Seria mas bien el alma del mundo que
fluye a través de la materia como la miel a través de los panales. Tampoco es una realidad
inmateria e incorpórea, porque para los estoicos todo lo que existe es cuerpo. Por tanto,
identificaron a Dios como el elemento corpóreo mas sutil, el fuego.

Estamos ante una idea panteísta del cosmos, en la que todo el universo es una especie de
organismo vivo gigantesco con un alma racional. Es como si el cosmos entero fuera una
especie de macrohombre; o al reves como si el hombre fuera una especie de microcosmos, y
de hecho, pensaron que el alma del hombre era una particula de este espíritu divino y que era
capaz de reconocerlo qu forma parte de esta realidad.

Segunda idea, el modo estoico de vida. Amoldarse a la dinámica de la naturaleza, vivir de

acuerdo de lo que el Cosmos decide ¿no romper las reglas de la naturaleza?. Esto significa
acatar en buen grado todo lo que ocurre sin rebelarse a lo que el destino le depara (algunos
prefieren construir su propio camino). Todos los sucesos son ordenados y previstos por el
Logos, no podemos escapar de el y, por ende, conducen a lo mejor. Somos dueños de como
afrontamos las cosas. Alcanzar por medio de la fortaleza y la domesticación de las pasiones y
deseos esa tranquilidad o serenidad de animo, ese autocontrol que caracterizan la libertad
interior. Este es el fin de la ética estoica.

Zenon de Citio, el fundador del estoicismo estaba en la isla de Chipre. Zenon era un
comerciante griego que a la edad de 30 años perdió todas sus posesiones en un naufragio.
Una tragedia que podría arrastrar a la desesperación a mas de uno.

Canal : Adictos a la Filosofia

Ejercicios del Estoicismo

Si una persona te critica, una persona hace algo que no te parece normal; intenta en vez de
criticar, en vez de juzgar intenta de ponerte en sus zapatos, ponte en su piel, intenta
preguntarte porque esa persona diría semejante cosa; cuando tu haces eso te das cuenta de
que cada ser humano es único, de que cada ser humano interpreta el mundo de una manera
distinta, con lo cual, lo que a ti te parece raro a otra persona le parece normal, por ejemplo los
chinos comen perro.

Los Epicureos
Siguiendo a Democrito, dice que lo único que realmente existe son atomos volando en un
inmenso espacio vacio y que todo lo que percibimos, amamos y tenemos en esta vida no son
mas que combinaciones perecederas de los mismos. Concebian que los dioses existen pero
tienen el mas mínimo interés en nosotros, entonces no hace falta hacerles sacrificios, ni
temerles. Lo único que tiene sentido es buscar el placer y no temer la muerte.

Sus ideas fueron escandalosas para la época tanto para los paganos greco-romanos, tanto
como para los judíos y cristianos. La mayoría de los papiros greco-romanos en las bibliotecas
enterradas en la erupción volcánica del volcán Vesubio. De rerum natura (Sobre la naturaleza
d las cosas) escrito por Lucrecio que vivía entre 99 y 55 Ac. Epicuro nacio en la isla de Samos en
el Ageo en el año 341 aC, siete años después de la muerte de Platon. Estudio las ideas de
Democrito y Platon y tras unos intentos de formar escuelas, llego a Atenas y poco tiempo
después formo una comunidad filosófica, El Jardin. La preocupación de la filosofía helenística
es practica – como vivir bien.

La lucha contra las diversos miedos que atenazan y paralizan al ser humano es parte
fundamental de la filosofía de Epicuro; no en vano, ésta ha sido designada como el
"tetrafármaco" o medicina contra los cuatro miedos más generales y significativos: el miedo a
los dioses, el miedo a la muerte, el miedo al dolor y el miedo al fracaso en la búsqueda del
bien:

La filosofía de Epicuro consiste en cultivar placer y evitar dolor, ¿no vemos esa conducta en
todos los animales? . Muchas veces, aunque estemos rodeados por cosas placenteras, el dolor
impide que las disfrutemos, ¿a que tipo de dolor me refiero?, no tanto como el dolor físico o el
mental, específicamente el miedo.

Las pasiones son la respuesta afectiva a algo exterior, algo que sucede y nos afecta. Ejemplo:
Veo una imagen de un paisaje y me deslumbra (pasión de amor), luego quiero ir allí (pasión de
deseo), finalmente voy de vacaciones a ese lugar y me encanta (pasión de alegría).

Son más duraderas que las emociones: días, una semana, a veces más. - Passio: se padecen.
Son receptivas. Luego de sentidas, se las puede encausar, pero no eliminar. Son mucho más
fuertes que las emociones, ya que influyen sobre el pensamiento y la voluntad, pero no tan
profundas como los sentimientos

Para Epicuro, lo que mas impide que uno tenga una vida placentera es el temor a los dioses y a
la muerte. ¿te acuerdas del mago de Oz?, el terror que el gran mago le causaba a Dorotea y su
banda, pero que no era mas que un viejito con una cortina jalando palancas. Epicuro hace algo
parecido con nuestros miedos pero, para poner a los dioses y a la muerte en su lugar, tiene
que explicar la naturaleza del cosmos. Eso lo hace acudiendo al atomismo de Democrito. En el
fondo, la realidad consiste en atomos moviéndose en un espacio vacio. Ahora no fue hasta el
siglo XIX que la ciencia provo la existencia del átomo, entonces ¿Cómo llegaron Democrito y
Epicuro a esta conclusión?. Bueno pues, cualquiera a su alrededor ve cuerpos en movimiento:
pajaros volando, coches pasando, gente caminando. Dado que estañen movimiento debe
haber un espacio en que se mueven. Eso Epicuro lo llama el vacio. Ahora sabemos que los
cuerpos que vemos son compuestos. Un edificio esta compuesto de ladrillos y el cuerpo
humano las células. Pero podemos tomar los ladrillos y las células y reducirlos a constituyentes
mas básicos, y eso a su vez reducirlo a algo mas básico. Dice Epicuro que ese proceso tiene que
terminar en algún punto, en algo que no se puede reducir mas, ya que simplemente los
cuerpos desaparecerían. Este constituyente básico se llama átomo. En griego Temnein significa
cortar y la a al principio es una negación, asi que, átomo es todo aquello que no se puede
reducirse o cortarse mas. En conclusión, todo cuerpo es una combinación de atomos
moviéndose en el vacio.

¿conoces la frase latina ex nihilo nihil fit? Significa de la nada, nada sale. Parmenides fue el
primero en formularla y Epicuro la usa para sostener que los atomos que se mueven en el
vacio siempre han existido y siempre existirán. Ademas, razona que el universo o vacio es
infinitamente grande. Si tuviera un limite, podrías llegar ahí, dar un paso mas allá del limite y
asi habras agrandado el cosmos, como vemos en esa pintura medieval. Esto podría repetirse
infinitamente, por lo que el cosmos es infinito. Dado su tamaño tiene que haber una cantidad
ilimitada de atomos también. Si la cantidad fuera finita, se extendería en el infinito vacio y la
densidad de los atomos en cualquier parte seria nula y asi seria imposible que cuerpos
compuestos se formaran.

Arthur Clarke, famoso escritor de ciencia ficción. Una vez dijo que cualquier tecnología
suficientemente avanzada es indistinguible de la magia. Si un hombre del siglo XIX te viera
viendo una película en tu tableta, pensaría que eres un mago con una bola de cristal. La
tecnología de la naturaleza, por asi decirlo, era algo parecido para nuestros antecesores. Rayos
y truenos, eclipses y terremotos, tenían que provenir de alguien con poder mágico como un
dios. Asi han empezado muchas religiones de la historia humana, por un desconocimiento del
mecanismo de los procesos naturales. La gente piensa que un dios rige el mundo y nuestras
vidas dentro de el y que hay que aplacarlo o quedar bien con el haciendo sacrificios o cosas asi
para que no nos castigue ¿Qué dice Epicuro al respecto? Su cosmología no versa de dioses del
Olimpo sino de atomos moviéndose en un espacio vacio. No hace falta para acudir a la
voluntad divina para explicar los rayos y truenos ya que basta una explicación materialista en
términos de una combinación de atomos. Dado su atomismo fue acusado de ser ateo. De
hecho concebia la existencia de los dioses, pero los relegaba a un segundo plano muy lejos de
nosotros. Es que los dioses son perfectos. Su felicidad y tranquilidad no dependen en absoluto
de nosotros, entonces ¿Por qué se preocuparían por nosotros y meterse en nuestra vida?.
Imaginate que estas en un jacuzzi con tu pareja tomando una copa de vino, pasandola super, y
de repente se te ocurre salir del jacuzzi, secarte, vestirte, subirte al auto y manejar a 20km a un
lago del que tomas una gota de agua, lo pones bajo un microscopio y pasas horas y dias
diciendo a las amebas, no no debes moverte asi, no aca y debes comerte este paramecio, no
aquel. Ridiculo ¿no?. Ridiculo también que los dioses se preocupen de nosotros y que traten
de dirigir los asuntos de los bichos humanos. Para Epicuro cualquier Dios sano seguiría en el
jacuzzi, yo personalmente pienso que Epicuro no creía en los dioses, que solo afirmaba su
existencia para que la sociedad ateniense no le exiliara. Aun asi hace una sencilla observación
que nos hace repensar nuestras creencias al respecto. ¿quiere dios prevenir el mal pero no
puede?, entonces no es omnipotente. ¿puede pero no quiere?, entonces es malevolo.
Entonces porque hay mal en el mundo ¿no quiere y no puede?, entonces porque llamarlo dios.
Viendo esto de cerca, vemos que se habla de la voluntad de dios y de su capacidad de hacerla
efectiva.

Entonces, ¿Qué lección tomar de todo esto?. Tomando en serio su cosmología atomista los
dioses no pueden existir pero, si existen, lo mas probable es que no quieran interrumpir su
feliz tranquilidad para preocuparse de los mesquinos detalles de tu vida. A fin de cuentas, no
se sabe si existen los dioses, pero la muerte es un hecho. Llegara a todos tarde o temprano.
Algunos temen a la muerte porque piensan que su alma no va a continuar después del deceso
del cuerpo y no saben si les va a tocar algo bonito o feo. Algunos creen que creyendo en un
dios su alma estará salvada, otros si no son olvidados podrán seguir existiendo por algún
tiempo mas, otros realizando buenas acciones, y asi continuamos pero, sin embargo, a todos la
muerte les espanta. Pasar de la muerte al olvido total daría escalofrios a cualquiera, bueno, a
cualquiera menos a Epicuro ¿Por qué?, pues todos sabemos que el cuerpo, al morir, se
descompone, llega a sus constituyentes atomicos. ¿pero el alma, la psique, la mente donde se
encuentran? Que pasa con ellas. Si seguimos el atomismo de Epicuro, no puede haber
sustancias incorpóreas, la mente tiene que ser algo corporal, alguna combinación de atomos.
Desde que descartes planteo la división entre mente y materia, hemos tenido el problema de
como interactúan entre si. Sabemos que los dos influyen el uno en el otro. Si decideds cruzar la
calle, tu mente mueve tus piernas. Y cuando te emborrachas una sustancia física, el alcohol,
afecta a tu percepción mental. Descarts postulaba que el punto de contacto estaba en la
glandula pineal. Epicuro dice que no, que los cuerpos pueden interactuar con otros cuerpos. Si
la mente es algo corporal , entonces los procesos mentales tienen que entenderse en términos
de proceos atomicos. Entonces la muerte significa la dispersión o descomposición de la mente.
En breve, significa su aniliquilacion. Los atomos son lo unioco que perdura.

Si hay vida después de la muerte, solo que no estu vida, sino la de otra cosa nueva que es la
combinación de los atomos. La vida y la muerte son dos puntos muy cercanos el uno del otro,
es un ciclo infinito de vida y muerte, entonces, no deberíamos preocuparnos en el cielo y el
infierno. Para Epicuro no tenemos porque temer a la muerte.

El primer argumento se encuentra en su carta a Meneceo y hace la siguiente pregunta : Si la

muerte es mala ¿Para quién es mala? No para los que viven porque no están muertos; y
tampoco para los muertos ya que no existen. Para que algo sea malo para alguien, ese tiene
que existir. Hay muchas cosas malas para nosotros: quemarse, tener una discusión fuerte con
nuestro mejor amigo, caer de la ventana de un edificio, contraer una enfermedad muy
dolorosa, que nuestra empresa quiebre, etc. Son malas porque existimos mientras sufrimos
estas cosas. El dolor es la escencia. Sufrimos por una enfermedad dolorosa, por la perdida de
un ser querido, por una decepción amorosa y para curarnos nos toma un largo tiempo, pero la
muerte no ¿Quién es el sujeto que sufre el mal? No pueden ser los que viven, porque si viven,
no están muertos y tampoco los muertos porque no existen. Y además, si estas muerto, la
muerte obviamente no te causa ningún dolor.

El segundo argumento se encuentra en el libro de Lucrecio, De Rerum Natura . el argumento

pide que te fijes en todo el tiempo antes de que nacieras. Se trata de una infinidad de tiempo
cuando no existías. Eso seguramente no te provoca ningún escalofrio. Si es asi, ¿Por qué
debería causar miedo tu inexistencia durante una infinidad de tiempo después de la muerte?.
Muy bien no temer a los dioses y a la muerte ya es mucha ganacia para la vida, al menos has
quitado un peso negativo de encima.
Existen dos factores que determinan nuestro grado de felicidad: el placer y el dolor.  El primero
nos acerca a ella, mientras que el segundo nos aleja de la misma. De este modo, Epicuro
determina que la clave de una vida feliz es conseguir acumular la mayor cantidad de placer
mientras reducimos al máximo el dolor. De hecho, esta segunda parte de la fórmula es más
importante que la primera. El requisito indispensable para una buena vida es la erradicación
del dolor.

Epicuro es, por tanto, un hedonista, sí, pero no de la manera de otros filósofos, como por
ejemplo Aristipo de Cirene (que es lo que se entiende normalmente por hedonista: un amante
de los placeres corporales). El de Samos apuesta por el placer, pero lo hace desde un punto de
vista del todo racional. Los principales placeres que hemos de perseguir no son los corporales,
pues, pese a su intensidad, son efímeros y desaparecen enseguida. Hemos de buscar antes los
placeres espirituales. Ahora bien, para escoger y saciar cualquier deseo placentero, es
necesario hacer uso de una virtud, la prudencia, pues sólo con ella podremos disfrutar de un
modo inteligente. Es gracias a la prudencia que somos capaces de rechazar un placer que más
tarde podría provocarnos dolor (como ocurre con las adicciones).

De que sirve alcanzar un placer mayor que nos cause dolor, no seria mejor conformarnos con
un placer menor que nos cause menor dolor. Eso es el fin para tener felicidad según Epicuro.

Pero Epicuro tiene consejos positivos para vivir bien. Su consejo general es buscar el placer.en
griego placer, es hedone. Para nosotros ser hedonista es gozar del placer sexual y de la
satisfacción total de los deseos. Esta es la ida que los antiguos tenían de Epicuro y por eso fue
tan difamado. La mentalidad griega de la época valoraba cosas como la fama, la gloria y el
honor. Los políticos y guerreros eran los que vivian bien. Fíjate en estas dos imágenes, a ver
cual de las dos te resulta mas atractiva e inspiradora. Una mujer compite en las olimpiadas y
gana la medalla de oro, por otro lado, una señora bañándose en un spa con sus amigas
diciendoles que va a salir con un joven menor que ella. Este ultimo tipo de vida le resultaba
repugnante para los antiguos, apta solo para las bestias. Entonces no sorprende que el
hedonismo de Epicuro fue repudiado. Pero antes de juzgarlo escuchemos sus argumentos.
Aristoteles decía que todo lo que hacemos esta dirigido hacia un fin. Hay muchos fines
posibles, pero el fin mas básico y general tiene que ser uno que valoramos por su propio bien y
no por el bien de otra cosa. Este fin ultimo Aristoteles lo llamaba eudamonia para que
traducimos como “felicidad”. Epicuro esta de acuerdo, solo que para el, el placer es lo que
constituye este fin.

Epicuro distingue entre placeres físicos y mentales. Un buen masaje, comer caviar, la mujer
masturbandose es un placer físico. Sientes placer pero pronto se acaba. Los placeres mentales,
en cambio, no dependen de la estimulación sensorial (los sentidos) y son mas duraderos:
recuerdos con nuestros seres queridos, el conocimiento en si mismo. Fijate que es mas
placentero cenar algo rico con un amigo que solo.

La ética, como ya se ha dicho, es la culminación del sistema filosófico de Epicuro: la filosofía

como el modo de lograr la felicidad, basada en la autonomía o autarkeia y la tranquilidad del
ánimo o ataraxia. En la medida en la que la felicidad es el objetivo de todo ser humano, la
filosofía es una actividad que cualquier persona, independientemente de sus características
(edad, condición social, etc.) puede y debe realizar.
 Dibujo coloreado de vasijas griegas
En la búsqueda del placer es necesario distinguir
aquellos deseos que son naturales y necesarios (como el placer de calmar el hambre o la sed),
de aquellos que son naturales y no necesarios (como el placer de seguir comiendo y bebiendo
aunque el hambre y la sed hayan sido satisfechos), y también de aquellos que no son ni
naturales ni necesarios (como el placer de obtener glorias, honor, etc.). Epicuro siempre
sostuvo la importancia de distinguir entre los placeres aquellos que eran verdaderamente
beneficiosos de aquellos que podían generar una dependencia y que terminaban por causar
insatisfacción, bien porque fuesen irrealizables o bien porque eliminaban la autonomía del
individuo. "Reboso de placer en el cuerpo cuando dispongo de pan y agua, y escupo sobre los
placeres de la abundancia, no por sí mismos, sino por las molestias que los acompañan."

Epicuro decía que todos podemos hallar de una forma la felicidad, los ingredientes son: los
amigos, la libertad económica, la autosuficiencia y una vida bien analizada y reflexionada.

Carta a Meneceo

Hay que obrar con buen cálculo en estas cuestiones, atendiendo a las consecuencias de la
acción, ya que a veces podemos servirnos de algo bueno como de un mal, o de algo malo como
de un bien.
El más grande bien es la prudencia, incluso mayor que la filosofía. De ella nacen las demás
virtudes, ya que enseña que no es posible vivir placenteramente sin vivir sensata, honesta y
justamente, ni vivir sensata, honesta y justamente sin vivir con placer. Las virtudes están
unidas naturalmente al vivir placentero, y la vida placentera es inseparable de ellas.
Exhortaciones
"Nadie, al ver el mal, lo elige, sino que se deja engañar por él, como si fuera un bien respecto a
un mal peor".
"El que menos necesita del mañana es el que avanza con más gusto hacia él".
"También en la moderación hay un término medio, y quien no da con él es víctima de un error
parecido al de quien se excede por desenfreno".

Paradoja de la omnipotencia
El desafio mas antiguo de la inteligencia humana es demostrar la existencia o inexistencia de
dios. Si dios es omnipotente ¿podria hacer chile picante que el no pudiera comer? ¿Qué es la
paradoja de la omnipotencia?. Es una familia de formulaciones paradójicas que cuestionan la
posibilidad que exista un ser omnipotente. Si demostramos que la omnipotencia es un
concepto auto-contradictorio, pues entonces dios, como ser omnipotente, no puede existir.
Esta paradoja tiene mil formas. ¿puede un ser omnipotente crear una roca que ni siquiera el
mismo pudiera levantar?¿porque esto es paradojico? Porque respondas como respondas la
omnipotencia de dios queda comprometida. Si no puede crear esa piedra, entonces no es
omnipotente, porque hay una cosa que no puede hacer: crear esa piedra. Y si puede crearla
tampoco es omnipotente, porque existe algo que no podrá hacer, levantarla. De un modo u
otro hay algo que dios no puede hacer, ergo si la omnipotencia es esencial al concepto de dios,
dios no existe, porque un ser omnipotente no puede existir.

Heraclito

Nació hacia el 544 antes de Cristo, aproximadamente, y vivió en Éfeso, ciudad enclavada en la
costa Jonia

Pensamiento de Heraclito, forma de expresión oscura

Nadie puede bañarse dos veces en el mismo rio, esto nos da el ejemplo del pensamiento de
Heraclito el rio es el mismo, sin embargo tambien ha cambiado como tambien ha cambiado la
persona que ingreso a el, jamás volverá a ingresar al mismo rio en las mismas exactas
condiciones en las que ingreso la persona, ni tampoco jamás será la misma persona la que
ingrese al rio, nada vuelve a ser exactamente igual en el momento en que se realiza. La
filosofía de Heraclito se basa en el devenir, el devenir debe entenderse como que nada es
estatico y todo fluye panta rei, y que el devenir esta animado por el conflicto, esto quiere decir
que hay toda una contraposición de fuerzas y que hacen que todo se mantenga en armonía,
fluyendo.

Tales va a contestar que el origen de todo es el agua, Anaximenes el aire, Anaximandro lo

ilimitado, Pitagoras los números, Empedocles los cuatro elementos agua, tierra, aire y fuego,
Parmenides el ser. pero bien Heraclito transtorna con su respuesta la pregunta. Heraclito dice,
por un lado el fuego pero habla del fuego como metáfora de otra cosa, el cambio, el devenir
en el origen no hay origen, hay tensión conflicto entre el frio y el calor, entre lo bello y lo feo.

La idea de que hay unidades o tensiones o lugares estancos es una ilusión, es tan potente tan
fuerte la sensación de que todo fluye, que el ser humano tiene que crear ideas que funcionan
como contenedores que detienen un poco ese fluir, uno se queda pensando hasta que punto
el lenguaje no tiene esa tarea, las palabras no terminan en su conceptualización frente a
realidades, por ejemplo: el tiempo, el cambio. Todo es cambio nada es y no es, pero hay una
ley que rige el cambio todo es uno.
La armonía que vemos en nuestra realidad cotidiana esconde una realidad en tensión como el
arco y la flecha. Somos al mismo tiempo nosotros mismos, pero al mismo tiempo somos
siempre diferentes.

Los sofistas

La retorica se empleaba en el ámbito judicial. El discurso retorico era el principal instrumento

de persuasión de los sofistas. El termino griego rhetorike techne (técnica del habla). Es el arte
de escribir y conversar con elegancia, y eficacia. Los oradores sofistas seguían un esquema que
consistia en predisponer al publico a su favor. Comenzaba con la exposición del plano general
de la argumentación, a continuación las ideas de los hechos y de las ideas a favor de su propia
tesis; luego con la refutación de los argumentos de los adversarios y, por ultimo, elaboraban el
epilogo, que volvía a recorrer las etapas principales de la exposición y aspiraba a conmover al
publico. Se preocupaban por embellecer el texto.

Socrates es pura mierda

La búsqueda de la verdad con un dialogo con ironia y mayéutica

Al conocer la esencia del ser humano, el hombre tendera a actuar como le corresponde como
ser humano y en consecuencia será un buen hombre. Esto es lo que constituye el actuar
virtuoso

La ética de Sócrates se basa en la certeza lógica: la virtud consiste en el conocimiento y el mal

único que es la ignorancia, sólo obedece a un error o desviación del alma. De esta forma se
identifican las ideas de fin y bien supremo, ya que el bien es lo completo y la felicidad perfecta.
La ética socrática se basa en vivir bien. Ignorancia, lo que no s virtuoso

“yo no creo que nadie entre lso sabios admita que alguien incurra en culpas por su propia
voluntad, ni que espontáneamente se haga culpable de acciones feas y malas, pues sabe que
todos los que llevan acciones feas o malas lo hacen sin quererlo”.

“La ciencia es una cosa bella capaz de dominar al hombre de manera que si uno sabe que s el
bien y que es el mal no podrá ser vencido por nada, ni obrar de manera distinta sino que basta
la sola sabiduría para ayudar al hombre”.

Del Gorgias :Por naturaleza, la ley la establecen los debiles , es en realidad una ilusión para
oprimir a los fuertes y negarles el derecho por naturaleza a ejercer la fuerza. Para Calicles es
verdadermente justo para el fuerte cometer injusticia, quebrar la ley. Socrates le pide a
Calicles que defina los mas fuertes, porque a primera vista,podría parecer que si la multitud
pudiera esclavizar a los mas fuertes, entonces la multitud es mas fuerte que los mas fuertes.
Calicles empieza a dar respuestas que no llevan a ningún lado y acaba diciendo que los mas
fuertes y felices son los capaces de dar rienda suelta a sus pasiones. Socrates le pregunta que
como puede puede que sean los mas fuertes y felices si se dejan esclavizar y dominar por sus
pasiones y lo acusa de no distinguir entre placeres buenos o placeres malos. Socrates
argumentara que hay placeres que hacen mejor al hombre y placeres que lo hacen peor.
Cometer injusticia no trae consecuencias para el cuerpo pero si para el alma, incluso puede
traer consecuencias buenas como mas comida, mas posesiones, mas riquezas, sin embargo
trae consecuencias horribles para el alma. La injusticia deja marcas en el alma, cicatricez que la
vuelven fea.
También se usa el termino eristika (del griego eristike techne, técnica de discutir), el arte de
combatir con palabras con el objetivo de hacer prevalecer la tesis propia, independientemente
de su veracidad o falsedad. Sofista deriva del griego Sophos, que significa sabio, docto. Los
sofistas cuestionaban las certezas tradicionales con el uso habil del lenguaje. Adjetivo
sofisticado, se refiere a una persona que no es espontanea, ni se comporta con naturalidad

Que parte del mito tiene un contenido filosófico ,la dificultad se acrecenta todavía mas cuando
a lor largo de la filosofía los mitos platónicos han sido adoptados de forma literal para ilustrar
sto para ilustrar esto hablaremos del mito de la reminiscencia o de la anamnesis, se encuentra
en el menon ahí se discute el problema del conocimiento, como personaje principal que
siempre es Socrates comnta qu el conocimiento mas que un aprendizaje es un recuerdo de las
ideas innatas que todos poseemos dentro. Invocamos a un esclamo que no tienen instrucción
y Socarates le comientza a hacer preguntas matemáticas , el esclavo es ginorante y le es difícil
responder a los cuestionamientos e incluso desarrollar un teorema o problema matemático. Si
no sotros nos damos cuenta que si una persona que no sabe nada es incluso capaz dellegar a
respuestas sensatas . el conocimiento lo poseemos internamente en nuestra conciencia.platon
se vale de las metáforas , en el fedon platon habla que la conciencia antes de habitar el cuerpo
se encuentra en un habitad con las ideas puras cuando nacemos olvidamos las ideas que
tenemos en el mundo espiritual

Platón es el primer gran filósofo ateniense que nos deja una amplia obra escrita. Discípulo del
polémico Sócrates y creador de la Academia, que mantendrá su actividad hasta el s. VI de
nuestra era, (el año 529 serán cerradas todas las escuelas filosóficas por orden de Justiniano),
su pensamiento ejercerá una gran influencia en el desarrollo de la filosofía.

El mundo sensible las cosas, lo corruptible, lo que cambia y esta también lo inteligible las ideas,
lo inmaterial, lo que no cambia, lo que no puede ser destruido.

Platon escribió diálogos donde conversaba con otros filósofos sobre temas de su maestro
socrates como el fedon, menon , gorgias , también escribió La Repubica , La apologia a
Socrates

La alegoria de la caverna describe una situación en que encontramos a un grupo de esclavos

presos en el fondo de una caverna atados de pies y de manos no pueden sino mirar hacia el
frente donde ellos ven sombras y figuras. Estos esclavos han permanecido allí toda su vida y no
conocen otra realidad mas de lo que ven frente a ellos, por suerte, uno de los esclavos logra
liberarse y cuando mira hacia atrás observa que hay un muro, una serie de objetos avanzan de
adelante hacia atrás , proyectando las sombras qu se ven frente al muro. El esclavo se
aventura a la salida de la caverna y es deslumbrado por la luz del exterior, sus ojos no puededn
acostrumbrarse con falilidad con lo que ve allí afuera. Poco a poco se va acostumbrando y ve
animales, plantas y objetos de la realidad y , se da cuenta que los objetos que veía en la
caverna no eran mas que una copia. Levanta su cabeza al sol y se da cuenta que gracias a el
podemos ver todos los objetos de la realidad. Asombrado este hombre decide regresar a la
caverna y contarle a sus compañeros prisioneros lo que ha visto, al volver el resto de los
prisioneros lo toman por loco, pues no creen en sus extravagantes historias d una supuesta
realidad exterior e incluso nos dice Platon qu las ideas foráneas de este hombre son tan
peligrosas que incluso los prisioneros see cuestionan si deben asesinarlo o no. Esta alegoria
concibe como los seres humanos conocemos. primero para Platon hay dos mundos : el mundo
sensible que esta dentro de la caverna y el mundo suprasensible que se encuentra en el
exterior, que representa el mundo de las ideas o delas formas a partir del cual todo lo demás
esta hecho; el mundo interior es el mundo de las opiniones o de la doxa o mundo sensible y el
mundo exterior es el mundo de la ciencia o el conocimiento llamado episteme. El mundo
interior se divide en dos conocimientos. El primero es el mundo de las sombras donde los
hombres tienen suposiciones o conjeturas sobre la naturaleza de la realidad y también es
equiparado con el mundo de la imaginación interior eikasia. Platon identifica este tipo de
conocimiento como con el de la creencia es decir delas opiniones creadas por la mayor parte
de un pueblo estas opiniones creidas tienen un estatuto de conocimiento un poco mas
elevado ya que tienen un concenso entre la opinión de varias personas . creencias justificadas
de la sociedad es llamada pistis cuando el prisionero sale de la caverna abandona el mundo de
las opiniones y de las creencias e ingresa al mundo de la ciencia y el conocimiento episteme,
este nivel s divide en dos partes el primero es la dianoia, para Platon es la inteligencia sensible
y corresponde al as ciencias por ejmplo a través de las ciencias podemos encontrar la esencia
de las cosas mismas y no nada mas su reflejo podemos saber que es la naturaleza, la geografía,
los ríos el hombre mismo. La luz del sol representa la noesis o la reflexión idea misma o mas
pura del bien, de esta idea del bien se deriva el resto de las esencias que también son bien. Las
sombras son copias de los objetos de madera y los objetos de madera son copia de las cosas
externas que a su vez podemos ver gracias a la luz del sol. El filosofo es aquel que logra
distinguir los distintos tipos de realidad

Los hombres en una sociedad no son independientes uno de otro y tampoco son
autosuficientes para abastecerse. Los hombres tienen diferentes capacidades y habilidades. Es
preferible que cada uno desarrolle lo que posee por naturaleza. Por lo que introduce la división
del trabajo en la organización de la sociedad. En una sociedad también debe satisfacer las
tendencias de su naturaleza como el arte y la diversión. A medida que la sociedad aumenta el
numero de ciudadanos, los recursos necesitan ser ampliados, lo que puede dar lugar a la
conquista de territorios vecinos para satisfacer las necesidades de todos , conduciendo a la
guerra, pero si seguimos con el principio de división de trabajo habrá que haver especialistas .

Tres clases de ciudadanos: los artesanos , los guerreros , los gobernantes. Para determinar
quien ha de formar cada una de las clases s ha de necesario un proceso educativo para
determinar su tipo de naturaleza. Moral individual y moral del estado. Asi como en el estado
encontramos tres clases sociales en el individuo en

Encontramos tres partes del alma, correspondiéndole una virtud a cada una de ellas.
La virtud de los artesanos es la templanza es decir la moderación del uso de los bienes
materiales. La virtud propia de la clase de los guerreros es la valentía o coraje. La virtud de los
gobernantes o guardianes es la sabiduría. Ahora bien, estas tres virtudes pertenecen, cada una
de ellas, a una parte del alma: la sabiduría al alma racional; la valentía al alma irascible y la
templanza al alma concupiscible.

Dones, talentos

La lógica-Aristoteles el padre de la lógica

Es la parte de la filosofía qu se dedica a estudiar en la forma que construimos el pensamiento ,

como se estructura el pensamiento, como encontrar razonamientos validos que nos lleven a
una certeza una verdad , es una herramienta. Ayuda a pensar y a estructurar argumentos, es la
ciencia fundamental del conocimiento.

La sustancia opera como el sujeto de la predicación, por otra parte el predicado será el resto
de las categorías. Las categorías son 10 empezando por la sustancia y el resto , lo que se puede
decir de la sustancia : La sustancia ¿Qué es?, la cantidad ¿Cuánto es?, la calidad ¿Cómo es?, la
relación,el lugar, el tiempo, la situación ¿en que postura se encuentra?, la condición ¿Cómo se
encuentra?, la acción, la pasión ¿Qué se le hace? .

Las 4 comprensiones del ser aristotelico ,Cuatro formas en el que se habla del ser: como
categoría (logica), se puede tratar como acto y potencia (metafisica), como sustancia y
accidente (metafisica) y por ultimo, como verdadero y falso (lógica).

Organon

Libros: Categorias, de la Interpretacion, Primeros Analiticos, Segundos Analiticos , Topicos,

refutaciones sofisticas(las falacias)

Que va a tratar sobre las proposiciones, unir dos términos, los conceptos de las categorías en
una oración llamada proposición. Una proposición puede ser verdadera o falsa

Cuadro de oppsicion de Aristoteles

Afirmativa Negativa
Universal Todo hombre es mortal Ningún hombre es mortal
Particular Algún hombre es mortal Algún hombre no es mortal

Aristoteles encuentra relaciones entre las proposiciones .

En su tercer libro, primeros analíticos va a introducir su teoría de silogismos, ahora Aristoteles

va a enlazar proposiciones para obtener un silogismo o razonamiento, que es una unión de
premisas. Un silogismo esta formado de dos proposiciones que hacen de premisas y una
proposición que resulta en una conclusión, con esto obtendremos el conocimiento verdadero.
Este modelo de razonamiento es llamado inferencia, donde buscamos implicar la verdad de
una conclusión a partir de unas premisas

Ejemplo: premisas- todos los hombres son mortales- todos los griegos son hombres

Conclusión -todos los griegos son mortales

Leyes logicas del pensamiento

Ley de identidad, algo es idéntico a si mismo A=A (A es igual a A)

Ley de no contradicción, algo no puede ser lo mismo y su contrario al mismo tiempo (A es

contrario a no A) A≠¬A

Ley de tercero excluido, algo es una cosa o su contrario, pero no su tercero Av ¬A (A o no A)

El cuarto libro es llamado analitos segundos, va hablar de silogismos que sean científicamente
validos. Si construimos un silogismo cuyas primeras premisas podemos comprobar que son
verdaderas y necesarias, obtendremos un silogismo demostrativo o apodiptico.

Podríamos tener premisas plausibles (la que la mayoría de la gente convendría en aceptar
aunque no tengamos pruebas irrefutables). Si construimos un silogismo con pruebas que sean
plausibles entonces tendremos un silogismo dialectico, sus premisas son plausibles mas no del
todo certeras, por tanto su conclusión será razonable.

Topicos (silogismos dialecticos)

Si bien Socrates y Platon desdeñan la retorica y todo lo que tienen que ver con el adorno del
lenguaje y con la persuasión y el convencimiento

Libro Metafísica de Aristoteles

Al principio de ste libro se hace un recuento de estas explicaciones del origen del mundo. Para
Aristoteles, estas explicaciones solo comprendían un tipo de causa. Dice que cada cosa debia
tener al menos cuatro causas y que no son excluyentes entre si. Asi propone su teoría.

La causa material, trata de explicar el origen de una cosa a través de su composición física.
Materia hyle y forma morphe hilemorfismo

La causa formal, seria aquel modelo intelectual o conceptual a partir el cual se refleja o hace
una cosa por ejemplo: el plano o la idea que tiene el escultor a la hora de hacer su escultura.
La causa material y la causa formal nos presentean explicaciones de como es una cosa en este
momento, pero no de donde surgio o cual es su propósito, no nos habla de su pasado o de su
futuro. Para dar explicación a esto Aristoteles invoca a dos nuevas causas. La tercera causa: la
causa eficiente.

La causa eficiente trata de un agente o motor que heche a andar o genera la cosa de que
estamos hablando, en nuestro ejemplo seria el escultor que talla el mármol

La causa final, se trata de la finalidad u objetivo por el cual una cosa existe o fue creada. En el
caso de la escultura, la razón por que se esculpio.

Aristoteles nos dice que la explicación de una cosa no se reduce a una sola causa, sino puede
tener distintas causas según lo que estemos preguntando.

La teoría de la sustancia
Busca resolver el problema fundamental de la metafisica, que hace que una cosa determinada
sea esa cosa, que es lo que constituye a una entidad en el mundo como lo que es y no como
algo distinto. Lo que permanece al cambio. Aristoteles emparenta con otro concepto, el
accidente. Es lo que se predica de la sustancia. Yo puedo ir en un barco y digo que su sustancia
es su capacidad de navegar sobre las aguas, yo puedo pintar mi barco de color azul, amarillo o
verde, puedo cambiarle las velas o los accesorios si yo quiero. Todos son accidentes del barco.
Ni los colores, las velas y accesorios afectan la capacidad de navegar del barco. Si realizo estos
cambios estaré hablando de cambios accidentales. Si un dia decido prenderle fuego al barco
entonces estaré afectando a la sustancia misma lo que es ese barco, esto es llamado por
Aristoteles como un cambio sustancial.
 la materia es incognoscible (que no puede ser conocido o comprendido), conoceremos las
sustancias por su forma, es decir, por lo que hay en ellas de universal y no de particular. En la
medida en que la forma representa también la naturaleza, y siendo la naturaleza principio y
causa del movimiento. La sustancia, lo que en ella hay de universal, la materia representa lo
que hay de particular.
Hylemorfismo, teoría de la sustancia aristotélica.
Acto y potencia
la polisemia del ser, es aquello que tiene muchos significados o sentidos “el ser se dice de
muchas maneras” .Aristoteles va decir que el ser y el no ser se pueden decir de muchos
sentidos. Uno de los sentidos que se puede hablar del ser y del no ser es recpecto del cambio
el movimiento la acción esto será resumido por Aristoteles en tres conceptos fundamentales:
 Acto Energeia
Potencia Dinamis
Privacion Esteresis

Podemos hablar como el acto o energeia como la cosa que se nos presenta ya realizada,
decimos por ejemplo qu un árbol es un árbol que ya esta en acto pues ya esta realizado,en
cambio la potencia es hablar de aquella capacidad que tiene un objeto de cambiar, por
ejemplo en el caso del árbol puede ser un leño en potencia, si nosotros lo talamos podemos
hacer madera con el. El mismo árbol esta en acto y en potencia, es árbol y no es leño pero
puede llegar a ser leño.

La privación es la incapacidad de ser o de cambiar y siguiendo el ejemplo del árbol podemos

decir qu lo podemos convertir en un leño pero el árbol tiene la total privación o incapacidad de
convertirse en mármol. Otro ejemplo, un niño es un niño en acto y al mismo tiempo es un
adulto en potencia en el habitan estos dos modos de ser al mismo tiempo, sin embargo este
niño tiene la completa incapacidad de convertirse en un ser mitologico como en un unicornio y
asi diríamos que tiene la privación de ser un unicornio

La potencia representa una cierta forma de no-ser: no se trata de un no-ser absoluto, sino
relativo.

La explicación del cambio o movimiento

La primera explicación del cambio que nos ofrece Aristóteles está basada en su concepción de
la sustancia, en el hilemorfismo. Recordemos que, según esta teoría, la sustancia está
compuesta de materia y forma, y que la forma representa la esencia, aquello que la cosa es, lo
que la define. Nombramos a las sustancias por su forma, por su esencia. Pues bien , para que
tenga lugar el cambio ha de haber algo que permanezca y algo que se produzca. Ha de haber,
pues, un sustrato del cambio, lo que permanece, lo que sufre el cambio. Y ha de haber algo
que cambie, algo que se pierda y algo que se adquiera. El sustrato es el sujeto del cambio, y el
cambio consiste en la adquisición por el sustrato de una forma de la que inicialmente estaba
privado. Por lo tanto, los principios del cambio son tres: el sustrato (hipokéimenon), la forma
(morphé) y la privación (stéresis) de la forma que se adquiere.
Cuando un árbol florece el sustrato del cambio es el árbol, que permanece, pero que pierde la
forma en que estaba (sin flores) y adquiere una nueva forma de la que estaba privado (florido).
Lo que ocurre en el cambio, pues, es que el sustrato pierde la forma que poseía y adquiere una
nueva forma de la que estaba privado. No se da, pues, según Aristóteles, la contradicción que
suponía Parménides, ya que el cambio no supone el paso del no ser al ser (no-P se convierte en
P), sino más bien la adquisición de una propiedad que el sujeto no poseía (S que no tiene P se
convierte en S que tiene P), en donde no hay paso del no ser al ser, sino permanencia del
sujeto, y sin embargo modificación. Para aclarar las cosas Aristóteles nos pone un ejemplo, el
del hombre analfabeto que pasa a ser hombre alfabetizado: el sustrato es el hombre, el ser
analfabeto es la forma de ese hombre (que al mismo tiempo implica la privación de la forma
alfabetizado), y la forma que se adquiere en el cambio es la de alfabetizado, de la que
anteriormente estaba privado.
El cambio sustancial supone la modificación radical de una sustancia, es decir, que algo deje
de ser lo que era y pase a ser otra cosa: que una sustancia se "convierta" en otra. Las dos
formas propias de este tipo de cambio son la generación y la corrupción. La generación supone
el nacimiento, o el surgimiento de una nueva sustancia; la corrupción supone la muerte o la
desaparición, la destrucción de una sustancia. La germinación de una semilla y el paso de ser
semilla a ser planta supone un cambio sustancial: la semilla desaparece, deja de ser semilla, y
surge la planta.

Aristoteles, Etica a Nicomano

A lo largo de nuestra vida nos vamos forjando una forma de ser, un carácter (éthos), a través
de nuestras acciones.  Aristóteles procederá al análisis de la acción humana, determinando
que hay tres aspectos fundamentales que intervienen en ella: la volición, la deliberación y la
decisión. Queremos algo deliberamos como la mejor manera de conseguir y tomamos una
decisión acerca de la acción que debemos emprender para alcanzar el fin propuesto. La
volición sobre lo que queremos, la deliberacion los medios para conseguirlo, la decisión acerca
de la conducta que hemos de adoptar para conseguirlo; la naturaleza de cada sustancia tiende
hacia determinados fines que le son propios, por lo que también en el hombre los fines o
bienes a los que puede aspirar están determinados por la naturaleza humana. En la repetición
de las buenas desiciones, lo que genera en el hombre el habito de comportarse bien; y en ese
habito consiste la virtud para Aristoteles. Por el contrario, si la decisión adoptada no es
correcta, y persisto en ella, generare un habito contrario basado en malas desiciones, ósea, un
vicio.
No hay una forma de comportamiento universal en la que pueda decirse que consiste la virtud.
Es a través de la experiencia, de nuestra experiencia, como podemos ir forjando ese hábito,
mediante la persistencia en la adopción de decisiones correctas, en que consiste la virtud.
Nuestras características personales, las condiciones en las que se desarrolla nuestra existencia,
las diferencias individuales, son elementos a considerar en la toma de una decisión, en la
elección de nuestra conducta. Lo que para uno puede ser excesivo, para otro puede
convertirse en el justo término medio; la virtud mantendrá su nombre en ambos casos,
aunque actuando de dos formas distintas. No hay una forma universal de comportamiento y
sin embargo tampoco se afirma la relatividad de la virtud.

“El por qué sea el hombre un animal político, más aún que las abejas y todo otro animal
gregario, es evidente. La naturaleza - según hemos dicho - no hace nada en vano; ahora bien,
el hombre es entre los animales el único que tiene palabra”.
 (Aristóteles, Política, libro 1, 1)
El núcleo originario de la comunidad social o política es la familia. Las necesidades naturales de
los hombres, las necesidades reproductivas que llevan al apareamiento, por ejemplo, llevan a
la configuración de este pequeño grupo social que será la base de organizaciones más amplias
como la aldea y la ciudad: "La familia es así la comunidad establecida por la naturaleza para la
convivencia de todos los días". Las pequeñas asociaciones de grupos familiares dan lugar a
surgimiento de la aldea; y la asociación de aldeas da lugar a la constitución de la ciudad
Aristoteles llamo ciencias practicas a la ética y a la política. Su propósito es buscar la virtud y
perfeccionamiento de la moral. El estudio de la política se propone descubrir cual es la
finalidad del hombre como parte de una sociedad. Lo primero que hace Aristoteles es
examinar la definición de ciudad y sus orígenes. Nuestro filosofo nos dice que la ciudad es una
asociación de personas libres e iguales que comparten intereses en común.
La primera forma de asociación es la familia, producto de la satisfacción de necesidades
cotidianas como la alimentación y la vivienda. Resultado de la unión de varias familias surge la
aldea, producto de la satisfacción de necesidades no cotidianas como la fabricación de
instrumentos o la tradición oral. Por ultimo, la ciudad surge de la unión de varias aldeas y la
primera que logra la autosuficiencia, es decir la ciudad es la primera asociación que se basta a
si mismo a nivel productivo y social. La ciudad va mas allá del deseo de subsistir, busca que el
hombre viva y se desarrolle plenamente.
Las primeras asociaciones de hombres se dieron de forma natural hasta formar una ciudad que
también se dio de forma natural, por ello Aristoteles dira que el hombre es un animal político.
El hombre tiene capacidad de razonamiento, a diferencia de los animales le permite al hombre
conformar ciudades. Es un error suponer que la ciudad nada mas sirve para la distribución de
bienes, productos y servicios entre sus miembros. La ciudad es una asociación qu comparte
una percepción de lo que es una vida buena y justa.
El hombre es un animal político porque es un animal que piensa y reflexiona acerca de lo que
es bueno y malo para el y para los demás, por esa razón solo en la ciudad el hombre puede
desarrollar su plena felicidad.
Para el filosofo, la ciudadanía se considera primero haber nacido dentro de la ciudad y
segundo participar en las desiciones de los asuntos públicos.
Los regímenes→ clases políticas dominantes
De acuerdo con el bien Pensando en su propio
común de la ciudad en su interés
conjunto
Forma corrompida
Forma correcta
Un solo hombre Monarquia Tirania
Pocos hombres Aristocracia Oligarquia
La mayoria Republica Democracia

La monarquia es adecuado para ciertas clases d sociedades que se están erigiendo. La

republica es el régimen que mas valora a la clase media, Aristoteles le da mas importancia a la
clase media esto se debe a que quienes tienen una cantidad moderada de propiedades se
inclinan a comportarse de manera razonable.
Estado ideal aristotelico
Podemos llama feliz y floresciente a la ciudad virtuosa, es imposible que logre la felicidad sin
realizar buenas acciones, y nadie ni un individuo ni una ciudad puede realizar buenas acciones
sin virtud ni buen juicio.
Polis – es la ciudad estado de los griegos

Filosofía medieval
La creencia que distingue a un filosofo medieval es la aceptación del dogma de las tres
religiones monoteístas. La filosofía medieval se caracteriza por la introducción de la teología de
estas religiones monoteistas al pensamiento especulativo, donde los principios dados por la
tradición o las sagradas escrituras no pueden sser cuestionados. “filosofía esclava de la
teologia” quiere decir que la especulación filosófica y el uso de la razón debe estar
subordinado a los dogmas de las religiones.
Monasterios
Características mas importants de las etapas de la filosofía medieval.
Etapa Patristica
El nombre hace alusión a los padres de la iglesia, se trataba de monjes, sacerdotes pero sobre
todo obispos que bajo su testimonio se defendio la fe y se configuraron los dogmas de la
religión cristiana, no todos los padres hacían filosofía algunos ran figuras religiosas,
predicadores, evangelizadores.
Dentro de la historia de la iglesia y no tanto en la filosofía, la patrística se divide en tres
periodos:
primero el periodo de los padres apostólicos (siglo I), quienes fueron muchos de ellos
discípulos de los apóstoles, martires de la iglesia.
padres apologetas(siglos II-III) estos pensadores y predicadores se dedicaron a la defensa de la
religiónes paganas y el judaísmo.
Autores de esta época fueron Justino martir que comenzó a unir ideas del cristianismo con el
platonismo, Origenes, Clemente de Alejandria y Tertuliano. Se va a estudiar la relación entre fe
y razón. No siempre la filosofía se admitia con buenos ojos, pr ejemplo Tertuliano llamo a los
filósofos “patriarcas de los herejes” . “Los grandes errores provienen del uso de la razón y
debemos concentrarnos en buscar la verdad por medio de la fe”.Tertuliano.
Padres de la iglesia (siglos IV-V)

Jeronimo de Estridon (1) tradujo la biblia del griego y el hebreo al latín

Agustin de Hipona (2)
Papa Gregorio Magno (3)
Ambrosio, obispo de Milan (4) maestro de Agustin de Hipona
Llamados padres de la iglesia latina, pero en la región del imperio romano oriental hubieron
cuatro famosos teólogos conocidos como padres de la iglesia oriental, fueron: Atanasio de
Alejandria y los tres padres capadocios.
La patrística coincidirá historicamente con el apogeo del neoplatonismo y será una escuela que
competirá doctrinalmente con ellos, gran parte de los pensamientos de los padres de la iglesia
se basa en ideas y escritos del neoplatonismo.
A partir del siglo V hay una gran crisis en la Europa occidental, se trata de las invasiones
barbaras. Este periodo turbulento no va a dar desarrollo de la filosofía y la cultura . Periodo de
transición (siglos V-VIII), se va a conservar en otro lugar geografico, el imperio romano oriental,
cuya capital era Constantinopla, donde no se van a ver afectados por las invasiones barbaras y
también en el mundo árabe habrá paz. La filosofía sobrevivirá en Europa en algunos
monasterios, en el caso de Alcuino de York, Juan Escoto Eriugena. En Constantinopla tenemos
a Juan de Damasco y Focio de Constantinopla.
En el siglo VIII la ciudad de Bagdad será el epicentro de un gran florecimiento de la cultura y de
la filosofía, allí se establecera “La casa de los sabios de Bagdad”, donde se fomentara las
ciencias, la medicina, la filosofía auspiciada por una religión islámica. El saber se va a trasladar
a la península arábiga y el Medio Oriente. Allí destacaran Al Kindi, Al Farabi, Ibn Sina llamado
Avicena, Al Ghazali y quizás el mas famoso de todos Ibn Rushd “Averroes”, también en essa
época vivira el filosofo judío mas importante de esos tiempos, Moses Ben Maimon
“Maimonides”.
Fueron los árabes quienes conservaron los textos de los pensadores grecoromanos y los
tradujeron de sus idiomas originales al árabe. Estos textos van a circular a lo largo de todo el
mundo islámico que comprendía el Medio Oriente, el norte de Africa y España que en ese
momento era gobernado por los musulmanes.
En la península ibérica se dará el primer encuentro entre los textos grecoromanos gracias a los
árabes y la cultura occidental. En la ciudad de Toledo se establecera “La casa de los traductores
de Toledo” donde poco a poco los textos clásicos serán traducidos del árabe al latín. A partir
de entonces y muy paulatinamente se dará un renacimiento en la cultura Europea en una
nueva etapa histórica llamada escolastica
: Atanasio de Alejandria y los tres padres capadocios
Aunque se emplea el término escolástica para caracterizar una época de la historia, se trata
mas bien de un método pedagógico, uno de los principales objetivos era armonizar el
conocimiento clásico de la filosofía con las fuentes de la revelación que eran las sagradas
escrituras, asi como la tradición religiosa recopilada por las opiniones de los padres de la
iglesia. La escolástica tendrá sus orígenes a partir de los años 1000 y 1100, se conoce a esta
etapa como escolástica temprana. Se conoce a autores de ese tiempo como Pedro Damian,
Anselmo de Canterbury, Pedro Abelardo y Pedro Lombardo quien escribió las famosas
“sentencias”. Se desarrolla en monasterios, en algunas cortes como la de Carlomagno, pero va
a tener su principal desarrollo en las universidades. Recordemos que las primeras
universidades europeas muchas de ellas todavía activas como La Sorbona, Oxford, Cambridge
o Salamanca tienen su inicio en este periodo. Allí se van a formar teólogos cuyo objetivo va a
ser explorar la naturaleza del mundo fisico, del humano y de la realidad utilizando los textos
antiguos.
Escolastica viene del latín escolástico que es una persona estudiosa. Método escolástico, a
partir de una verdad dada y revelada se pretende utilizar un método discursivo para aclararlo.
Algunas partes que constituyen el método escolástico son:

Lectura o lectio, que era un comentario de los textos.

Pregunta o questio, que era un cuestionamiento sobre alguna revelación u opinión de los
padres de la iglesia.

Discusión o disputation, que era una polémica armada en torno a algunas de estas
problemáticas

Temas tratados por la filosofía medieval

La naturaleza de dios, la cuestión de los universales(esto es la existencia o no de los conceptos

abstractos), la relación entre fe y razón, sobre la creación del mundo, el tema del mal

El esplendor de la escolástica se desarrollara a partir de dos ordenes mendicantes. Las ordenes

de los dominicos, cuyos colores eran el blanco y el negro y la orden de los franciscanos que s
les reconoce por sus tunicas de color marron. La primera fundada por Domingo de Guzman y la
segunda fundada por Francisco de Asis.
 Estas ordenes se dedicaron primero a la predicación pero después a la investigación y a la
documentación de las polemicas religiosas. Los tres pensadores dominicos mas conocidos
fueron Alberto “el grande” de Colonia, “el Maestro” Eckart y sobretodo Tomas de Aquino y en
el caso de los franciscanos encontramos a Roger Bacon, Buenaventura, Duns Escoto, Ramon
Llull y Guillermo de Ockham.

Tomas de Aquino será el encargado de hacer la gran síntesis entre el catolicismo y el

aristotelismo y en esos años se dedicaran a la discusión y aclaración de la doctrina religiosa
unidad al conocimiento aristotelico. La escolástica tendrá su edad de oro en el siglo XIII.

La filosofía puede considerarse una disciplina del pensamiento libre cuando no tiene lugar para
cuestionar los dogmas religiosos, para otros esta etapa debe leerse como historia de la iglesia
o teología.

¿Cual es la diferencia entre religión y filosofía?

Sostengo del núcleo(del cristianismo) solo es accesible desde un punto de vista materialista y,
viceversa, para llegar a ser un verdadero materialista dialectico, uno debería pasar por la
experiencia cristiana.

El cristianismo es un manifestación cultural que mas influencia a tenido en toda la historia.

Hegel hace una distinción al final de su Enciclopedia de las Ciencias Filosoficas, allí distingue
tres manifestaciones importantes: el arte, la religión y la filosofia

El objeto del arte es la obra de arte se necesita de un objeto artístico que siempre tiene un
contenido sensible, es decir, debe ser visual a través de una escultura o una pintura o auditivo
a través de la música, el vehiculo del arte es la representación sensible.

En la religión tenemos una representación que ha sido interiorizada. La religión debe servirse
de una historia, de una narración, de ciertos personajes para mostrar su contenido, los
evangelios. La morada de la religión es el sentimiento, es decir, aquello que nos afecta de
forma emocional. Ingresa al fuero interior del hombre a través de la empatia, con la
conmiseración (Sentimiento Tener o mostrar compasión, empatía o solidaridad con la
condición o estado mísero, miserable o desdichado de alguien.). La religión ingresa al
sentimiento de forma inmediata a través del testimonio y la fe. En los evangelios se relata
como los nuevos creyentes aceptan verdades interiorizadas a través de la fe. La religión es
siempre popular. Para poder ingresar a ella la forma en la que las religiones hacen su
proselitismo y el modo en que se pudo expandir a lo largo de todo el mundo no fue a través de
cursos, seminarios o libros sino a través de una narración que llega al sentimiento.
La filosofía se vale del concepto, es decir, algo pueda ser probado y demostrado a través de
pruebas filosóficas. La filosofía se desenvuelve en el ámbito de la argumentación. En filosofía
algo es valido porque puede ser probado de forma lógica.

Intentos de evangelizar a través de la razón o probar argumentos religiosos usando la filosofía.

El neoplatonismo hace la separación entre lo espiritual y lo natural, sin embargo el hombre

queda suspendido entre estos dos mundos. La gran aportación del cristianismo resultara en
ubicar al hombre del lado espiritual toda vez que se acepte dogmáticamente la verdad del
cristianismo, lo que aportara el cristianismo es que lo espiritual es algo humano. El hombre es
espíritu esta es la doctrina de la encarnacion.

Al ser el llamado el hijo de dios y que todos aquellos que acepten esta fe serán convocados a
ser llamados también hijos de dios.

Que el sujeto tiene un valor infinito y que introduce en la cultura algo que no existia hasta el
momento, la idea de la dignidad humana, esto es algo revolucionario para su tiempo ya que
hasta entonces se le concedia cierta dignidad a un tipo especial de persona. Primero a los que
son ciudadanos y a los hombres varones con propiedades y privilegios dentro de una
comunidad, los extranjeros, los esclavos, las mujeres y los niños tendrían una dignidad inferior
a la de los grandes patricios, por eso el cristianismo va a trastocar la cultura poniendola boca
abajo por decirlo de alguna manera los antiguos valores que mantenían cuesionada a la cultura
romana, van a dejar de tener sentido y aquellos desfavorecidos o desposeídos van a tener una
creencia que los va a unir en común, que les va a dar una nueva forma de relacionarse y no
mucho después de la fundación del cristianismo el imperio romano que dominaba todo el
mundo conocido va a quedar sometido bajo una nueva forma de ver el mundo.

Arte Religion Filosofia

Objeto Obra de arte Historia sagrada Argumento
Vehiculo, via Representación Representación Concepto
sensible interna
Facultad Sensibilidad. Algo Sentimiento Razon
que podemos
atender con
nuestros sentidos

Por ejemplo cuando Anselmo o Tomas de Aquino presentan sus vias para la existencia de dios
ellos buscan probar que existe que crea o genera el universo, sin embargo decir que ese
mismo generador es el mismo dios del cristianismo no se puede probar y solo se puede
aceptar por dogma de fe, de igual modo habría que discutir si estas pruebas de la existencia de
dios pueden ser sostenidas. Esta polémica entre teología filosofía, fe y razón que en su
momento intento hacerse compatible en la edad media. Ya en un mundo que ha sido
secularizado institucionalmente pero en el cual muchísimas personas siguen albergando
creencias religiosas a pesar de la dificultad de trascender a la religión como algo que pueda ser
racionalmente lógico o probado tuvo la virtud de simplificar y popularizar y divulgar el
concepto de la dignidad humana que no es otra cosa que aceptar el infinito valor que cada ser
humano tiene y que implica la divinidad del uno o de lo absoluto como lo trabajaron los
neoplatónicos pero ya no en un mundo separado sino en cada uno de los hombres.

Agustin nace en el año 354 d.C.

Las características de la filosofía griega, que los latinos nos hacen sino seguir, no permitían una
fácil síntesis entre ambas. El planteamiento griego del tema de dios, por ejemplo, se limitaba a
su interpretación como inteligencia ordenadora, como causa final o como razón cósmica. Los
cristianos, sin embargo, entenderán un dios providente, preocupado por los asuntos humanos;
un ser encarnado, que adopta apariencia humana con todas sus consecuencias; un ser creador,
omnipotente, único pero también paternal.

Es difícil la adecuación de la nocion de verdad del cristianismo a la filosofía griega. El origen

divino de la verdad hace, para los cristianos , la verdad, la verdad a secas. para los cristianos el
hombre ha sido hecho a imagen de Dios y, dotado de un alma inmortal, su cuerpo resucitará al
final de los tiempos (lo que supone una concepción lineal de la historia, opuesta a la
concepción cíclica de los griegos), uniéndose a aquélla, siendo juzgado y mereciendo una
recompensa o un castigo por su conducta (lo que supone las nociones de culpa o pecado y
arrepentimiento o redención).

Recibe una fuerte influencia del neoplatonismo, asi como del estoicismo. Agustin niega la
existencia del mal absoluto.

Los platónicos se convencieron que una verdad como la que predican era entonces muy difícil
de entender, pues su doctrina era que existe”una realidad divina, cimera,
inmutable,innaccesible a los sentidos corporales y solo perceptible a la inteligencia, una
realidad que trasciende a la naturaleza humana”, que esa realidad es “dios, que ofrece para
ser gozado por el alma, ya purificada de toda manchas de apetencias humanas” y que “ en ese
dios halla sosiego todo afán de su felicidad, porque en el esta para nosotros el fin de todo
bien”.

En efecto, al contrario de los epicúreos que consideraban que los átomos eran los principios de
los seres, y de los estoicos, para quienes esos principios eran los cuatro elementos, entre los
que el fuego sobresalía por ser la virtud eficiente de todos, los platónicos afirmaron que era la
Sabiduría incorpórea la creadora de todas las cosas. Asimismo, en relación a los problemas
lógicos, muy distinta fue la postura de unos y otros. Epicúreos y estoicos pusieron en los
sentidos corporales la norma para percibir la verdad, llegando los epicúreos a afirmar que los
sentidos nunca se equivocaban. Los platónicos, por su parte, reconocieron la existencia de una
realidad que no podía ser percibida por los sentidos ni concebida por la imaginación, siendo
esa realidad el único ser auténtico y único que puede ser entendido, porque es inmutable( que
no puede ser cambiado) y sempiterno; además, afirmaron que solo la inteligencia podía
percibirla, porque sólo ella podía ponerse en contacto con la verdad, en la medida que la
verdad puede ser alcanzada de alguna manera.

Los platónicos se acercarían mas que otras filosofias antiguas “pusieron el fin del bien, la causa
de las cosas, y la garantía del raciocinio en una sabiduría no humana, sino claramente divina,
de la que toma su luz la humana, es decir en la sabiduría totalmente inmutable”. La verdadera
fe trajo una novedad en el terreno de la verdad: entonces la fe en cosas invisibles y eternas se
predico eficazmente por medio de milagros visibles.

Vemos como San Agustin reconoce como platonismo y cristianismo, cada uno desde su angulo,
Se acerco a la verdad.
Lumbrera , parte del techo que proporciona luz y ventilación, persona que ilustra a los demás.
Lumbre , fuego o materia que produce luz y calor .Cerviz, parte posterior del cuello
Platon ,en el Fedon, habla del alma

Pero Agustín no se encuentra aún en condiciones de ver. Por eso, al vislumbrar la diferencia
abismática entre la Luz de la Verdad y él, se estremeció profundamente. El amor y el horror
habitaron al unísono en su ser, porque descubrió que estaba lejos de Dios: en la regio
dissimilitudo

El alma es inmortal.pero a diferencia de lo que ocurriría en el platonismo no es eterna. Siendo

el alma de naturaleza simple no puede descomponerse, ya que no tiene partes, por lo que ha
de ser indestructible.

AGUSTÍN DE HIPONA (354-430)

1. PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO

San Agustín (354-430) es el principal representante de la Patrística, nombre con el que se

designa al período inicial de la filosofía cristiana hasta la caída del Imperio Romano.

El pensamiento de la Patrística trató de fijar el contenido doctrinal y la ortodoxia religiosa de la

Iglesia para combatir las múltiples herejías surgidas en el seno del propio cristianismo y
defenderse de los ataques del paganismo.

La filosofía cristiana se desarrolló desde un principio bajo la influencia de la filosofía griega. Las
doctrinas de Platón se fundirán en la filosofía cristiana a través de filósofos neoplatónicos
como Plotino (203-269), cuyas doctrinas influyeron en San Agustín.

Uno de los problemas fundamentales de la filosofía cristiana antigua y medieval es el de las

relaciones entre fe y razón, puesto que el cristianismo, como la mayoría de las religiones, se
basa en la aceptación por parte del creyente de unas verdades reveladas por Dios a los
hombres con el fin de alcanzar la salvación.

La razón es la fuente natural de conocimiento para el ser humano. Produce la filosofía,

conjunto de verdades que se llega investigando en conjunto con nuestra propia razón.

La fe es una fuente de conocimiento sobrenatural. Produce la teología revelada,conjunto de

verdades reveladas por la autoridad de los libros sagrados.

Para San Agustin, razón y fe colaboran en el esclarecimiento de la única verdad que existe, el
cristianismo. Una verdad que se puede acceder por los dos caminos: la razón, que nos acerca a
ella parcialmente, y la fe que nos la da a conocer en plenitud. Por lo tanto, fe y razón no solo
son compatibles sino que, además, la verdadera religión es también la verdadera filosofia ya
que la filosofía, si es correcta y no se desvía de la verdad estará necesariamente de acuerdo
con los contenidos de la fe. Esta colaboración se realiza del modo siguiente:
La fe ilumina a la razón (cree para comprender) ya que es preciso creer para poder entender,
puesto que la razón humana es limitada y solo la fe permite entender todas las preguntas
relativas a dios, al mundo y al hombre.

Por otro lado, la fe se vale de la razón (comprende para creer) ya que la comprensión racional
de la doctrina cristiana es la forma mas elevada y autentica de la fe. La verdadera fe del
cristiano no debe limitarse a la fe ciega del ignorante.

San Agustin había simpatizado en su juventud con las tesis del escepticismo, pero después
considero fundamental la critica del mismo. Los escépticos niegan posibilidad de alcanzar
certeza alguna. San Agustín replica afirmando la necesaria certeza de la propia existencia. Aun
en el caso que me engañase en todos mis juicios, no dejaría de existir ( al menos el juicio si
fallor, sum seria siempre verdadero).

Quid si falleris? Si enim fallor, sum». Traduzco malamente del viejo latín, tan necesario todavía:
«¿Y si te engañas? Pues, si me engaño, existo». Y aún continuaba nuestro sabio arguyendo
que aquel que no existe no puede engañarse, y por eso -insistía- si uno se engaña, existe.

Para San Agustín, el logro de un conocimiento pleno y absoluto consiste en una dialéctica
ascendente que consta, como en Platón, de las siguientes etapas:

Conocimiento sensible: Compartido por el hombre con los animales, es el grado mas bajo del
saber, no puede considerarse un conocimiento fiable y valido debido a la inestabilidad de las
cosas sensibles y a que los sentidos corporales son imperfectos y engañosos.

Conocimiento racional inferior (ciencia): es el conocimiento propio de las ciencias particulares

(biología, física,..) en parte s sensible porque se refiere a las cosas del mundo y en parte es
racional porque aspira a verdades generales o universales.

Conocimiento racional superior (sabiduría): es el conocimiento inteligible, puramente racional.

Trata de las escencias, verdades absolutas, necesarias y eternas(ideas).

San Agustin sitúa las ideas o escencias eternas e inmutables en la mente de dios (Platon las
había situado en el mundo de las ideas) , ya que si son eternas e inmutables, no pueden tener
su origen en el alma humana, finita y limitada, sino sólo en la inteligencia divina.

A diferencia del platonismo, San Agustín niega que el acceso a la verdad se produzca a través
del recuerdo o reminiscencia del alma. El acceso a la verdad se produce por iluminación, esto
es: mediante una intuición intelectual que el alma descubre en su interior. Las ideas se
encuentran en la mente de Dios. Dado su alejamiento de lo sensible, realidad en la que se
encuentra el hombre, las ideas sólo se pueden conocer mediante esa especial iluminación que
Dios concede a la actividad superior de la razón. La teoría de la iluminación está inspirada en la
Idea de Bien platónica como el sol que ilumina el mundo inteligible.

Beatus ille, dichosos aquel -- carpe diem aprovecha el dia, disfruta el momento---tempus fugit
veloz transcurso del tiempo

2. PROBLEMA DE DIOS

El tema que mas ocupa a San Agustin es el tema de Dios. Su filosofía es predominantemente
una teología, siendo Dios no solo la verdad a la que aspira el conocimiento, sino el fin al que
tiende la vida del hombre,que consiste en la visión beatifica de Dios que alcanzaran los
bienaventurados en la otra vida. Para alcanzar ese fin será necesario la gracia divina.

San Agustín no se preocupa de elaborar pruebas sistemáticas de la existencia de Dios, aunque

propone diversos argumentos que ponen de manifiesto su existencia. Entre ellos se
encuentran:

Argumento cosmologico: del orden observable en el mundo se deduce la existencia de un ser

supremo ordenador.

Argumento basado en el consenso: se basa en que la mayoría de los pueblos conocidos

manifiesta algún tipo de creencia religiosa.

Argumento epistemologico: el fundamento de las ideas (verdades eternas e inmutables) no

puede estar en las cosas creadas, que son cambiantes, sino ha de estar en un ser eterno e
inmutable, es decir, Dios.

Argumento psicológico: el ser humano descubre con absoluta evidencia a Dios en su alma,
prueba segura y firme de su existencia.

La creación del mundo es el resultado del acto libre de Dios. San Agustin sostiene la doctrina
del ejemplarismo: las escencias de todas las cosas creadas se encontraban en la mente de Dios
como ejemplares o modelos de las cosas, tanto de las creadas en el momento original como de
las que iran apareciendo con posterioridad.

La doctrina del ejemplarismo se complementa con la teoría, de origen estoico, de las razones
seminales. En el momento de la creación Dios depositó en la materia una especie de semillas,
las razones seminales, que, dadas las circunstancias necesarias, germinarían, dando lugar a la
aparición de nuevos seres que se irían desarrollando con posterioridad al momento de la
creación. Esta doctrina sobre la Creación está inspirada en Platón. Pero mientras que el
Demiurgo platónico tiene dos condicionamientos, la materia eterna y las ideas, en el caso de
San Agustín Dios no tiene ningún condicionamiento pues las ideas se encuentran en Él y la
materia es también creada por Él.

3. PROBLEMA DEL HOMBRE: ANTROPOLOGÍA Y PSICOLOGÍA (ALMA)

En la estructura jerárquica de la creación, las más nobles criaturas creadas por Dios son los
ángeles y a continuación está el ser humano. Mientras que el ángel es espíritu puro, el ser
humano es un compuesto de cuerpo (materia) y alma (forma). La realidad más importante es
el alma, dentro de la más estricta tradición platónica, concibiendo el cuerpo como un mero
instrumento del alma.
El alma, lleva a cabo sus funciones mediante tres facultades: memoria, que hace posible la
reflexión; entendimiento, que hace posible la comprensión( incluye la razón inferior y la razón
superior) y voluntad, que permite el amor.

El alma es una sustancia espiritual, simple, indivisible e inmortal, pero no es eterna. Los
argumentos para defender la inmortalidad proceden del platonismo: siendo el alma de
naturaleza simple no puede descomponerse, ya que no tiene partes, por lo que ha de ser
indestructible.

San Agustin negó la teoría platonica de la preexistencia del alma y oscila entre dos posiciones
respecto a su origen: el creacionismo y el generacionismo o traducionismo.

El creacionismo afirma que Dios crea el alma con ocasión del nacimiento del ser humano(lo
que plantea problemas a la hora de explicar el pecado original, pues parece sugerir que Dios
creara almas imperfectas manchadas con el pecado original).

El generacionismo sostiene que el alma se transmite de padres a hijos al ser generadas por los
padres, igual que estos generan el cuerpo(de este modo se podría explicar la transmisión del
pecado original, pero plantearía el problema de unidad y simplicidad del alma individual).

A l estar unida al cuerpo el alma del hombre se halla en una condición oscilante y ambigua
entre la luz(Dios,bien) y la oscuridad(mal,el pecado) pero Agustin no responsabiliza a Dios por
el mal que hay en el mundo. El mal no es ser, no es creación, sino defecto o ausencia de ser o
de bien; todo lo creado es bueno por su origen. Ahora bien, aunque el cuerpo no es malo, si
puede ser un obstáculo para la salvación debido al pecado original. La salvación del alma es el
fin ultimo del ser humano y se logra con la búsqueda y reencuentro con Dios para lo cual hay
que apartarse de los efectos moralmente perniciosos del pecado original sobre el cuerpo.

El libre albedrío es la posibilidad de elegir voluntariamente el bien o el mal, opción que tiende
siempre hacia el polo negativo. Dios nos ha dado el libre albedrío para poder elegir hacer el
bien y esa es la razón de que se castigue con justicia al que lo usa para pecar. Como
consecuencia del pecado original y por estar el hombre sujeto al dominio del cuerpo, es difícil
que elija dejar de pecar. Por ello, sólo la libertad, entendida como una gracia divina que nos
empuja a hacer exclusivamente el bien, puede redimirlo de su condición y hacerlo merecedor y
capaz de buenas obras.

4. PROBLEMA DE LA MORAL (ÉTICA): LA LIBERTAD

La ética agustuniana considera la conquista de la felicidad como fin ultimo de la conducta

humana. Este fin consiste en la salvación, objeto inalcanzable en esta vida, dado el carácter
trascendente de la naturaleza humana, dotada de un alma inmortal, por lo que solo podrá ser
alcanzado en la otra vida.

Para salvarse hay que practicar la virtud, que consiste en dar primacia al alma sobre el cuerpo .
La virtud se logra con el amor a Dios, del cual surge el amor a nuestros semejantes , y con el
conocimiento o esfuerzo permanente de la razón por alcanzar las verdades eternas. Además,
para alcanzar la virtud se necesita la ayuda de la gracia divina, un don sobrenatural que Dios
otorga gratuitamente a cambio de una fe autentica.

San Agustin también se intereso en el problema de la existencia del mal( en que consiste, de
donde proviene y porque lo permite Dios) La solución se alejara del maniqueísmo, para quien
el mal era una cierta forma de ser que se oponía al bien; para San Agustin el mal físico no es
una forma de ser, sino una privación. Dios no puede haber creado algo malo, Dios solo crea
cosas buenas, por tanto, lo que llamamos el mal es simplemente una carencia o privación de
ser.

Respecto al mal moral, el que el hombre hace, es decir el pecado, es la consecuencia del libre
albedrío.

5. PROBLEMA DE LA POLÍTICA (SOCIEDAD)

En cuanto a la sociedad y la política, San Agustin expone sus reflexiones en La ciudad de Dios,
obra escrita para defender al cristianismo de la acusacion formulada por los paganos de que la
religión cristiana

Gozar de dios quien nos hizo a nosotros y a todas las cosas, es el sumo bien del hombre

No hay una distinción clara entre razón y fe en la obra de San Agustin, lo que marcara el
discurrir de todo su pensamiento. Existe una sola verdad la revelada por la religión, y la razón
puede contribuir a conocerla mejor. “cree para comprender”, nos dice en una clara expresión
de predominio de la fe; sin la creencia en los dogmas de la fe no podemos a llegar a
comprender la verdad, dios y todo lo creado por dios (la sabiduría de los antiguos no seria mas
para el que ignorancia); “comprende para creer” , en clara alusión al papel subsidiario, pero
necesario, de la razón como instrumento aclarador de la fe: la fe puede y debe apoyarse en el
discurso racional ya que, correctamente utilizado, no puede estar en desacuerdo con la fe,
afianzando el valor de esta. Esta vinculación profunda de razón y fe será una característica de
la filosofía cristiana hasta la nueva interpretación de la rlacion de ambas por Tomas de Aquino.

y muere en el 430 d.C. Es considerado Padre de la Iglesia y su obra es muy amplia e influyente
en la iglesia católica y en el occidente

La religión no tiene nada que ver con la filosofía, bueno error tiene mucho que ver con religión.
El arte y la ciencia son dimensiones de la cultura que van siempre juntos diferenciándose pero
sobre todo contaminándose.

Que es dios que función tiene dentro de la condición humana, porque aparece este dios
dentro de la cultura de los hombres. Los hombres siempre han necesitado una explicación para
lo que no se explican. El origen y la infinitud. El hombre es un ser fiinito es un universo infinito,
creado no sabe como ni sabe cuando. Una infinitud hacia adelante y una infinitud hacia atrás,
incluso la idea de infinitud es algo que el hombre pueda comprender.

Las confesiones de San Agustin son fascinantes, San Agustin es un pensador religioso
desgarrado que le pregunta a dios cosas terribles: porque he sido engendrado y cuando sabe
que sus padres para engendrarlo han tenido que tener concupiscencia , han tenido que tener
una relación sexual, han tenido que pecar, el es fruto del pecado. Después le pregunta porque
siento cosas que no quisiera sentir? Porque siento pasiones, porque me gustan las mujeres?,
porque me masturbo? Que dios lo mira cuando lo hace, entonces cuando el hace esto siente
que el mal esta con el, le pregunta a dios porque pusiste el mal en mi?, como es posible si tu
eres pura bondad hayas creado el mal? , esta es una de las grandes preguntas que los teólogos
se dedican a responder.

Llega Descartes con su transgresor Discurso del Metodo , dice voy a dudar de todo pero de lo
único que no puedo dudar es de mi pensamiento, entonces pone la centralidad en la
subjetividad del hombre. Es el gran paso de la filosofía y del capitalismo. Pienso luego existo. El
cogito. Existo porque se que pienso, lo único que no puedo dudar es de mi pensamiento.
Descartes mato a dios. Descartes duda de la teología medieval, duda de la teología aristotélica
tomista, lo único que no duda es en el pensamiento del hombre, la subjetividad del hombre y
de ahí surge lo que Heidegger llama el tecnocapitalismo.

En algu momento tiene que justificar la realidad externa, ahí se le complica la cosa a Descartes,
dice no dudo de mi pensamiento pero dudo de cosas que hay allá afuera, dice que hay cosas
allá afuera porque si dios no me puede engañar es porque dice la verdad.

La conquista de America es el comienzo material del capitalismo, con el saqueo de America y

con Bartolome de las Casas pidiendo porfavor que no maten tantos indios, que es mentira que
no tienen alma, los pastores no quieren evangelizara todos y terminan matando cerca de 50
millones de indios. Descartes termina con la idea del descubrimiento de America con la
conquista del hombre capitalista, lo pone en el centro como punto de partida. Dios ha tomado
una nueva forma, dios es el hombre. Es a través del pensamiento que el hombre va a
apropiarse del mundo.

Ser fundamentalista es creer que solo tienes la verdad la única verdad existente. En la edad
media se decía que lo único que no podemos dudar es de dios, dios nos da la verdad

Michel Foucault – Vigilar y Castigar

Leibniz dice, no es que este sea el mejor mundo que dios, no quiso darnos,no pudo darnos. Es
el mejor mundo que nos dio, el mejor de los mundos posibles. Decía este mundo no es bueno
es el mejor de los posibles dios en determinado momento se puso a elegir mundos para
nosotros y eligio el menos malo.

Ser teologo es justificar los horrores que hay en el mundo no condenando a dios, son los
abogados de dios, entonces dicen que el mal es fruto de la libertad de los hombres.

Voltaire-- Candido pdf doc Pangloss

La revolución francesa es un asalto a dios una negación a dios.Los revolucionarios franceses

van a decir que nadie reina por derecho divino, es el derecho que los hombres pueden instituir
sobre esta tierra Cae el principio de intocabilidad real. caen las cabezas de Luis XVI y Maria
Antonieta. El sujeto trascendental kantiano, Kant va a decir el mundo es aquello lo que el
sujeto puede conocer, es el mundo de la experiencia posible. El hombre ha pasado a ocupar el
lugar de dios.

Segun la formula de Marx, la religión es el opio de los pueblos. Marx es un filosofo que viene a
expresar el sufrimiento del proletariado británico. Su filosofía es materialista porque viene a
expresar una clase social que trabaja la materia. El materialismo de Marx busca liberar al
proletario al yugo al que lo somete la burguesía capitalista. Necesitamos hacer una revolución
proletaria para sepultar el orden capitalista, el sistema de producción capitalista burgues

Que va a llevar a los hombres a superar la ignominia( deshonor, ofensa publica a la dignidad de
la persona o grupo social), la explotación del hombre por el hombre. No podemos tolerar que
esa clase se disperse pensando en la existencia de otro mundo, en la cual será recompensada,
en el cual sus dolores terminaran y encontraran la bondad y el amor divinos. Tenemos que
destruir esa idea, tenemos que llevar a la conciencia de nuestros proletarios que en este
mundo es donde se sufre y es en este mundo donde los hombres se tienen que liberar, porque
no hay otro mundo. No podemos adherir a la religión que postula que los sufrimientos que se
padecen en este mundo serán recompensados en el otro, como vamos a tolerar eso dice Marx.
Miren, no crean ustedes que los esta esperando un mundo en el cual ya nadie los va a
explotar, ya nadie les va a pagar poco, ya no van a poder comprar lo necesario para poder
subsistir, no ese mundo no los esta esperando, hay este, si ustedes quieren mejorar, quieren
cambiar sus vidas, quieren revolucionar este sistema injusto que hace a ustedes esclavos
asalariados, tienen que comprometerse con este mundo. Entonces la religión tienen que
abolirla, porque la religión es una mentira que con sus dulzuras viene a calmar los dolores de
este mundo. Los marxistas queremos que los dolores de este mundo se solucionan en este
mundo, por consiguiente la religión es el opio de los pueblos. Que es el opio , es una sustancia
que cuando uno empieza a ingerirla se olvida de todo, se vuelve medio tonto, hace cosas
medio divertidas. El opio permite a una persona morir sin darse cuenta. El cura le dice: el
mundo esta hecho asi hijo mio, hay hombres encargados de la producción y hay hombres
encargados del trabajo. Dios lo ha querido asi, este es el orden del mundo, no es nuestra
misión alterarlo.

El cura dice al asesino al servicio del poder lo que has hecho no debe atormentar tu alma, lo
que hiciste es para mantener el orden de nuestro señor, el orden cristiano, que a la gente que
tuviste que matar, quiere cuestionar, quiere destruir el reino de dios, la civilización de dios. En
consecuencia que tu espíritu no sufra, has hecho una tarea que dios mismo te ha encargado a
través de mi tu pastor. El poder pastoral consuela el alma de los atormentados, los consuela de
su vida en este valle de lagrimas, este valle de lagrimas que hay que atravesarlo para llegar a la
plenitud que esta en otro mundo.

La religión es algo destinado a adormecer en ustedes la capacidad de luchar contra la injusticia

Nietzsche postula la frase dios ha muerto porque dios expresa los valores de lo suprasensible.
Contra el cual Nietzsche va a odiar,porque el cristianismo dice es la religión débil, de la piedad,
de la compasión. Los hombres no deben sr piadosos ni compasivos, hay que ayudar a morir al
que esta muriendo. La guerra es lo mejor que los hombres pueden hacer. Las frases
estremecedoras de Nietzsche.

La voluntad de poder para conservar lo que tiene, tiene que crecer constantemente, esto lo
saben todos los políticos. Dice Nietzsche, para conservar lo que tengo tengo que tener mas
constantemente. Conservación y crecimiento son los dos conceptos de la voluntad de poder,
eterno retorno, eslo que le da a la vida su devenir.

Quien es el que conduce la voluntad de poder?, quien es el que reúne en si la voluntad de

poder?, el deseo de dominación, la voluntad guerrera de la bestia rubia,del ave de rapiña,todo
esto esta en un personaje que Nietzsche llama el superhombre con valores duros y
despiadados. Dios murió y se reencarno en el superhombre.

Heidegger

Karl Jaspers,

Hoy tanto como en el siglo XVI en la conquista de America, la religión esta puesta al servicio de
la guerra

El coran es un texto que esta lleno de castigos terribles hacia los infieles.

Los pastores llegaban con los conquistadores españoles a evangelizar a los indios americanos
es decir a darles alma. En estos momentos entendidda la religión como fundamentalista , es
decir, como la única verdad existente en el mundo, esta es la que justifica por una parte el
fundamentalismo islámico de ofrecer la vida en un atentado terrorista y por parte de Estados
Unidos el sentir de una conquista belica es no solo la expansión del imperio sino la expansión
de dios y los valores cristianos.

Fanon dice que en estos rituales antiguos esta nuestra identidad y nosotros tenemos que
cuidar nuestra identidad para que no sea la del colonizador porque el colonizador lucha para
darnos su identidad.