Adrienne von Speyr

Santidad
en la vida cotidiana

(Heiligkeit im Alltag , en «Geist und Leben» 22 (1949) 3, 161-168)

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Adrienne von Speyr
Santidad en la vida cotidiana
Heiligkeit im Alltag, en «Geist und Leben» 22 (1949) 3, 161-168
2020
U n hombre va por la mañana a su trabajo,
no va pensando en nada. Entonces, un
tema de moda que suena en la calle le toca. Él
lo escucha, repite su melodía. Al final, es la me-
lodía la que le persigue y él ya no puede desha-
cerse de ella en todo el día. O se trata de una
mala palabra que escucha casi por casualidad,
que ni siquiera está seguro de que se dirija a él.
La palabra entra en él, le hace pensar. Quizá
fue dicha en el momento en que se cerraba la
puerta de un coche, y cada vez que durante ese
día escuchó un ruido semejante, la palabra vol-
vía a presentársele.
Nuestra vida psíquica está, de algún modo,
siempre indefensa, expuesta; estímulos e in-
fluencias externas pueden determinarla, darle
un cierto tono, incluso captarla. Por otra parte,
las ocupaciones diarias de la mayoría de los
hombres son tales que no atraen toda su aten-
ción ni la concentran en su servicio, sus ocupa-
ciones dejan sin utilizar toda una zona de la
vida interior del hombre. Uno puede dejarse
acompañar durante todo el día por una melodía
o un pensamiento, y esto impide el trabajo. E
incluso si uno es bien consciente de que podría
trabajar más intensamente y con mayor dedi-
cación, sin embargo nadie notará en el trabajo
realizado que quien lo realizó estaba distraído o
en otra cosa, nadie notará la disposición de áni-
mo con la que ha cumplido su tarea cotidiana o
la idea fija que lo embargaba. Pero, tal vez, esa
misma persona, pensando en lo sucedido en
esos días –en el día pasado bajo la influencia de
la melodía y en el día marcado por la mala pa-
labra–, quedará estremecido al notar que su
mundo interior pueda ser tan influenciable por
algo tan fortuito. Y llegar a preguntarse si el
ser humano, en lugar de dejarse influenciar y
determinar por tales bagatelas, no fuera capaz
© Community of St. John
■ Traducción española : Community of St. John,
de vivir de un alimento escondido, sustancial,
de una elección y decisión interior, de una
fuente capaz de acompañarle imperceptible-
mente durante su vida cotidiana y de hacer de
su vida una vida esencial, cristiana, santa. Si lo
fútil posee ya tal fuerza sobre nosotros, o me-
jor, si nosotros poseemos tantas energías y tal
profunda interioridad que en la vida diaria
quedan sin provecho alguno y que de puro es-
tar vacías pasan a estar a disposición de las futi-
lidades de la vida diaria: ¿cómo sería una vida
que ofreciera esas posibilidades desaprovecha-
das a una realidad verdadera, a la realidad Dios?
Nosotros somos cristianos, creemos, cum-
plimos las exigencias mínimas de la Iglesia.
Pero quizá lo hagamos como ese hombre rea-
lizaba su trabajo diario: de un modo pulcro,
honesto, incontestable. Sólo que ahí existe un
espacio vacío que tal vez sea mucho más gran-
de que el espacio pretendido por las “obliga-
ciones eclesiales”, un espacio que nos reserva-
mos por el hecho de vivir para nosotros mis-
mos, de instalarnos en nosotros mismos, de
pactar con nosotros mismos. Pero, ¿qué suce-
dería si la Palabra de Dios tomara en nosotros
el lugar que hasta ahora han ocupado esa ca-
sualidad y ese placer periférico? La Palabra de
Dios eleva, de hecho, una pretensión real a esa
esfera. Quiere vivir en nosotros así como la
semilla de Dios ha vivido en María: con un se-
ñorío total y creciente. Y nosotros no debería-
mos llamarnos cristianos si quisiéramos mante-
ner ciertas puertas de nuestra alma cerradas
con doble cerrojo a la Palabra, si hiciéramos
reservas, si pusiéramos a su disposición sólo
una parte de nosotros mismos. Creer significa:
ser un portador de la Palabra, es decir, una vez
más: dejarnos llevar por la Palabra de un modo
total y siempre mayor.
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 Fe no significa aproximarse a la Palabra de
Dios de un modo lento y sucesivo, por grados
y al compás de espacios mesurados, no signifi-
ca convertirse paulatinamente a la Palabra de
Dios según un plan –quizá– inteligente, inten-
tar primero con las palabras aparentemente más
fáciles de Cristo e ir ganando tiempo, para
prorrogar hacia un más tarde indefinido las
más difíciles que lo exigen todo. Fe significa:
osar de inmediato la totalidad, de inmediato
afirmar y acoger en sí también las palabras más
increíbles, intraducibles e inexplicables. Y así,
de repente, poder estar frente al Absoluto sin
escapatorias y otorgarle a ese Absoluto, a ese
“Imposible”, el espacio que exige. Un espacio
que ya no tendría nada que ver con aquel estar
abierto indiferente y sin vigor frente a la pri-
mera eventualidad que nos toca en la calle,
sino que sería un lugar interior de mi persona,
a partir del cual sería posible ordenar y poseer
todos los demás lugares y dimensiones del
alma. Un tal palabra es la afirmación del Señor:
“Sed perfectos como vuestro Padre que está en
el cielo es perfecto”. [Mt 5,48]. O la afirmación
de Dios en el Antiguo Testamento: “Sed san-
tos, como Yo soy santo” [Lv 19,2]. Es decir, la
exigencia de arrojar nuestra entera vida coti-
diana junto con todas sus nimiedades a la
santidad de Dios, de dejar que la miseria de
nuestros pecados y el mercado de nuestra im-
perfección se hundan en la santidad del Padre.
En esencia, de crear espacio en nosotros para
Dios, poniéndolo en lugar de nosotros mismos.
Quien exige esta aparente imposibilidad es
el Hijo de Dios. Él sólo conoce un querer: la
voluntad del Padre. Él durante su vida no ha
hecho otra cosa sino cumplir esa voluntad. Él,
haciéndose hombre, ha tomado en sí nuestra
vida cotidiana para llenarla con la vida eterna
del Padre. Él, descendiendo del cielo a la tierra,
echa mano a la temporalidad a partir de su
eternidad, para hacer de la temporalidad un re-
cipiente de la vida eterna sin diluirla ni oscure-
cerla ni comprometerla. En esta disminución
está contenida la entera dignidad divina: ha-
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ciéndolo, no falta en nada a la propia dignidad,
pues como hombre es santo así como ‘Dios Pa-
dre es santo’. “¿Quién de vosotros puede acu-
sarme de un pecado?”. Él vive la perfección
dejándola abierta hacia nosotros. Cumpliendo
lo increíble, nos invita a cumplirlo junto con
Él en el sentido inverso: a arrojarnos desde
abajo hacia arriba a su santidad, determinada
sin más por la santidad del Padre que está en el
cielo, para vivirla y representarla según nuestro
modo de ser y nuestra misión personales.
Ese salto y este arrojo es, sobre todo y en
primer lugar, una acción de la fe. Si nosotros
hiciéramos el intento de comprender algo de la
exigencia del Hijo de ser perfectos como Dios
es perfecto, entonces nos resultaría de inme-
diato evidente que es imposible verla y experi-
mentarla de un modo puramente racional, teo-
rético y exterior. Para la razón que sabe qué es
Dios y qué es la criatura, e incluso qué es el
pecador, esa exigencia es francamente absurda.
Si nos viéramos y valoráramos de un modo pu-
ramente racional en nuestra cruda realidad, en-
tonces se haría terminantemente claro que no
podemos cumplirla. Pero si no queremos ta-
char de mentiroso al Señor, entonces hemos de
decir que lo que Él exige es posible. En un
movimiento, en un cumplimiento cumplido en
nosotros por la fuerza del Señor, donde nuestra
participación consiste en dejar que el Señor
realmente lo cumpla, renunciando incondicio-
nalmente, entre otras cosas, a la medida de
nuestro propio comprender y mesurar. Ningún
creyente podrá jamás ver, comprender o afir-
mar su propia santidad, y sin embargo en la fe
tampoco puede afirmar que Dios no sea capaz
de hacer verdadera su Palabra en él. Quien
cree deja su visión y su comprensión en manos
de Dios.
Santidad es una palabra que tiene su verdad
en Dios y que en el creyente vive tan sólo en la
forma de una exigencia. El creyente puede po-
ner su vida bajo el lema de esa exigencia: ¡Sed
perfectos! ¡Sed santos!, pero nunca puede verla
cumplida. En definitiva, no es libre de aceptar
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esa exigencia: él debe realizarla. Creyendo,
pone su vida bajo una verdad aceptada por
Dios, a la que él se ha declarado dispuesto a
servirla. La raíz de la santidad es, pues, la obe-
diencia. La obediencia de fe, y por tanto en el
mejor sentido obediencia que no ve, pues sabe,
en lo más profundo, que con la sola fuerza hu-
mana aquí no hay nada para ver, para contem-
plar, para comprender. Y sin embargo, por
otra parte, tampoco es una fe absurda o deses-
perada que secretamente sabe más que Dios,
sino una fe humilde y abierta que deja todo el
espacio a la esperanza del devenir. Lo mismo
sucede en los milagros del Señor. Yo soy un
paralítico de nacimiento y el Señor me dice:
¡Levántate! Y yo me levantaré. No porque gra-
cias al trabajo de mi razón me he elevado hasta
llegar a ver la justeza y sensatez de la fe, sino
porque doy cabida en mí a la Palabra de Dios y
en el mandato de la Palabra recibo la fe, de un
modo repentino, abrupto, sin reflexionar si mi
fe alcanza para cumplirla. En una aceptación
íntegra del don de la fe que el Señor hace posi-
ble dándome su mandato. La fuerza de levan-
tarme radica en la palabra creída: ¡Levántate!
En la palabra está contenido todo lo que quiere
e implica el acontecimiento del levantarse. No
me levantaré para hacer dos pasos y no poder
hacer el tercero. O para volver a acostarme. El
levantarse implica el poder caminar y lo con-
tiene en sí. Levantándome, no agotaré la fuerza
del levantarse. La exigencia permanecerá viva
en el interior del cumplimiento, e igualmente
la fuerza. Me volveré a levantar también maña-
na y cada vez que la exigencia lo quiera. Pues
ella ha transformado el acontecimiento del le-
vantarse en un estado vivo y permanente, en
un permanecer en el poder de levantarse.
También en la vida cotidiana el Señor dona
palabras que poseen la misma fuerza que sus
palabras que obran milagros. Que contienen la
vida de un modo siempre actual y capacitan al
que las acoge para vivir y servir a la Palabra de
un modo siempre actual, si bien a este servidor
le es quitado toda posibilidad de graduar, de
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valorar la cercanía y lejanía. La Palabra perma-
nece absoluta, y el servidor no tiene el derecho
de relativizarla en sí.
En la relativización radicaría, inevitable-
mente, el inicio de la incredulidad; al menos, la
falta de fe que considera la exigencia del Señor
algo exagerado e irrealizable. Que yo sea im-
perfecto, incluso el peor de los pecadores, no
hace al caso. Esto no hace que la Palabra baje
de su estado absoluto. Ella no se debilita: per -
manece el Vivo absoluto, el Absoluto vivo. El
no querer del no creyente no puede privarla de
lo suyo. Del creyente, sin embargo, sólo se
exige que ponga su vida a disposición de la
vida de la Palabra en él, para que en él Ella po -
sea fuerza que posee en sí misma.
Hemos pasado todo un día con la melodía
de moda en nuestro interior. Podríamos inten-
tar hacer lo mismo con una palabra del Señor.
Y así nos acompañará del modo más penetran-
te también su santidad, que por cierto es infi-
nitamente más fuerte que una melodía. El
tema de moda puede ser bello, pero se va des-
gastando, se vuelve banal, insoportable. La pa-
labra del Señor surge en cada instante y con
todo su vigor de la boca de Dios. Y nosotros
podemos recibirla en esta cercanía, en esta
premura, en esta eterna novedad y frescura.
También en su incomprensibilidad, pues:
¡quién puede vislumbrar la perfección del Pa-
dre! Sólo el Hijo y el Espíritu la conocen. So-
mos nosotros los que hemos de entrar en ella,
no nos está permitido relativizarla. Si intentá-
ramos medir la santidad del Padre con la santi-
dad que nos es accesible y comprensible a no-
sotros, si para representárnosla sumáramos to-
dos los valores y perfecciones del mundo y los
eleváramos al infinito y luego dijéramos: ¡así es
el Padre!, y aún agregáramos, suspirando: ¡y
aun más grande!, entonces correríamos el peli-
gro de devaluar la perfección de Dios. Pues
por nuestro modo finito de conocer ella se
transforma muy fácilmente en una especie de
cadena infinita de preferencias y perfecciones
propias del hombre y del mundo, y así pierde
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lo único que en verdad la caracteriza: lo abso-
luto, lo divino. Y si intentáramos actuar según
ese cálculo y creyéramos aproximarnos penosa
y paulatinamente a la perfección divina por la
adición de un número o sinnúmero de peque-
ños y pequeñísimos actos y virtudes y así, paso
a paso, cumplir la exigencia del Hijo, entonces
sólo habríamos alcanzado esto: matar lo abso-
luto en nuestra vida.
Quien viviendo en la fe realiza el bien,
siempre debe reconocer –en lo que a él respec-
ta– que lo hecho es una nada, que no cuenta.
Querer demostrar algo grande como resultado
de la adición de tales “nadas”, sería no sólo in-
sensato, sino que atentaría contra la fe. No de-
bemos pretender hallar el misterio de la fe, que
no vemos, en los hechos controlables de este
mundo visible. Nosotros, en verdad, sólo po-
demos hacer una cosa: sintonizar continua-
mente todo nuestro ser con la exigencia abso-
luta, intentar continuamente recibir la Palabra
de Dios con todo lo que posemos y, así, esperar
la respuesta total –que el Señor da– como la
consecuencia de esa exigencia. Esperar en el
interior del acto de fe, que ya no puede divi-
dirse. En la orden de ser perfectos está conteni-
da la ruptura de toda gradación. Lo que noso-
tros realizamos, siendo un actuar humano sen-
sible, es algo mínimo. Lo que decide es la exi-
gencia del Señor de ser perfectos como el Pa-
dre es perfecto. Si reflexionáramos sobre el ser
nada o el ser algo de esa nimiedad, entonces
nuestro actuar se volvería un obstáculo entre
nosotros y la Palabra de Dios. Cuanto más
buenas obras realizamos reconociéndolas y va-
lorándolas como tales, tanto más se eleva el
obstáculo que nos imposibilita acoger la Pala-
bra de Dios de modo íntegro, es decir, en la fe.
El bien, lo que nosotros consideramos tal, pue-
de impedirnos llegar a Dios del mismo modo
como algo malo o pecaminoso.
La posibilidad de superar la brecha está
completamente en el Señor. Él vino al mundo
para reconducirlo al Padre por medio de su
amor. Y haciéndose hombre no se privó ni de
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su Ser divino ni de su conocimiento de Dios.
Y siendo su entera misión una misión del
amor, ella fue tal no sólo en la ejecución, en la
acción, sino también en la percepción, en la
contemplación. Como hombre el Señor tam-
bién ve al Padre, pero durante su misión esa
visión no se aísla del actuar misional, nunca es
una prerrogativa personal de la que Él hiciera
uso para fortalecerse, más bien, su visión tiene
su medida y su sentido en su misión de amor.
El Hijo conoce al Padre y ve su perfección en
el interior de su amor filial. Su visión es más un
estado que un acto: es la clarividencia de su
amor y de su obediencia. Por tanto, en el amor
al Padre el Hijo pone la medida entre Dios y el
hombre y construye el puente entre ambos. Él
no acomoda el Padre al mundo, sino que ma-
nifiesta el Padre absoluto al mundo. Y en su
amor entrega la demostración de que los hom-
bres pueden vivir como Dios lo espera: en el
amor al Padre absoluto. Es un homenaje al Pa-
dre que Él como hombre sea perfecto, porque
así justifica la creación del Padre. Pero su per -
fección es un acto y un cumplimiento de su
amor al Padre y a los hombres. Su amor es tan
grande que puede representar la santidad del
Padre en una figura humana.
El Señor no vive una santidad que Él des-
plegara en horas silenciosas de recogimiento
piadoso, distante de la agitación del mundo
cotidiano. Su santidad es siempre igual a sí
misma, en cada situación de su vida. Es igual a
sí misma, porque es siempre igual al Padre. Y
es igual al Padre, porque siempre fluye de su
amor y refluye a su amor. Y ya que el Señor
vive como hombre esa santidad del Padre hasta
la obediencia de la muerte en cruz, por eso en
la gracia puede participarla también a los hom-
bres. Siempre que Él pone una exigencia a los
hombres, ya la ha cumplido Él mismo por an-
ticipado. Y a partir de ese cumplimiento, les da
la fuerza para poder cumplirla. Él da a cada una
de sus palabras la más grande cercanía al Padre.
En ninguna parte puede el hombre estar tan
cerca del Padre como en la palabra del Hijo. E
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incluso cuando llega a pedirnos: ¡Sed perfectos
como el Padre!, esto es como si en este instante
nos pusiera inmediatamente en las manos del
Padre. Él anula la distancia, haciéndose Él mis-
mo una distancia allanada, como Hijo que al
mismo tiempo es la Palabra.
Las palabras del Señor han sido dichas en
una situación histórica que en la mayoría de
los casos nos es conocida. Pero ellas, más allá
de esa situación, son válidas siempre y en cada
momento, porque en esa misma situación his-
tórica transluce una situación eterna, porque el
Hijo desde siempre ha llevado en sí esas pala-
bras como expresión de su Ser y ninguna de
ellas está en la menor contradicción con el
amor eterno del Padre. Ellas se acomodan de
algún modo a nuestra historicidad para que
nosotros podamos comprenderlas como hom-
bres terrenos que somos, pero no se adaptan
simplemente a las leyes de nuestro tiempo,
precisamente porque sus palabras asumen
nuestro tiempo en la eternidad, y por eso en el
tiempo no se extinguen ni van perdiendo su
fuerza ni se vuelven insensibles. Sus palabras
son vida eterna, porque son el amor del Hijo al
Padre y conducen todas las cosas al Padre.
La Escritura, siendo un libro, también se ha
transformado en un objeto de la vida diaria por
el que nosotros podemos dar con la Palabra
eterna del Hijo en cualquier momento. Pero
no sólo podemos encontrarla durante la lectu-
ra, la Palabra puede estar impresa en nuestra
memoria y en todo momento nuestra voluntad
puede establecerla y vivificarla. Ella puede
transformarse en medida de nuestro actuar, en
velo protector de nuestra existencia y desarro-
llar una tal vitalidad que, en cierto modo, llega
a ser más vital que nuestra vida. Puede acoger-
nos y protegernos en su interior permanente-
mente. También como exigencia, pero sobre
todo como amor. Si esta luz se hace vida en
nosotros, entonces llega el momento en que
todo nos urge a intentar una obediencia per-
fecta. No sólo a pensar en Dios más seguido y
con devoción, no sólo a mantener sus manda-
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mientos particulares, sino a tener la grandiosa
cercanía de su Ser absoluto como permanente
compañía de nuestra vida, y en esto ver el
amor, y en el amor la exigencia de amar. A
permanecer en la no comprensión (pues, final-
mente, ¿quién podrá pensar de comprender lo
absoluto?), pero en la disponibilidad (precisa-
mente porque no comprendemos) de perma-
necer así como Dios lo espera de nosotros, de-
jando entregado en sus manos el configurar la
perfección a partir de nuestra disponibilidad.
Y luego también existe en la Iglesia la
santidad de los santos. Su santidad consiste en
que se mueven y se dejan mover todos los días
en el interior del Absoluto; en que no conocen
la palabra “suficiente”; en que no hacen uso de
reglas graduadas, en que se encuentran en un
constante diálogo con Dios y en este diálogo
reciben constantemente de Dios la dirección,
el sentido. Una dirección, que aun cuando no
sea totalmente clara para nosotros, de todos
modos siempre tiene la voluntad de Dios como
meta. En su vida, los santos son una especie de
continuación de la vida terrena del Señor. La
vida de los santos puede ser explicada, puede
ser seguida de cerca, está compuesta de un sin -
número de acontecimientos, posee un perfil
personal. Y sin embargo, todo esto es como se-
cundario. Lo primero, lo único esencial es la
ordenación del alma a Dios, el dejar ser a Dios
en el alma que hace que todo lo demás se
transforme en exigencia de eso Único. Tam-
bién los santos tienen su vida cotidiana, como
Dios la ha tenido en la tierra. Pero si ellos son
realmente santos, lo son porque esa vida coti-
diana se ha transformado en expresión de lo
menos cotidiano, en expresión de la vida del
Padre, de su voluntad en ellos y por medio de
ellos. Los santos arden del fuego de la vida
eterna. Y nosotros no debemos ahogar ese fue-
go en nuestro trato con ellos. No debemos
empequeñecer a los santos. Nos ha sido dado
mirar en su vida cotidiana. Es posible echar
una mirada en la parroquia del Cura de Ars y
en el Carmelo de Lisieux y casi olvidarnos de
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la santidad de los que han vivido esa vida coti-
diana. Hemos de evitar ese peligro. En medio
de la tendencia corriente en nuestros días a
“humanizar” a los santos, no hemos de pasar
por alto la grandeza del regalo que en ellos
Dios ha hecho a la Iglesia y al mundo. La cosa
cambia si se vuelve a ubicar la cotidianidad de
los santos en medio de su relación y confronta-
ción concreta con Dios. Entonces, lo que para
nosotros parece tranquilidad y decurso co-
rriente es un continuo ser configurado por
Dios y un continuo donarse activo a ese traba-
jo divino. Entonces, ya no se contempla lo re-
lativo de una vida santa, de un alma santa y de
una conciencia santa, sino lo inmenso del ac-
tuar de Dios. Entonces, la vida cotidiana y
todo lo que la llena no es más que un marco
para la otra vida del santo, la auténtica, es algo
que nos permite situar ese fenómeno incom-
prensible. Y este situar sólo es importante en
tanto nos conduce a la imposibilidad de ser po-
sicionado propio del Ser de Dios. Los santos
viven la vida eterna ya en esta tierra, ellos es-
tán, en verdad, maduros para el cielo ya en el
momento en que entran en la verdadera santi-
dad y, por tanto, ya no necesitarían vivir en la
tierra. Si siguen viviendo aquí, entonces viven
en una especie de decisión voluntaria por los
demás, para servirles con su amor, con su sacri-
ficio, con su sufrimiento, así como el Hijo ha
vivido liberalmente toda su vida cotidiana en la
tierra, y también para regalarles su camino
propio (Francisco, el camino de la pobreza; Ig-
nacio, el camino de la obediencia; Teresita, el
caminito), así como el Hijo nos ha regalado a
todos su camino divino.
Ahora bien, los santos clarifican la santidad
de Dios. La santidad de los santos nunca puede
ser separada de la santidad de Dios y conside-
rada por sí misma. Ellos viven de la santidad
de Dios. Y porque ésta es infinita, por eso es
imposible comparar y equilibrar la santidad de
los santos particulares. La santidad siempre es
una e indivisa porque es en Dios. Así como la
palabra y el amor, que nos revelan la santidad
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de Dios, siempre son una realidad una e indi-
visible. Debemos acercarnos a Dios desde arri-
ba, es decir, a partir de sí mismo. Si se intenta
hacerlo desde abajo, ordenando actos virtuosos
uno detrás del otro y dando, de vez en cuan-
do, una mirada retrospectiva a ellos como a
una realidad ya alcanzada, entonces haríamos
como un niño que subido a una silla trata de
alcanzar el sol. Los santos tampoco son para
nosotros, en primer lugar, una escalera gra-
duada, sino signos. Signos de que Cristo vive.
Ellos están incondicionalmente relacionados
con la encarnación de Cristo. Son seres mani-
fiestos, transparentes, donados. Para los santos
verdaderos la vida en la tierra debe ser un tor-
mento: pues están íntimamente consumidos
por el deseo de ver a Dios. Pero, a pesar de
esto, permanecen, por obediencia. Por eso es-
tán tan cerca de la obediencia de Cristo en la
tierra. Y junto con Cristo santifican la vida
cotidiana. La santifican activamente, porque su
vida diaria es pasivamente santa, es decir, es
santa en una acción que fluye de la contem-
plación. Su vida es un acto de amor en el seno
del amor del Hijo al Padre.
El Hijo vino para restituirle el mundo al
Padre, y en este acto ha demostrado su infinito
amor por el Padre. Pero no quiere dar esa
prueba de amor en solitario. Él la realiza de un
modo divino y perfecto, pero al mismo tiempo
abriendo e invitando. Como si lo que Él hace
no fuera sólo su acción única, sino –al mismo
tiempo e incondicionalmente– el signo de su
ser y querer eucarísticos. El Hijo quiere que
Dios Padre reconozca en sus redimidos el amor
que los hombres le tienen a Él, el Padre. Y por
eso le regala su propio amor a todo el que cree.
Nosotros nunca podemos considerar ese amor
del Hijo como si fuera algo cerrado, pues así
faltaríamos a su mandamiento de amor. Él nos
ama para traernos el amor y enseñarnos a amar.
Y en sus santos vive ese amor con un fuego
que procede de Su fuego y es comparable al
suyo. Y así lo que nosotros percibimos y com-
prendemos de los santos se transforma siempre
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de nuevo en un percibir y comprender el amor
entre Padre e Hijo, lo cual nunca permanece
una contemplación estética, sino que es exi-
gencia inmediata de actuar y de ser y de amar
junto con el Hijo al Padre y a los hombres. És-
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ta es la santidad en la vida cotidiana que nos es
asequible: nosotros somos invitados a los que
les fue concedido participar en la [fiesta de] la
perfección del Padre. ■
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