RELACIÓN DE
MAESTRO
A DISCÍPULO
Aquel que no se apega al yo ni se detiene
ante el conocimiento sensible, aquel en quien
las acciones y la comprensión se responden
mutuamente, es un verdadero maestro.
Después de haber encontrado el verdadero
maestro, deben abandonarse todas las
relaciones. Es el símbolo del brazo cortado de
Eka. Hay que abandonar, tener el espíritu
decidido. No perdáis vuestro tiempo.
Continuad vuestros esfuerzos y practicad
zazen, sampai con el maestro. No discutáis,
no os enfadéis, continuad
practicando gyoji,Dokan.
Vuestro espíritu debe ser no espíritu, sin
nadamushotoku aunque tengáis dudas. Así no
sufriréis por el demonio, por la crítica de los
otros o por la locura de los imbéciles.
A veces, los amigos nos influyen mal y nos
llevan a la vida errada. Los amigos idiotas se
vuelven demonios.
Cuando Eka encontró a su verdadero maestro
se cortó el brazo. Debéis sentir, comprender
por vosotros mismos. Y cuando hayáis
decidido, debéis continuar siempre. Es difícil
continuar. A veces estamos enfadados y
queremos huir. Aunque el maestro se enfade
con vosotros, debéis hacer sampai y
continuar. Es Raihai Tokuzui, obtener la
médula del maestro. Raihai es prosternarse,
alcanzar la médula prosternándose en
La educación consiste en conducir al
discípulo al borde del río. ¿En donde está
el río? ¿En dónde puede beberse agua
pura? La vaca lo ignora, el granjero tiene
que llevarla. El maestro, por su
educación, por su zazen, sus
conferencias, sus kusen, sólo acompaña
al discípulo.
Repetir, repetir, es muy importante en
la educación. Es difícil estar despierto...
Continuar ,repetir. Al cabo de cierto
tiempo, la vaca conocerá el camino que
la lleva al río e irá a beber sola.
Por favor, despertad de la embriaguez
de las ilusiones, de los pecados, de todas
la ebriedades de este mundo y entrad en
esta vasta comunidad cósmica. Será
entonces la comunidad de los Budas
auténticos.
Y finalmente tendréis que ayudar a todo
los seres sintientes, a todos los que
deben ser salvados. Tal es el sentido de
una verdadera sangha, de una verdadera
sesshin, de una verdadera comunidad.
El maestro lo comprende todo, pero
quiere mirar el espíritu de su discípulo.
Si el discípulo tiene fe, la línea de
separación, la dualidad, la diferencia y
las oposiciones se vuelven unidad,
unidad entre maestro y discípulo, sin
sampai. El Zen incluye zazen
y raihai. Raihai es el comportamiento a
través del cuerpo, practicando con sinceridad
sin ningún formalismo. Raihai no es una
prosternación para Dios. Significa volverse
unidad con lo divino y así la naturaleza
humana se vuelveku. El propio cuerpo se
vuelve uno con los demás.
Cuando se practica el satori supremo
perfecto, es difícil recibir la instrucción de
un verdadero buen maestro. Un verdadero
maestro puede ser indiferentemente hombre
o mujer. Debe ser solamente una gran
persona, mas allá de los héroes. Debe ser una
persona del satori, ni una persona del
pasado, ni una persona del presente; está
mas allá del tiempo, tanto del antiguo como
del moderno. Tal es su verdadero aspecto
fundamental de verdadero maestro que da su
médula. Sólo él puede prodigar verdaderos
beneficios. Jamás lo gobernará un
pensamiento personal o proveniente de los
otros.
Puesto que habéis encontrado el verdadero
maestro, debéis abandonar todas las antiguas
relaciones y no dejar que el tiempo pase en
vano. Debéis concentraros en practicar la Vía
con esfuerzo. Con el pensamiento o el no
pensamiento, e incluso con sólo la mitad de
este espíritu. Debéis practicar como si
tuvierais que apagar el fuego que arde en
vuestra cabeza. Al practicar así, los malos
amigos que os engañan y critican no podrán
perturbaros. La historia del patriarca que se
cortó el brazo y alcanzó la médula del
maestro no es la historia de un hombre
distinto de vosotros. Ya sois el maestro que
ha abandonado cuerpo y espíritu.
El gran maestro es un gran servidor. Debe
pensar en sus discípulos sin cesar.
A cada uno debe impartirle una enseñanza y
una educación particular. A través de una
ninguna oposición.
El maestro es el maestro, El discípulo
es el discípulo, Pero el maestro
también es el discípulo. El discípulo
también es el maestro.
Si las palabras del discípulo perturban al
maestro, éste no puede comprender la
voluntad y la conciencia de aquél. Pero
también, si las palabras del maestro
perturban al discípulo, éste caerá en el
abismo.
Así como el desacuerdo lo conducirá
alimpasse de la duda. Una educación
fuerte es a veces necesaria. La
compasión no está hecha solamente de
ternura. Dar un golpe de kyosaku es
también un acto de compasión.
Haciendo zazaen calmadamente en el
dojo, Apagando todo mal aspecto con un
espíritu tranquilo, Obteniendo
solamente un espíritu sin deseo, Este
placer está mas allá de los placeres de
los cielos y el paraíso, Mientras tanto, el
mundo persigue provechos sociales,
honores, bellas vestimentas, comodidad;
Pero estos placeres no son la verdadera
paz.
Corréis y permanecéis insatisfechos
hasta la muerte. Revestir el kesa y el
hábito negro, practicar zazen.
Concentrarse con un solo espíritu, que a
veces permanece y que, otras , se
mueve, Ver con nuestros ojos de
profunda sabiduría interior. Poder
observar y reconocer íntimamente el
verdadero aspecto de toda acción y toda
existencia, Poder observar el equilibrio,
Comprender y reconocer con un espíritu
perfectamente tranquilo; si sois así
vuestra mas elevada dimensión espiritual
en este mundo no podrá comparársele a
oportunidad, de una ocasión justa, este ninguna otra.
método apunta a darle a cada una la fe
verdadera y a aumentar la vitalidad de las Taishen Deshimaru
raíces del espíritu