Hachi, significa ocho. Dainin, un gran hombre, es decir, un buda.

Gaku, transcripción fonética

de Gaku, tiene el significado de intuición, verdad, satori. El Buda Shakyamuni enseñó las Ocho
verdades del gran hombre poco antes de morir. Estas enseñanzas se conservan en el sutra
Yuikyo-gyo, fueron sus últimas enseñanzas. El maestro Dogen dio esta enseñanza igualmente
cuando sintió que su muerte estaba próxima. Este capítulo es el último de la edición en 95
capítulos del Shobogenzo.
Los budas son grandes seres humanos. Por Cuando la mente existe en un estado
consiguiente, el Dharma que los grandes seres equilibrado podéis conocer la verdadera
humanos llevan a cabo se llama: Los Ocho forma de la aparición y desaparición del
satori del gran ser humano (Satori = mundo. Por esta razón debéis siempre
Verdad). Llevar a cabo este Dharma es la estar diligente practicando toda forma
causa del Nirvana. de equilibrio.

Era la última enseñanza de nuestro maestro
original Shakyamuni Buda durante la noche en
la que entró en el Nirvana.
 1) Poco deseo- SHOYOKU- skt.
alpecchuh- no perseguir mucho los
objetos dentro de los cinco deseos
(deseos de los ojos, de las orejas
de la nariz, de la lengua y de la
piel), que ya están descolocados,
se llama ‘pocos deseos’.
El Buda dijo: Vosotros monjes debéis saber
que las personas que tienen muchos deseos
buscan siempre más ganancias, y también su
sufrimiento es mayor. La gente que tiene
poco deseo se libera de la búsqueda y de la
aflicción. Tener poco deseo es una práctica
que se realiza y se estudia sólo para sí misma.
También tener poco deseo puede hacer
crecer los méritos: la gente que tiene poco
deseo nunca corre detrás de los favores, ni se
somete para ganar la opinión (el espíritu) de
los demás. Además, no está dirigida por los
órganos de los sentidos. Los que tienen poco
deseo tienen la mente estable; viven sin
inquietud y sin miedo; entran sueltos en
contacto con las cosas y están siempre libres
de la insatisfacción. Los que tienen poco
deseo tienen el Nirvana. Eso se llama ‘poco
deseo’.
Cuando una persona alcanza el estado
equilibrado, la mente debe quedarse
concentrada. Es idéntico al amo de una
tierra que valora el agua reparando un
dique. Los practicantes están así
también. Por el bien del agua de la
sabiduría, practicamos con atención el
estado equilibrado de zazen e
impedimos que el agua de la sabiduría
se escape. Esto se llama ‘el estado
equilibrado’.
 7) Practicar la sabiduría -
PRAJNA- (engendrar la
audición, el pensamiento, la
práctica y la experiencia se
llama ‘sabiduría’.)
El Buda dijo: Si vosotros, monjes tenéis
sabiduría, entonces permaneceréis sin
codicia ni apegos. Siempre
reflexionando y observándoos,
impediréis el extravío. Sólo así habéis
de ser capaz, dentro de mi enseñanza,
de alcanzar la liberación. Si no estáis así
es que sois distintos de la gente que
busca la Vía, y también de la gente
vestida de blanco (laicos), no existe
nada para despertaros. En verdad la
sabiduría es un barco robusto que
atraviesa la vejez, la enfermedad y la
muerte. También es una gran antorcha
  2) comprender con satisfacción o
comprender lo suficiente –CHISOKU-
skt. samtustah tomar en cuenta
los límites de las cosas ya
conseguidas, se llama ‘comprender
con satisfacción’.
El Buda dijo: Si vosotros monjes deseáis
liberaros de todo tipo de sufrimiento, debéis
reflexionar sobre la verdad de ‘comprender
con satisfacción’. La práctica de ‘comprender
con satisfacción’ es el lugar mismo de la
abundancia, de la alegría y de la paz. La
gente que está satisfecha de lo que
‘comprende con satisfacción’, incluso si está
durmiendo en el suelo se siente cómoda y
alegre. Los que no comprende lo suficiente
incluso si duermen en un palacio en el
paraíso, no se sienten bien. Los que no
‘comprenden con satisfacción’, aunque sean
ricos, son pobres. Los que comprenden lo
suficiente, aunque sean pobres, son ricos. Los
que no entienden con satisfacción están
siempre guiados por los cinco deseos; dan
pena a los que comprenden con satisfacción.
Esto se llama ‘comprender con satisfacción’.
 3) Disfrutar de la tranquilidad –
JAKUJO- skt. santa- salirse de todo
tipo de ruidos y vivir solo en un
espacio vacío. Esto se llama
‘disfrutar de la tranquilidad’.
El buda dijo: Si vosotros, monjes deseáis
perseguir una paz tranquila, sin meta y con
alegría, debéis apartaros del ruido y vivir
solos. La gente de los sitios tranquilos es
respetada por todos los dioses. Por
consiguiente, debéis abandonar vuestro
propio entorno y los demás grupos, vivir solo
en un espacio vacío y pensar en cortar la raíz
del sufrimiento. Los que sienten placer en
estar con un grupo acaban por sufrir mucho -
tal como una banda de pájaros reunida en un
árbol grande y preocupados que se debilite o
brillante para la obscuridad de la
ignorancia, también es una buena
medicina para todas la personas
enfermas, y es una hacha afilada para
talar los arboles de la angustia, por esta
razón debéis escuchar, considerar y
practicar la sabiduría y de ese modo
desarrollaros. Si un ser humano posee la
luz de la sabiduría, él o ella son- aunque
sean con ojos y carne- un ser humano
de visión clara. Esto se llama
‘sabiduría’.
 8) No entretener discusión
vana- no discutir- PRAPAÑCA-
(experimentar, ir más allá de
las discriminación se llama
‘no entretener discusión
vana’ Realizar perfectamente
que la verdadera forma sólo
es de no entretener discusión
vana.)
El Buda dijo: Si vosotros, monjes os
entretenéis en cualquiera discusión
vana vuestra mente estará agitada. Aun
si habéis dejado la vida de familia no
seréis capaces de liberaros. Por esta
razón, monjes debéis inmediatamente
rechazar todo tipo de discusión agitada.
Si deseáis alcanzar la felicidad del
Nirvana, sólo debéis reprimir el defecto
de la discusión vana. Esto se llama ‘no
entretener de discusión vana’.
Son los ocho Satori del gran ser humano.
Cada uno de ellos se relaciona con los
otros, y así pueden ser sesenta y cuatro.
Cuando los ampliamos pueden ser
infinitos. Cuando los resumimos son
sesenta y cuatro. Son la última
enseñanza del gran maestro
Shakyamuni, son las instrucciones del
Gran Vehículo, y son el supremo canto
del cisne del Buda en el medio de la
se rompe-. Los que están encadenados y
apegados al mundo están inmersos en los
sufrimientos, tal como un viejo elefante
ahogándose en un charco e incapaz de salir
por si mismo . Esto se llama ‘tomar
distancia’.
 4) Practicar el esfuerzo _SHOJIN -
virya_. Es esforzarse por llevar a
cabo buenos trabajos y así se llama
‘esfuerzo depurado’, sho
‘depurado’ es no estar
corrompido, y jin ‘esfuerzo’ es sin
regresión (ir hacia adelante).
El buda dijo: Si vosotros monjes practicáis el
esfuerzo justo, nada será difícil. Por esta
razón debéis esforzaros, tal como un chorrito
de agua es capaz de perforar una roca. Si el
espíritu de un practicante se cansa y renuncia
es semejante a una persona que gira palos
para prender un fuego, descansándose al
momento cuando se calientan, aunque la
persona quiere obtener un fuego, el fuego es
inalcanzable. Esto se llama ‘esfuerzo’.
 5) No crear ilusiones
_ FUMONEM,nen= smrti. También
se llama ‘conservar un
pensamiento justo’. Conservar el
Dharma y no perderlo se llama
‘conservar un pensamiento justo’ y
también ‘no crear ilusiones’.)
El Buda dijo: Para vosotros monjes que buscan
buenos guías y sus buenos consejos, no hay
nada como no crear ilusiones. Cuando una
persona posee la habilidad de no crear
ilusiones, los bandidos de la aflicción no son
capaces de invadirle. Por esta razón, debéis
regular vuestros pensamientos con constancia
y conservarlos en su sitio en la mente. Los
que pierden el pensamiento justo, pierden
todos sus méritos. Si vuestro poder de no
noche del decimoquinto día del segundo
mes. Después de eso, no enseñó más el
Dharma y finalmente entró en el
Paranirvana.
El Buda dijo: Vosotros monjes debéis
constantemente procurar a perseguir la
verdad de la liberación, con una mente
inmóvil. Todos los fenómenos del mundo
que sean en movimiento o sin
movimiento, todos sin excepción son
impermanentes y perecederos. Dejad,
parar un momento y no habléis más. El
tiempo debe pasar y voy a morir. Es mi
última enseñanza.”
Por lo tanto los discípulos del Tathagata
siguieron sin fallar sus instrucciones. Los
que no las estudian en la práctica y los
que no las conocen no son discípulos del
Buda. Es el Tesoro del Ojo del
Verdadero Dharma del Tathagata y el
espíritu maravilloso del Nirvana.
Aunque sea así, en nuestros días muchos
no lo conocen y pocos lo han visto u
oído, debido al engaño de los demonios
. Otra vez, los que carecen de las
buenas raíces acumuladas con el tiempo
nunca oyen ni ven esas instrucciones.
Durante los días pasados del verdadero
Dharma, todos los discípulos del Buda
conocían esa enseñanza. La practicaban
y la estudiaban experimentándola.
Ahora no hay ni siquiera uno o dos
monjes sobre mil que conozcan
los Ocho Satori del Gran Ser Humano.
Es una lástima.(.....) Mientras el
verdadero Dharma del Tathagata esta
todavía impregnando ahora los miles de
mundos doblados, mientras el Dharma
sin mancha no ha desaparecido todavía,
debemos estudiarlos sin tardar, sin estar
perezosos o negligentes. Es difícil de
encontrar el Dharma del Buda. Recibir
crear ilusiones es sólido y fuerte, incluso si
encontráis los bandidos de los cinco deseos no
os dañarán, es idéntico a entrar en un campo
de batalla vestido de una armadura y no tener
nada que temer. Esto se llama’ no crear
ilusiones’."
 6) Practicar el estado equilibrado
de zazen _ DHYANA_. ( Permanecer
en el Dharma tranquilo se llama ‘el
estado equilibrado de zazen).
El Buda dijo: Si vosotros monjes controláis la
mente, entonces la mente existirá en un
estado equilibrado.
un cuerpo humano también es difícil. ()
Los cuerpos humanos nacidos en el
mundo de Jampudvipa (el continente
del sur que representa nuestro mundo
humano en el que uno puede sentir el
viento de la impermanencia y en
consecuencia practicar la Vía) pueden
encontrar buda, oír el Dharma, hacerse
Shukke, y alcanzar el Despertar. La
gente que fallecieron antes del
Paranirvana del Tathagata nunca
pudieron oír esos Ocho Satori del Gran
Ser Humano. Que ahora seamos
capaces de oírlos y estudiarlos es
gracias a la acumulación de buenas
raíces. Practicándolos ahora mismo,
desarrollándolos vida tras vida, llegando
sin error al supremo estado de Bodhi y
enseñándolos a los seres vivientes,
podremos llegar a ser idénticos a
Shakyamuni Buda y, puede ser, sin
diferencias.
Escrito en el templo de Eihei ji, el sexto
día del primer mes lunar del quinto año
de Kensho- 1253
Maestro Dogen (1200 - 1253)