nmo es una palabra coloquial en chino, que Habiendo perseguido hasta lo infinito este

significa ‘ello’, ‘eso’ o ‘lo que’. estado de inmo, íntimo y directo, podemos
Normalmente utilizamos las palabras decir como consecuencia que es el sonido
‘ello’, ‘eso’ o ‘lo que’ para referirnos a del viento, es el sonido de las campanas,
algo que no necesita explicación. Es por eso es el sonido del soplido, y es el sonido del
que los filósofos budistas en China sonido. El estado deinmo no existe sobre la
utilizaban la palabra ‘inmo’ para sugerir base de ‘¿Por qué debemos de
algo inefable (que no se puede expresar preocuparnos por la cuestión de inmo?’. Es
con palabras). Al mismo tiempo, uno de los así porque ‘¿Cómo se puede relacionar la
motivos para estudiar el Budismo es cuestión de inmocon nada?’.
realizar la realidad, y según la filosofía
budista, la realidad es algo inefable. Por El trigésimo tercer patriarca, el Maestro
eso la palabra ‘inmo’ se utilizaba para Zen Daikan, antes de afeitarse la cabeza,
referirse a la verdad, o la realidad, que enestá alojado en el templo Hossho-Ji en
la filosofía budista es originalmente Koshu. Dos monjes están debatiendo allí.
inefable. Un monje dice: ‘Se mueve la bandera.’ El
otro monje dice: ‘Se mueve el viento.’ El
El Gran Maestro Kokaku de la montaña debate sigue así interminablemente, hasta
Ungo-Zan es el heredero legítimo de Tozan, que el Sexto Patriarca dice: ‘Está más allá
el descendiente en el Dharma de la de si se mueve la bandera o si se mueve el
trigésima novena generación de viento. Sois la mente que se mueve.’ Al
Shakyamuni Buda, y el auténtico patriarca escuchar esto, ambos monjes quedan
del linaje de Tozan. Un día se dirige a la convencidos al instante.
asamblea: ‘Si quieres aclarar la cuestión
de inmo, debes ser una persona que Estos dos monjes habían venido desde la
es inmo. Y siendo ya una persona que es India. Con estas palabras, entonces, el
inmo, ¿por qué preocuparse por la cuestión Sexto Patriarca está diciendo que tanto el
de inmo? viento como la bandera y el movimiento,
todo es mente. Incluso hoy, aunque las
Dicho de otra manera, aquellos que quieran personas oyen las palabras del Sexto
aclarar la cuestión de inmo deben ser ellos Patriarca, no comprenden las palabras del
mismos personas que son inmo. Ya que esas Sexto Patriarca; ¿cómo van a ser capaces
personas son ya inmo; ¿por qué deben de de formular la expresión de la verdad del
preocuparse por (aclarar) la cuestión de Sexto Patriarca?
inmo? El dirigirse directamente a la verdad
suprema de Bodhi se describe, por el ¿Por qué digo esto? Porque si al escuchar
momento, como inmo. La situación de esta las palabras ‘Sois la mente que se mueve’
verdad suprema de Bodhi es tal que incluso dices que ‘Sois la mente que se mueve’
el Universo entero en las diez direcciones significa sólo ‘Son vuestras mentes que se
es sólo una pequeña parte de la verdad mueven’, esto no es ver al Sexto Patriarca,
suprema: es posible que la verdad de Bodhi ni es conocer al Sexto Patriarca ni es ser
abunde más allá del Universo. Nosotros heredero en el Dharma del Sexto Patriarca.
mismos somos sus herramientas dentro de Ahora, como hijos y nietos del Sexto
este Universo en las diez direcciones. Patriarca, hablando la verdad del Sexto
Patriarca, hablando con el cuerpo físico, el
¿Cómo sabemos que inmo existe? Lo pelo y la piel del Sexto Patriarca, debemos
sabemos decir esto: las palabras ‘Sois la mente que
se mueve’ están perfectamente tal cual,
porque tanto el cuerpo como la mente pero podríamos expresar lo mismo diciendo
aparecen ambos en el Universo, sin ‘Os movéis vosotros’. ¿Por qué decimos
embargo ninguno de los dos es nosotros. El esto? Porque lo que se mueve se mueve, y
cuerpo de por sí no es ‘yo’. Su vida porque vosotros sois vosotros. Decimos
transcurre a lo largo de los días y de los esto porque ya sois personas que soninmo.
meses, y no somos capaces de pararla
incluso por un instante. ¿Adónde han ido lasEn su juventud, el Sexto Patriarca es
caras rojas de nuestra juventud? Cuando las leñador en Shinshu. Conoce bien las
buscamos, han desaparecido sin dejar montañas y conoce bien las aguas. Gracias
huella. a sus esfuerzos bajo los pinos verdes, ha
erradicado las raíces, pero ¿cómo podría
conocer las enseñanzas eternas que
iluminan la mente cuando uno se relaja al
lado de una ventana luminosa? ¿Con quién
podría aprender a limpiar y a barrer? En el
mercado oye un sutra: no es algo que había
esperado y no lo hace animado por otra
persona. Habiendo perdido a su padre
cuando era un niño, ha crecido cuidando
de su madre, sin saber que en su ropa de
leñador yace escondida una perla que
iluminará el cosmos. Despierto de repente
Cuando reflexionamos cuidadosamente, hay (por el Sutra del Diamante) deja a su
muchas cosas en el pasado que no madre anciana y va a la búsqueda de un
volveremos a encontrar. consejero – es un ejemplo de un
comportamiento poco frecuente entre los
La mente pura (sekishin) tampoco para, hombres. ¿Quién puede renunciar a la
sino que va y viene instante tras instante. bondad y al amor? Pero dándole
Aunque existe el estado de pureza, no es importancia al Dharma, renuncia a su
algo que habite en los alrededores del ‘yo’ deuda de gratitud y de esta manera es
personal. Aun así, existe algo que, en lo capaz de abandonarla. Esto es
infinito, establece la mente de Bodhi. Una sencillamente la verdad de ‘Los sabios,
vez establecida esta mente, abandonando cuando oyen el Dharma, son capaces de
nuestros juguetes anteriores, esperamos oír creer y de comprender enseguida’(2). Esta
lo que no hemos oído antes y buscamos sabiduría ni se aprende de los demás ni es
experimentar lo que no hemos establecida por uno mismo; la sabiduría
experimentado antes: esto no se debe sólo puede transmitir la sabiduría, y la
a nuestra propia iniciativa. Recordad: sabiduría encuentra la sabiduría. En el caso
ocurre así porque somos personas que de los quinientos murciélagos(3), la
son inmo. sabiduría consume sus cuerpos de manera
natural: no tienen ni cuerpo ni mente
¿Cómo sabemos que somos personas que propia en absoluto. En el caso de los diez
soninmo? mil peces(4) , debido ni a las circunstancias
ni a las causas sino porque la sabiduría está
Sabemos que somos personas que
son inmopor el hecho de que deseamos
aclarar (la cuestión de) inmo. Ya poseemos
las características verdaderas de las
personas que son inmo: no debemos de
preocuparnos por la cuestión
de inmo puesto que ya está presente en
nosotros. Incluso la preocupación misma no
es otra cosa que inmo, y por lo tanto está
más allá de la preocupación. De nuevo, no
debemos de sorprendernos de queinmo esté
presente en un estado así. Aun
cuando inmo es objeto de sorpresa y
asombro, sigue siendo inmo. Y existe
uninmo del cual no debemos de
sorprendernos. Este estado no se puede
explorar reflexionando sobre Buda, ni
reflexionando sobre la mente, ni sobre el
mundo del Dharma, ni sobre el Universo
entero. Sólo se puede describir diciendo
‘Ya eres una persona que es inmo; ¿por qué
preocuparte por (aclarar) la cuestión
de inmo?’ Entonces, el hecho del sonido y
de la forma puede serinmo; el hecho del
cuerpo y de la mente puede ser inmo; y el
hecho de los Budas puede ser inmo. Por
ejemplo, el momento de caernos en el
suelo entendemos que esinmo; y cuando
nos levantamos, apoyándonos
inevitablemente en el suelo, no nos
sorprendemos de que fuera el suelo en el
que nos hemos caído.
Hay palabras que se han pronunciado desde
tiempos antiguos, que se han pronunciado
desde los Cielos Occidentales, y que se han
pronunciado desde los cielos que están
sobre nosotros. Son éstas: ‘Si nos caemos
en el suelo, nos levantamos de nuevo desde
el suelo. Si intentamos levantarnos sin
apoyarnos en el suelo, finalmente es
imposible.’ En otras palabras, los que caen
en el suelo, se levantan inevitablemente
desde el suelo, y si quieren levantarse sin agarra. Esto no es algo que la joya esté
apoyarse en suelo, nunca lo conseguirán(1). esperando, ni algo que la piedra esté
presente íntimamente en sus cuerpos,
cuando oyen el Dharma comprenden
enseguida. La sabiduría está más allá que
el llegar y entrar; es como el espíritu de la
primavera que se encuentra con la
primavera, por ejemplo. Está más allá de
la intención y de la no-intención. Está más
allá de la conciencia y de la no-conciencia.
¿Cómo vamos a relacionar la sabiduría con
lo grande y lo pequeño? ¿Cómo vamos a
debatirla en términos de ilusión y Satori? El
punto aquí es que, aunque el Sexto
Patriarca ni siquiera sabe lo que es el
Dharma de Buda, puesto que nunca lo ha
oído antes y por lo tanto ni lo anhela ni
aspira a él, cuando oye el Dharma,
renuncia a su deuda de gratitud y olvida su
propio cuerpo; y ocurren estas cosas
porque el cuerpo-mente de los que poseen
la sabiduría ya no es de ellos. Es el estado
que se llama ser capaz de creer y entender
enseguida.
Nadie sabe cuántos ciclos de vida y muerte
pasan las personas, aun poseyendo esta
sabiduría, en fatigas polvorientas e
inútiles. Son como una piedra que envuelve
una joya, la joya sin saber que está
envuelta por una piedra, y la piedra sin
saber que envuelve una joya.
Cuando un ser humano reconoce la joya, la
aguardando; no requiere conocimiento por
Siguiendo con lo que acabamos de
describir, lo hemos visto como el principio
de alcanzar la gran realización, y lo hemos
convertido en el estado de la práctica de la
Vía de abandonar cuerpo y espíritu.
Entonces, si alguien pregunta ‘¿Qué es el
principio de la realización de la Vía por
parte de los budas?’ decimos ‘Es como
alguien que se cae al suelo y que para
levantarse de nuevo, se apoya en el suelo.’
Dominando este principio, debemos
penetrar en el pasado y aclararlo, debemos
penetrar en el futuro y aclararlo, y
debemos penetrar en el momento presente
y aclararlo. La gran realización y la no-
realización; la vuelta a la ilusión y la
pérdida del estado de ilusión; el
encontrarse restringido por la realización
misma y por la ilusión misma; cada uno de
estos estados es la verdad de que alguien
que se cae al suelo necesita el suelo para
levantarse. Es una expresión de la verdad
que existe arriba en los cielos y en todas
partes debajo de los cielos, es una
expresión de la verdad que existe en los
cielos occidentales y en las tierras
orientales, es una expresión de la verdad
en el pasado, en el presente y en el futuro,
y es una expresión de la verdad de los
budas antiguos y de los budas nuevos. Esta
expresión de la verdad nunca falla en la
expresión, y no le falta nada en la
expresión. Aun así, me parece (a mí) que
solamente comprender las palabras así, sin
también comprenderlas de una forma que
no es así, es no llegar a dominar estas
palabras.
parte de la piedra y está más allá del
pensamiento por parte de la joya. En otras
palabras, un ser humano y la sabiduría no
se conocen, pero parece que la verdad
siempre es detectada por la sabiduría.
Están las palabras: ‘Los que están sin
sabiduría dudan y por eso la pierden para
siempre’(5). La sabiduría no está
necesariamente relacionada con tener ni
con no tener; existe y no existe al mismo
tiempo tanto en los pinos de primavera
como en los crisantemos de otoño. En el
momento de esta sabiduría como estado de
no tener, toda la verdad de sambodhi se
vuelve duda, y todos los dharmas se
vuelven duda. Y en este momento,
abandonar para siempre es sencillamente
actuar. Las palabras que deben ser
escuchadas y el Dharma que debe ser
experimentado se vuelven completamente
duda. El mundo entero, que no es yo, no
tiene lugar que esté fuera de alcance; es
una sola vía de hierro, que no es nadie, y
que recorre diez mil kilómetros. Mientras
de esta manera las ramas echan brotes,
‘en las tierras de Buda en las diez
direcciones, existe únicamente el Dharma
de un solo vehículo’(6). Y mientras de esta
manera caen las hojas, el Dharma
permanece en su lugar en el Dharma, y la
forma del mundo perdura sin cambios.
Porque esto ya existe como inmo, existe en
el estado de tener sabiduría y en el estado
de no tener sabiduría, y existe en la cara
del sol y en la cara de la luna. Porque es
una persona que es inmo, el Sexto
Patriarca está iluminado. Como
consecuencia, sube directamente a la
montaña Obai, y se prosterna delante del
Maestro Zen Daiman, quien lo aloja en el
cuarto de los sirvientes. Muele arroz a lo
largo de la noche durante ocho cortos
meses y entonces, una noche muy tarde, el
mismo Daiman entra sigilosamente en la
sala de moler y pregunta al Sexto Patriarca
‘¿Ya está blanco el arroz o no?’ El Sexto

Aunque la expresión de la verdad de un
buda eterno ha sido transmitida así, aun
así, cuando un buda eterno escucha como
buda eterno las palabras de un buda
eterno, debe haber un estado de escucha
ascendente. Aunque nunca se ha
comentado en los Cielos Occidentales ni en
los cielos que están sobre nosotros, existe
otra verdad que hay que expresar. Es ésta:
si los que se caen al suelo intentan
levantarse apoyándose en el suelo, incluso
si pasan kalpas innumerables, nunca lo
conseguirán.
Existe una sola vía vigorosa para que se
levanten, que es la siguiente: los que se
caen por haberse apoyado en el suelo
recurren inevitablemente al vacío para
levantarse, y los que se caen por haber
recurrido al vacío se levantan
inevitablemente apoyándose en el suelo.
De no ser así, al final levantarse será
imposible. Los budas y los patriarcas eran
todos así.
Vamos a suponer que una persona hace una
pregunta así: ‘¿Cuánta distancia hay entre
el vacío y el suelo?’ Si alguien hace una
pregunta así, debemos contestarle así:
‘¡Hay una distancia de ciento ocho mil
kilómetros! Cuando nos caemos por
habernos apoyado en el suelo, recurrimos
inevitablemente al vacío para levantarnos,
y si intentamos levantarnos sin recurrirnos
al vacío, al final resultará imposible.
Patriarca dice ‘Ya está blanco pero está sin
aventar.’ Daiman le da al mortero tres
veces, y el Sexto Patriarca avienta el arroz
tres veces con la cesta de aventar. Se dice
que éste es el momento cuando se
establece el estado de la verdad entre
maestro y discípulo. Ellos mismos no lo
saben, y está más allá de la comprensión
de los demás, pero la transmisión del
Dharma y la transmisión del kesa se
producen en ese momento exacto.
El Gran Maestro Musai de la montaña de
Nangaku-zan fue preguntado en una
ocasión por Yakusan: ‘Más o menos
entiendo los tres vehículos y las doce
divisiones de la enseñanza. Pero he oído
que existe en el sur un camino que apunta
directamente a la mente humana,
realizando la naturaleza y volviéndose
buda. Francamente, no he clarificado esto
todavía. Le suplico, Maestro, que me
enseñe, por compasión.’
Ésta es la pregunta de Yakusan. En el
pasado Yakusan había sido un erudito;
había entendido a fondo el sentido de los
tres vehículos y de las doce divisiones de la
enseñanza. Parecía que no hubiera nada
del Buda-Dharma que le era desconocido.
En aquellos tiempos no se habían
establecido las distintas escuelas; sólo
clarificar los tres vehículos y las doce
divisiones fue aceptado como la forma
habitual de aprender la enseñanza. El que
muchas personas hoy, por estupidez,
establecen de manera individual unos
principios y hacen conjeturas acerca del
Buda-Dharma, no es la norma legítima del
Budismo.
Cuando nos caemos por haber recurrido al
vacío, nos apoyamos inevitablemente en el
suelo para levantarnos, y si intentamos
levantarnos sin apoyarnos en el suelo, al
final resultará imposible.’ Una persona que
nunca ha pronunciado estas palabras no ha
conocido nunca, ni ha visto nunca, las
dimensiones del suelo y del vacío en el
Budismo.

El decimoséptimo patriarca ancestral, el

Venerable Samghanandi, cuyo sucesor en el
El Gran Maestro dice ‘Asirlo es imposible.
Dharma es, con el tiempo, Geyasata, oye
No asirlo es imposible. Asirlo o no asirlo es
sonar unas campanas colgadas en la
completamente imposible. ¿Qué te
entrada un día que soplaba el viento. Le
parece?’ Éstas fueron las palabras que le
pregunta a Geyasata: ‘¿Es el sonido del
dijo el Gran Maestro a Yakusan. Bien
viento? ¿O es el sonido de las campanas?’ dichas, porque asirlo o no asirlo es
Geyasata dice: ‘Está más allá del sonido del completamente imposible, asirlo es
viento y más allá del sonido de las
imposible y no asirlo es imposible. ‘Lo’ se
campanas. Es el sonido de mi mente.’ Dice
refiere a inmo. No es una cuestión de la
el Venerable Samghanandi: ‘¿Qué es la
utilidad limitada de las palabras ni de la
mente, entonces?’ Geyasata dice: ‘La razón
utilidad ilimitada de las palabras; debemos
(por la que suena) es que todo está en
aprender inmo en el estado de
calma.’ El Venerable Samghanandi dice:
imposibilidad y debemos investigar la
‘¡Excelente! ¡Excelente! Quién más si no
imposibilidad en el estado de inmo. No es
tú, discípulo, podría continuar mi Dharma.’ que este ‘lo’ en concreto, y lo imposible,
Al final, transmite a Geyasata el tesoro del sean accesibles sólo a la consideración de
ojo del verdadero Dharma.
los budas. Entenderlo es imposible.
Realizarlo es imposible.
Aquí, en el estado que está más allá del
sonido del viento, aprendemos mi mente El Maestro Zen Daikan de la montaña de
suena. En el tiempo que está más allá del
Sokei-zan le enseña en una ocasión al
sonido de las campanas, aprendemos mi
Maestro Zen Dai-e de Nangaku: ‘Esto es
mente suena. Mi mente suena es inmo; al
algo que viene así’(7). Estas palabras
mismo tiempo, todo está en calma.
significan que el ser inmo está más allá de
Transmitida desde los Cielos Occidentales a
la duda, puesto que está más allá de la
las Tierras Orientales, desde los tiempos
comprensión. Porque ‘esto es algo’,
antiguos hasta hoy en día, esta historia ha
debemos realizar a través de la
sido considerada como un clásico del experiencia que las miríadas de cosas son
estudio de la verdad, pero mucha gente la
verdaderamente ‘algo’. Debemos de
ha malinterpretado de la siguiente manera:
realizar a través de la experiencia que
‘Las palabras de Geyasata ‘No es ni el
cada cosa es verdaderamente ‘algo’. ‘Algo’
sonido del viento ni el sonido de las
no se puede poner en duda; viene así.
campanas, sino el sonido de la mente’
significan que en la persona que escucha,
justo en el momento presente, aparece la Shobogenzo Inmo Dirigido a la asamblea en el
conciencia, y que la aparición de la templo de Kannon Dori Koshohorin-ji el
conciencia se llama ‘la mente’. Si esta vigésimo sexto día del tercer mes lunar en el
conciencia no existiera, ¿cómo se podría tercer año de Ninji (1242).
reconocer como fenómeno este sonido? El
escuchar se realiza a través de esta
conciencia, que podemos llamar la raíz del
escuchar, y por eso dice ‘la mente
suena’...’ Ésta es una interpretación
equivocada. Lo es porque carece de la
influencia de un verdadero maestro.Por
ejemplo, es parecido a las interpretaciones
del subjetivismo y de la proximidad
realizadas por los comentaristas. Una
interpretación así no indica un estudio
profundo de la verdad del Buda. Por lo
contrario, entre las personas que han
estudiado con los sucesores legítimos de la
verdad de Buda, el estado supremo de
Bodhi y el tesoro del ojo del verdadero
Dharma se llaman ‘calma’, se llaman ‘no-
acción’, se llaman ‘samadhi’, se llaman
‘dharani’.

El principio es que si sólo un dharma está

en calma, los diez mil dharmas están todos
en calma. Cuando el sonido del viento está
en calma, el sonido de las campanas está
en calma, y por esta razón dice Geyasata
‘todo está en calma’. Está diciendo que el
sonido de la mente está más allá del sonido
del viento, el sonido de la mente está más
allá del sonido de las campanas, y el sonido
de la mente está más allá del sonido de la
mente.
NOTAS:

1 El maestro Dogen se refiere aquí a la historia de Vasubandhu, el vigésimo primer

patriarca, quien se burló del Mahayana basándose en el Hinayana. Su hermano mayor,
Asanga, fingió estar enfermo para que le visitara su hermano y al llegar éste, abrió un
sutra Mahayana y dijo ‘Alguien que habla mal de algo que no ha leído no es budista.’
Entonces Vasubandhu leyó los Sutras de la Guirnalda y se convenció. Bromeó ‘Debería de
cortarme la lengua con una espada para expiar mi equivocación.’ Asanga le dijo ‘Alguien
que se cae al suelo también se apoya en el suelo para levantarse. La lengua que criticó
en el pasado puede cantar el estado de arrepentimiento que tienes ahora.’ ...>>atrás al
texto
2 Sutra del Loto 1.272>>atrás al texto

3 El maestro Dogen se refiere a la historia de un comerciante que pasó una noche al pie
de un gran árbol muerto. Como hacía frío encendió un fuego y empezó a leer los
comentarios del Abidharma. El fuego saltó al árbol pero los quinientos murciélagos que
estaban dentro prefirieron morir quemados a perderse la lectura del
Abidharma....>>atrás al texto

4 Diez mil peces que escucharon la lectura de un sutra budista renacieron como ángeles
en el paraíso Tusita....>>atrás al texto

5 Sutra del Loto 1.272...>>atrás al texto

6 Sutra del Loto...>>atrás al texto

7 Son las palabras del maestro Eno cuando ve entrar en el dojo por primera vez a su
discípulo Nangaku....>>atrás al texto