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EL PACIFISMO PELAGIANO QUE CONFUNDE LA POLÍTICA

Autor: El diácono James H. Toner (MA, William & Mary; PhD., Notre Dame) es profesor emérito de
liderazgo y ética en el US Air War College, ex oficial del ejército de los EE. UU. y autor de
numerosos libros, artículos, reseñas, y monografías. Ha enseñado en Notre Dame, Norwich,
Auburn, la Academia de la Fuerza Aérea de EE. UU. y el Colegio y Seminario de los Santos
Apóstoles. Ha contribuido con muchas columnas en The Catholic Thing, Crisis Magazine, One Peter
Five y Wanderers, así como en una miríada de publicaciones periódicas académicas y militares. Él y
su esposa Rebecca tienen tres hijos y once nietos.

Nota del autor: mientras otro enfrentamiento militar amenaza con estallar, ofrezco este ensayo
sobre la confusión de la naturaleza humana que ha esparcido errores en el pensamiento político
católico. Este ensayo, sin embargo, no debe interpretarse como un apoyo de ninguna manera a la
actual política geopolíticamente desacertada del presidente Biden en la actual crisis entre Rusia y
Ucrania. Saber cuándo, por qué y cómo emplear el poder militar es similar a saber cuándo, por qué
y cómo gastar o invertir dinero. Los cristianos están llamados, por ejemplo, al principio de justicia
(CIC #1807). Sin embargo, la forma en que ese principio se disuelve en programas prácticos es
invariablemente el resultado de un liderazgo ilustrado, o la falta de él. La sabiduría, me temo, no
es la norma. El aforismo del estadista sueco Axel Oxenstierna (1583-1684) merece consideración:
“Quantula sapientia regitur mundus”—“Con qué poca sabiduría se gobierna el mundo.” En la
planificación y ejecución militar, mucho depende de la virtud, la visión y el valor de los "hombres
capaces" (como dice Éxodo [18:25]). Se puede perdonar a uno por dudar de la presencia
manifiesta de esos atributos necesarios entre nuestros líderes actuales y, por lo tanto, de la
necesidad de cuestionar agudamente el sentido estratégico de la actual política estadounidense
en Ucrania. Es poco probable que la Administración Biden, que ha sido sorda con respecto a la vida
de los bebés, demuestre ser más responsable con la vida de la infantería. Con tristeza, uno puede
predecir que Estados Unidos puede ingresar a Ucrania con la misma torpeza moral y militar con la
que salió de Afganistán: JHT. y valor de “hombres capaces” (como dice Éxodo [18:25]). Se puede
perdonar a uno por dudar de la presencia manifiesta de esos atributos necesarios entre nuestros
líderes actuales y, por lo tanto, de la necesidad de cuestionar agudamente el sentido estratégico
de la actual política estadounidense en Ucrania. Es poco probable que la Administración Biden,
que ha sido sorda con respecto a la vida de los bebés, demuestre ser más responsable con la vida
de la infantería. Con tristeza, uno puede predecir que Estados Unidos puede ingresar a Ucrania
con la misma torpeza moral y militar con la que salió de Afganistán: JHT. y valor de “hombres
capaces” (como dice Éxodo [18:25]). Se puede perdonar a uno por dudar de la presencia
manifiesta de esos atributos necesarios entre nuestros líderes actuales y, por lo tanto, de la
necesidad de cuestionar agudamente el sentido estratégico de la actual política estadounidense
en Ucrania. Es poco probable que la Administración Biden, que ha sido sorda con respecto a la vida
de los bebés, demuestre ser más responsable con la vida de la infantería. Con tristeza, uno puede
predecir que Estados Unidos puede ingresar a Ucrania con la misma torpeza moral y militar con la
que salió de Afganistán: JHT. Es poco probable que la Administración Biden, que ha sido sorda con
respecto a la vida de los bebés, demuestre ser más responsable con la vida de la infantería.
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“Simplemente no podemos”, dijo el Papa Francisco. Su interlocutor estaba perplejo,

preguntándose qué es lo que no podemos hacer. La respuesta llegó rápida e inexorablemente.

“Pelea otra guerra. El error vino en la Iglesia primitiva cuando sus padres hicieron una falsa paz
con Roma y permitieron que los cristianos sirvieran en sus legiones. La única forma de tener paz es
no tener fuerzas armadas. Los cuáqueros han tenido razón todo el tiempo en esto. La Iglesia debe
hacer del pacifismo una parte integral de su enseñanza moral”.

El interlocutor del Santo Padre quedó atónito, quizás comprendiendo las ramificaciones de esta
declaración del Papa Francisco, quien continuó: “¿Cómo puede ser moral que los ejércitos masivos
se maten entre sí y también a civiles inocentes? ¿O para que los cristianos se unan a esos
ejércitos? Cristo era un pacifista. Predicó el pacifismo y lo practicó en el Huerto de Getsemaní y en
el Calvario. Simplemente no hay forma de que puedas amar a tu prójimo y luego prepararte para
asesinarlo”.

El interlocutor tuvo que objetar. "Santidad", comenzó, "¿qué pasa con nuestra antigua tradición
moral y filosófica católica de 'guerra justa'?"

El Papa Francisco respondió: "¿Cómo puede haber 'solo asesinato'?" Después de un momento, el
Papa continuó: “No solo debemos condenar la guerra, sino prohibir categóricamente a todos los
católicos, sí, a todos los humanos, participar”.

Pero ¿qué sucedería cuando las fuerzas del mal vieran a todos los católicos y otros rechazar el
servicio militar? ¿Entonces no conquistarían el mundo?

El Papa Francisco respondió: “Esto no es lo importante. La vida interior de fe y moralidad puede

permanecer, mientras que el orden político exterior cambia. Lo que importa es que nos amemos
unos a otros y practiquemos ese amor”. Tal noble práctica bien podría cambiar el mundo, dijo el
Papa Francisco.

La conversación anterior, que es, por supuesto, ficción, está tomada del capítulo 33 de la novela
de Walter F. Murphy, El vicario de Cristo. Para una breve visión aliada, de no ficción, vea la
entrevista del Dr. Michael Baxter aquí. Cuando era el padre Baxter, bautizó a uno de mis nietos en
la capilla de troncos de Notre Dame.

Pocos comentaristas, si es que alguno, aludieron a la ficción de Murphy cuando analizaron la

encíclica logorreica del Papa Francisco Fratelli Tutti (octubre de 2020), que correctamente nos
informa que la actitud cristiana de perdón “no implica permitir que los opresores sigan pisoteando
su propia dignidad y la de los demás”. otros, o dejar que los criminales continúen con sus fechorías
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[#241]” y luego, de manera un tanto antitética, que no debemos “alimentar la ira [#242]”,
resolviendo las tensiones en un diálogo esperanzador (#244). El Papa nos exhorta a no olvidar
nunca la Shoah (#247), pero él mismo evidentemente pasa por alto la realidad de que el poder y el
propósito militar israelí han sido fundamentales para disuadir a sus enemigos. Es, de hecho, como
dijo Churchill, "mejor mandíbula, mandíbula que guerra, guerra". Pero el reconocimiento del Papa
del mal en el corazón de los hombres (cf. Gn 6, 5, Jer 17, 9, Jn 2, 25, Gal 5, 19-21) da cabida a la
discusión diplomática pero no al poderío militar. Sin embargo, hay momentos en que las malas
acciones deben ser reparadas por la fuerza de las armas. Esta es la realidad. Para abordar
cualquier situación de conflicto geopolítico, debemos estar basados en la realidad. Pero la nota a
pie de página 242 de Su Santidad no parece reflejar la realidad:

“San Agustín, quien forjó un concepto de “guerra justa” que ya no sostenemos en nuestros días,
también dijo que “mayor gloria es aún detener la guerra misma con una palabra, que matar a
los hombres a espada, y procurar o mantener la paz por la paz, no por la guerra”.

Dejando a un lado la confusión magisterial pasajera de “ya no sostenemos en nuestros días”,

podemos decir con confianza que cada alma racional preferiría prevenir el derramamiento de
sangre “con una palabra” como lo hizo San León con Alarico el Grande, y luego provocar un
derramamiento de sangre. Pero en el mundo real, los hombres malvados tienen corazones
endurecidos y son libres de resistir la gracia. Esto también es dogma católico.

Entonces nos quedamos con los pobres vulnerables contra el opresor violento.

Ya en Jeremías, fuimos llamados a “rescatar a la víctima del robo de la mano de su opresor” (22, 3;
cf. Sal 82, 4). Si hemos de salvar a los oprimidos del robo, ¿no estamos más llamados a impedir la
Shoah, si es necesario, por la fuerza armada? ¿O el “diálogo” amistoso lo habría logrado?

¿Qué hay de la “presunción contra la guerra”? James Turner Johnson, un estudioso muy cercano
de la moralidad y la guerra, ha enseñado que:

“El concepto de guerra justa no comienza con una 'presunción contra la guerra' enfocada en el
daño que la guerra puede causar, sino con una presunción contra la injusticia enfocada en la
necesidad de un uso responsable de la fuerza en respuesta a las malas acciones. fuerza. Es un
instrumento que puede ser bueno o malo. Según el uso que se le dé.” [1]

Las fuentes y las citas podrían multiplicarse aquí, pero surgen dos factores en cualquier estudio
serio de la tradición de la guerra justa: en primer lugar, el empleo del poder militar puede y debe
ser, para usar el término de Turner, "responsable". Así como seguramente puede haber una
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guerra sin remordimientos, también puede haber una paz sin remordimientos. En segundo lugar,
la educación moral de todos, pero especialmente de nuestros líderes políticos y militares (uno
piensa en la vacuidad moral de tantos líderes católicos soi-disant en los pasillos del poder), es
fundamental. (Sé algo sobre esto porque, durante casi dos décadas, enseñé ética a altos líderes
militares).

Considere el testimonio de Dietrich Bonhoeffer, destacado teólogo protestante, ahorcado en abril

de 1945 por los nazis por sus actividades de resistencia. Bonhoeffer criticó a quienes se retiraban
al “santuario de la virtud privada” cuando se encontraban con una grave injusticia. “Cualquiera
que haga esto debe cerrar la boca y los ojos ante la injusticia que lo rodea”. Entonces, acción
responsable significa “manos sucias” cuando se actúa en el mundo político de manera
responsable. [2]

(En 2002 hablé de la defensa de la guerra justa en un panel de discusión en Notre Dame con
Russell Hittinger y Gilbert Meilander, que sigue siendo relevante).

Usar la fuerza sabiamente nunca es fácil, ya sea que se emplee contra un matón en el patio de la
escuela o contra un estado tiránico. Las trivialidades nunca deben reemplazar a la prudencia; la
señalización de la virtud nunca debe reemplazar el juicio sabio; el deseo de probidad personal
nunca debe reemplazar la necesidad de una percepción y práctica política correctamente
razonada. [3]El célebre filósofo GEM Anscombe, que vilipendió la decisión de la bomba atómica de
Truman, señaló, no obstante, que negarse a usar la fuerza —solo “mandíbula, mandíbula”—
enseña a la gente a “no hacer distinción entre el derramamiento de sangre inocente y el
derramamiento de cualquier sangre.” Al asumir esa posición, como evidentemente lo hace el Papa
Francisco, nos deja en un estado de abulia ética y política; al no poder elegir, elegimos. Por lo
tanto, incitamos a los agresores, a pesar de las advertencias de Jeremiah, Johnson, Bonhoeffer,
Elshtain y el Papa Juan Pablo II: “No somos pacifistas. No queremos la paz a cualquier precio. La
paz es siempre obra de la justicia”. Pero Juan Pablo se formó en el vivero de la resistencia tanto
contra los nazis como contra los comunistas. El Papa Francisco se formó en un ambiente peronista.
“El niño es el padre del hombre”, escribió Wordsworth.

La proclividad panglosiana (panglosianismo: vivir en el mejor de los mundos posibles) está siempre
con nosotros. Leer la reciente carta pastoral Viviendo a la luz de la paz de Cristo del arzobispo John
C. Wester de Santa Fe (11 de enero de 2022) recuerda un trabajo rapsódico similar hace cuarenta
años: e. g., El desafío de la paz: la promesa de Dios y nuestra respuesta (American Bishops, 1983).
Entonces, y ahora otra vez, son largos en la retórica quijotesca y se dedican a obras quiméricas y
tendenciosas que “confirman” su visión de un mundo de paz, progreso y prosperidad. Que haya
monstruos morales y militares por ahí parece no perturbar nunca su visión de armonía inminente.
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Considere la declaración de la Conferencia Nacional de Obispos Católicos de 1993 La cosecha de

justicia se siembra en paz (publicada en el décimo aniversario de su carta pastoral El desafío de la
paz). Mientras que la declaración anterior no contenía una sección importante sobre el uso de la
fuerza armada para promover la justicia, la carta posterior enumeró específicamente a Haití,
Bosnia, Liberia, Irak, Somalia, Sudán y Burundi como conflictos particulares en los que la
intervención era una obligación de la comunidad internacional. (Hay que añadir Ruanda a esa
lista). De hecho, el Papa San Juan Pablo nos dijo que la intervención humanitaria es “obligatoria
cuando la supervivencia de poblaciones y grupos étnicos enteros está seriamente comprometida.
Este es un deber de las naciones y de la comunidad internacional”. De hecho, sería maravilloso
despojarnos de todas armas, tanto convencionales como nucleares, como en "¡Desfinanciar a las
Fuerzas Armadas!" Pero cuando comience el genocidio, y los edificios se derrumben, y los cuerpos
se acumulen por millones porque el mal arraigado solo se resiste con palabras irresponsables y
gestos burbujeantes, nos arrepentiremos de nuestra credulidad. En esta situación, un ejército que
libra una guerra justa debe poseer suficientes soldados y armas para amar a un prójimo
amenazado defendiéndolo de enemigos rapaces. En un mundo manifiestamente caído, hay
momentos en que debemos reunir el poder para enfrentar el poder, y debemos esperar una paz
plena y final solo de Cristo Rey, no de los políticos, y no de los obispos.

Yo

¿No es ahora el momento de abolir la pena capital, la cadena perpetua y la guerra? Uno recuerda,
después de todo, el dicho tan a menudo y cariñosamente citado por el senador Robert F. Kennedy:
“Algunos hombres ven las cosas como son y preguntan por qué. Sueño con cosas que nunca
fueron y me pregunto por qué no”.

Pero en la obra de George Bernard Shaw Back to Methuselah, el hablante de esa línea era el
diablo. La llamada a una utopía hecha por el hombre es la herejía antigua y perenne (Gn 3, 5).

La abolición de la pena de muerte y la exaltación del pacifismo son signos de una mentalidad
quijotesca que Monseñor Ronald Knox conocía como “Entusiasmo”. Santo Tomás Moro lo llamó
“utopismo”. Joaquín de Fiori lo predicó como la “Tercera Edad”. Una gran cantidad de filósofos
modernos están asociados con varias corrientes de quiliasmo secular (quiliasmo o milenarismo: es
la doctrina según la cual Cristo volverá para reinar sobre la Tierra durante mil años, antes del
último combate contra el mal, produciendo la condena del diablo a perder toda su influencia para
la eternidad y comenzar el Juicio Universal.). Si podemos soñar un sueño lo suficientemente
revolucionario y, por lo tanto, cambiar la estructura política o económica de una manera que sea
lo suficientemente modernizada, así dice la quimera panglossiana (Pangloss es el optimista
radical, justificador de una teodicea que, dadas las circunstancias, resulta poco alentadora), habrá
paz. Y progreso y prosperidad y el paraíso.

Lo que siempre falta en la agenda progresista es la falta de reconocimiento del mal.

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“Sin el conocimiento que la Revelación da de Dios, no podemos reconocer claramente el pecado y

estamos tentados a explicarlo como un mero defecto de desarrollo, una debilidad psicológica, un
error o la consecuencia necesaria de una estructura social inadecuada” (CIC 387; cf. 407-408).

Como dijo el escritor francés Charles Peguy: “Nunca se sabrá qué actos de cobardía han sido
motivados por el miedo a no parecer lo suficientemente progresistas”. Además, la New American
Bible ofrece esta traducción de 2 Juan 9: “Cualquiera que sea tan 'progresista' que no permanezca
arraigado en la enseñanza de Cristo, no posee a Dios”. O tal vez esas personas posean un dios
falso.

¿Puede ser que la pena de muerte disuada el asesinato y que su abolición resulte en más violencia
(ver Edward Feser y Joseph Bessette, By Man Shall His Blood be Shed, Cap. 13)? ¿Puede ser que las
fuerzas armadas estadounidenses ayuden a disuadir el terrorismo y que el pacifismo pueda
conducir a más violencia (¿ver el difunto Jean Bethke Elshtain, Just War Against Terror?, Cap. 3)?

¿Será que la raíz del problema, una vez más, es la falta de percepción del mal? En su novela El
Apóstol, Brad Thor cita a George Orwell: “La gente duerme tranquilamente en sus camas por la
noche solo porque los hombres rudos están listos para ejercer violencia en su nombre”.

Que la decisión de “trabajar con determinación” para abolir la pena de muerte es una incursión de
Micawber en la política secular; que es ultra vires (Principio jurídico que considera nulos los actos
de las entidades públicas o privadas que rebasan el límite de la ley, y cuyo objetivo es prevenir que
una autoridad administrativa o entidad de derecho privado o público actúe más allá de su
competencia o autoridad.), más allá de la autoridad papal como custodio de la doctrina, no su
progenitor; que ignora las propiedades tradicionales del castigo (lo medicinal y lo vengativo [ver
CIC #2266]); que ignora y denigra la Iglesia asentada y la enseñanza bíblica; y que crea un
precedente con probabilidades conspicuamente peligrosas: todos estos asuntos, y otros,
nuevamente sugieren que la Iglesia está demasiado ansiosa por complacer a la sociedad liberal,
progresista y secular a la que se supone que debe testificar y predicar (Juan 12). :43, Gal 1:10, 1
Tes 2:4).

Como profetizan Feser y Bessette: la abolición de la pena de muerte

“Tenderá a reflejar y reforzar una trayectoria que se aleja de la ortodoxia teológica y la moralidad
tradicional. El abolicionismo, por lo tanto, sin darse cuenta proporciona una poderosa "ayuda y
consuelo" a las ideas y movimientos que cualquier católico debe considerar como moral y
socialmente destructivos “(207).
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La abolición de la pena de muerte se basa en una noción metafísicamente equivocada de la

dignidad humana que sitúa al hombre en el centro de todas las instituciones humanas. Pero la
“dignidad” provista por las costumbres humanas puede ser anulada por las instituciones humanas.
La Iglesia siempre ha insistido, a pesar del liberalismo de moda del último medio siglo, que la
dignidad humana se basa en nuestra alma y en nuestro reflejo de la imagen de Dios. Cuando esa
verdad se tuerce para significar exaltación humana, la libertad se convierte en libertinaje; la
libertad moral (que significa impecabilidad [cf. Jn 8,34]) se convierte en autonomía moral; y la
agencia moral puede separarse socialmente de las normas objetivas y universales. Comenzamos,
en suma, a adorar a la criatura y a olvidar al Creador (aversio a Deo, conversio ad creaturam; ver
CCC#49).

Nadie ha mejorado la lógica y el lenguaje del Papa León XIII:

“Porque rechazar la autoridad suprema de Dios y desechar toda obediencia a Él en los asuntos
públicos, o incluso en los asuntos privados y domésticos, es la mayor perversión de la libertad y el
peor tipo de liberalismo” (Libertas [1888]: #37).

En resumen, no es solo una teología heterodoxa, sino también una política desquiciada, confundir
el respeto por la dignidad de cada ser humano y la naturaleza de nuestras relaciones con los
demás con nuestro deber más alto y principal virtud, de alguna manera más importante que los
deberes y virtudes que nos guían y nos unen a Dios. Por algo, en fin, el Primer Mandamiento es
primero (Dt 6,5).

Al exaltar con orgullo la dignidad humana (cf. Jer 17, 5), concluimos falazmente que no puede
haber guerra justa; que la ley moral contra la sodomía es de alguna manera un asalto a nuestra
preciada dignidad humana; que las leyes civiles que prohíben el matrimonio entre personas del
mismo sexo son degradantes; y que el momento y las circunstancias de nuestra muerte serán
asuntos de elección personal y de conveniencia privada.

Las consideraciones de espacio impiden un ensayo extenso aquí de las muchas razones que nos
dicen clara y convincentemente que el pacifismo y la abolición de la pena de muerte son más que
meramente pollyannas (encontrar el lado bueno de cualquier situación). Sin embargo, podemos
señalar aquí que son peligrosos y que darán como resultado una catástrofe moral y política porque
juzgan mal la naturaleza humana. Son empalagosos y sentimentales, porque son, en el fondo,
pelagianos, y esperan un momento y un lugar en los que no sea necesaria la gracia. Esperan paz y
curación, pero “en cambio vino el terror” (Jeremías 8:15, 14:19). Y cuando llegan asesinos y
agresores, los progresistas pelagianos no pueden vencerlos; entonces, con demasiada frecuencia,
se unen a ellos. Está bien, piensan, porque la ideología prevaleciente determina los límites del bien
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y el mal, y la dignidad proviene de la lealtad a la moral del día. El gusto importa, parece; la verdad
no.

El romance de la izquierda política en los Estados Unidos (y el mundo) siempre se basa en la

creencia de que podemos ser como dioses. Si tenemos dentro de nosotros las semillas de nuestro
propio florecimiento mágico, seguramente podemos prescindir de los recordatorios de que
estamos inclinados a los malos pensamientos y acciones. Los días de la pena de muerte -por
cualquier delito- y los días del servicio militar -y de la guerra justa contra los agresores- finalmente
terminarán. Habremos logrado la armonía, y lo habremos hecho nosotros mismos. La Torre de
Babel finalmente se construirá y no habrá necesidad de policías, soldados o armas en su interior
para defenderse.

Tercero

Los criminales de todo tipo y raza escucharán la dulce razón; los agresores internacionales serán
disuadidos por la resurrección del Pacto Kellogg-Briand de 1928, en el que las naciones se
comprometieron a no usar la fuerza para resolver disputas; y el león se acostará con el cordero; si
tan solo, como John Lennon nos enseñó tan bien, pudiéramos imaginar:

Imagina que no hay cielo

Es fácil si lo intentas

No hay infierno debajo de nosotros

Sobre nosotros solo cielo

Imagina a toda la gente viviendo por hoy.

Imagina que no hay países [ o fronteras]

No es difícil de hacer

Nada por lo que matar o morir

Y tampoco religión

Imagina a todas las personas viviendo en paz.

Puedes decir que soy un soñador

Pero no soy el único

Espero que algún día te unas a nosotros

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Y el mundo será como uno

John Lennon fue asesinado el 8 de diciembre de 1980. En esa trágica noche, cuando Lennon
recibió múltiples disparos en la espalda, no había presente ningún hombre rudo con un traje azul
listo para cometer "violencia", si fuera necesario, para salvar la vida de John Lennon. el
cantante/compositor. John Lennon cumpliría hoy 81 años si una policía vigilante y armada hubiera
sido capaz de disuadir a su asesino.

Las imaginaciones tontas de Lennon chocan, no solo con la historia y la política, sino que niegan –
“y no religión también” – la enseñanza bíblica que está en el corazón de la antigua y siempre
nueva fe, expresada de la manera más sucinta en Job: “Yo sé que mi Redentor vive” (19:25). Sé
que necesito un Redentor, porque no puedo salvarme a mí mismo. Como dijo Jeremías: “¿Quién
puede entender el corazón humano? No hay nada más tan engañoso; está demasiado enferma
para ser sanada” (17:9; cf. Judit 8:14, Juan 3:19; Romanos 7:14-25; y Gálatas 5:19-21). El
Catecismo enseña que “El pecado está presente en la historia humana; cualquier intento de
ignorarlo o de dar a esta oscura realidad otros nombres sería inútil” (#386).

Pero la creencia de que solo nosotros podemos vencer el pecado es más que “fútil”; es blasfemo y
libertino. Cuando perdemos de vista la necesidad de la defensa frente a criminales y agresores o
terroristas, abandonando la idea de proteger a los inocentes y castigar a los culpables, “la idea
misma de justicia irá con ella”, dicen Feser y Bessette, “[y se serán] reemplazados por un modelo
terapéutico o tecnocrático que trata a los seres humanos como casos a ser manejados y
socialmente manipulados [en lugar de] como personas moralmente responsables” (p. 384).

Los progresistas, los utópicos, piensan que estamos en el umbral de un mundo nuevo y valiente.
Estamos soñando sueños y preguntando por qué no. ¡Estamos volando! “Sobre las alturas de las
nubes subiré, me haré semejante al Altísimo” (Is 14,14; cf. Ez 28,2, Dan 10,36). Sin embargo, como
Ícaro, nos estrellamos y nos quemamos cuando buscamos la exaltación propia, negando la verdad
objetiva del pecado y nuestra necesidad personal e institucional de protegernos siempre contra él.

La Iglesia siempre ha enseñado fielmente la necesidad del arrepentimiento, de la rendición de

cuentas, de la conversión diaria a Cristo y de obrar nuestra salvación en “temor y temblor”
(Filipenses 2:12). Este es el llamado a la redención, no a la ingeniería social. Por la gracia de Dios,
aún no es demasiado tarde para restaurar nuestra comprensión de la misión divina de la Santa
Madre Iglesia.

Solo cuando tenemos una comprensión adecuada de la naturaleza humana, los políticos pueden
analizar las situaciones geopolíticas para aplicar adecuadamente la doctrina de la Iglesia sobre la
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Guerra Justa (que todavía defendemos en contra de Fratelli Tutti), para participar justamente en la
guerra o abstenerse de ella.

Nota del editor: este ensayo es una contribución a la conversación posliberal, en la que discutimos
cómo reconstruir la cristiandad a medida que se desintegra el orden liberal. Damos la bienvenida a
las presentaciones sobre estos y otros temas al editor [en] onepeterfive.com de acuerdo con
nuestra postura editorial sobre el catolicismo tradicional.

Esta es una versión editada y actualizada de un ensayo que apareció en Crisis Magazine el 7 de
agosto de 2018.

[1] James Turner Johnson, Morality and Contemporary Warfare (Yale University Press, 2001), 35.

[2] Citado por Jean Bethke Elshtain, Just War Against Terror (Basic Books, 2004), 24-25.

[3] Véase “La decisión de Truman”, en Crisis Magazine, 28 de agosto de 2017.