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KATHOPANISHAD
Episodio 21

DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan Sai
Muddenahalli

DOLOR VS. SUFRIMIENTO

Hay preguntas. Responderé algunas preguntas, y después avanzaremos al siguiente sloka.

PREGUNTA: En el Episodio 11 de las charlas de Domina la Mente, has dicho que si un
miembro de una familia alcanza el estado de Jivanmukta, todos los demás miembros de esa
familia serán redimidos ¿Qué pasa con sus karmas individuales, sanchita, prarabdha y
agami? Los demás miembros de la familia no han hecho ningún sadhana, siguen siendo muy
materialistas ¿Cómo es posible que esas personas se rediman? Esa es la pregunta.

Hacen sadhana y se redimen en su familia ¿Cómo quedan redimidos los demás miembros de
la familia si no han hecho ningún sadhana? Se ocupan solo de sus cosas materiales. Esta es
la primera pregunta. Nunca dije que serán redimidos mañana por la mañana. Nunca dije
que se redimirían en medio año o en un año. Ayer me enviaron un mensaje: Estoy haciendo
de todo, pero mi esposo no se interesa por todas estas cosas espirituales, es muy
materialista ¿Servirá de algo que yo sola cambie? Me entristecen mis familiares

¿Quién es un familiar? En primer lugar deben preguntarse esto. Por eso Shankaracharya
dijo: kastvaṁ ko’haṁ kuta āyātaḥ, kā me jananī ko me tātaḥ - ¿Quién eres, quién soy, de
dónde venimos, quién es el padre, quién es la madre? En este nacimiento les han llegado
algunas relaciones en virtud de sus asociaciones previas en nacimientos anteriores. Estas
relaciones no se hicieron en este nacimiento por primera vez, provienen de mucho tiempo
atrás. Continuamente cambiamos de roles. Entonces, ¿Qué pasa? Una persona de este grupo
que viene unido desde hace muchos nacimientos cambia y se hace paryāptakāmah
(realizado, completamente realizado en la vida), sin deseos, sin penas, sin preocupaciones,
sin ansiedad, vive una vida muy serena ¿Cuál será el efecto sobre los demás? Primero no les
gusta, no lo disfrutan, se resisten. Todo eso ocurrirá. Ese es el primer paso.

¿Qué pasa después? Al cabo de un tiempo, cuando vean que está siempre feliz, dichosa, pase
lo que pase nunca está ansiosa, con las buenas noticias no le sube ni le baja la presión
arterial, la glucosa no sube ni baja, está siempre en paz. Lentamente, en algunos de ellos
comienza la curiosidad ¿Qué pasa? Mi esposa está siempre tranquila, no importa lo que
diga, ella nunca se ve afectada. Pasa algo bueno, ella no se ve afectada. Pasa algo malo, ella
tampoco se ve afectada. En todo es muy serena. ¿Cómo hizo para llegar a ser así?

La curiosidad comenzará lentamente en ellos, tal vez no ocurra de inmediato, puede ocurrir
después de cierto tiempo. Pero, en algún momento, este pensamiento les llegará por
asociaciónes. Entonces, si no es en este nacimiento, este pensamiento los conducirá a la
liberación en algún otro nacimiento. No tienen que preocuparse por liberarlos a todos ellos
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ahora mismo. Ocúpense de su propia liberación por ahora. Si lo logran, tarde o temprano
entrará en la mente de los demás. Tal vez no ocurra mañana por la mañana, pero ocurrirá
algún día.

Los Upanishads dicen que quien se ha redimido es un Brahmajnani, y en su familia, nunca
habrá una persona que no sea un Brahmajnani. No significa que eso sucederá hoy, como si
esta familia se hubiera formado justo hoy. Hemos estado relacionados mutuamente durante
muchos, muchos nacimientos. Si ustedes continúan así, dentro de algunos nacimientos, esas
personas, esos familiares también podrían desarrollar esta idea. La semilla ha sido
sembrada gracias a su comportamiento y eventualmente los conducirá también a su
redención. No es hoy, es al cabo de cierto tiempo, esto es lo que deben comprender.

PREGUNTA: ¿Qué pasa con los karmas: sanchita, prarabdha, agami? También recibí otro
mensaje interesante. No es este mensaje en papel, recibo mensajes electrónicos de todo el
mundo porque oyeron acerca de estas cosas. Dice: Swami, en mi vida hice toda clase de
cosas, al menos lo que recuerdo de esta vida, lo de vidas anteriores no lo recuerdo, he hecho
todo tipo de cosas, ahora lamento no haberte ofrecido todo a Ti en ese tiempo. Ahora todo
eso se habrá convertido en karma para mí ¿No es verdad? Ahora ¿Qué haré? Si te ofrezco
todo eso ahora ¿Se cancelarán mis karmas? Esa es la pregunta de esa persona.

Le respondí: Después de comer algo ¿Lo eliminas de la misma manera? No es posible le dije.
Oh, se deprimió. - Swami, esto es muy deprimente ¿No puedo ofrecerte todo de vuelta?
Respondí: No. Entonces ¿Cuál es la redención? preguntó. Le dije que la redención es cuando
él se convierta en un jivanamukta, en un jnani. - ¿Qué le pasa al jnani? ¿No sufrirá las
consecuencias? Sí. Las sufrirá. Pero no será afectado por ellas. Hay dos cosas, una es el dolor
y otra es el sufrimiento. El dolor puede ser real, pero el sufrimiento es irreal.

Algunos hacen mucho ruido para ponerse una inyección con una aguja pequeña, los pueden
ver en el hospital el espectáculo que dan. Cierran los ojos, gritan, hay que sujetarles las
piernas y las manos para aplicarles una pequeña inyección. Para ellos hay un gran
sufrimiento, aunque el dolor es el mismo, su cuerpo soportará el mismo pinchazo que
cualquier otra persona. La misma aguja, el mismo medicamento, la misma enfermera, pero
uno hará un escándalo, y otro lo aceptará tranquilamente con una sonrisa ¿Qué es lo que
sucede? Hay dolor, pero no hay sufrimiento. La parte del dolor es muy, muy pequeña.

Piensen en el sufrimiento como una pelota de fútbol, el dolor no llega a ser ni siquiera del
tamaño de una pelota de golf. La pelota de golf es el verdadero dolor que soportan, el resto
es sufrimiento imaginario. 'Si me pasa esto ¿Qué pasará con mis hijos?' 'Si me pasa esto
¿Qué pasará con mi esposo?' 'Si me pasa esto ¿Qué le pasará a mi negocio?' 'Si me pasa esto
¿Qué pasará con el futuro de mis instituciones, mi organización?' El sufrimiento representa
el 80% del asunto, el dolor es solo el 20%. Dicen que los analgésicos reducen nuestro dolor
en menos del 50%. Con eso alcanza para que nos aliviemos, significa que la mitad es solo
nuestra imaginación. Si tienen un dolor y luego les dan un analgésico que solo tiene un 50%
de efectividad, el resto es solo polvo, ustedes imaginan que se curan.

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Los médicos le llaman efecto placebo. Si el médico dice: Estarás bien y le creen
repentinamente empiezan a sentirse mejor ¿Qué ocurre? El cuerpo puede soportar los
sufrimientos del karma, pero la mente no sufrirá. La mente permanecerá feliz, serena,
disfrutando lo que venga con una sonrisa, diciendo: Es parte de la vida, que así sea. Esa es la
actitud diferente que tiene el Jivanamukta.

Por eso cuando Ramana Maharshi sufría con el cáncer, nunca pensó que estaba sufriendo, él
decía que el cuerpo estaba sufriendo. Ramakrishna Paramahansa tuvo cáncer por alguna
razón. Alguien le dijo: Swamiji, todos lloran porque tú sufres, pero un discípulo notó que no
sufría, solo actuaba como si sufriera, aunque por dentro se sentía feliz. Entonces
Ramakrishna dijo: Este individuo se dio cuenta de que en realidad no sufro, sino que actúo
como si sufriera, para que no sufran.

Mejor aún es Bidi Baba, como yo le llamo, porque solía vender bidis. Después, por la gracia
de su gurú y su propio esfuerzo, llegó a ser un alma realizada. Cuando tuvo cáncer, le
dijeron: Eres un gran brahmajnani, pero también tienes cáncer. Él respondió: Yo no tengo
cáncer yo soy el cáncer, porque se había identificado con todo en el universo, incluyendo las
células cancerosas. Él dijo: Yo soy el cáncer, no padezco de cáncer, yo soy el cáncer.

Estos brahmajnanis, ¿no atravesaron dificultades? Sí, lo hicieron. ¿Eso les afectó? No. Esta es
la idea del brahmajnana, los karmas existen, pero no les afectan. Lo que ocurra en el futuro,
hagan lo que hagan ahora, no les creará más karmas porque no son los hacedores, se dieron
cuenta de que son solo un testigo, son Atma sakshi. Todo lo demás sucede según las leyes de
la naturaleza. Krishna dice: Prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ – Todas las
acciones del mundo ocurren según los gunas que están jugando su juego. El Atman, no tiene
mucho que ver aquí.

La mente y el cuerpo están actuando. Resultan influenciados por lo que alguien dice,
deprimidos por las críticas, porque mientras pensemos que el cuerpo y la mente son la
realidad, resultamos arrastrados por ellos. En cambio, como el Supremo Uno Mismo Divino,
somos desapegados, inafectados como un espejo, que no se entristece si alguien lo mira
enojado, tan solo refleja el enojo; tampoco se alegra si alguien le sonríe. Un espejo es un
espejo. Cuando los enojados y los sonrientes se han ido retorna a su Sí Mismo intacto e
inmaculado. Así es nuestro verdadero Yo Mismo.

El Atman no se ha contaminado, por eso ayer tomé el ejemplo del espacio.
Aṇoraṇīyānmahato mahīyān (El Atman mas sutil que lo más sutil, mas grande que lo mas
grande habita en el corazón de todos los seres). El espacio no se ve afectado por lo que pase
en el espacio. El espacio sigue siendo solo espacio, las actividades ocurren dentro del
espacio, pero el espacio no cambia debido a las actividades. Este es un pensamiento muy
sukshma. ¿Qué pasa con el karma del brahmajnani? Para alentarnos los Upanishads dicen
kṣīyante cāsya karmāni. Para quien llega a ser brahmajnani, sus karmas son destruidos.

Hay tres clases de karmas dicen: los karmas que hemos hecho en el pasado, los que estamos
haciendo ahora. Los que hicimos en el pasado mostrarán su resultado ahora, en el presente.
Los que hacemos en el presente, mostrarán sus resultados en el futuro. Hay karmas que ya
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comenzaron a mostrar resultados ahora y hay karmas que mostrarán resultados en el

futuro próximo. Todo lo que hacemos ahora mostrará resultados en el futuro lejano.

Hay tres tipos de karmas. Estos son: sancita, prarabdha y agami. Sancita son los que ya
hemos hecho pero aún no han comenzado a dar resultados. Las consecuencias todavía no
han empezado a aparecer, pero existen; como flechas en la aljaba del arquero, que tiene una
aljaba llena de flechas que no ha utilizado y que lanzará en algún momento, están allí. Otros
son aquellos que experimentamos actualmente, ya sean buenos, malos o feos. Los
experimentamos hoy, ya están en marcha. Y otros, agami son aquellos que si los hacemos
ahora, lo percibiremos en el futuro. Solo sobre estos últimos tenemos el control ahora.
Podemos decidir si los haremos o no. Lo que ya se ha ido, la flecha que ha sido lanzada es
prarabdha porque la tomaron de la aljaba del sancita karma, la pusieron en el arco y la
dispararon, ahora la flecha se ha ido. Vaya donde vaya, va a dar en el blanco, no pueden
detenerla. Ese es el karma que han tomado del pasado y están experimentando hoy, su
prarabdha, esto no se puede destruir tienen que soportarlo, no hay alternativa.

Pero hay algunos karmas que aún tienen que dar frutos y algunos karmas los vamos a
disparar ahora en el futuro. Sobre estos dos tienen cierto control. Ustedes tienen control
sobre uno de estos dos, el que están por disparar a continuación. Pueden decidir "Yo no soy
el hacedor", y en consecuencia ninguno de estos karmas los afectará. Un jnani no es el
hacedor porque el Jnani no se identifica con el cuerpo que hace la acción, ni con la mente
que hace el pensamiento. El Jnani se identifica a sí mismo con el Atman, que es simplemente
un testigo. Por lo tanto, es como si alguna otra persona lo estuviera haciendo, no yo. El Jnani
vive con esa idea. Por eso, nada de lo que haga será su karma, no lo afectará en absoluto. El
hacer no lo afectará. Tiene que atravesar lo que ya está en marcha, y lo que esté guardado
del pasado, aunque le llegue en el futuro el Jnani no será afectado.

Como les dije, todos sus deseos son satisfechos cuando se convierten en jnanis. No significa
todos esos deseos de la larga lista que tienen desde la infancia, desde las zapatillas, el reloj,
la TV, la computadora, el automóvil, la casa y todo se cumplirá. La idea es que todos los
deseos son destruidos. Significa que ya no tienen más esos deseos. Tampoco les preocupan
esos karmas que están por llegar. Si algo no les preocupa, es lo mismo que si no existiera.
No se preocupan por ellos, no son afectados por ellos, luego no existen.

El significado sutil de que los karmas sean destruidos, es que aunque fructifiquen, ustedes
no sufrirán. Si llegaran en el futuro para hacerlos sufrir, a ustedes no les importa. Si llegan,
yadā yatkartumāyāti - cuando lleguen y como lleguen, tatkṛtvā tiṣṭhataḥ sukham - los
experimentarán y serán felices. No se les ocurre ¡Que no lleguen!

Por este problema, es que muchos prosperan. ¿Quiénes? Los que les dicen hagan este puja y
todo será corregido, será curado, esto se hará, lo otro se hará. Tal vez ustedes pregunten si
todo esto es de ayuda. Sí, hasta cierto punto es de ayuda. Es como ir al médico, tomar algún
medicamento, y probablemente los alivie. Pero el verdadero problema es la asociación que
ustedes tienen con la mente, el sufrimiento. El dolor no es un problema tan grande, el dolor
se puede curar ¿Cómo? Con medicamentos, pero el sufrimiento no se puede curar, está en la
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mente. Si deciden no sufrir, nadie puede hacerlos sufrir. No hay medicamentos que eliminen
el sufrimiento, los medicamentos solo curan la enfermedad.

Por eso dice Buda: Recibes no una sino dos flechas. La primera flecha es la verdadera, y la
segunda es la flecha imaginaria del sufrimiento que te ha golpeado. La primera flecha la
podemos extraer, a la segunda flecha nadie la puede extraer porque es una flecha
imaginaria y sufrirán. El sufrimiento está en la imaginación. El karma producirá karma
prabhava - nadie puede impedirlo. Dios rara vez interfiere con esto.

Sería como un celador interfiriendo en los asuntos escolares, otorgando excepciones con
frecuencia. Habría un desorden en la escuela. Las excepciones no son reglas, las reglas son
reglas y las excepciones son las excepciones. Si alguna vez hubo una excepción, eso no
significa que les ocurrirá a todos, todo el tiempo. No se guíen por eso. No se preocupen
mucho por eso. Lo mejor es que trabajen el tema por sí mismos. ¿Qué significa trabajar el
tema? Darse cuenta de que son Brahman, darse cuenta de que son Divinos y así se librarán
de sufrir el karma. Si el karma llega o no llega, no les importará.

Los discípulos de Ramakrishna Paramahansa fueron y le dijeron: Tienes cáncer en la
garganta, no puedes comer ¿Por qué no vas y le pides a la Madre Kali? Después de todo, ella
habla contigo, has hecho mucho bhakti durante toda tu vida, mereces que ella te trate
mejor, ella debería curarte de esto. Entonces dijo: No me interesa. Pero los discípulos
seguían insistiendo, así que él fue y le dijo a la Madre: Madre, no es por mí, sino por estos
discípulos que me molestan, dicen que te pida que me cures el cáncer de la garganta, porque
lamentan que yo no pueda comer nada. La Madre Kali respondió: Todos los días Yo como
por muchas bocas. Si no como por una de ellas -la tuya- ¿Qué importa? Quédate tranquilo.
Esto es lo que dijo la Madre Kali: Yo como por muchas bocas. Si no como por una boca, como
la tuya ¿Qué es lo que me pierdo? Esta es la idea de un brahmajnani, no soy este cuerpo, lo
que le pase al cuerpo es cosa de él.

Ayer aprendimos que el sarira atraviesa seis fases, nadie puede detener esto. Nadie puede
decir: no tiene que sucederme esto, no debo envejecer, no debo morir, nadie puede decir
eso. Entonces ¿Cuál es el problema? Ustedes no son los que mueren. Na hanyate hanyamāne
śarīre entonces ¿De qué preocuparse? Saben que no morirán. Ustedes existían antes, existen
ahora, y también existirán en el próximo nacimiento. Dios sabe cuántos nacimientos más
tendrán hasta que lleguen a tomar conciencia.

Por lo tanto, no se apeguen indebidamente a nada. El sufrimiento proviene de pensar que
ustedes son los cuerpos, que van a desaparecer. Si pueden vivir así dentro de su familia de
personas ignorantes, y demuestran que en ustedes hubo un cambio y que su visión de la
vida es totalmente diferente, ellos podrían pensar que están locos sin remedio; pero algún
día, en algún lugar les llegará la curiosidad: Esa persona es la única que es feliz y nosotros
sufrimos todo el tiempo; esa persona se ve inafectada, debe haber algo bueno en lo que está
haciendo. Esta curiosidad les llegará en algún momento, incluso podría ser en otro
nacimiento; tal vez esta impresión ingrese en su mente y tal vez germine en otro nacimiento
y a partir de entonces ellos podrán llevar una vida de pureza.

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Este tiempo, esta vida. Fíjense en la vida del universo ¿Qué es la vida de ustedes? Ni siquiera
un parpadeo para el universo. ¿Qué es esto de preocuparse por el cuerpo? Siempre
pensamos que somos el cuerpo, lo hemos alimentado, limpiado, adornado, cuidado, mimado
tanto, que no podemos pensar en otra cosa que no sea el cuerpo. De repente les decimos:
No, ustedes no son el cuerpo, dejen de preocuparse por él, limítense a mantenerlo.

El Narada Bhakti Sutra dice: Sariravadharana. Dado que poseen un cuerpo, tienen que
cuidarlo. Si tienen un coche para viajar, tienen que cuidarlo, darle mantenimiento, ponerle
combustible, revisar los frenos, eso es todo. Aparte de eso, no presten atención al cuerpo,
esta es la idea del Vedanta. Préstenle solo la atención necesaria para utilizarlo como un
vehículo.

Eso pasa con el brahmajnani, no le importa si hay o no hay karmas. Si vienen por la ley del
universo, y tienen que manifestarse ante él, se manifestarán, él lo soportará sin ser afectado
mentalmente. En lo físico, que pase lo que pase. ¿De dónde proviene nuestro problema? Si
me sucede algo físicamente, ¿Qué pasará? ¿Tendré que sufrir por una enfermedad, sufrir
por un accidente, los míos me abandonarán, perderé relaciones? Todo eso se relaciona con
el cuerpo. No tiene nada que ver con tu verdadero yo. Comprendan esta verdad
fundamental. Ustedes no son solo este cuerpo. El cuerpo les pertenece pero ustedes no son
el cuerpo. El coche les pertenece, pero ustedes no son el coche. El cuerpo les pertenece, el
cuerpo pasará por decadencia, sufrimiento, etc.

Los karmas de nacimientos anteriores aparecerán tarde o temprano, no es posible que ellos
mueran. Pero en el caso del Jnani, son como semillas tostadas en el fuego, de la misma
manera esos karmas se hacen inefectivos ¿Cuál es la inefectividad del karma? Que a ustedes
no les importe si germina o no germina. No pueden acudir a Brahman con una larga lista de
todos los errores cometidos y decirle: Por favor, cancela todo esto porque estoy a punto de
convertirme en brahmajnani. No ocurrirá nada de eso porque esa lista no le importa a
Brahman, a él no le importa, les dirá: Tampoco debe importarles a ustedes, no se
preocupen. - Mi familia es de tal y tal manera, no te preocupes. - Mis amigos son de tal y tal
manera, no te preocupes. Siempre dirá: No te preocupes. No podemos ir y cambiar a todo el
mundo. Cambien ustedes. Todo cambiará para ustedes. Su actitud cambiará. Eso es lo que
digo.

Un brahmajnani es así. La idea de la barba larga, el bigote, la túnica naranja, bhasma y
rudraksha, eso no es el brahmajnani, no tengan un concepto equivocado del brahmajnani.
Lamentablemente durante muchísimos años, se nos ha dicho que las personas espirituales
eran ¿Cómo? Cuanto más larga la barba, más espiritual. Sin barba, nada espiritual. Barba
corta, medio espiritual. No es así. Ponerse bhasma, vibhuti y todo eso, muchos rudraksha
malas y vestir largas túnicas naranjas y vagar por ahí, eso no es espiritualidad.

¿Conocen la definición de espiritualidad en una sola frase? La espiritualidad es la ausencia
de miedo. Si les queda algo de miedo, ya sea por la salud, el dinero, las relaciones, las
posesiones del mundo, el futuro, la reputación, el renombre, la vejez y la muerte; si les
queda algo de temor, significa claramente que no han alcanzado la espiritualidad.

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¿Y todo eso de los bhajans y esto? No, esos son procesos para llegar allí. Toma un taxi para
ir a la estación de trenes, luego toman un tren para ir a casa. El taxi desde aquí a la estación
de tren es el primer paso. El segundo paso es desde la estación hasta el andén de su ciudad,
Desde el andén hasta su casa, otro taxi o un autobús es el tercer paso. Finalmente llegan a
casa.

Mientras haya miedo en nosotros tengan por seguro que no somos personas espirituales,
actuamos como espirituales, eso es todo. Tratamos de ser espirituales. Si en ustedes hay
algún temor, eso no es espiritualidad. Incluso el temor ¿Qué pasará con ese karma si
regresa? Que regrese. Que regrese. Nos ocuparemos de él cuando llegue. Así que la actitud
de la persona se hace diferente. Esa es la idea de ser un brahmajnani o persona espiritual.

PREGUNTA: ¿Cuál es la idea del brahmajnani? Esa es la idea, son personas sin miedo. ¿Por
qué no tienen miedo? Porque nada les importa. Si algo les pertenece a ustedes, temen
perderlo. Si alguien les pertenece, temen que se aleje. Si poseen algo, temen no tenerlo
mañana. No tener esas ideas. No tener esas ideas. Eso es brahmajnana.

Entonces, ¿Debo estudiar o no? Estudien como parte de su deber, es parte de su rol. Dios les
ha dado un papel que actuar. Actúen el papel y sean felices. ¿Qué hay de marido y mujer?
¿Debo vivir con él? ¿Debo divorciarme? No hay necesidad de hacer nada. Sigan viviendo con
esta nueva actitud de que nada importa; a fin de cuentas, todo es Brahman, todo está bajo
control, incluso lo que parezca estar fuera de control, está bajo control. Vivan con esa
actitud y sus sufrimientos desaparecerán.

Está la historia de Mohajeet. Mohajeet era un príncipe. Fíjense en la corrección y la
comprensión que tenía todo su reino. Él acudió a un rishi en el bosque y dijo: Por favor,
dame upadesha acerca de brahmajnana. ¿Cuál es tu nombre?, - Mi nombre es Mohajeet. -
¿Qué significa Mohajeet? - Mohajeet significa él que ha conquistado todos los apegos y todas
las ilusiones, moha. Dijo: Tu nombre es Mohajeet ¿Eres de verdad un Mohajeet?. Él dijo: No
solo lo soy, todo mi reino es Mohajeet. Mis padres son Mohajeet, mi esposa es Mohajeet, los
trabajadores son Mohajeet, todos son totalmente desapegados. El rishi no podía creerlo y
dijo: Nunca oí de un lugar así, iré a comprobarlo y si realmente todo es así, entonces te daré
upadesha.

Así que le dice: Dame la túnica real, la que tienes puesta, la manchó con sangre de un animal
y fue al portal del palacio, y gritó: Han matado al príncipe Mohajeet, han matado al príncipe
Mohajeet. Había una sirvienta limpiando el suelo. Fue hasta ella repitiendo - han matado al
príncipe Mohajeet, han matado al príncipe Mohajeet. Ella dijo: ¿Qué deseas? - Dijo: Quiero
ver al rey. Ella dijo: Todo aquel que nace morirá. Que cosa, hoy ha muerto él. Espera a que
termine de limpiar el camino y después iré a informar al rey. El Rishi pensó: ¿Cómo no le
preocupa que su príncipe haya muerto? Ella siguió limpiando. Cuando terminó de limpiar,
dijo: Vamos te conduciré al rey.

Así que lo lleva al rey y le dijo: Han matado a su hijo Mohajeet. Él rey dijo: Después de todo,
¿Qué es este mundo? Es un albergue para pernoctar. El alma es un peregrino, se pasa la
noche en el albergue y después sigue su camino. ¿Quién puede detenerla, quién puede hacer
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que se quede?. Él llegó a nuestro albergue, vivió aquí cierto tiempo y partió. Todo está bien.
Lo aceptamos y lidiaremos con esto. El santo estaba conmocionado. Pensó: El rey también
tiene una maravillosa actitud con respecto a la muerte del príncipe.

Luego fue donde la esposa del rey. Ella comentó: ¿Qué importa? En un nido hay aves, una
vez crecidas, las aves vuelan ¿Qué se puede hacer al respecto? ¿Acaso hay que llorar por
eso? Dejémoslo así. Ahora el santo estaba aún más conmocionado. La madre del príncipe
tampoco estaba alterada por esto. Entonces fue donde la esposa pensando que al menos ella
se alteraría porque tenía que vivir con el príncipe. Ella dijo: ¿Qué importa? Marido y mujer
son como dos troncos de madera que flotan en el río, se juntan y luego se separan. Aparte
de eso ¿Cuál es la naturaleza de la vida?.

El santo pensó que ese reino estaba definitivamente libre de todo apego. No los afectaba la
muerte de nadie, ni siquiera la del príncipe. Todos ellos dicen: Lidiaremos con eso, todo está
bien. ¿Qué hizo el sabio? Pensó que algo tenía que fallar. Probaré al príncipe, para ver si él
también es tan desapasionado. Regresó al bosque y le dijo: Un enemigo atacó tu reino y
mataron a todos, incluyendo a tu padre, tu madre y tu esposa. El príncipe dijo: El mundo
entero es un sueño. En un sueño quien es muerto, quien no es muerto, quien vive, quien no
vive. Dejemos de lado todo eso. Dame brahmopadesha. El santo dijo: Tú no necesitas
Brahmopadesha, eres Brahman tal como estás porque no tienes ilusiones, ni deseos, ni
apegos. Eres Brahman tal como estás.

Esa es la idea del brahmajnana, no estar apegados, no prestar demasiada atención a este
cuerpo y a las relaciones del cuerpo. Hacer solo lo que tienen que hacer y sentirse felices
con eso. Eso es todo lo que está en sus manos, más allá de eso, nada en manos de ustedes.
Más allá de eso, si se apegan a algo les será penoso. Para los demás puede que lo sea o no.
Los primeros que sufren son ustedes mismos, por eso, actúen guiados por esa idea, no se
preocupen por los demás, limítense a hacer su parte, si ustedes toman conciencia de sí
mismos, eso los inspirará, al menos creará curiosidad en ellos, comenzarán a pensar: ¿Debo
hacerme como ella, ya que siempre está feliz?

Esa es la naturaleza del brahmajnani, y sus karmas no les preocuparán, tanto si vienen como
si no vienen; si vienen hoy, si vienen dentro de 10 años, no les preocuparán. Los karmas le
ocurren al cuerpo y la mente, ustedes no son ninguno de los dos. ¿Por qué preocuparse? Así
dejarán ustedes el tema. Aparte de eso, esa es la idea de brahmajnana.

PREGUNTA: Si el sonido está siempre presente ¿Puede haber silencio? Porque el silencio no
existe. No, no, el silencio es lo único que existe. El OM es la modificación de ese silencio.
Decimos que el OM existe, porque no podemos comprender el silencio, por eso necesitamos
el sonido. Si un maestro calla en la clase, nadie entiende nada porque estamos
acostumbrados a vaikari vani (comunicación con palabras), madhyama vani (comunicación
a nivel mental), pashyanti vani (comunicación por mrdio de visiones). Más allá de eso está
Para (comunicación en silencio interno). Para es Brahma. OM es vaikhari, madhyama,
pashyanti, todos juntos. Para darnos la idea de que el Parabrahman es esto, e incluso más
allá de esto. El Purusha Suktam dice: puruṣa evedaṁ sarvam, atyatiṣṭhaddaśāṅgulam, es
decir: Sepan que el Purusha (Ser Supremo) es todo esto y diez dedos más allá de eso.
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Es para dar la idea de que todo está comprendido en el Purusha, es decir el Atman, y que el
Atman se extiende diez dedos más allá. Es una manera simbólica de decir que Brahman lo
abarca todo y se extiende más allá. Está más allá de todo lo visible e invisible. Está más allá.
Asimismo, el OM está más allá de los sonidos, esa es la verdadera naturaleza de OM. Por eso
digo que el cuarto o el silencio, es el sustrato del cual todo sonido proviene y en el que
desaparece. Ese substrato es la verdadera importancia del OM.

Pero nosotros no podemos comprender el silencio. Por eso tenemos que pensar: Jagrat
avastha (estado de vigilia) viene y se va, svapna avastha (estado de sueño) viene y se va,
susupti avastha (estado de sueño profundo) viene y se va, pero turiya (estado espiritual de
Consciencia pura) se queda. Esa es la idea de pronunciar el OM. Siempre digo que si le dicen
a alguien: Soy un hombre, eso es solo media verdad, la verdad completa es: Soy un hombre,
no un animal. De la misma manera: Soy el silencio, no los sonidos. Para eso, yo debo saber
qué son los sonidos. Es por eso que se pronuncian los sonidos, pero el real, real significado
del Omkara es que abarca los tres estados: vigilia, sueño, sueño profundo, y más allá. Es
como una bolsa en la cual se pone todo, todo está en esa bolsa y la bolsa también está en la
bolsa. Esa es la naturaleza de Omkara, hay que pensarlo de ese modo.

PREGUNTA: Al terminar el Arathi cantamos Samastha loka. ¿Qué hay de los catorce lokas?
¿Existen o no existen? Si existen ¿Por qué rezamos también por los lokas inferiores? Todos
estos lokas existen para quien cree en ellos.

Si están en clase escuchando, están en el Bhu loka, el loka de la clase, por así decir. Están en
el loka de la clase de matemáticas, el profesor de matemáticas sigue y sigue con Cálculo
diferencial. Entonces ¿Qué ocurre? Ustedes cambian de sintonía y ahora están en su casa, su
madre está preparando dosas picantes, las pone en el plato diciendo: Come dos más, come
dos más, y ustedes comen ¿Por qué solo dos, dame tres? Ustedes comen, comen y comen.
Hasta que un trozo de tiza da en su cabeza y están de vuelta en la clase de matemáticas.
Entonces ¿En qué loka estaban? En el casa loka, en el dosa loka. Los lokas no son más que
eso.

La mente, no el cuerpo está allí. A dónde va la mente, piensa todo tipo de cosas. Todo lo que
fue deseado en el mundo físico mientras estaban allí, después de abandonar el cuerpo los
deseos siguen estando en la mente, es por eso que algunos se convierten en pretas. Sus
deseos no fueron satisfechos y ellos acosan a otras personas porque sus deseos
insatisfechos los llevan a diferentes lokas.

Algunos querían experimentar algo muy sabroso, de modo que su mente solo vaga por
cocinas, comedores, y restaurantes. Su mente está llena de eso. En consecuencia nacen
según eso, no nacen de verdad, son transferidos, su mente es transferida. Como ustedes en
clase de matemáticas, su mente fue transferida a su casa. De ese modo, después de la
muerte, el cuerpo deja de existir y la mente es transferida a diferentes lugares de acuerdo a
los gustos y aversiones que hayan desarrollado. Los lokas son solo eso. No son lugares
físicos, un loka a diez kilómetros, y excavando otros diez kilómetros en la tierra, el segundo
loka. No es así. Es un estado mental.

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Como cuando se sienten felices, dicen svarga (cielo), estoy en svarga. Cuando están tristes,
piensan que es naraka (infierno). Cuando son infelices dicen: Mi casa es naraka, mi padre es
Yamaraja, dicen a veces. Pero cuando están felices, todo es bello, no creen nada más. Se
sienten muy felices en ese estado. La mente es la que se transfiere de un loka a otro.

Hay personas que aún no han comprendido el brahmajnana, y sus mentes siguen
cambiando entre esto y lo otro, etc. Por eso rezamos por todos los que están atascados en
sus mentes, pensando esto es bueno, eso no es bueno; esto me gusta, esto no me gusta. Para
todas esas personas que sufren en ajnana, rezamos Samasta loka. Que todas esas personas
dondequiera que esté atascada su mente, se den cuenta de que la verdad es Brahmajnana y
solo así serán felices, ese es el único modo de ser realmente felices.

Loka sukhino significa que el verdadero sukha (felicidad) es cuando se dan cuenta que son
divinos y que ni sukha ni dukha (sufrimiento) los afectan y eso es permanente. Es por eso
que rezamos. Dicen: En Bhuloka, las personas sufren por la consciencia del cuerpo y sufren
enfermedades. Bien, entonces recen por ellos para que se eleven por encima de eso.

A otros lokas la mente fue transferida después de la muerte, y son personas que atraviesan
otro tipo de experiencias. Recemos también por ellas. Están nuestros pitrus, están pasando
el tiempo en Pitru loka. Todavía están apegados a nosotros, se preocupan por nosotros. Por
eso hacemos Pitru yajna y todo tipo de cosas para satisfacerlos, porque ellos pueden
experimentarnos mentalmente. En realidad, el mundo no es nada más que eso ¿No es tan
solo la mente? Las experiencias de ustedes no son más que la mente. Supongamos que
alguien tiene una mente muy retorcida, para él, la felicidad es hacer cosas retorcidas.
Alguien que tenga una mente muy pura, encuentra que hacer cosas torcidas es infelicidad.

La mente de cada persona es la razón por la cual experimentan el mundo. Duryodhana ( el
tramposo)dijo: No puedo encontrar una sola persona buena en este pueblo. Dharmaraja (el
recto) dijo: No puedo encontrar una sola persona mala en este pueblo. ¡El mismo pueblo!
Duryodhana dijo: Creo que la única persona buena soy yo. Y Dharmaraja dijo: La única
persona mala soy yo. Así era su mentalidad.

¿Qué es este mundo? ¿Creen que hay felicidad en una hamburguesa y un café? La felicidad
está en la mente de ustedes. Para alguien que no gusta del café. La gente del sur de la India
no gusta de la comida del norte, sería una tortura darles comida del norte de la India. Darle
a un occidental Idli Sambar Rasam, es hacerlo sufrir. Él preguntará: ¿No hay pan? ¿No hay
mantequilla? ¿No hay tostadas?"

Todo es experiencia de la mente, según cómo hemos educado a nuestra mente. El occidental
ha sido educado comiendo comida occidental y ahora no puede apreciar la comida india. El
indio ha sido educado comiendo comida india, y no puede apreciar la comida occidental. No
significa que la comida occidental sea mala y la india buena. Eso es solo la imaginación de
ustedes. Por tanto, todo depende de la mente.

Lo fundamental es purificar la mente para que no tenga que ser transferida de una cosa a
otra. Se disuelve completamente y solo Brahman se manifiesta. Hasta allí tenemos que
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llevar la mente. Los siguientes slokas del Kathopanishad tratan sobre eso: Cómo llevar la
mente a ese estado.

PREGUNTA: Swami, Brahman creó el mundo, impuso algunas reglas - dharma, adharma, y
concedió algunos atributos - kosha, buddhi, etc., para que tomemos consciencia de la verdad.
¿Has creado algún otro mundo de la misma manera, como un desarrollador de juegos crea
una variedad de juegos con muchas reglas y opciones? - Cuando juegan un juego en la
computadora, hay personajes, hay situaciones y se toman decisiones ¿Es real todo eso? ¿Son
reales los personajes? ¿Son reales las decisiones? ¿Es real la ciudad en la que se desarrolla
el juego? Nada es real. Todo está en la computadora, en realidad es una imaginación. De la
misma manera, este mundo es solo una imaginación. ¿Existe otra imaginación? Sí, cada uno
de los personajes tiene su propia imaginación, por eso tienen sus propios mundos.

En realidad, somos un conglomerado de mundos infinitos donde cada persona crea su
propio mundo a su alrededor. Y crea sus propias reglas al respecto. Como en una casa, el
padre tiene una regla: Nadie ve la televisión después de las 9. Todos se levantan a las 5. Es
un mundo propio.

Sathya Sai Grama es un mundo dentro de un mundo con sus propias reglas. Bangalore es un
mundo con sus propias reglas. En Bangalore, el departamento de alguien es su propio
mundo. Cada departamento de un edificio tiene sus propias reglas según las haya creado el
esposo, la esposa, el padre o la madre. Este mundo es así. Uno dentro del otro, uno dentro
del otro.

¿Ustedes han creado más mundos? No había necesidad de crearlos; en realidad, incluso este
mundo no es creado; este es un mundo increado, que ustedes creen fue creado. Nunca
existió nada creado. Todo esto es un sueño. En un sueño ¿Qué se crea? Ustedes duermen y
sueñan. Van a una hermosa ciudad dorada, las paredes son de oro, las puertas están hechas
de gemas y ¿Qué se ha creado? No se ha creado nada. Es solo una imaginación. Es como
jugar a un juego. Jugar al juego y entretenerse, está bien. Pero si comienzan a decir: No, mi
personaje está perdiendo, están matando a mi personaje, ¡mi personaje!, entonces sufres.
Nada se ha creado, esa es la verdad. Es un poco demasiado de Vedanta para ustedes,
todavía. Quedemos en que el sol sale por el este y se pone por el oeste.

Sí, hay un mundo físico creado y hay otros mundos basados en la mente de ustedes, que se
van cambiando para ser otros mundos. Atala, Vitala, Sutala, Talatala, etc. Y para arriba
Bhur, Bhuvah, Svaha, Maha, Jana, Tapah, Satyam. Y por encima de eso, está el Brahmaloka. Y
por encima de eso está Parabrahman. Piensen así y dejémoslo así porque si les digo más,
estoy seguro de que no lo comprenderán. Además, si lo comprenden mal, sería un problema
más grande. Nada existe, mañana por la mañana, no iré a la escuela. La escuela no existe, tú
no existes, yo no existo. Lo entenderán mal, porque ustedes tienen que madurar para
comprender lo que digo.

Shankaracharya dijo: viśvaṁ darpaṇadṛśyamānanagarītulyaṁ. Vishvam. Vishva (reflejo) no
es más que el reflejo en un espejo; dentro del espejo parece que hay una profundidad de
diez metros, veinte metros, verde, azul, rojo. En realidad eso no existe. La única diferencia
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entre este espejo y un espejo físico es que este espejo produce sus propias imágenes, los
demás espejos tienen que reflejar algo. Este produce sus propias imágenes. Esto no es real.
Si van a creer bien, entonces este es el mundo físico creado en el cual estamos viviendo y
cuando dormimos vamos mentalmente a otros mundos. Cuando morimos, el cuerpo se
desprende, y la mente cambia de mundo en mundo según sus gustos y aversiones, y según
yathākarma yathāśrutam, y según lo que haya entendido acerca de la vida.

PREGUNTA: Si buscamos la Divinidad afuera, ¿Cómo podremos tomar consciencia de la
Divinidad en nuestro interior? - La verdad es que la Divinidad no está ni dentro ni fuera.
Ustedes son la Divinidad. ¿Qué están buscando? ¿Qué buscan afuera? ¿Pueden buscarla
afuera? ¿Pueden buscarse a sí mismos fuera de ustedes mismos? ¿Pueden buscarse a sí
mismos dentro de sí mismos? Ninguna de las dos cosas es cierta. Ustedes son. En el
momento en que se dan cuenta de que son, se han encontrado. ¿Qué buscan? En un nivel
muy físico simple, no pueden buscarse a sí mismos fuera de sí mismos. No pueden buscarse
a sí mismos dentro de ustedes mismos. ¿Dónde se buscan a sí mismos? No necesitan
buscarse a sí mismos, porque están vivos saben que son. No están buscando a Dios fuera ni
dentro de ustedes mismos. Ustedes son Dios. Ustedes son Brahman en todo momento. No se
trata de buscar. Todo el asunto de mirar es un malentendido.

Eso también lo veremos en el siguiente sloka. Todo el asunto de buscar es un malentendido.
Como ya dije, es meternos demasiado profundo en el Vedanta. Entiéndanlo así: Hay una
tapa puesta sobre la verdad por mi consciencia del cuerpo, mis deseos, mi mente
perturbada. Por esta razón no puedo comprender la verdad tal como es.

Cuando comprendan la verdad, sabrán que no hay nada que buscar afuera, ni nada que
buscar adentro, ustedes son ESO. Entonces, ¿Qué buscan? Imaginen que están con su
maestro. El maestro les pregunta: ¿Por qué estás tan preocupado hoy? - Me perdí y me
estoy buscando. - Oh, fíjate en la cocina. Tal vez estés allí. No, no. Fíjate en el aula, tal vez
estés allí. ¿Puede ser cierto eso? Es como llegar ante Dios y decir: Estoy buscando a Dios, Y
Dios responde: Tú eres Dios ¿Qué estás buscando?. Este es el pensamiento más elevado del
Vedanta. Un mal gurú enseña así : Oh, ¿te perdiste? Tal vez si me dieras cien rupias, yo haría
un puja, y así podrías encontrarte a ti mismo. O bien: Te daré upadesha, y así podrás
encontrarte a ti mismo. Ustedes son ustedes ¿Qué se les ha perdido? Pero un tonto les dirá:
Lamento mucho que te hayas perdido, vamos a buscarte. Ven conmigo, te encontraremos.

Ustedes son Dios, pero no saben que son Dios, por eso estás buscando. Creen que ustedes
mismos existen en otra parte. Ustedes no existen en otra parte. Tampoco existen adentro ni
existen afuera. Ustedes existen como Dios, por eso digo: La conciencia no les ocurre a
ustedes, no ocurre por ustedes, no ocurre mediante ustedes. Ocurre como ustedes. Cuando
dicen: Me ocurre a mí, buscan afuera. Cuando dicen: Ocurre por mí, buscan adentro. Y
cuando piensan que son la consciencia, y que no hay búsqueda, que adentro es Dios, afuera
es Dios, el umbral es Dios, todo es Dios. A partir de entonces ya no hay búsqueda. Tienen
que sentarse a pensar en estas cosas, no ocurrirá solo porque Yo se los diga una sola vez.

PREGUNTA: Después del Omkara, tenemos que observar silencio, sin embargo, como la
mente está muy acostumbrada a pensar y observar, es difícil. Cuando observamos el
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silencio, estamos atentos a la respiración y otras sensaciones de nuestro cuerpo ¿Podemos

estar atentos a nada en esta etapa? - Estar atentos a la respiración, ¿Qué significa? ¿Qué
significa? Han aportado un nombre “respiración”, han aportado una forma llamada
“respiración”, eso no es meditación. La mente tiene que llegar a ser amanībhāve dvaitaṁ
naivopalabhyate. Cuando la mente se convierte en no-mente, es cuando ya no existen las
dualidades. El solo hecho de observar tu respiración significa que tu mente está pensando.
Solo que no piensa en el pasado ni el futuro, ni la esposa ni los hijos, ni el trabajo, ni el
salario, ni los problemas de la vida, pero sin embargo está pensando. En el momento en que
la mente deja por completo de pensar, llega a ser cero, eso es Samadhi, eso es meditación.