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KATHOPANISHAD
Episodio 23

DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan Sai
Muddenahalli

POR QUÉ ES IMPORTANTE DOMINAR LA MENTE
PARA REALIZAR EL SER

Cada verso del Kathopanishad, ni siquiera un verso, sino una palabra; no una frase, sino una
palabra, es un mantra. Mantra es aquello sobre lo cual, cuando se medita cruzamos o
tomamos conciencia de la verdad. Un mantra tiene sonido y también significado. De eso se
habló ayer en el cuestionario, ambos tienen que existir. El sonido es una cosa y aparte el
significado del mantra tiene que ser bien comprendido.

Se dice: Mananāt trāyate iti mantraḥ - meditando sobre él cruzamos, comprendemos su
verdadero significado. Eso es un mantra. Algo tan simple como nāśānto - para quien no está
en paz el brahmajnana no puede ser revelado, eso es un mantra en sí mismo. Tal vez
piensen qué quiero decir con no estar en paz. Puede haber razones adhibhautika – debidas
por factores externos o al entorno en el que se vive: Mucho ruido, contaminación; quienes
nos rodean, la familia, amigos muy mundanos, nuestras relaciones son muy materialistas; el
empleo, la profesión, puede ser cualquier cosa. Por esas razones no están en paz, eso es
adhibhautika.

Además existe adhidaivika – causados por dioses o seres etereos. Al menos nosotros, en
nuestra cultura creemos que hay dioses responsables de todo lo bueno o malo que nos pasa;
que hay dioses a cargo de todo: Agni, Vayu, Varuna, Yama, Dharmaraja mismo, como si
fueran departamentos que dirigen este universo. Departamento de bomberos, de agua, de
electricidad, de residuos. Existen todos estos dioses y necesitamos su ayuda para sobrevivir
en este mundo, así como necesitamos la ayuda de los bomberos, del departamento de
electricidad, del departamento de policía, del departamento médico para tener una vida
feliz. Si se incendia su casa, llaman al departamento de bomberos, por favor ayúdenme. O si
un ladrón entra en la casa, llaman al departamento de policía. Si falla la electricidad, llaman
al departamento de electricidad. El departamento de agua.

De esa manera, hay diversos dioses como jefes de departamentos y cada vez que tenemos
un problema los llamamos mediante oraciones, adoraciones, yajnas, rituales diversos.
Aunque no haya problemas, tenemos que pagar la cuenta del agua, la electricidad, ¿No es
así? De lo contrario, cortarían la conexión. Estos departamentos, nuestros dioses, son muy,
muy correctos, llevan registro de todo. Si ofrendamos nuestra gratitud, ofrendamos
oraciones, si utilizamos correctamente lo que nos fue dado por los dioses, si no lo
desperdiciamos, si no le damos mal uso. De acuerdo a eso nos bendicen. Por eso se hacen
los yajna-yagas, poojas, todo tipo de homas, havanas. Todo eso es adhidaivika.

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Hay algo llamado adhyatmika, dentro de ustedes tiene que haber paz. Esa paz, es la paz más
importante. Las otras dos paces también son importantes, pero la más importante de todas
es la paz interior. Aunque tengan una cama cómoda, una habitación con aire acondicionado,
sin ruidos, la electricidad funciona, el aire está bien, todo está bien, no duermen porque su
mente no está en paz. Tienen un deseo o una frustración, u otro problema. Recuerdos,
culpas, todo tipo de cosas perturban su paz. Aunque tengan todas las cosas en orden, no
pueden disfrutar de su vida, no puede disfrutar de la existencia.

Por eso hablamos de la paz adhyatmika. Adhyatmika es cuando van a su propio interior para
ver de dónde proviene el problema. Para eso es la serie Domina la Mente. Ese fue el nivel
básico en Adhyatmika Yoga, para comprobar qué clase de mente tienen: Rajo, sattva o
tamas. ¿De qué están compuestos mi mente y mis pensamientos? ¿Qué pensamientos
indeseables sigo manteniendo? ¿Debo descartarlos? ¿Debo conservarlos? ¿Son útiles para
alcanzar mi meta espiritual? ¿Son dañinos? Deben plantearse estas preguntas mientras
practican dhyana, viveka y vairagya. Deben practicarlas todas. Con eso se alcanza la paz
interior.

Nāśānto, una palabra, ni siquiera un verso, tampoco una frase. Con ella es suficiente si
meditan - mananāt, si meditan en la idea. ¿Por qué dice Yama que para quienes no están en
paz, Brahmjanana no es posible? ¿Dónde hay que buscar la paz? ¿En el entorno o dentro de
la propia mente? ¿Dónde está la paz?

Una vez, un hombre acudió a un gurú diciendo: En mi casa no hay paz. Guruji preguntó:
¿Qué pasa? Él le dice: Tengo muchos hijos y esposa, en mi casa hay mucho ruido, no puedo
hacer ni un segundo de meditación en mi casa, con ese ruido no tengo paz, mi vida es
penosa. Entonces, Guruji dijo: ¿Tienes vacas? Él le dijo: Sí, tenemos vacas. - ¿Dónde están? -
En el goshala (establo). - Haz lo siguiente, lleva todas las vacas dentro de la casa. - ¿Qué?
¿Dentro de la casa? Le dijo: Sí, dentro de la casa, no las dejes afuera y tú también quédate en
la casa con las vacas, y hallarás la paz.

El hombre no entendía, pero pensó: Le haré caso, tal vez las vacas que son sagradas, si están
en la casa, traigan paz. Ató todas las vacas dentro de la casa. Las vacas comían y eliminaban
bosta y orina dentro de la casa. La casa era un gran estropicio, lleno de ruido y suciedad. Lo
toleró una semana, pensando que la paz llegaría, la paz llegaría. La paz, no llegaba.

El hombre corrió al gurú diciendo: ¿Qué has hecho, Guruji? Te he pedido la paz, pero lo
hiciste peor que antes, grandes dificultades, las vacas hacen ruido y ensucian todo, mi
esposa me grita, no sé qué hacer. Él le dijo: Oh, ha pasado eso, pensé que sería útil, lo
lamento, haz lo siguiente: lleva todas las vacas de nuevo al goshala. – Gracias, dijo el hombre
y llevó de nuevo las vacas al goshala. Después de un tiempo, regresó diciendo: Ahora en mi
casa reina la paz.

¿Qué es la paz? La paz es una cualidad interior, no exterior. La verdadera paz está dentro de
nosotros. Por supuesto, en lo exterior la armonía, la paz y la seguridad, son importantes,
pero lo más importante de todo es la paz que se experimenta dentro. ¿Cuándo pueden estar
en paz? Cuando se elevan por encima de adhibhautika y de adhidaivika y entran en
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adhyatmika. Entonces trabajan sobre su propia mente y la purifican, eliminando deseos y

recuerdos indeseados, conservando solo lo absolutamente esencial para alcanzar la
Divinidad. Cuando todo lo demás ha sido desechado, llega la paz. Ustedes trajeron todas las
vacas y las ataron dentro de la mente. Ellas hacen todo ese ruido. Saquen las vacas y se
sentirán más serenos que antes. Son solo ideas mentales. Son ideas mentales - mānasāni na
te.

Ashtavakra dice esto: Dharmādharmau sukhaṁ duḥkhaṁ mānasāni na te vibho - no es la
naturaleza de ustedes, es la naturaleza de la mente. Ustedes están por encima de esas cosas.
La paz llega cuando se han librado de lo innecesario, lo indeseado en su vida. Solo queda su
verdadera forma, su auténtica naturaleza, que es la paz. Ustedes son la paz, así como están.
Yo quiero paz. Eliminen el yo, que significa el ego: yo y lo mío. También eliminen los deseos,
el quiero. Entonces, lo que queda es la paz.

Esto se conoce como hrudaya-granthi - la confusión en la vida. Le llaman el nudo de la
ignorancia. Un significado de la palabra Upanishad es avasadhana - aflojar los nudos ¿Qué
nudos? El hrudaya-granthi - los nudos de la ignorancia dentro de nosotros. Pensamos algo,
luego lo malinterpretamos y sufrimos. Estos nudos se conocen como avidya, kama y karma.
Avidya es ignorancia, kama es el deseo nacido de la ignorancia. Y karma es la acción
indeseable que se ejecutó para cumplir un deseo indeseable, nacido a su vez de la
ignorancia indeseable.

Pero estamos completamente atados por este nudo. Pensamos que somos el cuerpo: Yo y lo
mío. Luego, necesito esto, mi gente necesita esto. Comienzan los deseos. Tengo que
atenderlos, tengo que hacer esto y lo otro. Hacen, hacen y hacen, y todo esto los conduce a
karmaphala, porque piensan yo lo estoy haciendo. Luego, tienen que sufrir las consecuencias
porque lo han hecho. Si comieron, solo ustedes pueden eructar, su vecino no eructa porque
ustedes hayan comido. Es decir que tienen que pasar por lo que hayan emprendido en la
vida.

Estos son los tres problemas nacidos de la ignorancia: que la vida es divertirse, que la vida
es hacer dinero y que la vida es tener familia. Esta ignorancia depende de la idea de que no
somos más que el cuerpo y que al cuerpo hay que mimarlo, cuidarlo, hacerlo feliz, que a los
sentidos hay que satisfacerlos. La ignorancia conduce a todos los deseos y los deseos
conducen a las acciones. Algunas son buenas acciones, otras son malas y, en consecuencia
hay buenos y malos resultados, esto continúa sin parar. Una cosa lleva a la otra, y ésta a diez
más. Es como un gráfico exponencial, todo continúa sin parar. Por eso, es muy importante
controlar nuestra mente y darnos cuenta de cuál es nuestro verdadero propósito.

Yamevaiṣa vṛṇute tena labhyaḥ - Quien solo quiere a Brahman, es el único que obtiene a
Brahman. No pueden obtener a Brahman si en la lista de deseos, uno de ellos es Brahman.
Tampoco basta con que esté primero en la lista, tiene que ser el único en la lista. Entonces lo
alcanzan. Esto es lo único que hay en mi lista, tomar consciencia de Brahman, tomar
consciencia de mi verdadero Yo Mismo. No hay nada más en la lista, este es el principio y el
fin de la lista.
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Por causa de avidya (ignorancia), los que están ocupados en adhibhautika o en adhidaivika,
al llegar a adhyatmika, están confundidos. En el nivel adhibhautika ¿Qué hacen? Solo se
trata de cómo comportarse en sociedad. Está el Manu dharma shastra, está el Smriti. Les
indican a ustedes: Satyam vada, Dharmam chara, Swadhyaya pravachanebhyah, Acharya
devobhava, Atithi devobhava, Matruvedo bhava, Pitrudevo bhava, Yãnyanavadyãni tãni
karmãni. Son códigos de moral y conducta de adhibhautika, para la sociedad en que viven, y
nos ocupamos de ellos.

Haz esto, haz lo otro. Esto es verdad y eso falsedad. No robes, no mientas. Así fue el primer
paso, nāvirato duścaritā. Ese es el primer paso, adhibhautika. No debemos comportarnos
mal en la sociedad. Así se espera que nos comportemos. No comportarnos sin ética, sin
moral, no debemos hacer lo ilegal. Eso es solo una parte. Les dará adhibhautika shanti.

¿Y después? Después dice nāśānto nāsamāhitaḥ. ¿Qué es āśānto āsamāhitaḥ? Asanta (sin
paz) es la cualidad de la mente daivikam. La llamamos daivika porque a través de la mente
reconocemos a los dioses y la mente es como uno de los dioses. Como Yama y otros, se nos
ha dado un Dios llamado mente, que está dentro de nosotros para ayudarnos a hacer las
cosas que hacemos en el mundo. Sin la mente, no podemos identificar las cosas, no podemos
experimentar las cosas, no podemos comprender las cosas. Por eso se dice que la mente es
como un Dios. Candramā manaso jātaḥ. Candrama es el gobernante de la mente, se dice. La
mente tiene que estar en paz, eso es adhidaivika

¿Qué es la paz mental? La mente sólo está en paz cuando no tiene deseos. Piénsenlo, desde
que nacieron hasta hoy, la mente ha estado ocupada con sankalpa-vikalpa. Sankalpa son los
deseos que emergen de la mente. Vikalpa son los pensamientos y recuerdos que ocupan la
mente. Desde que nacemos, la mente no queda quieta ni por un segundo. Siempre piensa
una cosa u otra: ¿Qué es eso? ¿Por qué es así? ¿Puedo tenerlo? ¿Por qué no puedo tenerlo? Y
así sigue continuamente. También por haber hecho algo, hice esto, no pude hacer aquello;
ellos me hicieron esto, yo no se lo hice a ellos, y continúa. También sobre el futuro, quiero
hacer esto, quiero ser aquello. La mente siempre está oscilando entre el pasado y el futuro.
También está inquieta en el presente.

Por eso nāśānto: Una mente así no puede experimentar la Divinidad, eso es lo que dice el
mantra. Pensando en el pasado, preocupada por el futuro, nāsamāhitaḥ significa que no está
enfocada en una cosa sino dispersa en todo, entonces no podemos siquiera enhebrar una
aguja. Pensando en el pasado o en el futuro ¿Se puede enhebrar una aguja? No se puede.

La concentración para enhebrar una aguja es samahita manas - una mente enfocada,
concentrada, totalmente presente en la actividad que ha emprendido. Esa es la parte de la
mente. Si la mente está preocupada, pensando en cualquier cosa en ese momento,
naturalmente no se puede siquiera enhebrar una aguja, menos aún alcanzar a Brahman. Por
eso, el dharana. Tomar un mantra, enhebrar la aguja, ese es el tipo de concentración a
lograr.

Aham Brahma, Sarvam Brahma, es lo que practican en Domina la Mente. Enseñar a la mente
a enfocarse en una cosa, no saltar sobre muchas cosas, esa es la idea con la mente. Se
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convierte en una mente muy poderosa. Los rayos del sol dispersos no hacen nada, pero
pasándolos por una lente, se enfocan en un punto generando tanto calor que queman un
papel. Concentrar los rayos dispersos puede crear poder. ¿Qué es el magnetismo? En el
hierro, los átomos se orientan en todas direcciones. Se les orienta en una sola dirección
acercando un imán. Ahora todos están enfocados en una sola dirección. No están todos en
diferentes direcciones, El espín de todos apunta en una dirección. De eso se trata el
magnetismo.

Cuando nuestra mente es atraída a los elevados pensamientos sobre Dios y se enfoca solo
en Dios, todo lo demás queda fuera de foco. Como la cámara: Si se enfoca en Mí, el fondo
queda desenfocado. Si se enfocara en el fondo, Yo quedaría desenfocado. Se requiere una
mente enfocada, fija y clara. Pero eso no es suficiente. Ustedes terminaron adhidaivika,
También terminaron adhibhautika. Ahora tienen que darse cuenta de sí mismos. Es el
siguiente problema. Pero ¿Qué ocurre? Nāśāntamānaso - no tienen paz interior. ¿Por qué?
Porque no tomaron consciencia de la Divinidad. Esto no los hace tomar consciencia de
Brahman.

Alguien le preguntó a Ramana Maharshi: ¿Cuál es el obstáculo para tomar consciencia de
Brahman? Él respondió: Pensar que hay un obstáculo, es el obstáculo para tomar
consciencia de Brahman. El pensamiento mismo de - tengo que tomar consciencia de
Brahman es un obstáculo. O el pensamiento: No puedo tomar consciencia de Brahman,
también es un obstáculo.

Es algo muy raro. Brahman es algo muy raro. Si dicen: Quiero tener a Brahman, no pueden
tenerlo. Si dicen: No quiero tener a Brahman, tampoco pueden tenerlo. De ninguna de las
dos maneras pueden tenerlo. Pierden a Brahman en el quiero. Eso es lo que no deben tener,
según Ramana. La mente debe estar enfocada, pura, calmada. Sus indriyas (sentidos) deben
estar bajo perfecto control. Nada inmoral, nada ilegal, nada incorrecto debe ser
emprendido. En el cuerpo y los sentidos tienen que lograr pureza. En la mente tienen que
lograr pureza, ausencia de deseos y de distracciones. Después, deben desechar incluso el
deseo de tomar consciencia de Brahman. Simplemente ser. Simplemente estar listos, cuando
estén listos, Brahman llegará. No necesitan presionar a Brahman. Cuando logran ese estado
pueden alcanzar a Brahman.

Dos importantes slokas y mantras: yamevaiṣa vṛṇute: Solo lo consigue aquel que lo desea.
Pero ¿Cómo lo desea? Es lo único que desea, sin ningún otro deseo. Así debemos desearlo.
¿De qué manera? ¿Cómo practicar para recibirlo? Limpien el cuerpo y los sentidos. Limpien
la mente, cálmenla, enfóquenla y no tengan el deseo - debo alcanzar a Brahman. Límitense a
ser. Si pueden lograrlo, entonces les llega la toma de consciencia. Vivṛṇute: se les revela por
sí mismo. Esa es la idea de Brahmavidya, un pensamiento muy sutil.

¿Por qué antes de Kathopanishad se hizo Domina la mente? Ahora están a mitad del camino,
y se dan cuenta de la importancia de dominar la mente, porque sin ello es imposible dar un
solo paso en la espiritualidad

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Por eso se dice: mana eva manuṣyāṇāṁ kāraṇaṁ bandhamokṣayoḥ - la mente es la razón de
nuestra liberación o nuestra esclavitud. Un ejemplo: si giran la llave en un sentido, se abre
la puerta. Si la giran en sentido contrario, bloqueará la puerta. Con la mente es la misma
idea. Es muy potente. Si la usan correctamente volviéndola hacia Dios, abre la puerta y
Brahman se revela. Si la giran hacia el mundo, traba la puerta y Brahman a pesar de estar
dentro de ustedes, no está disponible para ustedes. Tan, tan cerca, pero tan lejos. Porque no
utilizaron la metodología adecuada, no hicieron lo correcto para alcanzarlo

Por esta razón, el control mental, el control de los sentidos, la pureza, la calma, la
estabilidad y la ausencia de deseos, son absolutamente importantes en el camino de Dios.
Solo quien lo ha logrado se llama Dhira.

Primero Yama dice que Nachiketa es un satyadhṛti: Eres muy resuelto, no me escuchas para
nada, solo quieres eso, y lo tienes absolutamente claro. Lo llama satyadhṛti, resuelto a
aprender acerca de Brahman, sin distraerse en absoluto. Después dhira, el que ha
desarrollado esta clase de mentalidad – y amevaiṣa vṛṇute, satyadhṛti. Nāvirato significa el
que aún no ha abandonado la relación con los sentidos y la mente, el que no ha calmado ni
enfocado su mente. Alguien así no puede lograrlo. Nachiketa ha hecho todas esas cosas. Ha
calmado los sentidos y la mente, ha abandonado todos los deseos del mundo, su mente es
absolutamente firme y enfocada. Recuerden el Nachiketa Agni. Cuando Yama habla, él lo
repite textualmente, sin errores. Yama se siente feliz.

Otro don: ese agni se llamará Nachiketa Agni en su honor. Su mente enfocada y estable, su
único pensamiento - háblame de Brahman, y así logró saber. Hasta entonces, pidió
constantemente saber acerca de Brahman. Ya hemos aprendido que la mente es una
herramienta muy importante para tomar consciencia de Brahman. Si no tienen la mente
estable, enfocada, pura y sin deseos, hagan lo que hagan no lo lograrán.

En el siguiente capítulo hay una hermosa analogía entre la mente y los sentidos, el buddhi y
el Atman, todos relacionados y todos en el cuerpo. El próximo es un hermoso capítulo.
Recuerden el hrudaya-granthi: avidya, kama, karma; adhibhautika, adhidaivika, adhyatmika.
Deben recordar estos 3 tipos de paz. ¿Cómo lograr la paz? ¿Por qué es importante para ir
hacia Dios? Es sumamente importante adhidaivika, adhibhautika, adhyatmika santi. Por eso
cantamos 3 veces santi. Que haya santi en el cuerpo: Bhautika. Que haya santi en la mente:
Daivika. Y que haya santi en el Antaratman (alma). Ni siquiera debe haber deseo de tomar
consciencia de Brahman, en adhyatmika. Esto da un significado más profundo a los 3 santis.
Que haya paz en mi cuerpo, hecho de los panchabhutas. En adhibhautika, que mis sentidos
no corran tras objetos indeseables, trastornando mi pureza; en adhidaivika, que mi mente
esté en paz, con pensamientos puros y nobles solamente. Y en adhyatmika, que yo no tenga
la idea de tomar consciencia de Brahman, que ese deseo no me perturbe. Que así sea.
Entonces, Brahman se revelará cuando yo esté perfectamente listo en las 3 paces.

Alguien preguntó: ¿Cómo tener la misma sraddha que Nachiketa? Nachiketa tenía sraddha.
Parece que fuera una excepción. Solo soy una persona común, ¿Cómo conseguirla? -
Conocer la importancia de brahmavidya es la única manera de desarrollar sraddha. Si un
billete de 100 rupias cae ante una vaca, esta se lo come. Si el mismo billete de 100 rupias
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cae ante un peón, este lo guarda cuidadosamente. ¿Por qué? Porque conoce el valor de 100
rupias. La vaca no lo conoce. Si conocen el valor que tiene, se interesarán. Si no conocen el
valor, no habrá interés.

Unos niños encontraron papeles que su padre dejó en la casa. Hicieron barquitos con ellos,
y jugaban en el agua de lluvia. El padre revisaba su oficina: ¿Dónde están mis importantes
papeles de negocios?. No podía encontrarlos. Cuando regresó a su casa, los niños jugaban
con los barquitos de papel. ¿Por qué? Porque los niños no conocen el valor de un trato de
negocios. El padre lo conoce. Eso es lo que hacemos con la vida. Son vidas muy preciosas.

Jantūnāṁ narajanma durlabhamataḥ - Quien no logra brahmavidya o no se esfuerza por
lograrla, es como si cometiera suicidio, Atma hano. Nuestros Upanishads dicen que es lo
mismo que cometer suicidio. ¿Quién? Quien no quiere al menos aprender brahmavidya está
cometiendo suicidio, así se ha dicho. Es un muerto en vida, mṛtyoḥ sa mṛtyumāpnoti - va de
muerte en muerte, no de nacimiento en nacimiento, porque está muerto en vida.
Vivekananda solía decir que somos como gusanos, más muertos que vivos. Los que solo se
ocupan de complacer los sentidos, divertirse y correr tras lo temporario y lo insignificante,
es como si estuvieran muertos. Están cometiendo suicidio, es la comparación que hace el
Upanishad. Cuando conozcan su valor, comprenderán.

He dicho que la vida es dukha nivrutti sukha praapti. Sukha praapti llega con brahmavidya.
Es el sukha (felicidad) permanente. Y dukha (miedo, tristeza) nivrutti ocurre de una vez
para siempre, con brahmavidya. Todos los demás vidyas dan sukha solo un día, y dukha al
día siguiente y esto continúa así todo el tiempo. Pero brahmavidya es lo único que elimina el
miedo y la tristeza de una vez para siempre, y ayuda a lograr la felicidad suprema.

Al menos teóricamente, comiencen el esfuerzo en śāstrasya guruvākyasya
satyabuddhyavadhāraṇam - cultiven la fe en la palabra del gurú y la palabra de los sastras.
Esto es lo que importa al final. Repítanselo a sí mismos y lentamente desarrollarán el gusto
por brahmavidya.

Cuando nacieron no querían comer arroz, siempre querían leche. Si su madre les daba arroz
lo escupían o vomitaban, pero ella seguía insistiendo. Si hoy alguien les dice - cuando
naciste tomabas leche, te daré leche, no hace falta el arroz. ¿Cuántos estarán de acuerdo?
Dirán: No, no, no sé por qué tomaba leche, la leche es horrible, quiero arroz. Pero en una
época no querían arroz. Su madre los obligó a comerlo y desarrollaron el gusto por el arroz.

Igualmente, estando en satsanga - en buena compañía, compañía noble, su mente
desarrollará el gusto por Dios. De lo contrario, desarrollarían gusto por el mundo y nunca
comprenderían la belleza, la dulzura y el valor de Dios. Por eso, la buena compañía los
ayudará a desarrollar sraddha y conocerán el valor de brahmavidya, luego lo lograrán.

La siguiente pregunta es: Swami, por favor responde a esta pregunta. Dices que no debemos
poner nombres ni formas. Pero, ¿Qué hay del OM? ¿Podemos tener el OM en la meditación?.
Sí. Allí dice - etavalam banam param - utilicen el OM para llegar al Nirguna Brahma. Tres
partes del OM son saguna (con atributos): A, U y M. Después, el silencio es nirguna (sin
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atributos). Muy lentamente, śanaiḥ śanairuparamed, dice Krishna en el Bhagavad Gita. Muy
lentamente avanzan hacia nirguna, porque para nosotros existe dehaabhimanam - los
nombres y las formas son nuestra existencia cotidiana. Es muy difícil pensar de repente en
lo sin forma. Por eso se dio algo a mitad del camino. Se les dio el OM.

¿Qué aspecto tiene el OM? No el de hombre ni el de mujer, no el de un dios o una diosa, no
tiene ocho manos, pashankusha, nada de eso hay en el OM. Es solo una idea. El OM es solo un
concepto, sin nombre ni forma. Tal vez ustedes digan: El OM es un nombre. No, el OM no es
un nombre. El OM es una idea. El OM es un concepto. Es una idea, como la maternidad. La
madre tiene forma y nombre, pero matruttva es una idea.

¿Qué es Deshabhakti? Es una idea. No se trata del Desha. No se trata de los límites físicos del
país, las montañas, los ríos, la población. Es una idea. El OM es la idea de avanzar
lentamente desde sakara (con forma) a nirakara (sin forma). Lentamente. No ocurrirá
inmediatamente. Si lo cantan continuamente, algún día se revelará. A eso le llaman sphuta:
Estalla de un golpe, por sí mismo. Los capullos de las flores se abren por su cuenta, no es
posible apurarlos. No se abren aunque les griten ¡ábrete, ábrete!. Si los abren con los dedos,
se estropean. Hay que dejarlos solos. Se abrirán por su cuenta, naturalmente.

El OM se parece a eso, cuando meditan en este concepto. Más allá de lo físico, lo mental y lo
más profundo, el anandamaya kosha, reside otro estado de consciencia, que es el verdadero
Brahman: la Consciencia, llamada Prajnanam Brahma. Esa consciencia es Brahman. Estar
conscientes de algo, no es Brahman. La Consciencia en sí es Brahman. Ciencias es la
asignatura. El libro de Ciencias no es la asignatura. Ustedes estudiando Ciencias no son la
asignatura. Ciencias es un concepto. Asimismo, OM es un concepto que los conduce a
comprender que Brahman no es una forma ni un nombre. Es la existencia.

Asti bhati priyam o satyam jnanam anantam: esta es su naturaleza. El OM ayuda, como en el
caso de tener un problema en la pierna, usan un bastón para caminar. Tuvieron una
fractura, no pueden caminar, luego se ayudan con algo. Pero cuando la pierna ha curado,
¿necesitan un bastón para caminar? No lo necesitan. Igualmente, la ayuda del OM se
necesita hasta que este concepto se haya aclarado en la mente de ustedes. Una vez que el
concepto se ha aclarado, tampoco necesitan el OM. Un simple segundo de retirarse de todo
lo exterior, los establece en lo supremo, lo eterno. No hace falta otro esfuerzo. Pero
inicialmente hace falta.

- Swami, cuando medito y canto el OM veo un espacio vacío. Están viendo, están viendo.
Entonces, no están meditando. ¿Qué es ver? - Ahora veo oscuridad. Cuando al cerrar los ojos
ven luz o ven oscuridad o espacio vacío, significa que sus ojos están activos. Ustedes no han
ido más allá de su cuerpo. Tratan de ver, porque estamos muy acostumbrados a ver, no
logramos comprender cómo no ver. Si cerramos los ojos, decimos que vemos la oscuridad.
No, no ven en absoluto. Existen aquí, y su mente está meditando sobre un pensamiento. Ni
siquiera se enfocan en si ven o no ven. El hecho de ver, durante la meditación, significa que
no se han retirado de su cuerpo. No se han retirado de la mente.

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Porque allí no hay nada que ver, se trata solo de experimentar. ¿Acaso pueden decir: Veo
ananda? Es una experiencia. Es una experiencia. ¿Pueden decir veo dukha? No. Pueden ver a
un dukhi, pero no pueden ver a dukha. Es una experiencia. Tampoco se puede ver a sukha.
Sukha es una experiencia. Igualmente, la meditación es una experiencia. No es ver, hacer, oír
ni oler. Alguien dijo: Oigo sonidos musicales, veo colores extraños, primero azul, después
verde, después amarillo, en secuencia, es muy bello. No, no se trata de una exhibición
audiovisual. No hay nada que ver. Si siguen viendo, significa que el hábito de ver los está
obligando a ver algo, incluso en la meditación. Retírense de eso. Es un concepto. Retírense
de eso. Es un concepto sobre el cual meditar. No es ver, oír, saborear ni oler. Esta idea de los
indriyas (sentidos) debe desaparecer. Es un concepto. Piensen en la meditación como un
concepto. Ya dije que no lo comprenderán por mucho hablar.

Na medhayā na bahunā śrutena. Tienen que sentarse y hacerlo, y hacerlo. Lentamente, se
revelará. Como los músicos o los deportistas que trabajan muy duro pero no logran
mejorar. Un buen día, repentinamente lo logran. Durante largo tiempo permanecen
estancados en una meseta. Habían progresado continuamente, los esfuerzos daban
resultado, pero luego hubo una meseta. Por largo tiempo no mejoraban, a pesar de mucho
esfuerzo. Un buen día, saltaron repentinamente al siguiente nivel. Incluso al cocinar, tratan
de hacer un buen plato, de todos los modos posibles, y nunca sale bien. Un día, por
casualidad sale bien. Todos dicen: Hoy está muy sabroso ¿qué pasó?. Ese día no cocinaron,
la cocina ocurrió a través de ustedes.

El día que mejoran en la vida es el día en que no hicieron nada, el hacer ocurrió a través de
ustedes. El día en que cantaron la nota correcta no fue el día en que quisieron cantarla, la
nota ocurrió a través de ustedes. La vida y la consciencia ocurrieron a través de ustedes ese
día. De lo contrario, si pretenden hacer consciencia, no pasa nada. Puede parecer que hay
alguna mejoría, pero todo se traba en alguna parte. Quienes experimentan este repentino
arranque de mejoría sin esfuerzo, se han establecido en esa actividad. Ya sea cocinar,
cantar, enseñar, bailar, jugar, ellos se hicieron uno con el tema. Su mente quedó absorta en
ello. Por eso, el repentino arranque de mejoría.

Igualmente, cuando la mente queda totalmente absorta en la idea de la meditación, de
repente ocurre la revelación de Brahman. Para Janaka fue cuando se apeaba del caballo, una
pierna en alto y la otra en el estribo. Mientras se apeaba, de repente le sucedió
brahmajnana. Diríamos que era una extraña posición para tener brahmajnana, una pierna
en alto, la otra en el estribo, y de repente un estallido. El capullo se abrió de golpe. ¿Cuándo
ocurrirá? Nadie lo sabe; 6:05, 6:06, 6:07 de la mañana, ustedes junto al capullo, y de repente
se abre.

Igualmente, brahmajnana sucede de repente. Cuando Brahman está conforme, decide: Hoy
le revelaré esto. No da información previa. Llegaré tal día, en tal lugar, y te lo revelaré. No.
Puede ocurrir en cualquier momento. Así deben pensar de Brahman. Estén listos. Puede
ocurrirles en cualquier momento. En la meditación no traten de ver, oír, ni oler nada. La
meditación es solo un estado de la existencia, es un concepto. Mediten en el concepto de:
Tengo que estar listo para recibir a Brahman, el Nirakara (sin forma). ¿Cuándo ocurrirá? No
lo sabemos.
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A Hanuman le asignaron la tarea de chasquear los dedos, porque pensaban que era demasiado
cercano a Rama. Alejémoslo un poco. Distribuyeron el trabajo de Rama y no asignaron ninguno a
Hanuman. Hanuman se sintió muy triste. Observó la lista de sevas que se hacían a Rama y dijo: Un
seva no se asignó a nadie. Ellos quedaron desconcertados, porque planearon bien no dar nada a
Hanuman. Preguntaron ¿Qué es?. Pero él es muy inteligente, buddhimatāṁ variṣṭham y dijo:
Chasquear los dedos cuando Rama bosteza, esa actividad no se asignó a nadie.

Ellos pensaron: No podemos decir nada a Hanuman. Pero dijeron: Por la mañana, Rama no
duerme, no bosteza, no eres necesario en el darbar de la mañana, siéntate afuera, te
llamaremos por la tarde cuando Rama tenga sueño, para que hagas chasquear los dedos.
Hanuman se sentó afuera sobre un árbol pensando: ¿Y si Rama bosteza? Entonces comenzó
a chasquear los dedos. ¿Por qué? Pensaba: Si Rama bosteza, no quiero perderme el
chasquido, no veo a Rama desde aquí, de modo que seguiré chasqueando.

Allá en el darbar, Rama bostezaba continuamente. Todos le preguntaron: ¿Por qué
bostezas? ¿No dormiste bien? ¿Es muy aburrida la charla? ¿Has comido demasiado?. Rama
dijo: No, no tengo ningún problema. Hanuman está chasqueando los dedos afuera, y no
quiero que su seva se pierda, por eso bostezo. Entonces comprendieron: No podemos
separar a Rama de Hanuman. Trajeron a Hanuman de nuevo adentro. Se sentó a los pies de
Rama, mirando su rostro. Cuando Él bostece, yo chasquearé. Hanuman estaba siempre listo;
por lo tanto, Rama estaba siempre listo.

Ustedes deben estar listos para Brahman. Brahman está siempre listo para ustedes. El día
en que estén listos, Brahman se revelará. Hasta entonces, tienen que esperar. Que estén
listos en bhakti, listos en sradda, tapas y brahmacarya, es lo que Brahman está esperando.
Estén listos y Brahman responderá.

Hay una pregunta similar acerca de la meditación. Cuando veo algunas manifestaciones,
¿es de verdad, o es un estado de consciencia? ¿Cómo me comportaré en la vida cotidiana?.
La verdad es que nada de eso es la espiritualidad. Ya he dicho: abhayasya pāram. Cuando
no tienen miedo, eso es la espiritualidad. ¿Cómo se van a comportar? Estoy todo el tiempo
ocupado, estoy embriagado y siento. La embriaguez es solo un estado de la consciencia, un
estado de la mente. No es la espiritualidad.

Aquello gracias a lo cual están experimentando ese estado, eso es la espiritualidad. La
lucidez que les sirve para experimentar esos colores o sonidos o bienaventuranza, esa
lucidez es Brahman. Ananda no es Brahman. La lucidez que les sirve para saber que están
en ananda, eso es Brahman. Vayan en busca de eso. No queden atascados.

Es como si en un edificio de 5 pisos, ustedes estuvieran en el cuarto piso. La vista es mejor
desde la azotea. Tienen que seguir subiendo. Si van más arriba, no hay ningún problema.
Todo eso de ¿Cómo me voy a comportar? ¿Seré disfuncional en la sociedad? ¿Seré un
inservible? ¿Me convertiré en...?. No, no se convertirán en nada. Solo serán más felices, más
serenos, sin miedo, satisfechos, y gracias a eso quienes los rodean también serán más
felices.

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Cuando alcancen brahmajnana ocurrirá eso, no ocurrirá nada más. Todas esas barbas,
bigotes, túnicas y malas no son la espiritualidad. Tampoco el hatha yoga, el yoga caliente, el
yoga frío, nada de eso es la espiritualidad. Nada de eso es la espiritualidad.

En primer lugar, comprendan bien esto. Todo se está vendiendo erróneamente. En el
mundo actual, todo se vende erróneamente. Haz este yoga para bajar de peso. Otros hacen
yoga para aumentar de peso. Otro hace yoga para ser más alto. Otro hace yoga por un
problema de salud. Esas no son las razones. Samatvaṃ yoga ucyate. El auténtico Yoga es
llegar a ser ecuánime. Más allá de la felicidad y la tristeza, más allá de la serenidad y la
inquietud, más allá de toda dualidad, eso es Yoga. Ese es el auténtico Yoga. Todos los
demás son ejercicios físicos. Aptitud física. Pranayama es aptitud mental. Pero Yoga, el
auténtico Yoga, es solo la iluminación espiritual de que somos Brahman y por lo tanto,
inafectados por lo que ocurra a nuestro alrededor.
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SÁNSCRITO

Kathopanisad, Episodio 23

Adhibhautika – como comportarse en sociedad, razones debidas al entorno en el que se vive. Otros
son la causa de tus problemas.
Adhidaivika - hay dioses responsables de todo lo bueno o malo que nos pasa. Los dioses son la causa
de tus problemas.
Adhyatmika – tu eres la causa de tus problemas. Dentro de ustedes tiene que haber paz, es la paz
más importante.
Guna – las cualidades, atributos o carácter de cada uno.
Rajo – activa, deseos, egoísta.
Sattva – pacífica, buena, noble
Tamas – torpe, perezosa, gobernada por la ignorancia, la inercia, enfatiza en los vicios.
Dhyana – contemplación, meditación.
Viveka - discriminación.
Vairagya – desapego.
Antaratman – Consciencia o el espíritu interno
avasadhana - aflojar los nudos.
Hrudaya-granthi - los nudos de la ignorancia dentro de nosotros.
Avidya – ignorancia.
Kama – deseo nacido de la ignorancia.
Karma - acción indeseable ejecutada para cumplir un deseo indeseable, nacido a su vez de la
ignorancia indeseable.
Karmaphala – sufrir las consecuencias por lo que han hecho.
Sankalpa - los deseos con los que se nace.
Vikalpa - los pensamientos y los recuerdos.
Nāsamāhitaḥ - no está enfocada en una cosa sino dispersa en todo.
samahita mana - una mente enfocada, concentrada, totalmente presente en la actividad que ha
emprendido.
Dharana – concentración tomando un mantra.
Indriyas – sentidos.
Nāvirato - el que aún no ha abandonado la relación con los sentidos y la mente, el que no ha calmado
ni enfocado su mente.
Brahmavidya – conocimiento de la verdad del Atma.
Satsanga - en buena compañía, compañía noble.
Matruttva – maternidad (¿)
Prajnanam Brahma - la Consciencia, Brahman.
Dukha – Tristeza.
Sukha – felicidad
Asti - ser
bhati - consciencia
priyam - experiencia

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