KUNDALINI

una historia no contada

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 OM SWAMI
Om Swami es un místico que vive en las estribaciones del Himalaya. Tiene una licenciatura en negocios y
un MBA de Sydney, Australia. Antes de su renuncia a este mundo, fundó y dirigió con éxito una
compañía de software multimillonaria.

Es el autor más vendido de A Pistjid of Lave.

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KUNDALINI
una historia no contada
OM SWAMI
CASA EDITORIAL JA1CO
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Publicado por Jaico Publishing House
A-2 Jash Chambers, 7-A Sir Phirozshah Mehta Road
Fuerte, Mumbai - 400 001
jaicopub@jaicobooks.com
wwxv.jaicobooks.com
© Om Swami
KUNDALINI - UNA HISTORIA NO CONTADA
ISBN 978-81-8495-862-1
Primera impresión de Jaico: 2016
Segunda impresión de Jaico: 2016

Ninguna parte de este libro puede ser reproducida o utilizada en

cualquier forma o por cualquier medio, electrónico o
mecánica, incluida fotocopia, grabación o por cualquier
sistema de almacenamiento y recuperación de información,
sin permiso por escrito de los editores.
Diseño y maquetación de página: Jojy Philip, Delhi
Impreso por
Impresoras Snehcsh
320-A, Shah y Nahar Ind. Est. Alabama
Lower Parel, Mumbai - 400 013
11 Om Sri matrai namah 11
Dedicado a lo Divino en ~ G) H

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Pratarut’thaya sayahnam sayahanat pratareva tu, Yatkromi jaganmatastadeva tava pujanam.

Desde el momento en que me desperté al amanecer hasta el anochecer, y desde el

anochecer hasta el amanecer, Oh Madre Divina, todo lo que hago es un acto de tu adoración.

Pratarut'thqya sayahnam sayahanat pratareva tu, Yatkromijaganmatastadeva tava

pujanam.

Desde el momento en que me levanto al amanecer hasta el anochecer, y desde el anochecer

hasta el amanecer, Oh Madre Divina, todo lo que hago es un acto de tu adoración.

CONTENIDO

¿Por qué este libro? ix

El origen de la meditación Kundalini

Kundalini - El principio 3

El primer practicante 19

El despertar 33

Los tres nudos 47

Cuando Shiva se encuentra con Shakti 65

Despertar a la diosa: la verdadera sadhana 81

Domina los siete chakras

El plexo de la raíz: Muladhara Chakra. 107

El plexo sacro: Svadhishthana Chakra 113

El plexo solar: Manipura Chakra 129

El plexo del corazón: Anahata Chakra 135

El plexo de la garganta: Vishuddhi Chakra 143

El plexo de la frente: Agya Chakra 149

3
Plexo corona: Sahasrara 155

Una palabra final 161

Glosario 172

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 ¿POR QUÉ ESTE LIBRO?

Lady me visitó en el ashram. Ella era una terapeuta mental y una sanadora (lo que sea que
eso signifique) por profesión, y conocía bien el concepto de chakras. Ella creía en vastu,
feng shui y tarot. Estas eran, de hecho, las herramientas de su oficio, por así decirlo. Estaba
un poco preocupada ese día porque un famoso experto en chakra5 le dijo que el giro de sus
chakras no era correcto y estaba afectando su trabajo.

"Ven de nuevo", le dije, "¿qué no está bien en tus chakras?"

"El giro", respondió ella, "el giro de mis chakras no está bien".

"¿Que eres?" Me reí entre dientes, "¿un automóvil que se ha salido de giro?"

No estoy segura si estaba hablando en serio o bromeando, ella sonrió un poco incómoda.
No estaba bromeando, a pesar de que me reí en silencio por unos segundos. De hecho, sentí
pena por ella, como lo hago por todos aquellos buscadores que están equivocados por los
"expertos en chakra".

"Entonces, ¿qué más te dijo?" Yo pregunté.

"Me pidió que usara un colgante de chakra e incienso especial ligero".

"Correcto, ¿y qué pasa entonces?"

"Equilibrará mis chakras", y ella sacó un colgante. Parecía bastante caro. En cuatro
hermosos pétalos de loto hechos de oro blanco, había un solitario en el medio y los pétalos
estaban tachonados de esmeralda, rubí, ópalo y topacio. "Se supone que toque mi corazón",
dijo.

"Está tocando bien tu corazón, pero no está haciendo mucho por el resto de usted,
¿verdad?"

5
Toda expresión desapareció de su rostro, pero sus labios se curvaron ligeramente hacia
abajo.

“¿Por qué es así, Swami? He gastado mucho dinero en esto ".

"Veena", le dije, "esto es un montón de basura".

Parecía abatida y enojada, como si alguien le hubiera entregado un cristal por el precio de
un diamante.

"Pero pensé que los chakras eran reales".

"¡Por supuesto que los chakras son reales, Veena!"

"¿Luego?"

“Quise decir que todo este asunto de equilibrar los chakras y todo ese trago son
simplemente trucos para engañar a la gente. La única forma de despertar la kundalini es
meditando durante un período prolongado, eso es todo ".

"¿Entonces este colgante de chakra no me lo hará más rápido?"

“Si puedes embarazar a nueve mujeres y dar a luz en un mes”, le dije, “entonces supongo
que también podrías despertar tu kundalini rápidamente”.

"¿Es posible, Swami?" ella me preguntó, muy en serio.

Me eché a reír. Es sorprendente lo que todos estamos dispuestos a creer, pensé.

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El caso de Veena no es un caso aislado. Encuentro decenas de buscadores crédulos todo el
tiempo que quieren soluciones rápidas. Me divierte cuando la gente entra en un lugar bien
arreglado, donde hay este tipo de luz tenue amorosa, un pequeño pero costoso y antiguo
ídolo de Buda o Shiva se sienta en un rincón elegantemente iluminado por la llama de una
luz de té. . Un quemador de aceite, en el aire se escucha una fragancia difusa, se escucha
buena música de fondo, sofás lujosos, muebles de caoba, y me preguntan: "Oh, ¿sientes la
energía en este lugar, Swami?" Generalmente sonrío y lo dejo ir, pero de qué energía están
hablando, no tengo la menor idea.

Sí, te sientes bien, te sientes bien, pero no tiene nada que ver con chakras o energías. Es
solo el ambiente. Personalmente, sería mejor pasar el tiempo en un agradable spa
ayurvédico, donde al menos obtienes el valor por dinero, donde te tratan y te sirven como
cliente y no te ordeñan como una vaca pobre, ignorante y extraviada que accidentalmente
ha entrado en la granja de otra persona.

Las pulseras de chakra, colgantes, incienso, esteras, nigs, ropa, tapices, música de chakra,
programación de chakra y otra parafernalia atractiva no tienen absolutamente ninguna
conexión con la verdadera sadhana de chakras. Cualquiera que diga despertar tu kundalini
al tocarte en la frente (o donde sea) te está mintiendo, sin importar cuán genuino y
carismático pueda parecer esa persona.

Luego están esas personas que dicen ver o leer sus chakras. Ellos también te llevan a dar un
paseo. Ver los chakras de alguien no tiene nada que ver con la clarividencia. No hay nada
que ver o leer cuando se trata de chakras, nuestros chakras no son algunos capítulos de un
libro que alguien pueda leer. La gente habla de abrir o cerrar chakras como si fueran un
tarro de galletas con una tapa que se puede quitar en cualquier momento o volver a
colocar. La sensación de una serpiente que sube por la columna vertebral no es el despertar
de la kundalini. Si persiste, consulte con un neurólogo.

Es posible que haya escuchado cómo cada chakra tiene una cierta cantidad de pétalos y
letras diferentes, varias deidades presidentes, muchas deidades acompañantes, diferentes
formas, etc. Déjame decirte que estas son complicaciones innecesarias. Comprender la
verdad real de los chakras es un juego de pelota completamente diferente.

“Na rupam asyeha tathopalabhyate nanto na cadir na ca sampratistha asvattham enam su-
virudha-mulam asanga-sastrena drdhena chittva

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tatah padam tat parimargitavyam yasmin gata na nivartanti bhuyah tam eva cadyarfi
purusam prapadye yatah pravrttih prasrta param "

(Bhagavad Gita, 15.3,4)

Krishna le dice a Arjuna: "Al alcanzarla, uno descubre que la verdad no es lo que se había
pensado. La forma real del árbol de la vida es imperceptible; no tiene principio ni fin. El que
lo separa de raíces con gran desapego, alcanza un estado irreversible de tranquilidad. Llega
a una orilla desde donde no hay retorno. Regresa a su fuente ".

Esto también es la verdad de la kundalini, la realidad de los chakras. Lo que haya visto,
escuchado o leído sobre esto hasta ahora no es la verdad, al menos no la verdad completa.
El día que realmente experimentes la perforación de los chakras o el despertar de la
kundalini, alcanzarás un estado irreversible de felicidad, un punto sin retorno.

La leche, una vez convertida en mantequilla, no puede transformarse nuevamente en leche.

Del mismo modo, una vez que descubres tu verdadera naturaleza, no importa lo que pase,
tus viejas tendencias, tus emociones negativas te dejarán completamente. Una
preocupación desinteresada por el bienestar de todos los seres sintientes surge en ti
naturalmente. Creces fuera de tus propios zapatos. No es que no sientas dolor si alguien te
golpea. Por supuesto, sentirás el dolor. Pero, a diferencia de tu yo mayor, el transformado
no te enojará con quien te está lastimando.

El despertar de la kundalini es alcanzar tu estado más profundo de dicha y alegría. Este

estado está cubierto con diez capas: deseo, ira, codicia, apego, ego, pasión, celos, odio,
miedo y preocupación por uno mismo. A medida que se eleva espiritualmente, comienza a
deshacerse de estas capas. Estas avarana, capas, ocultan el verdadero yo. El verdadero tú
que está más allá de la dualidad del dolor y la pena, lo bueno y lo malo, lo moral y lo
inmoral. El despertar es un proceso constante y gradual en el camino del kundalini
sadhana. No es una realización instantánea. Se acumula, crece en ti. Con cada nivel de
despertar, descubres un poco más sobre el nuevo tú y arrojas un poco más sobre el viejo tú.

La ciencia de la kundalini es una antigua vidya, que se ha transmitido a través de una

tradición oral en estricta sucesión discipular a destinatarios dignos. La ciencia sigue igual
de intacta hoy. Todo lo que se requiere es caminar por el camino con gran determinación y
tenacidad.

8
Déjame llevarte a la fuente, porque lo que se encuentra en las raíces nunca se puede
entender desde las hojas. Deja que las ramas no te desconcierten. Deja que las frutas no te
distraigan. Solo tienes que nutrir las raíces y todo el árbol te pertenecerá.

9
 EL ORIGEN DE KUNDALINI
MEDITACIÓN

KUNDALINI - EL COMIENZO

Antes de que usted y yo existiéramos en nuestras formas actuales, la tierra era un lugar
hermoso con abundancia de bosques, rica flora y fauna, y miles de ríos y lagos. A unos 900
millones de años luz de distancia en el espacio interestelar, existía un universo paralelo
similar a la Tierra, cinco veces más grande y mucho más bella.

El sol en el sistema solar de este planeta similar a la Tierra era el doble del tamaño de
nuestro sol. Los días eran más largos, al igual que las noches. Depredadores gigantes
deambulaban libremente por sus bosques que eran más vastos que nuestros océanos. El
Himalaya, ocho veces más grande que nuestro Himalaya, estaba cubierto de nieve. En esos
Himalayas, la cumbre más grande, más ancha y más alta de la montaña se llamaba Kailasha.

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Kailasha es donde Shiva, el eterno yogui, meditaba y vivía con su consorte Sati. Nadie sabe
cómo nació Shiva. Algunos videntes dijeron que nació en el momento de la creación, de los
rayos y los truenos, mientras que otros dijeron que había venido de otro universo y se
instaló en Kailasha. Fue con su destreza yóguica que Shiva se mantuvo siempre joven, más
carismático y encantador.

Una vez, el padre de Sati, el famoso rey Daksha, había organizado uno de los más grandes y
grandiosos yajnas conocidos por cualquiera en tres épocas. Brahma, Vishnu, Indra, vasus,
adityas y muchos otros devas fueron invitados a este yajna más exclusivo. El ritwik no era
otro que el gran Brihaspati mismo, que supervisaba todos los aspectos, desde la
pronunciación correcta de los mantras hasta la ofrenda de oblaciones correctas en los cien
mil pozos de fuego construidos allí.

Toda la atmósfera resonaba con los sonidos de las caracolas y los cantos sánscritos más
rítmicos, que eran más estimulantes que el néctar de Dhanavantri, el médico divino, y más
embriagador que el vino servido en Indraloka. Se habían erigido estructuras gigantescas
con el máximo lujo para proporcionar todas las comodidades a los invitados.

El lugar de yajna en sí era un gran palacio sin igual y era una mezcla de áreas abiertas y
cerradas. En caminos anchos, se organizaron numerosos carros, tirados por corceles
blancos como la nieve o negros azabache, para que los invitados pudieran moverse. Se dijo
que según nuestra medida de tiempo actual, llevaría uno siete días llegar del primer pozo
de fuego al último.

Mientras todos los devas se regocijaban en éxtasis divino en el palacio de Daksha, Shiva
meditaba en silencio sobre Kailasha. Esto no le cayó bien a Sati.

"¿No deberíamos estar en el yajna de mi padre, mi señor?" preguntó Sati, un poco vacilante
porque sabía muy bien que Shiva entendía todo.

"No Sati", murmuró Shiva en su voz profunda como el Ganges que fluye de sus cerraduras
enmarañadas, "un hombre honorable nunca debe ir a ningún lugar sin ser invitado".

"Pero, es mi padre, señor", dijo en voz baja. "Debe haberse olvidado de invitarnos".

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"A tu padre no le gusta Shiva, oh inocente", dijo Shiva con amor, "porque Shiva es soberano
y no está vinculado a ninguna costumbre".

"Por favor, ¿podemos ir?" Sati probó suerte. "Han pasado años desde la última vez que
conocí a mi familia".

“Puedes si quieres, Sati. Shiva no lo hará. Por lo tanto, cerró los ojos y se sumergió en
dhyana.

Incapaz de resistir la tentación, Sati, vestida con la seda más fina y adornada con las joyas
más preciosas, llamó a los ganas de Shiva, quienes inmediatamente organizaron un carro
volador.

Desde varias millas de distancia, Sati podía oler la fragancia en el aire. Podía escuchar los
cantos y el sonido de caracolas, vina y mridanga. Ya echaba de menos a Shiva, pero sabía
que Shiva solo hacía lo que tenía que hacer. A medida que se acercaba al lugar, no pudo
evitar apreciar su magnanimidad. Era diferente a todo lo que había visto antes.

Cuando Sati descendió de su carro, cientos de sirvientas corrieron hacia ella; las que en un
momento fueron sus propias sirvientas. La adornaban con flores exquisitas que nunca se
marchitaban. Extendieron pétalos de rosas y lotos en el camino por donde ella caminaría.
Algunos la avivaron con abanicos hechos con plumas de cisnes del Himalaya, otros le
ofrecieron nuez de betel y otros un aroma rociado en el aire. Las conchas gigantes fueron
destruidas; Gandharvas cantaban las canciones de bienvenida mientras se abría paso.

Sati caminó en busca de su madre y hermanas y vio que se habían forjado los asientos más
gloriosos para los devas y sus consortes. Con gran entusiasmo y curiosidad, buscó el
asiento de Shiva, pero no había ninguno. El corazón de Sati se hundió.

"¿Podría esto ser solo un descuido?" pensó. Se sintió aliviada de que Shiva no estuviera allí
porque su pelaje habría destruido todo en una fracción de segundo.

Mientras tanto, la reina Prasuti vio a su hija Sati y corrió hacia ella. De sus 24 hijas, amaba
más a Sati porque sabía que Sati no era otra que la encarnación de Adya Shakti. Daksha
detuvo a Prasuti a mitad de camino y le prohibió saludar a Sati. Sati fue sorprendida por el
comportamiento de su padre, pero ella procedió a tocar sus pies. Pero se retiró.

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La música se detuvo repentinamente y todos a su alrededor miraron la cara severa de
Daksha mientras estaba de pie con los brazos cruzados y las piernas ligeramente
separadas. Tanto él como Sati guardaron silencio por unos momentos. Al darse cuenta de
que su padre no iba a hablar primero, ella dijo:

¿Dónde debería sentarme, padre? No veo el asiento de Shiva o el mío junto al suyo ".

"¿Asiento para ese mendigo?" Daksha se burló, "esta es una reunión real y no una fiesta
para mendigos y ascetas". ¡Padre!" Sati alzó la voz.

"¿Cómo puedes pensar que invito a un aghori como Shiva aquí?" Daksha continuó con la
diatriba. “Te repudié el día que te casaste con ese excéntrico desnudo y manchado de
ceniza. Solo un pobre como él enviaría a su esposa sin invitación.

"¡Padre!" Sati gritó: "Shiva es el señor de los señores".

"Mi pie", gritó Daksha, "con su tridente oxidado, ni siquiera está en condiciones de ser un
guardia de mi establo. Solo es bueno para los dioses fantasmas decapitados, deformados,
esclavizados y residentes de los campos de cremación ".

Sati ahuecó sus orejas adornadas con joyas con sus manos rosadas y delicadas. Su cara
blanca como la luna se puso carmesí y las lágrimas comenzaron a gotear sin cesar. Como
una verdadera pativrata, solo había un hombre al que Sati había amado y era Shiva. Una
encarnación de Adya Shakti, la Energía Suprema misma, Sati sabía bien que Shiva era el
Dios de los tres mundos, un yogui inmortal que estaba más allá de la destrucción y la
mortalidad. Superada por un gran sentimiento de culpa por escuchar cosas tan terribles
sobre Shiva, sintió que había violado su pativrata dharma.

En ese instante, Sati se dio cuenta de por qué el omnisciente Shiva le había prohibido asistir
al yajna. Recordando su conversación con Shiva, se arrepintió por no escucharlo. Ella sintió
que al lastimar a Shiva, ya no merecía vivir.

"Daksha!" Los ojos de Sati se volvieron brasas. Los cantos védicos se paralizaron y el
planeta tembló ante el fuerte grito de Sati. “Nadie en ningún universo se ha atrevido a
hablar de Shiva así. Confía en mí por escuchar esas palabras sobre él. Te arrepentirás de
esto, Daksha.

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Por lo tanto, en ese mismo momento, Sati invocó su energía latente y convirtió su cuerpo en
un montón de cenizas. Los devas temblaron. El arrogante Daksha también estaba asustado
pero no lo demostró.

"Daksha", hablo Brihaspati solemnemente, "todo lo que has conocido llegará a su fin ahora".

“¿Qué puede hacer ese ejército de un solo hombre? Voy a-"

Brihaspati levantó el brazo y le indicó a Daksha que se detuviera porque no quería

escuchar nada degradante sobre Shiva, porque se había convertido en Brihaspati, el más
sabio de todos, por la gracia de Shiva.

Los ganas, que habían acompañado a Sati, corrieron de regreso a Kailasha a la velocidad de
la luz y elogiaron a Shiva para sacarlo de su profunda dhyana. Shiva abrió suavemente sus
largos ojos. Se postraron ante él y con gran temor narraron lo que había sucedido en el
yajna de Daksha.

Shiva se levantó de su asiento con gran furia. Su mano derecha llegó a su cabeza, de donde
sacó un mechón de sus mechones enredados y lo arrojó al suelo. Una figura gigantesca se
levantó tan pronto como la cerradura golpeó el suelo. Era Virabhadra, una aterradora gema
de Shiva. Oscuro como el carbón, Virabhadra tenía ocho manos, cada una con un arma.

Todavía lívido, Shiva sacó una cerradura más y la arrojó al suelo. Esta vez surgió
Bhadrakali, la forma iracunda y aterradora de Devi. Oscura como la noche de amavasya,
tenía 18 manos sosteniendo caracola, disco, loto, maza, tridente, lanza, cimitarra, espada,
rayo, cabeza de demonio, copa, aguijón, maceta, cuchilla, escudo, arco y flecha.

"¡Aniquilar!" Shiva ordenó y señaló en la dirección de Daksha ".

Recogió su damaru y comenzó a tocarlo salvajemente. Las aves se escondieron en sus

nidos, las vacas tuvieron abortos involuntarios, los árboles cayeron, los océanos se
hincharon, y con cada golpe del damaru comenzaron a manifestarse energías aleatorias.
Bhadrakali ululó, las montañas se dividieron en dos y los glaciares se rompieron. Ocho
dispositivos, energías compañeras de la Diosa Suprema, aparecieron para ayudarla en la
batalla. Eran: Kali, Katyayani, Chamundai, Ishaani, Mundamardini, Bhadra, Vaishnavi y
Twarita.

14
Shiva, el Nataraja, comenzó la danza cósmica de la destrucción, y no mucho después, las
Ganas asumieron formas iracundas y aterradoras.

"Har Har Mahadev", gritaron.

Virabhadra y Bhadrakali, con ganas y cuestas, llegaron al yajna de Daksha y destruyeron a

todos y todo lo que se cruzó en su camino. Muchos devas huyeron y muchos se
escondieron. Algunos trataron de combatir pero no duraron más de una millonésima
fracción de momento. El resto de los devas sabían que era inútil, si no completamente
inútil, luchar contra Shiva, incluso si fuera por Daksha, el Prajapati. Las legiones de Shiva
continuaron la destrucción desenfrenada como elefantes salvajes corriendo desbocados en
un jardín de flores tiernas. No buscaban a los devas sino a Daksha. Fue su comportamiento
condescendiente lo que enfureció a Sati y Shiva. Fue la arrogancia de Daksha lo que les
había quitado a su venerada Diosa.

Virabhadra vio a Daksha que ordenaba a sus tropas cargar. De un salto gigante, Virabhadra
lo alcanzó. Parado frente a él, sin pronunciar una palabra o una advertencia, obedeciendo la
orden de Shiva, decapitó a Daksha de un golpe sin esfuerzo. Pero continuó con la
destrucción.

Temiendo que este sea el fin de los tiempos, los devas, junto con sus séquitos, se acercaron
a Shiva y cantaron elogios de su amable corazón y glorias. Unos momentos más tarde, eso
sería unos pocos miles de años en nuestra Tierra, Shiva se calmó pero no habló con nadie.
Virabhadra, Bhadrakali, otras devis y ganas se fusionaron con la forma de Shiva y se
sentaron allí con un humor sombrío.

Los devas sabían que solo Shiva podía restaurar la armonía y que tendría que hacerlo antes
de asumir su postura yóguica, porque la dhyana de Shiva podía durar miles de años. Le
suplicaron que perdonara a Daksha. A su orden, Shiva fue al sitio del yajna-.

Se había convertido en un sangriento campo de batalla. Incontables dioses, su séquito,

caballos, elefantes yacían muertos allí. La reina Prasuti cayó a los pies de Shiva y rogó que
su esposo volviera a la vida. Shiva la levantó porque era la madre de Sati después de todo.
Miró a su alrededor y vio dónde estaba aplastada la cabeza de Daksha; Virbhadra la había
pisoteado. Fue solo la corona al lado lo que delató que era la cabeza de Daksha.

15
Shiva tomó la cabeza de una cabra sacrificial y la colocó sobre el cuerpo de Daksha,
devolviéndole la vida. Se frotó el cuerpo con la mano para tomar un poco de ceniza y
soplarlo en el aire. Todos los que habían sido asesinados volvieron a la vida; todos menos
Sati. Shiva sabía que Sati quería volver a ser pura para él después de haber violado su
pativrata dharma discutiendo con él, el omnisciente Shiva. Sabía que pasarían unos miles
de años antes de que Sati renaciera como Parvati y realizara una intensa penitencia para
ser su consorte una vez más.

Shiva regresó a Kailasha, se sentó en su postura yóguica y se sumergió profundamente en

dhyana, llevando su trance meditativo a un punto casi sin retorno.

EL NACIMIENTO DE PARVATI

A medida que pasaba el tiempo, un demonio llamado Tarakasura comenzó a conquistar

devaloka y todos los demás planos de existencia. Era demasiado poderoso, invencible.
Durante miles de años se había sentado en una tapasya tan abrasadora que Brahma tuvo
que aparecer ante él. El yajna de Daksha ya había sido destruido. Tarakasura sabía que Sati
había renunciado a su vida y que Shiva no tomaría a nadie más como su consorte. Por lo
tanto, le pidió a Brahma una bendición que solo pudiera ser asesinado por un hijo de Shiva.

La Diosa Suprema, Sati renació como Parvati para Himavan, el rey de los Himalayas o el
Himalaya, y Mena, una ninfa celestial y la reina de Himavan. Parvati hizo una intensa
tapasya y recibió a Shiva como su esposo. Himavan, a diferencia de Daksha, era un rey
humilde y justo. Aceptó de todo corazón la elección de su hija. Poco después de que Shiva
tomara a Parvati como su consorte, el yogui natural que era regresó a su estado meditativo.

Los devas estaban horrorizados porque necesitaban a Shiva para consumar el vínculo con
Parvati para poder tener a su hijo, quien eventualmente habría matado a Tarakasura. ¿Pero
quién podría despertar a Shiva de su dhyana? Se arrodillaron suplicando y le rogaron a
Parvati que interviniera en el dhyana de Shiva y lo llevara al plano normal de la conciencia.
Cuando escuchó la causa, dijo tímidamente que la mujer nvpativrata rompería la
meditación de su esposo para una unión sexual. Además, sabía que si Shiva lo hubiera
pensado bien, lo habría hecho hace mucho tiempo.

"Reza a él", sugirió, "te dará el pensamiento correcto para salir victorioso".

16
Los devas hicieron lo que se les indicó, pero después de un momento un pensamiento entró
en sus mentes. Enviaron a Manamatha, el dios del amor, quien disparó sus cinco flechas de
amor para despertar el deseo de cópula en Shiva. Cuando esas flechas golpearon a Shiva,
estaba completamente disgustado. Abrió su tercer ojo y convirtió a Manamatha en cenizas.
De repente, el mundo entero se convirtió en un lugar desolado. El amor se volvió seco ya
que ningún hombre quería tocar a ninguna mujer y viceversa. Las aves y los animales
dejaron de reproducirse ya que no había deseo en ausencia de Manamatha.

Los devas se acercaron a Shiva junto con Rati, la esposa de Manamatha, y le rogaron a Shiva
que restaurara Manamatha a su forma física. Manamatha, sin embargo, ya se había
convertido en cenizas. Shiva concedió una bendición de que como Manamatha no podía
volver a la vida, ahora viviría ananga, sin forma, en todas las entidades vivientes y
mantendría vivo el deseo. Rati le suplicó a Shiva que al menos le echara una mirada yóguica
al montón de cenizas para que Manamatha pudiera ser entregada.

Shiva dudó, pero cuando Rati no cedió, accedió a echar un vistazo a la loma de cenizas. Tan
pronto como lo hizo, una forma surgió de la ceniza. Fue Bhandasura, otro demonio, quien
hizo su residencia en Shonitpura. Él causó estragos aún mayores en los devas. Angustiados
y perdidos, se acercaron al eterno itinerante, Narada, quien les aconsejó que hicieran una.
yajna

"Todo comenzó con un yajna", dijo el sabio. "Terminará con un yajna. Solo la Diosa
Suprema puede ayudar ahora.

Los devas organizaron un elaborado yajna y de su fuego de sacrificio surgió la Diosa

Suprema en forma de Maha Tripura Sundari. Era una forma exquisita: color claro, cuatro
brazos, fragante, embriagador, hermoso, bien dotado, compasivo, pero sostenía las cinco
flechas de Cupido, un aguijón, un arco y una flecha.

Los devas no sabían cómo propiciarla. Confesando su ignorancia, le rogaron a Devi que le
explicara cómo darle la bienvenida. La Madre Divina invocó a sus ocho energías
compañeras llamadas vagadevis. Eran lo mismo quien se había manifestado en el momento
del origen de Bhadrakali. Habían sido testigos de varios aspectos de Devi.

Los vagadevis comenzaron a cantar glorias de la Diosa Suprema al dirigirse a ella con sus
mil nombres, que también se conocen como Lalita Sahasranama. Comenzaron con la mayor
reverencia y melodía:

17
"Om srimata srimahdrajmsrimat-sinhasanesvan, cidagni-kunda-sambhuta devakarya
samudayata".

(Lalita Sahasranama, 1)

Oh Devi, la madre sagrada, eres la providencia eterna cuyo refugio buscamos, eres la
emperatriz de todos los mundos, la más gloriosamente sentada en tu trono, oh madre, solo
te manifiestas para cumplir las nobles intenciones que surgen del fuego de la pureza en uno
mente.

Los ocho vagadevis cantaron glorias de Devi. Y aquí es donde, en Lalita Sahasranama, se
hace la primera mención de kundalini y chakra. Antes de todas las demás escrituras,
comentarios, samhitas, aquí es donde primero se menciona a la kundalini como el aspecto
prístino y sin forma de la Diosa, la energía primordial.

No dejo que mis palabras se dispersen aquí y allá como el polen, ni mis oraciones crecen
como malas hierbas sin propósito. He elegido cuidadosamente, con cautela y
conscientemente contarles la historia de fondo de kundalini porque entre el yajna de
Daksha y la manifestación de Devi, se encuentra el secreto de la sadhana de los chakras.

No hay un texto clásico sobre chakras que no haya examinado, pero, como era de esperar,
me pareció que carecían de aspectos prácticos y esotéricos. Si simplemente está interesado
en la exposición teórica, puede ganar más leyendo dichos textos. Por lo tanto, sin tener en
cuenta el conocimiento teórico puro y los textos contemporáneos, he basado todo este
tratado solo en Lolita Sahasranama porque todos los obstáculos e hitos de la kundalini
sadhana están presentes en esta leyenda, como la mantequilla existe en la leche.

Mis palabras en este libro son solo para aquellos que no solo están interesados en leer, sino
que también están experimentando la verdad de kundalini.

18
En cuanto a mí, he rezado a Devi en sus aspectos formados y sin forma durante más de dos
décadas. La he invocado de forma tántrica y védica. La he visto, he sido ella y la he sentado
en mi mismo ser. En los bosques del Himalaya, en los campos de cremación, en cuevas,
debajo de los árboles y en lugares abandonados, Fve jugó en su regazo maternal, me he
divertido con su forma juvenil. Si dudas de que esto sea posible, te animo a que dejes este
libro y leas algo que sea más creíble, tal vez el periódico de hoy o algo más que tu mente
consciente pueda aceptar y comprender.

Este trabajo se basa en mi experiencia directa y estoy | presentando la verdad de los

chakras tal como es, sin | cualquier recubrimiento de azúcar o exageración. PS

es

Lolita Sahasronama fue narrada por Hayagriva, en una forma de Vishnu con la cabeza de un
caballo, al sabio Agastya en beneficio de la raza humana en este planeta y muchos otros
paralelos. Entonces, lo que tienes en este libro $ es directamente de la boca del caballo, si
ves lo que quiero decir, $

Si

¡Todas las glorias a Devi! 11

El primer practicante

con ilimitado entusiasmo y reverencia, Señor

Hayagriva narró las glorias de Devi en forma de Lalita Sahasranama. El gran sabio Agastya
estaba lleno de veneración mientras estaba empapado en sus propias lágrimas. Buscó las
bendiciones del Señor para poder hacer tapasya intensa y contemplar eternamente la
forma divina de Devi en los ojos de su mente.

19
"Que así sea", dijo Hayagriva y le otorgó el privilegio de cantar los mil nombres de Devi. La
sabia Agastya fue la primera en iniciarse en el canto de Lalita Sahasranama. Sabía que sin
iniciación, era como un fruto sin semillas, completo pero incapaz de una evolución
posterior.

Agastya se inclinó ante su guru Hayagriva en profunda gratitud y reverencia.

"Pero", advirtió Hayagriva, "la sadhana de Devi está incompleta sin tantra y solo Shiva
puede darte ese conocimiento esotérico".

Dio instrucciones a Agastya para que meditara en los mil nombres de la Diosa Suprema,
dedicando una ayana, seis meses, a cada nombre y completando así su meditación.

durante un período de quinientos años. Solo después de una meditación tan profunda, dijo,
que Shiva le impartiría la sadhana completa de Devi.

Agastya estaba ansiosa pero sabía que, como todo en la naturaleza, la sadhana es un
proceso orgánico. Llega a buen término a su debido tiempo. No se puede apresurar. Tomó
padadhuli, polvo de los pies del Señor, roció un poco sobre sus rastas y frotó el resto sobre
su frente.

Agastya comenzó a meditar en Devi con concentración de un solo punto. Cada vez que se
daba cuenta del verdadero significado de su nombre, las lágrimas rodaban por sus ojos.
Algunas veces, se reía histéricamente, y otras veces, abrazaba a los animales salvajes y los
árboles, porque veía a Devi solo en todo y en todos. Cuanto más meditaba en sus nombres
divinos, más la veneraba.

Llegaron las estaciones y las estaciones, pequeñas semillas se habían convertido en árboles
gigantes, el sol había viajado uttarayana y dakshinayana quinientas veces. Agastya terminó
de meditar sobre los mil nombres de Devi y había entrado en d Eep absorción.

"¡Oh, consumado uno!", Habló una dulce voz, seguida del melodioso desplume de vina.

20
"SvatrnMcmdadavibhuta-brahamadyananda-santatih" Agzstya. murmuró cantando uno de
los nombres de Devi cuando abrió los ojos chapoteando, intoxicado por el amor divino.
“¡Oh, Narada! La dicha que se encuentra al descubrir a Devi en el alma es mayor que la
dicha que Brahma puede tener. Todos los demás placeres son como luciérnagas frente al
sol ".

Luego cruzó las manos y saludó al santo errante, y dijo: "Es mi mayor fortuna tener tu
darshana al final de mi sadhana".

“N ar ay ana, Narayana”, dijo Narada, “tu sadhana no ha concluido, muni, solo acaba de
comenzar”.

“Oh noble sabio”, dijo Agastya, “este recipiente se ha vuelto frágil ahora. Deseo ofrecérselo
a Devi en una ofrenda de fuego.

"Narayana, Narayana", se rió Narada y le recordó las instrucciones de Lord Hayagriva.

Exactamente como Hayagriva le había preguntado, Agastya se acercó a Shiva y se postró

ante él. Una mirada al rostro radiante y cincelado de Shiva, esos ojos quietos, sus mechones
enmarañados que fluyen hacia abajo como corrientes del Himalaya, y Agastya se olvidó por
completo de su viejo cuerpo. Estaba lleno de vigor y devoción.

Parvati de color rubio vino y se sentó cerca de Shiva. Agastya gritó: "Devi, oh Devi, bendice
a tu Agastya, Devi". Torrentes de lágrimas brotaron de sus ojos mientras lloraba como un
niño y extendió la mano para tocar los pies de Devi. Pero, ella, la Diosa Suprema, se fusionó
con Shiva en ese mismo momento. Agastya estaba conmocionada.

"¿Dónde me faltaba en mi devoción, Mahadev?" preguntó con gran ansiedad. "¿Por qué ha
desaparecido Devi?"

"Está más allá de la apariencia y la desaparición, oh muni", Shiva habló con su voz profunda
y sonora, como el viento que sopla a través de un túnel del Himalaya. “Aún no te has dado
cuenta de la esencia de Devi. Pero, satisfecho con tu devoción y concentración, ha llegado el
momento de que te transmita los secretos.

21
Shiva propuso el conocimiento más místico de la adoración a Devi en sus aspectos
formados y sin forma, tanto en el camino zurdo como en el diestro del tantra.

"Dentro de unos miles de años, un sabio tenaz y decidido en la tierra completará el

sadha.no. De Devi", dijo Shiva en su estilo místico sin ninguna otra revelación.

Agastya hizo penitencia intensa durante los siguientes mil años, pero solo logró completar
las prácticas diestras. Volvió a Shiva.

"A diferencia de ti, mi cuerpo está sujeto a las leyes de la naturaleza, Mahadev", dijo. “Puedo
renunciar a este cuerpo y tomar uno nuevo, pero eso interferirá con el dharma del Tiempo.
¿Cuál es la orden, mi señor? "

"Ve y pasa el conocimiento completo a Dattatreya en la tierra y él se lo dará a Parasurama y

Vashistha".

Agastya tenía una chispa de duda al pensar cómo podía calcular mal Shiva. Había dicho
claramente que la sadhana de Devi se hará en unos pocos miles de años a partir de ahora,
pero solo han pasado mil años, pensó. Sabía que los tres, Dattatreya, Parasurama o
Vasishta, podían completar la sadhana.

Shiva sonrió pero no dijo nada. Según las instrucciones, Agastya transmitió el conocimiento
esotérico a Dattatreya y Vasishta, y dejó caer su propio cuerpo en Devi bhava.

Dattatreya nació de los tres aspectos de Brahma, Vishnu y Shiva, del gran sabio Atri y su
esposa Anasuya, famosa por su pativrata dharma. Dattatreya impartió el sadhana a
Parasurama, pero tan pronto como se le otorgó el conocimiento completo, un gran vairagya
brotó en su mente y no se casó.

Parasurama permaneció dedicado a su guru y nunca tomó una consorte femenina. La

sadhana no podría completarse sin la adoración tántrica con una consorte. Dattatreya sabía
que Parasurama no era cualquier rishi sino una encarnación del Divino mismo. Lo liberó de
la carga de completar Devi sadhana.

22
Parasurama era un Vishnu encarnado en la tierra que había prometido librar al planeta del
tirano kshatriyas. Aparte de la ciencia oculta de las armas, que le daría a Drona, Bhishma y
Kama unos pocos miles de años después, Parasurama nunca impartió la vidya esotérica de
Devi a nadie. Vasishta era la única esperanza ahora.

No era ningún secreto que Shiva nunca se repitió ni impartió ninguna vidya dos veces.
Dattatreya no se lo iba a dar a ningún otro discípulo y si Vasishta no hiciera nada con él, el
mundo se vería privado para siempre de la gracia de Devi.

Se sabía que el gran sabio Vasishta era tan viejo como el sol en el sistema solar de la Tierra.
Había visto el ascenso y la caída de los reyes. Había visto la transición de los yagas. Había
estado en los tres mundos y catorce planos de existencia. Había visto la transformación de
Vishwamitra en un brahmarishi. No era del tipo ansioso o impulsivo.

El sabio Vasishta vio con su ojo divino que aún no había llegado el momento adecuado para
que nadie, incluido él mismo, practicara la sadhana de Devi transmitida por Shiva. También
vio lo potente que era y que podría ser catastrófico en las manos equivocadas. Incluso su
propio hijo, un sabio y zsiddha, Sakti Muni no estaba en condiciones de hacer el sadhana de
Devi ^ se dio cuenta. Él agarró el secr et de sadhana cerca de su corazón y primero se lo
reveló a su nieto Parashara, el que no tiene deseos. Tan pronto como Vasishta terminó de
exponer la sadhana, se dio cuenta de la gran inutilidad del mundo material. a él.

Empoderado con el conocimiento trascendental, Parashara se sintió cada vez más

desconectado del mundo. A diferencia de su padre, abuelo o sabios de antaño, ni se casó ni
mantuvo una consorte. Meditando sobre varios aspectos de Devi, pasó la mayor parte de su
tiempo en el Himalaya.

La adoración de la Diosa Suprema, sin embargo, no podría completarse sin una consorte.
Inmerso en el bhava de Devi, Parashara no se sintió atraído por ninguna mujer. Aunque
bien sabía que tenía que transmitir el conocimiento esotérico, pasó la mayor parte de su
vida meditando sin preocuparse por un sucesor o un receptor digno.

23
Pasaron algunas décadas y Parashara se dio cuenta de que la cuestión de un sucesor no
podía posponerse más. Con ese pensamiento en mente, descendió del Himalaya. Un día
tuvo que cruzar Yamuna y el barquero estaba a punto de comer. Por lo tanto, le pidió a su
hija, Matsyagandhi, que llevara el rishi al otro lado del río. Mientras lo transportaba,
Parashara levantó la vista y cerró los ojos. Con su visión divina, vio que después de más de
cuatro mil años, las estrellas y los planetas se habían alineado perfectamente, no solo en
Akashganga, nuestra galaxia, sino en muchos universos. Este era el momento de derramar
su semilla en un útero para darle al mundo a alguien que daría vida a la vidya de kundalini.

Sus párpados se levantaron suavemente y miró a los apenas dieciséis Matsyagandhi con
una sensación de deseo. Allí estaba ella en su cuerpo lissom, remando el bote. Estaba
llegando a la mayoría de edad y su piel oscura brillaba como un árbol de ébano. Al viejo
rishi no le importó que oliera a pescado. Ella siempre lo hacía, se llamaba Matsyagandhi, la
que huele a pescado.

Parashara extendió su nudosa mano sobre la de ella. El amanecer y el atardecer nunca se

encuentran, pero los rayos son dorados de todos modos. Sin darse cuenta, y un poco
sorprendido, Matsyagandhi miró primero la mano del rishi y luego le echó una mirada a los
ojos. Este era Parashara. Su atracción hipnótica era más fuerte que la gravedad de la tierra.
Ella se rindió y se sometió allí mismo, pero dudaba un poco porque no solo estaba
ovulando, virgen y soltera, sino que también era de día.

Leyendo sus pensamientos, Parashara susurró un mantra y sopló en el aire. En una isla
cercana, una hoja cayó del árbol, pero antes de que pudiera llegar al suelo, las nubes
aparecieron de la nada y ocultaron el sol. Un espeso velo de niebla surgió a su alrededor y
la orilla ya no era visible. Fue aquí donde el gran rishi engendró nada menos que el
legendario Veda Vyasa.

"Ya no olerás como una mujer pescadora, sino como un loto fragante", la bendijo cuando
partió, "seguirás siendo akshata-yoni ^ virgen, y tu hijo será el poeta más grande que jamás
haya nacido en este mundo". El bote estaba a medio camino pero el rishi caminó sobre el
agua para llegar a la otra orilla. El destino había cumplido su plan y Prashara y
Matsyagandhi nunca se volverían a encontrar.

Unos años más tarde, estableció contacto con Vyasa para llamar su atención sobre el gran
propósito de su vida.

24
LA INICIACIÓN DE VYASA

El joven Vyasa, de apenas siete veranos de edad, permaneció absorto cuando el viejo
Parashara le contó la historia del yajna de Daksha, la manifestación de la Diosa Suprema, la
penitencia de Agastya y su fallecimiento en el vidya siguiendo las instrucciones de Shiva.

Parashara miró a su alrededor furtivamente y con cuidado, y en un mudra oculto dibujó un

velo de niebla, tal como lo había hecho cuando engendró a Vyasa en Matasyagandhi. Los
pájaros dejaron de tuitear y volaron a lugares lejanos; los ciervos se escaparon. Cicada dejó
de estridular y la temperatura bajó varios grados para que la mayoría de las criaturas
pequeñas también desaparecieran.

"Nadie más debe saber de esto", dijo Parashara, y susurró la vidya en su totalidad, incluido
el aspecto kundalini de Devi, al joven y brillante Vyasa.

"Debes completar la sadhana de Devi", agregó, "con su gracia, documentarás la sabiduría

más esotérica para el beneficio de la humanidad en este planeta". Se llama Vagavadini, el
poder del discurso. Ella hablará a través de ti. Debes crear un cuarto Veda e incluir su
adoración en él. Invocala con concentración, devoción, disciplina y paciencia y todo será
posible ".

Vyasa le hizo dandvatapranama, postración de cuerpo entero, a su padre y prometió hacer

una completa Devi sadhana.

"El único objetivo de mi vida, padre", dijo, "es honrar tu palabra".

"El mundo cantará eternamente tus glorias, hijo mío", declaró Parashara con orgullo. "Serás
conocido como Veda Vyasa".

"Todas las glorias para ti, mi padre", gritó Vyasa en éxtasis. ‘Todas las glorias a Devi".

Parashara tocó la frente de su hijo y dijo: "Eres el primero en este planeta en ser iniciado en
la sadhana de kundalini".

25
Veda Vyasa meditó sobre el aspecto formado de Moth Er Divino durante 12 años y pasó los
siguientes 12 invocándola como su propia energía latente, en forma de kundalini.

Cuando ella se levantó en él, desatando los nudos y perforando los chakras, Vyasa se llenó
de luz y conocimiento. Con un inmenso shakti en él, desenfrenado y divino, se sentó y
compuso las más grandes epopeyas conocidas por la raza humana. Creando un cuarto Veda
llamado Atharva Veda, elucidó el tantra e incluyó la adoración a Devi en sus pasajes
secretos.

Todavía rebosante de sabiduría y energía, compuso Brhamanda Parana que contiene la

primera evidencia documental de Lolita Sahasranama. Devi seguía trabajando en él y no
había nada que pudiera detener al legendario Vyasa. Uno tras otro, escribió 18 puranas que
cubren todos los aspectos del conocimiento, desde lo sublime hasta lo mundano, desde la
astrología hasta las vacas que cuidan, pero Devi aún no había terminado.

Finalmente, continuó narrando la escritura más grandiosa de todos los tiempos:

Mahabharata. La fuente poética de su supraconocimiento estallaba tan rápidamente que
nadie, ni siquiera Vyasa, podía igualar la velocidad. Cualquiera que eligiera escribir pronto
se sentiría cansado. Entonces, llamó al hijo de Shiva, Ganesha, para escribir Mahabharata.

Al igual que las miles de cascadas que caen en cascada en el Himalaya durante los días
lluviosos, innumerables corrientes de creatividad y sabiduría burbujearon en la súper
conciencia de Vyasa. Sin embargo, esto no fue sorprendente, ya que Devi fluye en forma de
sabiduría y gracia de un sadhaka. El imparable Vyasa grabó Bhagavada Parana, la misma
historia, Amar Katha, que Shiva le había narrado a Parvati una vez.

Devi apareció ante Vyasa, y dijo árido: “Tu trabajo está completo ahora, hijo mío. Solo tú
podrías escribir esta purana. Descansa en mi morada eternamente. Por lo tanto, la Diosa
Suprema se fusionó en Vyasa, y Vyasa nunca fue encontrada nuevamente.

En kundalini sadhana ^ Vyasa fue el primer sadhaka verdadero en el planeta tierra, y es

nuestra mayor fortuna tener acceso a Lalita Sahasranama, donde la sadhana completa de
los chakras está esparcida como perlas alrededor del cuello de Devi.

26
En algún lugar, espero que se den cuenta de que al invocar a Devi e invocar el principio
primordial, también pueden descubrir el mismo talento que Vyasa, también pueden
aprovechar el mismo océano de creatividad que él, y en algún lugar, también pueden
unirse. el mismo rango que Vyasa hizo. Recuerda que todos estos sabios existieron como tú
y yo existo ahora.

Goswami Tulasidasa escribe bellamente en Ramcharit- 1 ^ anas-.

“Jani acaraju karu mana mahi, suta tapa te duralabha kachu nahi.

Tapabala tejaga srjayi bidhata, tapabala bisnu bhaye paritrata.

Tapabala satnbhu karahi sanhdra, tapa te agama nahi kachu sansara ".

(Ramcharitmanas, 1,162.1-3)

No te sorprendas querida. Nada es imposible con las tapas. Solo con tapas crea Brahma,
Vishnu protege y Shiva destruye. Con la penitencia, nada en los tres mundos es
inalcanzable.

Puede parecer una tarea difícil, pero al despertar del kundalini, cuando te das cuenta de
quién eres realmente, también te darás cuenta de que eres el más alto, que no hay nada
más bajo o más alto como tal. Si está dispuesto a caminar por el camino, atravesará
obstáculos como el agua corta a través de las piedras. Tus obstáculos desaparecerán como
las gotas de rocío al amanecer.

Esta es Devi

EL DESPERTAR

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ing Kesari, el jefe de todos los primates, y la gran reina Anjana, una ninfa celestial nacida en
la tierra debido a una maldición, se sentaron en tapasya para tener un hijo. Sim bronceó sus
cuerpos, la nieve los congeló, los fuertes vientos trataron de moverlos, los animales salvajes
representaron toda amenaza, pero durante años, no se rindieron y se quedaron quietos
meditando sobre la radiante forma de Shiva.

Complacido por su devoción y penitencia, Shiva apareció ante ellos y les otorgó una
bendición.

"Te nacerá un gran hijo", dijo Shiva en bendición. “Será más sabio que Brihaspati, más
fuerte que Vayu y más radiante que el sol. No se ahogará en agua ni arderá en fuego;
Ningún arma de este loka o cualquier otro podrá matarlo. Ocho siddhis le servirán como
sirvientas.

Kesari y su reina se quedaron hechizados, todo parecía demasiado onírico: Shiva en toda su
gloria concedió una bendición rara.

"¡Además, oh noble rey!" Shiva habló, "él será inmortal".

"Namoh Parvati Pataye" gritaron en éxtasis. "Har HarMahadev"

Cayeron a sus pies y Shiva levantó la mano en señal de bendición y desapareció.

Nació la increíble Anjaneya. Dotado de un poder ilimitado y destreza, fue sabio más allá de
sus años. Saltaría de un árbol a otro cubriendo varias millas de un salto. Jugando juegos con
otros niños, los asustaba al crecer como una montaña y luego se escondía al volverse más
pequeño que una hormiga. Una vez casi se comió el sol pensando que era una naranja; los
devas tuvieron que intervenir.

Nadie ni nada podría contener o incluso soportar su energía ilimitada. Enraizaría árboles
gigantes y los arrojaría como si fueran pajitas de kasha. Esto pronto se convirtió en un
problema, ya que comenzó a profanar yajnas y ashrams de grandes rishis en su travesura
infantil. Cuando todo lo demás falló, maldijeron a Hanumana por haberlo hecho Recupera
todos sus poderes. Solo los recuperaría cuando alguien le recordara sus siddhis.

28
Posteriormente, Hanumana comenzó a vivir como un vanara ordinario: inteligente, sabio y
enérgico, pero ordinario. Todos lanzaron un suspiro de alivio. Pasaron muchos años. Rama
nació, casado con la tranquila Sita, exiliada durante 14 años, Sita fue secuestrada por
Ravana y Hanumana conoció a Rama y Lakshmana. Una mirada a Rama y Hanumana se
convirtió en su devoto eterno. El gran oso Jambavaan, más viejo que la tierra, vio con su
visión de futuro que Sita estaba sentada abatida en una pequeña isla, en Ashoka vatika, un
hermoso jardín en el magnífico palacio de Ravana. Un océano separó la isla. Ningún bote
podría llegar tan lejos. Todos estaban en un aprieto y Hanumana recibió la tarea de
entregar el anillo de Rama a Sita y transmitir que Purushottama Rama, el más grande de
todos los hombres, vendría a liberarla.

"Soy un simple vanara", dijo Hanumana a Jambavaan y otros miembros del ejército de
Rama. “¿Cómo puedo llegar a la isla? Ni siquiera sé nadar adecuadamente ".

Todos miraban el vasto océano y se daban cuenta claramente de la difícil situación de

Hanumana.

"Pero, puedes saltar", murmuró Jambavaan.

"¿Saltar?" Hanumana exclamó. “¿Quién puede saltar a través de un océano? ¡No es un

riachuelo sino un océano, Jambavaan! "

"Solo tú puedes", Jambavaan habló con convicción.

"¿Has olvidado quién eres, Hanumana?"

Hanumana lo miró confundido. Algunas imágenes débiles de su infancia comenzaron a

parpadear frente a sus ojos, aunque demasiado distantes y demasiado débiles para tener
algún sentido.

"Naciste de la bendición de Shiva, Hanumana", dijo Jambavaan en una fuerte declaración.

29
Al librarlo de la maldición del rishi al recordarle a Hanumana sus poderes, Jambavaan
continuó: “No eres un vanara cualquiera. El agua no te puede ahogar, el fuego no puede
quemarte, Anjaneya, despierta con los poderes con los que naces. Puedes ser tan gigante
como el Himalaya o tan pequeño como un grano de centeno. Puedes ser más pesado que la
tierra o más ligero que la pluma. ¡Puedes volar más rápido que el viento mismo, puedes
saltar a través de los océanos, oh Hanumana!

Una sensación extraña se apoderó de Hanumana y las imágenes de su infancia se hicieron

más vívidas. Vio cómo sin esfuerzo había volado hacia el sol para comérselo, o cómo había
enraizado árboles enormes y viejos sin esfuerzo. Recordó cómo cubriría decenas de millas
en un salto.

"Jai Shri Ram", el fuerte grito de Hanumana casi provocó un terremoto y los árboles
cayeron. Su cuerpo comenzó a enormes proporciones.

Otras vanaras se agacharon hasta su cintura y luego se arrodillaron para parecer más
pequeñas que su dedo gordo. Sin embargo, Hanumana no se detuvo; él continuó
volviéndose más y más grande. Pronto cuando miró hacia abajo, el colosal ejército de
vanaras apareció como un rocío de polvo marrón y Jambavaan parecía un pequeño lunar,
más pequeño que un punto negro.

"JaiBajrang Bali, Jai Bajrang Bali", gritaban con todas sus fuerzas.

"Jai Shri Ram", Hanumana tronó más fuerte que la colisión de planetas, y en un salto masivo
cruzó todo el océano.

Todos somos Hanumana, seres de inmenso poder y capacidades. No es solo un aforismo.

Nuestro progreso científico valida esto. Al igual que Hanumana, nuestros talentos están
latentes dentro de nosotros; Nuestro potencial está esperando ser realizado. Nacimos de
una bendición y nos hemos olvidado de eso, y como resultado, hemos tomado formas de
vida ordinarias como nuestro destino. Sin embargo, cuando nos ponemos en contacto con
nuestra realidad, nuestra verdadera naturaleza, cuando un Jambavaan nos recuerda
quiénes somos realmente, comenzamos a crecer en nuestra sabiduría y convicción.
Aterrizamos en la luna o creamos supercomputadoras entonces. Descubrimos que somos
ilimitados e inconmensurables.

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Esto es Kundalini en pocas palabras. Es tu energía primaria, la fuerza creativa que te
despierta a tu propia grandeza. Como perlas en el fondo de un océano, yace acurrucado en
la base de su columna vertebral.

Kundalini es tu polo opuesto dentro de ti.

Cuando despierta, te das cuenta de cuán inmensamente poderoso eres. Experimenta cómo
hay un universo entero dentro de usted. Es tu energía femenina si eres hombre y tu energía
masculina si eres mujer. Es tu pasaje, tu camino hacia la realización eterna dentro de ti.

RECONOCIENDO LA ENERGÍA SUPREMA DENTRO DE NOSOTROS

Kundalini está latente dentro de nosotros porque somos conscientes de nuestras

deficiencias desde el momento en que nacemos. Siempre se nos compara con alguien más y
se nos dan ejemplos para ser como los demás. Nadie nos dice que somos lo suficientemente
buenos; siempre hay algo, algún rasgo, que quieren que desarrollemos. Este
condicionamiento crea una sensación permanente de insuficiencia en nosotros. Para
superar esto, comenzamos nuestra búsqueda afuera. Comenzamos a buscar a otras
personas que puedan aprobarnos, que nos respalden, que nos den una palmada en la
espalda. Al hacerlo, nos alejamos cada vez más de nuestros propios poderes con los que
nacimos.

¿Por qué un hombre se siente completo, aunque sea brevemente, después de la unión
sexual con una mujer o viceversa? Al dejar ir, al ser uno mismo, en esa unión, surge una
sensación de seguridad, amor y tranquilidad por sí sola. En todo lo que hacemos, somos
implacables, incluso si somos subconscientes. y, trabajando para sentirse completo.
Bebemos agua cuando tenemos sed; comemos comida cuando tenemos hambre. En lo que
sentimos que nos falta, la naturaleza nos impulsa a tomar medidas para que podamos
sentirnos satisfechos.

Algunos de nosotros buscamos el estado, el poder, la fama, la riqueza, etc. para sentir esa
integridad. Las personas continúan atravesando una relación rota tras otra para sentirse
satisfechas. ¿Por qué es así? Porque así es como estamos hechos: sentimos que debemos
tener a alguien o algo para sentirnos completos. Nuestra verdadera naturaleza es completa,
pura; es felicidad Sin embargo, nuestro condicionamiento y las demandas de este mundo
repetidamente nos hacen sentir incompletos, como si necesitáramos algo u otra persona
para ser felices en nuestras vidas.

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Sin embargo, como las cosas no se atraen ni se completan entre sí, solo los opuestos se
completan entre sí. El norte no atrae al norte, atrae al sur. En esta carrera y lucha por
sentirnos completos, seguimos atrayendo lo contrario de lo que necesitamos, de lo que
realmente nos satisfará. Al hacerlo, atraemos socios equivocados, trabajos equivocados,
jefes equivocados, etc.

El despertar de la kundalini está poniendo fin a atraer las cosas equivocadas en nuestras
vidas. Comienza por sentir y experimentar la plenitud y la satisfacción dentro de nosotros.
La perforación de los chakras comienza con la comprensión de que "estoy completo", que
CI tiene todo dentro de mí para ser feliz, para ser cumplido ". Comienza por entender qué
es realmente la kundalini.

Sin embargo, lent Talent5 es un anagrama para ‘latent5. Nuestros talentos están latentes en
nosotros, por lo que para darnos cuenta de ellos tenemos que ponerlos en primer plano. De
manera similar, la kundalini, la energía primaria, está latente en todos. El camino para
despertar la kundalini es girar hacia adentro y prestar atención a nuestro mundo de
emociones, pensamientos y talentos ocultos dentro de nosotros. Es una inmersión
profunda en el océano de la existencia de uno, por lo que uno puede traer a la superficie las
perlas de carácter y brillo.

Todo dicho y hecho, Kundalini no es una realidad física. Cualquier asociación de la

kundalini con el cuerpo físico es ignorante en el mejor de los casos y absurda en el peor. Al
surgir la kundalini, no hay una serpiente que se arrastre por la médula espinal. Los chakras
no están físicamente allí en tu cuerpo. A lo sumo, son plexos psiconeuróticos. Están
ubicados estratégicamente donde haya una concentración de nervios. Sin embargo, esto no
hace que la kundalini sea un concepto mítico. Es tu realidad, puede que no sea física pero es
perceptible. El alma no puede ser probada, incluso la conciencia para ese asunto no tiene
existencia física, sin embargo, sin la conciencia ni siquiera podemos hacer las tareas más
básicas. Del mismo modo, el despertar de la kundalini o la perforación de los chakras es tan
real como el sol, la luna y las estrellas.

Las sensaciones que siente durante la meditación kundalini o las experiencias que
experimenta mientras medita en los chakras no son irreales ni falsas. Son reales, pero son
subjetivos. Solo tienen significado para ti y no para todos los demás. Por lo tanto,
absolutizar experiencias lleva a confusión y conceptualización. Luego comienzas a apuntar
a esa experiencia, pensando: "Oh, también debo sentir cierta sensación en la base de mi
columna vertebral para saber si estoy meditando correctamente". Esto te distrae y te
desvía del camino real de meditar en tus chakras.

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Cuando te sientas en una habitación climatizada no ves el calor, pero por el calor sabes que
estás en presencia de calor. Del mismo modo, cuando comienzas a meditar en los chakras,
es solo a partir de tus experiencias y habilidades recién adquiridas que te das cuenta de que
se está produciendo una transformación dentro de ti. La mayor transformación al
despertar de la kundalini no es que veas una luz cegadora (aunque eso puede suceder y me
ha sucedido a mí en numerosas ocasiones) o te sientes ligero como una pluma o te sientes
muy enérgico. Estos son epifenómenos. Este no es el producto real; es más como el suero
de mantequilla que la mantequilla real.

La verdadera transformación al despertar de la kundalini es que arrojas tus viejas

tendencias y negatividad como una serpiente arroja su vieja piel. Ya no te sientes enojado o
nervioso por asuntos triviales a diferencia de los tiempos anteriores. Tus emociones y
pensamientos ya no te dominan ni pisotean. Empiezas a ganar control de ti mismo. Las
corrientes "supranormales" de creatividad y energía brotan al despertar, sorprendiéndote
incluso con talentos que nunca pensaste que tenías.

Hay dos interpretaciones más de esta palabra:

A. KUNDA + LEEN + E

"Kunda" se refiere a un agujero, generalmente redondo, en el suelo destinado a recolectar y

preservar agua o fuego. Los pozos para las ofrendas de fuego de sacrificio se denominan
kunda ... cLeen "significa ser absorbido o unido y" E "significa energía. Hay energía latente,
autoabsorbida, en una especie de cavidad, un plexo nervioso, en todos los seres humanos.
Dicen que Shiva es shava (cuerpo muerto) sin E. E representa energía. Nada puede existir o
funcionar sin la presencia de energía en él, nada.

Tu energía creativa está en el fondo porque has perdido de vista tu verdadera naturaleza.
Cuando te vuelves hacia adentro y comienzas t o medita en tu verdadera naturaleza, esta
energía autoabsorbida y adormecida comienza a aumentar y con cada obstáculo que cruza,
te sientes más poderoso que antes.

B. EL FEMENINO PARA KUNDALA

33
Kundala significa un anillo o la bobina de una cuerda. Kundalini, el aspecto femenino de tu
energía latente, yace enrollado. Podrías imaginar pasar agua a través de una tubería
retorcida en lugar de una tubería recta.

Nuestras opiniones negativas sobre nosotros mismos, nuestras emociones y apegos han
torcido nuestro paso de kundalini. Se encuentra estrujado. Al igual que si regañas a un niño
pequeño, podría acurrucarse con miedo y acostarse en su cama, el kundalini también está
acurrucado y acostado en tu chakra raíz, muladhara. Es así porque estamos casi
condicionados a tener miedo de nosotros mismos. Tenemos miedo de cometer errores o
tomar decisiones. Incluso tenemos miedo de hacer las cosas bien y queremos que alguien
más valide lo que hemos hecho. Con miedo, nunca duermes con las piernas estiradas,
siempre te acurrucas un poco.

La morada natural de Kundalini es el chakra sacro, pero ha descendido y yace en el chakra

raíz. Estos dos chakras son centros sexuales y la mayor culpa que la mayoría de las
personas tienen en sus vidas está relacionada con sus pensamientos y actos sexuales. El
despertar de la kundalini comienza con la aceptación total de quién eres para que tal vez te
sientas cómodo contigo mismo. Luego le prestas atención (meditación) y cuidado, lo sacas
de su posición acurrucada a un estado de completa aceptación y valentía. Ya no permanece
latente. Se vuelve potente, un instrumento potente no solo para cumplir tus sueños, sino
también para hacerte sentir completo. Por lo tanto, se llama el aspecto sin forma de Devi,
no menos divino, no menos poderoso, no menos completo que la Madre Divina misma.

LOS TRES NUDOS

UN

nanda, uno de los principales discípulos de Buda lo había servido durante décadas. Lo había
venerado, lo admiraba, lo amaba y había dedicado toda su vida a Tathagata, el que había ido
más allá.

“¡Oh sabio! Has ayudado a muchos a obtener la iluminación ", le dijo a Buda un día. "¿Por
qué es que nunca experimento ese samadhi profundo del que hablas?"

Buda sonrió y dijo: "Eso es porque todavía estás atado a mí, Ananda. Desate todos los nudos
si quiere experimentar un verdadero despertar ".

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Ananda estaba bastante perplejo ante la respuesta de Buda.

"¿Qué estás diciendo, Tathagata'i", dijo. "Si no llegara a la otra orilla siguiéndote, ¿cómo lo
haré? Un becerro llega a casa a salvo cuando sigue a su madre ".

“Ya estás en casa, Ananda. Es solo que no te das cuenta. Desátate y aventúrate en los
territorios inexplorados de tu mente para saber qué hay allí ”.

Ananda estaba consternada por la respuesta de Buda. Sintió que había desperdiciado toda
su vida porque todo el tiempo

había creído que seguir a Buda significaba despertar, pero aquí el sabio le estaba diciendo
lo contrario. Tres meses después, Buda, a la edad madura de 82 años, falleció y Ananda
quedó devastada por quedarse atrás. En ese gran dolor de separación y tristeza, se sentó a
meditar. Apenas habían pasado unos minutos cuando entró en trance profundo. En ese
estado de despertar, tuvo una profunda comprensión: una cadena, ya sea de oro o de
hierro, es una cadena. No puedes experimentar la verdadera libertad mientras estés atado
a algo en absoluto.

En el camino del despertar todos los nudos deben ser desatados. El cordón umbilical debe
cortarse si desea descubrir una identidad propia. No sabríamos cuán profundamente
estamos apegados a algo hasta que nos distanciamos de él. El proceso del despertar del
kundalini o su comprensión es incompleto sin un conocimiento íntimo de los tres nudos
que nos unen a cada uno de nosotros. En cada vuelta, cada nudo, una cuerda pierde su
suavidad. Nuestros nudos también nos hacen desiguales y nos roban nuestra suavidad. Al
igual que cada 'nudo acorta la cuerda, nuestros nudos truncan nuestra fuerza y carácter.

No es coincidencia que en Lolita Sahasranama ^ la exposición de kundalini no comience

desde los chakras, sino los tres nudos. Hay 182 versos en la stotrci ^ de los cuales 15 están
directamente vinculados a los chakras. Mencionan la sodhana, los aspectos ocultos, la
naturaleza de los chakras, sus formas, colores y sílabas. Pero, los primeros tres versículos
son independientes por sí mismos. Solo hablan de cómo se eleva la kundalini cuando
atraviesa los tres nudos. No hay mención de chakras hasta mucho más tarde.

Sin embargo, deshacer los nudos es una sadhana por derecho propio, y como cualquier otra
sadhana, no está exenta de obstáculos, tanto internos como externos.

35
VENCIENDO OBSTÁCULOS

Hay dos tipos de obstáculos en cualquier sadhana: externo e interno. Los obstáculos
externos se refieren principalmente a la falta de un entorno propicio, que incluye las
calamidades naturales, un lugar inseguro, la falta de apoyo social, la falta de disponibilidad
de alimentos adecuados, etc. Los desafíos externos son de dos tipos: adi-bhautik,
obstáculos que obstaculizan su progreso debido a la falta de recursos, y adi-daivik,
obstáculos creados por la naturaleza, como tormentas, animales salvajes, etc. Los desafíos
externos no son difíciles de superar, puedes cambiar tu lugar Antes de satisfacer sus
necesidades, estos desafíos desaparecerán.

Esto es lo que sucede con los desafíos externos: cuanto más giras hacia adentro, menos
importan. Durante mis propios días de sadhana en el bosque, cuanto más intensificaba mi
práctica, menos factores externos importaban. Después de un tiempo, nada ni nadie, desde
ratas hasta langures, me molestó por más tiempo. Estuvieron allí pero dejaron de existir
para mí. A medida que las tormentas internas, langures y ratas se establecieron, los de
afuera se volvieron impotentes. No importa si se encuentra en el bosque o en un ático con
aire acondicionado, habrá muchos obstáculos externos. Sin embargo, no podemos dejar que
nos detengan. Además, en comparación con los desafíos desalentadores, los que no se
sienten como una brisa, un pedazo de pastel.

Los obstáculos internos también se dividen en dos tipos: adi-daihik, que surgen de
dolencias físicas en el cuerpo, y adhyatamika, desafíos que bloquean su progreso debido a
pensamientos, emociones y deseos. Adidaihik podría ser asma, artritis, incluso resfriado
común o cualquier otra enfermedad. Cualquier cosa que surja dentro de su cuerpo e
interrumpa su meditación o enfoque es un obstáculo interno.

El principal desafío de Rsadhak, sin embargo, sigue siendo el obstáculo interno del segundo
tipo: adhyatamika. Aquí es donde entran en juego los tres nudos. Se llaman Brahma
Granthi, Vishnu Granthi y Rudra Granthi. Entre los tres, cubren todo el espectro de desafíos
internos que cualquier sadhak encuentra en el camino del despertar del kundalini.

36
Durante la mayor parte de nuestras vidas, estamos luchando con nosotros mismos. Nos
esforzamos por resistir ciertas emociones, pensamientos y deseos insanos y nos
esforzamos por cultivar algunos deseables. Queremos perdonar a ciertas personas, pero
nos sentimos culpables porque no podemos soltar el daño que nos causaron. Queremos ser
felices, no queremos odiar a nadie ni ser lujuriosos, sin embargo, parece que nuestras
emociones y pensamientos tienen vida propia.

Estamos tratando de persuadir nuestros sentimientos y pensamientos, queremos entablar

una amistad pero no parecen estar interesados. En represalia, en lugar de comprender,
comenzamos a resistirnos, comenzamos a evitarlos. Esta resistencia se convierte en un
nudo y complica nuestras vidas. Nuestros nudos, nos atan, nos hacen tropezar y nos
acortan.

“Muladharaikanilaya brahmagranthivibhedim, manipurantarudita visnugranthivibhedinL

ajndcakrantardlasthd rudragranthivibhedim, sahasrarambujarudha sudhasdrabhivarsini.
tadillatasamarucihsatcakroparisamsthita, mahasaktih kundalini 'bisatantutariiyasi ".

(Lalita Sahasranama, 38-40)

Desde el muladhara, el chakra raíz, el movimiento kundalini perfora el nudo Brahma en el

Swadishthana, el chakra sacro, atraviesa el plexo solar y atraviesa el Vishnu Granthi en el
chakra del corazón continuando directamente a través de la garganta y las cejas, perfora el
Rudra Granthi en la cabeza . Allí se encuentra con el loto de pétalos y disfruta de una lluvia
de dicha e intoxicación divina.

La naturaleza de la kundalini es como las baterías de relámpagos y destellos cuando se

eleva por encima de los seis chakras. Completamente borracho con el néctar, su forma es
más sutil que incluso una fracción de la billonésima parte de una hebra pelada del tallo del
loto.

Cuando estás lleno de positividad y luz, cuando comienzas a ver el "verdadero tú", florece
por tu cuenta, es sin esfuerzo. Y cuando florece y se abre, los nudos se aflojan y luego
desaparecen. A medida que evolucionas espiritualmente y progresas en el camino, estos
nudos comienzan a desatarse como los lotos que se abren solos cuando los rayos del sol los
acarician. En el proceso real del despertar de la kundalini, no tienes que concentrarte en
ninguno de los nudos como tal. No hay visualización de desatarlos también.

37
Cuando se forman nudos con un espasmo muscular, simplemente lo dejas; lo masajeas con
ternura y desaparece. De manera similar, cuando masajeas suavemente tu alma, comienza a
relajarse, comienzas a sentirte perfectamente a gusto contigo mismo, con cómo, qué, quién
y dónde estás en el viaje de la vida: este es el comienzo del despertar de la kundalini.

En la tradición hindú, el trabajo de Brahma es crear, el papel de Vishnu es sostener y el

trabajo de Rudra o Shiva es terminar. Estos son los tres roles que también nos atan. El
deseo de crear es Brahma. Granthi, el deseo de aferrarte es Vishnu Granthi y el deseo de
deshacerte de lo que no te gusta es Rudra Granthi. Respectivamente, también representan
tres elementos principales de la vida humana: sexo, emociones (positivas y negativas) y
pensamientos destructivos. Déjame profundizar en ellos.

BRAHMA GRANTHI

Brahma representa la creación y también el aspecto de la procreación. Por lo tanto, no por

coincidencia, el nudo de Brahma está en el chakra sacro, sus genitales más específicamente.
Kundalini comienza desde el chakra raíz, en la base de la columna vertebral, que es donde
reside la mayor concentración de nervios.

El deseo más fuerte en cualquier individuo es el deseo de crear, porque este deseo está
directamente relacionado con la liberación de la energía creativa en ti. Puedes llamarlo
sexo. El sexo no es m Simplemente saciando tu lujuria, es tu aspecto más creativo. La
naturaleza te obliga, te impulsa y te impulsa a buscar constantemente caminos donde se
pueda utilizar esta energía creativa. El único dharma de la naturaleza es el crecimiento y
cada criatura en esta existencia está preparada en consecuencia.

El primer desafío para cualquier practicante es elevarse por encima de los pensamientos y
deseos sexuales. Con eso no quiero decir que observe abstinencia de por vida. Sin embargo,
es posible que tenga que practicarlo en las etapas iniciales. La abstinencia se recomienda
únicamente desde el punto de vista de canalizar sus pensamientos. Puedes controlar mejor
tu mente cuando sabes que no puedes tener algo por un cierto período de tiempo.

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Es como cuando intentas escribir una carta importante o un artículo y un correo
electrónico parpadea en tu pantalla. Su amigo ha compartido un enlace con usted y tan
pronto como hace clic en ese enlace, lo llevan a un sitio web de noticias. Termina de leer el
artículo y, en la parte inferior, hay sugerencias para otros artículos relevantes. Hace clic en
uno de ellos y comienza a leerlo. Ese artículo contiene otro enlace, hace clic en él y se va a
otro sitio web. Antes de que se dé cuenta, se han perdido tres horas y aún no ha terminado
de escribir la carta importante que tenía que completar en primer lugar. Imagínese si se
hubiera desconectado mientras escribía esa carta, no habría habido distracciones. La
abstinencia es algo así. Se desconecta por un período de tiempo para que pueda
concentrarse mejor en lo que tiene que hacer.

No apruebo ni veo mérito en la continencia de toda la vida porque lo encuentro innecesario

y antinatural. Conocí a innumerables monjes célibes y ninguno de ellos estaba realmente
feliz de ser célibe, todos lucharon con eso. Entonces, ¿qué quiero decir con elevarme por
encima del sexo? Tienes que estar completamente cómodo, a la perfección, con tu
sexualidad y tu orientación sexual.

Durante la sadhana, tendrás un aluvión de pensamientos: sensual, sexual, tabú, pervertido,

etc. Déjenlos venir, no reaccionen a ellos; simplemente continúas con tu meditación en el
chakra de tu enfoque actual. No elegiste tu orientación sexual; no elegiste tus pensamientos
sexuales. Naciste con ellos. Cuanto más dejes de reaccionar y persigas tus pensamientos,
menos te molestarán.

Recuerdo que mientras crecía, había un anciano y los niños pequeños solían burlarse de él
porque reaccionaba con vehemencia. Tomaría su bastón y correría tras ellos. Lo
ridiculizarían (sé que fue absolutamente cruel). Solo lo provocaron para solicitarle esa
reacción. Una vez se fue de peregrinación y regresó después de varios meses. Poco después,
se detuvo.

reaccionando y en cuestión de semanas los niños dejaron de burlarse de él. Cuando no

reaccionas, surge una sensación de tranquilidad. La resistencia desaparece. Cuando te
resistes a algo, tienes que ejercer el doble de fuerza, es agotador y desmoralizador.

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Piense en la abstinencia como un ayuno, cuando su mente sabe: "Tengo que permanecer
hambriento durante nueve días", digamos. El primer día, puedes pasar bien. El segundo día,
será un poco más difícil. En los próximos cuatro días, será aún más difícil. Te encontrarás
pensando en la comida la mayor parte del tiempo. En los últimos tres días, estará contando
momentos, pensando para sí mismo, "Solo faltan unos pocos días" y así sucesivamente. Al
final de los nueve días, cuando tendrá la oportunidad de comer, lo más probable es que
termine comiendo en exceso. Al igual que la comida normal, el sexo también es un alimento
para el cuerpo y la mente.

Una vez un hombre me visitó. Tenía más de setenta años. Estaba bastante perturbado por
el hecho de que todavía tenía pensamientos sexuales y era activo sexualmente. Se sintió
culpable por eso.

Él dijo: "Me retiré hace años y todavía tengo pensamientos sexuales".

"Está bien", le dije, "tu cuerpo y tus órganos reproductores no saben que estás retirado".

“El sexo también es comida”, agregué, “mientras estés comiendo, tu cuerpo también querrá
tener relaciones sexuales. La mente nunca se retira.

"Entonces, no me hace una mala persona, ¿verdad?"

"Por el contrario, significa que eres normal", dije, "no hay razón para sentirte culpable por
algo que no elegiste".

A Mind no le importa si está retirado del servicio o si es una persona de la tercera edad;
Está vivo como siempre. Al igual que puede tener el deseo de comer buena comida o usar
ropa bonita, o salir, etc., tiene pensamientos sexuales. Si no les das importancia adicional,
son como otros pensamientos: surgen, permanecen por un momento y luego desaparecen.

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Todo dicho y hecho, Brahma Granthi no es simplemente el nudo sexual, porque Brahma no
solo representa la procreación sino también la creación. Si el sexo solo fuera suficiente para
aprovechar nuestras energías creativas, no estaríamos en una carrera de ratas hoy. No
importa cuán rico o pobre sea uno, ya sea millonario o multimillonario, un ministro local o
el Primer Ministro, todos están ocupados en querer y adquirir una mayor parte de todo lo
que pueden tener. Quieren crear, hacer algo más de lo que ya han hecho. Y este es el
segundo aspecto de este s nudo: para crear.

Brahma Granthi representa la creación, expansión y multiplicación. No hay duda de que

millones necesitan trabajar muy duro todo el día para mantenerse. Al mismo tiempo, sin
embargo, hay millones de personas que están trabajando incesantemente para acumular
riqueza, mirando promociones, casas más grandes, autos más grandes, etc. Trabajan duro
para ganar más, luego gastan más y luego trabajan aún más duro para ganar mucho más
para poder apoyar sus gastos. Parece ser la sabiduría y el camino del siglo XXI.

No estoy sugiriendo que esto sea bueno o malo; Es tu elección personal. Al hacer chakra
sadhana, la segunda tentación de resistir es el deseo de tener más. Comienza por echar un
buen vistazo a todo lo que ya has sido bendecido y por perseguir cualquier objetivo
material con un sentido de conciencia. La gratitud y la atención plena son como palillos.
Necesitas ambos para sostener la comida de la tentación.

A medida que Asadhak progresa y se eleva por encima de sus pensamientos sexuales y
pensamientos de creación, una especie de quietud comienza a surgir en su mente, las
corrientes subterráneas de inquietud disminuyen y una sensación de gratitud surge
naturalmente. "En verdad, lo tengo todo": este sentimiento comienza a crear un lugar en tu
mente. Al igual que una flor completamente florecida atrae a las abejas de forma natural,
una mente que ha ido más allá de la creación y la procreación atrae pensamientos de una
naturaleza diferente. Enredados en el segundo nudo ahora, diferentes deseos brotan en la
mente.

VISHNU GRANTHI

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En algún lugar, la causa raíz de nuestro sufrimiento es un profundo deseo de permanencia.
No nos sentimos cómodos con la naturaleza transitoria de este mundo. Nos resulta difícil
creer que todo sea temporal. Queremos que nuestras alegrías, placeres y logros sean
eternos. No queremos perder a nuestros seres queridos y si pudiéramos, los tendríamos a
nuestro lado siempre. El deseo de aferrarse, de no dejar ir, lo que sea que hayamos
adquirido, es uno de los deseos más fuertes.

Tal deseo, aunque nos limita en gran medida, nos restringe y nos ata. Este es el segundo
nudo: Vishnu Granthi. El asiento de Vishnu está en el chakra del corazón.

Basado en nuestro deseo de ser eternamente felices, continuamos trabajando duro y

haciendo cosas para asegurarnos de no perder. Este aferramiento es la semilla de todas las
emociones, y las emociones son el segundo obstáculo más grande para cualquier
practicante. Mientras meditas cuando tratas de calmar tu mente, es cuando te vuelves más
consciente de tus emociones. No son solo emociones positivas o negativas, sino una mezcla
de ambas, porque las emociones son simplemente esos pensamientos que no abandonaron
y ahora han encontrado un lugar en su corazón. Sufres arrepentimiento, arrepentimiento,
culpa, ira, odio, celos, envidia, alegría, paz y muchos otros.

Cuando dejas que tus pensamientos se elaboren y no los abandones, se convierten en

deseos o emociones. Vishnu sostiene la creación. Tus deseos y emociones son la base de tu
vida. Piénselo por un momento: la mayoría de nosotros estamos trabajando principalmente
para cumplir con lo que deseamos o nos importa. El nudo de deseos y emociones
representa el segundo obstáculo para cualquier buscador sincero.

¿Deberías dejar ir los deseos y no tener emociones? La verdad es que los deseos y las
emociones nos hacen humanos; Ellos nos hacen lo que somos. No es posible abandonar por
completo ni los deseos ni las emociones. Es posible que no tenga grandes deseos de ganar
mucho dinero o hacerse realmente famoso, etc., pero eso no significa que esté libre de
deseo.

El deseo de comer algo diferente hoy, el deseo de hablar con sus seres queridos, el deseo de
ver una película, el deseo de entretenerse, son todos deseos. Cuanto más duro tenga que
trabajar para cumplir un determinado deseo, mayor será la alegría que probablemente
experimentará cuando se cumpla. No significa que la alegría sea eterna o incluso duradera.
Simplemente significa que la oleada de alegría que experimentas es mayor cuando tienes
que trabajar más o más para lograrlo.

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La forma en que aceptamos lo que nos llega determina en gran medida nuestro estado
emocional y dicho estado a cambio afecta en gran medida nuestra respuesta a esas
situaciones. Alguien te critica y no puedes aceptarlo o rechazarlo. Activará una emoción
negativa en ti. Podría hacerte sentir mal o podrías odiar al crítico. En ese estado mental,
puedes decir o hacer algo que normalmente no harías. Sin embargo, si puede rechazar la
crítica directamente, en silencio en su mente, o aceptarla y expulsarla de su sistema, no
experimentará la hinchazón de ninguna negatividad en usted. Es más fácil nadar en un
estanque que en una bañera de hidromasaje. Cuando entiendes que no tienes que
reaccionar a tus emociones o pensamientos mientras meditas en chakras, se vuelven
menos intensos. A medida que disminuye su intensidad, ya no siguen siendo un remolino,
sino que se convierten en un estanque silencioso y luego ves lo que se encuentra al fondo.
Todo se vuelve claro como el cristal.

Sus emociones pueden causar ondas momentáneas, pero no podrían convertirse en

remolinos gigantes. A medida que te elevas por encima de tus pensamientos sexuales y te
vuelves algo diferente a tus emociones, comienzas a ver el residuo. Una última y tercera
categoría de pensamientos llegan e interrumpen tu meditación.

RUDRA GRANTHI

Llega una etapa en la vida de un meditador serio cuando ya no está luchando con los
pensamientos sexuales, cuando ya no tiene sentimientos negativos hacia nadie más. Llega
una fase en la que realmente están agradecidos. Justo cuando la mente comienza a
experimentar quietud, justo cuando comienzan a ver los colores en el fondo del arrecife,
otra ola de pensamientos los atrapa sin darse cuenta. No, estos pensamientos no se trata de
tener más o construir más, no se trata de dañar a nadie, estos son mucho peores. Estos son
pensamientos autocríticos que dejan vulnerable al meditador. Te hacen sentir como si
fueras inadecuado, como si nunca hubieras llegado allí. Sus momentos débiles, o fallas del
pasado, comienzan a destellar en su ojo interno y todo lo que ve es lo que le falta en lugar
de lo que tiene dentro de usted.

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El tercer nudo es el nudo de pensamientos llamado Rudra Granthi. Es justo después del
agya chakra, el plexo de la frente. El papel de Shiva es la destrucción; no necesariamente en
forma de aniquilación sino de terminación. Desatar este nudo es un proceso de dos etapas.
En el primero, vas más allá de tus pensamientos destructivos; te das cuenta de que no
tienes que aferrarte a tu pasado, entiendes que no puedes permitir que tu ayer arruine tu
hoy. Mientras medita con esa conciencia y compromiso, los pensamientos destructivos se
van volando como lo hacen los pájaros asustados con el sonido de un fuerte aplauso. La
segunda etapa es darse cuenta de que todos los pensamientos están vacíos por derecho
propio. No tienen ninguna esencia, que si no les doy importancia no pueden hacer nada por
sí mismos. Si observa cuidadosamente, notará que todos los fenómenos visibles tienen un
punto de origen, una vida de cierta duración y un punto de terminación. El nudo está en el
cerebro porque, como dicen, está todo en tu cabeza. Puede experimentar ciertas emociones,
puede tener deseos y puede desear la intimidad física. Sin embargo, si eres capaz de
terminar el pensamiento en tu cabeza, el deseo o la emoción desaparecerán como si nunca
hubiera existido.

Este es el nudo más difícil de desatar, el mejor aro que tienes que atravesar. Riidra Granthi
también se refiere a la avalancha de pensamientos que experimentas mientras meditas en
los chakras. Esta es también la última etapa del despertar de kundalini y la más intensa
también. Meditando con firme enfoque y determinación, el practicante tiene que
convertirse en un yogui como Shiva para deshacer este nudo. A medida que progresas,
comienzas a darte cuenta de tus pensamientos sin esfuerzo. Al igual que un pájaro puede
volar naturalmente y un pez puede nadar naturalmente, usted se vuelve naturalmente
consciente.

No importa cuán duro o cuán enredado esté un nudo, no puede aflojarlo tirando de él. La
frustración o la intolerancia no tiene ningún papel ni lugar en la meditación kundalini. Un
profesional serio sabe que debe ser extremadamente paciente. Tenemos que examinar el
nudo y luego desatarlo con manos firmes pero relajadas. Así es como debes mirar a
Brahma, Vishnu y Budra Granthi. Se requiere un poco de examen, un poco de observación,
mucha paciencia y un gran esfuerzo para desatarse. Ningún nudo es lo suficientemente
duro entonces. Si sigue el camino y no se rinde, obtendrá los resultados exactamente como
se esperaba.

Por eso no lo llamo la filosofía sino la ciencia de los chakras. Tiene una relación definitiva
de causa y efecto. Nada carece de causa y efecto en el juego divino. Todo está bellamente
interconectado, es interdependiente e imparcial.

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CUANDO SHIVA SE REÚNE CON SHAKTI

UN

Hace unos cientos de millones de años, cuando los continentes en la tierra no estaban
separados por los océanos, sino que existían como un solo supercontinente, un rey valiente
y poderoso llamado Susena gobernaba allí. Para difundir su imperio por todas partes y
establecerse como un chakrnvartin, un emperador mundial, su consejo real le aconsejó que
hiciera ashvamedha yajna.

Ashvamedha yajna o sacrificio de caballos fue realizado solo por el mayor de los grandes
reyes para demostrar su soberanía sobre todos los demás estados y gobernantes. Se soltó
un corcel real y la comitiva del rey seguiría al caballo. Dondequiera que vagara, esa área
quedaría bajo el mando del rey. Si cualquier otro gobernante desafiaba al nuevo soberano
manteniendo cautivo al caballo, se producía una sangrienta batalla.

El caballo de Susena cubrió grandes distancias y ningún otro rey se atrevió a desafiarlo.
Pasaron varias semanas y su territorio se expandió a muchos estados nuevos. Un día, el
caballo se detuvo para beber agua de un estanque que estaba en un ashram aislado en un
bosque, al lado de una montaña gigante.

llamado Ganda. A pocos metros del estanque había un viejo árbol de higuera, cuya periferia
se extendía por varias decenas de codos. Debajo del árbol se encontraba un rishi radiante,
inmóvil, en samadhi profundo. Se llamaba Gana.

Sin darse cuenta, Gana se quedó quieta como una roca, su kundalini se aferró a su sahasrara
y bebió néctar como un niño le chupa el pecho a su madre. Varios ministros del rey, que
formaban parte de El séquito y siguiendo al caballo, acamparon a la sombra, junto al
estanque, sin presentar sus respetos al gran rishi. Con el fin de relajarse, abrieron botellas
de vino y comenzaron a conversar entre ellos. Unos cientos de soldados levantaron sus
carpas un poco lejos.

El hijo de Gana, un gran tapasvin y un mismo rishi, vio todo esto como arrogancia e
intrusión. No podía soportar la falta de respeto mostrada a su padre.

45
"¡Oh hombres tontos!", Rugió. “Estás borracho de orgullo como tu rey. Ve y dile que he
capturado su caballo ".

Los ministros no tomaron el insulto demasiado bien e inmediatamente ordenaron a sus

soldados que lo arrestaran.

El joven rishi susurró el místico mantra del devi Jaya y convirtió a los soldados que
avanzaban en un montón de cenizas. Todo esto sucedió demasiado rápido, algunos de los
ministros todavía estaban montando sus caballos. Temblando de miedo, cayeron a sus pies
y buscaron su perdón. Sin embargo, no pronunció una palabra y simplemente entró en la
montaña con el caballo real y desapareció como lo hace el alma en el momento de la
muerte. Le rindieron homenaje a Gana, que todavía estaba en samadhi profundo y regresó
con su rey.

Susena escuchó toda la historia e instruyó a su hermano menor Mahasena, conocido por su
sabiduría y valor, a acercarse al rishi con la mayor humildad y pedirle perdón.

"No te lleves tropas", dijo. "Ve como un buscador".

Mahasena inmediatamente se fue al ashram y llegó unas semanas después; el rishi seguía
siendo \ nsamadhi. Su hijo estaba parado un poco lejos protegiendo a su padre como los
párpados protegen los ojos. Mahasena hizo una postración completa frente al rishi y colocó
una canasta de flores fragantes, frutas secas, dulces y un chal de seda. Luego cruzó las
manos y se sentó allí esperando.

El hijo de Gana estaba satisfecho con el comportamiento de Mahasena.

"¿Qué buscas, oh noble?" él dijo. Soy su hijo.

Mahasena también ofreció su reverencia al joven sabio, y habló en voz baja: "Deseo hablar
con tu padre, si puedo".

"Yo también puedo concederte lo que puedas imaginar", dijo el joven rishi. "Te doy mi
palabra."

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"Te estoy eternamente agradecido", respondió Mahasena. "Por favor, concédeme una
audiencia con tu padre hoy".

"Mi padre está en kevalanirvikalpasamadhi", respondió. “Perforando todos los chakras, su

kundalini ha alcanzado el sahasrara y se sienta por encima y más allá de todos los
elementos físicos y necesidades de su cuerpo. No saldrá de este estado por doce años. Han
pasado casi cinco y quedan siete.

"Pero, como ya te he dado mi palabra", agregó. "Hago transferencia de pensamiento que

causará una onda en su estado de superconciencia".

El joven rishi se sentó con las piernas cruzadas y comenzó una intensa meditación. Una
muhurta, cuarenta y ocho minutos, luego miró a Mahasena y dijo: "Mi padre se ha dado
cuenta de su mente ahora, abrirá los ojos en cualquier momento".

Apenas había completado su oración cuando Gana habló en voz baja: "Que vivas mucho,
Mahasena".

Mahasena agarró los pies del rishi y se declaró culpable en nombre del estado.

Gana le reprochó a su hijo por actuar imprudentemente y le ordenó que soltara al caballo
de inmediato. Inclinándose ante su padre en disculpas y remordimiento, fue hacia la
montaña, desapareció y emergió con el caballo unos momentos más tarde.

Mahasena se pellizcó y se frotó los ojos para asegurarse de que no estaba soñando. Más
interesado en lo impensable que acababa de ver que en el caballo, le preguntó al joven
rishi: "Oh, gran tapasvin, acabo de verte desaparecer en la montaña y luego manifestarte de
la nada".

"Muéstrale tu montaña", dijo Gana con una sonrisa omnisciente, traviesa como la de un
niño. "La suya es una vida larga".

Amarrando al caballo afuera, el joven rishi llevó a Mahasena cerca de la montaña.

Mahasena se quedó estupefacta cuando el hijo del rishi dijo: "Ven, vamos a entrar".

47
“¿Entra dónde? ¿Cómo?" pensó, porque no había puerta.

Leyendo su mente, el joven sabio dijo: "Esta es mi creación y tendrás que estar en mi estado
de conciencia para experimentar mi mundo".

Al decir esto, entró en la mente de Mahasena y provocó una expansión de conciencia.

Pronto, Mahasena no vio su cuerpo como un bloque sólido, sino una colonia de miles de
millones de pequeñas unidades, cada una era simplemente un paso de energía; cada uno
era energía, de hecho. Sin esfuerzo, siguió al joven rishi y ambos entraron en la montaña.

Mahasena se sobresaltó más allá de lo que las palabras pueden expresar. Esto no era solo
una montaña desde el interior, era un universo entero. Había miles de millones de estrellas
centelleantes, una luna, ríos, montañas, árboles, pájaros, peces, mamíferos y reptiles; Tenía
todo dentro. Fue una vasta creación.

Viajaron a la velocidad de la luz de un lugar a otro, la noche dio paso al día y salió el sol
desenterrando la belleza de la creación del rishi. Mahasena incluso se sintió asustada al
mirar la inmensidad. Pensó que se perdería. Se aferró a los jóvenes rishi mientras viajaban
a través de océanos y bosques interminables. Pasó un día entero pero Mahasena sintió
neith er hambre ni cansancio.

"Deberíamos irnos ahora", dijo el rishi.

"Es tan increíble aquí", exclamó Mahasena. "Es otro universo. ¿No podemos quedarnos un
día más, por favor?

El rishi se rio. "Mahasena", susurró, "confía en mí, debemos irnos".

Obedeciendo al joven sabio, Mahasena lo siguió y pronto salieron de la montaña.

Todo se veía diferente afuera. Solo el viejo árbol estaba donde Gana, el gran rishi, todavía
estaba sentado en tapasya. Aparte de eso, no había estanque, sino un poderoso río que fluía
allí. El caballo no se veía por ninguna parte. Los árboles se veían muy diferentes, algunos
casi parecían antiguos, incluso los animales y los simios no eran lo que eran hace un día.

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"¿Dónde estamos?" Preguntó Mahasena. "Puedo ver el gran rishi pero este lugar se ve
diferente".

"Es el mismo lugar", respondió el rishi.

"¿Cómo puede cambiar tanto en solo un día?" preguntó con incredulidad, incluso dudando
de que tal vez el joven sabio estuviera jugando con uno de sus trucos.

El hijo de Gana se echó a reír y luego dijo muy en serio: "Mahasena, el tiempo es relativo. Mi
universo corre en una rueda de tiempo diferente a la tuya ".

Mahasena parecía desconcertada, como una niña perdida en una feria. No podía
comprender nada de lo que el joven rishi le estaba diciendo.

Al darse cuenta de su situación, aclaró: "Mahasena, doce mil años han pasado en la tierra".

¡Doce mil años!

"Si. Un día en mi universo equivale a doce mil años aquí.

"¿Qué pasa con mi hermano, mi esposa, hijos, el reino?" Mahasena dijo como si acabara de
despertarse de un sueño, un sentimiento que no era del todo incorrecto.

"Se han ido todos, Mahasena", dijo el rishi. "La rueda del tiempo nunca se detiene para
nadie".

Mahasena se dejó caer allí como una enredadera sin apoyo, y poniendo su cabeza entre sus
manos, comenzó a llorar como un niño.

“Escucha, Mahasena,” dijo el joven rishi. ¿Por quién y por qué lloras? Nada aquí es
permanente. Tierra, estrellas, sol, universo, tus hermanos, familia, tu cuerpo o cualquier
cosa que puedas tocar, ver, oler, oír o sentir, nada de esto es eterno, Mahasena.

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"Nadie está muriendo o viviendo, es una gran ilusión. ¿No lo ves? ¿Crees que incluso mi
universo era real? Fue simplemente una creación de mi conciencia. Del mismo modo, este
mundo también es una creación de conciencia colectiva. Mira a mi padre, él todavía está
allí, incluso miles de años después, porque ha aprovechado la fuente de su energía. No hay
movimiento allí y, por lo tanto, no hay cambio ni descomposición ”.

Sus palabras funcionaron como un bálsamo en la mente herida de Mahasena y dejó de

llorar. Se sentía tranquilo, como un viajero sediento se siente en el desierto al beber agua
pura.

"La mente se vuelve eterna cuando se queda quieta", continuó el rishi. “Ningún cambio es
posible sin movimiento. La verdad está quieta, y por eso es eterna ".

"Por favor, ayúdame a ver la verdad, Oh, rishit" Mahasena cayó a los pies del joven sabio.

"Cualquier cosa que puedas ver, oír, tocar, oler o sentir no es la verdad, oh sabio",
respondió. "La verdad no se puede ver, la verdad se debe experimentar. Amanece como el
amanecer sobre la tierra "

"¿Qué debo hacer para experimentar la verdad?"

“Ve y medita. Despierta tu energía latente para que puedas darte cuenta y convertirte en el
maestro de tu propio universo ".

Mahasena se sentó a los pies del rishi cuando este desmitificó los misterios del universo y
expuso los tres estados de conciencia: vigilia, sueño y sueño. Empoderado con las sabias
palabras del sabio y su ardiente deseo de saber la verdad, Mahasena se retiró al bosque y
comenzó su intensa meditación. Meditó hasta que se dio cuenta de su propia naturaleza
verdadera. Se quedó quieto hasta que el kundalini llegó a sahasrarO '. Mahasena se iluminó
al obtener acceso a su propia inteligencia incondicionada.

El despertar de la kundalini es la realización de su inteligencia abstracta pura, el tipo que

no está condicionado por sus miedos, emociones y preocupaciones. Es tu naturaleza virgen.
Cuando eres capaz de aprovechar esta fuente latente de energía, realmente te conviertes en
el maestro de tu universo. Puedes manifestar lo que quieras en tu vida porque tu escala de
conciencia ya no se limita solo a tu cuerpo; envuelve todo el universo.

50
Si observa, notará que no importa qué tan caliente pueda estar en un día determinado, la
luz solar cálida y brillante no quema nada. Los objetos pueden calentarse, incluso pueden
derretirse, pero no se queman. Por otro lado, si pasa la luz solar a través de una lente, el haz
de luz enfocado puede causar fácilmente una chispa en menos de un minuto. Este enfoque,
libre de dispersión y distracción, convierte la misma luz solar en un haz intenso.

Tu kundalini también, a medida que sube, se vuelve más intensa. Desde una simple nube de
calor latente en la base de su columna vertebral, comienza a transformarse en un haz y
luego se convierte en uno más poderoso. Para cuando llega a su sahasrara, se une con una
fuente de energía gigante. Liberándose de los grilletes de pensamientos, deseos, emociones,
miedos y fobias, te convierte a ti, el practicante, en un adepto, un siddha a cuyo mando todo
se convierte posible.

La energía latente de la kundalini está presente en todos nosotros como el fuego en la

madera. Nuestros miedos y condicionamientos nos detienen. Sumergen nuestra energía
creativa en el fondo del chakra y terminamos usándola para cosas insignificantes para el

la mayor parte de nuestras vidas. Y a través de los años que pasamos viviendo, la mayor
parte del tiempo se dedica a luchar con nosotros mismos o con los demás. Tiene poco
sentido luchar con el mundo o acumular negatividad en nuestras mentes. En cambio,
tenemos la opción de caminar por un camino que pone en primer plano nuestra creatividad
y nuestras energías.

DOMINANDO LAS ENERGÍAS MASCULINA Y FEMENINA

Cada hebra de las cerraduras enredadas de Shiva indica el poder de nuestro pensamiento
donde sahasrara son sus rastas. Con cada mechón de su cabello, un yogui puede manifestar
entidades como Virabhadra o Bhadrakali, las energías masculinas o femeninas, que
trabajarán en su nombre para lograr sus objetivos.

La inmolación de Sati es indicativa del poder de kundalini, tu fuerza latente, que es lo

suficientemente poderosa como para quemarte, el falso tú. Te preguntarás, ¿quién es el
falso que eres? La mayoría de nuestras etiquetas como hermana, hermano, hija, hijo, madre,
padre, esposo, esposa, etc. nos dan forma y dictan nuestro comportamiento. Pero, más allá
de estos roles, lejos de ser un hombre o una mujer, más allá incluso de su cuerpo, está la
forma más pura de energía, la energía que es la base de nuestra existencia y potencial.

51
El yogui en sí mismo está incompleto porque el yogui puede quemar todas las aflicciones y
todo. Shiva convirtió a Manmatha, cupido, en cenizas. Pero esa no es la solución a largo
plazo porque nuestras aflicciones también son energías potentes. Es solo que están mal
dirigidos. Por lo tanto, la clave es canalizar, aprovechar y regular. Y para que eso suceda,
debemos estar a gusto con nuestros opuestos dentro de nosotros.

La unión de Shiva y Shakti para producir una descendencia, que habría salvado a los devas,
representa tu inmenso poder que emerge cuando el kundalini se encuentra con el
sahasrara, cuando tu opuesto polar se une a su fuente, porque los devas son tus nobles
intenciones. Están gobernados por Indra, el jefe. La palabra indri significa sentidos y el que
gobierna los sentidos es tu mente. Se asusta muy fácilmente, se vuelve protector y es por
eso que Indra entra en pánico cada vez que alguien se sienta en tapasya porque la
meditación intensa somete por completo a la mente habladora.

Danavas, o demonios, representan nuestro aspecto egoísta, nuestra excesiva preocupación

por nosotros mismos, nuestras emociones negativas y nuestras intenciones ignorables. Es
muy fácil para las distracciones, para los danavas vencer a los devas, pero cuando un yogui
como Shiva se une con Shakti, surge un estado de conciencia de esa unión que gana a los
demonios. Dharma derrota a adharma.

La perforación de los chakras y el despertar de la kundalini es la empresa más responsable

que cualquiera puede emprender por la simple razón de que un yogui no responsabiliza al
mundo por sus sentimientos y emociones. Eso nunca ha llevado a nadie a morir el pináculo
de su potencial. Un yogui busca todas las respuestas porque si realmente soy el maestro de
mi universo, también podría pensar, actuar y ser como un emperador.

La primera palabra en Lolita Sahasranama es ‘Sri Mata3, Madre Divina es mi santuario

final: Y como la kundalini, ella está dentro de ti. El yogui dice: "Debo buscar mi propio
refugio". La siguiente palabra es ‘Srimaharagyi3. En el momento en que me veo y me doy
cuenta de que mi propio maestro, Kundalini se une a Sahasrara, se convierte en la
emperatriz. Entonces te conviertes en el dueño de tu universo.

‘Sri-mat-singhasaneshvari3 es el tercer nombre en Lalita Sahasranama, y luego te sientas

en tu propio trono con la mayor gracia, convicción y esplendor. El cuarto nombre es ‘Chid-
agni-kunda-sambhuta-deva-karya-samudyta3. Entonces alcanzas un nivel de pureza tal
que, por el simple poder de tu pensamiento, surgiendo como una chispa del pozo de fuego
de una mente pura, puedes realizar las tareas más grandes.

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Cuando todo está dentro de ti, ¿qué es lo que realmente te falta? Cuando la fuente del
Universo está latente en ti en forma de kundalini, esperando que te muestren el camino al
sahasrara, ¿qué es lo que no puedes lograr entonces? Tú eliges si quieres ser arrogante y
enojado como Daksha o un devoto como Sati, un yogui como Shiva o un buscador como
Mahasena, un rishi como Gana o su hijo. Estas son tus elecciones. Permítete elevarte dentro
de ti y puedes ser cualquiera de estos.

Uddyata-bhanu-sahasra-abha-chatur-bahur-samanvita3, el quinto nombre significa

mantener los cuatro purusharthas, esfuerzos de tu vida (es decir, dharma-artha-kanui-
moksha '), irradiarás con inteligencia, sabiduría y verdad como mil soles brillando juntos.

¡Vamos! Despierta tu potencial para darte cuenta de quién eres realmente. ¿Cómo
preguntas?

Ahora que conoce el significado literal, real y esotérico de chakras y kundalini, permítame
mostrarle exactamente cómo despertar esta energía divina.

DESPERTAR A LA DIOSA

LA SADHANA REAL

yo

recuerda que estaba nevando afuera, muy fuerte. Ningún pájaro cantaba, ningún jabalí
resoplaba alrededor de mi choza, ningún ciervo estaba baliendo. Los árboles no se
balanceaban y los vientos no soplaban. Yo Era completamente silencioso ya que los copos
de nieve aterrizarían suavemente en el techo de mi cabaña y en el suelo afuera. Hubo un
silencio directo, una quietud perfecta para la meditación profunda. Pero incluso con el
ambiente perfecto, la soledad y el silencio, mi mente estaba lejos de estar en silencio;
Estaba inquieto.

53
Habían pasado varios meses e incluso después de meditar unos pocos miles de horas, no
había sentido ninguna sensación persistente en mis chakras. No había señales de ningún
despertar de kundalini. Todo lo que había ganado hasta la fecha eran dolores y dolores
insoportables que surgían de permanecer quietos durante períodos extremadamente
largos, y una compañía constante de los animales salvajes.

Me quedé quieto mientras las lágrimas seguían cayendo por mis ojos. Las primeras gotas
simplemente desaparecerían en mi creciente barba, pero eventualmente a medida que el
flujo continuaba, comenzaron a aterrizar en mi pecho. Saldrían calientes

Pero terminan fríos. Interfirieron con mi meditación pero no pude controlarlos. Mis palmas
descansaban en mi regazo y las ratas salvajes jugaban cerca. Se movían alrededor como si
me estuvieran circulando. Apenas fue entretenido. Las lágrimas de mis ojos continuaron
cayendo como gotas de lluvia del cielo.

Sin embargo, estas no fueron lágrimas de devoción o felicidad. Estaba llorando porque
estaba extremadamente cansada y exhausta. El agotamiento que una vez experimenté al
administrar mi propio negocio y trabajar en cinco zonas horarias diferentes fue minúsculo
en comparación con lo que estaba pasando ahora. Esto no era una fatiga, estaba cansado
porque había intentado todo lo que podía pensar y, sin embargo, no estaba mejor que
cuando comencé.

Desde que fui al Himalaya, seguí una estricta rutina de meditación con la máxima
disciplina; nunca vacila ni una sola vez. Comí una comida frugal una vez en veinticuatro
horas para evitar el letargo. Viviendo en temperaturas bajo cero en su mayor parte, me
bañaba todos los días en agua helada. Solo tomé siestas cortas para poder dedicar todo mi
tiempo a la meditación intensa.

Dormí y me senté en el suelo, sin colchones cómodos, para mantener un estado de alerta
constante. Incluso había olvidado lo que era sentarse en una silla. Habían pasado meses y
no había comido nada ni dormido en una cama. Mi cabaña estaba deteriorada, escondida en
el bosque, lejos de la civilización. Los vientos fríos correrían por mis huesos como el agua a
través de una esponja. No había electricidad, ni inodoro ni agua corriente. Era un ambiente
antiguo, del tipo en que vivieron los grandes rishis alguna vez.

54
Completamente desconectado del mundo exterior, sin contacto humano, observé un
estricto silencio y soledad. Había renunciado a todo lo que podía, excepto mi propia vida, y
sin embargo no había luz. No pensé que las fuerzas de la naturaleza me estuvieran
poniendo a prueba. En cambio, sentí que me estaban humillando. Sí, me sentí humillada
porque, renunciando a toda razón y sentido, había dejado todo atrás para seguir mi
llamado. Tal vez, marqué el número equivocado o tal vez mi llamada fue un engaño.

Y no sabía qué era más humillante: renunciar a mis años de persecución con la admisión de
que había dedicado ciegamente y malgastado mi vida por una causa que no equivalía a
nada o para continuar mi sadhana sin saber si había algo de verdad. a eso en absoluto. Pero
sí sabía una cosa: si tuviera alguna oportunidad de descubrir mi propia verdad, no vendría
si renunciaba.

Con el fin de persistir, una vez más, me limpiaría las lágrimas y renovaría mi resolución y
reanudaría mi meditación con gran determinación y fe. Sin embargo, eso no significa que
mi camino de alguna manera se hizo más fácil solo porque prometí no rendirme. Por el
contrario, cuanto más firme resolví, más fuerte se convirtió en la voz del crítico interno.
Tenía fe bien, pero también tenía una mente escéptica que siempre estaba ansiosa por
razonar.

Mi mente inquisitiva no era un desafío, mi mente dudosa sí. Cada uno de nosotros tiene dos
mentes, ya sabes. Nuestra mente positiva es como el hermoso ciervo almizclero. Atraviesa
la jungla de emociones y pensamientos que difunden fragancias. Es rápido, ágil y seguro, y
no choca. Talla su propio camino. También lo es nuestra mente negativa,
desafortunadamente, que es como una cucaracha fea con dos antenas irritantes de dudas y
negatividad. Recorre nuestra deliciosa comida de esperanza, nuestro hogar limpio de
sueños. Se reproduce rápidamente. Te recuerda constantemente que no lo tienes dentro o
que no lo mereces.

Construyes castillos de esperanza y sueños, pero una ola de dudas o un golpe de culpa se
convierte en un dique de dunas, casi indistinguible del resto de la playa. Y comienzas a
verte a ti mismo como una pequeña partícula de arena, de polvo, como todos los demás en
el mundo, en la playa. Empiezas a pensar que no tienes nada especial, que no puedes ser el
castillo o vivir en uno.

55
El camino de sadhann para mí no era muy diferente. Algunos días sentiría que estaba
progresando, pero solo al día siguiente todo parecería inútil. Algún día pensaría en mí
mismo como un gran yogui que podría soportar el implacable Himala yan weather, que
podía practicar austeridades extremas, alguien que vivía sin miedo entre los animales
salvajes, un yogui que dormía en el suelo entre ratas y roedores, entre escorpiones y
serpientes. Al día siguiente, me sentiría como un burro absoluto, víctima del ridículo, que
abandonó su vida de comodidades y vivió lejos de la civilización como un hombre de las
cavernas sin letras.

"¿Que estás tratando de hacer? ¿Qué es lo que esperas lograr? ¿Realmente crees que puedes
despertar la kundalini en este día y edad? ¿Crees que Dios se mostrará en persona? Me
haces reír, lo haces. No puedo creerte, con toda tu educación y exposición, crees en estas
tonterías ". Mi mente a menudo irrumpió en mi sadhana con tales preguntas y
declaraciones. Trataría de sacudir mi fe y degradarme. Incluso tuvo éxito, pero solo
temporalmente y ocasionalmente.

Poco a poco, aprendí que esto era solo ruido. Fue el parloteo de mi mente que no dependía
de lo que hice o no. Como un aliado demente, seguiría divagando y la única forma de
cerrarlo era no prestarle atención. Aprendí a no luchar contra mi escepticismo sino a
ignorarlo. Al cambiar mi atención, descubrí una forma de mantener mi conciencia unida a
mi objeto de meditación. Elegí la fe sobre la duda. Elegí la disciplina sobre la dilación. Me
conformé con la esperanza sobre la desesperación. Seguí meditando como el Ganges,
incesante y fluido.

Mientras tanto, los monzones habían ido y venido. Muchas montañas verdes y exuberantes
se veían poco dispersas ante la llegada del otoño. La sequedad y el frío extremo estaban
empezando. Los días se habían vuelto extremadamente cortos. Winters había anunciado su
llegada. Nevaría la mayoría de los días. Pero, eventualmente, como todas las estaciones,
esos días también pasaron. Sun daba un paseo más largo en su camino de este a oeste, los
días se volvían más soleados. Hermosas flores rojas, blancas y malvas adornaban solemnes
árboles. Pequeñas flores cubrían una gran área del suelo. Nuevas hojas adornaban viejos
árboles ahora.

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La naturaleza parecía una novia vestida para el momento más importante de su vida.
Ardillas, serpientes, ciervos, jabalíes, osos, langures, mangostas, comadrejas, conejos y
tejones estaban fuera. Parecía una gran celebración. La primavera había llegado. Sin
embargo, mi corazón era estéril como un jardín de invierno cubierto de nieve, frío y blanco.
No había armonía, ni melodía ni ritmo en mi existencia. Seguía siendo un meditador que
luchaba. Aferrado a mi rutina agotadora, todavía estaba meditando con todo el fervor y el
coraje que pude reunir.

La primavera también terminó su estadía y volvió al misterioso regazo de la Madre Divina y

estaba lloviendo nuevamente. Todo en la naturaleza había crecido, evolucionado o
avanzado. Todo y todos, excepto yo. Todavía estaba donde había comenzado, sin idea. Hubo
experiencias y visiones ocasionales, pero nada consistente y persistente.

Para entonces, había experimentado sensaciones extraordinarias y profundas en todos mis

chakras y en sahasrara. ^ Pero desaparecerían tan pronto como terminara mi sesión de
meditación. Esto no fue aceptable para mí. Era como si trabajaras muy duro para ganar un
millón de dólares, pero solo puedes gastarlos mientras estés en el banco. En el momento en
que sale del edificio, su riqueza se pierde y el saldo de su cuenta vuelve a cero.

Me moría por experimentar ese estado de superconsciencia, esa conciencia supranormal en

la que sientes la unidad.

con todo lo que te rodea, esa unión suprema que permanece contigo para siempre. Esta fue
la felicidad eterna para el verdadero samadhi en mi opinión. Esta era mi riqueza espiritual,
mi Diosa, el despertar de la kundalini. Había dejado el mundo material temporal para
experimentar esta felicidad permanente y si incluso esto fuera una sensación temporal,
también podría fumar marihuana y sentirme bien.

Aparte de las experiencias fugaces y las sensaciones intermitentes, aunque muy profundas,
no había nada más en lo que confiar.

Hasta que un día.

57
En el techo de paja de mi choza cubierta por lona, las gotas de lluvia caían constantemente
como pensamientos en una mente inquieta. Estas cuentas de agua virgen del Himalaya
rebotarían en el techo y luego, mezclándose entre sí, simplemente se fusionarían y se
convertirían en agua. Parte de esta agua se filtraría a través de las grietas y seguiría
acumulándose a solo unos centímetros de donde estaba sentada, inmóvil, en profunda
absorción, pero consciente.

La conciencia de este día fue diferente; del tipo que nunca había experimentado antes.
Podía escuchar cada gota de lluvia que cayó sobre el techo. Casi podía sentir cuando se unía
con otra gota. Podía sentirlos fusionarse y convertirse en pequeños arroyos antes de que se
filtraran por las grietas y huecos y formaran charcos en mi choza. Con los ojos aún
cerrados, cambié mi atención al interior de mi choza. Ya no podía escuchar la lluvia, que era
particularmente ensordecedora debido a las gotas que caían sobre la lona.

En cambio, escuché una araña que se arrastraba en una de las paredes. Pude sentir sus
delgadas piernas moverse con cautela. Cada una de sus ocho patas peludas como si tuviera
sensores diminutos porque se movían en perfecta sincronización. Incluso sus piernas eran
sensuales Involucrando los alrededores como si tuvieran un cerebro propio. Podía
escuchar a la araña moverse sobre sus pequeños apéndices (pedipalpos) en el aire para
detectar cualquier peligro antes de dar el siguiente paso. El ojo de mi mente lo estaba
viendo tan claramente como mi ojo externo vería una montaña gigante a plena luz del día.
Podía sentir cada movimiento de la araña. Justo entonces apareció una duda. ¿Lo estaba
imaginando o realmente estaba sucediendo?

En un movimiento raro, elegí abrir los ojos y echar una mirada en dirección a la araña. Ahí
estaba, moviéndose exactamente como lo había visto. Desvié mi atención al exterior y una
vez más la lluvia era tan audible como antes, como si cada gota de lluvia marcara su
presencia como lo hacen los niños en las aulas.

En esta conciencia generalizada, experimentas una unión que está más allá de las palabras.
No solo estaba escuchando todo a mi alrededor, lo estaba sintiendo. La misma energía que
hace que el agua se mueva y que tú también te muevas. La misma fuerza vital que hace latir
el corazón de una araña y también hace latir tu corazón. Este es el hilo conductor, el flujo
ininterrumpido de energía, sobre el cual se esparcen las perlas de la existencia universal.

58
Otras dimensiones de existencia y conciencia se abrían suavemente como los pétalos de
loto al amanecer. Aproximadamente a setenta y cinco millones de años luz de distancia, me
di cuenta de la existencia de un planeta, dos veces y media más grande que la tierra, verde,
con agua y que apoya las formas de vida. Vi a otro, mucho más cerca, a unos 500 años luz de
distancia. Varios meses después, cuando descendí del Himalaya, resultó que la NASA había
confirmado la candidatura de un planeta llamado Kepler-22 a unos 600 años luz de la
Tierra. No me sorprendió Esas profundas sensaciones, ese despertar, se habían convertido
en un estado permanente de mi mente.

El bote de mi vida navegaba libremente ahora en el vasto océano de felicidad y

ecuanimidad. Sentí esta nueva felicidad al caminar, hablar, comer, pensar, sentarme,
mientras hacía cualquier acto. Ahora era mi propio banco, mi riqueza vivía dentro de mí.
Llegué a la conclusión de que la kundalini es realmente real y su despertar es nada menos
que la realización de la diosa.

A medida que recorre el camino del despertar, comienza a ver cómo todo en nuestro
universo es interdependiente e interconectado, sin excepciones. Su conciencia y su círculo
de percepción comienzan y continúan expandiéndose. Al igual que el más mínimo
movimiento de la pequeña araña entró en mi esfera de conciencia, comienzas a darte
cuenta de que incluso la más pequeña acción realizada incluso a millones de kilómetros de
distancia tiene un impacto en ti, y viceversa.

Esta idea es la semilla de la liberación. Ya no te ves como una entidad separada que lucha
por la existencia. Este es un sentimiento completamente liberador y conduce a un tipo casi
permanente de profunda paz y absorción. Lo que es aún más hermoso es que cualquiera
que esté dispuesto a esforzarse puede experimentarlo.

En pocas palabras: si haces lo que hice, obtendrás lo que obtuve. Esta es la ciencia simple
de sadhana. Déjame mostrarte dónde comenzar la práctica real.

LA UBICACIÓN DE CHAKRAS

59
La sadhana de kundalini comienza con la identificación correcta de la ubicación de los
chakras en su cuerpo. Los seis chakras y el séptimo sahasrara están en línea recta y su
distancia entre ellos puede variar unos pocos centímetros dependiendo de la altura,
estructura y constitución de su cuerpo. Es importante determinar la ubicación de los
chakras con la mayor precisión posible. Al hacerlo, aumenta enormemente sus
posibilidades de éxito porque cuando medita en el lugar correcto, las sensaciones
profundas comienzan a manifestarse dentro de los seis meses.

Aquí se explica cómo identificar la ubicación de los chakras en su cuerpo. Use su mano
derecha si es diestro y la mano izquierda si es zurdo.

1. Coloque el dedo de su mano en el ombligo. Tu ombligo es el plexo solar o el chakra

manipura.

2. Estire la mano completamente hacia arriba y vea dónde toca la punta del pulgar. Este es
su plexo cardíaco o el chakra anahatO '.

3. Coloque su dedo meñique exactamente donde está su pulgar

tocó el plexo cardíaco y estire su mano completamente una vez más para ver dónde toca
ahora el pulgar. Este es el plexo de la garganta o el chakra vishuddhi.

4. Una vez más, coloque el dedo meñique exactamente donde estaba el pulgar y mueva una
mano completa hacia arriba. Su pulgar ahora toca el plexo de su frente o el agya chakra.

5. Coloque su dedo meñique donde acaba de encontrar su chakra de la frente y estire la

mano completamente nuevamente. Tu pulgar ahora estará tocando tu chakra corona o
Sahasrara.

6. Vuelve a morir en el ombligo. Coloque el pulgar sobre el ombligo, estire la mano y avance
una mano completa hacia abajo. Su pequeño dedo ahora toca su plexo sacro o su chakra
svadhishthana.

7. Coloque su diumb donde estaba su pequeño dedo y estire su mano completamente hacia
abajo una vez más. Su pequeño dedo ahora toca su plexo raíz o chakra muladharn.

60
Asegúrese de tomar la medida de su mano desde la punta de su dedo pequeño hasta la
punta de su pulgar. Al igual que si estira los brazos, la distancia e desde la punta de un
dedo medio hasta el otro es igual a la altura de su cuerpo, la distancia entre un chakra y el
otro es exactamente una mano. Solo su mano puede determinar con precisión la ubicación
de sus chakras.

CINCO ELEMENTOS DE LA MEDITACIÓN DE CHAKRA

A partir de este momento, nos desviaremos de lo que todos hayan leído hasta la fecha sobre
los chakras en otros textos. En la verdadera meditación chakra, el número de pétalos, la
deidad asociativa y las diversas letras en cada pétalo no tienen ningún papel. La calidad,
intensidad y duración de la concentración son los únicos factores reales. Cualquier cosa que
te ayude a alcanzar una concentración superior te ayudará en el despertar de la kundalini.

Si practicas asanas de yoga (posturas), bandhas (bloqueos) y mudras (gestos), eres libre de
continuarlas. Son para la forma física de su cuerpo y mejorarán su capacidad de
permanecer quieto durante períodos más largos.

Si practica pranayama, regulación de la respiración o cualquier otro ejercicio, puede

continuarlos. Todas estas son prácticas auxiliares y te ayudan en tu meditación. Sin
embargo, su contribución o importancia es mínima cuando se trata de la meditación
chakra.

Para cada chakra, hay cinco elementos importantes que afectan sus posibilidades de éxito:

1. Visualización

En cada capítulo sobre chakras, he especificado el color de cada chakra. Esta es la única
visualización que importa. No hay absolutamente ninguna necesidad de confundirse con las
deidades asistentes y numerosos implementos que tienen. Tratar de contar la cantidad de
pétalos y meditar sobre ellos solo diluye su enfoque. Cuanto más simple es la visualización,
más efectiva es tu meditación. Para cada chakra simplemente visualice su color en la
ubicación de ese chakra.

2. Mantra

61
La sílaba sagrada de cada chakra es una potente semilla de energía. Una vez que alcances
una etapa intermedia, te darás cuenta de que cada chakra realmente resuena con el sonido
de su sílaba semilla. Lo más importante para recordar es que no puedes hacer visualización
y mantra al mismo tiempo. Tendrás que dividir tu tiempo entre la visualización y la
meditación mantra de cada chakra.

A medida que desarrollas la intensidad de tu práctica, medita en la visualización tanto

como puedas y cuando te canses de la visualización, recurre a la meditación mantra para
ese chakra. El objetivo es desarrollar su concentración en el chakra mientras retiene la
lucidez y la conciencia de la mente.

3. Postura

No puedo exagerar la importancia de una postura correcta. Hay diez energías vitales en su
cuerpo que afectan todo lo que piensa, habla y hace. La postura correcta lo ayuda a
canalizar estas energías para que allanen el camino para el despertar de la más potente de
todas las energías: la kundalini.

Idealmente, debe estar sentado con las piernas cruzadas, pero si no puede sentarse con las
piernas cruzadas, siéntese cómodamente en una silla. A

,. ,. Anight como una flecha. De todos modos, tu espalda debe estar "‘ - las manos
descansando ligeramente en el cuello, apenas, dobladas <

tu regazo. .

, nU debe seguir siendo como una roca

Durante su mediación, mor <_ sdUncss

Cuanta más quietud juegues <> f también es troe.

viene en tu cuerpo natural ^ avanzado

62
La quietud del cuerpo es un movimiento que se mueve como el yogui. Innecesario y enets, •
en

sacudiendo las piernas o abrazándose. »»

° i.,. ch inc en el minci.

propio como la estabilidad 'comienza a tomar. • V

4. Concentración

Si practica la primera concentración, la impresión de la kundalini es posible con la

concentración. Para ese mattei, la meditación es posible sin supci 101

incluso antes de la meditación La concentración no es meditación.

De hecho, una buena concentración conduce a una buena meditación. La concentración es

el acto de desarrollar el enfoque y la meditación es el arte de retenerlo sin perder el
conocimiento. El éxito en la perforación de los chakras depende de la calidad de tu
meditación. Cuanto mejor sea la calidad de su concentración en un punto, más rápidas y
duraderas serán las

resultados.

5. Regulación de la dieta

Es importante consumir una dieta de acuerdo con el chakra en el que estás meditando.
Atraviesa varios chakras como los peldaños de una escalera y regula tu dieta de acuerdo
con el chakra en el que estás meditando. En cada capítulo sobre los chakras, he especificado
alimentos que son adecuados para cada chakra.

En cualquier caso, evite los alimentos picantes, aceitosos y fritos. Ser vegetariano será de
gran ayuda para su causa porque la comida vegetariana le infunde energía sátvica.

63
CÓMO MEDITAR EN CHAKRAS

Para un practicante determinado y sincero, la perforación de los primeros dos chakras, es

decir, el plexo de la raíz y el sacro, requiere una práctica dedicada de un año cada uno. Los
chakras posteriores necesitan aproximadamente seis meses cada uno. Esto supone que
puede dedicar un promedio de dos horas cada día, cada día del año. Esas dos horas deben
dividirse en dos sesiones de una hora cada una o tres sesiones de cuarenta minutos cada
una.

Su primera reacción puede ser que está muy ocupado y que no puede encontrar dos horas
al día. Puede comenzar con menos, pero la verdad es que los resultados reales solo
provienen de la meditación intensa. Y la meditación intensa requiere un compromiso
inquebrantable. No olvidemos eso El despertar del kundalini es una de las meditaciones
más gratificantes y difíciles.

Estudiamos en la escuela durante seis horas todos los días y lo hacemos durante más de
quince años antes de graduarnos con un título básico que ni siquiera garantiza un trabajo.
Mientras estamos en un trabajo, trabajamos un promedio de ocho a diez horas para ganar
un salario básico al final del mes. Solo tenemos dos o tres semanas de vacaciones en un año.
Un pianista de concierto invierte un promedio de diez mil horas en la práctica antes de
alcanzar la competencia. Sin mencionar que todos los artistas o músicos continúan
practicando a lo largo de sus vidas.

De la misma manera, el despertar de kundalini requiere práctica, esfuerzo, tiempo y

compromiso. No es solo una meditación para sentirse bien; Aquí estás hablando de una
extraordinaria transformación del yo. No solo estás tratando de crear, sino que vas
directamente a la fuente de la creación. Piense en kundalini sadhana como aprender a tocar
el piano o actuar en los Juegos Olímpicos: si desea tener una oportunidad de ganar, debe
esforzarse.

Mi propia experiencia ha sido que si dedicas aproximadamente siete horas al día a la

meditación de chakra de calidad, tendrás tu primera experiencia significativa en seis meses.
En otras palabras, si puede meditar en los chakras como un trabajo a tiempo completo,
tendrá la primera promoción importante dentro de los seis meses. Durante el pico de mi
práctica, meditaba un promedio de veintidós horas diarias.

64
Cuando alcanzas un cierto grado de intensidad, tus procesos de hambre, sueño, hábitos,
mente y pensamiento experimentan una transformación significativa e irreversible.

Como meditador persistente, es importante meditar en un chakra a la vez. Pasa al siguiente

chakra una vez que hayas defendido el primero. ¿Cómo saber si estás listo para meditar en
el próximo chakra? Una vez que haya meditado en un chakra durante un período mínimo
de seis meses (un año en el caso de la raíz y el plexo sacro) y experimente sensaciones
profundas cada vez que medite en el chakra, estará listo para pasar al siguiente. La rapidez
con que llegue a la siguiente etapa depende de cuán intenso sea el esfuerzo que realice.

A todos los efectos prácticos, supongamos que meditará solo dos horas al día. Así es como
puede verse su sesión:

1. Cinco minutos de respiración profunda para normalizar su respiración.

2. Diez minutos de meditación en el chakra de la frente para normalizar sus energías.

3. Cuarenta minutos de meditación en el chakra de tu enfoque principal.

4. Cinco minutos de respiración profunda nuevamente para relajar su cuerpo.

Con respecto al tercer punto, si te sientes cansado durante esos cuarenta minutos, puedes
alternar entre visualizar el color del chakra y meditar en su sílaba semilla. A medida que
avanza en el camino, gradualmente, podría mantener una especie de conciencia meditativa
todo el tiempo. Mientras se baña, conduce, come, etc., simplemente puede meditar con
atención plena. Esto crea un ritmo en la mente t | ic. El ruido se convierte en música
entonces.

Medita solo seis días, incluso la semana, tomando un descanso de un día. Un buen descanso
refresca tu mente. Trv para comenzar tu meditación al mismo tiempo incluso 'dav. Durante
la meditación chakra, si puedes evitar el alcohol u otras sustancias intoxicantes, será mucho
mejor. Esto se debe a que, aunque a corto plazo, aunque pueden ser reales, te ayudo a
meditar mejor, son depresivos y afectarán tu capacidad de visualizar y concentrarte bien a
medio y largo plazo.

65
Un discípulo devoto aprendió meditación de su maestro. No importa cuánto lo intentó,
simplemente no pudo concentrarse al principio. Sin embargo, un día experimentó una
profunda absorción durante su meditación.

"Guruji", dijo alegremente, "hoy mi meditación fue increíble".

"No te preocupes", respondió el gurú en un tono de hecho, "esto pasará. Solo mantén el
rumbo.

"Pero creo que lo tengo resuelto ahora".

"Este sentimiento también pasará", dijo el maestro y se ocupó de sus asuntos.

El discípulo pensó que era extraño que su gurú no lo animara ni apreciara su progreso. Su
meditación fue muy bien durante otros días y justo cuando pensó que realmente estaba
progresando, comenzó a sentirse inquieto y distraído nuevamente. Cuanto más lo
intentaba, peor era su meditación.

Muy consternado, se acercó a su gurú de nuevo.

"Guruji", dijo desanimado, "no he podido meditar en absoluto. Simplemente no puedo

concentrarme ".

"No te pongas;" el maestro dijo suavemente, "esto pasará.

Solo mantente en curso.

"Pero creo que lo he perdido por completo".

"Este sentimiento también pasará", respondió el chicle. "Sigue meditando".

66
Cuando te embarcas en el camino del despertar de la kundalini, en algunos días puedes
sentir grandes sensaciones, puedes sentir que ya has hecho un progreso notable. No dejes
que te alude. Si antes de dedicar el tiempo requerido, siente que está listo para meditar en
el próximo chakra, casi siempre se equivocará. Es absolutamente necesario desarrollar
consistencia en la calidad de su concentración.

Algunos días, sentirás que simplemente no puedes meditar, que toda esta meditación Y no
todo es para ti. No te desanimes. Solo medita un poco más. No te rindas. Nadie ha
aprendido nada renunciando. Continúa meditando con resolución y conciencia y la
kundalini perforará el chakra. No hay otra manera.

Comience desde el chakra raíz y siga progresando paso a paso. Incluso * cuando alcances
un hito, desbloquearás un aspecto divino que ni siquiera sabías que existía en ti. Esta
transformación gradual te transforma en una nueva persona, en una mejor persona a
medida que continúas descubriendo cosas nuevas sobre ti.

Quizás se pregunte si puede usar las energías recién descubiertas de los chakras para tener
mejores relaciones, trabajos, rendimiento, estado de ánimo, etc. La respuesta es sí. No
significa que si no sabes hablar chino, comenzarás a hablarlo. Simplemente significa que
obtener una cohesión notable, la pureza de su pensamiento y la claridad en su mente lo
ayudarán a alcanzar sus objetivos más rápido que cualquier otro enfoque.

Con cada paso que das en el camino de kundalini sadhana, desbloqueas un nuevo nivel de
tu conciencia. La claridad de su pensamiento comienza a mejorar notablemente. Su
memoria mejora y surge una quietud inexplicable en el cuerpo. Te sientes más castigado, te
resulta difícil reaccionar ante las críticas de los demás y comienzas a mantener una
conciencia sin ser afectado por lo que sucede a tu alrededor. Empiezas a ver que tus
pensamientos han comenzado a manifestarse en la vida real, comienzan a materializarse.

Puede atraer sus objetos deseados con mayor facilidad. Su sentido de individualidad
comienza a encontrar su lugar en su vida, estilo de vida y vida. Usted y todos los que lo
rodean notan un cambio positivo definitivo en usted. Tus imperfecciones ya no son como el
pulgar frente a tu

67
El ojo de Kundalini 103 bloquea su visión del sol brillante o la luna gloriosa, en cambio, se
vuelven como las nubes temporales que se disipan por sí mismas. Incluso tus
imperfecciones, como las estrellas diminutas y centelleantes, añaden belleza al universo de
tu existencia.

undalini, después de haber bebido el néctar de sahasrara, el loto de los mil pétalos, ha caído
al nivel más grosero; Ese es el chakra raíz. En la base de la columna vertebral, se llama
chakra muladhara. El despertar de la kundalini comienza con la perforación de este chakra.

"Inulddhdrdmbujdrudhd

pancavaktrasthisamsthita, anku ^ adipraharana varadadinisevita.

mudgaudandsaktacitta sakinyambasvarupini ".

(Lalita Sahasranama, 106)

EL SIGNIFICADO LITERAL

Basado en el chakra raíz está el devi con cinco caras. Este devi también está situado en los
huesos. Ella sostiene un aguijón y un gesto con la mano benedictoria. Le encanta la comida
preparada con lentejas y se llama Sakini.

El significado esotérico

68
El devi de cinco caras no es una forma real con cinco caras. En cambio, se refiere a los
aspectos más importantes de su vida, su cuerpo y su vida. Tenemos cinco órganos
conativos con los que realiza acciones. Estos órganos son: manos, dos pies, boca, genitales y
ano. Tenemos cinco órganos cognitivos u órganos sensoriales, como se les llama. Estos
órganos cognitivos son: ojo, automóvil, nariz, lengua y piel. Estamos compuestos de cinco
elementos, a saber, tierra, agua, fuego, aire y espacio. Estos son elementos groseros. Tienen
una existencia física y un arco visible para la víspera desnuda.

Los elementos brutos representan el plano más bajo de la existencia. Incluso los animales
tienen todo lo anterior. Entonces, ¿qué nos hace diferentes a los animales? Intelecto e
inteligencia. Tenemos el tipo de inteligencia que los animales no tienen. Podemos
mejorarnos, enriqueciendo así a la sociedad y al mundo en general.

La energía en este chakra no solo reside allí. En el versículo anterior, la siguiente palabra es
nstbi-saiHStbitn, también se encuentra en tus huesos. Y aquí está el verdadero significado
oculto. Meditar sobre el chakra muladbara mejora la salud de tus huesos.

Devi en este chakra está sosteniendo un ankushy un aguijón. Un aguijón es un implemento

puntiagudo que se usa para controlar elefantes en general. Una vez vi a un mahout
controlar a un elefante rebelde sin esfuerzo. Simplemente colocó el gancho en su oreja
grande y usó la punta en su cuello. Inmediatamente el elefante se sentó. Como muladbara
es uno de los primeros chakras en los que meditar, su desafío de mantenerse concentrado
será tan grande como un elefante; será casi como domesticar al elefante. No necesitas
sentirte frustrado o luchar con él, porque te atropellará. Simplemente necesita usar el
aguijón de la atención plena y la determinación y seguir adelante.

El universo siempre hace wav para el que es positivo y determinado. Si no te rindes, todos
los obstáculos se rinden. Por lo tanto, el devi está sosteniendo una mano en la bendición.

A Devi le gusta el mudgaiidana, sopa de frijoles y arroz. Mudga se refiere específicamente a

las lentejas conocidas como gramo negro o lenteja negra (latín: Phaseolus mungo o Vifjna
inungo). También hay un significado oculto en esta divulgación: durante los seis meses que
meditas en el chakra raíz, debes regular tu dieta para que tenga más frijoles y arroz. Evita
los alimentos grasos ya que te retrasan en sadhana al hacerte letargo ic. Una cucharada de
mantequilla o manteca está bien, pero no hay alimentos fritos.

69
El dominio sobre el chakra muladhara te otorga buena salud. En particular, es bueno para
los huesos. Desarrollas una mayor sensibilidad a los cinco elementos sutiles del sonido, el
tacto, el gusto, la forma y el olfato. Uno de los primeros signos de dominio del chakra
muladhara es una disminución saludable del apetito; cantidades menores comienzan a ser
suficientes porque ahora procesa todos los elementos brutos mucho mejor que antes.

Con sentidos intensificados, experimentas todo con mayor intensidad "y desarrollas un
cierto grado de sensibilidad" hacia todo ser sensible, el sello distintivo de una persona
espiritual.

prolongaba la meditación sobre el chakra muladhara, y se sentía más ligero. El peso de los
deseos carnales y los esfuerzos comienzan a ser difusos y dan forma a un sentimiento de
bienestar y paz.

La ciencia es tranquila sobre el color de este chakra, pero la fuente de donde obtuve este
sadhana no lo es. El ° r de este chakia es naranja, naranja vibrante. El nombre de Devi es
Sakini y, por lo tanto, la sílaba semilla de esta cia'ra se convierte en SAiM (se pronuncia más
como "cantado" con un so g al final. Solo su gurú puede revelar la pronunciación exacta).
Soy muy consciente de que los textos tradicionales establecen que la sílaba semilla es LAM
para este chakra.

Aquí, quisiera reiterar que los secretos cdsadhatia se encuentran en los libros. En última
instancia, más que las sílabas, es la calidad de visualización la que marca la diferencia.

EL PLEXO SACRAL

SVADHISHTHANA CHAKRA

El punto de sus genitales es el plexo sacro, svadhishthana chakra, la morada original de

Kundalini.

Va ‘svadhisthanambujagata caturvaktramanohara, sulddyayudhasampanna

pitavarnd’tigarvita.

70
medonistha madhuprita bandhinyadisamanvita, dadhyannasaktahrdaya kakimrupadharini
".

(Lalita Sahasranama, 104-105)

EL SIGNIFICADO LITERAL

El devi en el chakra svadishtbana tiene cuatro caras. Ella es de color amarillo y está
sosteniendo una espiga. Está situada en la grasa corporal, le gusta la miel y está rodeada
por Bandhinya y otras energías acompañantes. A la devi le gustan las victuals con yogurt y
su nombre es Kakini

El significado esotérico

De una hormiga a un elefante, cualquier cosa con conciencia tiene dos cosas en común sin
falla: el deseo de vivir

y el deseo de copular. De hecho, es injusto llamarlos deseos. No son deseos sino dos
principios fundamentales de la evolución, de la naturaleza. Así es como la naturaleza ha
crecido, así es como las especies han evolucionado y progresado. Hay un apego natural, un
apego a la vida que proviene de nuestro deseo de vivir. Queremos vivir para siempre y
queremos ser felices en nuestra vida y actividades.

Para sentir esa felicidad, nos aferramos constantemente a todo lo que construimos o
adquirimos. No queremos perder nuestra riqueza o nuestros seres queridos. No queremos
ningún sufrimiento. Pero no es posible crecer sin soltar. Cualquier cosa que deseamos
alcanzar, tenemos que renunciar a algo a cambio. Renunciamos a nuestra infancia para ser
jóvenes. Sacrificamos nuestro tiempo para alcanzar nuestras metas. Cuanto más podamos
soltar, más podremos lograr. Y esto lleva al segundo deseo.

El deseo de copular, la necesidad de una unión sexual en su núcleo es la emoción más

liberadora. Un hombre y una mujer se quitan sus cubiertas; se desnudan el uno al otro. No
hay pretensiones, no hay artificialidad. En ese momento de clímax, no hay ego, no hay
apego. Se trata de dejar ir. Aunque están unidos física y emocionalmente, ambos se han
rendido para experimentar uno de los placeres más divinos: el orgasmo.

71
No es posible alcanzar un orgasmo si tienes inhibiciones, si tienes miedos. Y no importa
cuánto te resistas o te detengas, la naturaleza impulsa a cada entidad viviente hacia una
unión sexual. Fuera de nuestro ego y condicionado

creencias, podemos etiquetarlo como bueno o malo, sagrado o sacrílego, pero la naturaleza
sabe que es solo al soltar que experimentas la mayor liberación, que creces y ayudas a que
la naturaleza crezca.

cSva "significa uno mismo y Qadhisthana} significa lugar. Svadbisthana o el plexo sacro se
refiere a la morada normal y natural de kundalini. Este chakra se encuentra en el punto de
los genitales. Es a partir de aquí que expresamos nuestra energía sexual; procrear y derivar
el placer del sexo.

Kundalini, sin embargo, ha descendido al chakra más bajo porque ha bebido el néctar de
sahasrarci ^ los mil pétalos de loto en nuestro cerebro. No se puede experimentar placer, ni
siquiera placer sexual, en ausencia de un cerebro. Instruye, conduce, controla y
experimenta todos los placeres. Por lo tanto, tanto nuestro cerebro como nuestra energía
sacra deben estar en armonía para experimentar cualquier placer sexual. Una persona con
muerte cerebral no puede despertarse, por ejemplo.

La necesidad de placer sexual es tan innata y grande en cada individuo que, si bien es
nuestro fluido creativo, a menudo también es la causa de nuestro gran perfil. Nos hace
aferrarnos a nuestro compañero. Queremos una especie de exclusividad; queremos ser
dueños de ellos y moldearlos de la manera que más nos convenga. En ese deseo de
exclusividad, surgen emociones de celos, odio y envidia. Perdemos el control de nosotros
mismos. Lo bueno en nosotros se cubre como las nubes cubren el sol.

Los textos clásicos afirman que debido a que el kundalini bebió el néctar del chakra
sabasrara, perdió el control de sí mismo y bajó hasta mttladharci, incluso resbalándose

72
abajo de su propio lugar. Muladhara también significa la base fundamental, la base
absoluta. Esto representa la realidad de nuestro mundo donde tener sexo es simplemente
una cuestión de lujuria para la mayoría de las personas. Olvidando la potencia de este
poder creativo, nuestra sociedad moderna ha reducido esta unión a un mero acto en el que
cada vez más personas buscan más sexo fuera de sus relaciones. Ya no consideramos
aprovechar esta energía creativa para experimentar una unión en todos los niveles: físico,
emocional y espiritual. En cambio, la mayoría de nosotros estamos contentos con solo el
aspecto físico; están felices de ir y venir, si entiendes lo que quiero decir.

Sin embargo, no se les debe culpar, porque aún no han experimentado la unión completa,
una reunión de los cuerpos, las mentes y las almas, en conjunto al mismo nivel. No se
enseña en ninguna escuela. El sexo es un acto privado, la unidad no lo es. Es una dimensión
cósmica.

Aquí es donde entran en juego la kundalini y el plexo sacro. Lolita Sahasranama afirma que
hay un devi de cuatro caras que preside este chakra. En realidad, este devi representa
cuatro aspectos de la sexualidad y cuatro aspectos de la mente humana.

CUATRO ASPECTOS DE SEXUALIDAD

El sexo no es solo un acto físico. De hecho, la mayor parte del placer sexual es un acto
cerebral: ocurre en el cerebro. Ya sea que el sexo esté en la mente, en palabras o en la
fisicalidad real, no todos lo hacen de la misma manera. La manera en que

realiza una unión sexual y la satisfacción posterior que derivas del sexo depende de dónde
te encuentres en la escalera espiritual.

Los textos tántricos, como Nitya Tantra, Kubjika Tantra, Kularnava Tantra, Mahanirvana
Tantra, clasifican a todos los hombres en tres segmentos según sus temperamentos. Ellos
son: divya (divina), vira (valiente) y pashu (animal). Sin embargo, cuando se trata de
sexualidad, también hay un cuarto temperamento, llamado manushya bhava (sentimiento
humano). Cualquier acto sexual generalmente se realiza en una de estas cuatro tendencias
de divino, guerrero, humano o animal.

El camino animal

73
De la palabra sánscrita ipaash \ que significa cadena o grillete, viene la palabra pashu, un
animal. El que está encadenado a cualquier hábito, pensamiento o deseo es un pashu. Para
un animal, el sexo no es una necesidad emocional sino un deseo carnal básico, una
necesidad biológica pura. Un hombre que disfruta de la unión sexual en el pashu bhava será
duro y violento en su acto.

La forma animal no tiene que ver con los sentimientos de la pareja. Es simplemente una
cuestión de saciar su lujuria. Para un hombre (o una mujer) en el sentimiento animal,
pueden dormir casi con cualquiera. No tienen que estar enamorados, no necesitan sentir
amor. Al igual que un perro felizmente tomará un pedazo de pan de cualquier persona, un
animal sexual solo está buscando un pedazo de carne.

Se extinguirán tan hábilmente en un burdel como con su compañero. La base de esta

relación es solo la satisfacción sexual. Los animales simplemente buscan una vía para
calmar su sed sexual; Pueden beber de cualquier estanque. Un ser humano con tendencias
similares es el oipashu equivalente. Él o ella solo tiene que llegar al clímax
independientemente de quién sea la pareja. Y al hacerlo, no le importará lastimar a la otra
persona, física o emocionalmente.

El camino humano

La palabra manushya significa alguien que toma asbya (refugio) en manas (mente o
corazón). Un paso por encima de pashu es el manushya bhava, el sentimiento humano. Si
bien los animales también muestran emociones, somos mucho más evolucionados y
complejos. En la forma humana, necesitas sentir amor por la otra persona y necesitas
sentirte amado antes de poder pensar en acostarte con ellos.

Lo satisfecho que se sienta depende de una miríada de sentimientos y sentimientos,

incluidos el amor, el vínculo, el apego y un sentido de pertenencia. No miras a la otra
persona como una salida para tu lujuria. En cambio, deseas amarlos y estar con ellos. Desea
hacer una diferencia en su vida y a cambio. Anhelas su atención. Deseas ser amado de
regreso, anhelas la reciprocidad. Esto te da un sentido de pertenencia y apego. Usted quiere
ser todo para ellos y viceversa también.

Nuestros instintos animales son tan innatos en nosotros que para la mayoría es difícil amar
solo en manushya bhava. La mayoría de nosotros alternamos entre el camino animal y el
humano. A veces, cuando los instintos animales se hacen cargo,

74
uno puede ser muy duro durante una relación sexual. Al igual que los animales miran a una
pareja de apareamiento en celo, la mayoría de los hombres simplemente pueden evaluar a
otra mujer lascivamente sin sentir una pizca de amor por ella.

No importa con cuántas personas nos acostamos, no somos animales después de todo.
Somos humanos y, por lo tanto, nunca podemos sentir esa sensación de plenitud y
satisfacción solo con la intimidad física. En algún lugar, nuestro La sed emocional y
espiritual es mucho mayor que nuestro apetito sexual porque somos seres espirituales. Por
lo tanto, cuando nos elevamos por encima de nuestras tendencias animalistas, observamos
y exigimos sexo en la forma humana.

En tal estado mental, en manushya bhava, la unión sexual apaga también nuestra sed
emocional y sentimental. Cumple nuestro gran y profundo deseo de compañía y unión.

El camino del guerrero

Vira Bhava es el sentimiento de un guerrero. En Rudrayamalam, vira se define como un

adepto tántrico que está solo un paso por debajo de divya bhava, divinidad. En Rig Veda,
una vira es un término dado a la progenie. El que puede someter a los enemigos es un vira
pero, sobre todo, el que aprovecha su fluido creativo (yirya) es el vira.

El fluido creativo se refiere al fluido reproductivo en hombres y mujeres, el fluido que hace
que los hombres sean viriles y las mujeres fértiles. En vira bhava, uno de los dos socios es
siempre dominante. La unión sexual en este bhava sirve a

doble propósito Primero, el compañero dominante siente una sensación de victoria. Como
un guerrero, cuanto más tienen el control, más gratificante es para ellos. En segundo lugar,
se sienten eufóricos al ganarse a su pareja con una muestra de su fuerza física y resistencia.

A diferencia de la forma humana, un guerrero tiene un mayor sentido de desapego. Para él,
la unión sexual es parte de la vida, un aspecto de su sadhana. Al igual que un guerrero se
siente protector con su rey, el que está en vira bhava se siente protector con su compañero.
Este sentido de protección no debe confundirse con la posesión. Un guerrero protege del
sentido del deber y no del apego.

75
La unión sexual de un animal no dura más que unas pocas decenas de segundos. Un
humano puede durar unos minutos, pero el que está en vira bhava obtiene satisfacción solo
al prolongar la duración de su unión física. A diferencia de la forma animal, vira bhava no se
trata solo de saciar la lujuria, y a diferencia de la forma humana, no está fuera de un
profundo impulso de pertenencia. Vira bhava se trata de estar ahí para la otra persona
como su fuerza y apoyo. Se trata de ser el único en el que pueden confiar para obtener
seguridad.

La etapa final en la conciencia sexual es el camino divino. El animal quiere matar, el

humano quiere poseer, el guerrero quiere proteger, pero lo divino lo libera todo.

El camino divino

Krishna se sentaría a orillas del río azul medianoche, Yamuna. Con los rayos de luna
cayendo suavemente sobre su sereno semblante, en los árboles, en el río, todo se iluminaría
suavemente como el amor. El amor es una emoción suave, una expresión gentil.
Comenzaría a tocar su flauta. El golpe divino de sus labios puros haría que una flauta hueca
sonara más melifluo. La música de la vida cobraría vida y el amor bailaría a su ritmo
enviando todo / 70 / w en trance.

Dejando atrás sus hogares, maridos, hijos, ganado y pertenencias, vendrían corriendo a
Krishna. Lo que sea que estuvieran haciendo, simplemente lo dejarían caer y seguirían el
sonido hipnótico de la flauta. Querían dar todo lo que tenían a Krishna. El ^ o ^ w lo ungiría
con pasta de sándalo, algunos lo guirnalrían con flores frescas y le ofrecerían hojas de betel.
Algunos yjopis presionarían sus piernas mientras que otros peinarían suavemente su
cabello. Ellos admirarían su flauta porque Krishna siempre la mantenía cerca, porque él
tocaba su flauta con sus labios. Le preguntaron a la flauta que qué buen karma hizo que se
convirtiera en la flauta de Krishna.

"Me vacié", dijo la flauta. "No guardo nada, no me aferro. Me he rendido por completo y
simplemente me dejo jugar cuando él lo desee. Nunca hablo, solo él habla a través de mí ".

Las gopis, como la flauta, se habían rendido por completo a la voluntad de Krishna. No
había celos, ni envidia entre ellos. No había apego porque estaban allí para servir a Krishna
y no para poseerlo. No era el pashu (lujuria apagada), manushya (posesividad) o die vim
bhava (protector), era el divya bhava (libertad).

76
Divya bhava ^ el temperamento divino, es la etapa final en la evolución de la conciencia
sexual. Para quien opera en dwya bhava participar en un acto sexual es solo una extensión,
una expresión de amor. Krishna ejemplificó este bhava con las gopis.

A medida que avanzas en el camino del despertar de la kundalini, aprendes a canalizar tu

energía sexual. Te conviertes en un donante. No tienes demandas y tu alegría solo viene de
dar todo tu amor y alegría a la otra persona. Ofreces tu cuerpo, mente y alma en divya
bhava. Una unión sexual no es satisfacer cualquier impulso personal, sino unirnos en el
amor a todos los niveles.

Solo tres tipos de personas experimentan divya bhava en una unión sexual. Primero está la
persona completamente desinteresada que simplemente está desempeñando el papel de
donante con la mayor compasión y cuidado. Tal persona, cuando hace el amor, solo se
preocupa por completar a su pareja. Su propia satisfacción y alegría proviene de dar amor y
seguridad a la otra persona. Al igual que Krishna, su amor es el más puro, sin ningún apego.

El segundo es alguien que se ha rendido totalmente en lo ve. Esta persona ya no tiene

preferencias personales, no hay una agenda personal. Él o ella ha colocado a la otra persona
en el altar de su corazón. Esta persona está en una unión sexual porque quieren ofrecer
completamente cada onza de lo que tengan. Al igual que ^ opir, quieren servir y ser la
fuerza de la otra persona. Una vez que las gopis tomaron a Krishna como su amante divino,
ellos

entregado incondicionalmente. Esta rendición es una forma sublime de bhakti.

El tercer tipo de persona que puede hacer el amor en un divya bhava es un adepto tántrico.
Completamente desapegado y sin deseo de prolongar la unión sexual, un yogui quiere
llenar a su consorte con energía divina 'para que pueda experimentar una profunda
sensación de unidad incluso mucho después del abrazo sexual. Es una resaca espiritual.
Shiva se une con Shakti en este divya bhava.

En divya bhava., Los límites entre hombres y mujeres se desdibujan antes de desaparecer
por completo. No parece que estés haciendo el amor con otra persona. En cambio, siente
que estás con tu propia extensión, tu espejo, tu contraparte. Un hombre está explorando su
propio lado femenino en una mujer y una mujer está explorando su propio aspecto
masculino, el cerebro derecho está en contacto con el cerebro izquierdo, la creatividad está
ganando unidad con la lógica. Es la mente mirándose a sí misma.

77
El devi de cuatro caras en el plexo sacro también se refiere a los cuatro aspectos de la
mente. Mucho sucede en nuestra mente desde el momento en que surge un pensamiento
hasta el momento en que realmente actuamos sobre él. No importa cuán impulsiva sea una
acción, invariablemente pasa por cuatro fases. Estas cuatro fases son los cuatro aspectos de
nuestra mente.

LOS CUATRO ASPECTOS DE LA MENTE

Los cuatro aspectos de la mente humana se conocen colectivamente como el chatush-

anatahkarana, los cuatro asientos de los pensamientos.

y sentimientos Ellos son: manas (mente), buddhi (inteligencia), citta (conciencia),

ahamakara. (concepción de la individualidad).

Cualquier deseo o pensamiento surge primero en nuestra mente. Si no hacemos nada al

respecto, el pensamiento termina allí mismo. Esta es la vida útil de un pensamiento. Pero, si
no podemos dejar ir ese pensamiento, se pasa a nuestra conciencia. Comenzamos a
deliberar y reflexionar sobre el pensamiento, reflexionando sobre sus pros y sus contras,
sus beneficios y costos. Sin embargo, la conciencia no puede tomar una decisión por sí sola.
Una vez que hemos terminado con la deliberación, el pensamiento pasa al tercer aspecto de
nuestra mente, es decir, la inteligencia.

La inteligencia toma la decisión final si vamos a seguir nuestros pensamientos o no. Si

decidimos convertir nuestro pensamiento en nuestra realidad, se pasa al ego, nuestro
sentido de la existencia individual. Nuestro ego nos impulsa a crear y proteger nuestra
individualidad. Nos impide experimentar la unión divina porque el ego siempre es
inseguro. Nos separa de lo que nos rodea. El ego quiere control y carga, tiene miedo de
rendirse. Cuando nos lastiman las acciones de alguien, es nuestro ego el que se lastima. La
unión sexual es uno de los sentimientos más gratificantes porque requiere que abandones
completamente tu ego.

Nuestra sexualidad, conducta sexual y pensamientos sexuales, todo lo cual se puede

controlar meditando en el chakra svadishthana, tiene un impacto directo e inmediato en su
estado mental y de conciencia.

El devi que sostiene un pico alienta al buscador a construir

78
concentración en un punto en este chakra. Bandhini y otros dispositivos asistentes se
refieren a los bandbas, candados, practicados en yoga para aumentar su práctica de
meditación en chakras. No se requieren bandbas y, personalmente, no los hago. Siempre
me he centrado en la meditación pura.

Este devi está establecido en la grasa corporal y le gusta la miel y la comida con yogurt.
Significa que mientras practicas la meditación en este chakra, debes regular tu dieta para
incluir más miel y yogurt. Meditar en este chakra tiene una influencia positiva en todas las
dolencias físicas relacionadas con la grasa corporal, incluidos los problemas con el
colesterol y las obstrucciones en las arterias.

El nombre de Davi de dais chakra es Kakini y la sílaba de la semilla muere se convierte en

KAM.

EL PLEXO SOLAR

MANI PUR A CHAKRA

En tu ombligo está el plexo solar, el chakra manipura.

“Manipurabjanilaya vadanatrayasamyuta, vajradikayudhopeta damaryadibhira vrta.

raktavarna mamsanistha gudannapritamanasa, samastabhaktasukhada

lakinyambasyarupini ".

(Lalita Sahasranama, 102-103)

EL SIGNIFICADO LITERAL

Un devi de tres caras está situado en el chakra manipura. Ella está sosteniendo un rayo y
está rodeada por Daman y otras energías compañeras. Ella es de color rojo y está situada
en tu carne. Le encanta el guda, el muscovado, (un terrón de azúcar moreno hecho al hervir
jugo de caña de azúcar). Ella otorga todas las formas de consuelo a los devotos y asume la
forma de devi Lakini.

79
El significado esotérico

[tna chakia está en el punto de su ombligo, el J nr central de su vientre. 1 el devi de tres

caras se refiere a, C ^ <> s ^} ns a saber, vatn (viento), pitta (bilis) y kapha

1 ct> ni). Exeiyone tiene una tendencia natural hacia el humor de Gran Bretaña. Algunos
son más rata, otros pitta y

c kapha ^ mientras que muchos se mezclan. Estados de Avurveda esa causa del 95 por
ciento de las enfermedades en el cuerpo humano puede relacionarse con el estómago.
Meditar en el ttianipHHi chakra apacigua a los tres tiosbas.

r devi también se refiere a los tres tipos

(Jod procesas. Las Escrituras clasifican tales alimentos en

(con comida llena de bondad), rajastc

XX que abusa de la pasión) y tantoic (alimento que aumenta la agresión). La regulación de

la dieta es particularmente importante al meditar en el chakra del ombligo.

El calor corporal, uno de los factores más importantes en la salud piisteal, está
directamente regulado por el luattipurn.

<ia ’^ T’l iptuies afirma que el calor primero quema los alimentos en la máquina, si no está
regulado, comienza a afectar el sistema digestivo y la persona sufre de úlceras estomacales,
isótodos hepáticos o estreñimiento. Si no le proporciona a su cuerpo comida moie para
digerir y su cuerpo sufre de un exceso de calor, entonces su boca se reseca, sus labios se
agrietan y puede sufrir presión arterial alta.

El devi está sosteniendo un rayo, al igual que punzadas de ningei, experimentas

sensaciones en este chakra como si fuera un relámpago. Inicialmente, vienen y se van. A

80
etapas posteriores, comienzan a asentarse y experimentas sensaciones constantes en el
chakra.

El dispositivo auxiliar se refiere a las siete cualidades auspiciosas que desarrollas en ti

mismo. Los siete dispositivos son Damari, Mangala, Pingala, Dhanya, Bhadrika, Ulka y
Siddha; se refieren a una voz hipnótica profunda, buena suerte, hermosa piel radiante,
buena comida, conducta noble, luz y éxito, respectivamente.

Curiosamente, el chakra manipura tiene una relación profunda con las facultades intuitivas
e instintivas de la mente. He observado en numerosas ocasiones que meditar sobre la
manipulación puede agudizar su intuición. La unión del chakra manipura con el instinto
puede tener sus raíces en el hecho de que en el útero estás conectado al cordón umbilical
desde tu ombligo. Esta es la raíz de tu existencia; cualquier aprendizaje mientras estás en el
útero, cualquier alimento para el cuerpo es a través de tu ombligo. Entonces, tus primeros
instintos tienen una conexión sólida con tu chakra manipura.

A la par con el agya chakra (plexo de la frente), la manipura es el chakra más importante en
el despertar de la kundalini. A medida que logras el siddhi de manipura, puedes regular el
calor de tu cuerpo y, por lo tanto, mantener una mejor salud. Otro efecto notable es el brillo
de la piel. Un buen sadhaka emite un brillo suave y un resplandor al dominar este chakra.
Meditar en el chakra manipura también ayuda a la salud muscular.

Un sadhaka sincero que continúa perfeccionando su meditación en su chakra nunca se ve

perturbado por largos períodos de hambre o hambre. Es capaz de mantenerse despierto y
ponerse nervioso durante largos períodos incluso comiendo muy poco.

El estómago también es el asiento de tu miedo. Cuando estás en una redada, primero lo

sientes en tu vientre. Nuestros temores nos impiden alcanzar nuestro máximo potencial '.
El dominio de este chakra te da una sensación de calma en situaciones inciertas de la vida.
En ti surge un miedo a la audacia. Quienes se sienten ansiosos y nerviosos en conflictos y
situaciones indeseables pueden beneficiarse mucho al meditar sobre el chakra manipura.

El devi está situado en la carne. Significa que este chakra controla la flexibilidad de tus
músculos y cualquier orden muscular puede corregirse meditando en este chakra. Durante
los períodos de meditación intensa sobre manipura, debes comer más comida sáttvica.

81
El color de este chakra es rojo. El nombre del devi es Lakini y, por lo tanto, la sílaba semilla
se convierte en LAM.

EL PLEXO DEL CORAZÓN

CHAKRA ANAHATA

Justo en el medio de su pecho, a unas pocas pulgadas a la derecha de su corazón está el

chakra anabata.

“Anahatabjanilaya syamabha vadanadvaya, damstrojjvalaksanidlddidhara

rudhirasanisthita. kalardtryddisaktyaughavrta snigdhaudanapriya, mahawrendravarada
rdkinyambasvarupint "

(Lalita Sahasranama, 100-101)

EL SIGNIFICADO LITERAL

Situado en el chakra anabata hay un devi de dos caras de color negro. Ella tiene dientes
brillantes y lleva cuentas de rudrakasba. Ella está presente en la sangre. Está rodeada por
dispositivos asistentes como Kalaratri y le encantan los alimentos suaves y suaves
cocinados con aceite. Ella otorga bendiciones a los valientes y ha asumido la forma de
Rakini.

El significado esotérico

Tenemos dos tomas de todo en la vida. Esto profundamente ‘me molesta los dos aspectos
de la respiración: bueno-malo, ¿verdad? Nk 'truc’false; de emociones: positivas y negativas;

311, opciones ~ sí y no. Las escrituras llaman a esto dualidad, es la semilla de todas las
emociones humanas. Te elevas por encima de él y, yendo automáticamente más allá de
estos estados temporales, alcanzas la orilla de la paz eterna.

82
La mayoría de nosotros estamos totalmente motivados por nuestros sentimientos. No
importa que estemos tranquilos o tranquilos, una sola oleada de ira podría hacernos agitar
en muy poco tiempo. En esa ira, escupimos palabras como una cobra escupe veneno. Da
una liberación a nuestras emociones reprimidas. Nos sentimos bien por un rato y luego nos
sentimos culpables. Y luego recordamos todas las cosas que dijimos que no queríamos
decir. Ahora se impone el sentimiento de remordimiento e impotencia. Afecta nuestra
autoestima. Emociones de odio, celos Ousy, la envidia, la pasión, la tristeza y el
resentimiento no son otra cosa. Nuestras emociones están fuera de control cuando
nuestras acciones no están sincronizadas con nuestros ceros y nuestros sentimientos.
Purificas tu corazón y tus pensamientos se purifican a sí mismos; las acciones se alinean
por su cuenta entonces.

El devi de dos caras reside en el chakra del corazón. Ella representa la dualidad Viviendo en
nuestro mundo, nos vemos obligados a tomar decisiones, todos los días, varias veces en un
día. Nuestro pasado influye en nuestras elecciones en el presente, y nuestras oficinas
actuales determinan el curso de nuestro futuro. Aquel cuya mente y corazón están en
armonía es naturalmente más decisivo e intuitivo. Tal persona es capaz de tomar
decisiones y seguir adelante. Provoca una especie de valentía.

Meditar en el chakra del corazón afecta una profunda sincronización entre tu mente y tu
corazón. A medida que avanza en este chakra, no solo comienza a experimentar cierta
calma entre todos los aspectos positivos y negativos, sino que también da un salto notable
al llegar a las decisiones. Sus talentos se destacan y puede cumplir con sus elecciones con
convicción. Puede ver sus planes a través.

La mayoría de las personas son indecisas debido a dos razones: o temen el futuro o no
pueden evaluar el impacto de su decisión con convicción. Un buen sadhaka ^ después de
haber dominado iHcinipttm, puede examinar sus miedos sin sentirse ansioso. Y con el
dominio sobre este chakra, obtienes la capacidad de tomar decisiones y actuar.

Los dientes brillantes del devi en el chakra del corazón indican que al meditar en este
chakra puedes masticar adecuadamente tus decisiones. Aceptas tanto lo bueno como lo
indeseable con igual indiferencia. Los dientes del devi están documentados
específicamente como brillantes, lo que significa que mantienes una disposición más
brillante y feliz entre los negativos y la vida positiva te guía. Ya no te enfurruñas ni te
escondes.

83
Los tikshcwnala, cuentas de aksh, no se refieren a rudrakasha sino a las cincuenta letras del
alfabeto sánscrito que comienzan desde ca 'y terminan con' ksh '. Cualquier palabra alguna
vez

ofrecido, agradable o no, crítico o elogioso, solo se puede formar a partir de una
combinación de estas cincuenta letras en los alfabetos. Si puede permanecer indiferente a
las opiniones de los demás al pensar que no son más que unir letras del alfabeto y ofrecerle
una guirnalda, la mayoría de sus reacciones desaparecerán. Esto solo se puede hacer con
un cierto sentido de atención plena, así como con la quietud de las energías en el cuerpo.
Cuando sus energías se mantienen quietas, los demás no pueden provocarlo y si no pueden
provocarlo, tiene tiempo para pensar y elegir sus respuestas verbales y mentales, tanto
internas como externas.

El devi está situado en la sangre. Significa que al meditar en el chakra anahata puede
corregir los trastornos de la sangre.

El devi está rodeado por Kalaratri y otras cuatro formas de energías. Sus nombres son
Raktadantika, Bhramari, Shakambhari y Durga. Sin embargo, aquí Kalaratri se refiere a un
período especial de nueve noches. Este período se produce una vez al año y, según el
calendario lunar, comienza desde el mes de magha desde el sexto día de la luna menguante
hasta la noche anterior a la luna nueva. El mes de niagba viene en el mes de enero 'según el
calendario gregoriano. Durante estas nueve noches, meditar en este chakra durante cuatro
horas durante el día y durante cuatro horas por la noche tiene resultados notables. Uno
debe seguir una dieta sin gluten durante esos nueve días.

Lo primero que notas cuando meditas en este chakra es una sensación de ecuanimidad. Te
vuelves mas

conectado a tierra y obtener un mejor control sobre sus emociones. Cuando continúas
trabajando hacia el siddhi de este chakra, varias fuerzas de la naturaleza comienzan a
trabajar contigo para ayudarte a materializar tus drcams. Su capacidad para tomar
decisiones intuitivas alcanza un nivel completamente nuevo.

El otro beneficio de meditar en el chakra anahata es que experimentas una cierta

purificación, tanto física como emocional, que tiene lugar en ti. La calidad de su sangre
mejora y usted se siente más positivo. Sus reacciones impulsivas o desagradables se
vuelven suaves y mentales.

84
El practicante experimenta una oleada de nuevo coraje en su propio ser. El nombre del devi
es Rakini. El color es negro y el sonido que lo acompaña es RAM.

En los textos tradicionales, el color del chakra del corazón se define como verde. Por
razones desconocidas, alguien conectó con fuerza los siete colores del arcoíris con los siete
colores del chakra. No existe tal conexión real en la realidad. Según Lalita Sabcisrannina, el
color del chakra del corazón es negro.

EL PLEXO DE GARGANTA

VISHUDDHI CHAKRA

justo en el medio de tu garganta, está el chakra vishuddhi.

“Visuddhicakranilayaraktavarna trilocana, khatvangadipraharana vadanaikasamanvita.

payasdrmapriya tvakstha pasulokabhayankarT, amrtddimahasaktisarnvrta dakimsvafi ".

(Lalita Sahasranama, 18-19)

EL SIGNIFICADO LITERAL

Un devi de una cara con tres ojos está situado en el chakra vishuddhi. Su color es el del
sándalo rojo. Ella sostiene El personal místico y le gusta la comida cocinada con arroz,
azúcar y leche. Está situada en la piel y crea susto en el reino animal. Rodeada por Amrita y
otros dispositivos, su nombre es Dakini.

El significado esotérico

Este es uno de los chakras más importantes. Este chakra separa todos los chakras
inferiores de los dos más puros.

85
eso dará a luz una visión increíble y una sabiduría extraordinaria en ti. Vishuddha significa
completamente limpio y purificado. Cada vez que bebemos o comemos algo, se agria en
cuanto se pone debajo de la garganta; El sabor de los alimentos cambia. La garganta es un
contenedor transitorio. No se supone que retenga nada, simplemente pasa.

Se dice que el devi tiene una cara porque ahora te has convertido en la misma persona de
adentro hacia afuera. Este es el resultado de meditar en este chakra. Ganas suficiente fuerza
interior y coraje para no usar diferentes caras, sino simplemente estar absolutamente
cómodo con quién eres, qué eres y dónde estás.

Solo en la descripción de este chakra, se hacen referencias a los ojos del devi. Se llama
Trilochana, de tres ojos. Trilochana es un nombre usado casi exclusivamente para Shiva, el
principal yogui. Una vez que domines el chakra Vishuddbi, solo queda un paso entre la
unión definitiva de kundalini 'msahasrara. Eres casi Shiva, un verdadero yogui oryqgini
como Él, cuando terminas de abrir este chakra.

En una de las leyendas puranic, Shiva tenía el veneno más venenoso en su garganta y desde
entonces se le ha llamado Nilkantha, el que tiene la garganta azul. Algunos han asociado el
color azul con el chakra de la garganta. Aunque nada de esto se enseña en los círculos
internos, los libros continúan tomándose prestados el uno del otro. Menos del uno por
ciento de los buscadores muestran la tenacidad y la determinación de llegar hasta el chakra
de la garganta.

El devi está sosteniendo un khadvanga, un personal místico en poder de Shiva. Esta es una
clara indicación de que experimentarás una gran transformación de pensamiento, energía e
inteligencia al meditar en este chakra. La devi ya no sostiene sus propios implementos, sino
que sostiene los de Shiva. Aquí, la energía está experimentando una profunda
transformación: la energía potencial se está transformando en energía cinética. En los
próximos chakras, el devi no tiene armas en absoluto. Una batalla de auto transformación
se convertirá en el jardín del amor, suavemente iluminado bajo la luna brillante, donde
Shiva y Shakti, Purusa y Prakriti se divertirán de la manera más divina. Los esfuerzos
conducirán a la falta de esfuerzo; los actos se transformarán en fenómenos.

86
Al devi le gusta el payasam, comida cocinada con leche, azúcar y arroz. Durante los días de
meditación intensa sobre este chakra, debe seguir con la leche Mosdy en su dieta. Su dieta
láctea puede incluir todos los productos lácteos. Además, también puedes tener arroz, y
para el azúcar puedes tener cualquier fruta que ames. Se debe evitar el exceso de sal,
especias, frijoles, granos y lentejas.

Meditar en este chakra le dará una piel radiante y solucionará los trastornos de la piel. Los
textos ayurvédicos, especialmente Shranagadhar Samhita, afirman que la piel tiene siete
capas. Meditar en este chakra con la dieta adecuada curará tu piel en los siete niveles.

Se dice que el devi asusta a la pasuloka, el reino animal. Meditar en este chakra te da la
valentía y te haces amigo de todos los animales que te rodean.

Vivía en el bosque, completamente desprotegido entre una multitud de animales salvajes.

Ni una vez fui atacado por ningún animal, ni siquiera un insecto. Una vez que obtienes el
dominio de este chakra, el miedo a la muerte te abandona.

El devi está rodeado por Amrita y otras formas de energía. Hay dieciséis devis en el chakra
como

por Sri Vidyii, la ciencia más pura de la diosa. Ellos son: Kamakarshini, Buddhyakarshini,
Ahamkarakarshini, Shabdakarshini, Sparshakarshini, Rupakarhsini, Rasakar shini,
Gandhakarshini, Chittakarshini, Dharyakarshim, Smrityikarshini, Namakarshini,
Bijakarshini, Atmakar shini, Atmakar shini y Atmakar shini.

Todos los nombres anteriores terminan con un cierto sufijo "karshini". Es una palabra
sánscrita que significa el poder de restricción o, lo que es más importante, el poder del uso
correcto, la sabiduría de la aplicación. Los dieciséis nombres anteriores se refieren al amor,
la inteligencia, la auto conceptualización, el sonido, el tacto, la forma, el gusto, el olfato, la
conciencia, el valor, la memoria, la identidad, el fluido creativo, el cuerpo etéreo y el cuerpo
físico, respectivamente. Después de meditar en los chakras anteriores y para cuando
termines con este, te vuelves extremadamente minúsculo y diligente en todo momento,
ejerces una gran vigilancia para comportarte y pones en uso los dieciséis elementos
anteriores de la manera más fina y correcta.

87
El nombre del devi es Dakini y el sonido que lo acompaña es DAM.

EL PLEXO BROW

AG YA CHAKRA

En tu glabella, entre tus cejas, está el chakra ajjya (o ajna), el plexo de la frente.

“Djnacakrabjanilaya suklavarna sadanand.

majjasamstha hamsavatimukhyasaktisamanvita,

haridrannaikarasika hakinTrupadharinf ".

(Lalita Sahasranama, 107.5-108)

EL SIGNIFICADO LITERAL

Situado en el chakra agya, el plexo entre sus cejas, hay un devi de seis caras de color blanco
puro. Establecida en la médula ósea, es atendida por la energía primaria llamada
Hamsavati. Le gustan los suntuosos alimentos cocinados con un poco de cúrcuma y asume
la forma de Hakini.

El significado esotérico

El devi ya no tiene armas, lo que significa que ahora no hay nada para luchar. El practicante
simplemente

88
tiene que superar el último conjunto de desafíos, que sucederá ahora sin esfuerzo. El blanco
es el color de la paz y el devi tiene seis caras. El estudiante ahora permanece establecido en
paz y las seis caras del devi representan seis cambios profundos por los que pasa cada
criatura viviente; ella representa las seis enfermedades y los seis enemigos internos. Antes
de exponer sobre esto, es importante tener en cuenta que si ha estado realizando la
meditación sinceramente sobre los cinco chakras inferiores, si ha llegado aquí de manera
dedicada, paso a paso, ninguno de los seis aspectos de los cambios , las enfermedades o los
enemigos te pueden mover, atraer, distraer, desviar. Todos simplemente se fusionarán en
ti. Te volverás más grande que ellos.

Los seis cambios son nacimiento, existencia, crecimiento, transformación, decadencia y

desaparición. Las seis enfermedades son hambre, sed, pena, ilusión, vejez y muerte. Los seis
enemigos son pasión, ira, avaricia, apego, orgullo y envidia. Incluso para un yogui, estos
pueden ser desafíos reales. Pueden causar miedo. Pueden incitar al practicante a
involucrarse en mala conducta. Sin embargo, meditar en el agya chakra germina la semilla
de la sabiduría y la quietud en ti.

Empiezas a ver las cosas desde una perspectiva completamente nueva. No significa que ya
no necesite alimentarse o vestirse. Simplemente significa que desarrollas paciencia y
resistencia extraordinarias. Para empezar, mantienes una conciencia constante de la
naturaleza temporal de este mundo. Empiezas a darte cuenta de que tienes un papel más
importante que simplemente alimentar tus propios deseos. Este sentimiento despeja tu
mente. Las olas de felicidad eliminan las emociones negativas.

El servicio desinteresado toma el lugar de los deseos egoístas. Esta nueva limpieza te deja
más satisfecho y contento con mucho menos.

Sus deseos disminuyen mucho, como resultado de lo cual sus necesidades disminuyen
automáticamente. Ya no necesitas mucha atención, riqueza, fama o incluso amor. La
necesidad de aferrarse a alguien o anhelar su tiempo comienza a desaparecer. En esta
etapa, te estás moviendo rápidamente hacia la fuente eterna de dicha dentro de ti, tu viaje
hacia adentro está llegando a su fin. Dominar el agya chakra marca el principio del fin.

Como he mencionado repetidamente, no hay atajos. Si puedes llegar hasta aquí con
persistencia, concentración y dedicación, eres una gema rara, una en diez millones, si no
una en cien millones. Lo único que necesita saber es que si llega a esta etapa, la naturaleza
creará un plan para usted. Te usará como un instrumento para un propósito superior.

89
El devi de este chakra está situado en la médula ósea. Meditar en este chakra puede
ayudarlo a deshacerse de cualquier trastorno físico en la médula ósea. También significa
que la meditación está ahora en tus mismos huesos. Antes tenía que intentar meditar, pero
ahora sucederá sin intentarlo. Ya casi estás allí, listo para descubrir tu estado natural de
paz y felicidad.

El asistente devi se llama Hamsavati. Se refiere a una de las prácticas más profundas que
uno puede hacer en lo Divino sin forma. Cuando inhalas dices ‘hamsa? y cuando exhalas
dices 'soham *. Significa "yo soy eso". No hay mayor comprensión que sentir realmente, en
cada momento de tu vida, que eres lo Divino que estás buscando y que todo y todos los que
te rodean son igual de divinos.

Cuando llegas tan lejos en tu sadhana, ya no te preocupas por los beneficios porque no
sopesas todo en términos de ganancia o pérdida. Has superado esa dualidad hace mucho
tiempo.

Mientras medita en este chakra, consuma alimentos deliciosos pero saludables y es bueno
tener un poco de cúrcuma en sus alimentos salados. El nombre del devi es Hakini y la sílaba
es HAM.

PLEXO DE CORONA

SAHASRARA

UN

En la coronilla de tu cabeza, se extiende el loto más hermoso de mil pétalos, sa-hasrara.

“Sahasradalapadmastha sarvavarnopasobhita, sarvayudhadhara suklasainsthita

sarvatomukhi.

sarvaudanapritacittayakinyambasvarupini ".

(Lalita Sahasranama, 109-110.5)

90
EL SIGNIFICADO LITERAL

Situada en el loto de mil pétalos, adornada con todas las letras del alfabeto sánscrito,
sosteniendo todos los implementos, firmemente establecidos en el fluido creativo, frente a
todas las direcciones, todos los tipos de alimentos son queridos por ella, es conocida como
Yakini.

El significado esotérico

La palabra sahasra significa múltiples, literalmente para mil. En Lalita- Sahasranama, la

diosa se llama la

con mil caras, mil ojos y mil manos (sahasrasirsa-vadana sahasraksi sahasrapat). Sahasrara
es tu punto de entrada para ser esa diosa. Cuando alcanzas el sahasrara, tu existencia y tus
habilidades se vuelven múltiples.

Sahasrara es no t realmente un chakra; Es una etapa, un estado, un resultado. Es su portal a

infinitas posibilidades. Ya no eres solo una persona luchando por la vida o tratando de
alcanzar una meta. En cambio, te conviertes en una encarnación de la divinidad, de la Diosa.
El impulso, el enfoque y el poder de cada uno de tus pensamientos crecen en múltiplos de
miles. Es como si tuvieras miles de manos para ayudarte.

Alcanzar el sahasrara es la recompensa de tu intensa sadhana. Un practicante que ha

alcanzado esta etapa se ha convertido en un experto. El sadhaka, buscador, ha ido más allá
incluso de ser un siddha, un consumado. Ha alcanzado el máximo nivel de ser un sadhya, el
que buscaban. El buscador ha ganado la unión con el que había estado buscando.

En este nivel eres digno de adoración porque tu existencia es completamente desinteresada

y para el bienestar de los demás. Obtienes el poder: curar a las personas, hacer milagros,
ver a través de ellos. La compasión sin límites viene a ti naturalmente y atraes a las
personas como una flor atrae a las abejas.

La palabra mil en este versículo significa no estrictamente mil, sino un gran número. Era
común en los textos antiguos referirse a "mucho" como shata (literal para cien) y "más de
un lote5 como sahasara". Por loto de mil pétalos, significa que has ido más allá de los lotos y
sus pétalos, ahora están en abundancia. Eres un océano gigante de tales lotos en esta etapa.

91
Todas las letras del alfabeto residen en este chakra. Todo lo que hablamos o escribimos se
construye usando letras del alfabeto. No se trata de una colocación literal de tales letras. En
cambio, significa que ha alcanzado una etapa en la que ya no queda nada para buscar.
Obtienes una visión notable de la realidad de todas las cosas. Obtienes el máximo poder de
la verdad, la comprensión y la compasión.

El que está en esta etapa ha ido más allá de los elementos físicos de la sangre, los huesos, la
grasa, la médula, etc. Ahora reside en el fluido creativo, es el fluido creativo. El fluido
creativo no se refiere solo al semen. Se refiere a ojas en Ayurveda, un aspecto que poseen
hombres y mujeres. No más una, dos, tres o cuatro caras, sino que se ve en todas las
direcciones. Te has convertido en un emperador o emperatriz de tu propio mundo. Escribes
tu propio destino a este nivel.

Tus resoluciones, tus pensamientos, se manifiestan por ti. Tu deseo es el comando de la

naturaleza. Todo lo que apuntes seriamente se hará realidad. Todo lo que saboreas se
siente increíble, te has elevado por encima de las reglas; eres libre de hacer, comer, ser y
ponerte lo que quieras, porque te has independizado de las garras de tu propia mente.
Profundas sensaciones físicas de dicha te alcanzan por completo.

Después de mi visión de la Madre Divina, comencé a experimentar sensaciones profundas,

sensaciones poderosas en mi cerebro. Era como si alguien estuviera amasando masa dentro
de mi cerebro, especialmente en mi frente y luego extendiéndose a todo el cerebro. Las
sensaciones comenzarían desde el paladar de la boca. No hubo dolor, pero sí una sensación
de presión extraordinaria.

Al principio, cuando solía bajar la cabeza para descansar, las sensaciones se acumulaban y
me dolía la cabeza. No había dolor dentro de mi cerebro, solo una fuerza tremenda, era
como si alguien estuviera presionando mi cerebro y con un estado de concentración
siempre presente, tales sensaciones continuarían acumulándose. Me llevó un tiempo
aprender a vivir con ellos. Inicialmente, pensé que se irían pero nunca lo hicieron. Son tan
poderosos hoy como lo fueron originalmente.

Al igual que el Ganges emerge de Gangotri gota a gota y se convierte en un río ancho, lleno y
serpenteante que se funde en Gangasagar, el néctar gotea de Sahasrara gota a gota y viaja a
través de todo mi ser llenándome de felicidad.

92
El devi se conoce con el nombre de Yakini. La sílaba es YAM. La raíz de la letra T # "significa
esto. Esto es todo, ahora.

Esta es la principal diferencia entre un adepto y un aspirante; un adepto se regocija donde

lucha un buscador. El consumado vive de donde corre el estudiante y eso es, ahora.

UNA PALABRA FINAL

El camino de advaita, no dualidad, en los Vedas dice que Dios no tiene forma y que ‘Yo soy
Eso5. No hay diferencia entre atma (alma) y pavamatma (alma suprema). Por lo tanto,
ambos son iguales y todos son Dios. Bhakti, por otro lado, dice que no eres simplemente un
atma sino un jivatma, un alma encarnada, contaminada. Bhakti dice que estás lleno de
deseos y emociones egoístas. Sugiere que has cometido muchos pecados mientras que Dios
no tiene pecado. Por lo tanto, no es posible una fusión entre el alma suprema siempre pura
y el alma encarnada eternamente impura.

Bhakti dice que pida perdón por sus pecados y entréguese completamente a la voluntad
Divina cantando sus santos nombres y cantando sus glorias.

Tantra no está de acuerdo.

La diferencia fundamental entre el pensamiento védico y el tántrico es su opinión sobre

Dios. En tantra dices; “Eres mi objeto de adoración. Eres superior a mí y por eso estoy
rezando para ti. Pero, no estoy simplemente interesado en elogiar o pedir perdón por mis
pecados. Quiero purificar

en la medida en que me fusiono en ti y tú te fusionas en mí, para que algún día me convierta
en ti. No me interesa esta unión después de mi muerte; Quiero experimentarlo mientras
vivo.

! "Yaireva patanam dravyaih sid’dhistairava codita,

\ ^ nkauladar ^ anecaivabhairavenamahatmand ". j

93
J (Kulamava Tantra, 5,48) ■

! El Gran Bhairava (Shiva) de la tradición Kaula ha instruido a ese espiritual

,, el avance solo se puede lograr utilizando

■ las mismas cosas que causan la caída de un hombre.

Kundalini es mi energía 'después de todo, también lo son mis emociones y pensamientos.

Tantra dice que nada es bueno o malo por sí solo. Todo depende de su aplicación o
utilización. El camino de kundalini sadhana admite que tengo defectos y defectos. Pero no
puedo dejar que destruyan mi autoestima. Tantra enfatiza que para elevarse por encima de
cualquier cosa hay que entenderlo.

Cuando no entiendes algo, lo reprimes, lo niegas, y esa negación es tu mayor obstrucción en

el camino del despertar. En cambio, transforma toda tu negatividad y limitaciones en una
fuerza potente que se centre en el logro de la liberación.

Tantra recomienda que deje que todo esté tranquilo para que pueda examinarlo,
comprenderlo, domesticarlo y trascenderlo. Deberías sentirte mal pensando que estás lleno
de pecados. En cambio, camina a través de tus pecados y ve a su raíz. Alguien tiene que
limpiar la basura. Ignorarlo no es limpiarlo. Solo se sentará allí y apestará. Tienes que
aprender a manejar todo lo que existe en ti, hábilmente, ingeniosamente.

Una jungla no puede tener solo leones o venados. Tendrá hneas y elefantes también.
También será un hogar para pájaros e insectos. No puedes tener todas las buenas
emociones en una sola persona. Soy una mezcla, pero déjame usar esta mezcla para
colorear el lienzo de mi existencia. Si la fuerza primaria es kundalini, la esencia más pura, la
diosa, entonces todo lo que uno tiene que hacer es usar sus energías para despojarse del
condicionamiento para que pueda descubrir su propio potencial. Si Dios está en todas
partes, ¿puede algo en su existencia ser malsano? Este es el camino del tantra.

El despertar de kundalini es una sadhana tántrica.

94
Una oruga no nace con alas, pero entre sus luchas en el capullo, en un esfuerzo por salir de
su caparazón, continúa meditando, sueña con volar. De una larva sin espinas, una larva
desagradable, se convierte en una pupa colgando boca abajo de la rama de un árbol. Puede
colgar allí desde unos pocos días hasta varias semanas y meses.

Un gusano como la oruga no puede volar. No tiene alas, pero tiene esperanza, tiene fe. Es
como si la larva hubiera entendido que si quiere volar, tiene que transformarse en una
criatura muy diferente de lo que es actualmente. Debe hacerse más ligero. Debe persistir
con su metamorfosis.

Patiendy, la pupa medita sobre una mariposa. En silencio

continúa arrojando sus capas. Poco a poco, comienza a notar f I Las nuevas capas son más
difíciles, no

. Ya no es un gusano, pequeñas partes sobresalen en su a que bien pueden ser las alas.
Continúa con at en el camino de la transformación. Y un día, la cáscara se abre lo suficiente
como para dejar salir a la pupa. Se cae? ... e capullo- Y sucede lo impensable. Más bien que

g plana en el suelo, sus alas se extienden y «toma un vuelo.

Ya no es una oruga escupiendo hebras de seda o una pupa colgando boca abajo. Se
convierte en una hermosa mariposa con alas y colores. Su vida toma un nuevo ension.
Fuera de los confines de un capullo oscuro, ahora vuela sobre flores fragantes en jardines
verdes, a la luz, en belleza. Obtiene nuevas habilidades a pesar de que no tiene órganos de
soporte. Una mariposa puede oler sin nariz, por ejemplo. Esta extraordinaria metamorfosis
de oruga a mariposa es el camino del despertar de la kundalini, es la esencia de toda
sadhana tántrica.

El tiempo que tarde dependerá de la calidad de su disciplina moral, mental y física. El

tiempo que una larva cuelga boca abajo depende de su tipo. Algunos se realizan en días,
mientras que otros tardan meses antes de que puedan salir del capullo. Cuanto más
resuelto seas a deshacerte de tus capas y más disciplinado sea tu esfuerzo, más rápida será
tu transformación.

En Lalita, Sahasmnama, inmediatamente después de la exposición sobre los chakras, dice:

95
Yo ''

“Svaha svadhamatir medha frutih smrtir anuttama.

1! 't': punyakirtih. punyalabhya punya ^ ravanakirtana,

t'li

<; ; , pulomajarcita bandhamocanTbarbardlaka ".

;? (Lolita Sahasranama, 1103-111)

Estos versículos no son por lo tanto accidentales sino por diseño cuidadoso. En su
significado literal, estas líneas simplemente enumeran los diferentes nombres de la Diosa.
Significa que la Diosa es la que lleva oblaciones a los dioses y abluciones a los antepasados.
Ella es el pensamiento más importante, la inteligencia, vale la pena escuchar, la memoria '.
Ella trae mérito, fama y ganancia a los devotos, quienes cantan sus glorias. Adorada incluso
por los más grandes como Puloma (esposa del gran sabio Bhrigu), ella corta todos los lazos
y es sumamente encantadora.

Sin embargo, en realidad, su significado esotérico transmite el progreso espiritual de un

buscador. La primera palabra svaha. implica que has quemado por completo todas tus
inclinaciones, tus tendencias negativas. Al igual que la oruga, quemas tu incredulidad de
que no puedes hacer crecer alas. Ya no te enfocas en lo que no puedes hacer, sino que
simplemente meditas en lo que deseas hacer y dejas que el Universo conspire para que esto
suceda por ti.

La siguiente palabra svadha también significa poder innato y la capacidad inherente de

absorber. Al despertar el kundalini, te das cuenta de tus extraordinarios talentos, el
inmenso potencial que siempre tenías en ti. Al igual que la pupa, continúas arrojando tus
capas de inhibiciones y miedos. Con cada capa que mudas, descubres un nuevo aspecto de
ti. Después de todo, sientes que puedes hacer crecer alas, piensas que debes salir del
capullo.

96
Las palabras subsiguientes (matirmedha ^ rutihsntrtirnnuttcivnd ') significan que en el
camino del despertar, la calidad y la fuerza de su pensamiento e inteligencia gana un
tremendo impulso a medida que desbloquea secretos de existencia desconocidos para la
humanidad. La mente dispersa se convierte en un rayo enfocado. Su memoria se agudiza y
puede almacenar y recuperar grandes cantidades de información. Eres insuperable. Te das
cuenta de que puedes ser lo que quieras o lo que quieras ser, que tu trabajo no es estar
atado por un millón de hilos, incluso de seda, sino saborear el néctar de todas las flores que
tanto deseas.

Las palabras restantes en el verso significan que te conviertes en una gema rara en el
universo. Con tu mera presencia, solo pensamiento, las personas a tu alrededor
experimentarán dicha y liberación. La naturaleza luego te elige para hacer el trabajo
principal y la fama y gloria de tus actos meritorios y la sabiduría se extienden por todas
partes. Cada palabra pronunciada por usted beneficia a la humanidad de una forma u otra.
Incluso las mentes más brillantes buscarán refugio en ti y experimentarán libertad, paz y
alegría.

Así es como los sabios de antaño, como Ved Vyasa, Agastya y muchos otros alcanzaron
alturas espirituales inimaginables. Es por eso que incluso en una religión como el budismo,
que niega la existencia tanto del alma como del alma suprema, existe una extensa literatura
sobre kundalini y chakras. Incluso Buda, el Gautama, alcanzó la iluminación al despertar de
la kundalini, como dicen las escrituras budistas. Buda mismo podría no haberlo llamado
kundalini, pero su comprensión de la conciencia virginal y la posterior introducción de
chakras apuntan a la verdad de esta energía primordial.

Como una oruga se libera del capullo y vuela de una mariposa, al despertar la kundalini, te
liberas de tu condicionamiento. Un nuevo "tú" se revela desde abajo. Las capas de ira, odio,
celos, egoísmo, apegos y ego se eliminan al perforar cada chakra, y te conviertes en un
reflejo vivo, una encarnación, de la misma Devi. Esta transformación produce un
inexplicable sentimiento de unidad con la energía cósmica, un tremendo sentimiento de
valentía.

97
Si sientes que esto suena demasiado bueno para ser verdad, no te culpo. Hubo un tiempo en
que yo también tenía mis dudas sobre la verdad de kundalini. Todo sonaba demasiado
irreal. ¿Era posible experimentar esa felicidad profunda en este día y edad? ¿Podría
kundalini realmente 'conducir a una unión completa con la energía divina'? ¿Su despertar
realmente dejaría a uno completamente intrépido? Durante o después de mi 'sadhana
intensa ^ no levité, volé en el aire o reduje mi' cuerpo 'al tamaño de un átomo. Pero, la
meditación prolongada con concentración profunda produjo vibraciones y sensaciones
notables en todo mi cuerpo. Contrariamente a "la creencia popular (errónea), estos no eran
el temblor del cuerpo" o la luz cegadora. En cambio, estas fueron las sensaciones poderosas
que comenzaron a acumularse en mi frente y luego en la coronilla de mi cabeza.

Si mis constantes y profundas sensaciones fueran un despertar seguro de la kundalini,

debería probarlo. nee e. hasta ahora no me había convertido en la Diosa Htyse, si la energía
primordial se había manifestado en mí.

1 ~ r Saldría a mitad de la noche en los bosques de alaya para estar entre los animales
salvajes, para probar si todavía tenía miedo, porque el miedo a la muerte triunfa en el
tiempo sobre todos los demás. Me sentaba en áreas cubiertas por serpientes y escorpiones.
En medio de la noche, iría a ofrecer oblaciones en el río donde los gatos felinos, siendo
nocturnos, tenían más probabilidades de saludarme. Caminaba para ladrar brutalmente a
los perros salvajes y se callaban. Meneaban la cola y se sentaban allí. Rodarían por el suelo.

No te diría la verdad completa si dijera que simplemente salí a probar si había conquistado
el oído de la muerte. La verdad es que también quería ver si ellos también sentían a la Diosa
en mí. Necesitaba saber si estábamos realmente conectados entre nosotros a través de la
misma energía primordial. Quería ver si ellos, los salvajes e indómitos, podían sentir el
mismo amor por mí que yo había sentido por ellos.

Yo Se dio cuenta de una cosa más claramente que nunca: existe la misma fuerza vital debajo
de las diversas formas, especies y comportamientos de todas las entidades vivientes. La
llamo Devi, la Diosa. Debajo de los temores de los seres sintientes fluye el río del amor y la
compasión. Es la razón por la que una y otra vez nos enamoramos, buscamos amor, damos
amor, porque eso es lo que somos, seres de amor. Nos sentimos naturalmente atraídos por
lo que estamos hechos: el amor.

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Con el despertar viene la comprensión de que el amor es la única emoción que vale la pena
albergar y difundir. Te conviertes en una encarnación del amor desinteresado porque eso
es lo que es kundalini. Kundalini es amor enroscado en el fondo de tus deseos y sueños,
esperando atravesar las ruedas de las emociones y los apegos para lograr una unión con tu
propia existencia infinita. Es la constatación de que no eres una gota de agua aislada, que se
secará en cualquier momento, sino una parte integral de un cuerpo de agua eterno: un
océano. Los océanos nunca se secan.

La tierra nunca pierde su solidez. El viento y la luz nunca pasan de moda. El fuego nunca
deja de arder. El agua nunca deja de fluir; puede congelarse, evaporarse pero volver a
convertirse en agua. Tus miedos pueden darte forma. Pueden congelarte o disiparte, pero
eventualmente regresas a tu estado original.

Pueden aparecer líneas y arrugas en su cara, su cuerpo puede envejecer, su vitalidad puede
disminuir, pero la energía primaria en usted, la kundalini, permanece eternamente joven.
Ella es apasionada y deportiva, más allá de toda decadencia y muerte. Permita que Shakti se
una con Shiva, permita que su energía se encuentre con su potencial para que pueda ver la
inmensidad de la persona que vive en usted, para que pueda ver cuán completo, joven y
hermoso es usted. Esta realización y descubrimiento te desconcertará. Te sorprenderá y te
transformará para siempre.

Esta es mi experiencia de despertar. Ve, encuentra el tuyo.

GLOSARIO

Adharma es lo contrario de dharma. Lo que no está de acuerdo con el dharma. Las

connotaciones incluyen antinaturalidad, maldad, maldad, inmoralidad, maldad y vicio.

Las adilyas son deidades solares que residen en las regiones celestes. Representan varios
fenómenos cósmicos que ayudan en el sustento del Universo. Los doce adityas son Varuna,
Mitra, Aryama, Bhaga, Amshuman, Dhata, Indra, Savitur, Tvashtha, Vishnu, Pushya,
Vivasvan. Vishnu es el jefe de todos los adityas.

Los Aghoris son ascetas que participan en austeridades extremas, a menudo tabú, para
experimentar la unidad con Shiva.

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Amavasya es la noche de la luna nueva.

Brahma Granthi significa el nudo de Brahma. Esto se cubre en detalle en el cuarto capítulo
titulado Los tres nudos.

Brahmarishi es miembro de la clase más alta de videntes.

Dakshinayana es el período en que el sol viaja de Cáncer a Sagitario. Este viaje hacia el sur
del sol desde el solsticio de verano hasta el invierno consta de tres estaciones: la
temporada de lluvias, el otoño y la mayor parte del invierno.

Damaru es un pequeño tambor de dos cabezas utilizado por Lord Shiva.

Dandavatapranama es la forma de saludo más reverencial en la tradición védica. Significa

postración de cuerpo entero.

Darshana es una visión auspiciosa de una persona santa, que otorga mérito. También
significa un sistema de filosofía, pero aquí específicamente significa una visión sagrada.

Dcpaloka es la morada de los dioses.

Los Devas son seres celestiales o dioses.

Devi bbava se refiere a estar en el sentimiento devocional de la Diosa. Cuando la conciencia

de un devoto se une a Devi, él o ella realiza incluso "una acción con la mayor divinidad".

Dbyana se refiere a un estado de profunda meditación o contemplación. En los Yoga Sutras

de Patanjali, es la etapa anterior al Samadhi lo que significa una profunda absorción o un
estado de perfecta percepción y tranquilidad.

Ganas significa cuerpo de asistentes o un rebaño.

Gandbarvas son músicos celestiales.

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Har Har Mabadcv es una forma de eslogan o saludo que significa todas las glorias para Lord
Shiva

Indra es el gobernante de todos los dioses, debajo de la santa trinidad 'de Brahma, Vishnu y
Shiva. En la tradición hindú, también es el dios de las lluvias.

Indraloka es la morada de Indra.

Jai Bajrang Bali significa Salve Señor Bajrang Bali, otro nombre de Hanumana.

KevalanirvUzalpasamadhi es la forma definitiva de samadhi en el yoga. Nirvikalpasamadhi

significa literalmente un samadhi sin ninguna otra alternativa. Significa que la actividad
mental '(cittavritti) ha llegado a un cese completo y no distingue entre el conocedor, el acto
de conocer y el objeto del conocimiento. Es una unión completa como gotas de agua
fusionándose en el océano. Kcvalanirvikalpasamadhi significa que el practicante ha sido
absorbido en dais samadhi por un período muy largo.

Kasha es un tipo de hierba utilizada en casi todas las ceremonias religiosas hindúes. En los
viejos tiempos, las esteras para dormir y meditar estaban hechas de tallos de hierba kusha.

1 74 Om Swami

Namoh Parvati Pataye se usa generalmente como un eslogan que significa Saludos al Señor
Shiva, el consorte de Parvati.

Pativrata significa una esposa virtuosa. Particularmente el que nunca miró a otro hombre
que no fuera su esposo, que uno intimara con uno.

Prajapati significa señor de las personas que presiden el proceso y la protección de la vida.

Purushottama se refiere a th El ser supremo, el mejor de todos los hombres.

Rishi significa un asceta, sabio o vidente.

101
Ritivik significa el sacerdote principal.

Rndra Granthi es el nudo de Shiva. Está cubierto en detalle en el cuarto capítulo titulado
Los tres nudos.

Sadhaka es alguien que hace sadhana. Un practicante asp comprometido con un conjunto
de práctica espiritual sadhaka.

Sadhana es una práctica espiritual o un conjunto de p espiritual que conduce a la

autorrealización.

Sahasrara es el chakra de la corona. Generalmente es el séptimo chakra primario.

Samadhi es la etapa final de la meditación. divinidad

Absorción tranquila o una unión completa con el interior y el exterior.

Samhita se refiere a las formas más antiguas de textos compuestos por videntes, en los
Vedas que consisten en himnos, oraciones, letanías y bendiciones.

Siddha es una experta.

Stotra significa una oda, un elogio o un himno de alabanza.

Tapasvin significa un practicante de austeridades, un asceta.

Tapasya significa austeridad, práctica espiritual o penitencia.

Uttarayana es el período en que el sol viaja de Capricornio a Cáncer, es decir, de sur a norte.
Este viaje hacia el norte del sol desde el solsticio de invierno hasta el verano consta de tres
estaciones: el final del invierno, la primavera y el verano.

Vanara significa mono o mono.

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Ifastu es un antiguo sistema de arquitectura. Su traducción literal es la ciencia de la
arquitectura.

Vasus son deidades asistentes de Indra y más tarde Vishnu.

Vidya significa una escuela de pensamiento o una forma de adoración. En la ciencia de los
mantras, las sílabas sagradas que pertenecen a la invocación de la energía femenina
también se llaman vidya. El conocimiento correcto o cierta habilidad también se conoce
como vidya.

Vishnu Granthi se refiere al nudo de Vishnu. Esto se cubre en detalle en el cuarto capítulo
titulado Los tres nudos.

Yajna se refiere al sacrificio ritual con un objetivo específico en mente u ofrendas de fuego
para el bienestar de todos los seres sintientes.

~ fyga significa una época o era dentro de un ciclo de cuatro edades. Un ciclo de cuatro
yugas representa un arco y se extiende por 25,92,000 años. Los cuatro yugas son satya
(1,728,000 años), treta (1,296,000 años), dwapra (864,000 años) y kali (432,000 años).
Según la tradición hindú, el yuga actual es la era de los kali.

OTROS LIBROS DE OM SWAMI

A Fistfid of Love es una colección de pepitas de sabiduría perspicaces y estimulantes

narradas de una manera agradable y alegre. La visión simplista y veraz de Swami sobre el
mundo y sus numerosas relaciones inspirarán tanto tu mente como tu alma. Lleno de
narraciones humorísticas más bellamente entretejidas en los aprendizajes de la vida, este
libro te hará detenerte y pensar.

SI LA VERDAD SE DICE HINDI

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En la década de 1990, un joven de dieciocho años se dirigió a Australia para darse cuenta
de sus drcams mundanas. Dos años después, ganaba un ingreso anual de S250,000; a la
edad de 26 años, era multimillonario. Después de años de vivir la buena vida, descubrió que
los placeres mundanos simplemente no podían llenar el vacío interior. Regresó a la India y
finalmente hizo lo que siempre había anhelado: renunciar al mundo y convertirse en monje.

No es necesario ser monje para ingresar al

reino supremo de la felicidad!

Sí, es verdad.

En su libro Kundalini - Una historia no contada, el asceta del Himalaya Om

Swami revela la enigmática historia de Kundalini, el sin forma

aspecto de la Diosa, o tu energía primordial.

Con pasos factibles para despertar esta fuente de energía, el autor,

explica el significado esotérico y práctico de kundalini

y los siete chakras en su estilo humorístico habitual. Estos fascinantes

las anécdotas se basan en su experiencia personal obtenida de años

de intensa meditación

Haz un viaje impresionante, algo en lo que ningún otro libro

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la espiritualidad puede ofrecer, desde los orígenes de la kundalini hasta

La propia sadhana de Swami en la era moderna.

Om Swami, un místico que vive en las estribaciones del Himalaya. El tiene un

licenciatura en negocios y un MBA de Sydney, Australia.

Antes de su renuncia a este mundo, fundó y dirigió un

empresa de software multimillonaria con éxito. Él es el

autor más vendido de A Fistful of Lore and

Si se cuenta la verdad: la memoria de un monje .

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