26/5/2018 Las facultades espirituales

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Viernes, 03 Julio 2009 04:14

Las facultades espirituales

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Ajahn Nyanadhammo, el vice-abad del monasterio Bodhinyana Monastery

(http://www.bodhinyana.org.au/) en Australia Occidental, explica la importancia de las
cinco facultades espirituales (indriya), que son: saddha , la fe, viriya , la energía; sati ,
la atención consciente (lit. "recordamiento"); samadhi , que es la concentración y
panna , o sea, sabiduría. Estas facultades, conforman uno de los conjuntos de las 37
cualidades mentales que llevan a la Iluminación (bodhipakkhiyadhamma
(/component/k2/item/957?Itemid=575)).

Por Ajahn Nyanadhammo (/component/k2/item/1231?Itemid=1346)

Un tema del Dhamma que es muy cercano a mí es el de las cinco indriya -las cinco
facultades espirituales. Estas Cinco Facultades Espirituales son las cualidades de la
práctica, las cualidades de la mente que uno necesita atraer al camino espiritual. Existe
saddha, que es fe; viriya, energía; sati, atención; samadhi, que es concentración tranquila; y
panna, sabiduría. Ellas se convierten en poderes de la mente a través de los cuales ésta se
hace más dinámica y puede acabar el sufrimiento.
Saddha a menudo es traducida como fe, confianza o convicción. El Buddha dijo que la fe
viene de haber visto que la condición humana es insatisfactoria. Es imperfecta, labrada con
la insatisfacción, el descontento, el dolor, la pena, el miedo y la ansiedad. Habiendo visto
esto, la mente busca de manera natural un camino para salir de aquel estado. Lo cual
cuestiona el significado de la vida y el cómo encontrar la felicidad interior.
Entonces, esta fe busca un camino lejos del sufrimiento. Para las personas que por
casualidad se encuentran las palabras del Buddha, escuchan que hay una causa para la
insatisfactoriedad y que existe un fin de la insatisfactoriedad y un camino para practicar
aquella liberación: lo que da esta fe. Esto sucede a menudo porque no hemos entendido
dukkha -o porque pensamos que dukkha no debería ocurrir- que no nos ponemos en
marcha para buscar una salida.
Recientemente una señora vino a hablar conmigo explicando que una amiga suya acababa de dar a luz un niño, y este había
muerto. Estaba muy disgustada porque ella iba a ser la madrina, y dijo: “Esto no debería pasar, es injusto”. Así existe la
presunción de que la vida debería ser justa. Pero con la experiencia, comenzamos a ver y entender que la vida no siempre es
justa. Luego, dukkha es la injusticia de la existencia. No es una justicia duradera.
Luego, habiendo visto dukkha, buscamos una salida. En el caso de esta mujer: habiendo experimentado el sufrimiento, vino al
monasterio y decidió que podría practicar el Dhamma y compartir los méritos de su práctica con aquel niño muerto. Comenzó a
buscar un modo de tratar con el sufrimiento.
Cuando el Buddha describió la fe habló sobre ésta en cuatro aspectos: fe en el Buddha, la persona que se convirtió en un
iluminado completamente en este mundo y enseña un camino fuera de dukkha, en el Dhamma, aquellas enseñanzas del
Buddha, en el Sangha , aquellos monjes, monjas y laicos que han comprendido la verdad de sus propias vidas; y en el

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 entrenamiento. Este último significa que tiene fe en que estaLas
26/5/2018 práctica que espirituales
facultades hacemos traerá resultados. La fe en el entrenamiento
intrínsecamente implica también fe en nuestras capacidades de comprender la verdad: fe en que podemos hacerlo.
La carencia de convicción en nuestra propia capacidad de practicar es un obstáculo común, entonces una de las
responsabilidades de un maestro es alentar y animar a la gente. Esta era una de las cosas que Ajahn Chah hacía a menudo.
Recuerdo una vez que tuve unas dificultades y acudí a él. Él conversaba, y giró hacia mí y dijo. “Tan Nyanadhammo, usted
tiene muy pocas contaminaciones”. ¡Fue en una ocasión en la que parecía que mi mente estaba llena de contaminaciones!
Pero esas pocas palabras dieron aliento. Hubo otra ocasión cuando recién fui ordenado. La comida en el monasterio de Ajahn
Chah era extremadamente básica: arroz pegajoso, hojas, curry -lo cual era colocado todo junto en una olla- y unas pocas
bananas, y eso era todo. Como había muy poco, algunos monjes se levantaban a servir el alimento. Usted se sentaba con su
tazón delante suyo y ellos colocaban el alimento en su tazón: no tenía opción, sólo podía decir lo que no quería. Se le pidió a
uno de los monjes occidentales que se levantara y repartiera el alimento, pero rehusó, porque si se levantaba entonces no
podía ver su tazón y de esa forma impedir a los monjes tailandeses poner cosas en él que trastornaran su estómago. Y debido
a eso me pidieron que me levantara en su lugar.
Un par de días después continuamos con la misma ronda de limosnas juntos en el pueblo, y, como volvíamos a la sala de
comidas, este monje comenzó a quejarse de los monjes que repartían el alimento. La cólera autosuficiente pasó a mí, y le dije:
"En vez de quejarse de otros monjes, ¿por qué no se levanta y nos ayuda?" Y luego salí enojado.
Cuando estaba caminando, escuché la voz de Ajahn Chah diciendo, “Buenos días” en inglés (las únicas palabras que sabía
eran “Good morning” y “Cup of Tea”). Me giré para verle de pie a tan sólo tres pasos lejos con una gran sonrisa radiante en su
cara. Y le dije “Oh, buen día, Luang Por”. Y me irradió amor bondadoso, la aversión desapareció por completo en mí y fui
realmente feliz.
Aquella tarde decidí: “Como Ajahn Chah fue muy afable conmigo, me acercaré y le ofreceré un masaje en los pies”, esa era una
forma de hacerle algún servicio, y a menudo él enseñaba el Dhamma en ese momento. Entonces se sentó en un asiento de
mimbre conmigo sentado en el suelo masajeando su pie cuando la campana sonó para los cánticos de la tarde. Le dijo a los
otros monjes que fueran a los cantos y yo me quedé junto a Ajahn Chah; era una hermosa y fresca tarde, con la luna llena
saliendo, y el sonido de los cantos de aproximadamente setenta monjes -era sencillamente maravilloso. Ajahn Chah se sentó
en meditación mientras masajeaba su pie -y mi mente estaba completamente feliz, elevada con alegría.
En aquel momento, Ajahn Chah me pateó en el pecho y tirándome de espaldas! Lo miré en shock, y Ajahn Chah me dijo: “¿Ve?
En la mañana alguien dice algo que no le gusta y se altera. Luego, alguien solamente dice: 'Buenos días' y usted se eleva todo
el día. No sea presa de esos caprichos y emociones de gusto y disgusto sobre lo que la gente dice”.
Luego me dio una charla sobre el Dhamma, y levanté mis manos en anjali y escuché este Dhamma. Lo recuerdo hasta el día
de hoy, y siempre me da una gran sensación de cuánta compasión tenía él: veía a una persona caminar con su cabeza
humeante, y decía: "Buen día", y luego aguardaba hasta que la oportunidad surgiera. De entre setenta monjes en el
monasterio, y todas las monjas, él pensaba: “Hoy le enseñaré a esa persona. Es realmente obstinada, ¡voy a tener que darle un
golpe! No lo recordará sino lo hago fuerte”. Lo que se ha quedado conmigo es el sentimiento de fe de que el maestro está
preocupado, está motivado por la compasión, y motivado a liberarte del sufrimiento. Y tal confianza, tal seriedad de la mente,
brinda calidad de la energía, viriya , que es el siguiente aspecto del camino espiritual.
El Buddha definió viriya como la aplicación de cuatro cosas. La primera es: si un estado insano de la mente surge, uno lo
reconoce primero y luego se esfuerza por superarlo. El siguiente aspecto es si un estado insano de la mente no ha surgido aún,
entonces uno se esfuerza en asegurar que no surja. Es una prevención. Y en ese ejemplo de ira, sucede con frecuencia que
necesitamos desarrollar el amor-bondadoso (que es el antídoto de la ira) antes de que surja. Es muy difícil difundir amor-
bondadoso cuando ya estamos molestos, ¿no es así? Luego la prevención es importante. Usted hallará que si desarrolla el
amor-bondadoso cuando la mente está a gusto, esto le permite a la mente desarrollar la fuerza para impedir a la cólera surgir.
Si la mente gana fuerza, y desarrolla esta cualidad de prevenir el surgimiento de estados mentales insanos, esto conduce al
siguiente aspecto del Esfuerzo Correcto, el cual anima a los estados sanos que aún no han surgido para que surjan. Uno se
esfuerza para despertar deliberadamente un pensamiento de amor-bondadoso en la mente. Si alguien no concibe un
pensamiento de compasión, hace intencionalmente surgir un pensamiento de compasión en la mente. Si uno no concibe un
pensamiento de renuncia o de abandono, uno deliberadamente despierta esto en la mente. Y cuando estas cualidades han
surgido, el aspecto final es sostenerlos: produzca muchos pensamientos de amor-bondadoso, compasión o renuncia;
regocíjese en ellos, hágalos gratos, infinitos, inmensurables. Esas cualidades entoncces se hacen muy fuertes. Este es el
esfuerzo de la mente, la seriedad para crear cualidades sanas, hacerlas crecer, y reconocer las cualidades insanas y
abandonarlas y no permitirles surgir de nuevo.
La siguiente facultad es la Atención Consciente Correcta, y la atención consciente tiene dos aspectos: la capacidad de recordar
y la capacidad de saber que está haciendo uno. Por ejemplo, uno recuerda “Estoy observando la respiración”, “Estoy
observando esta espiración, estoy observando esta inspiración”. Y luego tiene la capacidad de rememorar y recordar cuál es el
propósito de observar la respiración y por qué está haciéndolo.
A menudo se le dice a la gente quecuando medite observe la respiración en la punta de la nariz, pero en realidad muchas
personas encuentran esto como una distracción. Si mira en los suttas, el Buddha nunca nos dice que observemos la respiración
en un lugar físico. Él dice que sepa que está inspirando y sepa que está espirando. Lo importante es notarlo a tiempo. De este
modo: “Estoy inspirando en este momento” o “¿Estoy inspirando en este momento?”
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 La atención consciente también conoce su objetivo. Recuerda
26/5/2018 por qué espirituales
Las facultades observamos la respiración: luego espirando estamos
conociendo la respiración, en cada momento del tiempo, con el propósito de calmar la mente. Pero para alcanzar la calma,
también es importante acercarse a la meditación con la actitud correcta. Uno tiene que estar contento de observar la respiración
o de que no pueda observar la respiración sino la mente se irá a otro lugar. Así, el contentamiento es importante porque hace
serena la mente.
Hubo un laico que solía venir y ver a Ajahn Chah, tenía muchas quejas -sus campos no producían en exceso, y su búfalo
envejecía, y su casa no era lo suficientemente grande y sus hijos no los complacían... y le dijo que estaba en realidad harto del
mundo, y se había desapasionado.
Y Ajahn Chah le dijo, “No, no lo está. Usted no está desapasionado. Si consiguiera más búfalos, unos nuevos, más sanos, y
una casa más grande y mucha más riqueza, entonces usted encontraría que el desapasionamiento del mundo es temporal.
Usted solamente tiene aversión al mundo”. Continuó: “Lo que usted necesita meditar es sobre esto, 'Esto está bastante bien'.
Cualquier cosa que surja en su mente: 'Esto está bien'”. Así practicó aquel hombre por un tiempo y la siguiente vez regresó a
ver a Ajahn Chah, estaba contento, tan sólo meditando en 'esto está bien'.
La ansiedad surge porque no estamos contentos con lo que tenemos. Pero cuando tenemos ese sentimiento de “esto está
bien”, entonces la mente comienza a tranquilizarse y se asienta con facilidad. Y es desde aquel lugar de relajación, bienestar y
alegría que la mente puede entrar en lo que llamamos samadhi .
Samadhi es la siguiente facultad espiritual -con frecuencia es traducida como 'concentración', pero prefiero el concepto de paz.
Es la habilidad de dejar ir lo que está perturbando y hacerse un lugar en la mente que sea menos perturbador. Conforme vamos
abandonando cosas progresivamente y tranquilizamos la mente, la mente va haciéndose cada vez más y más pacifica y feliz.
Entonces, incluso puede abandonar la felicidad e ir hacia un estado de ecuanimidad.
La tranquilidad de la meditación tiene gran cantidad de beneficios: da energía a la mente mediante la provisión de un lugar de
descanso. Entonces cuando la mente sale de tal estado la ponemos a trabajar. Es como nuestros cuerpos: si estamos muy
cansados necesitamos descansar, y luego cuando hemos dormido lo suficiente podemos levantarnos e ir a trabajar. No
dormimos en exceso y dejamos de trabajar -ni trabajamos en exceso y dejamos de descansar. Tiene que haber un equilibrio.
Cada persona tendrá su propio equilibrio de cuánto necesita tranquilizar la mente y cuánto necesita trabajar la mente, debe
investigar y tenerlo en cuenta, para desarrollar perspicacia y entendimiento.
Existen varios pasos para calmar la mente. El primero es desarrollar el sentimiento de bienestar y contentamiento. Luego, el
siguiente es cuando desde el contentamiento surge el sentimiento de alegría. Cuando hay alegría en la mente, esto conduce al
éxtasis. Y aquel éxtasis conduce a la tranquilidad del cuerpo, este optimismo conduce a la felicidad; una felicidad de la mente
que mora en sobre lo sano. Cuando esto surge, entonces la mente se concentra. La condición previa para la concentración es
la felicidad. Si uno se pregunta, “Bueno, ¿por qué no estoy calmado y concentrado?” es porque la mente no mora felizmente en
un objeto sano. Así, cuando observe la respiración, observe su belleza. Alegremente, felizmente observe cada inspiración y
conózcala como a un amigo que no ha visto por largo tiempo. Con cada inspiración, alégrese de saludar aquella inspiración y
con cada espiración alégrese con la respiración. Alegre de la inspiración, alegre de la espiración. Y a medida que hacemos
esto, la mente gradualmente se aleja de la distracción, dejar ir el cuerpo, y luego dejar ir todo pensamiento. El cuerpo se siente
ligero, y la mente se hace más y más calmada y concentrada.
El resultado de calmar la mente es que se tiene acceso a la sabiduría. Usamos la sabiduría del Buddha para desarrollar la
nuestra. La sabiduría de la iluminación del Buddha es que todos los objetos condicionados son impermanentes; que todos los
objetos condicionados son dukkha y que todos los objetos son no-yo. Hemos recibido esto, así que lo podemos trabajar con
nuestra experiencia, usando su sabiduría para cultivar la nuestra. Y de este modo obtenemos la Visión Correcta.
El Buddha definió la Visión Correcta en primer lugar en un sentido convencional; es la confianza en la iluminación del Buddha,
en el Dhamma, y en el Sangha; la convicción en la eficacia de la generosidad; la creencia en el cielo y en el infierno. Estos son
los fundamentos de la Visión Correcta. Pero la Visión Correcta que conduce a la liberación es aquella que está basada en las
Cuatro Verdades Nobles.
La Visión Correcta también es definida como la contraposición a las cuatro distorsiones de la vista. Estas distorsiones en la
visión significan que no vemos el mundo como en realidad es. Debido a la distorisón de la mente vemos lo que es
impermanente como permanente. A través de la distorsión de la mente vemos lo que es dukkha como sukha -lo que es
insatisfactorio como satisfactorio. Debido a tales distorsiones y perversiones de la mente, vemos lo que no tiene yo como el yo,
y vemos lo que no es hermoso como hermoso.
Recuerdo que una vez le pregunté a Ajahn Chah sobre cómo él había desarrollado su inmenso amor-bondadoso. Su respuesta
fue: “Usted es como un niño que ve a un adulto corriendo, y ese niño no ha aprendido a caminar aún, pero quiere correr”. Esa
fue la primera parte de su respuesta, la segunda parte fue: “Cuando ve que todos los objetos condicionados son
impermanentes entonces automáticamente tiene amor-bondadoso. No puede no amor-bondadoso”. Así el amor-bondadoso
proviene de la sabiduría, porque la sabiduría de ver las cosas como realmente son, significa que la aversión no puede surgir
más. Ha sido cortada en sus raíces.
De modo que la habilidad de ver las cosas con Visión Correcta: esto es impermanente, esto es insatisfactorio, esto es no-yo, es
muy importante. Observa las condiciones que surgen en la mente: esto es impermanente o permanente; por ejemplo, el dolor
en la rodilla ¿es permanente o impermanente? -y usted nota que cambia, fluctúa. Si fluctúa, entonces es efímero. Usted no

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 encontrará sensación alguna que no cambie. Y si es impermanente,
26/5/2018 es insatisfactorio.
Las facultades espirituales Y lo que cambie y no pueda satisfacer o
estar satisfecho no es digno de ser llamado “yo” o “mío”. Por tanto, ese abandono es un proceso que puede ocurrir.
Ver lo no-hermoso en aquellas cosas que tomamos por hermosas: ahora lo que eso significa es ver que el cuerpo no es
hermoso. Decoramos el cuerpo y la razón por la que lo hacemos esto es para cubrir sus aspectos no hermosos. Si creemos,
“este cuerpo soy yo, es mío, es hermoso”, entonces cuando envejezca, cuando enferme y comience a deshacerse, sufrimos.
Este cuerpo está hecho de muchas partes, ninguna de las cuales es particularmente hermosa en sí misma. Así, si un cirujano
toma una parte del cuerpo y pone varios órganos alrededor sobre una mesa, no hay belleza allí. La belleza de un ser humano
viene a través del Dhamma, a través de la virtud, a través de la paz mental y a través de la sabiduría. Esto es lo que hace
hermoso a un ser humano.
¡Luego este Monasterio es un salón de belleza! Si cultivamos y desarrollamos estas cinco facultades espirituales, nos haremos
cada vez más hermoso. Creo que ya he dicho bastante esta noche, así que me detendré aquí y les agradeceré por toda su
bondad al escucharme.

FUENTE:
Ajahn Nyanadhammo [en línea] “The Spiritual Faculties” En: Forest Sangha Newsletter, Fascículo 48, 1999. Amaravati Buddhist
Monastery, Reino Unido. http://www.fsnewsletter.amaravati.org/html/48/48.htm
(http://www.fsnewsletter.amaravati.org/html/48/48.htm)

(http://www.fsnewsletter.amaravati.org/html/48/48.htm)

Traducido por Upasika para Bosque Theravada ©2009.

Corregido por DhammaJose.
Revisado y publicado por Isidatta.
Edición de Bosque Theravada © 2009.

Términos del uso del Bosque Theravada : Puedes copiar, reformatear, reimprimir, volver a publicar y redistribuir este trabajo a
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Ajahn Nyanadhammo
Ajahn Nyanadhammo (/component/k2/itemlist/user/951-
ajahnnyanadhammo)
Entre los años 1.994 y 2.002 residió en el Monasterio Budista Bodhinyana como segundo al mando de Ajahn Brahmavamso
(/component/k2/item/1212?Itemid=1346). Entre los años 2.002 y 2.007 fue el abad de Wat Pa Nanachat en Tailandia. En la
actualidad vive en un monasterio el bosque a los pies del Parque Nacional Kow Yai, Tailandia.

Ver la biografía de Ajahn Nyanadhammo y sus artículos publicados en Bosque Theravada. (/component/k2/item/1231?
Itemid=1346)

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