DOMINA TU MENTE

Capitulo 1

Introducción a la Autorealización
(El Arte de la Introspección)

Adi Shankara comenzaba cada una de sus recitaciones o sus escritos con "la
adoración es un gurú". Tú eres el vidente que conoce todo el Vedantasara toda la
esencia de todos los Vedas, los ves a todos.
"Los ves a todos como a una grosella en la palma de la mano pero Tú permaneces
invisible. Oh, Govinda Bhagavatpada. (Ese es el nombre de su gurú) Eres la fuente
de la alegría suprema. Yo te saludo".
Vivekananda comenzaba sus plegarias, sus recitaciones y charlas rezando a su gurú,
Sri Ramakrishna Paramahansa.
¿Cuál es la oración de Sri Ramakrishna?
Ustedes la cantan al principio del Bhaja Govindam. Así describía él a su gurú.
"Tú estableciste el Dharma. Eres la encarnación de todo el Dharma.
Eres el más grande de los avatares. Te adoro, Sri Ramakrishna, te saludo".
¿Cómo debería Yo describir al gurú que es Dios?
En los otros dos casos, los gurúes nacieron hombres y llegaron a ser dioses.
En nuestro caso, el gurú nació Dios y se hizo hombre. Es al revés.
¿Cómo lo adoramos? ¿Hay una descripción para Él?
Hay palabras en los diccionarios de toda la humanidad que puedan describir la gloria
de un gurú así que en realidad es Dios, pero se convierte en hombre para beneficio
de sus discípulos?
En los otros casos, el gurú se hizo Dios para ellos.
En nuestro caso, Dios se convirtió en gurú.
Cómo lo describo? ¿Debo decir "eres el conocedor de la esencia del Vedanta"?
Él ES el Vedanta!
"Tú eres la esencia misma del Vedanta. Tú eres el Dharma mismo, la encarnación de
todos los Dharmas".
Más aún: ¿debo llamarte "avatar"? Porque Tú eras, Tú eres y Tú serás. Tú no vas ni
vienes. Otros van y vienen. Puedo acaso clasificarte como un avatar, si permaneces
siempre? Tú eres la esencia de toda la esencia del Vedanta.
Eres el sara del Vedanta, la esencia, lo supremo. Eres lo supremo.
No eres menos que eso. ¿Puedo clasificarte como un avatar?
Porque no vas y no vienes, Tú ERES. Siempre. Fuiste, eres y serás.
Eres esta clase de gurú para nosotros.
Así es como debemos cantar nosotros, los discípulos de tal gurú.
¿No es así? ¡Miren qué suerte!
,Créase o no, percibo claramente a mi derecha a Adi Shankaracharya y a mi
izquierda a Swami Vivekananda. Ambos están mirando a la concurrencia y dicen que
la palabra que comenzó con Adi Shankara y fue continuada por Vivekananda
Cuando él comenzó, su gurú era Govinda Bhagavat Pada que se sentía muy
preocupado en esa época porque su gurú, Gaudapada, le había dado la tarea
a Govinda Bhagavatpada, de difundir el Advaita Vedanta a todos. Lamentablemente,
en esos tiempos la estupidez ritualística y ortodoxa en la religión, estaba
destruyendo la cultura de la India. La sabiduría eterna estaba siendo olvidada.
Un pequeño grupo de personas ... Gaudapada ya era anciano y había dado el
trabajo a Govinda Bhagavatpada de simplificar las Escrituras, presentarlas en el
lenguaje de la época para todos, y enviado sus discípulos por todo el país a difundir
la idea del Advaita.
Pero lamentablemente, él mismo, por falta del discípulo adecuado llegó a la
ancianidad sin haber logrado mucho.
Entonces Dios mismo decidió "Enviaré una persona a Govinda Bhagavatpada".
Pobre hombre, todos los días reza por no poder completar lo iniciado por su gurú".
por falta del discípulo adecuado" diciendo “¡Por favor, envíame a alguien!" Así fue
como nació Shankaracharya.
No fue porque sus padres rezaran a Shiva pidiendo un hijo y que Shiva apareciera
en su sueño, diciendo "Les daré un hijo". Eso fue solo el instrumento.
Los padres son solo el instrumento para traer a Shankaracharya.
Pero ¿cuál fue la razón? Su gurú, ¿Quién fue el gurú? Govinda Bhagavatpada
quien a su vez estaba muy triste por no poder hacer lo que quería su gurú,
Gaudapada.
Él sufría interiormente y rezaba sin cesar a ese Señor
Por favor, haz algo, no puedo hacer lo que me pidió mi gurú".
Así nació Shankaracharya, por las plegarias de su gurú.
Ya conocen la historia, no iré a los detalles de cómo lo hizo finalmente.
Llegó a ser un sannyasi siendo muy joven. Obtuvo el permiso de su madre después
de fallecer su padre. y viajó a pie hasta Narmada, donde conoció a su gurú, Govinda
Bhagavatpada.
Ante la primera pregunta, "¿Quién eres?" su respuesta fue Chidananda rupa,
Shivoham, Shivoham". Convirtió el tanto con el primer tiro. El gurú dijo: "Conseguí
mi discípulo".
Nadie había dado una respuesta tan fuerte y firme como esta, con tanta conviccíón,
como este chico. Ningún discípulo. Tenía a varios escribiendo, transcribiendo, no
había imprenta había que escribir y escribir, si se deseaba difundir para llegar a más
personas, había que volver a escribir todo de nuevo. Las manos eran la imprenta.
Ellos solo escribían y copiaban, pero nadie tenía el valor de comentar las Escrituras.
Nadie tenía ese tipo de madurez para escribir comentarios, y explicarlas para el
hombre común.
Desde ese difícil idioma sánscrito a la comprensión del hombre común.
Nadie tenía esa capacidad. Shankaracharya la tenía.
Cuando se unió a su gurú, Govinda Bhagavatpada, en el ashram de Narmada creó
historia. Trajo de nuevo a la vida todas las Escrituras que estaban muriendo e hizo
que llegaran a todas partes. Si después de escribir no hubiera hecho nada ...
No escribió comentarios para luego quedar callado.
Caminó a lo largo y a lo ancho del país. Y qué hizo? Difundió este credo del Advaita
Vedanta que era lo deseado por su gurú, y por el gurú de su gurú.
Lo hizo sin preocuparse "Oh, qué lejos, ¿habrá un cuarto de hotel ...?"
"¿... un carruaje, alguien irá a recogerme, tendré almuerzo y cena ...?"
Nada de eso. Simplemente caminó.
Su gurú le dijo: "Tienes que establecer el credo del Vedanta"
Él preguntó: "¿Cómo?"
Tienes que derrotar al mayor erudito de la India. Es la única manera".
"Si derrotas al más renombrado erudito del país," puedes ser el siguiente erudito
principal, y tu filosofía será la más importante".
Preguntó: "¿Quién es esa persona?"
"Su nombre es Kumarilabatta. Es un gurú y tiene un discípulo llamado Mandana
Mishra". Esas personas eran ardientes promotores del Mimamsa.
Purva Mimamsa, o Karma Kandas. Ritualístico, había llegado a ser demasiado.
No creían en esta idea de que todo es Dios.
Decían que había que realizar rituales para lograr mérito
gracias al mérito llegar al cielo, y así a las bendiciones y satisfacciones.
Aunque le llaman Vidya, aun es Vidyamaya.
Hay Anavidyamaya, o "no sé nada" y Vidyamaya o "lo sé todo", que sigue siendo
Maya. Hay que llegar a ser "lo que es", eso es el verdadero jnani.
Todos estaban ocupados en esas karmakandas
porque eran la gente más importante, Magadha era un reino muy poderoso en esa
época. Todo lo que salía de allí era escuchado por todos.
Y el erudito más importante de ese reino era Mandana Mishra en la ciudad capital.
A Mandana Mishra tenía que vencer en un debate.
Cuando buscó a Kumarilabatta, este estaba a punto de inmolarse en el fuego
que era una especie de purificación ritualística quema el cuerpo y te liberas de
tus pecados", no sé qué ... Kumarilabatta estaba ocupado.
Shankara dijo "por favor no mueras, tengo que vencerte antes tengamos un debate
asi puedo establecer el Vedanta".
Kumarilabatta dijo"no importan tus intenciones, yo haré el ritual de inmolarme
la única persona que queda es mi discípulo Mandana Mishra, búscalo, debate con él,
gánale y si ganas el debate serás el más grande y podrás establecer el
Vedanta".,Esto no detuvo a Shankara, él fue a encontrarse con Mandana Mishra.
Este era un sujeto muy arrogante. Cuanto más sabemos, más arrogantes nos
hacemos.
Por eso, las gopikas son mejores definitivamente. Las gopikas eran mucho mejores,
no sabían nada, eran puras de corazón. En el momento en que sabemos aparecen
los cuernos de Ahamkara, Mamakara, "yo", "mío". Mandana Mishra no era un
hombre fácil
Si ustedes miran algún debate sabrán cómo son esos que debaten.
Puede que surja alguna lógica pero no comprenden la lógica.
Mandana Mishra era así, nadie osaba desafiarlo tenía gran poder y posición
y un chico semidesnudo sin el aspecto y estilo de un gran erudito
no tenía nada de los accesorios ni la indumentaria
y tampoco un nombre, nadie en el mundo lo conocía fue y dijo "te desafío".
Por supuesto, Mandana Mishra aceptó el desafío, más que nada en son de broma.
Pero, miren a este joven Shankaracharya. Venció a Mandana Mishra después de días
de debate continuo. No solo a él; también venció a su esposa, Ubhaya Bharati.
Ella lo complicó porque comenzó a hacer preguntas sobre Grihasta Ashrama, vida de
casado de lo cual no sabía mucho, el pobre no era casado.
Cuando su madre quiso casarlo a los 9 años de edad ante la insistencia de la madre,
¿qué hizo él? Se arrojó al río Poorna.
Había rezado al río para que pasara cerca de su casa
porque a su madre le resultaba difícil ir tan lejos para su baño. Fuimos a Kaladi y
vimos el río Poorna. Tocamos el río y en la ribera celebramos un pequeño satsang
hace dos años.
Recuerdo cómo Adi Shankara rezó al río. Corres por allá, a mi madre le cuesta llegar,
por favor corre por aquí".
Habrán visto que antes de Kaladi el río se divide creando una pequeña isla en medio.
y uno de sus brazos corre cerca de Kaladi.
Así fue como Shankaracharya trajo el río. Él se arrojó al río y dijo que un cocodrílo lo
había agarrado y que solo lo soltaría si la madre lo autorizaba a ser sannyasin.
Una madre es una madre hace cualquier cosa por verlo con vida
Bien, si sannyasa sirve para que vivas, te autorizo a ser sannyasin.
Él salió inmediatamente diciendo "el cocodrilo me soltó".
Como el cocodrilo agarrándoles la pierna en su territorio, donde no lo pueden vencer
Si se meten en samsara, ¿lo pueden derrotar? No es posible.
Muchos dicen ser valientes, "enfrenteré al mundo
"Swami dice que el mundo y Dios tienen que estar equilibrados enfrentaré al
mundo". Es fácil zafar cuando los agarra? Sin necesidad, no se arriesguen a eso.
A menos que Swami lo diga. No, tú ve y cásate, porque es bueno para ti".
En esto hay resultado de acciones previas, tendencias adquiridas. Eso es bueno para
ti. De lo contrario, si piensan meterse en el agua y ganarle al cocodrilo su propio
territorio, no es posible.
Shankara quiso apartarse de la vida del mundo, su madre lo permitió así que él no
sabía nada de la vida de un jefe de familia. Que es muy importante. Nunca
consideramos al grihasta dharma inferior o algo que hay que menospreciar.
,,O algo que el sannyasi tenga que aborrecer. No.
Ustedes nacen de ese grihasta dharma, ¿cómo podrían decir que es algo menos que
divino? En tanto que en el grihasta dharma se siga el dharma,eso es todo.
Shankaracharya no tenía esos prejuicios. Muchos sannyasis menosprecian al grihasta
diciendo que es ignorante sumergido en los vicios mundanos, etc.
Ese es un enfoque erróneo, esos no son verdaderos sannyasis.
Cómo pueden ...? Piénsenlo de esta manera
Lo que nos ha dado el nacimiento mismo, como humanos que nos permite trabajar
hacia moksha, la liberación.
Esa no era la idea de Shankaracharya, él no menospreciaba
al Samsara, al mundo, como un estilo de vida inferior él solo decía "Quiero
dedicarme al sannyasa", es mi llamado interior.Y su madre lo había permitido.
Ahora, Ubhaya Bharati lo desafiaba con todo tipo de complicadas preguntas.
Él no tenía respuestas.
Entonces rogó a Bharati: "Por favor, dame un poco de tiempo".
Regresaré". Hizo parakaya pravesha, ocupó el cuerpo de un rey que estaba
muriendo y que tenía tres esposas, una de ellas muy devota. Le dijo a ella en
secreto "No soy tu marido el rey, soy Shankaracharya y he entrado en este cuerpo.
Vine para que tú seas mi gurú y aprender de ti todos los secretos del grihasta
dharma, el cómo y el cuándo del comportamiento, los diversos deberes y
obligaciones, etc."
Ella le explicó todo, y él la bendijo con moksha antes de retirarse.
Entonces regresó donde Ubhaya Bharati, debatieron y la venció.
Ubhaya Bharati y Mandana Mishra fueron los primeros y los más importantes
devotos de Shankaracharya los que había vencido en el debate.
Purva Mimansa llegó a su fin y Uttara Mimamsa se convirtió en lo supremo
que es el Vedanta, la sexta escuela filosófica, se hizo suprema.
Todo gracias a Shankaracharya, miren el coraje de ese muchachito.
Miren su valor. No tiene nada. Salió sin saber si encontraría o no a Mandana Mishra.
No sabía si Mandana Mishra lo tendría en cuenta, era un don nadie.
Mandana Mishra era subvencionado por el rey.
El rey era su benefactor. Pero ¿quién es Shankaracharya?
Vean su coraje. "Quiero cumplir el deseo de mi gurú". Esa es la visión y la misión de
mi vida". Vean el coraje de Adi Shankara, vean su fe en su gurú.
Haré lo que quiere mi gurú. No permitiré que muera con remordimientos por no
haber podido establecer lo que quería su gurú.
Vean el gurú parampara, la sucesión del conocimiento. "Lo haré", y fue, juntó el
valor necesario, venció, y se convirtió en el más importante, etc.
Mandana Mishra se convirtió en Sureshwara, cambió su nombre su nombre de
sannyasa fue Sureshwara. Ubhaya Bharati abandonó su cuerpo poco después y ella
dijo "Soy Saraswati encarnada cuando quieras y donde quieras vendré y me
estableceré".
En Sringeri, él vio que una serpiente estaba protegiendo a una rana. Él sintió que
ese era un signo divino. Estableceré un monasterio aquí, y así surgió el Sringeri
Matha, el monasterio.
Todos fuimos al Sringeri Matha y disfrutamos el darshan de la Madre Sharada.
Así se estableció el Sringeri Matha y Sureshwara quedó como dirigente del
monasterio.
Ahora este gurú indica a sus discípulos que vayan a instalar los templos del Vedanta.
porque la gente no puede ir a un solo centro.
¿Por qué fue Shankaracharya a instalarlos en los cuatro puntos cardinales?
Porque sabía que el conocimiento tiene que ir a la gente.
La gente ya no iba al conocimiento. Esta es la situación actual: el conocimiento y los
conocedores Hay que ir a la puerta de la gente para enseñarles.
Esta es la única forma de revivir el conocimiento. No le preocupó viajar, y comenzó a
caminar. Cuatro monasterios eran para los 4 Vedas y 4 discípulos representanto
cada uno de estos Vedas.
Puri Jagannath, después Sharada, establecido en Sringeri, después fue a Dwaraka,
donde estableció otro, después fue a Josimath, o Jyotirmath, como le llaman.
También lo he visto. Todos establecidos por Adi Shankara. Los cuatro discípulos
eran: Sureshwara, que ya mencioné. Después, Hastamalaka, que nació siendo jnani
Su padre no estaba seguro de qué era pensaban que era un total idiota pero cuando
Shankaracharya lo vio, cerca de Kollur dijo "este es un jnani". Le preguntó quién era
y la respuesta que Shankaracharya había dado a Govind Bhagavatpada este niño se
la dio a Shankaracharya Inmediatamente Shankaracharya supo que ese niño era un
jnani.
Dijo a su padre que sus modales no eran acordesa su edad porque era un jnani.
"Déjamelo a mí".Por eso lo llamó Hastamalaka, que significa ,"grosella en la mano"
Es alguien que puede ver el nana como una fruta sobre su mano es un ejemplo
vedántico de un jnani.
Para él el jnana es tan obvio y visible como una grosella sobre la palma de la mano.
También se lo llama Karamalaka. Así también encontró a Padmapada. La fe en el
gurú ...
¿Por qué hablo tanto de guru-sishya parampara? Pronto llegaré a la conclusión.
Padmapada tenía gran fe en su gurú Shankaracharya. Le dijo que fuera a Kashi, y el
río estaba muy crecido Le dijo "Ven aquí conmigo".
Otros discípulos no estimaban a Padmapada porque necesitaba que le expliquen
todo muchas veces. Adi Shankara explicaba una vez, dos y tres veces para que
entendiera, tenía que explicar muchas veces.
Los estudiantes brillantes se sentían molestos cuando el así llamado "tonto"
preguntaba tantas veces. Ellos estaban molestos.
Shankaracharya dijo "les enseñaré la importancia de este discípulo".
Le dijo "ven conmigo" y él tenía tanta fe en su gurú que caminó sobre el agua.
Con cada paso suyo brotaba una flor de loto como baldosas
y cruzó el río sin siquiera pensar que caminaba sobre el agua. Vean qué fe.
Entonces lo trajo y estableció el Dwaraka Matha.
Hay uno más, el discípulo más tonto de los tontos.
Dios puede hacer hablar a un mudo, suelen decir. Parecía enajenado pero
Totakaracharya siempre servía a Shankaracharya, sin distraerse ni un momento.
No aprendía ni entendía mucho de filosofía, pero siempre servía a Shankaracharya.
Una vez estaban en Sringeri esperando que comenzara la clase pero faltaba este
chico. Esperaron y esperaron, y los demás se estaban inquietando.
"Es un tonto". Y comentaban que hablarle era como hablarle a la pared.
Enseñarle a Totaka es como hablar con la pared". Su nombre no era Totaka, sino
Giri. Lo esperaron porque estaba en el río lavando la ropa de Shankara y por eso se
demoraba para la clase. Cuando llegó, Shankara se dio cuenta de que los otros
discípulos menospreciaban a Totaka.
Lo bendijo de tal modo que inmediatamente surgió de él un poema sobre
Shankaracharya en una métrica que llaman "totaka" o "totaka ashtam".
y por eso pasó a llamarse Totakacharya. Vean la gracia del gurú.
En el momento en que la gracia del gurú cae sobre ti, te conviertes en jnani.
No tienes más ... Con completa entrega y fe, él servía a su gurú.
No hacía otra cosa. No sabía lo que pasaba en clase.
Cada discípulo era de diferente tipo. Mandana Mishra era sumamente inteligente.
¿No es así? Ashtamalaka era jnani de nacimiento.
No necesita aprender nada, lo sabe todo por experiencia.
Miren a Totakacharya. No sabe nada ni tampoco quiere saberlo pero llega a saberlo
todo por la gracia del gurú.
Y vean a Padmapada que tiene tanta fe en el gurú, que haría cualquier cosa por él.
La guru-sishya-parampara es la más importante ,"cuerda de seguridad"de nuestra
cultura india.
Es lo que ha mantenido con vida a la cultura. El gurú encarga una tarea al sishya,
el sishya la acepta y hace lo que el gurú quiere hacer y después la pasa a la
generación siguiente y así sucesivamente, y esta gurusishya parampara mantenido
vivas nuestras tradiciones.
Ellos lo hicieron sin importarles el costo. Ninguno de los cuatro pertenecía a esos
lugares.
Pero les dijo que tenían que ir a esos cuatro rincones para promover y propagar el
advaita y ellos fueron y lo establecieron. Los ashrams no eran como los que
establecemos nosotros.
Una linda zona, con grandes estructuras, Nada de eso. Se les indicaba el lugar,
ve allí y te sientas, eso es todo tu ashram".
Fuimos a Joshimath y vimos la caverna de Adi Shankaracharya,
Él cobró vida desde la estatua! Todos están allí, en cuerpo sutil. Cobró vida, muy
feliz de ver
En aquella época él había dicho que el trabajo iniciado en ese entonces por él y sus
gurúes, sería continuado por este gurú, eso es lo que dijo.
Por Sathya Sai y sus discípulos. Eso es algo aparte.
Así fue como su gurú le enseñó a él a hacer lo que tenía que hacerse, y a pesar de
eso tuvo que hacerlo solo yendo a todas partes y haciendo lo necesario por su
tremenda fe en su gurú y su extrema lealtad al deseo de su gurú.
Por él estaba dispuesto a renunciar a cualquier cosa. Muchas personas ven la vida
de Shankaracharyade muchas maneras diferentes.
¿Cómo debemos verla? Debemos ver su dedicación a su gurú y al deseo de su gurú.
Esa es otra lección a aprender de la vida de Adi Shankaracharya.
Al final como él dijo, se fundió a sí mismo.
Él siempre supo quién era, por eso dejar el cuerpo no fue una gran ocasión.
Dejó su cuerpo en Kedarnath, y nadie lo volvió a ver.
Vivió 32 años físicamente, pero sutilmente sigue viviendo, sigue guiando, sigue
creciendo.
Ahora adelantémonos 1.000 años. Nuevamente comenzó el reclamo.
Ramanujacharya no debe ser olvidado, que no se sienta mal. Madhvacharya y
Ramanujacharya son los exponentes de las doctrinas Dwaita y Visishtadvaita
Ambos comenzaron como Advaita. Tanto Madhvacharya como Ramanujacharya
comenzaron como Advaita, bajo diferentes gurúes pero finalmente hallaron alivio a
sus propias inclinaciones en el Advaita y Visishtadvaita, grandes contribuciones
fueron desarrolladas por ellos.
Éramos atacados por tantas fuerzas extranjeras diferentes que ante todo trataban
de destruir nuestra religión y cultura. porque son la columna vertebral de la sociedad
india, ellos lo sabían.
Algunos preguntan: "¿Por qué habiendo tanta espiritualidad y religión en la India
"la India está tan mal?El país está muy atrasado, no hay progreso ..."
Les dije: "El hecho de que este país esté vivo es gracias a este Advaita".
Olvida el progreso. Este país tan diverso, con tantas culturas, religiones y
pensamientos diferentes. Ese es el gran trabajo que hicieron estas grandes
personas, Madhvacharya, Ramanujacharya,
Meerabai, que trajo el movimiento bhakti, Chaitanyamahaprabhu adonde miremos,
también aquí, nuestros Allama Prabhu y Basavanna ,Akka Mahadevi ...
Todos ellos llevaron la idea de Dios al hombre común. Alvars, Nayanas, Andal ...
Ellos hicieron este gran trabajo para la India.
Shankaracharya trajo el primer pensamiento sobre Advaita y ese es el tipo de
trabajo que hizo Sankaracharya.
Debemos recordarlo en este día, porque si no hubiera nacido en este día no
tendríamos el país que tenemos hoy.
Hubiéramos sido fragmentados en varios países Esta nación no existiría, si
Shankaracharya no hubiera nacido . No seríamos lo que somos hoy. Gracias a él y
sus gurúes que hicieron de él lo que fue, e hicieron lo que él hacía.
Él transfirió esta herencia a sus discípulos. empezando con cuatro, pero
expandiéndose y ahora hay muchos, que salieron del país, haciendo muchas
cosas.,Él enseñó y revivió los Vedas y el Vedanta Sidhhanta.
Mil años después, Sri Ramakrishna Paramahansa fue un vedantin, un Advaita
vedantin.
Aunque siguió todos los rituales y adoraciones fue devoto de diversas religiones,
cristiano, musulmán las siguió a todas para hallar la mejor.
Para probar todo y ver lo que finalmente quería comer. Hay un gran festín, puedes
comer de todo, pero primero pruebas un poquito hasta que Ah, esto es lo que
quiero comer".
Así llegó al Advaita y lo amó muchoy lo siguió. Él también tenía el mismo deseo.
Vivekananda no hubiera salido por su cuenta, ni hecho esto. Fue la persistencia,
insistencia de Sri Ramakrishna y un poco de importunar también, diría yo, aun
después de haber dejado el cuerpo, no abandonó a Vivekananda.
Vivekananda tenía muchas dudas sobre ir a Estados Unidos. No tenía patrocinante,
no tenía dinero. Viajó en tercera clase que son los camarotes abajo de todo donde
están los trabajadores, limpiadores, cocineros, peones.
Alguien le subvencionó solo eso. Vean la maya de los ricos. Piensan que siendo un
sannyasi, solo merece un pasaje de tercera clase. "La primera clase es para
nosotros". Vean qué manera de pensar. Aunque lo patrocinó un rey, le dieron
tercera clase. A él no le importó.
Estando en Bombay, pensando si viajar o no viajar. Sri Ramakrishna apareció ante
él, y dijo "No se discute ... ¡Viaja!"
Él quedó paralizado, viendo a su maestro en carne y hueso.
"¡Vamos, no lo pienses dos veces!"
En ese estado de guru bhakti, como dirigido, como ebrio, como influenciado
caminó hasta el barco y entró en el camarote de tercera clase.
Estuvo arrepentido durante todo el viaje.
"En qué me he metido". La comida no le gustaba, no había comida vegetariana.
A los de tercera clase les servían comida sobrante. No se sabía quíen había comido
antes esa comida. Ayunaba, y llevaba meses llegar a Estados Unidos. Y el poco
equipaje que tenia, algún ladrón se lo robó. Cuando desembarcó en América, solo
tenía lo puesto.
Pero vean cómo hizo Dios: envió a alguien que lo transportara a su propia casa y de
ahí a pronunciar su discurso y se hizo historia que celebramos hace unos días.
Lo hizo en nombre de su gurú. Y era un vedantin muy claro. Era muy claro: el
Vedanta es el camino. No hay salvación para el hombre excepto el camino del
Vedanta. Era muy claro.
Y él llevó esta idea del Vedanta a Occidente.caminó dentro del país, no atravesó las
fronteras. Vivekananda fue al otro extremo del mundo, a Estados Unidos.
 Fue solamente allí, no pudo ir más allá. Hizo lo que quería hacer allí, y con el
tiempo y su salud tuvo que regresar a India. Y él también murió joven a los 39 años
de edad.
Cuando regresó a India, su trabajo estaba aún sin terminar. Murió con un poco de
remordimiento, "no pude establecerlo, no pude hacer exactamente lo que quería mi
gurú. No pude llegar al mundo entero".
Pero sus hermanos discípulos, en la Misión Ramakrishna hacen muchos esfuerzos y
es mérito de ellos porque ellos lo hicieron internacional.
Swami Shankaracharya lo hizo indio. Porque primero India tiene que vivir el
pensamiento antes de ir a predicar a los demás.
Shankaracharya hizo el primer paso seguido por Swami Vivekananda, quien hizo la
segunda pierna del trabajo.
"Ahora que está establecido en India, lo llevaré a las costas de Occidente".
Fue a Occidente y regresó. No fue a todos los paises del mundo.
No fue a Fiyi, no fue a Australia
Fue a algunos lugares y eso fue todo.Y regresó y dejó la tarea.
Ahora ustedes ven la 3a. fase del Sanathana Dharma sobre el trasfondo de las dos
primeras fases. ¿No es así? Piénsenlo.
Cómo Swami está llevando esta idea del Vedanta no solo viajando por todo el país
no yendo a uno o dos continentes. Fue a todos los continentes en donde hay una
raza humana. Visitó todos los continentes para enseñar estos supremos principios
del Advaita Vedanta..
Y él también necesita un discípulo, porque estos gurúes no hacen este trabajo por sí
solos. Así es la Parampara.
Necesitan un discípulo apto para hacer el trabajo y llevar a cabo esta misión.
Goudapada tuvo solo un discípulo, Govindapada.
Govindapada tuvo un solo discípulo, un real discípulo. Había muchos discípulos
irreales.
Pero el verdadero discípulo fue Shankaracharya.
Shankaracharya tuvo 4 discípulos reales, que se establecieron, dejando lo que
estaban haciendo porque él quería establecer en las 4 direcciones
Ramakrishna tuvo ... 16 de ellos, que se distribuyeron siendo Vivekananda el
primero y principal. Fue importante sobre todo porque llevó la misión al extranjero.
cuando sus compañeros no podían creer que estuviera haciendo esto.
Porque atravesar siete mares era considerado como un pecado para cierto
pensamiento ortodoxo. Pero él fue e hizo lo necesario.
Después sus hermanos discípulos, llevaron la Misión Ramakrishna
casi a todos los países del mundo.Así fue como lo difundieron.
Ahora, la misión de Swami, en este momento es una misión puramente adváitica.
También pasan otras cosas, ashrams, escuelas, hospitales ... todas son secundarias.
Tienen que ocurrir porque aquellos que tienen dificultad para ganarse la vida y
comer primero necesitan alimento, primero necesitan ropa.
 Necesitan un refugio, necesitan educación, necesitan salud.
Solo entonces podrán pensar en cosas más elevadas.
A ellos tienen que tener en cuenta para estas otras actividades de servicio.
Lo tienen que hacer para purificarse ustedes mismos.
Porque sin pu reza de la mente, no podrán lograr percibir a la Divinidad.
También dijo Shankara: con cada bhajan que cantan a los Devas, hacen un yagna.
Sin tomar conciencia de ustedes mismos, no alcanzarán moksha ni siquiera en cien
años de Brahma.
Un día de Brahma son 4 yugas. Un año de Brahma, ¿cuántos yugas?
Ni en cien años de Brahma no llegarán a la toma de conciencia.
Por más que hagan muchos adroraciones, yagnas, homas, avanas. hasta que se den
cuenta de que son uno con la Divinidad no habrá mukti, liberación, para ustedes.
Viveka Chudamani - Adi Shankara.
¡Muy claro! No pierdan tiempo haciendo cosas que no los conduzcan a la toma de
conciencia final. Eso es un desperdicio de tiempo.
No lo llamo ni siquiera una ayuda, lo llamo desperdicio.
Pero lo tengo muy claro, estoy convencido
Y si Vivekananda estaba convencido, Shankaracharya un poco más.
"Porque los oí a ellos, lo oí a él, y ahora oí a mis maestros, sé muy claramente que
esto es lo que es". No hay otra manera, esta es la única manera.
Todo lo que hacemos es para llegar a ser un poquito más puros de lo que éramos
ayer. La mente se purifica de mala, vikshepa y avarana, como explica
Shankaracharya. Hay tres defectos que nos impiden vernos a nosotros mismos.
Mala, la suciedad.
Vikshepa, distorsiones.
Avarana, un velo, una cobertura.
Como un espejo. Si quieren ver su propio rostro deben limpiar el polvo, no debe ser
deformante, porque si no verían como en espejos cómicos, donde pareces otra
persona, gordo, bajo, joven ... No esa clase de distorsión.
Tercero, Avarana. No deben estar cubiertos.
Qué es mala? Todas nuestras impurezas son mala. Nuestro egoísmo, codicia, ira,
lujuria, todo tipo de negatividad es Mala. Cómo librarnos de esto, nacido de
ahamkara?
El karma yoga es para mala.
¿Qué significa karma yoga? Hacer trabajo desinteresado.
Eso eliminará sus malos pensamientos. Eso dice Vivekananda. ¿Qué es avarana?
Para eliminar esa mala de nosotros, y hacernos nirmala tenemos que hacer servicio,
servicio desinteresado. Pensaremos menos en nosotros mismos, pensaremos más en
los demás y nos haremos cada vez más desinteresados y todo nuestro mala será
lavado.
Terminado el primer paso. Vikshepa, Lo que no es, parece que es.
El clásico ejemplo es una soga que parece una serpiente en la oscuridad.
 ¿Cómo eliminar ese vikshepa? Bhakti yoga. "Todo es Tú", "Todo es Krishna"
piensen así, y pidan la gracia divina. Dame la gracia, dame la pureza, para verte a
Ti en todo. Para ver todo en Ti.
Hagan bhakti. Toda esa actividad desinteresada, háganla con bhakti.
Eso eliminará este vikshepa.
Avarana es jnana. Finalmente, deben darse cuenta de quiénes son y esa cortina
será rasgada. y podrán ver su verdadero Yo Mismo
Karma, bhakti, jnana. Todos los maestros dwáiticos, adváiticos o vishistadváiticos
todos seguían estos tres, karma, bhakti y jnana. Trabajaban día y noche
kuru punyamahoratram, trabajaban día y noche
Al mismo tiempo, smara nityamanityatam el tiempo pensando en qué es real y qué
es irreal.
Viveka, vairagya. Este es el camino más simple, más seguro que Swami ha
mostrado a todos.
Hagan servicio desinteresado, y todas sus impurezas desaparecerán.
Piensen en Mí todo el tiempo. Piensen en Mí, recuérdenme todo el tiempo
y todo el vikshepa desaparecerá, no pensarán que la soga es una serpiente, para
asustarse. Me verán a Mí en todos. Verán a todos como Yo.
¿Por qué cualquiera tiene que ser un extraño?
¿Por qué tener miedo de cualquiera si Dios reside en todos?
¿Dónde está el miedo?
¿Dónde está la serpiente?
son Dios. ¿Dónde está la serpiente? Pensar así, al menos nos libra del miedo.
Y finalmente, por purificar continuamente nuestra mente ocurrirá el jnana y la
cortina de maya caerá. Se hará pedazos. Y será realmente el verdadero Uno Mismo.
Eso es toda la espiritualidad, eso es todo el Vedanta eso es la esencia de todo lo
que ha sido dicho y hecho por cualquiera de esto maestros, discípulos, avatares. Eso
es todo.
Purifíquense mediante el trabajo desinteresado recuerden a Dios todo el tiempo,
amen a Dios desde el fondo del corazón, véanlo en todos piensen en Él en todos, y
finalmente por la gracia del gurú, por la gracia de Dios, jnana les llegará
naturalmente como la fruta madura cae del arbol de repente sin esfuerzo alguno de
nadie. Así caerá el jnana en su mano, como una fruta. y ustedes serán astha
mpalaka conocerán al jnana así. ¿Y con ese jnana, qué harán?
¡Sigan! Como se suele decir, sigan juntando leña y buscando agua.
No hay ningún cambio en esto. El cambio solo está en la actitud.
Vean qué práctico es el Vedanta.
Si voy a lo otro, nyaya, vaisya, sekha, sankhya ¡qué confusos son!
¡Gracias a Dios vino Shankaracharya! De lo contrario, habría habido cinco filosofías
más, y estaríamos rompiéndonos la cabeza con ellas y no sabríamos qué es cada
cosa. Pero el Vedanta viene y las explica a todas con las limitaciones de cada una.
"Tienes razón, pero estás limitada".
 ,El Vedanta es la plenitud de todo eso. Sería como subconjuntos de un conjunto
universal.
El Vedanta es lo universal, es como el espacio que abarca todo dentro de sí.
Como un programa de estudios que abarca física, matemáticas, etc. y el programa
completo es el Vedanta.
Tenemos que esforzarnos por aprenderlo, Es nuestra herencia espiritual
que ha sido protegida por los sacrificios de muchísimos grandes seres que vinieron
a esta Tierra por compasión y fueron otros tantos gurúes que inspiraron a sus
discípulos a seguir este camino.
,Ese es nuestro esfuerzo, ese debe ser nuestro esfuerzo y Él está diciendo, la idea
de Swami es que no uno, ni dos, ni una docena sino que quiere enviar a cientos de
esa clase de personas a todo el mundo.
¿Pero de qué sirve el conocimiento de segunda mano?
Si solo van a leer libros y metérselos en la cabeza y de su cabeza a otra cabeza y de
ahí a otro libro si eso es todo, ¿para qué sirven todas estas cosas?
Cualquiera que vaya a predicar el Vedanta como Él dice, debe vivir el Vedanta, debe
practicar el Vedanta. Si no lo practica, no tiene derecho ni autoridad para hablar.
Aunque hablaran, sería como escuchar un grabador. No va a crear ninguna
inspiración, ninguna transformación. Como máximo pueden entretener la mente y
mantenerlos informados.
Pero es como mirar la foto de una fruta. No la pueden comer.
¿Para qué sirve ese tipo de conocimientos? Lo que hace falta ...
La necesidad del momento actual, cuando comenzamos la Universidad Sri Sathya
Sai todos pensaban en ella de diferente manera.
Algunos, que iba ser mejor que el que el IISE, que competiría con Harvard
pensaron que sería como el MIT.Hasta la comparaban con la Universidad anterior.
Pero no era nada de eso. Eran como los ciegos tratando de saber cómo es un
elefante. Ese era todo su esfuerzo. El verdadero esfuerzo se describe en una frase:
"de hombre a Dios". "De humano a divino". Esa es la esencia de esta Universidad.
Todos los que forman parte de la Universidad tengan esto bien claro en la cabeza:
profesores, conferenciantes, estudiantes, todos.
No están aquí solo para adqui rir conocimientos o satisfacer a sus padres.
Tienen también un Padre divino a quien satisfacer.
Y ese Padre Divino exige que tomen conciencia de su propio Yo Mismo.
Y lo repito de nuevo; no miren esos indeseables videos ,ni películas en que la toma
de conciencia ocurre como una bomba que explota sobre su cabeza y salen grandes
chispas. No ocurre nada de eso.
El otro día, alguien me dio unos libros y como al descuido leí algo del libro Tripura
Rahasya. Había un rey llamado Hemachuda, lo contaré brevemente.
Se enamoró de una chica en el bosque Hemaleka, que había sido criada por un sabio
llamado Vyaghrapada,que era un jnani.
Ella había nacido de una doncella celestial y un rey. pero quedó al cuidado del sabio,
y su madre fue al Cielo. Creció con Vyaghrapada y ella también llegó a ser jnani.
Hacía lo que hace un jnani: cortar leña y sacar agua es lo que hacía en el bosque.
Hemachuda se perdió mientras estaba cazando y como en los cuentos, encontró el
ashram en medio de una tormenta. Le dieron hospitalidad, frutas, jugo, etc. y se
enamoró tanto que quiso casarse con ella.
Ella sabía lo que es jnana, era una jnani, sabía qué haría él, pero sabía que había
un plan superior.
Cuando Yo digo "cásate" hay una razón, un plan superior de Dios. Viaghrapada, por
su yoga-jnana, comprendió que eso resultaría en una gran transformación en el
reino así que permitió el matrimonio. Hemachuda se llevó a la joven en su caballo
El padre del rey estaba feliz, la joven era hermosa y muy inteligente ningún
problema, y había crecido junto a Viaghrapada, un rishi.
,¿Qué más pedir? Una gran nuera. Se casaron con gran pompa.
Enseguida Hemachuda se dio cuenta de que Hamaleka no se interesa por nada.
Ni las comodidades del palacio, ni la comida ni los lujos, ni siquiera le interesaba él.
Trató de agradarla de muchas maneras, llevando más atracciones, demostrando
más afecto y amor. Pero ella parecía estar en otra parte, aunque estaba allí.
Al final Hemachuda se sintió frustrado y dijo "Trato de entretenerte y hacerte feliz
pero parece que no me quieres ni te gusta nada de lo que hago".
Ella dijo: "No estoy enojada contigo, ni me desagradan "estas cosas. Simplemente
estoy pensando ..."Es esto la felicidad?
"Estos placeres del mundo, estos placeres del matrimonio ...
¿Es esto la felicidad? Eso es lo que me pregunto.
¿Es esto lo que necesitamos aquí?"
Él respondió: "Por supuesto, hasta un insecto sabe lo que es felicidad y lo que no lo
es. "¿Una dama criada con un rishi no sabe qué es la felicidad en la vida?
¡Ni siquiera disfrutas de tu propia vida!".
Ella era jnani, estaba comprobando con qué tonto se había casado.
Comenzaron a discutir y ella le dijo:
"Si esto es la felicidad, ¿por qué se termina, por qué no dura para siempre?
"Hasta los insectos y los animales ansían esta clase de alegrías.
"¿Acaso no somos mejores que los insectos y animales?
Y dio un discurso sobre cuán sucio es este cuerpo, lleno de excremento y orina
y todo tipo de cosas. "¿Y tú buscas este cuerpo y sus placeres?
"¿Somos mejores que un insecto sobre el excremento que ansía las mismas
alegrías?" El hombre quedo paralizado con este discurso
,¿Qué hace? Quedó conmocionado, y dijo "¡Esta mujer es algo especial!"
Él se va y se pone a pensar acerca de esto. Vichara, debido a sus palabras tan
duras. Piensa, piensa y piensa, y se da cuenta: "¡Sí, qué tontería!
¿Por qué tengo que correr tras estos placeres temporarios?
¿Pero qué más voy a hacer? Eso es todo lo que conozco".
 Por el hábito, aunque trataba de dominarse, no podía.
Entonces volvió a ella: "Haz hecho miserable mi vida. Antes era más feliz ...
"ahora me dijiste todas estas cosas y me siento culpable de todo lo que hago.
"Cada cosa que hago, vacilo. porque me hiciste sentir culpable".
Muchos pasamos por esa etapa, ¿no es así? La ignorancia es la felicidad, antes
disfrutaban de todo. De repente, Swami dice "esto está bien, esto está mal".
Entonces hay culpabilidad ... "Oh, Dios, ¡esto está mal!" "¿Qué hago ahora?"
Por la fuerza del hábito, samskaras, vasanas, nos impulsan.
Después nos rompemos la cabeza: "¡Lo hice de nuevo!. Swami, ¿qué es esto?"
Volvió a su esposa diciendo: "Realmente, trastornaste mi ser. estaba tranquilo y me
hiciste perder la paz. ¡Ahora dime más! ¿Cómo librarme de esto? ¿Cómo superar
esto?" Ella le explicó que todo lo que vemos y da placer, está solo en nuestra
imaginación. Le cuenta la historia de una mujer casada con un príncipe nunca gustó
del príncipe. Entonces le daba una droga y ponía en su dormitorio a otra mujer y ella
desaparecía con otro hombre. Drogado, él pensaba que estaba con su mujer.
,Hasta que un día olvidó darle la droga y él se dio cuenta de que no estaba con su
esposa.
Ella dijo"En su imaginación, él estuvo siempre con su mujer, y lo disfrutaba".
Se dio cuenta de que siempre había estado con otra.
¿A quién disfrutaba todo el tiempo, entonces? En su imaginación estuvo siempre con
su esposa. Así le explicó que todos nuestros placeres son imaginarios. Lo que da
placer a uno, da dolor a otro.
El fuego es agradable en el frío y terrible en el calor. Los objetos en sí, no dan placer
ni dolor sino nuestra interacción con ellos, nuestra imaginacion.
Ella lo explicó, y él comprendió. Era un buen hombre. Finalmente comprendió "Sí,
algo está mal". Trataré de abreviar la larga historia. Todo lo cuentan en parábolas,
no hablan de manera directa.
Esta gente habla en parábolas. Otro día contaré esa historia.
¿Cuál fue el resultado? Él se dio cuenta de que tenía que hacer algo al respecto.
Comprendió que todo nuestro mundo, y las ideas de felicidad e infelicidad son todas
imaginarias.
Ella le dijo: "Siéntate a meditar en esta idea". Y él meditó. Era un buen discípulo.
Y meditado, cae en un estado de gran serenidad.
Ve una tremenda luz. Ahora estoy llegando al punto principal.
,Piensa "¿Qué pasará si consigo moksha, la toma de conciencia?"
Ve una gran luz blanca, y la disfruta.Después de abrir los ojos y comenzar de nuevo,
ve una oscuridad total. Pero igualmente con serenidad.
La tercera vez que lo intenta, se queda dormido, como hacemos la mayoría.
Cuando despierta, dice "¿Qué estoy experimentando?.
"¿Esto es samadhi, o es alguna otra cosa?"
"Una vez veo luz, otra vez oscuridad, otra vez duermo y sueño.
¿Qué está pasando?". Llama a su mujer, ella viene y explica
"Ni la luz, ni la oscuridad, ni los sueños son reales.
"Pero hay un tiempo entre la luz y la oscuridad, y entre la oscuridad y los sueños.
Ese tiempo es samadhi".
"Entre la inspiracion y la espiración hay una pausa. Eso es samadhi".
Enfócate en eso, entre dos interacciones".
Veo esto como un atril.Después miro eso como un enfriador.
Entre verlo como un atril y verlo como un enfriador hay un tiempo de recambio.
"Ese tiempo es samadhi", dijo ella. "Dilátalo", le explicó.
Él dijo: "Oh, es una idea maravillosa, no lo había pensado".
Entre dos percepciones hay una separación. Eso se llama vyana. Entre prana y
apana está vyana. Eso es la concentración. Piénsenlo.
Cuando están haciendo algo muy serio, no respiran.
¿Respiran cuando comen, cuando hablan?
No lo hacen porque su mente está completamente puesta en la actividad.
En ese tiempo la mente está muy concentrada
y se vuelve a la contemplación divina, para alcanzar la Divinidad.
Así lo explicó ella, y el hombre se dedica a la contemplación en eso.
Y esta vez realmente se enfoca y disfruta de ese momento sin pensamientos.
Serenidad absoluta. Comprende que hay algo más, aparte de los pensamientos.
Después de una hora y media de esto, él volvió y esta vez no vio luz, ni oscuridad, ni
se quedó dormido. Estuvo alerta, despierto, y al mismo tiempo en un estado más
allá de estos estados de la existencia.
Cuando regresa dice: "Ahora no me interesa el reino, no me interesas tú ..."
"no me interesa nada". Le da a ella una conferencia
¿Cómo puedes saber todo esto y seguir viviendo como una mujer común?"
Vean su tontería!
¡Debes estar todo el tiempo en samadhi. Vete a meditar!"
"Y déjame, quiero volver a ese estado".
Antes de que se fuera, ella lo tomó de la mano y dijo:
¿Qué clase de samadhi es esta, que depende de lo párpados, abiertos o cerrados?"
¿Qué es ese samadhi? pregunta ella.Tiene que ser independiente de lo que hagas
físicamente.Tu mente es la que debe estar absorta en ello".
"Ese es el verdadero samadhi", explicó ella.
Miren cómo comenzó con una pasión por las cosas mundanas de ahí a vichara, y
lentamente creció al estado de contemplación y luego no solo contemplación de ojos
cerrados, con los ojos bien abiertos también debía estar contemplando.
Ese es el supremo estado, ella explicó y enseñó.
Hemachuda llegó a ser un jivanmukta, no solo un jnani, sino un jivanmukta.
Es decir que vivió y cumplió con sus deberes, pero estaba siempre consciente de
quíen era. Ganó muchas distinciones, dirigió muy bien el reino.
Su padre, Muktachuda, pensó "¿Qué le pasa a mi hijo?"
"Tiene algo diferente. Parece ebrio. Hace todo eficientemente
pero no se involucra en nada, Parece que funcionaran dos cosas al mismo tiempo".
Él también llegó a aprender este jnana, y también el hermano del rey
Hemachuda se los explicó y ellos también llegaron a jivanmuktas.
Viéndolos, los ministros sintieron curiosidad y preguntaron.
Los ministros también se hicieron jivanmuktas y a partir de ellos la gente común,
negociantes, limpiadores, todos se hicieron jivanmuktas.
Todo el lugar se llenó de jivanmuktas. Hasta un loro cantaba versos adváiticos.
Los negociantes hacían negocios los limpiadores limpiaban, los pundits hacían pujas,
los reyes gobernaban el reino, todos cumplían con su deber y todos eran
jivanmuktas.
Esa tierra se convirtió en la tierra del jnana. Todos fueron jnanis y jivanmuktas.
Cómo ocurrió? Porque un jnani entró en ese reino.
Una Hemaleka entró en el reino y transformó todo el reino.
Imaginen si un estudiante de Swami, con este entendimiento, entra en un pueblo.
¿Qué puede hacerle a ese pueblo?
No digo que estará hecho al día siguiente pero con su esfuerzo consistente y
persistente, ¿qué puede hacer?
Lo mismo hizo Adi Shankaracharya a través de sus discípulos, ¿verdad?
¿Por qué relaté la historia?
Porque la necesidad del momento no son los ingenieros ni los médicos. La necesidad
del momento es jnanis. Jivanmuktas.
Que puedan ir a predicar esto a todos y sacarlos de la ignorancia como Hemaleka
sacó de la ignorancia a su marido Hemachuda.
Hizo que él tomara conciencia y a través de él todos tomaron conciencia.
Cuando ustedes se esfuerzan en este camino, nada se desperdicia.
Ningún esfuerzo se destruye. Ningún efecto adverso les afecta.
Tal vez piensen "¿Perderé interés por mi esposa e hijos?"
¿Se irán de mi lado?". No, ustedes no harán eso si son verdaderos jnanis.
Si son pseudojnanis, que creen que son jnanis entonces podrían hacer todas estas
cosas divertidas y fantasiosas. Pero si son verdaderos jnanis, se quedarán donde
están. Cortando leña y sacando agua. Incluso con más interés y entusiasmo que
nunca antes. Esa actitud desarrollarán y esa actitud es la liberación.
Moha kshaya es moksha. No hay otra definición. Mukti es ahora.
No se logra después de alguna muerte o de cierto evento como dicen, o que su
cabeza se abre y sale algo de ella. kundalini, y ven todas las estrellas y planetas.
Eso no es jivanmukti.
Hay algunos instantes de samadhi, instantes de bienaventuranza. Son como subir en
un cohete y bajar inmediatamente. Son como un destello en el cielo, y desaparecen.
Pero este estado de conciencia integrada constante es el estado del jivanmukta.
Siempre consciente de lo que hace. Puede comportarse, y por momentos pensará
que ha olvidado que es un jivanmukta. Pero en lo profundo de su cabeza eso
continúa como el reloj que sigue marchando aunque no lo miremos. Está
cumpliendo con su deber. El tiempo se mueve. De la misma manera, todo sigue
interiormente, sin ser observado.
A veces puede involucrarse en una acción muy intensa pero puede retirarse como
una tortuga dentro de su caparazón y volver a ese estado. ¿Ven qué fácil?
Toda vez que tienen un problema, se retiran.
Todo el mundo desaparecerá. Los problemas desaparecerán.
Los apegos desaparecerán, el ego desaparecerá, todos sus problemas
desaparecerán.
Retírense. Y regresen cuando haya pasado el peligro. Cierren las puertas a los
sentidos y a la mente, diciéndoles "no quiero saber nada, quiero estar conmigo
mismo". Cierren con llave, desde dentro. Vuelvan más tarde. Si operan así pueden
estar equilibrados.
Eso es samadhi, sama-dhi. El buddhi siempre estable, nunca fluctúa.
Esto es el Advaita. Esta es la filosofía de la India.
Díganme, qué país, qué religión, qué cultura ha pensado en la espiritualidad de
modo tan práctico como los vedantines?
Puede desafiar todas las doctrinas, filosofías y dogmas que hay. Ninguna cultura la
iguala. Las estrellas desaparecen cuando sale el sol todas ellas desaparecen cuando
se levanta el Vedanta. Esa es la fuerza del Vedanta. Esas estrellas solo titilan en la
oscuridad.
Brilla el sol, y palidecen, se hacen invisibles. Ese es el poder del sol del Vedanta.
Miles de soles brillando en un ser vedántico.
La idea es que se eliminen mala y vikshepa, solo así se verá el sol.
Para eso todo este esfuerzo: satsang, seva, bhakti, pero al mismo tiempo tiene que
continuar vichara.
Los tres no son diferentes, les ayudarán a desarrollar uno mediante el otro. De
bhakti yogui a buen karma yoguide bakhti-karma yogui a buen jnana yogui.
Un jnana yogui será mejor karma yogui. No son diferentes, son como las tres patas
de un taburete. Cada una sostiene a las demás.
Tienen que entenderlo, Quiero que esto esté muy claro como asthamalaka, para
nuestros estudiantes y para el personal. Y todos los demás que están relacionados.
Esta Muddenahalli tiene que convertirse en Vidyanagari.Todos los que caminan y
hablan son jnanis, jivanmuktas. Hacen de todo, pero al mismo tiempo no son los
hacedores.Esa firma convicción, estar establecidos en esta idea es todo el esfuerzo.
Puede que no ocurra en un solo día, eso no me preocupa. Puede que no ocurra en
nuestra vida, eso no me preocupa.Pero definitivamente quiero dejar una herencia.
Dentro de mil años, también el mundo entero debe estar reverberando con esta idea
del Vedanta. en que cada uno es un vedantin, cada uno es un jivanmukta.
Cada uno es un liberado en vida. No liberación muerta. Están liberados mientras
viven. Solo ocurrirá si hacen el esfuerzo. Sin esfuerzo, nada es posible.
Por más que brille el sol, si no abren la ventana, nada ocurrirá.
Si lavan la ropa y la estrujan pero no la ponen al sol, no se secará.
Si hacen de todo pero no piensan en el Vedanta, no se secará.
Su bhakti, jnana y karma no serán eficientes.
Todo tiene que juntarse. Bhakti yoga tiene que conducir a jnana yoga lo expliqué el
otro día. Bhakti lleva a jnana. Tienen que llegar a la no dualidad finalmente. Debe
llegar!
Si se detienen en la dualidad, no se ha conseguido el verdadero propósito.
No han chupado bien la caña de azúcar quedaba un poco de jugo, pero la arrojaron.
Hasta que haya llegado jnana, no ha terminado el trabajo para nadie.
Habrán observado que los discursos van cada vez más en esta dirección.
Ya no es más entretenimiento. Es asunto serio del Vedanta.
,¿Por qué repito y repito, y utilizo el aniversario de Shankara para
explicar con tanta extensión? Es porque él nació para esto. Esta fue la misión de su
vida.
Gracias a él y a su gente, hoy podemos hablar de esto. De otro modo, alguien
estaría apuntándome con una pistola a la cabeza si hablara de Vedanta. Nuestra
nación también podría haber estado así. por haber mencionado el Vedanta y el
hinduismo nuestras cabezas hubieran rodado. Los tiempos podrían haber sido así.
Pero gracias a estas personas y a su tremendo esfuerzo y sacrificio la India es lo que
es hoy en día.
Vivimos juntos en armonía y aún pensamos en estas elevadas verdades de la vida
a pesar de todo el caos que existe alrededor y dentro.
Este es el fruto de Vivekananda y sus condiscípulos y hermanos y de los discípulos y
hermanos de Ramakrishna que tomaron este camino abandonándolo todo
diciendo "no pondremos la pierna en la boca de este cocodrilo".
No es para nosotros".
Celebraron su propio funeral antes de convertirse en sannyasis. Simbólicamente.
Realizaron sus últimos ritos y se fueron. Porque su Purvashrama ya había
terminado.
Era del pasado. Afeitaron sus cabezas, cambiaron sus nombres y se pusieron
vestimentas diferentes.
Cambiaron sus hábitos, y se alejaron de sus familias. Pero Yo no soy así.
No estoy diciendo que se afeiten la cabeza y se pongan ropa diferente y se vayan.
No son las ropas, sino los gunas interiormente, los que deben cambiar.
Eso es sannyasa para nosotros.
Sigan como son, vistan los mejores saris, siempre se desea que las mujeres vistan
buenos saris. Pregunten y verán que el mayor gasto de mi dinero de bolsillo lo que
me dan los devotos, es para saris. Me gusta que las mujeres luzcan como devis Si
son devis tienen que lucir como devis.
¿Nos gustaría que las devis vistieran harapos?¡No! Si pienso que son Durga,
Lakshmi, Saraswati, deben lucir como ellas. Siempre me siento feliz cuando las
mujeres están bien vestidas. Si no lucen joyas, pulseras, bindi, etc., no me gusta.
Me gusta verlas como auténticas diosas madres. Ellas deben mantener su dignidad.
"Ah, Swami piensa que somos divinas, diosas al menos debemos parecernos a ellas".
Comiencen por eso. Simulen, procuren, lógrenlo. Comiencen por algo.
Al mismo tiempo, viendo a los hombres, los veo como Parabrahman mismo.
Las veo a ustedes como Parmeshwari, los veo a ellos como Paramashiva.
Los veo como seres divinos que caminan y hablan. No lo saben, eso es todo.
Es como tener un billete de 100 rupias en el bolsillo, y olvidar que lo tenían.
Ir al mercado, y de repente "¡No tengo dinero!°
Compraron algo en la tienda y se dan cuenta de que no tienen dinero
y por casualidad ... Se están poniendo muy nerviosos, el dueño del negocio
está pensando que lo quieren engañar y por casualidad meten la mano en el bolsillo
y encuentran las 100 rupias.
Las 100 rupias no aparecieron por su cuenta en el momento de la crisis. Estuvieron
siempre allí. Habían olvidado que estaban en su bolsillo, eso es todo.
¡Vean qué alivio! ¡Ah, aquí hay 100 rupias No están obteniendo el alivio.
¿No estaba el alivio allí antes? ¡Estaba allí!
El alivio en su bolsillo, las 100 rupias, estaba allí, antes de que fueran a la tienda.
Estaba allí mientras ustedes hacían la compra. Estaba allí también cuando se ponian
nerviosos pensando cómo pagar. Solo cuando se dieron cuenta de que estaba en su
bolsillo, sintieron alivio. Se dieron cuenta de que estaba en su bolsillo. Está allí!
No nos damos cuenta por la lucha que es el mundo, los altibajos, penas, dolores,
alegrías, sufrimientos, ganancias, placeres, emociones, depresiones.
Hasta que metemos la mano en el bolsillo y decimos "aqui están las 100 rupias,
había olvidado que las tenía".
Pagamos este mundo diciendo "Terminado contigo y tu karma" "Libérame". "No
hago más tratos contigo".
¡Eso es todo con respecto al Atman! Está, solo que no lo sabemos.
El día en que metemos la mano y lo sabemos, somos aliviados de todos los
sufrimientos.
¡Vean qué simple! No se lo puede simplificar más. Se lo ha separado hasta lo más
pequeño. Durante un tiempo estuvo allá. Un nivel más simple, en tiempos de
Vivekananda. Ahora está bajando a un nivel aun más simple.
Ya no puede hacerse más simple. Son los discursos de Swami que llegan a los
niveles más simples para la toma de conciencia. Más allá ya no se puede hacer
nada. Si después de esto ustedes aun no se dan cuenta
En el Tripura Rahasya, nuestro Dattatreya dice: "No puede haber un infortunado
tonto más grande. Se lo está diciendo a Parasurama. Te he explicado todo del modo
más simple. Haces demasiadas preguntas. Te dije muchas veces lo mismo.
Si alguien oye todo esto, tantas veces, y aun así no se da cuenta no puede haber un
infortunado tonto más grande que él".
Tenemos que ser agradecidos, no grandes tontos por haber obtenido este
conocimiento, como una fruta en la mano.
Pienselo. En la vida cotidiana, pasemos una hora o dos por la mañana, o la tarde, a
cualquier hora. En cualquier rato que encuentren, retírense.
En el rato que encuentren, en lugar de mirar su teléfono en lugar de chequear chat
o email, simplemente hagan introspección.
Diez minutos después del almuerzo, antes de ir a la oficina, retírense.
Diez minutos antes de venir a los bhajans, siéntense y retírense.
Diez minutos después de los bhajans, retírense.
Continúen practicando, diez minutos aqui y allá encontrarán.
Salen a dar una caminata, retírense. Cualquier cosa. ¿Tomaron su comida?
Diez minutos antes de emprender la próxima actividad, retírense.
Sigan practicando, el retiro, el retiro, la introspección.
Y se darán cuenta de que llegará el momento en que estarán siempre en el estado
de retiro, y sin embargo estarán activos. Serán testigos de sí mismos.
Ese es el día en que llegaron a ser jivanmuktis.
No habrá fuegos artificiales, luces ni sonidos. Nada. Un simple silencio agradable.
Una satisfacción sentida muy profundamente. De esto se trata el samadhi.
Todas esas exhibiciones son solo estados de éxtasis que vienen y se van.
No corran tras estos momentos de éxtasis.
Hatha yoga, kundalini yoga, Yo nunca los promoví.
Me piden ... nunca doy un mantra a nadie.
Si alguien me lo pide, le digo: piensa "soy divino", eso es suficiente. Esa no es mi
manera. Mi manera es simple: haz servicio exteriormente desarrolla bhakti en tu
corazóny medita sobre la verdad.
Tu cuerpo debe estar dedicado al trabajo continuo y desinteresado.
Tu corazón debe estar lleno de amor a Dios.
Y tu mente debe estar contemplando en esta verdad: de lo que es real y lo que es
irreal. Si te dedicas a estos tres, chitta queda purificada.
Porque estas cosas residen en chitta: mala, vikshepa y avarana estas impurezas del
cuerpo-mente. Se irán, y chitta te revelará al Uno Mismo divino.
Por eso, Yo guío a valiosos discípulos, que comprenderán esto.
Entenderán y practicarán esto. Y mediante su vida, predicarán y se lo transmitirán a
otros.
No hay otra manera de salvar a este mundo. Esta es la única manera.
Si nosotros, como grupo, no estamos a la altura de las circunstancias y hacemos lo
que nuestro gurú quiere de nosotros y fallamos en nuestra lealtad y compromiso con
nuestro gurú seremos los más grandes infortunados tontos en la Tierra.
Nunca Dios se había convertido en gurú para tantas personas.
Estos gurúes eran para 4, 5 o 10 personas, eso es todo.
Nunca Dios había iniciado una enseñanza masiva como esta ni la había llevado a
todos los rincones del mundo traduciéndola a sus idiomas y enseñándoles.Eso nunca
había ocurrido antes.
Este esfuerzo debe encontrar su cumplimiento, su culminación final, cuando todo el
mundo se haya transformado en vedantins. El sanathana dharma es el único refugio
¿y quién lo llevará al mundo? Ustedes.
Cada uno de ustedes, a su propia manera, llevará esto al mundo.
A menos que ustedes tengan claridad, y la claridad debe venir de la experiencia, no
de la acumulación de conocimientos
La experiencia les dará claridad. Lo que deben ansiar es la experiencia.
Cosas simples, las repito: servicio desinteresado en las manos, devoción, amor a
Dios, en el corazón y la cabeza debe contemplar siempre en la verdad.
La mente debe estar siempre contemplando "esto es real, esto no es real".
Y cada vez que una emoción los sobrepasa, retírense. Y digan: "Eso no es real. Son
olas en el mar. Yo soy el mar".
¿Quién mueve a quién? ¿El mar mueve las olas, o las olas mueven el mar?
¿El perro mueve la cola, o la cola mueve el perro?
Los sentidos son de ustedes. No se entreguen a la mente. Ustedes tienen que ser
capaces de mantenerlos bajo control. Eso vendrá solo con la práctica, nada más.
Abhyasa yoga. Continúen practicando esto. Cada acto, desinteresado. Cada
pensamiento, lleno de amor a Dios. Dios en cada uno: sarva jiva namaskaram.
Y el pensamiento: smara nityamanityatam (distingan lo eterno de lo transitorio)
Todo el tiempo. Cualquier emoción negativa: "esto no soy yo".
"Esto no está de acuerdo con mi ser divino, esto es la mente, lo desecharé".
"Pureza, compasión, amabilidad, son reflejos de mi verdadero ser, los acepto".
El hamsa. Por eso llaman Pramahamsa a Ramakrishna.
¿Qué es paramahamsa? El hamsa puede separar el agua de la leche. Puede beber la
leche dejando el agua. Vean qué sutileza. Paramahamsa es poder quitar el maya de
jnana.Puede aceptar el jnana, dejando de lado el maya. Eso es paramahamsa. Esa
es la idea de vivir.
Y no desperdiciemos a estas identidades solo glorificándolas sin practicar lo que
dijeron. No debe ser de esa manera. El verdadero tributo a estos grandes yoguis,
maestros, gurúes es tener su mensaje en el corazón y practicarlo en la vida
cotidiana. Para mí no hay mañana. ¡Desde hoy!
Retrocedan, se retiran durante 5 minutos y ven. Cada vez que tengan una
oportunidad, retírense. Cada vez que están solos, que no tienen que interactuar con
los demás, practiquen la introspección.
Después, aun cuando estén actuando e interactuando estarán siempre en el estado
de retiro. Se convertirá en su estado natural. Es lo que se llama sahaja samadhi.
No nirvikalpa, no savikalpa ... Con tu deseo, o sin tu deseo ... No.
El estado natural de nuestra existencia es samadhi. Siempre ecuánimes, siempre
conscientes. Hasta que lleguen a eso, el viaje no habrá terminado. Para diferentes
personas llegará en diferentes tiempos.
Les aseguro que si hacen el esfuerzo, la gracia de Swami está en abundancia,Él
quiere más y más jnanis.
Cuando queremos que más personas aprueben reducimos la dificultad de las
preguntas de examen y damos notas de favor, entonces todos aprueban.
Si hacen un pequeño esfuerzo, en este tiempo hay una gran oportunidad es un
tiempo intenso en la historia de la humanidad en el que Dios quiere hacerlos
aprobar.
Si hacen un pequeño esfuerzo, Él les dará notas de favor y aprobarán. "Eres un
jnani, vé y difúndelo".
No deben perder la oportunidad, cuando se les regalan las calificaciones. no es para
desperdiciarlas, ¿verdad?
Es el mejor tiempo, el mejor lugar, la mejor manera de hacerlo. No se lo pierdan.