La Religión Como Ideología de Conquista - Forbes y Quinta - Universidad de Pittsburgh

13/01/2023, 14:50 La religión como ideología de conquista: | Forbes y Quinta | universidad de pittsburgh
La religión como ideología de

conquista:
Motivaciones estatales reflejadas en políticas y arquitectura
yo Las deas son poderosas. Las ideas tienen influencia, incitan a la pasión y

pueden capturar la imaginación de millones de personas. Las ideas
pueden tomar lo que la gente solo sueña y convertirlo en realidad. El Imperio
Otomano y los Reyes Católicos de España eran conscientes de este poder. Los
otomanos pusieron fin al Imperio bizantino al conquistar Constantinopla en
1453, y los gobernantes católicos Fernando (1452-1516) e Isabel (1451-1504)
completaron la conquista del sur de España contra los musulmanes en 1492.
Estos gobernantes afirmaron su dominio y visiones utilizando las ideologías del
Islam y el Catolicismo respectivamente, a través de la remodelación de los
entornos urbanos que habían conquistado y destruido, y luego construyendo y
reorientando nuevos espacios sagrados. Estos poderes utilizaron espacios
sagrados, espacios públicos,
www.forbes5.pitt.edu/article/religion-ideology-conquest 1/22
Los antecedentes y la importancia de la política socioeconómica sobre la

inclusión deben entenderse antes de profundizar en el componente ideológico
del Imperio Otomano crucial para establecer su presencia en las áreas
conquistadas. Los otomanos descendían de guerreros fronterizos, conocidos
como ghazis, que más tarde se unirían bajo el mando del líder Osman (1258-
1326), el legendario fundador de los otomanos. Estos guerreros cercanos a las
murallas orientales de Constantinopla sitiaron las murallas en vano, hasta 1453,
cuando, bajo el reinado del sultán Mehmet II (1432-1481), los otomanos
derrotaron a los bizantinos y sus aliados, acabando efectivamente con el
Imperio bizantino. Un caparazón de sí mismo incluso antes de que Mehmet
conquistara la ciudad, el Imperio Otomano lo convirtió en parte de su política
para atraer inmigrantes a Constantinopla. Utilizando una política de
repoblación, Sultan Mehmet II trajo judíos y cristianos, armenios y griegos,
todos con la esperanza de utilizar las habilidades que cada grupo poseía en aras
del beneficio económico. Los fabricantes textiles que se encuentran entre los
pueblos judíos, los sabios navales entre los griegos y los comerciantes entre los
armenios ayudaron a que el comercio llegara a lugares como el Imperio Safavid
de Persia y el Estado veneciano de Italia.1
Las políticas de tolerancia no eran una anomalía en las culturas islámicas. De
hecho, fue la regla de la mayoría de los califatos y reinos islámicos hasta ese
momento. El Islam tolera a la Gente del Libro, que incluye a judíos, cristianos y
zoroastrianos. Se esperaba que esta Gente del Libro pagara un impuesto de
capitación a cambio de vivir bajo la protección de un gobernante
islámico. 2 Estas políticas económicas y políticas fueron indicativas de una
tendencia capturada en los estudios del “Proyecto de Tolerancia
Antagonista”. Este proyecto es un “concepto académico desarrollado para
explicar patrones de relación a largo plazo entre miembros de grupos que se
identifican a sí mismos y entre sí como comunidades del Yo y del Otro,
diferenciados principalmente sobre la base de la religión”. 3Usando las ideas del
Proyecto de Tolerancia Antagonista, podremos ver cómo el entorno construido
condujo fácilmente a la segregación urbana basada en la cultura, el credo y el
entorno construido, expresado adecuadamente a través de las instituciones

religiosas y la arquitectura de las mezquitas e iglesias que surgirían. en
Constantinopla elaborado a la imagen otomana.
El sultán Mehmet II dejó en claro que una nueva ideología estaba tomando el
relevo del antiguo cristianismo ortodoxo griego del Imperio Bizantino. La
forma en que Mehmet lo hizo evidente fue modificando Hagia Sophia, la gran
iglesia en el corazón del cristianismo ortodoxo en Constantinopla. Encargó que
Hagia Sophia se convirtiera en una casa de culto musulmana conocida como
mezquita, y la rebautizó como Ayasofya. Al construir minaretes y una escuela
religiosa, una madraza, Mehmet tomó uno de los signos más visibles de
Constantinopla y lo convirtió en el faro de su nueva visión para que todos sus
súbditos lo vieran. 4 Los musulmanes otomanos también tomaron la contraparte
más pequeña de Hagia Sophia, conocida simplemente como Little Hagia
Sophia, y la convirtieron en una mezquita.Una vez que una iglesia solía apoyar
a una comunidad monofisita acogida por el emperador bizantino Justiniano y
su esposa Teodora, esta iglesia cristiana se reorientó al igual que su contraparte
más grande. 5 , 6 Demostrando cuál sería la nueva ideología dominante en
términos de cómo se presentaba el estado otomano, se

construyeron otras mezquitas en este momento, siendo
la más notable la Mezquita de la Fe para marcar la
victoria de Mehmet. 7 La conversión de estos entornos
construidos una vez en uso para el cristianismo validó
exactamente con qué ideología se asociaría el Imperio
Otomano.
Hagia Sophia y su contraparte más pequeña son solo
un aspecto de la "reorientación radical" que el sultán
Mehmet II estaba creando en Constantinopla. Otras iglesias y conventos
antiguos también estaban siendo convertidos o demolidos. Una antigua iglesia
bizantina se convirtió en el mausoleo de Ayyub al-Sansari (567-672/674),
venerado santo musulmán. 8 También se construyeron nuevos centros religiosos
que incluían albergues para místicos musulmanes, conocidos como sufíes, y las
cocinas y hospitales que se construyeron para las festividades musulmanas y
para uso general. 9Más tarde, se aprobarían leyes que hacían que los edificios
religiosos cristianos y judíos no pudieran ser más altos que las mezquitas. Un
ejemplo de esto sería la Iglesia de San Antonio en la Avenida

Istiklal. Construidas en un nivel más bajo que la calle y alejadas de la vista, las
comunidades cristianas ya no tendrían una iglesia magnífica como Hagia
Sophia. Si bien leyes como estas harían difícil que judíos y cristianos se
expresaran a través del espacio sagrado, su presencia en otras secciones más
seculares del entorno construido sería un ejemplo de las condiciones que puede
producir la tolerancia.
Si bien no habría iglesias o sinagogas tan grandiosas o magníficas en el futuro

previsible como las mezquitas otomanas, los judíos y cristianos lo compensaron
ocupando el espacio público y obteniendo derechos legales. Una vez que los
otomanos reemplazaron al Imperio Bizantino, los judíos se encontraron con
más libertad, viniendo de España y de toda Europa del Este para establecer
una presencia cultural y comercial en Constantinopla. Musulmanes, cristianos y
judíos apenas estaban segregados unos de otros en el Bazar o en los barrios
residenciales. Si bien ciertos vecindarios pueden girar alrededor de una
mezquita o sinagoga, se puede ver a judíos y cristianos viviendo justo al lado de
los vecinos musulmanes. 10Incluso se permitió el matrimonio mixto entre

musulmanes y no musulmanes, debido a que el matrimonio era más una
alianza práctica que religiosa. 11 A través de la conversión de iglesias en
mezquitas y el realce del Islam en la sociedad otomana mediante la
construcción de logias de derviches y la institución de leyes sobre la altura de
los edificios religiosos no islámicos, el Imperio Otomano pudo traer el eje
ideológico del Islam al centro de atención. Pero también fue a través del Islam
que los otomanos aceptaron a sus contrapartes cristianas y judías, y gracias a
esta tolerancia, todos estos grupos pudieron encontrar un grado de armonía.
La campaña del cristianismo sobre el Islam en la Península Ibérica comenzó
siglos antes como la Reconquista . Finalmente, en 1236, Fernando III de León y
Castilla (1199-1252) pudo arrebatarle a los musulmanes Córdoba, que alguna
vez fue un faro de progreso social en toda la Europa medieval. Si bien esto
inicialmente no indujo un gran cambio, la Iglesia Católica y sus partidarios
locales buscaron dejar su huella. A los súbditos judíos se les dieron libertades
que eran relativamente similares a las que tenían bajo los gobernantes
musulmanes, pero se les quitaron lentamente a medida que se impusieron
restricciones. 12Vemos este tipo de restricciones extendidas

más allá del reinado de Fernando e Isabel. Las leyes que
prohíben la cultura y el culto judíos se hacen evidentes a
través de una sinagoga oculta que se encuentra en una
calle lateral de Córdoba. El hebreo original en la
sinagoga y la menorá se ocultaron detrás de las paredes
que la disfrazaban como una casa de culto cristiana, lo
que indica las diferencias que se están formando en una
ciudad que alguna vez compartieron cristianos, judíos y
musulmanes. Se les estaba quitando la identidad a los
judíos y sus derechos a la práctica, con muchos judíos
sufriendo en Córdoba y bajo el gobierno de Fernando e
Isabel dos siglos después.
Los judíos no fueron el único grupo que modificó su casa de culto. Córdoba
tiene mucho más que mostrar en el camino de la reorientación religiosa cuando
se trata de sus espacios sagrados. Cuando la ciudad fue la capital de Abd al-
Rahman (731-788), el fundador de la Dinastía Omeya de al-Andalus (la parte
musulmana de la Península Ibérica), la mezquita de Córdoba, conocida como

la Mezquita, fue un símbolo de la grandeza de la capital. Construido sobre una
antigua exposición de la iglesia visigoda que controlaba la ciudad, contiene un
patio, un minarete y columnas conectadas por arcos de ojo de cerradura. El
arte musulmán se mostró en el intrincado diseño y significado del mihrab, el
lugar dentro de una mezquita que informa a los fieles sobre la dirección de la
ciudad santa de La Meca. La razón por la cual la Mezquita tuvo importancia
hace siglos, como la tiene ahora, es porque es un testimonio de la ideología
islámica dominante en al-Andalus. El tamaño, la riqueza y el esplendor en
constante expansión del mihrab muestran el poder y la magnificencia continua
de la presencia musulmana. Los mismos cristianos vieron cómo esta presencia
se expandía a medida que la mezquita se ampliaba y se le daba mayor
protagonismo, y se rebelaron contra sus gobernantes musulmanes en 848.13
Sin embargo, la presentación de la riqueza y el dominio político dentro del

espacio sagrado de la Mezquita no fue olvidada. En siglos posteriores, tras la
conquista cristiana de Córdoba, la mezquita siguió siendo foco de la ideología
dominante.Donde el Islam alguna vez fue una fuerza

visible, el cristianismo ahora lo reemplazaría. La
construcción de la catedral en la Mezquita fue una
continuación del mito de Córdoba como “el centro de
una cultura poderosa y aparentemente invencible”. Los
católicos que conquistaron la ciudad entendieron el
poder que podía ejercer un edificio tan simbólico. La
catedral en sí ocuparía una posición central en la
Mezquita, con las paredes y el techo pintados
completamente de blanco. Conocida como Catedral de
Santa María, comenzó en 1523, unas décadas después
de que Fernando e Isabel tomaran Granada. Construido en una época en que
el éxito de la Reconquista cubrió la mayor parte de la Península Ibérica, el
dominio de la ideología católica estaba en plena vigencia. Por ello, la magnitud
de la catedral reflejaría el poder del catolicismo en aquella época en
España. Habría figuras de santos y ángeles talladas en las paredes y cubiertas
con pan de oro, y escenas de historias bíblicas talladas en grandes sillas de
madera. Así como la mezquita representaba el espíritu invencible del islam

antes de que los católicos conquistaran Córdoba, lo mismo representaría para
el catolicismo tras la expulsión de los musulmanes.14
Había otro aspecto de la catedral dentro de la Mezquita reflejado en otros

edificios de la conquista, particularmente en Granada. Desde que los omeyas
tomaron España en el año 711, hubo altibajos en el poder y la forma en que se
dividió en al-Andalus. Desde el Califato Omeya de Córdoba (929-1031) hasta
los Reinos de Taifas (1011-1238) y el Señorío Almohade (1121-1269) y otras
formas de gobierno como la Dinastía Nazarí de Granada (1232-1492), los
musulmanes mantuvieron en el poder lo mejor que pudieron antes de que
Fernando e Isabel de Castilla y Aragón tomaran Granada en 1492.15Una vez más,
la diversidad que existía en la sociedad musulmana sería reemplazada por una
ideología católica dominante que purgaría todas las ideologías en
competencia. Esto se llevaría a cabo mediante la migración forzada de judíos y
musulmanes a través de la persecución y los juicios de la Inquisición que
buscaban a los falsos conversos, judíos y musulmanes que se convirtieron al
catolicismo para quedarse con sus propiedades. 16 , 17 Incluso mientras se
llevaban a cabo estas medidas sociales, el entorno construido pronto cambiaría
en Granada, sin dejar alusiones sobre qué ideología sería dominante bajo el
reinado de Fernando e Isabel.
La Catedral de la Anunciación es una catedral de estilo renacentista que se
eleva sobre los tejados de Granada. Esta iglesia es tan grandiosa en su
exhibición de los santos y emblemas reales en el exterior como en sus
presentaciones de Jesucristo en el interior. Con alrededor de dos o tres iglesias
diferentes dentro de su edificio, así como una capilla real que alberga la tumba
de Fernando, Isabel y sus hijos, la Catedral y su arte deja claro que la singular
visión del catolicismo era lo que estos monarcas deseaban para Granada. . La
catedral en sí es un faro de la ideología católica en una ciudad que una vez
estuvo poblada de mezquitas y minaretes y que luego se convirtió eniglesias y
campanarios. Sin embargo, es la altura de la iglesia lo que realmente la
convierte en un edificio importante dentro del entorno. Las iglesias católicas
generalmente usaban techos abovedados para dar la sensación de que estaban
alcanzando la perfección del cielo; la Catedral de la Anunciación no fue la
excepción. Lo que esto ha creado es un sentido distintivo

de verticalidad que posee el edificio, interpretado por el
Proyecto de Tolerancia Antagonista como una forma en
que un área está dominada por una determinada
identidad o ideología.
Cuando se habla de cómo las iglesias católicas se elevan
hacia el cielo como si alcanzaran el Cielo, lo que
realmente se está discutiendo es la verticalidad del
edificio. Para discutir la verticalidad en este artículo, los
mejores ejemplos a utilizar son la Mezquita y la
Catedral de la Anunciación. La catedral dentro de la
Mezquita se eleva notablemente más que su entorno
dentro de la mezquita. Esta verticalidad, junto con el color blanco claro y las
figuras doradas que hacen que la catedral sea decididamente diferente de la
estructura de una mezquita, busca hacer de la catedral el nuevo punto focal de
la mezquita ampliada. La verticalidad de la Catedral de la Anunciación se
utiliza en la misma línea, como una forma de diferenciarse de la ciudad
circundante y cualquier aspecto del entorno construido que quedó de los

musulmanes. Este concepto tampoco pasó desapercibido para los
otomanos. Las mezquitas son edificios que suelen tener un diseño más
horizontal que vertical, pero la Mezquita Azul demuestra que la verticalidad
aún se puede emplear incluso con el uso de una cúpula. La Mezquita Azul se
construyó en el siglo XVII y fue la primera mezquita otomana encargada por el
gobierno en más de cuatro décadas. Conocida mejor como la Mezquita del
Sultán Ahmet en honor al gobernante otomano que encargó su construcción, la
mezquita está situada justo enfrente de Hagia Sophia, y ambas dominan el
horizonte con sus enormes cúpulas. Con el techo compuesto por cúpulas más
pequeñas hasta llegar a la más alta, la sensación de verticalidad es mucho más
palpable una vez que uno ingresa al interior. Dentro de la mezquita hay
grandes columnas que parecen alcanzar el cielo, a diferencia de las
cúpulas. Con esta impresión,18
La verticalidad es tanto un aspecto de las estructuras ideológicas como la
centralidad de dónde se ubican los edificios entre las vidas de la población. Es
posible que el público no siempre viva cerca de edificios de la ideología
dominante, pero otra forma en que los gobernantes pueden dar a conocer sus
ideologías es colocándolos muy cerca del espacio público. Los espacios sagrados
mencionados hasta ahora (la Mezquita, la Catedral de la Anunciación, Hagia
Sophia y la Mezquita Azul) están muy cerca de los espacios públicos en el
presente y en el pasado.El patio de la Mezquita es un
espacio donde el público puede reunirse y discutir
temas. La Catedral está ubicada cerca de un pequeño
bazar y una especie de plaza pública que se utiliza para
eventos públicos hasta el día de hoy. Hagia Sophia y la
Mezquita Azul están cerca de su propia plaza pública de
Constantinopla, conocida como la Plaza del Sultán
Ahmet. Anteriormente el lugar donde se ubicaba el
Hipódromo de Constantinopla, la proximidad de la
mezquita y la iglesia al antiguo centro real hace que sus
imponentes edificios sean evidentes para el público de la
ciudad y cualquier forastero que pueda encontrarse allí. 19
Al emplear la verticalidad y la centralidad con sus construcciones ideológicas,

los Reyes Católicos dejaron claro que su nueva sociedad giraría en torno a una
sola ideología: el catolicismo. El dominio central del catolicismo se usó como
una forma de elaborar una visión que estaba en línea únicamente con la fe
católica, una visión que no toleraría la interferencia del judaísmo, el islam o
cualquier persona que creyera que estaba fingiendo sus creencias católicas. La
centralidad y el dominio del Islam en el Imperio Otomano expresados a través
de las nuevas mezquitas de Constantinopla, los espacios sagrados convertidos y
las leyes que restringían la forma en que se construían las iglesias y las
sinagogas no imponían tal orden. En cambio, a pesar de todo el dominio que
los otomanos querían expresar a través del Islam, su ideología aún permitía la
indulgencia y la tolerancia.Estos monarcas no solo lo convirtieron en una
cuestión de política, sino que el entorno construido fue la realización de sus
visiones ideológicas, el método principal por el cual afirmaron sus
ideologías. Ya fuera por la forma en que estos espacios sagrados se orientaron
hacia el público o se reorientaron desde sus propósitos ideológicos originales, el
entorno construido dejó en claro que la fe y las

visiones de los monarcas serían las ideas y
religiones que dominarían las vidas de sus
súbditos.

Referencias
Bardill, Jonathan. "La Iglesia de los Santos

Sergio y Baco en Constantinopla y los
refugiados monofisitas", Dumbarton Oaks Paper 54 (2000): 1-11. Imprimir.
Dodds, Jerrilynn Denise. "La Gran Mezquita de Córdoba". El Arte de la España
Islámica . Nueva York: Museo Metropolitano de Arte, 1992. 11-25. Imprimir.
Goffmann, Daniel. El Imperio Otomano y la Europa Moderna Temprana . Cambridge,
Reino Unido: Cambridge University Press, 2002. Impreso.
Hayden, Roberto. "Compartir en disputa". Compartir en disputa . Universidad de

Pittsburgh, 2011. Web. 3 de julio de
2013. http://www.ucis.pitt.edu/antagonistictolerance/Contested_sharing.html .
Hillenbrand, Robert. "'El Ornamento del Mundo': la Córdoba Medieval como
Centro Cultural". El legado de la España musulmana . ed. Salma
Khadra. Jayyusi. Leiden: Brill, 1992. 112-35. Imprimir.
Kafescioglu, Cigdem. "Entre Edirne y
Konstantiniyye". Constantinopolis/Estambul: encuentro cultural, visión imperial y
construcción de la capital otomana . University Park, Pensilvania: Prensa de la
Universidad Estatal de Pensilvania, 2009. 16-52. Imprimir.
Phillips, William D. y Carla Rahn Phillips. Una historia concisa de
España . Cambridge: Cambridge University Press, 2010. Imprimir.
Notas finales
Daniel Goffman, The Ottoman Empire and Early Modern Europe (Cambridge:
1
Cambridge University Press, 2002), 33, 47, 68-69, 85-86.

Dr. Pinar Emiralioglu, 7 de febrero de 2013 Conferencia, Historia del Imperio
2
Otomano (Universidad de Pittsburgh, 2013).

3 Robert Hayden, Intercambio en
disputa , http://www.ucis.pitt.edu/antagonistictolerance/Contested_sharing.html .
4 Cigdem Kafescioglu, Entre Edirne y Konstantiniyye: Los primeros años
otomanos de la ciudad, Constantinopolis/Estambul: Encuentro cultural, visión imperial
y la construcción de la capital otomana (Penn State Press, 2009), 18-20.
5 Los monofisitas creen que las naturalezas divina y humana duales de Cristo
eran de una sola naturaleza, en lugar de que Cristo sea una molestia que
contiene dos naturalezas totalmente separadas a la vez.
6 Jonathan Bardill, "La Iglesia de los Santos Sergio y Baco en Constantinopla y

los refugiados monofisitas", Dumbarton Oaks Paper 54 (2000), 1-11.
7 Kafescioglu, 18-22.
8 Ibíd., 48.
9 Emiralioglu.
10 Goffman, 90-91.
11 Emiralioglu.
Robert Hillenbrand, "'El ornamento del mundo': la Córdoba medieval como
12
centro cultural", en Salma Khadra Jayyusi, ed., The Legacy of Muslim Spain ,
vol. 1 (Brill, Leiden, Países Bajos, 1992), 128.
13 Ibíd., 132-133.
Jerrilynn D. Dodds, "La Gran Mezquita de Córdoba", en Jerrilynn D. Dodds,

14
ed., Al-Andalus. The Art of Islamic Spain (Museo Metropolitano de Arte, NY,
1992), 24.
William Phillips, Jr. y Carla Rahn Phillips, The Rise of Spain to International
15
Prominence, A Concise History of Spain , (Cambridge, Cambridge University Press,

2010), 98.
El Decreto de la Alhambra fue un factor en la expulsión de los judíos de
16
España en 1492. Debido a esta persecución, la mayoría de los judíos españoles

emigraron a Constantinopla, donde encontrarían un ambiente más tolerante.
17 Ibíd., 100.
18 Cengiz Haksoz, 23 de mayo de 2013 Conferencia, Historia de la Conquista
(Universidad de Pittsburgh): sé que no hay necesidad de descargos de
responsabilidad, pero quiero señalar que la conferencia de Cengiz en el aula de
la ISA ese día fue de gran ayuda para organizar mi argumento sobre el espacio
sagrado y las diferentes formas de analizarlo. Su trabajo con el Dr. Hayden que
nos comunicó durante esa mañana fue muy beneficioso para mi ensayo. No
puedo enfatizar eso lo suficiente.
19 Ibíd.
20 Todas las fotos incluidas en este artículo fueron tomadas por el autor.
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Edición del editor, 2014

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La religión como ideología de

yo Las deas son poderosas. Las ideas tienen influencia, incitan a la pasión y

Los antecedentes y la importancia de la política socioeconómica sobre la

entorno construido, expresado adecuadamente a través de las instituciones

términos de cómo se presentaba el estado otomano, se

ejemplo de esto sería la Iglesia de San Antonio en la Avenida

Si bien no habría iglesias o sinagogas tan grandiosas o magníficas en el futuro

los vecinos musulmanes. 10Incluso se permitió el matrimonio mixto entre

restricciones. 12Vemos este tipo de restricciones extendidas

musulmana de la Península Ibérica), la mezquita de Córdoba, conocida como

Sin embargo, la presentación de la riqueza y el dominio político dentro del

dominante.Donde el Islam alguna vez fue una fuerza

madera. Así como la mezquita representaba el espíritu invencible del islam

Había otro aspecto de la catedral dentro de la Mezquita reflejado en otros

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Al emplear la verticalidad y la centralidad con sus construcciones ideológicas,

entorno construido dejó en claro que la fe y las

Bardill, Jonathan. "La Iglesia de los Santos

Hayden, Roberto. "Compartir en disputa". Compartir en disputa . Universidad de

Cambridge University Press, 2002), 33, 47, 68-69, 85-86.

Otomano (Universidad de Pittsburgh, 2013).

6 Jonathan Bardill, "La Iglesia de los Santos Sergio y Baco en Constantinopla y

Jerrilynn D. Dodds, "La Gran Mezquita de Córdoba", en Jerrilynn D. Dodds,

Prominence, A Concise History of Spain , (Cambridge, Cambridge University Press,

España en 1492. Debido a esta persecución, la mayoría de los judíos españoles

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