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La educación del niño a la luz de

la antroposofía - Rudolph Steiner

MUCHO que el hombre de hoy hereda de generaciones pasadas es


cuestionado por su vida presente. De ahí los numerosos `` problemas del
momento '' y `` exigencias de la época ''. Cuántos de ellos están ocupando la
atención del mundo: la cuestión social, la cuestión de la mujer, las diversas
cuestiones educativas, cuestiones higiénicas, cuestiones de derechos humanos,
¡Etcétera! Por los medios más variados, los hombres se esfuerzan por hacer
frente a estos problemas. El número de quienes entran en escena con tal o cual
remedio o programa para la solución - o en todo caso para la solución parcial -
de uno u otro de ellos, es ciertamente incontable. En el proceso, todo tipo de
opiniones y matices de opinión se hacen sentir: el radicalismo, que se porta con
aire revolucionario; la actitud Moderada, llena de respeto por las cosas
existentes, pero esforzándose por desarrollar algo nuevo a partir de ellas; El
conservadurismo, que se levanta en armas cada vez que se manipula alguna de
las viejas instituciones. Además de estas principales tendencias de pensamiento
y sentimiento, existe toda clase de posiciones intermedias.

Mirando todas estas cosas de la vida con una visión más profunda, uno no
puede dejar de sentir - de hecho, la impresión se impone a uno - que los
hombres de nuestra época están en la posición de tratar de satisfacer las
demandas involucradas en la vida moderna con medios absolutamente
inadecuados. . Muchos se disponen a reformar la vida, sin conocer realmente la
vida en sus cimientos. Pero quien quiera hacer propuestas sobre el futuro no
debe contentarse con un conocimiento de la vida que simplemente toca la
superficie de la vida. Debe investigar sus profundidades.

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La vida en su totalidad es como una planta. La planta contiene no solo lo que
ofrece a la vida externa; también tiene un estado futuro dentro de sus
profundidades ocultas. Quien tiene ante sí una planta que apenas tiene hojas,
sabe muy bien que después de algún tiempo también habrá flores y frutos en el
tallo que tiene hojas. En sus profundidades ocultas la planta ya contiene flores y
frutos en embrión; sin embargo, mediante la mera investigación de lo que la
planta ofrece ahora a la visión externa, ¿cómo se puede saber cómo se verán
estos nuevos órganos? Esto solo lo puede decir alguien que haya aprendido a
conocer la naturaleza y el ser de la planta.

Así también, toda la vida humana contiene en sí los gérmenes de su propio


futuro; pero si queremos contar algo sobre este futuro, primero debemos
penetrar en la naturaleza oculta del ser humano. Y esto nuestra época está poco
inclinada a hacer. Se preocupa por las cosas que aparecen en la superficie y
piensa que está pisando terreno inseguro si se le pide que penetre en lo que
escapa a la observación externa.

En el caso de la planta, el asunto es ciertamente más sencillo. Sabemos que


otros como este han dado frutos una y otra vez antes. La vida humana está
presente solo una vez; las flores que traerá en el futuro nunca han estado allí.
Sin embargo, están presentes dentro del hombre en el embrión, incluso como
las flores están presentes en una planta que todavía está solo en la hoja. Y
existe la posibilidad de decir algo sobre el futuro del hombre, si una vez
penetramos bajo la superficie de la naturaleza humana hasta su esencia y ser
reales. Sólo cuando se fecunda con esta profunda penetración en la vida
humana, las diversas ideas de reforma vigentes en la época actual pueden
volverse fructíferas y prácticas.

La antroposofía, por su carácter y tendencia inherentes, debe tener la tarea


de proporcionar una concepción práctica del mundo, una que comprenda la
naturaleza y la esencia de la vida humana. Si lo que a menudo se llama así está
justificado para hacer tal afirmación, no es el punto; es la esencia real de la
Antroposofía - y lo que, en virtud de su esencia real, puede ser la Antroposofía -
lo que aquí nos concierne. Porque la antroposofía no pretende ser una teoría
alejada de la vida, una que simplemente atienda la curiosidad o la sed de
conocimiento del hombre. Tampoco pretende ser un instrumento para unas
pocas personas, que por razones egoístas quisieran alcanzar un mayor nivel de
desarrollo por sí mismas. No, puede unirse y trabajar en las tareas más
importantes de la humanidad actual y promover su desarrollo para el bienestar
de la humanidad. (Ver nota a pie de página 1)

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Es cierto que al asumir esta misión, la Antroposofía debe estar preparada
para enfrentar todo tipo de escepticismo y oposición. Radicales, moderados y
conservadores en todas las esferas de la vida estarán obligados a enfrentarlo
con escepticismo. Porque en sus inicios difícilmente estará en condiciones de
complacer a ninguna de las partes. Sus premisas se encuentran mucho más allá
del ámbito de los movimientos partidistas, y se basan, en efecto, pura y
exclusivamente en un verdadero conocimiento y percepción de la vida. Si un
hombre tiene conocimiento de la vida, sólo a partir de la vida misma podrá fijarse
sus tareas. No elaborará programas arbitrarios, porque sabrá que no pueden
prevalecer en el futuro otras leyes fundamentales de la vida que las que ya
prevalecen en el presente. Por tanto, el investigador espiritual deberá respetar
necesariamente las cosas existentes. Por muy grande que sea la necesidad de
mejora que encuentre en ellos, no dejará de ver, en las cosas existentes
mismas, el embrión del futuro. Al mismo tiempo, sabe que en todas las cosas del
"devenir" debe haber crecimiento y evolución. De ahí que percibirá en el
presente las semillas de la transformación y del crecimiento. No inventa
programas; los lee de lo que hay allí. Lo que lee así se convierte, en cierto
sentido, en un programa, porque contiene la esencia del desarrollo.
Precisamente por eso, una intuición antroposófica del ser del hombre debe
proporcionar los medios más fructíferos y prácticos para la solución de las
cuestiones urgentes de la vida moderna.

En las páginas siguientes nos esforzaremos por demostrar esto para una
cuestión en particular: la cuestión de la educación. No estableceremos
demandas ni programas, sino que simplemente describiremos la naturaleza
infantil. Desde la naturaleza del ser humano que crece y evoluciona, el punto de
vista adecuado para la Educación resultará, por así decirlo, espontáneamente.

SI deseamos percibir la naturaleza del hombre en evolución, debemos


comenzar por considerar la naturaleza oculta del hombre como tal. Lo que la
observación sensorial aprende a conocer en el hombre, y lo que la concepción
materialista de la vida consideraría como el único elemento del ser del hombre,
es para la investigación espiritual sólo una parte, un miembro de su naturaleza:
es su Cuerpo Físico. Este cuerpo físico del hombre está sujeto a las mismas
leyes de la existencia física y está constituido por las mismas sustancias y
fuerzas que el conjunto de ese mundo que comúnmente se llama sin vida. La
ciencia antroposófica dice, por tanto: el hombre tiene un cuerpo físico en común
con todo el reino mineral. Y designa como "Cuerpo Físico" al único en el
hombre, que trae las sustancias en mezcla, combinación, forma y disolución por
las mismas leyes que operan en las mismas sustancias en el mundo mineral
también.

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Ahora, más allá del cuerpo físico, la ciencia antroposófica reconoce un
segundo principio esencial en el hombre. Es su Cuerpo de Vida o Cuerpo
Etérico. El físico no tiene por qué ofenderse por el término "cuerpo etérico". La
palabra "éter" en este sentido no significa lo mismo que el hipotético éter de la
física. Debe tomarse simplemente como una designación de lo que se describirá
aquí y ahora. En tiempos recientes se consideró un procedimiento muy poco
científico hablar de tal "Cuerpo Etérico" aunque esto no había sido así a finales
del siglo XVIII y en la primera mitad del XIX. En esa época, la gente se decía a sí
misma: las sustancias y fuerzas que actúan en un mineral no pueden por sí
solas convertir el mineral en una criatura viviente. En este último también debe
haber una 'fuerza' peculiar. A esta fuerza la llamaron la 'Fuerza Vital', y la
pensaron de la siguiente manera: la Fuerza Vital está trabajando en la planta, en
el animal, en el cuerpo humano. , y produce los fenómenos de la vida, así como
la fuerza magnética está presente en el imán produciendo los fenómenos de
atracción. En el período posterior del materialismo, esta idea se dejó de lado. La
gente empezó a decir: la criatura viviente está construida de la misma manera
que la creación sin vida. No hay otras fuerzas que actúen en el organismo vivo
que en el mineral; las mismas fuerzas solo están trabajando de una manera más
complicada y construyendo una estructura más compleja.
Hoy, sin embargo, sólo los materialistas más rígidos se aferran a esta
negación de una fuerza vital o una fuerza vital. Hay una serie de científicos y
pensadores naturales a quienes los hechos de la vida han enseñado que se
debe asumir algo así como una fuerza vital o un principio vital. Así, la ciencia
moderna, en sus desarrollos posteriores, se está acercando en cierto sentido a
lo que la ciencia antroposófica tiene que decir sobre el cuerpo vital. Sin
embargo, existe una diferencia muy importante. A partir de los hechos de la
percepción sensorial, la ciencia moderna llega, a través de consideraciones o
reflexiones intelectuales, a la asunción de una especie de fuerza vital. Este no es
el método de investigación espiritual genuina que adopta la Antroposofía y cuyos
resultados hace sus declaraciones. No se puede enfatizar suficientemente a
menudo cuán grande es la diferencia, a este respecto, entre la Antroposofía y la
ciencia actual de hoy. Porque este último considera las experiencias de los
sentidos como la base de todo conocimiento. Todo lo que no se pueda construir
sobre esta base, tiene que ser incognoscible. De las impresiones de los sentidos
extrae deducciones y conclusiones. Lo que pasa más allá de ellos, lo rechaza,
como si estuviera "más allá de las fronteras del conocimiento humano".

Desde el punto de vista de la ciencia antroposófica, tal visión es como la de


un ciego, que solo admite como válidas las cosas que se pueden tocar y las
conclusiones que resultan de la deducción del mundo del tacto: un ciego que
rechaza las declaraciones de ver a las personas. como fuera de la posibilidad
del conocimiento humano. La antroposofía muestra que el hombre es capaz de
evolucionar, capaz de traer nuevos mundos a su esfera mediante el desarrollo

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de nuevos órganos de percepción. El color y la luz rodean al ciego. Si no puede
verlos, es solo porque carece de los órganos de percepción. De la misma
manera afirma la Antroposofía: hay muchos mundos alrededor del hombre, y el
hombre puede percibirlos si tan solo desarrolla los órganos necesarios. Así
como el ciego que ha sido sometido a una operación exitosa mira hacia un
mundo nuevo, así, mediante el desarrollo de órganos superiores, el hombre
puede llegar a conocer mundos nuevos, mundos completamente diferentes de
aquellos que sus sentidos ordinarios le permiten percibir.
Ahora bien, si un cuerpo ciego puede ser operado o no, depende de la
constitución de sus órganos. Pero los órganos superiores mediante los cuales el
hombre puede penetrar en los mundos superiores, están presentes en el
embrión de cada ser humano. Cualquiera puede desarrollarlos si tiene la
paciencia, la resistencia y la energía para aplicar en su propio caso los métodos
descritos en el volumen "El conocimiento de los mundos superiores y su logro".

La ciencia antroposófica, entonces, nunca diría que existen fronteras


definidas para el conocimiento humano. Lo que más bien diría es que para el
hombre existen esos mundos, para los que tiene los órganos de percepción. Así,
la Antroposofía habla sólo de los métodos mediante los cuales se pueden
extender las fronteras existentes; y esta es su posición con respecto a la
investigación del cuerpo vital o cuerpo etérico, y de todo lo que se especifica en
las páginas siguientes como los miembros aún más elevados de la naturaleza
del hombre. La antroposofía admite que sólo el cuerpo físico es accesible a la
investigación a través de los sentidos corporales y que, desde el punto de vista
de este tipo de investigación, será posible, a lo sumo, mediante deducciones
intelectuales suponer la existencia de un cuerpo superior. Al mismo tiempo,
cuenta cómo es posible abrir un mundo en el que estos miembros superiores de
la naturaleza humana emergen para el observador, como el color y la luz de las
cosas emergen después de la operación en el caso de un ciego de nacimiento.
Para aquellos que han desarrollado los órganos superiores de percepción, el
cuerpo etérico o vital es un objeto de percepción y no meramente de deducción
intelectual.

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El hombre tiene este cuerpo etérico o vital en común con las plantas y los
animales. El cuerpo vital trabaja de manera formativa sobre las sustancias y
fuerzas del cuerpo físico, provocando así los fenómenos de crecimiento,
reproducción y movimiento interno de las savia y los fluidos. Es, por tanto, el
constructor y modelador del cuerpo físico, su habitante y arquitecto. Incluso se
puede hablar del cuerpo físico como una imagen o expresión del cuerpo vital. En
el hombre, los dos son casi, aunque no del todo, iguales en forma y tamaño. En
los animales, sin embargo, y más aún en las plantas, el cuerpo etérico es muy
diferente, tanto en forma como en extensión, del físico.

El tercer miembro del cuerpo humano es lo que se llama cuerpo sensible o


astral. Es el vehículo del dolor y el placer, del impulso, el anhelo, la pasión y
cosas por el estilo, todos los cuales están ausentes en una criatura que consta
únicamente de cuerpos físico y etérico. Todas estas cosas pueden incluirse en el
término: sentimiento o sensación sensible. La planta no tiene sensación. Si en
nuestro tiempo algunos eruditos, al ver que las plantas responderán por el
movimiento o de alguna otra forma al estímulo externo, concluyen que las
plantas tienen cierto poder de sensación, sólo muestran su ignorancia de lo que
es la sensación. La cuestión no es si la criatura responde a un estímulo externo,
sino si el estímulo se refleja en un proceso interno, como dolor o placer, impulso,
deseo o similares. A menos que nos mantengamos firmes en este criterio,
deberíamos estar justificados al decir que el papel tornasol azul tiene una
sensación de ciertas sustancias, porque se vuelve rojo al contacto con ellas.
(Ver nota a pie de página 2)
Por lo tanto, el hombre tiene un cuerpo sensible en común con el reino animal
solamente, y este cuerpo sensible es el vehículo de la sensación o de la vida
sensible.

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No debemos caer en el error de ciertos círculos teosóficos e imaginar que los
cuerpos etérico y sensible consisten simplemente en sustancias más sutiles que
las presentes en el cuerpo físico. Porque esa sería una concepción materialista
de estos miembros superiores de la naturaleza del hombre. El cuerpo etérico es
una forma de fuerza; consta de fuerzas activas y no de materia. El cuerpo astral
o sensible es una figura de imágenes luminosas, coloreadas y que se mueven
hacia adentro. El cuerpo astral se desvía, tanto en forma como en tamaño, del
cuerpo físico. En el hombre presenta una forma ovoide alargada, dentro de la
cual están incrustados los cuerpos físico y etérico. Se proyecta más allá de ellos,
una figura viva y luminosa, por todos lados. (Ver nota de pie 3)

Ahora el hombre posee un cuarto miembro de su ser; y este cuarto miembro


no lo comparte con ninguna otra criatura terrestre. Es el vehículo del yo humano,
del Ego humano. La pequeña palabra "I", como se usa, por ejemplo, en el idioma
inglés, es un nombre esencialmente diferente de todos los demás nombres. Para
cualquiera que reflexione correctamente sobre la naturaleza de este nombre, se
abre de inmediato una forma de acercamiento a la percepción de la naturaleza
real del hombre. Todos los demás nombres pueden ser aplicados, por igual por
todos los hombres, a lo que designan. Todo el mundo puede llamar "mesa" a
una mesa y todo el mundo puede llamar "silla" a una silla; pero no es así con el
nombre "yo". Nadie puede usar este nombre para designar a otro. Cada ser
humano sólo puede llamarse a sí mismo "yo" el nombre "yo" nunca puede llegar
a mis oídos como una designación de mí mismo. Al designarse a sí mismo como
"yo", el hombre tiene que nombrarse a sí mismo dentro de sí mismo. Un ser que
puede decirse "yo" a sí mismo es un mundo en sí mismo. Las religiones que se
basan en el conocimiento espiritual siempre han sentido esta verdad. Por eso
han dicho: Con el "yo", el "Dios", que en las criaturas inferiores se revela sólo
desde fuera, en los fenómenos del mundo circundante, comienza a hablar desde
dentro. El vehículo de esta facultad de decir "yo", de la facultad del Ego, es el
"Cuerpo del Ego", el cuarto miembro del ser humano. (Ver nota a pie de página
4)
Este "Cuerpo del Ego" es el vehículo del alma superior del hombre. A través
de él, el hombre es la corona de toda la creación terrenal. Ahora bien, en el ser
humano de hoy en día, el Ego no tiene un carácter simple. Podemos reconocer
su naturaleza si comparamos a los seres humanos en diferentes etapas de
desarrollo. Mire al salvaje sin educación al lado del europeo promedio, o de
nuevo, compare este último con un idealista noble. Cada uno tiene la facultad de
decirse "yo" a sí mismo; el "Cuerpo del Ego" está presente en todos ellos. Pero
el salvaje sin educación, con su Ego, sigue sus pasiones, impulsos y antojos
casi como un animal. El hombre más desarrollado se dice a sí mismo: "Puedes
seguir tales impulsos y deseos", mientras que a otros los controla o los suprime

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por completo. El idealista ha desarrollado nuevos impulsos y nuevos deseos
además de los originalmente presentes. Todo esto ha tenido lugar a través del
Ego trabajando sobre los demás miembros del ser humano. De hecho, es esto lo
que constituye la tarea especial del Ego. Trabajando desde sí mismo, tiene que
ennoblecer y purificar a los demás miembros de la naturaleza del hombre.
En el ser humano que ha llegado más allá de la condición en la que el mundo
externo lo colocó por primera vez, los miembros inferiores han cambiado en
mayor o menor grado bajo la influencia del 'Ego'. Cuando el hombre apenas
comienza a elevarse por encima del animal. , cuando su "Ego" apenas se
enciende, todavía es como un animal en lo que respecta a los miembros
inferiores de su ser. Su cuerpo etérico o vital es simplemente el vehículo de las
fuerzas formadoras de la vida, las fuerzas del crecimiento y la reproducción. Su
cuerpo sensible da expresión a esos impulsos, deseos y pasiones únicamente,
que son estimulados por la naturaleza externa. A medida que el hombre se abre
camino desde esta etapa de desarrollo, a través de vidas o encarnaciones
sucesivas, hacia una evolución cada vez más elevada, su "Ego" actúa sobre los
otros miembros y los transforma. De esta manera, su cuerpo sensible se
convierte en el vehículo de sensaciones purificadas de placer y dolor, deseos y
anhelos refinados. Y el cuerpo etérico o vital también se transforma. Se
convierte en el vehículo de los hábitos del hombre, de su inclinación o tendencia
más permanente en la vida, de su temperamento y de su memoria. Un hombre
cuyo Ego aún no ha trabajado en su cuerpo vital, no tiene memoria de las
experiencias que atraviesa en la vida. Simplemente vive lo que la naturaleza le
ha implantado.

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Esto es lo que significa el crecimiento y desarrollo de la civilización para el
hombre. Es un trabajo continuo de su Ego sobre los miembros inferiores de su
naturaleza. El trabajo penetra hasta el interior del cuerpo físico. Bajo la influencia
del Ego, se altera toda la apariencia y fisonomía, los gestos y movimientos del
cuerpo físico. Es posible, además, distinguir la forma en que los diferentes
medios de cultura o civilización actúan sobre los diversos miembros de la
naturaleza del hombre. Los factores ordinarios de la civilización actúan sobre el
cuerpo sensible y lo imbuyen de placeres y dolores, de impulsos y antojos, de un
tipo diferente al que tenía originalmente. Una vez más, cuando el ser humano
está absorto en la contemplación de una gran obra de arte, su cuerpo etérico
está siendo influenciado. A través de la obra de arte, adivina algo más elevado y
noble de lo que le ofrece el entorno ordinario de sus sentidos, y en este proceso
está formando y transformando su cuerpo vital. La religión es un medio poderoso
para la purificación y ennoblecimiento del cuerpo etérico. Es aquí donde los
impulsos religiosos tienen su poderoso propósito en la evolución de la
humanidad.

Lo que llamamos "conciencia" no es más que el resultado del trabajo del Ego
en el cuerpo vital a través de encarnación tras encarnación. Cuando el hombre
comienza a percibir que no debe hacer esto o aquello, y cuando esta percepción
causa una impresión tan fuerte en él que la impresión pasa a su cuerpo etérico,
surge la "conciencia".
Ahora bien, este trabajo del Ego sobre los miembros inferiores puede ser algo
propio de toda una raza de hombres; o bien puede ser enteramente individual,
un logro del Ego individual trabajando sobre sí mismo. En el primer caso, toda la
raza humana colabora, por así decirlo, en la transformación del ser humano. El
segundo tipo de transformación depende de la actividad del Ego individual solo y
por sí mismo. El Ego puede llegar a ser tan fuerte como para transformar, por su
propio poder y fuerza, el cuerpo sensible. Lo que el Ego hace entonces del
Cuerpo Sensible o Astral se llama "Espíritu-Ser" (o por una expresión oriental,
"Manas"). Esta transformación se lleva a cabo principalmente a través de un
proceso de aprendizaje, mediante el enriquecimiento de la vida interior con ideas
y percepciones más elevadas.

Ahora el Ego puede elevarse a una tarea aún más elevada, que pertenece
esencialmente a su naturaleza. Esto ocurre cuando no sólo se enriquece el
cuerpo astral, sino que se transforma el cuerpo etérico o vital. Un hombre
aprende muchas cosas en el curso de su vida; y si desde algún punto mira hacia
atrás en su vida pasada, puede decirse a sí mismo: "He aprendido mucho". Pero
en mucho menor grado podrá hablar de una transformación en su temperamento
o carácter durante la vida, o de una mejora o deterioro de su memoria. El
aprendizaje concierne al cuerpo astral, mientras que los últimos tipos de
transformación conciernen al cuerpo etérico o vital. Por lo tanto, no es en

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10absoluto una imagen infeliz si comparamos el cambio en el cuerpo astral
durante la vida con el curso de la manecilla de los minutos de un reloj, y la
transformación del cuerpo vital con el curso de la manecilla de las horas.
Cuando el hombre entra en un entrenamiento superior - o, como se llama, en
un entrenamiento oculto - es sobre todo importante que emprenda, por el propio
poder de su Ego, esta última transformación. Individualmente y con plena
conciencia, tiene que trabajar en la transformación de sus hábitos y su
temperamento, su carácter, su memoria... En la medida en que trabaja en su
cuerpo vital, lo transforma en lo que se denomina en la terminología
antroposófica, "Espíritu Vital" (o, como se dice en Oriente, "Budhi").

En una etapa aún más elevada, el hombre llega a adquirir fuerzas que le
permiten trabajar sobre su cuerpo físico y transformarlo (transformando, por
ejemplo, la circulación de la sangre, el pulso). La parte del cuerpo físico así
transformada es el "Hombre-Espíritu" (o, en el término oriental, "Atma").
Ahora bien, como miembro de toda la especie humana o de alguna sección
de ella -por ejemplo, de una nación, tribu o familia- el hombre también logra
ciertas transformaciones de las partes inferiores de su naturaleza. En la Ciencia
Antroposófica los resultados de este último tipo de transformación se conocen
con los siguientes nombres. El cuerpo astral o sensible, transformado a través
del Ego, se llama Alma Sentiente; el cuerpo etérico transformado se llama Alma
Intelectual; y el cuerpo físico transformado, Alma Espiritual. No debemos
imaginar que las transformaciones de estos tres miembros se producen una tras
otra en el tiempo. Desde el momento en que el Ego se enciende, los tres
cuerpos se transforman simultáneamente. En efecto, el trabajo del Ego no se
hace claramente perceptible para el hombre hasta que una parte del Alma
Espiritual ya se ha formado y desarrollado.

De lo dicho se desprende que podemos hablar de cuatro miembros de la


naturaleza del hombre: el Cuerpo Físico, el Cuerpo Etérico o Vital, el Cuerpo
Astral o Sentimental y el Cuerpo del Ego. El alma sensible, el alma intelectual y
el alma espiritual, y más allá de éstos, los miembros aún más elevados de la
naturaleza del hombre -el espíritu-yo, la vida-yo, el espíritu-hombre- aparecen en
conexión con estos cuatro miembros como productos de la transformación. Al
hablar de los vehículos de las cualidades del hombre, en realidad sólo se tienen
en cuenta los cuatro primeros miembros.

Es sobre estos cuatro miembros del ser humano que el educador trabaja. Por
lo tanto, si deseamos trabajar de manera correcta, debemos investigar la
naturaleza de estas partes del hombre. No hay que imaginar que se desarrollan
de manera uniforme en el ser humano, de modo que en un momento
determinado de su vida -el momento del nacimiento, por ejemplo- todos están
igualmente desarrollados. Esto no es así; su desarrollo se produce de forma

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diferente en las distintas edades de la vida del hombre. La base correcta para la
educación, y también para la enseñanza, consiste en el conocimiento de estas
leyes de desarrollo de la naturaleza humana.

Antes del nacimiento físico, el ser humano en crecimiento está rodeado por
todos lados por el cuerpo físico de otro. No entra en contacto independiente con
el mundo físico. El cuerpo físico de su madre es su entorno, y solo este cuerpo
puede trabajar sobre él a medida que crece y madura. En efecto, el nacimiento
físico consiste en esto, que el cuerpo materno físico, que ha sido como una
envoltura protectora, libera al ser humano, permitiendo así que el entorno del
mundo físico en adelante actúe directamente sobre él. Sus sentidos se abren al
mundo exterior, y el mundo exterior gana así esa influencia sobre el ser humano
que antes ejercía la envoltura física del cuerpo materno.

Una comprensión espiritual del mundo, representada por la Antroposofía, ve


en este proceso el nacimiento del cuerpo físico, pero todavía no del etérico o del
cuerpo vital. Así como el hombre está rodeado, hasta el momento del
nacimiento, por la envoltura física del cuerpo materno, así hasta el momento del
cambio de dientes, hasta aproximadamente el séptimo año, está rodeado por
una envoltura etérica y por una envoltura astral. . Sólo durante el cambio de
dientes la envoltura etérica libera el cuerpo etérico. Y una envoltura astral
permanece hasta el momento de la pubertad, cuando el cuerpo astral o sensible
también se libera por todos lados, así como el cuerpo físico se libera en el
nacimiento físico y el cuerpo etérico en el cambio de dientes. (Ver nota a pie de
página 5)

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Así, la Ciencia Antroposófica tiene que hablar de tres nacimientos del ser
humano. Hasta el cambio de dientes, ciertas impresiones destinadas al cuerpo
etérico pueden tan poco llegar a él como la luz y el aire del mundo físico pueden
llegar al cuerpo físico mientras este último esté en reposo en el útero de la
madre.

Antes de que tenga lugar el cambio de dientes, el cuerpo vital libre todavía no
está trabajando en el hombre. Así como en el cuerpo de la madre el cuerpo
físico recibe fuerzas que no le son propias, mientras que al mismo tiempo
desarrolla gradualmente sus propias fuerzas dentro de la envoltura protectora
del útero materno, así sucede con las fuerzas del crecimiento hasta el cambio de
diente. Durante este primer período, el cuerpo etérico solo está desarrollando y
moldeando sus propias fuerzas, conjuntamente con las que ha heredado, no las
suyas. Ahora bien, mientras el cuerpo etérico se abre camino hacia la liberación,
el cuerpo físico ya es independiente. El cuerpo etérico, a medida que se libera,
desarrolla y elabora lo que tiene que dar al cuerpo físico. Los "segundos
dientes", es decir, los propios dientes del ser humano, que sustituyen a los que
heredó, representan la culminación de este trabajo. Son las cosas más densas
incrustadas en el cuerpo físico y, por lo tanto, aparecen en último lugar, al final
de este período.

Desde este punto en adelante, el crecimiento del cuerpo físico del hombre es
provocado únicamente por su propio cuerpo etérico. Pero este cuerpo etérico
todavía está bajo la influencia de un cuerpo astral que aún no ha escapado de
su envoltura protectora. En el momento en que también el cuerpo astral se
libera, el cuerpo etérico concluye otro período de su desarrollo; y esta conclusión
encuentra expresión en la pubertad. Los órganos de reproducción se
independizan porque a partir de este momento el cuerpo astral es libre, ya no
trabaja hacia adentro, sino abiertamente y sin tegumento que se encuentre con
el mundo externo.
Ahora bien, así como las influencias físicas del mundo externo no se pueden
aplicar sobre el niño que aún no ha nacido, así hasta que no se cambien los
dientes, uno no debería aplicar sobre el cuerpo etérico esas fuerzas que son,
para él, las impresiones del el entorno físico son para el cuerpo físico. Y en
cuerpo astral las influencias correspondientes no deben jugarse hasta después
de la pubertad.
Las frases vagas y generales, "el desarrollo armonioso de todos los poderes
y talentos del niño", etc., no pueden proporcionar la base para un verdadero arte
de la educación. Este arte de la educación sólo puede construirse sobre un
conocimiento real del ser humano. No es que estas frases sean incorrectas, sino
que en el fondo son tan inútiles como sería decir de una máquina que todas sus
partes deben ponerse en acción armoniosamente. Para hacer funcionar una
máquina hay que abordarla, no con frases y obviedades, sino con conocimientos

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reales y detallados. Por tanto, para el arte de la educación lo importante es el
conocimiento de los miembros del ser del hombre y de sus diversos desarrollos.
Debemos saber en qué parte del ser humano tenemos que trabajar
especialmente a cierta edad, y cómo podemos trabajar en ella de la manera
adecuada. Por supuesto, no hay duda de que un arte de educación
verdaderamente realista, como el que aquí se indica, sólo se abrirá camino
lentamente. Esto reside, de hecho, en toda la mentalidad de nuestra época, que
durante mucho tiempo seguirá considerando los hechos del mundo espiritual
como los vapores de una imaginación enloquecida, mientras que se necesitan
frases vagas y totalmente irreales para el resultado de una forma realista de
pensar. pensando. Aquí, sin embargo, describiremos sin reservas lo que en el
futuro será un asunto de conocimiento común, aunque muchos hoy en día
todavía pueden considerarlo como una invención de la mente.

Con el nacimiento físico, el cuerpo humano físico está expuesto al entorno


físico del mundo externo. Antes del nacimiento estaba rodeado por la envoltura
protectora del cuerpo de la madre. Lo que las fuerzas y los fluidos del cuerpo
materno envolvente han hecho por él hasta ahora, debe hacerlo de ahora en
adelante por las fuerzas y elementos del mundo físico externo. Ahora bien, antes
del cambio de dientes en el séptimo año, el cuerpo humano tiene una tarea que
realizar sobre sí mismo que es esencialmente diferente de las tareas de todos
los demás períodos de la vida. En este período, los órganos físicos deben
moldearse en formas definidas. Toda su naturaleza estructural debe recibir
ciertas tendencias y direcciones. En los períodos posteriores también se produce
el crecimiento; pero a lo largo de toda la vida subsiguiente, el crecimiento se
basa en las formas que se desarrollaron en este primer período de vida. Si se
desarrollaran formas verdaderas, las formas verdaderas crecerán; si se
desarrollaran formas deformadas, las formas deformadas crecerán. Nunca
podremos reparar lo que hemos descuidado como educadores en los primeros
siete años. Así como la naturaleza crea el entorno adecuado para el cuerpo
físico humano antes del nacimiento, así, después del nacimiento, el educador
debe proporcionar el entorno físico adecuado. Es solo el entorno físico
adecuado, que actúa sobre el niño de tal manera que los órganos físicos se
moldean correctamente.

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Hay dos palabras mágicas que indican cómo el niño entra en relación con su
entorno. Ellos son: Imitación y Ejemplo. El filósofo griego Aristóteles llamó al
hombre la más imitadora de las criaturas. En ninguna época de la vida esto es
más cierto que en la primera etapa de la infancia, antes del cambio de dientes.
Lo que sucede en su entorno físico, esto lo imita el niño, y en el proceso de
imitación sus órganos físicos son moldeados en formas que luego se vuelven
permanentes. Sin embargo, el "entorno físico" debe tomarse en el sentido más
amplio imaginable. Incluye no solo lo que sucede alrededor del niño en el
sentido material, sino todo lo que ocurre en el entorno del niño, todo lo que
puede ser percibido por sus sentidos, que puede trabajar desde el espacio físico
circundante sobre los poderes internos del niño. Esto incluye todas las acciones
morales o inmorales, todas las acciones sabias o necias que el niño ve.
No son las palabras morales ni las advertencias prudentes las que influyen en
el niño en este sentido. Más bien es lo que la gente adulta hace visiblemente
ante sus ojos. El efecto de la amonestación es moldear las formas, no del
cuerpo físico, sino del etérico; y este último, como vimos, está rodeado hasta el
séptimo año por una envoltura etérica protectora, así como el cuerpo físico está
rodeado antes del nacimiento físico por la envoltura física del cuerpo materno.
Todo lo que tiene que evolucionar en el cuerpo etérico antes del séptimo año
(ideas, hábitos, memoria, etc.) debe desarrollarse 'por sí solo', así como los ojos
y los oídos se desarrollan dentro del cuerpo materno sin la influencia. de luz
exterior ... Lo que leemos en esa excelente obra educativa - 'Levana' o 'Ciencia
de la educación' de Jean Paul - es indudablemente cierto. Dice que un viajero
habrá aprendido más de su enfermera en los primeros años de su vida que en
todos sus viajes alrededor del mundo. El niño, sin embargo, no aprende por
instrucción o amonestación, sino por imitación. Los órganos físicos dan forma a
sus formas a través de la influencia del entorno físico. La buena vista se
desarrollará en el niño si su entorno tiene las condiciones adecuadas de luz y
color, mientras que en el cerebro y la circulación sanguínea se establecerán las
bases físicas para un sentido moral saludable si el niño ve acciones morales en
su entorno. Si antes de los siete años el niño sólo ve acciones tontas en su
entorno, el cerebro asumirá formas tales que se adapten también a las tonterías
en la vida posterior.

A medida que los músculos de la mano se vuelven firmes y fuertes al realizar


el trabajo para el que están preparados, el cerebro y otros órganos del cuerpo
físico del hombre son guiados hacia las líneas correctas de desarrollo si reciben
la impresión correcta de su entorno. Un ejemplo ilustrará mejor este punto.
Puede hacer una muñeca para un niño doblando una servilleta vieja, haciendo
dos esquinas en piernas, las otras dos esquinas en brazos, un nudo para la
cabeza y pintando los ojos, la nariz y la boca con manchas de tinta. O bien,
puede comprarle al niño lo que ellos llaman una muñeca "bonita", con cabello
real y mejillas pintadas. No es necesario insistir en el hecho de que la muñeca

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"bonita" es, por supuesto, espantosa y capaz de estropear el sano sentido
estético durante toda la vida. La principal cuestión educativa es otra. Si el niño
tiene ante sí la servilleta doblada, tiene que llenar de su propia imaginación todo
lo que necesita para hacerla real y humana. Este trabajo de la imaginación
moldea y construye las formas del cerebro. El cerebro se despliega a medida
que los músculos de la mano se despliegan cuando realizan el trabajo para el
que están preparados. Dale al niño la llamada muñeca "bonita" y el cerebro no
tiene nada más que hacer. En lugar de desplegarse, se atrofia y se seca. Si la
gente pudiera mirar dentro del cerebro como puede hacerlo el investigador
espiritual y ver cómo construye sus formas, seguramente les darían a sus hijos
sólo aquellos juguetes que estén preparados para estimular y vivificar su
actividad formativa. Los juguetes con formas matemáticas muertas por sí solos
tienen un efecto desolador y asesino sobre las fuerzas formativas del niño. Por
otro lado, todo lo que enciende la imaginación de los seres vivos funciona
correctamente. Nuestra era materialista produce pocos juguetes buenos. Qué
juguete tan saludable es, por ejemplo, que representa mediante figuras de
madera móviles a dos herreros enfrentados y martillando un yunque. Todavía se
pueden comprar similares en distritos rurales. También son excelentes los libros
de imágenes donde las figuras se pueden poner en movimiento tirando de hilos
desde abajo, para que el propio niño pueda transformar la imagen muerta en
una representación de la acción viva. Todo esto provoca una movilidad viva de
los órganos y, mediante esa movilidad, se construyen las formas correctas de
los órganos.
Estas cosas, por supuesto, sólo se pueden tocar aquí, pero en el futuro se
pedirá a la Antroposofía que dé las indicaciones necesarias en detalle, y esto
está en condiciones de hacerlo. Porque no se trata de una abstracción vacía,
sino de un conjunto de hechos vivos que pueden dar líneas directrices para la
conducción de las realidades de la vida.
Se pueden dar algunos ejemplos más. Un niño "nervioso", es decir, excitable,
debe ser tratado de manera diferente en lo que respecta al entorno que uno que
está tranquilo y letárgico. Todo entra en consideración, desde el color de la
habitación y los diversos objetos que generalmente rodean al niño, hasta el color
de la ropa con la que está vestido. A menudo, uno hará lo incorrecto si no se
guía por el conocimiento espiritual. Porque en muchos casos la idea materialista
chocará con el reverso exacto de lo que es correcto. Un niño excitable debe
estar rodeado y vestido con los colores rojo o amarillo rojizo, mientras que para
un niño letárgico se debe recurrir a los tonos de color azul o verde azulado.
Porque lo importante es el color complementario, que se crea dentro del niño. En
el caso del rojo es verde, y en el caso del azul naranja-amarillo, como se puede
ver fácilmente mirando por un tiempo una superficie roja o azul y luego
dirigiendo rápidamente la mirada hacia una superficie blanca. Los órganos
físicos del niño crean este color contrario o complementario, y es esto lo que
produce las correspondientes estructuras orgánicas que el niño necesita. Si el

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niño excitable tiene un color rojo a su alrededor, creará interiormente el opuesto,
el verde; y esta actividad de crear verde tiene un efecto calmante. Los órganos
asumen una tendencia a la calma.

Hay una cosa que debe reconocerse completa y completamente para esta
edad de la vida del niño. Es que el cuerpo físico crea su propia escala de medida
para lo que le es beneficioso. Esto lo hace mediante el desarrollo adecuado del
anhelo y el deseo. En términos generales, podemos decir que el cuerpo físico
sano desea lo que es bueno para él. En el ser humano en crecimiento, siempre
que lo importante sea el cuerpo físico, debemos prestar la mayor atención a lo
que requieren el anhelo, el deseo y el deleite saludables. El placer y el deleite
son las fuerzas que con más razón avivan y provocan las formas físicas de los
órganos.

El niño que vive en tal atmósfera de amor y calidez y que tiene a su alrededor
buenos ejemplos para su imitación, está viviendo en su elemento correcto. Por lo
tanto, uno debe cuidarse estrictamente de cualquier cosa que se haga en
presencia del niño que no debe imitar. Uno no debe hacer nada de lo que luego
tendría que decirle al niño: "No debes hacer eso". La fuerza de la tendencia del
niño a imitar se puede reconocer al observar cómo pinta y garabatea signos y
letras escritas mucho antes de que los comprende. De hecho, es bueno para él
pintar las letras primero por imitación y solo más tarde aprender a comprender
su significado. Porque la imitación pertenece a este período en el que el cuerpo
físico se está desarrollando; mientras que el significado le habla al etérico, y el
cuerpo etérico no debe trabajarse hasta después del cambio de dientes, cuando
la envoltura etérica externa se ha caído. Especialmente todo aprendizaje del
habla en estos años debería ser por imitación. Es escuchando que el niño apren-

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derá mejor a hablar. Ninguna regla o instrucción artificial de ningún tipo puede
tener un buen efecto.
Para la primera infancia es importante darse cuenta del valor de las
canciones infantiles, por ejemplo, como medio educativo. Deben causar una
impresión bonita y rítmica en los sentidos; la belleza del sonido debe valorarse
más que el significado. Cuanto más viva sea la impresión que se dé en los ojos y
los oídos, mejor. Los movimientos de baile en el ritmo musical tienen una
poderosa influencia en la construcción de los órganos físicos, y esto tampoco
debe subestimarse.

CON el cambio de dientes, cuando el cuerpo etérico deja a un lado su


envoltura etérica externa, comienza el tiempo en que se puede trabajar sobre el
cuerpo etérico mediante la educación desde fuera. Debemos tener muy claro
qué es lo que puede actuar sobre el cuerpo etérico desde fuera. La formación y
el crecimiento del cuerpo etérico significa moldear y desarrollar las inclinaciones
y hábitos, la conciencia, el carácter, la memoria y el temperamento. El cuerpo
etérico se trabaja a través de imágenes y ejemplos, es decir, guiando
cuidadosamente la imaginación del niño. Como antes de los siete años tenemos
que darle al niño el patrón físico real para que lo copie, así que entre el momento
del cambio de dientes y la pubertad debemos traer a su entorno cosas con el
significado y valor interno correctos. Porque es del significado interno y el valor
de las cosas que el niño en crecimiento ahora se guiará. Todo lo que esté
cargado de un significado profundo que funcione a través de imágenes y
alegorías, es lo correcto para estos años. El cuerpo etérico desplegará sus
fuerzas si se permite que la imaginación bien ordenada se guíe por el significado
interno que descubre por sí misma en imágenes y alegorías, ya sea visto en la
vida real o comunicado a la mente. No son las concepciones abstractas las que
funcionan correctamente en el cuerpo etérico en crecimiento, sino más bien lo
que se ve y se percibe, no con los sentidos externos, sino con el ojo de la mente.
Este ver y percibir es el medio de educación adecuado para estos años.
Por eso importa sobre todo que el niño y la niña tengan como maestros a
personas que puedan despertar en ellos, como los ven y los miran, las
facultades intelectuales y morales adecuadas. Como en los primeros años de la
niñez Imitación y Ejemplo fueron, por así decirlo, las palabras mágicas para la
educación, así para los años de este segundo período las palabras mágicas son
Discipulado y Autoridad. Lo que el niño ve directamente en sus educadores, con
percepción interna, debe convertirse para él en autoridad, no en una autoridad
impuesta por la fuerza, sino en una que él acepta naturalmente sin cuestionar.
Con él fortalecerá su conciencia, hábitos e inclinaciones; con ella llevará su
temperamento a un camino ordenado. Mirará las cosas del mundo por así
decirlo a través de sus ojos. Esas hermosas palabras del poeta, "Todo hombre
debe elegir a su héroe, en cuyos pasos caminará mientras se abre paso hacia
las alturas del Olimpo", tienen un significado especial para esta época de la vida.

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La veneración y la reverencia son fuerzas por las que el cuerpo etérico crece de
la manera correcta. Si durante estos años fue imposible admirar a otra persona
con una reverencia ilimitada, uno tendrá que sufrir por la pérdida durante toda la
vida posterior. Donde falta la reverencia, las fuerzas vivas del cuerpo etérico se
atrofian en su crecimiento.

Imagínese cómo un incidente como el siguiente actúa sobre el carácter de un


niño. Un niño de ocho años oye hablar de alguien que es verdaderamente digno
de honor y respeto. Todo lo que oye de él inspira en el niño un santo temor. Se
acerca el día en que por primera vez podrá verlo. Con mano temblorosa levanta
el pestillo de la puerta detrás de la cual aparecerá ante su vista la persona a la
que venera. Los hermosos sentimientos que provoca esta experiencia se
encuentran entre los tesoros duraderos de la vida. Feliz el que, no sólo en los
momentos solemnes de la vida, sino continuamente, es capaz de mirar a sus
maestros y educadores como a sus autoridades naturales e incuestionables.
Además de estas autoridades vivas, que por así decirlo encarnan para el niño
la fuerza intelectual y moral, también deben estar aquellas a las que sólo puede
aprehender con la mente y el espíritu, que también se convierten para él en
autoridades. Las figuras destacadas de la historia, relatos de la vida de grandes
hombres y mujeres: que determinen la conciencia y la dirección de la mente. Las
máximas morales abstractas aún no deben utilizarse; sólo pueden comenzar a
tener una influencia útil cuando, en la edad de la pubertad, el cuerpo astral se
libera de su envoltura madre astral.
Especialmente en la lección de historia, el maestro debe dirigir su enseñanza
en la dirección así indicada. Al contar historias de todo tipo a los más pequeños
antes del cambio de dientes, nuestro objetivo no puede ser más que despertar el
deleite y la vivacidad y un feliz disfrute de la historia. Pero tras el cambio de
dientes, tenemos además algo más a tener en cuenta a la hora de elegir nuestro
material para las historias; y es decir, que estamos anteponiendo al niño o niña
cuadros de la vida que despertarán un espíritu de emulación en el alma.
No debe pasarse por alto el hecho de que los malos hábitos pueden
superarse por completo llamando la atención sobre los casos apropiados que
impactan o repelen al niño. Las reprimendas dan, en el mejor de los casos, poca
ayuda en materia de hábitos e inclinaciones. Sin embargo, si mostramos la
imagen viva de un hombre que ha cedido a un mal hábito similar, y dejamos que
el niño vea a dónde lleva realmente tal inclinación, esto trabajará en la
imaginación joven y contribuirá en gran medida al desarraigo de la vida. el
habito. Debe recordarse siempre el hecho: no son las ideas abstractas las que
influyen en el cuerpo etérico en desarrollo, sino las imágenes vivientes que se
ven y comprenden interiormente. La sugerencia que se acaba de hacer
ciertamente debe llevarse a cabo con mucho tacto, para que el efecto no se
revierta y resulte exactamente lo contrario de lo que se pretendía. Al contar

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historias, todo depende del arte de contar. Por lo tanto, la narración oral no
puede reemplazarse simplemente por la lectura.
También en otra conexión, la presentación de imágenes vivas, o como
podríamos decir de símbolos, a la mente, es importante para el período entre el
cambio de dientes y la pubertad. Es esencial que los secretos de la naturaleza,
las leyes de la vida, se le enseñen al niño o niña, no en áridos conceptos
intelectuales, sino en la medida de lo posible en símbolos. Las parábolas de las
conexiones espirituales de las cosas deben presentarse ante el alma del niño de
tal manera que detrás de las parábolas adivine y sienta, en lugar de captar
intelectualmente, la ley subyacente en toda la existencia. "Todo lo que pasa no
es más que una parábola", debe ser la máxima que guíe toda nuestra educación
en este período. Es de gran importancia para el niño que reciba los secretos de
la naturaleza en parábolas, antes de que se presenten en su alma en forma de
"leyes naturales" y cosas por el estilo. Un ejemplo puede servir para aclarar esto.
Imaginemos que queremos hablarle a un niño de la inmortalidad del alma, de la
salida del alma del cuerpo. La forma de hacer esto es usar una comparación,
como por ejemplo la comparación de la mariposa que sale de la crisálida. Como
la mariposa se eleva desde la crisálida, así después de la muerte el alma del
hombre de la casa del cuerpo. Nadie comprenderá correctamente el hecho en
conceptos intelectuales si no lo ha recibido primero en tal cuadro. Con tal
parábola, no hablamos simplemente al intelecto, sino al sentimiento del niño, a
toda su alma. Un niño que ha experimentado esto, abordará el tema con un
estado de ánimo completamente diferente, cuando más tarde se le enseñe en
forma de conceptos intelectuales. De hecho, es un asunto muy serio para
cualquier hombre, si primero no se le permitió abordar los problemas de la
existencia con sus sentimientos. Por tanto, es fundamental que el educador
tenga a su disposición parábolas de todas las leyes de la naturaleza y secretos
del mundo.

Aquí tenemos una excelente oportunidad para observar con qué efecto debe
trabajar el conocimiento espiritual de la Antroposofía en la vida y en la práctica.
Cuando el maestro se presenta ante una clase de niños, armado con parábolas
que ha "inventado" a partir de un modo de pensamiento materialista intelectual,
por regla general les causará poca impresión. Porque primero tiene que descifrar
las parábolas por sí mismo con toda su inteligencia intelectual. Las parábolas a
las que uno ha tenido que condescender primero no tienen ningún efecto
convincente en quienes las escuchan. Porque cuando uno habla en parábolas y
cuadros, no es sólo lo que se dice y se muestra lo que obra en el oyente, sino
que una excelente corriente espiritual pasa de uno a otro, del que da al que
recibe. Si el que cuenta no tiene el cálido sentimiento de creer en su parábola,
no dejará huella en el otro. Para una eficacia real, es esencial creer en las
parábolas de uno como en realidades absolutas. Y esto solo puede ser cuando
el pensamiento de uno está vivo con conocimiento espiritual. Tomemos, por

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ejemplo, la parábola de la que hemos estado hablando. El verdadero estudiante
de Antroposofía no necesita atormentarse para pensarlo. Para él es la realidad.
En la salida de la mariposa de la crisálida, él ve actuar en un nivel inferior de ser
el mismo proceso que se repite, en un nivel superior y en una etapa superior de
desarrollo, en la salida del alma del cuerpo. . Cree en ella con todas sus fuerzas;
y esta creencia fluye como si fuera invisible de hablante a oyente, llevando
convicción. La vida fluye libremente, sin obstáculos, de un maestro a otro y
viceversa. Pero para esto es necesario que el maestro extraiga de la fuente
plena del conocimiento espiritual. Sus palabras y todo lo que de él proviene debe
recibir sentimiento, calidez y color desde un pensamiento verdaderamente
antroposófico.

Se abre así una perspectiva maravillosa en todo el campo de la educación. Si


se deja enriquecer del pozo de vida que encierra la Antroposofía, la educación
misma se llenará de vida y comprensión. Ya no habrá ese tanteo que ahora es
tan frecuente. Todo el arte y la práctica de la educación que no se nutre
continuamente de raíces como estas, está seco y muerto. El conocimiento
espiritual de la Antroposofía tiene para todos los secretos del mundo parábolas
apropiadas: imágenes tomadas del ser mismo de las cosas, imágenes no
hechas primero por el hombre, sino colocadas por las fuerzas del mundo dentro
de las cosas mismas en el mismo acto de su creación. Por tanto, este
conocimiento espiritual debe constituir la base viva de todo el arte de la
educación.
Una fuerza del alma a la que debe asignarse un valor particular durante este
período del desarrollo del hombre es la memoria. El desarrollo de la memoria
está ligado al moldeado del cuerpo etérico. Dado que este último tiene lugar de
tal manera que el cuerpo etérico se libera entre el cambio de dientes y la
pubertad, también esta es la melodía para una atención consciente desde el
exterior al crecimiento y cultivo de la memoria. Si lo que se le debe al ser

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humano en este momento ha sido descuidado, su memoria tendrá para siempre
menos valor del que hubiera tenido de otra manera. Más tarde no es posible
recuperar lo que quedó sin hacer.
A este respecto, una forma de pensar materialista intelectual puede cometer
muchos errores. Un arte de la educación basado en tal forma de pensar llega
fácilmente a una condena de lo que se domina meramente con la memoria. A
menudo se opondrá incansablemente y enfáticamente al mero entrenamiento de
la memoria, y empleará los métodos más sutiles para asegurarse de que el niño
o la niña no memorice nada que no comprenda intelectualmente. Sí, y después
de todo, ¿cuánto se ha ganado realmente con tal comprensión intelectual? Una
forma materialista de pensamiento es fácilmente inducida a creer que cualquier
penetración adicional en las cosas, más allá de los conceptos intelectuales que
son, por así decirlo, extraídos de ellas, simplemente no existe; y sólo con gran
dificultad se abrirá paso hasta la percepción de que las otras fuerzas del alma
son al menos tan necesarias como el intelecto, si queremos lograr una
comprensión de las cosas. No es una mera figura retórica decir que el hombre
puede comprender con su sentimiento, su sentimiento, su disposición interior,
así como con su intelecto. Los conceptos intelectuales son sólo uno de los
medios que tenemos para comprender las cosas de este mundo, y sólo para el
pensador materialista aparecen como el único medio. Por supuesto, hay muchos
que no se consideran materialistas, que sin embargo consideran una concepción
intelectual de las cosas como el único tipo de comprensión. Estas personas
profesan quizás una perspectiva idealista o incluso espiritual. Pero en su alma
se relacionan con ella de una manera materialista. Porque el intelecto es, en
efecto, el instrumento del alma para comprender lo material.

Ya hemos aludido al excelente libro de Jean Paul sobre educación; y bien


puede citarse aquí un pasaje de él, relacionado con este tema de los
fundamentos más profundos del entendimiento. El libro de Jean Paul contiene,
de hecho, muchas palabras doradas sobre educación y merece mucha más
atención de la que recibe. Es de mayor valor para el maestro que muchas de las
obras educativas que se tienen en la más alta consideración en la actualidad. El
pasaje se desarrolla de la siguiente manera:

"No tengas miedo de ir más allá de la comprensión infantil, incluso en frases


completas. Su expresión y el tono de su voz, ayudados por el afán intuitivo del
niño por comprender, iluminarán la mitad del significado y, con el tiempo, la otra
mitad. Es con los niños como con los chinos y la gente refinada; el tono es la
mitad del idioma. Recuerde, el niño aprende a comprender su propio idioma
antes de que aprenda a hablarlo, tal como lo hacemos con el griego o cualquier
otro idioma extranjero. Confía en el tiempo y las conexiones de las cosas para
desentrañar el significado. Un niño de cinco años entiende las palabras
"todavía", "incluso", "por supuesto", "sólo" pero ahora trata de dar una

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explicación de ellos, ¡no al niño, sino a su padre! ¡En una sola palabra "por
supuesto" acecha un pequeño filósofo! Si el niño de tres años comprende al niño
de ocho años, con su habla desarrollada, ¿por qué quiere limitar su lenguaje al
parloteo infantil del pequeño? Habla siempre con el niño con algunos años de
anticipación; ¿no nos hablan los hombres de genio con siglos de anticipación en
los libros? Hable con el niño de un año como si tuviera dos, con el niño de dos
años como si tuviera seis, porque la diferencia en el desarrollo disminuye en
relación inversa con la edad. Somos demasiado propensos a dar crédito a los
maestros por todo lo que los niños aprenden. Debemos recordar que el niño que
tenemos que educar lleva dentro de sí la mitad de su mundo, todo allí y
enseñado, es decir, la mitad espiritual, que incluye, por ejemplo, las ideas
morales y metafísicas. Por esta misma razón, el lenguaje, equipado como está
solo con imágenes materiales, no puede dar los arquetipos espirituales; todo lo
que puede hacer es iluminarlos. El mismo brillo y decisión de los niños debería
darnos brillo y decisión cuando les hablamos. Podemos aprender de su discurso
así como enseñarles a través del nuestro. ¡Su construcción de palabras es
audaz, pero notablemente precisa! Por ejemplo, he escuchado las siguientes
expresiones utilizadas por niños de tres o cuatro años: - "el barrelero" (para el
fabricante de barriles) - "el ratón del cielo" (para el murciélago) - "Yo soy el
hombre que ve a través ”(de pie detrás del telescopio) -“ Me gustaría ser un
comedor de pan de jengibre ”-“ Me bromeó desde la silla ”-“ ¡Mira cómo es la
una! ” ... "

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Nuestra cita se refiere, es cierto, a un tema diferente del que nos ocupa
inmediatamente; pero lo que dice Jean Paul sobre el habla tiene su valor
también en la conexión presente. Aquí también hay una comprensión que
precede a la comprensión intelectual. El niño pequeño recibe la estructura del
lenguaje en el organismo vivo de su alma y no requiere las leyes de la formación
del lenguaje en los conceptos intelectuales para el proceso. De manera similar,
el niño y la niña mayores deben aprender para el cultivo de la memoria muchas
cosas que no deben dominar con su comprensión intelectual hasta años
posteriores. Esas cosas se comprenden mejor después en conceptos, que se
aprendieron primero simplemente de memoria en este período de la vida, incluso
cuando las reglas del lenguaje se aprenden mejor en un idioma que ya se puede
hablar. Tanto hablar en contra del "aprendizaje poco inteligente de memoria" es
simplemente un prejuicio materialista. El niño sólo necesita, por ejemplo,
aprender las reglas esenciales de la multiplicación en unos pocos ejemplos, y
para estos no es necesario ningún aparato; los dedos son mucho mejores para
este propósito que cualquier aparato, entonces está listo para aprender y
memorizar toda la tabla de multiplicar. Procediendo de esta manera, actuaremos
con la debida consideración a la naturaleza del niño en crecimiento. Sin
embargo, estaremos ofendiendo su naturaleza si, en el momento en que el
desarrollo de la memoria es lo importante, hacemos un llamado demasiado
grande al intelecto.

El intelecto es una fuerza del alma que solo nace con la pubertad, y no
debemos ejercer ninguna influencia externa antes de este período. Hasta el
momento de la pubertad, el niño debe guardar en su memoria los tesoros del
pensamiento sobre los que la humanidad ha reflexionado; después es el
momento de penetrar con comprensión intelectual lo que ya ha quedado bien
grabado en la memoria en años anteriores. Es necesario que el hombre no sólo
recuerde lo que ya comprende, sino que llegue a comprender lo que ya sabe, es
decir, lo que ha adquirido de memoria en la forma en que el niño adquiere el
lenguaje. Esta verdad tiene una amplia aplicación. Primero debe haber la
asimilación de los hechos históricos a través de la memoria, luego la captación
de ellos en conceptos intelectuales; primero los fieles que se comprometen a
recordar los hechos de la geografía, luego la comprensión intelectual de las
conexiones entre ellos. En cierto sentido, la captación de cosas en conceptos
debería proceder de los tesoros almacenados en la memoria. Cuanto más sepa
el niño en la memoria antes de empezar a captar conceptos intelectuales, mejor.

No es necesario extenderse sobre el hecho de que lo que se ha dicho se


aplica sólo al período de la infancia que estamos tratando, y no más tarde. Si en
una edad posterior en la vida uno tiene la oportunidad de tomar un tema por
cualquier motivo, entonces, por supuesto, lo opuesto puede ser fácilmente la
forma correcta y más útil de aprenderlo, aunque incluso aquí mucho dependerá

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de la mentalidad de la persona. Sin embargo, en el momento de la vida que nos
ocupa, no debemos secar la mente y el espíritu del niño atiborrándolo de
concepciones intelectuales.

Otro resultado de una forma materialista de pensamiento se puede ver en las


lecciones que descansan demasiado exclusivamente en la percepción sensorial.
En este período de la infancia, toda percepción debe espiritualizarse. No
deberíamos conformarnos, por ejemplo, con presentar al niño una planta, una
semilla, una flor simplemente como puede percibirse con los sentidos. Todo
debería convertirse en una parábola de lo espiritual. En un grano de maíz hay
mucho más de lo que parece. Hay una planta completamente nueva invisible
dentro de ella. Que algo como una semilla tiene más dentro de sí de lo que
puede percibirse con los sentidos, esto el niño debe captar de una manera viva
con su sentimiento e imaginación. Debe, sintiendo, adivinar los secretos de la
existencia. No se puede objetar que por este medio se oscurece la percepción
pura de los sentidos; por el contrario, al no ir más allá de lo que ven los sentidos,
nos detenemos antes de llegar a toda la verdad. Porque la realidad plena
consiste tanto en el espíritu como en la sustancia; y no hay menos necesidad de
una observación fiel y cuidadosa cuando se ponen en juego todas las facultades
del alma, que cuando sólo se emplean los sentidos físicos. Si los hombres
pudieran ver, como ve el investigador espiritual, la desolación que produce en el
alma y el cuerpo una instrucción que se basa únicamente en la percepción
sensorial externa, nunca insistirían en ello con tanta fuerza como lo hacen. ¿De
qué sirve, en el sentido más elevado, que los niños les hayan mostrado todas las
posibles variedades de minerales, plantas y animales, y toda clase de
experimentos físicos, si algo más no está ligado a la enseñanza de estas cosas?
es decir, ¿utilizar las parábolas que da el mundo de los sentidos para despertar
el sentimiento de los secretos del espíritu?

Ciertamente, una forma materialista de pensamiento tendrá poca utilidad para


lo que aquí se ha dicho; y esto el investigador espiritual lo comprende
demasiado bien. Pero también sabe que la forma materialista de pensamiento
nunca dará lugar a un arte de educación realmente práctico. Por práctico que
parezca a sí mismo, el pensamiento materialista no es práctico cuando lo que se
necesita es entrar en la vida de una manera viva. Frente a la realidad actual, el
pensamiento materialista es fantástico, aunque para el pensador materialista las
enseñanzas antroposóficas, adhiriéndose a los hechos de la vida, no pueden
dejar de parecer fantásticas. Sin duda, habrá muchos obstáculos por superar
antes de que los principios de la Antroposofía, que de hecho nacen de la vida
misma, puedan abrirse camino en el arte de la educación. No puede ser de otra
manera. Las verdades de esta ciencia espiritual no pueden dejar de parecer
extrañas y poco habituales para mucha gente. Sin embargo, si son verdaderas,
se convertirán en parte de nuestra vida y civilización.

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SÓLO el maestro que tiene una comprensión clara y consciente de cómo las
diversas materias y métodos de educación funcionan en el niño en crecimiento,
puede tener el tacto para afrontar cada ocasión que se le presente, de la manera
correcta. Tiene que saber tratar las diversas facultades del alma - Pensar, Sentir
y Querer - para que su desarrollo reaccione sobre el cuerpo etérico, que en este
período entre el cambio de dientes y la pubertad puede alcanzar una forma cada
vez más perfecta. bajo las influencias que lo afectan desde fuera.

Mediante una correcta aplicación de los principios fundamentales de la


educación, durante los primeros siete años de la infancia, se sientan las bases
para el desarrollo de una Voluntad fuerte y sana. Para que una voluntad fuerte y
sana tenga su apoyo en las formas bien desarrolladas del cuerpo físico.
Entonces, desde el momento del cambio de dientes en adelante, el cuerpo
etérico que ahora se está desarrollando debe traer al cuerpo físico aquellas
fuerzas por las cuales puede hacer sus formas firmes e interiormente completas.
Cualquier cosa que cause la impresión más fuerte en el cuerpo etérico, trabaja
también con más fuerza hacia la consolidación del cuerpo físico. El más fuerte
de todos los impulsos que pueden obrar en el cuerpo etérico, proviene de los
sentimientos y pensamientos por los cuales el hombre adivina y experimenta en
conciencia su relación con los Poderes Eternos. Es decir, son los que provienen
de la experiencia religiosa. Nunca se desarrollará sanamente la voluntad de un
hombre, ni en consecuencia su carácter, si no es capaz en este período de la
infancia de recibir impulsos religiosos en lo profundo de su alma. Cómo un
hombre siente su lugar y parte del Todo universal, esto encontrará expresión en
la unidad de su vida de voluntad. Si no se siente ligado por fuertes lazos a un
Divino-espiritual, su voluntad y carácter deben permanecer inciertos, divididos e
inseguros.

El mundo del Sentimiento se desarrolla de la manera correcta a través de las


parábolas y los cuadros de los que hemos hablado, y especialmente a través de
los cuadros de grandes hombres y mujeres, tomados de la Historia y otras
fuentes, que presentamos a los niños. Un estudio correspondientemente
profundo de los secretos y bellezas de la naturaleza también es importante para
la correcta formación del mundo de los sentimientos. Por último, pero no menos
importante, está el cultivo del sentido de la belleza y el despertar del sentimiento
artístico. El elemento musical debe traer al cuerpo etérico ese ritmo que luego le
permitirá sentir en todas las cosas el ritmo que de otro modo estaría oculto. Un
niño al que se le niega la bendición de haber cultivado su sentido musical
durante estos años, será más pobre durante toda su vida posterior. Si este
sentido le faltara por completo, todos los aspectos de la existencia del mundo
quedarían necesariamente ocultos para él. Tampoco deben descuidarse las
otras artes. El despertar del sentimiento por las formas arquitectónicas, por el

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moldeado y la escultura, por las líneas y por el diseño, por las armonías de color,
nada de esto debe quedar fuera del plan de educación. Por muy sencilla que
deba ser la vida en determinadas circunstancias, la objeción nunca puede
sostener que las circunstancias no permiten que se haga nada en esta dirección.
Se puede hacer mucho con los medios más simples, si tan sólo el propio
maestro tiene el sentimiento artístico adecuado. La alegría y la felicidad de vivir,
el amor por toda la existencia, el poder y la energía para el trabajo, son algunos
de los resultados de por vida de un correcto cultivo del sentimiento por la belleza
y el arte. La relación de hombre a hombre, ¡qué noble, qué hermosa se vuelve
bajo esta influencia! Una vez más, el sentido moral, que también se está
formando en el niño durante estos años a través de las imágenes de la vida que
se le presentan, a través de las autoridades a las que admira, este sentido moral
se asegura, si el niño sale de su El propio sentido de la belleza siente que lo
bueno es ser hermoso al mismo tiempo, lo malo es ser feo al mismo tiempo.

El pensamiento en su forma adecuada, como vida interior vivida en


conceptos abstractos, debe permanecer en un segundo plano durante este
período de la infancia. Debe desarrollarse, por así decirlo, sin influencias
externas, mientras la vida y los secretos de la naturaleza se revelan en
parábolas y cuadros. Así, entre el séptimo año y la pubertad, el pensamiento
debe estar creciendo, la facultad de juicio madurando, entre las otras
experiencias del alma; de modo que, una vez alcanzada la pubertad, el joven
pueda formarse con bastante independencia sus propias opiniones sobre las

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cosas de la vida y el conocimiento. Cuanto menor sea la influencia directa sobre
el desarrollo del juicio en los primeros años, y cuanto más buena influencia
indirecta se ejerza a través del desarrollo de las otras facultades del alma, mejor
será para toda la vida posterior.

El conocimiento espiritual de la Antroposofía proporciona los verdaderos


cimientos, no solo para la educación espiritual y mental, sino también para la
física. Esto se puede ilustrar con referencia a juegos infantiles y ejercicios
gimnásticos. Así como el amor y la alegría deben impregnar el entorno del niño
en los primeros años de vida, así a través de los ejercicios físicos el cuerpo
etérico en crecimiento debe experimentar un sentimiento interno de su propio
crecimiento, de su fuerza cada vez mayor. Los ejercicios de gimnasia, por
ejemplo, deben ser de tal naturaleza que cada movimiento, cada paso, dé lugar
al sentimiento dentro del niño: "Siento una fuerza creciente en mí." Este
sentimiento debe tomar posesión del niño como un sentido saludable de
felicidad interior y tranquilidad. Pensar ejercicios gimnásticos desde este punto
de vista requiere más que un conocimiento intelectual de la anatomía y fisiología
humanas. Requiere un conocimiento intuitivo íntimo de la conexión del sentido
de felicidad y facilidad con las posiciones y movimientos del cuerpo humano, un
conocimiento que no es meramente intelectual, sino que está impregnado de
sentimientos. Quien disponga estos ejercicios debe ser capaz de experimentar
en sí mismo cómo un movimiento y una posición de los miembros produce una
feliz y tranquila sensación de fuerza, otro, por así decirlo, una pérdida interior de
fuerza. ... Para enseñar gimnasia y otros ejercicios físicos con estas cosas en
mente, el maestro requerirá lo que la antroposofía sola - y sobre todo, el hábito
antroposófico de la mente - puede dar. Él mismo no necesita ver los mundos
espirituales de una vez, pero debe tener el entendimiento para aplicar en la vida
solo lo que brota del conocimiento espiritual. Si el conocimiento de la
antroposofía se aplicara en esferas prácticas como la educación, la charla
ociosa de que este conocimiento debe probarse primero desaparecería
rápidamente. Quien lo aplique correctamente, encontrará que el conocimiento de
la Antroposofía se prueba en la vida al hacerla fuerte y saludable. Verá que es
cierto en el sentido de que se mantiene bien en la vida y en la práctica, y en esto
encontrará una prueba más fuerte que la que pueden permitirse todos los
argumentos lógicos y los llamados científicos. Las verdades espirituales se
reconocen mejor en sus frutos y no por lo que se llama una prueba, por muy
científico que sea; De hecho, tal prueba difícilmente puede ser más que una
escaramuza lógica.

Con la pubertad nace el cuerpo astral. En adelante, el cuerpo astral en su


desarrollo se abre al mundo exterior. Sólo ahora, por tanto, podemos acercarnos
al niño desde fuera con todo lo que abre el mundo de las ideas abstractas, la
facultad de juicio y pensamiento independiente. Ya se ha señalado cómo, hasta

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este momento, estas facultades del alma deben desarrollarse, libres de
influencias externas, dentro del entorno proporcionado por la educación propia
de los años anteriores, incluso cuando los ojos y los oídos se desarrollan, libres
de influencias externas. , dentro del organismo de la madre. Con la pubertad ha
llegado el momento en que el ser humano está maduro para la formación de sus
propios juicios sobre las cosas que ya ha aprendido. No se le puede hacer nada
más dañino a un niño que despertar demasiado pronto su juicio independiente.
El hombre no está en condiciones de juzgar hasta que haya reunido en su vida
interior material para juzgar y comparar. Si forma sus propias conclusiones antes
de hacerlo, sus conclusiones carecerán de fundamento. Los errores educativos
de este tipo son la causa de toda estrechez de miras en la vida, todos los credos
estériles que se apoyan en unos pocos pedazos de conocimiento y están listos
sobre esta base para condenar las ideas experimentadas y probadas por el
hombre a menudo a lo largo de las edades.

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Para estar listo para el pensamiento, uno debe haber aprendido a ser pleno
de respeto por lo que otros han pensado. No hay pensamiento saludable que no
haya sido precedido por un sentimiento saludable por la verdad, un sentimiento
por la verdad apoyado por la fe en las autoridades aceptadas naturalmente. Si
se observara este principio en la educación, ya no habría tantas personas que,
imaginando demasiado pronto que están maduras para el juicio, estropeen su
propio poder para recibir abiertamente y sin prejuicios las impresiones generales
de la vida. Todo juicio que no esté construido sobre una base suficiente del
conocimiento y la experiencia del alma acumulados arroja una piedra de tropiezo
en el camino de quien lo forma. Por haber pronunciado una vez un juicio sobre
un asunto, este juicio nos influye para siempre. Ya no recibimos una nueva
experiencia como deberíamos haberlo hecho, si no hubiéramos formado ya un
juicio relacionado con ella. El pensamiento debe afianzarse en la mente del niño,
que primero debe aprender y luego juzgar. Lo que el intelecto tiene que decir
sobre cualquier asunto, sólo debe decirse cuando todas las demás facultades
del alma hayan hablado. Antes de ese momento, el intelecto sólo tiene un papel
intermedio que desempeñar: su cometido es captar lo que ocurre y se
experimenta en el sentimiento, recibirlo exactamente como es, no dejar que el
juicio inmaduro entre inmediatamente y tome posesión. Por esta razón, hasta la
pubertad, el niño debe librarse de todas las teorías sobre las cosas; la
consideración principal es que simplemente debe enfrentar las experiencias de
la vida, recibiéndolas en su alma. Ciertamente se le puede decir lo que los
diferentes hombres han pensado acerca de esto y aquello, pero uno debe evitar
que se asocie, mediante un ejercicio de juicio demasiado temprano, con una u
otra opinión. Por tanto, las opiniones de los hombres también debería recibirlas
con el poder del sentimiento del alma. Debería poder, sin tomar una decisión
precipitada o tomar partido por tal o cual persona, escuchar a todos y decirse a
sí mismo: "Este hombre dijo esto y ese hombre aquello". la niña ciertamente
exige el ejercicio de un gran tacto por parte de los maestros y educadores; pero
el tacto es precisamente lo que puede dar el pensamiento antroposófico.

Todo lo que hemos podido hacer es desarrollar algunos aspectos de la


educación a la luz de la Antroposofía. Y sólo esta fue nuestra intención: indicar
la gran tarea que debe cumplir el impulso espiritual antroposófico en la
educación para la cultura de nuestro tiempo. Su poder para cumplir con la tarea
dependerá de la difusión de una comprensión de esta forma de pensamiento en
círculos cada vez más amplios. Sin embargo, para que esto suceda, son
necesarias dos cosas. La primera es que la gente debería renunciar a sus
prejuicios contra la Antroposofía. Quien lo persiga honestamente, pronto verá
que no es la tontería fantástica que muchos hoy creen que es. No hacemos
ningún reproche a quienes sostienen esta opinión; pues todo lo que ofrece la
cultura de nuestro tiempo debe tender a un primer conocimiento para hacer
considerar a los seguidores de la Antroposofía como fantásticos soñadores. En

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una consideración superficial no se puede llegar a ningún otro juicio, porque a la
luz de ella, la Antroposofía, con su pretensión de ser una Ciencia espiritual,
parecerá en directa contradicción con todo lo que la cultura moderna da al
hombre como fundamento de una visión saludable de la vida. . Sólo una
consideración más profunda descubrirá que las opiniones de la actualidad son
en sí mismas profundamente contradictorias y seguirán siéndolo mientras no
tengan un fundamento antroposófico. De hecho, por su propia naturaleza exigen
tal fundamento y, a la larga, no pueden prescindir de él.
Lo segundo que se necesita tiene que ver con el cultivo saludable de la
antroposofía en sí. Solo cuando se percibe, en los círculos antroposóficos de
todas partes, que el punto no es simplemente teorizar sobre las enseñanzas,
sino dejar que den frutos de la manera más amplia en todas las relaciones de la
vida, solo entonces se abrirá la vida misma. hasta la Antroposofía con simpatía y
comprensión. De lo contrario, la gente seguirá considerándolo como una
variedad de sectarismo religioso para unos pocos maniáticos y entusiastas. Sin
embargo, si realiza un trabajo espiritual positivo y útil, al Movimiento
Antroposófico no se le puede negar a la larga el reconocimiento inteligente.

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