Más Allá del Sistema de la No/Monogamia: Fluidez, Hibridación y Transcendencia en las Relaciones Íntimas

Jorge N. Ferrer

Más Allá del Sistema de la No/Monogamia:

Fluidez, Hibridación y Transcendencia en las
Relaciones Íntimas
Beyond the Non/Monogamy System: Fluidity, Hybridity,
and Transcendence in Intimate Relationships
Jorge N. Ferrer1
California Institute of Integral Studies
San Francisco, CA, USA

Resumen
Aunque la visión tradicional de la monogamia y la no-monogamia como polos opuestos ha sido
deconstruida, el territorio conceptual y experiencial más allá del sistema de la no/monogamia (y su
asociado binarismo monogamia/poliamor1) todavía no se ha analizado de manera sistemática. Este
artículo contempla tres modalidades plurales de relación—la fluidez, la hibridación y la trascen-
dencia—que desestabilizan y probablemente superan el sistema de la no/monogamia. Más allá del
binarismo monogamia/no-monogamia existe todo un campo semántico-experiencial difuso, ambi-
guo y variado que he bautizado en este artículo como novogamia. Tras analizar diferentes opcio-
nes que sobrepasan el sistema binario, este artículo concluye esbozando un enfoque crítico plura-
lista que evita las secuencias o jerarquías universales entre la monogamia, la no-monogamia y la
novogamia, al tiempo que ofrece herramientas para diferenciar cualitativamente los distintos tipos
de relaciones y las posibles variaciones dentro de una misma modalidad relacional.

Palabras clave: monogamia, no-monogamia, poliamor, sistema no/monógamo, novogamia

Abstract
While the traditional understanding of monogamy and nonmonogamy as polar opposites has been
deconstructed, the conceptual and experiential territory beyond the non/monogamy system (and at-
tendant mono/poly binary) has not been systematically discussed. This article considers three plur-
al relational modes – fluidity, hybridity and transcendence – that disrupt and arguably outdo the
non/monogamy system. Moving beyond the mono/poly binary opens up a fuzzy, liminal and mul-
tivocal semantic-existential space this article terms nougamy. After describing several transbinary
pathways, the article concludes by sketching a critical pluralist approach that eschews universal
sequences or hierarchies among monogamy, nonmonogamy and nougamy, in addition to providing
tools to make qualitative distinctions both within and among relational styles.

Keywords: monogamy, nonmonogamy, polyamory, non/monogamy system, nougamy

Artículo publicado originalmente en la revista Psychology and Sexuality;

http://www.tandfonline.com/doi/10.1080/19419899.2017.1400459. Traducción a cargo de
Sandra Bravo.

Recibido: 10 de noviembre, 2018

Aceptado: 21 de diciembre, 2018

© Journal of Transpersonal Research, 2018, Vol. 10(2), 113-132

e-ISSN: 1989-6077 // p-ISSN: 2307-6607
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Más Allá del Sistema de la No/Monogamia: Fluidez, Hibridación y Transcendencia en las Relaciones Íntimas
No vayas por donde te lleva el camino.
Ve por donde no hay y deja tu rastro.
Ralph Waldo Emerson
La monogamia —que tradicionalmente se
refiere a las relaciones de pareja románticas
sexualmente exclusivas— y la no-monogamia —
que incluye las relaciones abiertas, el poliamor, el
intercambio de parejas, el sexo casual y la promis-
cuidad— son consideradas generalmente polos
binarios y antagónicos (Ferrer, 2018a; Jenkins,
2015; McKeever, 2015). Sin embargo, tal y como
argumenta Willey (2006), la monogamia y la no-
monogamia pueden entenderse mejor como ele-
mentos mutuamente constituyentes de un único
sistema cultural y discursivo de no/monogamia.
Desarrollando esta teoría, Rambukkana (2015)
reforzó la falacia de considerar la monogamia y la
no-monogamia como realidades opuestas desco-
nectadas, describiéndolas como ―aspectos de un
único sistema para relacionarse sexual, romántica,
social y culturalmente, con múltiples matices y
diferentes articulaciones‖ (p. 15). De hecho, de la
misma manera que la monogamia genera adulterio
(Kipnis, 2003; Mint, 2004) y el adulterio ayuda a
su vez a mantener la institución social de la mono-
gamia (Ben-Ze‘ev y Goussinsky, 2008), la poliga-
mia patriarcal perpetúa actitudes y comportamien-
tos monógamos heteronormativos, ensalzando una
figura masculina que disfruta de diversas relacio-
nes monógamas con mujeres (Schippers, 2016).
Otros factores dificultan la tradicional po-
larización entre la monogamia y la no-monogamia.
Por ejemplo, aunque poliamor significa ―muchos
amores‖, la destacada autora sobre el poliamor
Anapol (2010) entendía que este estilo relacional
incluye la monogamia libremente escogida (en
contraposición a la monogamia forzada)2. Además,
diversas investigaciones han demostrado que las
actitudes monógamas son reproducidas en muchas
relaciones poliamorosas (Barker, 2005; Finn, 2010;
Finn y Malson, 2008; Jamieson, 2004), incluso
cuando las personas que las mantienen, sean del
género que sean, se resisten activamente a tales
presiones (Rambukkana, 2015; Sheff, 2005, 2006).
No es de sorprender, por lo tanto, que desde la
década de 1990 tanto autores como académicos
hayan intentado deconstruir o superar el binarismo
monogamia/poliamor. En este sentido, ubico aquí
la denuncia de la dicotomía monogamia/no-
monogamia como contingente del patriarcado ex-
puesta por Johnson (1991); la concepción del po-
liamor de Anapol (1992, 2010) como el flujo libre
de amor más allá de cualquier estructura relacional
concreta; las teorías antes mencionadas de Willey
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(2006) y Rambukkana (2015) sobre el sistema
no/monógamo; mis propias reflexiones sobre el
valor psicoespiritual de ir más allá de la monoga-
mia y el poliamor (Ferrer, 2007, 2018b); el estudio
de Frank y DeLamater (2010) sobre los límites
fluidos entre los diferentes tipos de relaciones; el
punto de vista relacionado de Heckert (2010) sobre
las relaciones íntimas en términos de límites
nómadas; la noción de mestizaje de Pallotta-
Chiarolli (2010) como una identidad relacional
fluida entre ser monógamo o poliamoroso; el re-
chazo de Cantor (2014) a la monogamia y al po-
liamor, en cuanto que etiquetas igualmente restric-
tivas; la propuesta de Michaels y Johnson (2015)
de diseñar relaciones que puedan incluir todos los
estilos relacionales; y el hallazgo de Green, Valle-
riani y Adam (2016) de que la práctica moderna de
la monogamia marital no puede ser englobada
dentro de la dicotomía estándar monogamia/no-
monogamia. Y aunque estas numerosas propuestas
ayudan a superar el pensamiento binario, el territo-
rio conceptual y experiencial más allá del sistema
no/monógamo sigue sin haberse analizado de ma-
nera sistemática.
Sobre la base de estos y otros planteamien-
tos, este artículo ofrece una visión general intro-
ductoria de las identidades u orientaciones relacio-
nales no binarias o transbinarias3. ¿Qué tipos de
relación pueden existir más allá del sistema
no/monógamo? Con el objetivo de encontrar nue-
vas formas de pensar y vivir a través de, entre y
más allá de la bipolaridad monogamia/poliamor, he
articulado tres modalidades de relación plural —la
fluidez, la hibridación y la trascendencia— que
desestabilizan y posiblemente superan el sistema
de la no/monogamia. De la misma manera que el
movimiento transgénero deconstruyó y superó el
binarismo de género (p.e., Brubaker, 2016; Butler,
2004; Stryker, 2008), y los académicos y profesio-
nales bisexuales desafiaron la orientación sexual
binaria (p.e., Firestein, 1996; Wilde, 2014), pro-
pongo que puede —y debe— darse un paso en
paralelo en cuanto al binarismo de estilo relacio-
nal4. Considero que, más allá del binarismo mono-
gamia/poliamor, existe todo un campo semántico-
experiencial difuso, ambiguo y variado que, a falta
de un mejor término para describirlo, he denomi-
nado novogamia. Tras analizar diferentes opciones
que superan el sistema binario, concluyo esbozan-
do un enfoque crítico pluralista que evita las jerar-
quías universales entre la monogamia, la no-
monogamia y la novogamia, así como proporciona
herramientas para el discernimiento crítico y la
realización de distinciones cualitativas tanto entre
los diferentes estilos relacionales como en el seno
de los mismos.
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Más allá del Binarismo Monogamia/Poliamor:
Un Esbozo de las Modalidades y
Vías Relacionales Transbinarias
Este artículo analiza tres modalidades o es-
trategias para sobrepasar el marco binario mono-
gamia/poliamor (la fluidez, la hibridación y la tras-
cendencia), cada una de las cuales se puede mani-
festar a través de varias vías5. Pero antes de conti-
nuar, se requieren tres advertencias.
La primera y más importante, mientras que
algunas de estas vías pueden considerarse más
efectivas que otras para superar el binarismo, otras
pueden considerarse comprensiblemente como una
manera de privilegiar la monogamia o la no-
monogamia. Estas apreciaciones son en cierta me-
dida inevitables. En el mundo occidental de la
no/monogamia contemporáneo en el que todo es
blanco o negro, la elección entre la monogamia y
la no-monogamia suele convertirse en un juego de
suma igual a cero, en el que la victoria de una per-
sona necesariamente resulta en la derrota de otra.
En este contexto, no existe salida: uno debe ser
monógamo o no monógamo, mantener exclusivi-
dad sexual con una pareja o no, y así sucesivamen-
te. En este artículo, rechazo esta lógica limitante
del y/o e invito a los lectores a considerar de ahora
en adelante las variables ambos/y o ganar/ganar.
Segunda advertencia: dado el gran número
de disposiciones que una persona puede tener (p.e.,
biográficas, sexuales, culturales, religiosas), algu-
nos lectores podrían identificarse más con una u
otra vía— puesto de forma más negativa, alguna de
ellas podría generar incredulidad, rechazo o inclu-
so aversión. No obstante, en su conjunto, creo fir-
memente que las modalidades y vías relacionales
que contemplo son efectivas, si no para desmante-
lar completamente, al menos sí para socavar de
manera eficaz el binarismo monogamia/poliamor.
En cualquier caso, estoy convencido de que esta
investigación abre nuevas vías para pensar y vivir
las relaciones íntimas de forma mucho más amplia
que las permitidas por el sistema procrusteano de
la no/monogamia.
Por último y en tercer lugar, tal y como se
concluye más adelante, no existe una secuencia de
desarrollo universal o una relación jerárquica ni
entre los estilos relacionales (monogamia, no-
monogamia, novogamia) ni entre las varias moda-
lidades y vías transbinarias. Aunque algunas vías
son mutuamente excluyentes y otras pueden convi-
vir simultáneamente, todas ellas deben considerar-
se, en principio, como opciones igualmente váli-
das. Dicho esto, el resto de este artículo analiza
tres modelos transbinarios (o novógamos): la flui-
dez, la hibridación y la trascendencia.
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La Fluidez
La fluidez concuerda bien con lo que Bru-
baker (2016) llamó la forma oscilante del trans of
between, que implica un movimiento de ida y vuel-
ta entre dos categorías establecidas (por ejemplo,
masculino y femenino en identidades transgénero).
En el contexto de este artículo, el modelo de flui-
dez implica diferentes tipos de cambios entre la
monogamia y la no-monogamia. Esta modalidad
fue prevista por la noción de Giddens (1992) de
sexualidades plásticas, que describió como la ten-
dencia creciente de la modernidad tardía hacia la
renegociación continua y la maleabilidad de com-
promisos relacionales basados en las necesidades y
deseos cambiantes de las personas (véase también
el concepto de acción íntima de Eda [2012]). Tam-
bién es similar a los límites nómadas de Heckert
(2010), donde "los miembros de una relación crean
un espacio para debatir, definir y refinar sus lími-
tes, que siempre están abiertos al cambio" (p. 261).
En línea con este espíritu de la época, cada vez
más parejas que se autodenominan monógamas
redefinen sus relaciones de manera que pueden
incluir acuerdos no monógamos temporales o con-
textuales (p.e., Haag, 2011; Perel, 2006). Además,
cierta fluidez es intrínseca al paradigma predomi-
nante de la monogamia en serie (muchas parejas de
manera sucesiva), que puede implicar tanto adulte-
rio como períodos de citas simultáneas de varias
parejas potenciales entre relaciones monógamas
(Johnson, 1991; Kipnis, 2003; Petrella, 2005). El
resto de este apartado analiza cuatro vías que pue-
den tomar las relaciones fluidas: la vía del desarro-
llo, la definitoria, la interpersonal y la contextual.
La vía del desarrollo
En este camino, los individuos o las pare-
jas cambian de orientación monógama a poliamo-
rosa —o viceversa— de acuerdo con sus necesida-
des emergentes de desarrollo (p.e., sexual, emocio-
nal, relacional, psicoespiritual). En otras palabras,
los factores de desarrollo pueden llevar a las per-
sonas a elegir la monogamia o la no-monogamia
como su estilo relacional más adecuado en diferen-
tes etapas de la vida (Conley, Ziegler, Moors, Mat-
sick, y Valentine, 2012; Michaels y Johnson,
2015). Esta tendencia está posiblemente relaciona-
da con la psicologización del Occidente moderno
(Taylor, 1989) y la creciente consideración de las
relaciones íntimas, un ámbito fundamental (para
algunos el epicentro) del crecimiento personal o
psicoespiritual (p.e., Levine y Levine, 1995; Mas-
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Más Allá del Sistema de la No/Monogamia: Fluidez, Hibridación y Transcendencia en las Relaciones Íntimas
ters, 2007; Welwood, 1996). Aunque la idea mis-
ma de relación como trabajo tiene sus escollos
(Kipnis, 2003), parece ampliamente aceptado que
tanto los individuos como las relaciones tienen
necesidades cambiantes, y que los lazos íntimos
pueden requerir cambios estructurales para seguir
creciendo, ser satisfactorios y mantenerse vivos.
Este movimiento entre la monogamia y la
no-monogamia puede seguir diversas trayectorias.
Por ejemplo, debido a hábitos, necesidades o dese-
os sexuales incompatibles, las parejas que comien-
zan una relación estrictamente monógama pueden
abrirla para incluir encuentros sexuales con otras
personas, a fin de permanecer juntos y minimizar
la frustración sexual (p.e., Anderson, 2012; Haag,
2011; Perel, 2006). Por el contrario, algunas perso-
nas pueden escoger primero la no-monogamia y
acabar teniendo una relación de exclusividad
sexual, ya sea temporal o permanentemente. Des-
pués de una larga trayectoria de autoexploración
relacional, la investigadora del poliamor Sheff
(2014) concluyó: "Creo en el poliamor y puedo
practicarlo, pero no soy poliamorosa por orienta-
ción (…) Ya que cuando estoy emocionalmente
implicada tiendo a preferir la monogamia, no me
identifico como poliamorosa‖ (p. 112). Tal y como
Conley et al. (2012) señalaron, ambas facetas pue-
den ser particularmente significativas en diferentes
fases de la vida: mientras que la no-monogamia
puede permitir a los jóvenes tantear una diversidad
de parejas antes de establecerse en una relación
monógama adecuada, con el tiempo dicha relación
puede volverse monótona y, gracias a la confianza
forjada por años de compromiso exclusivo, una
pareja puede explorar relaciones abiertas o polia-
morosas.
Estas numerosas variaciones secuenciales
dejan entrever claramente que no hay una progre-
sión evolutiva lineal o paradigmática entre la mo-
nogamia y la no-monogamia (o viceversa). Para
mayor complejidad, los individuos y las parejas
pueden experimentar diferentes ciclos de mono-
gamia-a-poliamor o poliamor-a-monogamia a lo
largo de sus vidas. Por lo tanto, el movimiento
fluido entre la monogamia y la no-monogamia
debe considerarse como plural, no lineal y poten-
cialmente dialéctico o en forma de espiral.
La vía definitoria
El segundo camino fluido para deconstruir
el binarismo monogamia/poliamor se basa en el
hecho empíricamente probado de que lo que cuenta
como monogamia o no-monogamia varía según la
persona (Frank y DeLamater, 2010; Wosick,
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2012). Aquí la fluidez no se refiere a los cambios
monogamia/poliamor en individuos o parejas, sino
a las diferencias interpersonales en las definiciones
de no/monogamia e in/fidelidad. A pesar de la
creencia estándar de que la monogamia equivale a
la exclusividad sexual, las parejas que se autode-
nominan monógamas entienden la infidelidad (y
por lo tanto la monogamia) de maneras totalmente
diferentes. Para algunas parejas casadas, las rela-
ciones sexuales fuera de la ciudad de residencia o
durante un evento de trabajo no cuentan como
engaño, pero para otras el cibersexo, el consumo
de pornografía, la masturbación, fantasear con otra
persona, una estrecha amistad o incluso ir al cine
con alguien del sexo opuesto se consideran una
violación del voto monógamo (Duncombe, Harri-
son, Allen y Marsden, 2004; Frank y DeLamater,
2010).
Esta situación ha llevado a los investigado-
res a entender la fidelidad como un continuo fluido
que va desde lo sexual y emocional, a lo sexual
pero no emocional, a lo que no es ni sexual ni
emocional (p.e., Wosick, 2012). En este sentido,
Anderson (2012) describió cuatro tipos de mono-
gamia: física (sexual), deseosa (que refleja deseos
y fantasías), social (cómo una persona es vista por
la sociedad) y emocional (apego romántico exclu-
sivo, pero apertura sexual). La combinación de
fidelidad emocional y apertura sexual, acertada-
mente llamada monogamia del corazón por LaSala
(2004), ha sido históricamente una característica
central de varios estilos de vida alternativos, como
los matrimonios abiertos (Mazur, 1973), el polia-
mor jerárquico (es decir, que involucra una pareja
primaria y otra[s] secundaria[s]; Veaux y Rickert,
2014), el intercambio de parejas (Bergstrand y
Sinski, 2010), y muchas relaciones bisexuales
(Rust, 1996) y de hombres homosexuales (Ander-
son, 2012; Spears y Lowen, 2016). Como ejemplo
de esta postura, un hombre homosexual respondió
lo siguiente en una encuesta:
Soy absolutamente monógamo emocio-
nalmente. El hecho de que tenga relaciones
sexuales fuera de mi relación y que él pue-
da tenerlas o no, no quita ni por un segun-
do que estemos completamente comprome-
tidos el uno con el otro y totalmente ena-
morados. Pasaremos el resto de nuestras
vidas juntos, y ambos lo sabemos.
(Adam, 2010, p. 64)
Hoy en día, sin embargo, la distinción
entre la monogamia sexual y emocional se está
volviendo también cada vez más común entre las
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parejas heterosexuales casadas (Haag, 2011; Swan
y Thompson, 2016). En su estudio de la fidelidad
contemporánea, Wosick (2012) observó que tal
distinción "brinda la oportunidad de permanecer
emocionalmente monógamo mientras se mantiene
sexo más allá de la pareja (o de permanecer
sexualmente monógamo mientras se tiene una im-
plicación emocional con otras personas)" (p. 186).
En cuanto a esta última opción, Sheff (2014) acuñó
el término poliafectividad para describir vínculos
profundamente emocionales sin intercambio sexual
en relaciones poliamorosas, y Kingma (1998) es-
cribió sobre cónyuges emocionales o personas con
las que alguien puede tener un vínculo profunda-
mente emocional sin un componente sexual.
A estos tipos de fidelidad se le podría aña-
dir la fidelidad espiritual, en la que dos o más per-
sonas comparten un profundo sentido de comunión
espiritual (o unión del alma) que les permite man-
tener diversos vínculos sexuales y emocionales
más allá de los límites de su relación. En cualquier
caso, lo que parece claro es que, como recalcó
Wosick (2012), "la vía para el compromiso en las
relaciones de hoy no es necesariamente la exclusi-
vidad sexual o emocional, sino más bien otro tipo
de fidelidad que implica acción voluntaria y un
énfasis continuado en sentirse especial (…)el nue-
vo punto de referencia de la intimidad [es] la opor-
tunidad de establecer nuestros propios estándares‖
(p. 39). En resumen, como la fidelidad en sí misma
se define de diversas maneras, el sistema
no/monógamo carece de una visión compartida
sobre la cual descansar.
La vía interpersonal
Esta vía que supera el binarismo monoga-
mia/poliamor surge del reconocimiento de que
algunas personas pueden despertar en otras distin-
tos deseos, disposiciones y potenciales sexuales y
emocionales. En un contexto relacional, algunos
individuos pueden estimular —ya sea provisional o
indefinidamente— un deseo de monogamia, mien-
tras que otros pueden catalizar inclinaciones no-
monógamas. Si situáramos a las personas en un
continuo de muy monógamo a muy no-monógamo
(Ferrer, 2018a), esta vía sería más atrayente —o
más accesible— para aquellas que se encuentran
en algún punto intermedio. Implicarse en este ca-
mino también puede depender de diversas varia-
bles personales (p.e., Barker, 2005), culturales
(p.e., Ho, 2006), sociopolíticas (p.e., Robinson,
2013) y religiosas/espirituales (p.e., Kolesar,
2010).
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Jorge N. Ferrer
Sin duda, los valores mononormativos oc-
cidentales (Anderson, 2012; Bergstrand y Sinski,
2010; Pieper y Bauer, 2005) alimentan la creencia
de que no desear la monogamia es un signo in-
equívoco de falta de afecto o de no haber encon-
trado el amor verdadero (o el alma gemela, o a la
persona) (Ferrer, 2018a). Aunque muchos pueden
ver como natural desear un entorno cerrado para
explorar y profundizar la intimidad con una perso-
na que nos despierta intensos sentimientos sexuales
y emocionales (p.e., Anderson, 2012), desear la
monogamia o la no-monogamia no debería corre-
lacionarse inevitablemente con mayor o menor
amor o atracción. Además del punto de desarrollo
en que cada uno se encuentre, puede darse el caso
de que distintas personas nos despierten deseos
diferentes. La suposición de que el amor —si es
profundo y real— inevitablemente implica desear y
exigir exclusividad sexual y/o emocional es otro
monomito que debe desterrarse.
La vía contextual
En un sentido amplio, la vía contextual re-
conoce que los deseos y comportamientos relacio-
nales de las personas pueden cambiar en diferentes
lugares geográficos, entornos culturales o circuns-
tancias sociopolíticas. En primer lugar, cualquier
persona que haya vivido en el extranjero o haya
viajado mucho probablemente pueda dar fe de que
diferentes matrices geográficas/culturales pueden
activar distintas disposiciones personales (véase
también la vía intrapersonal, más abajo). Al viajar,
la película de nuestra vida puede cambiar drásti-
camente; uno no solo puede sentir diferente, sino
que podría incluso convertirse en una persona dis-
tinta. En segundo lugar, los entornos culturales,
como ciertos clubes privados, encuentros o even-
tos, también pueden ser factores situacionales que
afecten al comportamiento de las personas. Como
Taormino (2008) escribió en referencia al inter-
cambio de parejas y al BDSM (siglas que hacen
referencia a Bondage y Disciplina/Dominación y
Sumisión/Sadismo y Masoquismo), "para algunas
personas, explorar el sexo con los demás es especí-
fico de un lugar" (p. 133). Por último, como argu-
mentó Robinson (2013), las mujeres bisexuales
pueden fluir estratégicamente de la monogamia al
poliamor según el entorno sociopolítico:
Los períodos de identidad poliamorosa
pueden proporcionar a las mujeres bi-
sexuales una mayor visibilidad, un sentido
de dominio y una pertenencia normalizada
en la comunidad bisexual (…) Al mismo
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Más Allá del Sistema de la No/Monogamia: Fluidez, Hibridación y Transcendencia en las Relaciones Íntimas
tiempo, la monogamia permite a algunas
mujeres (…) sentir seguridad emocional y
aceptación social, al tiempo que las aleja
del estigma de los estereotipos bisexuales.
(p. 33)
Esta vía va ligada a la denominada barra
libre que algunas personas que se identifican a sí
mismas como monógamas permiten a sus parejas
cuando viajan, o cuando los amantes de estas viven
en una ciudad o país diferente. En su estudio de los
matrimonios heterosexuales modernos, Haag
(2011) escribió sobre la ―regla de las cincuenta
millas‖ (p. 224), según la cual tanto hombres como
mujeres permiten a sus parejas tener otros amantes
cuando están fuera de un radio —previamente
pactado— de su hogar. Como indicaron Frank y
DeLamater (2010), este tipo de acuerdos encaja
bien con las condiciones profesionales del crecien-
te número de personas que viajan con frecuencia
con motivo de conferencias, talleres, retiros o reu-
niones de trabajo. Las palabras de Michaels y
Johnson (2015) resumen la vía contextual de las
relaciones fluidas de una manera escueta: ―Las
relaciones pueden abrirse y cerrarse o tener dife-
rentes grados y tipos de apertura según requieran
las circunstancias‖ (p. 2). Esta idea de diversos
grados y tipos de apertura está relacionada con el
modelo relacional de hibridación, al cual me refie-
ro a continuación.
La Hibridación
Mientras que la fluidez presenta el bina-
rismo monogamia/poliamor mediante el desplaza-
miento de un polo al otro de acuerdo con diferentes
variables, la modalidad de hibridación implica la
coexistencia, fusión o integración simultánea de
valores o comportamientos monógamos y poliamo-
rosos. El modo de hibridación es equivalente a la
forma de recombinación de Brubaker (2016) del
trans of between. En un contexto relacional, los
individuos combinan de manera selectiva elemen-
tos de identidades u orientaciones monógamas y
poliamorosas, sin pertenecer por completo a nin-
guna de ellas ni desplazandose de una a otra. Pa-
llotta-Chiarolli (1995) explicó la lógica de este
modelo: "El 'conflicto' (…) entre las necesidades y
deseos no monógamos de los individuos y la tradi-
ción monógama socialmente construida y en gran
parte disfuncional debe verse como una razón legí-
tima para desarrollar nuevas formas de relaciones,
que sinteticen los elementos de las alternativas
matrimoniales tradicionales o los trasciendan" (p.
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54). Como en el caso de la fluidez, esta modalidad
puede manifestarse de diversas maneras, que anali-
zo como la hibridación intrapersonal, relacional,
integrativa y sutil.
La vía intrapersonal
Un aspecto importante de la modalidad de
hibridación para deconstruir el binarismo mono-
gamia/poliamor es lo que llamo la vía intraperso-
nal. En Canto a mí Mismo, Walt Whitman
(1855/2007) escribió el famoso verso: ―¿Que me
contradigo? Sí, me contradigo. Y ¿qué? Soy in-
menso…contengo multitudes‖ (p. 67), y la imagen
es pertinente a la hora de describir la complejidad a
menudo conflictiva de la naturaleza humana. De
hecho, los seres humanos contienen múltiples vo-
ces (p.e., creencias, pensamientos, sentimientos,
deseos, impulsos), muchas de las cuales pueden
estar en desacuerdo entre sí. Independientemente
de si uno piensa en esta diversidad interna en
términos psicológicos (Schwartz, 1995), arquetípi-
cos (Hillman, 1992) o posmodernos (Gergen,
1991), parece incuestionable que un individuo no
es una entidad monolítica, sino más bien un siste-
ma dinámico y plural formado por muchos yoes o
subpersonalidades. Otra forma de entender la di-
versidad intrapersonal es en términos de diferentes
atributos humanos (p.e., cuerpo, corazón, mente,
conciencia) e inteligencias relacionadas (somática,
emocional, estética, racional, v. Gardner, 1993;
Ferrer, 2003, 2017), cuyas necesidades y ―tirones‖
de desarrollo pueden no estar necesariamente ali-
neados.
En un ámbito relacional, esta diversidad
interna puede manifestarse de múltiples maneras.
Por ejemplo, en un libro popular sobre poliamor
tántrico, Lessin (2006) afirmó que la mayoría de la
gente contiene un monógamo interno que desea la
seguridad de una relación estable, y un poliamoro-
so interno que quiere variedad sexual. Además,
como se argumentó anteriormente, algunas perso-
nas pueden desear la monogamia emocional, pero
no la sexual, mientras que otras son sexualmente
monógamas, pero desean más de un vínculo emo-
cional profundamente íntimo. Una forma típica de
discernir esta diversidad interna es a través de las
tensiones entre los deseos y las conductas. Como
señaló Anderson (2012), de la misma manera que
alguien puede ser homosexual independientemente
de su propia descripción y acciones, una persona
puede ser no-monógama interiormente (p.e., fanta-
seando con tener muchas parejas sexuales) aunque
no lo exprese ni actúe en consecuencia.
JTR - 118
Más Allá del Sistema de la No/Monogamia: Fluidez, Hibridación y Transcendencia en las Relaciones Íntimas
Además, las diferencias entre los deseos
internos y las conductas externas cuestionan las
nociones estándar de fidelidad, desestabilizando
aún más el sistema de la no/monogamia. La si-
guiente historia Zen ilustra este asunto:
Dos monjes estaban de peregrinación. Un
día, llegaron a un río profundo. En el borde
del río había una mujer joven sentada llo-
rando, pues tenía miedo de cruzar sin ayu-
da. Ella les suplicó a los monjes que la
ayudaran. El monje más joven le dio la es-
palda. Los miembros de su orden tenían
prohibido tocar a una mujer. Pero el monje
más anciano levantó a la mujer sin decir
palabra y la cargó cruzando el río. La bajó
en el otro extremo del arroyo y continuó su
viaje. El monje más joven fue tras él, re-
gañándolo y reprendiéndolo por haber roto
sus votos. Continuó así durante mucho
tiempo. Finalmente, al terminar el día, el
monje más anciano se volvió hacia el más
joven y le dijo: ―Solo la llevé al otro lado
del río. Tú has estado cargando con ella
todo el día". (Citado por Gerrold, 1997).
Aunque su moraleja tradicional sea la re-
comendación de vivir en el momento presente, la
historia es relevante para el contexto presente.
Imagina a dos maridos. El primero ha sido devoto
de su esposa tanto en pensamiento como en com-
portamiento durante décadas, pero una vez en su
vida tuvo un encuentro sexual con otra mujer. El
segundo marido, en cambio, ha sido sexualmente
fiel a su pareja durante toda la vida, pero fantasea
incesantemente con tener relaciones sexuales con
otras mujeres. La siguiente pregunta es razonable,
¿cuál de los dos es más monógamo? Y, ¿qué pasa
si el segundo marido se masturba semanalmente (o
diariamente) ante un número infinito de mujeres
mientras mira pornografía? Dejando de lado el
daño real que ocasiona a algunas personas la adic-
ción a la pornografía (p.e., Carnes, Delmonico y
Griffin, 2007; sin embargo, v. Levy, Prause, y
Finn, 2014), algunas personas consideran como
infidelidad que sus parejas se masturben o miren
porno, mientras que otras no (Anderson, 2012). Por
ejemplo, una esposa explicó lo siguiente sobre los
affaires virtuales de su marido:
Tenía affaires mentales, y lo considero una
traición al mismo nivel que si realmente
tuviera una aventura física con alguien (…)
en cierto sentido, tener una aventura men-
tal es peor que tener una amante real: mi
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Jorge N. Ferrer
esposo puede, en cualquier momento, tener
una aventura sin salir de casa o ver a otro
ser humano. (Citado por Haag, 2011, p.
198).
La conclusión es que, como subrayaba
Haag (2011), la mera idea de un affaire mental
"cuestiona las definiciones elementales de la fide-
lidad conyugal" (p. 198) y, por ende, de la mono-
gamia y la no-monogamia. Aunque obviamente se
entremezclan con cuestiones definitorias (v. la vía
definitoria), los ejemplos anteriores también ilus-
tran cómo las personas pueden ser intrapersonal-
mente monógamas y no monógamas a la vez (p.e.,
en comportamiento vs. pensamiento o en deseo
sexual vs. deseo emocional). En cualquier caso, lo
que esta breve consideración de la diversidad in-
terna transmite es que la naturaleza humana es
demasiado híbrida y proteana como para ser expli-
cada satisfactoriamente por binarismos mentales
opuestos.
La vía relacional
La vía relacional se corresponde con lo que
la bibliografía llama relaciones mono/poli (p.e.,
Taormino, 2008), donde un miembro de la relación
es monógamo, mientras que el otro tiene otras
parejas sexuales o románticas. En este ―estilo
híbrido de relación abierta‖ (Sheff, 2014, p. 111),
las identidades individuales encajan dentro de las
categorías establecidas de monogamia/poliamor,
pero la relación en sí misma no. A saber, ¿es la
relación como un todo monógama o poliamorosa?
Bueno, ambas cosas y ninguna a la vez, es una
relación mono/poli. Este tipo de relación se com-
plica aún más en el caso de las familias con más de
una pareja, queer-mixtas, donde diferentes miem-
bros pueden ser monógamos o poliamorosos, ya
sea de manera permanentemente o en diversos
momentos puntuales (Pallotta-Chiarolli, 2010;
Sheff, 2014). Las diferentes formas y retos de las
relaciones mono/poli han sido ampliamente abor-
dados en la literatura, y los lectores interesados
pueden consultar los trabajos más relevantes para
aprender más sobre la materia (p.e., Sheff, 2014;
Taormino, 2008; Veaux y Rickert, 2014). En cual-
quier caso, la vía relacional proporciona otro gran
ejemplo del modo de hibridación de reexaminar y
transcender la dicotomía monogamia/poliamor.
JTR - 119
Más Allá del Sistema de la No/Monogamia: Fluidez, Hibridación y Transcendencia en las Relaciones Íntimas
La vía integrativa
La vía de la integración ha sido posible-
mente la forma más común de hibridar los estilos
relacionales monogamia/poliamor. Desde las pri-
meras propuestas de matrimonios abiertos (Mazur,
1973; O'Neil y O'Neil, 1972) a la llamada nueva
monogamia (Haag, 2011), y de muchas relaciones
abiertas (Labriola, 1999; Michaels y Johnson,
2015) a la no-monogamia de pareja (Taormino,
2008) o al poliamor jerárquico (Veaux y Rickert,
2014), en todas estas modalidades dos personas se
comprometen entre sí como pareja principal (p.e.,
vivir juntos, unir finanzas, tener hijos) mientras
mantienen varios tipos de vínculos sexuales y/o
emocionales menos significativos de carácter se-
cundario o incluso terciario (v. Sheff, 2014). Esta
vía también puede incluir dos parejas primarias, ya
sean independientes entre sí o formando una rela-
ción triádica (p.e., Foster y Foster, 1997); en la
comunidad bisexual, la vía de la integración a me-
nudo implica tener parejas de diferentes géneros
(Rust, 1996). Habitualmente, en la vía de la inte-
gración, las personas permiten que sus parejas
tengan relaciones sexuales (a veces seleccionadas)
con otras personas, pero se pactan unas condicio-
nes sobre el tipo específico de contacto sexual que
se puede tener con parejas secundarias (p.e., con
respecto al intercambio de fluidos sexuales) para
proteger la relación principal (p.e., Rubin, 2001;
Taormino, 2008).
El argumento clásico sobre el valor de este
enfoque relacional es que satisface las necesidades
humanas, a menudo en conflicto, de constancia
emocional y diversidad sexual (v. Anderson, 2012;
Ashkam, 1984; Brandon, 2010). Destacando sus
beneficios sexuales, por ejemplo, Taormino (2008)
argumentó que la no-monogamia de pareja permite
a sus miembros satisfacer necesidades o fantasías
sexuales que a su pareja no le interesan o —en el
caso de relaciones heterosexuales— explorar la
sensualidad o sexualidad con una persona de su
propio género. No obstante, para la mayoría de
gente la experimentación sexual fuera de la pareja
no es simplemente recreativa o centrada en el sexo,
sino más bien un pilar básico para la construcción
de su identidad, la autorrealización o el crecimien-
to psicoespiritual (p.e., Ferrer, 2018b; Kingma,
1998). En este sentido, Jamieson (2004) escribió:
"En la mayoría de casos que entrevisté los practi-
cantes de la no-monogamia (…) estaban logrando
la estabilidad de una pareja mientras desarrollaban
su identidad a través de otras relaciones sexuales‖
(p. 53). En el contexto de la teoría del apego, uno
puede considerar que estos enfoques permiten una
exploración de la diversidad desde el refugio segu-
© Journal of Transpersonal Research, 2018, Vol. 10(2), 113-132
e-ISSN: 1989-6077 // p-ISSN: 2307-6607
Jorge N. Ferrer
ro que proporciona una pareja primaria (p.e., Con-
ley, Ziegler, et al., 2012)6 , así como incorporaran
el principio (mononormativamente contradictorio)
de que—en mis propias palabras—"a mayor com-
promiso, mayor libertad". En este sentido, Taormi-
no (2008) escribió que, para muchas personas que
optan por el modelo de no-monogamia de pareja,
la libertad de estar con otra gente les ofrece una
―mayor sensación de seguridad‖ (p. xx) en la rela-
ción con su pareja principal. Del mismo modo,
Sartorius (2004) argumentó que las diferentes for-
mas de matrimonio grupal integran el compromiso
y la libertad sexual.
Aunque la vía de la integración ha sido
considerada como una relación poliamorosa por
excelencia (p.e., Heaphy, Donovan y Weeks,
2004), algunos académicos consideran que la inte-
gración es una síntesis binaria que reubica la mo-
nogamia y la no-monogamia en un continuo de
posibilidades relacionales (Pallotta-Chiarolli,
2010). No importa cómo se entienda esta vía, la
investigación demuestra que está en camino una
nueva ola de aceptación cultural de los matrimo-
nios abiertos. En su estudio sobre las tendencias
matrimoniales en los Estados Unidos, Haag (2011)
concluyó: "La no-monogamia conyugal puede ser
para el siglo XXI lo que el sexo prematrimonial [y
el matrimonio interracial] era para el XX: un com-
portamiento que pasa gradualmente de proscrito y
limitado a tolerado y común‖ (p. 247). Además,
como se mencionó anteriormente, muchas relacio-
nes poliamorosas primarias tienden a imitar las
características esenciales de las relaciones monó-
gamas (p.e., Finn, 2010, Finn y Malson, 2008,
Jamieson, 2004). Estos y otros factores (v. Ferrer,
2018b) me llevan a incluir este enfoque dentro de
la modalidad de hibridación de las relaciones
transbinarias.
La vía sutil
Una vía relacional híbrida intrigante impli-
ca la relación simultánea (o incluso el matrimonio)
tanto con personas físicas como con seres supues-
tamente sutiles—no físicos, imaginarios o espiri-
tuales. Aunque el naturalismo científico moderno
mantiene su escepticismo acerca de su existencia
(v. Ferrer, 2014, 2017), una gran evidencia antro-
pológica documenta los encuentros sexuales de
personas con seres sutiles, incluida la práctica
transcultural del matrimonio espiritual (o cónyuge
espiritual), donde los chamanes tradicionales se
casan con ayudantes espirituales en sueños y otros
estados no ordinarios de conciencia (Greenway,
2007; Lewis, 2003). En un famoso relato, el histo-
JTR - 120
Más Allá del Sistema de la No/Monogamia: Fluidez, Hibridación y Transcendencia en las Relaciones Íntimas
riador de la religión Mircea Eliade (1964) descri-
bió cómo un chamán Goldi (de Siberia) fue inicia-
do por una ayami femenina (espíritu de ayuda) que
le exigía que consumara sexualmente su matrimo-
nio de manera regular: "Duermo con ella como con
mi propia esposa, pero no tengo hijos‖ (citado por
Eliade, 1964, p 73). Los ejemplos de otras tradi-
ciones incluyen los matrimonios Dagara de África
Occidental y los encuentros sexuales con los kon-
tomblé (―gente pequeña‖, Somé, 1999); el matri-
monio consorte con Faery o entidades de otro
mundo en el chamanismo celta (Foxwood, 2007);
los rituales de concepción divina de las escuelas de
misterios en la Antigua Grecia (Rigoglioso, 2009);
los matrimonios espirituales en tradiciones sincré-
ticas contemporáneas como Umbanda, Voodou,
Makumba o Santería (Bramly, 1977/1994, Dow,
1997); o la práctica del Minghuen o ―matrimonio
espiritual‖ en China (Jordania, 1971). Sobre los
Dagara, Woolever (2010) señaló: "El matrimonio
humano no excluye el matrimonio espiritual. De
hecho, generalmente en un matrimonio humano, el
esposo y su mujer tendrán cada uno un compañero
espiritual y los compañeros espirituales estarán
casados el uno con el otro en el otro mundo"7 (p.
6).
Poniendo entre paréntesis la condición on-
tológica de supuestas entidades sutiles (para mayor
información, v. Ferrer, 2014, 2017), contemplar la
viabilidad de las uniones sexuales en reinos sutiles
hace explotar el marco teórico de la monoga-
mia/poliamor en múltiples direcciones. En el con-
texto de una relación diádica, uno o ambos miem-
bros de la pareja podrían ser (a) monógamos en el
mundo físico y poliamorosos en reinos sutiles, (b)
poliamorosos en el mundo físico y monógamos en
reinos sutiles, (c) monógamos tanto en el mundo
físico como en reinos sutiles, o (d) poliamorosos
en ambos ámbitos.
Además de su poder para deconstruir aún
más el binarismo monogamia/poliamor, estas con-
sideraciones tienen relevancia práctica para los
individuos de la civilización occidental moderna—
incluso para personas seculares que no crean en la
riqueza ontológica de los reinos sutiles o espiritua-
les. Por ejemplo, un profesor de psicología occi-
dental especializado en el estudio de los sueños me
dijo una vez que él y su esposa tuvieron que acor-
dar si su voto monógamo se extendía al mundo de
los sueños, donde, siendo experimentados soñado-
res lúcidos como eran, ambos podían tener a vo-
luntad encuentros sexuales con seres imaginarios
(para más información sobre sueños lúcidos, v.
Krippner, Bogzaran y de Carvalho, 2002; LaBerge
y Rheingold, 1991). Alguien podría también pre-
guntarse qué diferencias existen—al menos estruc-
© Journal of Transpersonal Research, 2018, Vol. 10(2), 113-132
e-ISSN: 1989-6077 // p-ISSN: 2307-6607
Jorge N. Ferrer
tural y funcionalmente—entre estos affaires y los
encuentros erótico-emocionales que mucha gente
tiene hoy en día en realidades tecno-imaginarias a
través de avatares o equipos de realidad virtual
(p.e., Collins, 1999; Cooper y Sportolari, 1997;
Haag, 2010; Maheu y Subotnik, 2001). Tal y como
Anderson señaló (2012), el cibersexo ―convierte la
monogamia física en una categoría de difícil defi-
nición porque cuestiona qué es la realidad" (p. 79).
Independientemente de lo que uno piense acerca
del estado ontológico de estos encuentros, ningún
estudio contemporáneo sobre la monogamia y la
no-monogamia debería ignorar su realidad expe-
riencial e impacto práctico en las relaciones.
La Trascendencia
La siguiente discusión sobre la modalidad
de trascendencia en las relaciones íntimas sigue
muy de cerca las tipologías del trans of between de
Brubaker (2016) en género e identidad racial: la
vía neocategórica crea una nueva categoría más
allá de lo binario (como transgénero o transra-
cial); la vía anticategórica rechaza todas las cate-
gorías; y, partiendo del marco de Brubaker, lo que
yo llamo la vía transcategórica reclama o busca
superar las conceptualizaciones dualistas de la
mente humana8.
La vía neocategórica
Esta vía se define por la invención de un
nuevo término o campo semántico que no puede
incluirse dentro del ámbito categórico monoga-
mia/poliamor. De la misma manera que transgéne-
ro supera tanto el binarismo como el continuo de
género, aquí se emplean nuevas categorías para
superar tanto el binarismo monogamia/poliamor
como el sistema de la no/monogamia (Rambukka-
na, 2015; Willey, 2006). Tales nuevos términos
pueden utilizarse de diferentes maneras para
transmitir tanto una postura existencial, como una
identidad, orientación o estrategia relacional (Kles-
se, 2014; Robinson, 2013). Así pues, ¿qué término
o categoría puede reflejar esta nueva modalidad
relacional? Que yo sepa, la bibliografía ofrece solo
dos propuestas. En primer lugar, Benson (2008)
acuñó el término biamor para referirse a "la orien-
tación de la personalidad en la que alguien puede
estar conforme tanto en una relación monógama
como poliamorosa" (p. 322). No obstante, aunque
las personas biamorosas puedan elegir libremente
entre las dos orientaciones, esta visión claramente
preserva las categorías monogamia/poliamor, sien-
do así más próxima a la modalidad de fluidez ana-
JTR - 121
Más Allá del Sistema de la No/Monogamia: Fluidez, Hibridación y Transcendencia en las Relaciones Íntimas
lizada anteriormente. Más en sintonía con el enfo-
que neocategórico se encuentra la propuesta de
Pallotta-Chiarolli (2010) de una frontera o "identi-
dad mestiza que es múltiple, fluida, y va más allá
de los binarismos y las dualidades" (p. 44).
Además de las propuestas modernas, deberíamos
considerar también categorías no occidentales,
como las descritas en los siguientes términos indí-
genas del poblado americano de los Awansa: kiita
(―parejas sexuales a largo plazo fuera del matrimo-
nio‖), jiian kii (―parejas afectivo-sexuales que tie-
nen las personas casadas únicamente después del
nacimiento del primer hijo del matrimonio‖), o
ma'el qi (―vínculos espirituales que pueden incluir
dormir juntos pero no el sexo‖) (Eagleshadow,
2016). Aunque la adopción de términos indígenas
para usos occidentales actuales puede ser acusada
de apropiación cultural (Ziff y Rao, 1997), ser
conscientes de tales compresiones transculturales
puede proporcionar herramientas para repensar la
identidad relacional con una mayor riqueza de
matices que la permitida por la estampa blanquine-
gra de la monogamia/poliamor.
Un inconveniente obvio de acuñar nuevos
términos es que pueden ser cosificados, homoge-
neizados o esencializados, subvirtiendo así el po-
der emancipador con el que se habían pensado. Por
esta razón, primero opté por no poner nombre al
territorio que va más allá del binarismo monoga-
mia/poliamor (Ferrer, 2007), pero me han conven-
cido los argumentos que abogan por el poder del
lenguaje para generar nuevas realidades psicoso-
ciales y formas de ser (p.e., Brubaker, 2016; Hac-
king, 1986). Por ejemplo, aprender sobre el térmi-
no compersión (neologismo acuñado para referirse
a la emoción opuesta a los celos) ha ayudado a
muchas personas a experimentar nuevas realidades
emocionales (v. Deri, 2015; Wolfe, 2003). De ma-
nera similar, hablando de poliamor, Sheff (2014)
escribió: "Las personas que anteriormente se sent-
ían aisladas en su deseo de tener múltiples parejas
reconocieron sentirse como si un mundo nuevo se
les abriera ante los ojos cuando descubrieron el
término" (p. 54) (cf. Franceschi, 2006; Ritchie y
Barker, 2006). Como en el caso de las personas
bisexuales, transgénero, queer y poliamorosas,
aquellas cuya identidad no encaja dentro de las
categorías relacionales establecidas pueden encon-
trar consuelo y un sentido de pertenencia en nue-
vos términos transbinarios. Algunos candidatos
obvios para identidades o estilos relacionales
transbinarios son metamor, transamor y transga-
mia. Sin embargo, los términos metamoría y me-
tamor ya se usan en la comunidad poliamorosa
para referirse a los amantes de tu pareja (Ritchie y
Barker, 2006; Sheff, 2014; Veaux y Rickert, 2014),
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e-ISSN: 1989-6077 // p-ISSN: 2307-6607
Jorge N. Ferrer
e identificarse como transamoroso o transgámico
no es solo complicado de pronunciar, sino que
puede evocar la sensación de estar por encima o
más allá del amor y las relaciones, respectivamen-
te.
Por lo tanto, aunque soy consciente de que
algunos pueden preferir otros términos o ningún
término en absoluto (véase más abajo), he optado
por la expresión novogamia (nougamy) y novóga-
mo (nougamous) para referirme tanto a la postura
neocategórica como al movimiento general más
allá del binarismo monogamia/poliamor. Más allá
de consideraciones estéticas, el prefijo novo/nou-
procede del latín novus y en muchos idiomas, co-
mo en rumano, sardo y catalán, nou significa sim-
plemente nuevo. Independientemente del concepto
que uno prefiera, lo verdaderamente importante es
que el término elegido ayude a las personas que
quieran ir más allá del binarismo monoga-
mia/poliamor a encontrar un nuevo sentido de
identidad relacional (¿o antiidentidad?)—o al me-
nos que les permita responder a la pregunta estan-
darizada y opresiva (es decir, para aquellos que no
se identifican con las categorías establecidas) de:
―¿Eres monógamo o poliamoroso?‖ Dicho esto, no
todo el mundo se sentirá cómodo con otro término.
Como ilustran las siguientes dos vías, algunos pue-
den preferir eliminar absolutamente todas las cate-
gorías.
La vía anticategórica
También se puede superar el binarismo
monogamia/poliamor a través de una postura que
rechaza cualquier tipo de categorización relacional.
Esta vía esta preformada por la percepción que
todas las categorías son trampas ideológicas o
marcos conceptuales intrínsecamente limitantes.
En otras palabras, identificarse a uno mismo como,
pongamos por ejemplo novógamo o metamoroso,
se consideraría como un nuevo canon relacional
que sofoca la libertad de la autonomía sexual y
relacional. Reflexionando sobre décadas de debate
feminista sobre qué estilo relacional—monogamia
o no-monogamia—es más patriarcal, las palabras
de Johnson (1991) capturaron bien este espíritu
anticategórico:
(…) la confrontación entre la monogamia y
la no-monogamia nunca ha sido el verda-
dero problema (…) siempre había sido un
ardid que nos ha distraído de las cuestiones
verdaderamente revolucionarias: ¿Cómo
podemos relacionarnos íntimamente unos
con otros y ser totalmente libres, sin com-
JTR - 122
Más Allá del Sistema de la No/Monogamia: Fluidez, Hibridación y Transcendencia en las Relaciones Íntimas
prometernos nunca, sin tener que negociar,
siempre eligiendo de manera independiente
lo que queremos en cada momento? (…)
¿Cuáles son los vínculos entre la libertad,
el poder, la creatividad, la intimidad y la
integridad que hacen que estén tan estre-
chamente unidos que no podemos tener
una cosa sin las demás? (…) ¿Cómo sería
el amor en libertad? (p. 54)
Entre otras posibilidades, la postura antica-
tegórica puede manifestarse a través de la defensa
de una fluidez y transgresión radicales de las rela-
ciones—una especie de anarquía relacional que
difumina las diferencias entre amigos y parejas, en
la que los individuos son libres de ser lo que quie-
ran con quien quieran, en cualquier momento y
lugar (p. ej., Heckert, 2010; Lano, 1995). La anar-
quista relacional sueca Nordgren lo expresó de la
siguiente manera:
Sentí la necesidad de poner otra ficha so-
bre el tablero de juego, de manera que la
escala de posibles opciones de relación no
fuera entre la monogamia y el poliamor,
sino que tuviera un tercer extremo más
allá—la anarquía relacional [que] dice que
la escala de grises entre el amor y la amis-
tad es tan gris que no podemos trazar una
línea, y por lo tanto no debemos institucio-
nalizar una diferencia entre parejas y no
parejas [como lo hacen la monogamia y el
poliamor]. (Citado por Anapol, 2010, p.
207).
Aunque esta vía podría confundirse fácil-
mente con un narcisista ―todo lo que me gusta es
válido‖, las personas pueden involucrarse clara-
mente en ella de una manera responsable y cons-
ciente que tenga en cuenta el impacto de sus accio-
nes en los demás. Como se analiza en la siguiente
conclusión, la conciencia responsable y la integri-
dad (o la falta de ellas) son cualidades que pueden
estar presentes en todos los estilos relacionales:
monogamia, no-monogamia, poliamor y novoga-
mia.
La evidencia transcultural también es útil
para ilustrar esta categoría. Después de investigar
la experiencia vital de hombres y mujeres con
múltiples parejas en Hong Kong, Ho (2006) con-
cluyó: "muy pocos querrían identificarse a sí mis-
mos como poliamorosos o no monógamos. Para la
mayoría de ellos, tener múltiples parejas era sim-
plemente algo que hacían; no sentían la necesidad
© Journal of Transpersonal Research, 2018, Vol. 10(2), 113-132
e-ISSN: 1989-6077 // p-ISSN: 2307-6607
Jorge N. Ferrer
de asumir una identidad global como alguien con
un estilo de vida alternativo" (p. 560). Tomar con-
ciencia de la naturaleza culturalmente relativa—y
en gran medida arbitraria—de las categorías mo-
nogamia/poliamor abre también las puertas para
sobrepasar este binarismo de una manera antica-
tegórica.
La vía transcategórica
Esta vía trasciende el pensamiento relacio-
nal binario a través de modos de cognición y ma-
neras de estar-en-el-mundo transracionales o no-
dualistas (p.e., Hart, Nelson y Puhakka, 2000; Loy,
1987). La vía transcategórica se puede ilustrar a
través del concepto de koan (v. Thurer, 2005), que
es un recurso retórico utilizado en el zen japonés
para desencadenar el despertar repentino (satori)
de los estudiantes, es decir, una aprehensión dire-
cta de la realidad sin los filtros de categorizaciones
conceptuales de la mente humana (Heine, 2002).
"¿Cuál es el sonido de una palmada?" y "¿Cuál es
tu cara original antes de que tu padre y tu madre
nacieran?" se encuentran entre los koans más co-
nocidos, diseñados para forzar un impasse intelec-
tual donde las alternativas racionales son incorrec-
tas y pueda emerger una respuesta supuestamente
transracional.
En este contexto, el movimiento que trans-
ciende las alternativas monogamia/poliamor puede
ser abordado como un koan existencial o vivien-
te—una vía tipo zen del cultivo de modos trans-
conceptuales de pensamiento y ser. En un contexto
transcategórico, las paradojas que se dan al traspa-
sar el binarismo monogamia/poliamor no pueden
ser solventadas completamente en el ámbito de la
lógica formal (bivalente), ni pueden ser abordadas
por categorías o paradigmas relacionales más no-
vedosos o de mayor envergadura. Antes bien, las
paradojas aquí se convierten en puertas de entrada
a formas transconceptuales de ser, al mostrar in-
eluctablemente (y, a veces, humorísticamente) los
límites del pensamiento lógico-racional, invitando
a los individuos a expandir su conciencia y entrar
en el terreno de formas de ser y cognición transra-
cionales (Ferrer, 2000, 2008). En otras palabras,
aunque las paradojas no pueden resolverse concep-
tualmente, podrían ser—como los koan zen—
realizadas o trascendidas en el ámbito de la acción
y la experiencia humanas. En la vía transcategóri-
ca, la corriente que transciende el binarismo mo-
nogamia/poliamor no puede ser denominada o
conceptualizada, pero se puede vivir.
JTR - 123
Más Allá del Sistema de la No/Monogamia: Fluidez, Hibridación y Transcendencia en las Relaciones Íntimas
Conclusión:
Más Allá de las Jerarquías y el Relativismo
A pesar del poder de emancipación perso-
nal y social de la no-monogamia en el contexto de
la mononormatividad occidental (p.e., Emens,
2014; Jackson y Scott, 2004; Klesse, 2007; Schip-
pers, 2016; Sheff, 2005), ha quedado claro que, al
definirse a sí misma en oposición a la monogamia,
la no-monogamia refuerza en última instancia el
sistema de la no/monogamia (Rambukkana, 2015;
Willey, 2006). Por consiguiente, pueden conside-
rarse cómplices secretos la prioridad monógama de
optar por un vínculo único exclusivo antes que por
la pluralidad, y la prioridad no-monógama de es-
coger la pluralidad inclusiva por encima de la uni-
dad. Para superar el sistema de la no/monogamia y
el binarismo monogamia/poliamor asociado, en
este artículo he movilizado la noción del ―tercero
[como aquello] que cuestiona el pensamiento bina-
rio" (Garber, 1992, p. 11) a través de la exposición
de tres modos relacionales plurales: la fluidez, la
hibridación y la trascendencia. Consciente de que
algunos pueden preferir evitar cualquier categori-
zación para referirse a modalidades relacionales no
binarias o transbinarias, he acuñado el término
novogamia por razones existenciales (proporciona
autoidentidad y pertenencia), enactivas (genera
nuevas realidades experienciales) y comunicativas.
En cualquier caso, teniendo en cuenta la evolución
de la intimidad en las últimas décadas (p.e., Beck y
Beck-Gernsheim, 1995; Giddens; 1992; Haag,
2010; Stacey, 1996; Weeks, 2007; Witt, 2016), es
razonable esperar que el siglo XXI sea testigo de
un crecimiento de la experimentación sexual y la
diversificación relacional aún mayor que el siglo
anterior. En concreto, es probable que muchas
personas vivan identidades relacionales más allá
del binarismo monogamia/poliamor, por ejemplo,
moviéndose fluidamente entre la monogamia y la
no-monogamia, hibridando valores esenciales de
estos estilos relacionales o creando nuevas identi-
dades relacionales que pueden (o no) ser nombra-
das o categorizadas. En este contexto relacional
más amplio, las personas pueden practicar de for-
ma secuencial o cíclica la monogamia y la no-
monogamia, involucrarse con estos tipos de inti-
midad según ciertas condiciones o (eventualmente)
elegir uno u otro estilo como una opción perma-
nente. Estos desarrollos deben considerarse de
manera optimista, en el sentido que abordan la
marginación de un número cada vez mayor de
personas que no se identifican como monógamas
ni como poliamorosas y que, por tanto, sienten que
no tienen representación y están oprimidas por la
presión cultural de tener que elegir entre una de
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Jorge N. Ferrer
estas categorías (p.e., Anapol, 2011; Cantor, 2014;
Ferrer, 2007, 2018)9 .
Para concluir este ensayo, es importante
enfatizar que no pienso en la novogamia como algo
superior a la monogamia o la no-monogamia, ni
pretendo entronizar las modalidades transbinarias
como los estilos relacionales más adecuados para
el siglo XXI. De la misma forma que las identida-
des transgénero o transraciales no son mejores o
peores que identificarse como hombre o mujer,
caucásico o asiático, las identidades u orientacio-
nes novógamas—en principio—no son ni mejores
ni peores que las monógamas y las no-monógamas.
De manera similar, Heckert (2010) afirmó
que entender las relaciones en términos de límites
nómadas (transbinarios) "evade las pretensiones de
superioridad para determinadas nociones de mono-
gamia, no-monogamia o poliamor, y los límites
donde se asientan" (p. 261).
Esta visión más pluralista de las opciones
relacionales no debería embrollar a los investiga-
dores y profesionales en dilemas relativistas. Aun-
que ubicar estos estilos relacionales en cualquier
secuencia evolutiva o de desarrollo universal sería
ciertamente falaz, existen claramente tipos ―infe-
riores‖ y ―superiores‖ de monogamia, no-
monogamia y novogamia—por ejemplo, desde los
más basados en el miedo a los más basados en la
mejora de la calidad de vida; de más egocéntricos a
más empáticos, y de más ciegos a más conscientes
del privilegio social. En otras palabras, aunque
todos los estilos de relación pueden ser igualmente
emancipadores (p.e., para diferentes personas o
para el mismo individuo en diversas etapas de de-
sarrollo o contextos sociopolíticos), también pue-
den convertirse en ideologías igualmente limitan-
tes. Este enfoque está en línea con el tenaz argu-
mento de Rambukkana (2015) de que el privilegio
social (p.e., heteronormativo, patriarcal, sexista)
puede existir en relaciones monógamas y no-
monógamas, y que un simple reemplazo de la mo-
nonormatividad por una nueva ortodoxia del po-
liamor no resolverá estos problemas. En otro artí-
culo, propuse expandir la visión socialmente crítica
de Rambukkana prestando también atención a dife-
rentes indicadores psicoespirituales, como la libe-
ración del narcisismo y el egocentrismo, el impacto
sanador y el poder transformativo (Ferrer, 2018a).
En esencia, si se rechaza la llamada falacia holísti-
ca (acuñada por Benhabib [2002] en relación a las
distintas culturas) de que los estilos relacionales
pueden evaluarse en su totalidad como superiores o
inferiores entre sí—ignorando su diversidad inter-
na y las múltiples capas que los componen—puede
desarrollarse una mirada evaluativa más matizada.
Esta visión reconoce que los estilos relacionales,
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Más Allá del Sistema de la No/Monogamia: Fluidez, Hibridación y Transcendencia en las Relaciones Íntimas
como las culturas y las personas, siempre son ―su-
periores‖ e ―inferiores‖ entre sí, pero en diferentes
aspectos (McGrane, 1989). En resumen, un enfo-
que pluralista crítico establece un camino interme-
dio sumamente perspicaz entre las jerarquías ide-
ológicas y los relativismos igualitarios trivializado-
res.
Finalmente, tal y como señaló Willey
(2016), ninguna propuesta pluralista de los estilos
de relación debería eludir las críticas a los manda-
tos ideológicos de la monogamia obligatoria para
una unión adulta saludable (v. Anderson, 2012;
Emens, 2004). Si algo puede considerarse como
―superior‖, entonces, ¿podría ser la libertad rela-
cional sobre la dependencia y el narcisismo rela-
cionales? ¿Especialmente si uno entiende que tal
libertad permitiría la elección temporal o indefini-
da de la monogamia, la no-monogamia o la novo-
gamia?10 En este sentido, argumenté en una oca-
sión que la mayor expresión de libertad en las rela-
ciones íntimas no reside en adherirse estrictamente
a un estilo de relación en concreto, sino más bien
en una apertura radical al despliegue dinámico de
la vida que elude cualquier estructura relacional
fija o previamente dada (v. Ferrer, 2007, 2018b).
Pero, ¿acaso no privilegia sutilmente esta visión a
la novogamia sobre la monogamia y la no-
monogamia? Quizás. Como Derrida (1981) sub-
rayó, la jerarquía podría ser intrínseca al pensa-
miento y lenguaje occidentales. Por lo tanto,
ningún marco conceptual podría evitar totalmente
el privilegio de una u otra perspectiva: afirmar o
negar una cosa implícitamente niega o afirma,
respectivamente, su realidad opuesta, polar o alter-
nativa. Además de los diversos desafíos contem-
poráneos occidentales a tal veredicto pesimista
(p.e., Barker, 2012; Brubaker, 2016; Garber,
1992), creo que mucho se puede aprender a este
respecto de enfoques no occidentales sobre bina-
rismos complementarios (p.e., Ani, 1994; Webb,
2012). Además, sugiero que tal talante jerárquico
se puede superar en la experiencia humana a través
de una actitud de genuina apertura a comprender,
respetar y enriquecerse con lo que es diferente.
Para concluir, reitero que mi objetivo prin-
cipal al presentar la novogamia o modalidades
relacionales transbinarias ha sido el de minimizar
el sufrimiento del creciente número de personas
que se sienten excluidas—y, por lo tanto, oprimi-
das—del sistema de la no/monogamia y su asocia-
do binarismo monogamia/poliamor. Espero que
este artículo no solo amplíe el rango de relaciona-
les legítimas que las personas pueden escoger, sino
que también promueva el debate académico sobre
los estilos relacionales y las transformaciones de la
identidad propia contemporáneas.
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Jorge N. Ferrer
Notas
1
La expresión original ―mono/poly binary‖ es mu-
cho más rica en matices que ―binarismo monoga-
mia/poliamor‖ en español. No obstante, ya que la
expresión mono/poli no tiene un significado en sí
en español y que generalmente se utiliza para refe-
rirse a la relación entre una persona monógama y
una persona poliamorosa, se opta en este artículo
por la traducción arriba indicada.
2
No-monogamia es un término más amplio que
poliamor. Mientras que el primero incluye cual-
quier tipo de relación no monógama (p.e., los ma-
trimonios abiertos, el intercambio de parejas o la
promiscuidad), este último se usa normalmente
para referirse al mantenimiento consensuado de
más de una relación romántica, sexual y/o emocio-
nal a largo plazo (v. Barker y Landridge, 2010a,
2010b; Haritaworn, Ling y Klesse, 2006; Klesse,
2006; Sheff, 2006). A efectos del presente artículo,
sin embargo, equiparo el movimiento que traspasa
el sistema de la no/monogamia con la superación
del binarismo monogamia/poliamor.
3
La cuestión de si la monogamia y la no-
monogamia (o el poliamor) deben considerarse
identidades, orientaciones o elecciones sexuales o
relacionales ha sido debatida en la literatura (p.e.,
Barker, 2005; Klesse, 2014; Robinson, 2013). En
este artículo, opto por poner entre paréntesis una
respuesta definitiva a esta pregunta y dejar abierta
una pluralidad de interpretaciones posibles (v.
Ferrer, 2018a).
4
Escribo como un hombre blanco, de clase media,
cisgénero, mayormente heterosexual, que ha vivido
largos periodos tanto de monogamia como de po-
liamor, pero que no se siente identificado por esas
categorías desde hace más de una década—y que,
en consecuencia, se ve oprimido por ellas. Mi sen-
sación personal de frustración es la que anima es-
tos esfuerzos para pensar más allá de lo binario y
generar espacios relacionales en los que, para de-
cirlo sin rodeos, yo (y tal vez muchas otras perso-
nas) pueda sentirme más ―en casa‖.
5
Aunque desarrollados de manera independiente,
estos tres modelos corresponden en gran medida a
las importantes categorías y subcategorías del trans
of between y el trans of beyond de Brubaker
(2016), concebidas para dar cuenta de una variedad
de identidades de género transbinarias y nuevas
identidades raciales. El esquema tripartito de Bru-
baker también incluye lo que él llamó trans of
migration, en el cual las personas permanentemen-
JTR - 125
Más Allá del Sistema de la No/Monogamia: Fluidez, Hibridación y Transcendencia en las Relaciones Íntimas
te cambian de una identidad de género o racial a
otra.
6
Nótese que aunque la noción —originalmente
propuesta por Hazan y Shaver (1987)— de que las
relaciones de los infantes con sus cuidadores pri-
marios influyen en los estilos de apego romántico
adulto no parece ser controvertida (v. Feeney y
Noller, 1990, 2004; Hazan y Diamond, 2000), la
validez del modelo de apego para comprender las
relaciones románticas ha sido refutada empírica-
mente en su conjunto (en contra de la creencia
popular). No todas las relaciones románticas son
relaciones de apego, ya que no todos confían en
sus parejas como un refugio seguro en tiempos de
angustia o una base segura para la exploración
(Fraley y Shaver, 2000). Además, toda la literatura
sobre el apego y las relaciones amorosas está limi-
tada por su enfoque mononormativo de la relación
de pareja (v. Brandon, 2010; Conley, Ziegler et al.,
2012).
7
Para la mayoría de estas fuentes, estoy en deuda
con el destacable ensayo de Woolever (2010),
―When God Had Sex: The Practice of Spirit Ma-
rriage in Ecstatic Spirituality.‖
8
En la taxonomía de Brubaker (2016), el tercer
tipo de trans of beyond se denomina postcategóri-
co y se refiere a la descripción política de una so-
ciedad en la que los individuos han trascendido el
binarismo de género o raza.
9
Dos consideraciones son importantes en esta dis-
cusión: En primer lugar, como señaló Thurer
(2005) en relación a la superación del binarismo de
género, un posible inconveniente de estas posibili-
dades relacionales es que demasiada fluidez o
hibridación puede dar como resultado una falta de
identidad coherente y la consecuente fragmenta-
ción psicológica. Sin embargo, la identidad rela-
cional no es tan esencial para la individualidad
como el género, y el discurso transgénero ha de-
mostrado que ir más allá de los binarismos estable-
cidos de hecho puede fortalecer (vs. fragmentar) el
sentido de identidad auténtica de los individuos
(p.e., Bornstein y Bergman, 2010). Al aceptar más
plenamente su diversidad, complejidad y dinamis-
mo internos, las personas pueden fomentar su pro-
pia individuación—incluso si alguien tiene que
enfrentarse a la confusión psicológica y al estigma
social a medida que se desvía de las restricciones
mononormativas dominantes (Conley, Moors,
Matsick y Ziegler, 2012; Grunt-Mejer y Campbell,
2016). En segundo lugar, el énfasis en la indivi-
duación autónoma en las relaciones se ha caracte-
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Jorge N. Ferrer
rizado como "el triunfo del narcisismo sobre la
solidaridad familiar" (Stacey, 2011, p. 9). Aunque
este artículo no aborda las implicaciones que estas
modalidades relacionales emergentes tienen en la
vida familiar, la información disponible al respecto
sugiere que los estilos de vida no tradicionales
como el poliamor pueden tener un impacto positi-
vo en las familias, por ejemplo, al proporcionar
mayores sistemas de apoyo para padres e hijos
(Conley, Moors, et al., 2012; Pallotta-Chiarolli,
2010; Sheff, 2014). Los paradigmas relacionales
alternativos, según argumentan otros autores, tam-
bién pueden contrarrestar la epidemia actual de
familias rotas y hogares monoparentales intrínse-
cas al paradigma predominante de la monogamia
en serie (Bergstrand y Sinski, 2010, Haag, 2011;
Ryan y Jethá, 2010).
10
La limitada extensión de este artículo no me
permite explorar la espinosa cuestión de cómo
distinguir las opciones relacionales más libres de
las más condicionadas, especialmente en un con-
texto cultural en el que los valores monógamos han
sido profundamente interiorizados psicológicamen-
te después de siglos de monogamia socialmente
forzada (v. Dabhoiwala, 2012).
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