M = EC2 – La ecuación de la meditación Conceptos de la Conciencia: 1 – La Teoría de la Turbina
Kingsley L. Dennis
https://kingsleydennis.com/m-ec2-the-meditation-equation/
Publicado el: 6 de mayo de 2022
'Cuando uno comienza a meditar, uno realiza el
único acto realmente libre en esta vida humana...
somos completamente libres en esto. La
meditación es el acto libre arquetípico.
Rodolfo Steiner
Podría decirse que una de las
ecuaciones más famosas del mundo es E
= mc 2 de Einstein, donde la energía es igual a la masa por la
velocidad de la luz al cuadrado. Ahora estoy proponiendo mi
propia ecuación, que probablemente no será tan reconocida o
celebrada. Sin embargo, siento que vale la pena compartirlo. Aquí
está: M = EC 2 ¿Qué significa? Significa: la meditación es igual a la
mente extendida multiplicada por el contacto y la comunicación.
En este punto, siento que se requiere alguna explicación. Aquí va.
Filósofos, artistas y científicos han estado debatiendo durante
siglos las cuestiones relativas a la conciencia humana: qué es y
cómo surge. La cuestión de la conciencia humana también ha
estado en el centro de muchas enseñanzas de sabiduría, aunque
éstas han tendido a basarse en la revelación más que en la
investigación y la investigación empírica. En el transcurso de estas
variadas discusiones, los debates se han dividido entre el enfoque
materialista (la mente está contenida en el cerebro) y lo que puede
denominarse vagamente como la cosmovisión 'espiritual-
metafísica' (la mente existe fuera del cerebro) . En las últimas
décadas, gracias en gran parte al avance de las tecnologías, los
científicos han podido mapear y estudiar el cerebro humano,
incluidos los patrones neuronales, los trastornos cerebrales y las
vías del pensamiento humano. Sin embargo, esto ha llevado,
principalmente, a una mayor certeza entre muchos científicos de
una visión material de la conciencia humana. En otras palabras, la
conciencia existe como un subproducto del cerebro físico y, como
tal, no puede existir sin la función cerebral. Esta es la visión
dominante entre los pensadores y científicos materialistas. Sin
embargo, en años más recientes, y con la investigación adicional
sobre fenómenos no locales y de campo, los investigadores han
estado revisando las teorías principales de la conciencia humana.
Específicamente, a medida que la teoría del campo unificado gana
más apoyo que apunta a la naturaleza de un cosmos
interconectado no local, está surgiendo una perspectiva diferente
sobre cómo puede operar la conciencia. Y una comprensión sobre
la verdadera naturaleza de la conciencia validará y dará sentido al
acto de meditación; específicamente, cómo la meditación puede
proporcionar acceso al contacto, y posiblemente a la
comunicación, más allá del ámbito material. Primero, necesitamos
explorar los conceptos y perspectivas actuales sobre la conciencia
humana.
La narrativa principal dominante sobre la conciencia humana es
que es generada por el cerebro como una forma de subproducto.
Esto se conoce como la 'teoría de la turbina', según la cual, así
como una turbina en funcionamiento generaría electricidad como
subproducto, la conciencia humana también es el subproducto de
un cerebro humano en funcionamiento (motor). Esta teoría
postula que la conciencia humana es local y se produce a partir de
algo tangible. Además, cuando este productor/motor deja de
funcionar, es decir, el cerebro deja de estar vivo, entonces la
conciencia y las corrientes de experiencia relacionadas también se
detienen. La ciencia médica ha recorrido un largo camino para
validar la 'teoría de la turbina' de la conciencia mediante
experimentos repetidos sobre cómo el deterioro del
funcionamiento del cerebro da como resultado una conciencia
distorsionada.
La premisa básica de esta comprensión de la conciencia es que
las redes neuronales en el cerebro humano han evolucionado a un
estado tan alto de complejidad que producen un nivel de
autoconciencia superior al de cualquier otro animal en el planeta
(excepto quizás delfines, marsopas, y ballenas). Aquí, el grado de
conciencia producido por cada ser vivo específico está relacionado
con el nivel de complejidad biológica. En los últimos años, se han
renovado los llamados a una base neurológica para la conciencia.
Para muchos científicos que trabajan en este campo, la conciencia
es un subproducto de la complejidad; por lo tanto, los sistemas
complejos producen diferentes niveles de conciencia, y 'cuánta
conciencia tienen depende de cuántas conexiones tienen y cómo
están conectadas'. [1]A pesar de las recientes teorías científicas de
la conciencia, la mayoría todavía se aferra a la base de un viejo
paradigma, la 'teoría de la turbina'. En otras palabras, que la
conciencia es un fenómeno secundario resultante de la actividad
primaria ubicada en el cerebro humano. Independientemente de
los intentos de la ciencia dominante por fortalecer su visión de la
conciencia, esta perspectiva de 'la complejidad produce conciencia
como subproducto' tiene muchos agujeros. Los muchos agujeros
en esta teoría dominante pero conservadora se deben a una
variedad de experiencias que arrojan dudas sobre su validez. Los
desafíos a la teoría de la turbina de la conciencia provienen, por
ejemplo, de la creciente evidencia de experiencias conscientes
"después de la muerte".
Conceptos de la Conciencia: 2 – La Teoría de la Nube
Según el punto de vista ortodoxo, la conciencia cesa cuando el
cerebro muere, es decir, sin generador, sin corriente. Para
muchos, esto puede parecer una deducción obvia. Sin embargo, la
evidencia de lo contrario contradice claramente esta teoría.
Muchos casos han demostrado que la conciencia humana se
mantiene a pesar de que una persona es técnicamente declarada Conceptos de la Conciencia: 3 – La Teoría del Campo
con muerte cerebral. La experiencia cercana a la muerte (conocida Unificado
como ECM) ha sido reportada por un número suficientemente
En varios relatos registrados de estado alterado de conciencia,
grande de personas que fueron declaradas con muerte cerebral.
parece que el contacto/acceso no solo se hace con rastros de la
La experiencia consciente en personas con muerte cerebral se ha
propia conciencia no local, sino también con una inteligencia
informado en casi el 25 por ciento de los casos rastreados. El
consciente separada distintiva. Es decir, con una conciencia activa
fenómeno de las ECM ahora ha sido ampliamente investigado y
que no es la conciencia de un ser humano. Tales experiencias, que
discutido por muchas fuentes creíbles. [2] Además, este fenómeno
alguna vez fueron parte del ámbito de las tradiciones místicas,
no es nuevo y hay relatos de ECM que ocurrieron en la época
chamánicas o indígenas, se han incorporado cada vez más a la
medieval. [3]La teoría de la turbina convencional no puede
cultura dominante. Previamente, tales 'encuentros' fueron
explicar la existencia de la conciencia, un subproducto de la
etiquetados como sobrenaturales .o simplemente ignorado
actividad cerebral, en ausencia de una función cerebral. También
convenientemente como una anomalía peculiar. Sin embargo, a
hay numerosos indicios de que existe conciencia humana en casos
medida que la ciencia occidental ha desarrollado su exploración de
de muerte permanente. Es decir, muchos años después de la
los reinos internos (como en la psicología transpersonal y prácticas
muerte de una persona, su conciencia permanece disponible para
similares), tales experiencias se han generalizado y, por lo tanto,
el contacto y la comunicación, por ejemplo, a través de
deben tenerse en cuenta. De esta evidencia surge una conclusión
canalizaciones o formas de percepción extrasensorial. Ahora hay
notable: que la conciencia humana puede conectarse, y a menudo
suficiente evidencia creíble para poner en duda la teoría
comunicarse, con entidades conscientes que no solo manifiestan
dominante de que la conciencia es únicamente un subproducto de
un sentido de sí mismo, sino que también transportan distintos
la actividad cerebral localizada.
recuerdos e información. Esta experiencia no puede explicarse ni
Una forma de explicar estas anomalías sería sugerir que la en la teoría de la turbina convencional ni en la teoría de la nube de
conciencia se conserva de algún modo más allá del cerebro, es la conciencia. Ahora debemos considerar otro concepto más: que
decir, como un fenómeno no local. En esta hipótesis, la conciencia la conciencia es un fenómeno de campo unificado con cualidades
es algo almacenadoexterno al cerebro. Esto se puede enmarcar en holográficas.
términos de una 'teoría de la nube' de la conciencia, ya que es
La teoría del campo unificado postula que la conciencia puede
similar a cómo se conservaría la información en plataformas
manifestarse en el espacio-tiempo y, sin embargo, se origina en
digitales a las que se accede mediante redes informáticas u otros
una fuente que existe en un reino más allá del espacio-tiempo. En
dispositivos habilitados para la nube. Del mismo modo, usando
otras palabras, la conciencia tiene su origen en una dimensión más
esta analogía, la corriente principal de la 'teoría de la turbina' de la
profunda (en un 'campo fuente unificado') y, sin embargo, se
conciencia sería similar a una computadora anticuada sin Internet
manifiesta a través de la realidad físico-material. Este concepto
o sin memoria integrada que perdería todos sus datos una vez que
sugeriría que todas las formas de conciencia localizada son
se apagara. En este sentido, la teoría de la nube postula que la
expresiones de un campo de conciencia unificado que está más
conciencia no es local, en lugar de estar localizada dentro del
allá del espacio-tiempo. Las implicaciones de esta comprensión
cerebro. Además, la teoría de la nube permite que no solo se
son que la conciencia no está 'en' el cerebro, 'producida' por el
almacene y se recuerde la conciencia individual, sino también
cerebro, ni 'almacenada' más allá del cerebro. Más bien, la mente
múltiple. Esta perspectiva de acceder a múltiples conciencias, más
humana es un aspecto localizado de una inteligencia consciente
allá de la individual, recuerda al inconsciente colectivo de Jung.
que infunde el cosmos desde su fuente más allá .tiempo espacial.
Esta teoría parecería respaldar las observaciones de psiquiatras e
Esta puede ser una píldora difícil de tragar para muchas personas.
investigadores de la conciencia que han inducido estados
Sin embargo, cuando examinamos el fenómeno que es la
alterados de conciencia en sus clientes, incluida la regresión a
conciencia, esta perspectiva tiene mucho sentido. El punto de vista
vidas pasadas. Cuando están en estados alterados, la gran mayoría
de este nuevo modelo dice que el cerebro recibe e interpreta la
de las personas tienen la capacidad de recordar casi todo lo que
conciencia, que es un aspecto interrelacionado del cosmos, y luego
les ha sucedido, así como en encarnaciones de vidas anteriores.
la proyecta como la mente individual. Sin embargo, el cerebro no
Además, su recuerdo no se limita únicamente a su propia
produceconciencia. Esta comprensión, que ahora está cada vez
experiencia, sino que también puede incluir las experiencias de
más respaldada por los últimos hallazgos científicos, apunta hacia
otras personas.[4] Por lo tanto, esta teoría de la nube sugiere algo
un Campo de origen unificado (USF) como generador de lo que
parecido a un campo colectivo de conciencia que hace que la
percibimos como espacio-tiempo. La materialidad del espacio-
información completa esté disponible en relación con el modo de
tiempo es, por tanto, una proyección holográfica, codificada a
acceso. Esta perspectiva comparte similitudes con la investigación
partir de un campo de inteligencia cósmica subyacente. Es este
científica sobre el Campo Akáshico [5] y la Resonancia Mórfica. [6]
campo de inteligencia subyacente el que es la fuente de toda
Sin embargo, a pesar de lo apropiado de la teoría de la nube de la
realidad material y vida consciente. Cada elemento que emerge a
conciencia, tampoco tiene en cuenta todas las observaciones.
la realidad física está simultáneamente interrelacionado con el
Campo Fuente Unificado subyacente. Como tal, cada elemento
material existente también está en contacto y comunicación con
este campo de inteligencia unificado. La conciencia humana, la
mente humana, está en todo momento conectada a una
dimensión más profunda de la conciencia de la Fuente.
Una dimensión más profunda: conciencia, contacto,
comunicación
La comprensión de que la conciencia se origina en una
dimensión más profunda de la realidad más allá del espacio-
tiempo ha sido adoptada por muchas figuras espirituales
conocidas, místicos, visionarios, artistas e incluso un puñado de
científicos intuitivos. Puede que algún día llegue a representar el
entendimiento dominante entre la humanidad (como quizás lo fue
alguna vez). La ciencia convencional ya ha reconocido que el
universo exhibe un grado de coherencia increíble, casi imposible.
Ahora podemos saber por qué es esto. Es porque no hay cosmos
al azar, no hay separación de materialidad e inmaterialidad, no hay
espacio vacío, no hay 'allá afuera' y 'aquí adentro'. Todo,
absolutamente todo, es una parte integral de un campo consciente
no local cuyo origen es un Campo de Fuente Unificado (USF) que
existe más allá de la dimensión del espacio-tiempo. Lo que esto
implica es que hay una forma inherente de orden a la dimensión
material. El cosmos, y todos los aspectos alineados dentro de él,
se adhieren a un impulso inteligente y consciente hacia la
coherencia y la conexión.[7] La percepción también, como atributo
de la conciencia, tiende hacia una mayor coherencia consciente
(conocimiento) y conexión. En el centro de este impulso por la
conectividad, sugiero, hay un impulso por la conciencia de la
Fuente (el Campo de la Fuente Unificada). Y así, esto me lleva de
vuelta a la ecuación al comienzo de este ensayo; lo que yo llamo la
ecuación de la meditación : M = EC 2 .
La meditación es igual a la mente extendida tiempos de contacto
y comunicación. La meditación ha sido desde tiempos
inmemoriales parte de la vida humana, aunque no se reconozca
formalmente como tal. La meditación puede tomar sólo un
segundo. Una breve pausa de charla en la mente. Un cierre
momentáneo de los ojos. Un paso atrás transitorio del enredo en
la realidad física. Un respiro fugaz de los estímulos externos. Un
breve descanso del mundo exterior para centrarse en el interior. Y
el mundo interior es expansivo, es donde reside el origen. Y en este
estado, se puede hacer contacto con aquellos aspectos que existen
más allá de nuestra realidad material. Y con el contacto también
puede venir la comunicación. Como seres humanos, ya estamos en
contacto y comunicación con aspectos más allá de nuestra
percepción o reconocimiento. Solo no reconocemos tales
contactos como tales. El empujón interior, la idea inspiradora, el
acontecimiento coincidente, el sentido inexpresable, el saber
indescriptible. Estos son los contactos que tiene la humanidad.
¿Qué pasa si conscientemente lo llevamos al siguiente nivel con la
intención deescuchar tal contacto? ¿Y si luego pedimos
comunicación? Podemos darnos permiso para comenzar a pedir
contacto y comunicación mientras estamos en un estado
meditativo. Al mostrar aceptación y disposición para permitir el
contacto y la comunicación más allá de nuestros sentidos físicos y
la realidad de los sentidos, estamos reconociendo la interrelación
de toda la vida. Y la vida quiere comunicarse entre sí. La vida
sensible desea ser escuchada y compartir.
La vida no es sin sentido ni sin propósito. Nuestra conectividad
inherente trasciende el espacio y el tiempo localizados. El ser
humano está intrínsecamente conectado con el cosmos y con la
conciencia de la Fuente. Un día, se espera, esta comprensión será,
para todos nosotros, tan clara como el agua pura; y nos reiremos
suavemente pensando en cómo podría haber sido de otra manera.
[1] Consulte http://www.wired.com/2013/11/christof-koch-
panpsychism-consciousness/all/
[2] Los ejemplos notables incluyen: Alexander, Eben (2012)
Prueba del cielo: el viaje de un neurocirujano al más allá . Oxford:
Piatkus; Carter, Chris (2010) La ciencia y la experiencia cercana a la
muerte; Cómo la conciencia sobrevive a la muerte . Rochester:
Tradiciones internas; Grey, Margot (1986) Regreso de la muerte:
una exploración de la experiencia cercana a la muerte . Londres:
Arkana; Laszlo, Ervin; Peake, Anthony (2014) Mente inmortal: la
ciencia y la continuidad de la conciencia más allá del cerebro .
Rochester: Tradiciones internas; Lorimer, David (1990) Todo en
uno: la experiencia cercana a la muerte y la ética de la
interconexión . Londres: Arkana; Moorjani, Anita (2012)Morir para
ser yo: mi viaje desde el cáncer hasta la muerte cercana y la
verdadera curación . Nueva York: Hay House
[3] Zaleski, Carol G. (1988) Viajes a otros mundos: relatos de
experiencias cercanas a la muerte en tiempos medievales y
modernos . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford
[4] Por ejemplo, ver el trabajo de Stanislav Grof –
http://www.stanislavgrof.com/
[5] Laszlo, Ervin (2004) La ciencia y el campo akáshico: una teoría
integral del todo . Rochester: tradiciones internas
[6] Sheldrake, Rupert (2009) Resonancia mórfica: la naturaleza de
la causalidad formativa . Rochester: prensa de la calle del parque
[7] También hay fuerzas entrópicas presentes en el universo; este
es un tema para otro ensayo.
Mvmza nov2022