Medusa (mitología)

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Medusa, de Caravaggio (Galería Uffizi, Florencia, Italia).

En la mitología griega, Medusa (en griego antiguo Μέδουσα Médousa, ‘guardiana

’, ‘protectora’)1 era un ser ctónico femenino, que convertía en piedra a aquellos
que la miraban fijamente a los ojos. Fue decapitada por Perseo, quien después
usó su cabeza como arma2 hasta que se la dio a la diosa Atenea para que la
pusiera en su escudo, la égida. Desde la antigüedad clásica griega, la imagen de
la cabeza de Medusa aparece representada en el artilugio que aleja el
mal conocido como Gorgoneion.3 El mito pudo tener su origen en la abolición de
los cultos de la diosa Luna caria y la libia Neith en los cuales las sacerdotisas
llevaban máscaras de gorgonas.4

Índice

 1En la mitología clásica griega

o 1.1En la literatura
 2Interpretación desde el psicoanálisis
 3El origen del mito dentro del contexto bélico y religioso
o 3.1La máscara de gorgona en el arte culinario
 4En el arte
 5Vexilología y heráldica
 6Véase también
 7Notas y referencias
 8Enlaces externos

En la mitología clásica griega[editar]

Las tres hermanas gorgonas —Medusa, Esteno y Euríale— eran hijas
de Forcis y Ceto, o a veces de Tifón y Equidna, en ambos casos
monstruos ctónicos del mundo arcaico. Esta genealogía la comparten sus otras
hermanas, las Greas, como en el Prometeo encadenado de Esquilo, quien ubica
ambas trinidades muy lejos, en la «espantosa llanura de Cistene»:
No lejos, las alígeras hermanas
con serpientes por cabellos; las gorgonas,
enemigas del hombre

Perseo con la cabeza de Medusa, por Benvenuto Cellini, instalada en 1554.

Los pintores de vasijas y talladores de relieves griegos antiguos le conferían a

Medusa y sus hermanas la estética de seres nacidos con forma monstruosa
tomando en cuenta la naturaleza de monstruos ctónicos.
En la literatura[editar]
Hesíodo la nombra por vez primera en su obra Teogonía:
y a las Gorgonas que viven al otro lado del ilustre Océano, en el confín del mundo hacia la noche, donde
las Hespérides de aguda voz: Esteno, Euríale y la Medusa desventurada; ésta era mortal y las otras
inmortales y exentas de la vejez las dos. Con ella sola se acostó el de Azulada Cabellera en un suave
prado, entre primaverales flores.

Pese a su origen monstruoso, en una oda escrita en el 490 a. C. por Píndaro ya se

habla de la «Medusa de bellas mejillas».5 En la obra literaria, Las Metamorfosis,
poema narrativo del poeta romano Ovidio,6 la Medusa ctónica es reivindicada bajo
la figura de una hermosa doncella, «la celosa aspiración de muchos
pretendientes» y sacerdotisa del templo de Atenea, pero cuando fue violada por el
«Señor del Mar», Poseidón, en el mismo templo, la enfurecida diosa transformó el
hermoso cabello de la joven en serpientes.
En la mayoría de las versiones de la historia literaria, la monstruosa Medusa
estaba embarazada de Poseidón cuando fue decapitada mientras dormía por el
héroe Perseo, que había sido enviado a buscar su cabeza por el rey Polidectes de
Sérifos. Con la ayuda de Atenea y Hermes, que le dio las sandalias aladas,
el casco de invisibilidad de Hades, una espada y un escudo espejado, el héroe fue
a visitar las Grayas para que le dijeran donde se encontraba la cueva de las
gorgonas. Finalmente Perseo cumplió su misión. El héroe mató a Medusa
acercándose a ella sin mirarla directamente sino observando el reflejo de la
gorgona en el escudo para evitar quedar petrificado. Su mano iba siendo guiada
por Atenea y así cortó su cabeza. Las hermanas de Medusa lo buscaron para
vengarse, pero Perseo escapó volviéndose invisible gracias al casco de Hades.
Del cuello de Medusa brotó su descendencia: el caballo alado Pegaso y el
gigante Crisaor.7
Jane Ellen Harrison argumenta que «su potencia sólo comienza cuando su cabeza
es cortada, y aquella potencia reside en la cabeza; es en una palabra una
máscara con un cuerpo más tarde añadido... la base del Gorgoneion es un objeto
de culto, una máscara ritual incomprendida».8 En la Odisea, Homero no menciona
específicamente a la gorgona Medusa:
el pálido terror se apoderó de mí, temiendo que la ilustre Perséfone me enviase del Hades la cabeza del
horrendo monstruo grisáceo9

Lo que Harrison traduce como «la gorgona fue creada del terror, no el terror de la
gorgona.»8
Según Ovidio, Perseo pasó por el noroeste de África junto al Titán Atlas, que
estaba allí sujetando el cielo, y lo transformó en piedra. De forma parecida, se
decía que los corales del Mar Rojo se habían formado de la sangre de Medusa
que salpicó las algas cuando Perseo dejó la cabeza petrificadora junto a la playa
durante su breve estancia en Etiopía, donde salvó y se casó con la hermosa
princesa Andrómeda. Incluso se decía que las víboras venenosas
del Sáhara habían brotado de las gotas caídas de su sangre. 610
Perseo voló entonces a la isla donde su madre estaba a punto de ser casada por
la fuerza con el rey. Gritó «Madre, protege tus ojos», y todos menos ella fueron
convertidos en piedra por la vista de la cabeza de la Medusa.
Ovidio es el primer autor conocido que narra la versión de la petrificación de Atlas
por Perseo y esta es contradictoria con la versión más común de que Heracles
sostuvo el firmamento mientras que Atlas iba en búsqueda de las manzanas de
oro del Jardín de las Hespérides: puesto que Perseo era un ascendiente
de Heracles, jamás Atlas podría haber sucumbido a la mirada petrificante de
Medusa generaciones antes de la vida de Heracles.
Aunque algunas referencias clásicas aluden a las tres gorgonas, Harrison
considera que la multiplicación de Medusa en un trío de hermanas era un rasgo
secundario del mito:
La forma triple no es primitiva, sino simplemente un ejemplo de una tendencia general... que hace de
cada diosa una trinidad, lo que nos ha dado a las Horas, las Cárites, las Erinias y una multitud de tríos
más. Es inmediatamente obvio que las gorgonas no eran realmente tres sino una más dos. Las dos
hermanas supervivientes son meros apéndices debidos a la costumbre: la auténtica gorgona es
Medusa.8

Entonces le dio la cabeza a Atenea, quien la colocó en su escudo, la égida. Según

algunas fuentes, la diosa le dio la sangre mágica de Medusa al médico Asclepio,
pues la que manaba del lado izquierdo del cuello era un veneno mortal, y la del
lado derecho tenía el poder de resucitar a los muertos. 11
Pausanias recoge dos tradiciones alternativas acerca del origen del mito de
Medusa: una de ellas decía que había sido una reina de un territorio ubicado cerca
del lago Tritónide, en Libia. Habría muerto de noche durante una campaña contra
Perseo, un príncipe del Peloponeso. La segunda decía que en la región del
desierto de Libia habitaban hombres y mujeres salvajes y que Medusa había sido
una de ellas, que había empezado a hacer daño a los habitantes de la zona del
lago Tritónide hasta ser muerta por Perseo. 12

Medusa de Bernini.

Interpretación desde el psicoanálisis[editar]

En 1940 se publicó póstumamente el artículo de Sigmund Freud Das
Medusenhaupt (‘la cabeza de Medusa’), en el que sentó las bases para un cuerpo
de críticas sobre el monstruo. Medusa se representa como «el talismán supremo
que proporciona la imagen de la castración —asociada en la mente del niño con el
descubrimiento de la sexualidad materna— y su negación.» 1314
Los psicoanalistas continúan con la crítica arquetípica en la actualidad. Beth
Seeley analizó el castigo de Medusa por el «crimen» de haber sido violada en el
templo de Atenea como un resultado de los conflictos no resueltos de la diosa con
su padre, Zeus.15

El origen del mito dentro del contexto bélico y

religioso[editar]
El escritor y erudito británico Robert Graves, en su obra titulada Los mitos
griegos (Vol. I), comenta que después de la caída del reino de Cnosos,
aproximadamente en el 1400 a. C., una de las mayores fuerzas bélicas en
el Mediterráneo pasó a ser la flota caria.4 Homero menciona a los carios como
aliados de los troyanos y que habrían llegado a habitar en algún momento a lo
largo del río Meandro en la antigua polis griega de Mileto. Según la obra citada de
Robert Graves y la también británica Jane Ellen Harrison en su obra Prolegomena
to the Study of Greek Religión (1903), una colonia argiva en Caria supuso el
enfrentamiento religioso entre los invasores helenos y un culto local de la diosa
Luna cuyas sacerdotisas, que representaban en la época a la misma diosa,
llevaban una máscara profiláctica de gorgona o incluso de animales, para
ahuyentar a los no iniciados o profanos; máscaras de las cuales fueron
despojadas para abolir ese culto. 1617
Asimismo, Robert Graves estima probable que el mito refleje otro conflicto bélico y
religioso en el que durante una conquista argiva en Libia se suprimiría el sistema
matriarcal y se irrumpiría en los misterios de la diosa Neith. 4 El escritor del siglo II
a. C. Dionisio Escitobraquión 18 consideraba acorde con Heródoto, que el mito
pudo plasmarse originalmente en Libia como parte de la religión de
los bereberes. 19
La máscara de gorgona en el arte culinario[editar]
En el arte culinario de la antigua Grecia, los panaderos colocaban una máscara de
gorgona sobre los hornos para alejar de allí a los curiosos e impedir que estos
abriesen las puertas de los mismos, evitando así que las corrientes de aire frío les
arruinaran la cocción del pan. 20