Medusa (mitología)

En la mitología griega, Medusa (en griego antiguo Μέδουσα

Médousa, ‘guardiana ’, ‘protectora’)1 ​ era un monstruo ctónico
femenino, que convertía en piedra a aquellos que la miraban
fijamente a los ojos. Fue decapitada por Perseo, quien después usó
su cabeza como arma 2 ​ hasta que se la dio a la diosa Atenea para
que la pusiera en su escudo, la égida. Desde la antigüedad clásica
griega, la imagen de la cabeza de Medusa aparece representada en
el artilugio que aleja el mal conocido como Gorgoneion.3 ​ El mito
pudo tener su origen en la abolición de los cultos de la diosa Luna
caria y la libia Neith en los cuales las sacerdotisas llevaban
máscaras de gorgonas.4 ​

Medusa, de Caravaggio (Galería

Uffizi, Florencia, Italia).
Índice
En la mitología clásica griega
Literatura
Interpretación desde el psicoanálisis
El origen del mito dentro del contexto bélico y
religioso
La máscara de gorgona en el arte culinario
En el arte
Vexilología y heráldica
Véase también
Notas y referencias
Enlaces externos

En la mitología clásica griega

Las tres hermanas gorgonas —Medusa, Esteno y Euríale— eran hijas de Forcis y Ceto, o a veces de Tifón
y Equidna, en ambos casos monstruos ctónicos del mundo arcaico. Esta genealogía la comparten sus otras
hermanas, las Greas, como en el Prometeo encadenado de Esquilo, quien ubica ambas trinidades muy
lejos, en la «espantosa llanura de Cistene»:

No lejos, las alígeras hermanas

con serpientes por cabellos; las gorgonas,
enemigas del hombre
Los pintores de vasijas y talladores de relieves griegos antiguos le
conferían a Medusa y sus hermanas la estética de seres nacidos con
forma monstruosa tomando en cuenta la naturaleza de monstruos
ctónicos.

Literatura

Hesíodo la nombra por vez primera en su obra Teogonía:

y a las Gorgonas que viven al otro lado del ilustre Océano,

en el confín del mundo hacia la noche, donde las Hespérides
de aguda voz: Esteno, Euríale y la Medusa desventurada;
ésta era mortal y las otras inmortales y exentas de la vejez
las dos. Con ella sola se acostó el de Azulada Cabellera en
un suave prado, entre primaverales flores.

Perseo con la cabeza de Medusa,

Pese a su origen monstruoso, en una oda escrita en el 490 a. C. por
por Benvenuto Cellini, instalada en
Píndaro ya se habla de la «Medusa de bellas mejillas».5 ​En la obra 1554.
literaria, Las Metamorfosis, poema narrativo del poeta romano
Ovidio,6 ​ la Medusa ctónica es reivindicada bajo la figura de una
hermosa doncella, «la celosa aspiración de muchos pretendientes» y sacerdotisa del templo de Atenea, pero
cuando fue violada por el «Señor del Mar», Poseidón, en el mismo templo, la enfurecida diosa transformó
el hermoso cabello de la joven en serpientes.

En la mayoría de las versiones de la historia literaria, que difieren del mito original, Atenea le había
conferido su aspecto monstruoso y Medusa estaba embarazada de Poseidón cuando fue decapitada por el
héroe Perseo, que había sido enviado a buscar su cabeza por el rey Polidectes de Sérifos. Con la ayuda de
Atenea y Hermes, que le dio las sandalias aladas, el casco de invisibilidad de Hades, una espada y un
escudo espejado, el héroe fue a visitar las Grayas para que le dijeran donde se encontraba la cueva de las
gorgonas. Finalmente Perseo cumplió su misión. El héroe mató a Medusa acercándose a ella sin mirarla
directamente sino observando el reflejo de la gorgona en el escudo para evitar quedar petrificado. Su mano
iba siendo guiada por Atenea y así cortó su cabeza. Las hermanas de Medusa lo buscaron para vengarse,
pero Perseo escapó volviéndose invisible gracias al casco de Hades. Del cuello de Medusa brotó su
descendencia: el caballo alado Pegaso y el gigante Crisaor.7 ​

Jane Ellen Harrison argumenta que «su potencia sólo comienza cuando su cabeza es cortada, y aquella
potencia reside en la cabeza; es en una palabra una máscara con un cuerpo más tarde añadido... la base del
Gorgoneion es un objeto de culto, una máscara ritual incomprendida».8 ​ En la Odisea, Homero no
menciona específicamente a la gorgona Medusa:

el pálido terror se apoderó de mí, temiendo que la ilustre Perséfone me enviase del Hades la
cabeza del horrendo monstruo grisáceo9 ​

Lo que Harrison traduce como «la gorgona fue creada del terror, no el terror de la gorgona.»8 ​

Según Ovidio, Perseo pasó por el noroeste de África junto al Titán Atlas, que estaba allí sujetando el cielo,
y lo transformó en piedra. De forma parecida, se decía que los corales del Mar Rojo se habían formado de
la sangre de Medusa que salpicó las algas cuando Perseo dejó la cabeza petrificadora junto a la playa
durante su breve estancia en Etiopía, donde salvó y se casó con la hermosa princesa Andrómeda. Incluso se
decía que las víboras venenosas del Sáhara habían brotado de las gotas caídas de su sangre.6 10
​ ​
Perseo voló entonces a la isla donde su madre estaba a punto de ser casada por la fuerza con el rey. Gritó
«Madre, protege tus ojos», y todos menos ella fueron convertidos en piedra por la vista de la cabeza de la
Medusa.

Ovidio es el primer autor conocido que narra la versión de la petrificación de Atlas por Perseo pero esta
narración es anacrónica con respecto a la genealogía mítica, ya que Heracles sostuvo el firmamento
mientras que Atlas iba en búsqueda de las manzanas de oro del Jardín de las Hespérides: siendo Perseo un
ascendiente de Heracles, por lo cual jamás Atlas podría haber sucumbido a la mirada petrificante de
Medusa generaciones antes de la vida de Heracles.

Aunque algunas referencias clásicas aluden a las tres gorgonas, Harrison considera que la multiplicación de
Medusa en un trío de hermanas era un rasgo secundario del mito:

La forma triple no es primitiva, sino simplemente un ejemplo de una tendencia general... que
hace de cada diosa una trinidad, lo que nos ha dado a las Horas, las Cárites, las Erinias y una
multitud de tríos más. Es inmediatamente obvio que las gorgonas no eran realmente tres sino
una más dos. Las dos hermanas supervivientes son meros apéndices debidos a la costumbre: la
auténtica gorgona es Medusa.8 ​

Entonces le dio la cabeza a Atenea, quien la colocó en su escudo, la égida. Según algunas fuentes, la diosa
le dio la sangre mágica de Medusa al médico Asclepio, pues la que manaba del lado izquierdo del cuello
era un veneno mortal, y la del lado derecho tenía el poder de resucitar a los muertos.11 ​

Pausanias recoge dos tradiciones alternativas acerca del origen del mito de Medusa: una de ellas decía que
había sido una reina de un territorio ubicado cerca del lago Tritónide, en Libia. Habría muerto de noche
durante una campaña contra Perseo, un príncipe del Peloponeso. La segunda decía que en la región del
desierto de Libia habitaban hombres y mujeres salvajes y que Medusa había sido una de ellas, que había
empezado a hacer daño a los habitantes de la zona del lago Tritónide hasta ser muerta por Perseo.12 ​

Interpretación desde el psicoanálisis

En 1940 se publicó póstumamente el artículo de Sigmund Freud
Das Medusenhaupt (‘la cabeza de Medusa’), en el que sentó las
bases para un cuerpo de críticas sobre el monstruo. Medusa se
representa como «el talismán supremo que proporciona la imagen
de la castración —asociada en la mente del niño con el
descubrimiento de la sexualidad materna— y su negación.»13 14 ​ ​
Los psicoanalistas continúan con la crítica arquetípica en la
actualidad. Beth Seeley analizó el castigo de Medusa por el
«crimen» de haber sido violada en el templo de Atenea como un
resultado de los conflictos no resueltos de la diosa con su padre,
Zeus.15 ​

El origen del mito dentro del contexto Medusa de Bernini.

bélico y religioso
El escritor y erudito británico Robert Graves, en su obra titulada Los mitos griegos (Vol. I), comenta que
después de la caída del reino de Cnosos, aproximadamente en el 1400 ACE., una de las mayores fuerzas
bélicas en el Mediterráneo pasó a ser la flota caria.4 ​ Homero menciona a los carios como aliados de los
troyanos y que habrían llegado a habitar en algún momento a lo largo del río Meandro en la antigua polis
griega de Mileto. Según la obra citada de Robert Graves y la también británica Jane Ellen Harrison en su
obra Prolegomena to the Study of Greek Religión (1903), una colonia argiva en Caria supuso el
enfrentamiento religioso entre los invasores helenos y un culto local de la diosa Luna cuyas sacerdotisas,
que representaban en la época a la misma diosa, llevaban una máscara profiláctica de gorgona o incluso de
animales, para ahuyentar a los no iniciados o profanos; máscaras de las cuales fueron despojadas para abolir
ese culto. 16 17
​ ​

Asimismo, Robert Graves estima probable que el mito refleje otro conflicto bélico y religioso en el que
durante una conquista argiva en Libia se suprimiría el sistema matriarcal y se irrumpiría en los misterios de
la diosa Neith.4 ​El escritor del siglo ii a. C. Dionisio Escitobraquión 18 ​consideraba acorde con Heródoto,
que el mito pudo plasmarse originalmente en Libia como parte de la religión de los bereberes. 19 ​

La máscara de gorgona en el arte culinario

En el arte culinario de la antigua Grecia, los panaderos colocaban una máscara de gorgona sobre los hornos
para alejar de allí a los curiosos e impedir que estos abriesen las puertas de los mismos, evitando así que las
corrientes de aire frío les arruinaran la cocción del pan. 20 ​

En el arte
Desde tiempos antiguos, Medusa y las gorgonas fueron inmortalizadas en numerosas obras de arte, tanto en
escultura como en pinturas realizadas en vasos. En la época arcaica era común representar a estos seres con
apariencia monstruosa, serpientes en los cabellos, aladas, y sacando la lengua. Pese a su apariencia
monstruosa de gorgona, Medusa era un tema de inspiración frecuente del que los artistas parecían disfrutar.
21 ​Se han conservado algunos ejemplos destacados en los museos de Siracusa, Louvre o Corfú.

Frontón occidental del Gorgona procedente del Dinos del Pintor de la

templo de Artemisa de templo de Apolo de Gorgona (hacia 580 a. C.),
Corfú (hacia 580 a C ) Siracusa (hacia Museo del Louvre
 Pintura de una gorgona
sobre una ánfora (hacia
520 510 a C ) Museo del
Entre otras obras de la Antigüedad destacadas de periodos posteriores puede citarse el escudo de Alejandro
Magno, como aparece en el mosaico de Issos hallado en la casa del Fauno de Pompeya (c. 200 a. C.) y la
Medusa de Rondanini, una copia romana del Gorgoneion sobre la égida de Atenea.

Algunos ejemplos de representaciones de Medusa a partir del Renacimiento son:

Perseo con la cabeza de Medusa (bronce), por Benvenuto Cellini (1554);

Medusa (óleo sobre lienzo), por Caravaggio (1597);
Cabeza de Medusa, por Pedro Pablo Rubens (1618);
Perseo petrifica a Fineo y sus secuaces (óleo sobre lienzo), por Luca Giordano (primeros
años 1680);
Perseo con la cabeza de Medusa (mármol), por Antonio Canova (1801);
Medusa (óleo sobre lienzo), por Arnold Böcklin (c. 1878);
Perseo (bronce), por Salvador Dalí.

Acompañando a la resurrección de la leyenda por la Mitología de Thomas Bulfinch, «Medusa se había

convertido en un tema común en el arte» para el siglo  xix. Los cuadros del Ciclo de Perseo de Edward
Burne-Jones y un dibujo de Aubrey Beardsley dieron paso a las obras del siglo  xx de Paul Klee, John
Singer Sargent, Pablo Picasso y Auguste Rodin, con su escultura en bronce Las puertas del infierno.22 ​
Medusa también ha sido representada en el arte desde su propia perspectiva psicológica y sociológica,
como ilustra la escultura Medusa del artista contemporáneo David Master.23 ​

Vexilología y heráldica
Medusa se encuentra presente como un símbolo de la isla italiana de Sicilia, representada tanto en su
bandera como en su escudo regional. La bandera lleva en su centro una variante del trisquel, el cual consta
de tres piernas flexionadas que representan la forma de la isla y en el centro la cara de Medusa con alas y
tres espigas de trigo que representan la prosperidad y la fertilidad de la isla.

Véase también
Basilisco, otro ser mitológico que también petrificaba con la mirada;
Pintor de la Gorgona;
Sérifos, isla de las Cícladas en la que habitaba.
Rey sagrado

Notas y referencias
1. Probablemente de μέδω medō, ‘proteger’,
‘mandar’. Chantraine, Pierre (1999).
«μέδω». Dictionnaire étymologique de la
langue grecque. París: Klincksieck.
pp. 675b. ISBN 2-252-03277-4.
2. Bullfinch, Thomas. Bulfinch Mythology -
Age of Fable - Stories of Gods & Heroes (ht
tp://classiclit.about.com/library/bl-etexts/tbul
finch/bl-tbulfinch-age-15.htm). Consultado
el 16 de octubre de 2008. «...y volviendo su
cara hacia fuera, sostuvo la cabeza de la
gorgona. Atlas, con toda su mole, se
convirtió en piedra. »
3. Un ejemplo clásico de magia apotropaica.
 4. Graves, Robert (1985).
«Perseo» (https://somacles.f
iles.wordpress.com/2018/0
7/robert-graves-los-mitos-gri
egos-i-i-alianza-1994.pdf).
Los Mitos Griegos I. Madrid:
Alianza Editorial. ISBN  84-
206-0110-1. Consultado el 30
de septiembre de 2021.
5. Píndaro, Píticas 12.
Señalada por Marjorie J.
Milne al discutir una vasija
de figuras rojas del estilo de
Polignoto, c. 450–30  a.  C.,
en el Museo Metropolitano
de Arte de Nueva York.
Milne observó que «es una
de las primeras
ilustraciones de la historia
que muestra a la gorgona
no como un monstruo
horrendo sino como una
mujer hermosa. En este
caso el arte quedó por
detrás de la poesía.» (Milne,
Marjorie J. (enero de 1946).
«Perseus and Medusa on
an Attic Vase». The
Metropolitan Museum of Art
Bulletin 4 (5): 126.)
6. Ovidio, Las metamorfosis
iv.770.
7. Apolodoro, Biblioteca
mitológica ii,4,2-3.
8. Harrison, Jane Ellen (1903).
«The Ker as Gorgon» (http
s://archive.org/details/proleg
omenatostu00harrrich).
Prolegomena to the study of
the Greek religion.
Cambridge: Harvard
University Press. pp. 187 (ht
tps://archive.org/details/prol
egomenatostu00harrrich/pa
ge/187). OCLC 154136463 (htt
p://www.worldcat.org/oclc/1541364
63).
9. Homero, Odisea xi.634.
10. Apolonio de Rodas,
Argonáuticas iv.1515;
Lucano, Farsalia ix.820.
11. Apolodoro, Biblioteca
mitológica iii, 10, 3.
12. Pausanias II,21,5 y sig.
13. «Medusa in Myth and
Literary History» (http://www.
english.uiuc.edu/maps/poet
s/a_f/bogan/medusamyth.ht
m). Modern American Poetry
(en inglés). Consultado el
16 de octubre de 2008. Bandera de Sicilia
14. Freud, Sigmund (1940).
«Das Medusenhaupt». Int.
Z. Psychoanal. Imago (25):
150. El manuscrito tiene
fecha del 14 de mayo de
1922 y parece ser un
esbozo para una obra más
extensa (versión castellana
Freud, Sigmund. La cabeza
de medusa (1940 [1922]).
En Escritos breves (1920-
1922). Obras completas
XVIII. Buenos Aires / Madrid:
Amorrortu editores. pp. 270- La cabeza de Medusa
271. ISBN 9789505185948.) aparece representada tanto en
15. Seelig, Beth J. (2002). «The la bandera como en el escudo
Rape of Medusa in the
de la isla italiana de Sicilia.
Temple of Athena: Aspects
of Triangulation» (http://ww
w.pep-web.org/document.ph
p?id=ijp.083.0895a). Int. J.
Psycho-Anal. (83): 895-911.
16. Graves, Robert (1994).
«Introducción» (https://soma
cles.files.wordpress.com/20
18/07/robert-graves-los-mito
s-griegos-i-i-alianza-1994.p
df). Los mitos griegos I.
Alianza Editorial. p.  10.
Consultado el 25 de
septiembre de 2021.
17. Harrison, Jane (1903). «V».
Prolegomena to the Study of
Greek Religión (en inglés).
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18. Jacoby, Felix. «Dionysios
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referenceworks.brillonline.c
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 Consultado el 29 de septiembre de 2021. occidente. Atlas culturales del mundo vol.
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Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Medusa.

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perseus.tufts.edu/hopper) del Proyecto Perseus.
IV: texto latino en Wikisource.

BOCCACCIO: De mulieribus claris (Acerca de las mujeres ilustres); XXII: De Medusa filia
Phorci (Acerca de Medusa, hija de Forcis).
Traducción al español; ed. de Pablo Hurus, de 1494.
Reproducción, con índices y grabados, en facsímil electrónico, en el repositorio (htt
p://parnaseo.uv.es) Parnaseo, de la Universidad de Valencia.
Reproducción (http://parnaseo.uv.es/lemir/textos/Mujeres/Imagenes/Medusa.htm
l) del grabado; pulsando en ella, se obtiene el texto.
Índices (http://parnaseo.uv.es/lemir/textos/Mujeres/Index.html).
Sobre el nombre del repositorio, véase "Parnaso".
Reproducción en facsímil electrónico (http://bdh-rd.bne.es/viewer.vm?id=000017684
6&page=32), en el sitio (http://bdh-rd.bne.es) de la Biblioteca Digital Hispánica.
Texto (http://ww2.bibliotecaitaliana.it/xtf/view?docId=bibit000947/bibit000947.xml&chun
k.id=d34e289) latino, en el sitio (http://ww2.bibliotecaitaliana.it) de la Biblioteca Italiana.

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El mismo texto (https://en.wikisource.org/wiki/The_Age_of_Fable/Chapter_XV#PER
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KINGSLEY, Charles: The Heroes. Or, Greek Fairy Tales for my Children (Los héroes, o
Cuentos de hadas griegos para mis pequeños), 1856; en España se publicó con el título
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«Medousa & Gorgones» (http://theoi.com/Pontios/Gorgones.html) en Theoi Project (http://the

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«Medusa» (http://www.maicar.com/GML/Medusa1.html) en Greek Mythology Link (http://ww

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la Facultad de Ciencias Humanas de la Universidad de Roma "La Sapienza"; en italiano.
Iconografía y referencias (http://www.iconos.it/index.php?id=2696), en el mismo sitio.

Imágenes de Medusa (https://iconographic.warburg.sas.ac.uk/vpc/VPC_search/results_basi

c_search.php?p=1&var_1=Medusa), en el sitio (https://iconographic.warburg.sas.ac.uk) del
Instituto Warburg.

Medusa (http://www.perseus.tufts.edu/hopper/searchresults?q=Medusa), en el Proyecto

Perseus.

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