El cuerpo como categoría política Melina Schweizer Periodista Dominico-Argentina, ciudadana y
libre pensadora
Según la Real Academia Española se define al cuerpo
como un conjunto de partes que forman un ser vivo. Los
movimientos modernos de género agregan al lenguaje
simbólico significado por la cultura, la categoría política.
La relevancia del cuerpo como categoría política ha
cambiado su significado a partir de un nuevo
entendimiento basado en la diferenciación entre,
género, sexo, sexualidad e identidad de género. A
partir del reconocimiento de estas nuevas identidades,
se han quebrado los paradigmas sociológicos,
antropológicos y políticos, relacionados al cuerpo,
surgiendo de esta manera nuevas redefiniciones, y
generando un debate que busca entender al cuerpo
como categoría política, sin embargo, no se ha
incorporado a esta discusión elementos esenciales
tales como la etnia y la clase social, que no pueden ser
dejados de lado para entender las opresiones y las
hegemonías.
El cuerpo como territorio es un elemento central para la
reproducción de las desigualdades, dijo la socióloga,
feminista y política brasileña  Marielle Franco,
retomando un interrogante emergido en la segunda ola
del pensamiento feminista, incitando a las ciencias
sociales a re-definir al cuerpo como un sujeto de
derecho, que interpreta la realidad en relación con el
otro, produciendo la creación de normas sociales,
dando paso a la categorización.
El cuerpo en la conceptualización de la sociedad
permanece en el centro del discurso y de las categorías
sociopolíticas, confiriéndole al mismo una relevancia
exagerada. Por otro lado  en la sociología y la
antropología se busca generar una explicación,
presentando el cuerpo como una categoría de debate
entre el biologicismo y el culturalismo.  feminismo propone dentro de su marco teórico el
Esta oposición binaria entre cuerpo y mente, crea la
noción de que el cuerpo, es el resultado de la vida en
sociedad, y por lo tanto se puede diferenciar según su
rol, es por esto, que el cuerpo como territorio político,
se puede categorizar,  a partir de allí, dominar y
patriarcalizar.
El cuerpo como espacio político ha sido configurado a
través de la historia y como miembro activo ha ido
transformándose, es por esto, que lo social y lo
biológico viven retroalimentándose.  Esta organización diferenciada del género en términos
Oyèrónké Oyèwùmi dice en su libro “La invención de
las mujeres, una perspectiva africana sobre los
discursos occidentales del género” que “…la
construcción social y él determinismo biológico siempre
han sido las dos caras de una misma… como la de
género, el cuerpo pasa a ser un ámbito político.  racializados e históricamente categorizados bajo las
El cuerpo como territorio político es quien realiza la
mediación entre lo social y lo cultural, y esta relación no
solo se dará entre el hombre y la mujer, sino también
en la edificación de sus identidades individuales,
llegando a formar parte de la construcción colectiva de
identificación grupal, es por esto que solo a través del
cuerpo es que pueden realizarse cambios
estructurales.
A partir de la separación de las categorías
conceptuales del sexo y el género, las ideas biológicas
y sociales
pueden distanciarse, entonces el sexo pasa a
presentarse
como la categoría natural y el género como la
construcción social de lo natural, formado así la
superestructura del cuerpo, en donde ambas
categorías se asientan, y a través de estas se
componen las jerarquías sociales.
La idea del género como construcción de categoría
política se construye socialmente desde un enfoque
multicultural.  Suzzane J. Kessler y Wendy
Mackenna en “An Ethnomethodologilcal Approach“, en
1978 se atrevieron a visualizar el género como una
construcción social, que solo es posible contemplar en
culturas donde los roles están bien establecidos, es por
ello, que el enfoque multicultural sugiere que el género
solo es variable cuando está definido socialmente.
Las relaciones entre el cuerpo y el género forman parte
del lugar arquitectónico y cultural donde son edificadas,
y esta construcción de espacio-tiempo puede cargar
esta representación binaria de distintas asignaciones
sociales. 
En los años ochenta, las feministas, empezaron a
criticar la categoría “mujer” que no engloba las
divisiones internas vinculadas a la clase, al sexo, a la
raza, y a la sexualidad, que suscitan en  la construcción
de este “género universal”, es por esto, que el
concepto de “interseccionalidad”, para evidenciar las
particularidades que atraviesan a las mujeres negras,
además, tomando en cuenta la construcción histórica
de la “raza”, el sexo y el género como categorías que
producen jerarquías sociales. ”. Las mujeres
afrodescendiente arrastramos desde la época de la
colonia el martirio de la esteriotipación que percibe a la
racialización sexualizada. La racialización y
sexualización pone a lo íntimo como eje social.
raciales, deja a la mujer frente a una mayor
vulnerabilidad social, produce de muchas maneras en
violencia, y más si es una “mujer con problemas”. Del
racismo y la sexualización no puede escapar nadie.
La racialización pasa a través de los cuerpos que son
conceptualizaciones creadas en el colonialismo, debido
a que la racialización forma parte de la estructuración
de los modos de intervenir dichos cuerpos, en donde el
cuerpo negro adquiere un sentido de “subordinación”
dentro de las relaciones de poder y son visto como un
lugar a conquistar. Los cuerpos negros como
territorio político al igual que los quilombos son espacio
de resistencia y de contestación en el que la conciencia
racializada construyen identidad que se manifiesta a
través del cuerpo.
El cuerpo como territorio político logra construir
subjetividad, y a partir de esta construcción incluye no
solo al género, sino también a la clase y a la etnia
transformando los imaginarios sociales, es por esto,
¿Es el cuerpo, lugar de lo político?
Reflexiones sobre el movimiento social y político.
Claudia Mercedes Jimenez Garces* Revista Latinoamericana de Estudios sobre Cuerpos, Emociones y
Sociedad. N°18. Año 7. Agosto-Noviembre 2016. Argentina. ISSN: 1852-8759. pp. 56-65.
Universidad de Colombia cmjimenezg@gmail.com
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Abordar la comprensión del cuerpo como lugar de lo
político a través de las miradas de los movimientos
sociales.
En ellos surge la idea de considerar la necesidad de
abordar los silencios y las subjetividades que se
provocan sobre el cuerpo desde el pensamiento
moderno.
La definición de cuerpo es una discusión permanente
entre las ciencias sociales y ciencias políticas, las miradas
frente al cuerpo se encuentran en una constante tensión
que se extiende en los inicios del pensamiento moderno.
La tensión que se descubre entre otras prácticas y
epistemes, a través de dualismos, particularismos y
colectivismos que han manejado de acuerdo a los
intereses de las sociedades lo que se podría comprender
como el cuerpo.
El mundo moderno, provocó que el cuerpo se desarrollara
como autocontrol, como dominio de sí mismo,
fundamento del nuevo sistema económico capitalista que
suponía que la propiedad es privada, que el cuerpo es
propietario de sí mismo, no depende del mundo exterior. .
De este modo, el capitalista configuró no solamente el
cuerpo como poder para subordinar a través del capital
las preocupaciones por lo íntimo.
“el cuerpo femenino fue transformado en instrumento para
la reproducción del trabajo y la expansión de la fuerza de
trabajo, tratado como una máquina natural de crianza,
que funcionaba según ritmos que estaban fuera del
control de las mujeres” (139).
Hay que encontrar aperturas hacia las manifestaciones
del cuerpo como diálogos que se construyen desde
comunidad y en pro de las fortalezas de la política
comunitaria y de la política en sí misma.
El cuerpo es sin lugar a dudas el medio donde se ejercen
todos los poderes y por esto mismo, es el lugar
privilegiado a través del cual se puede llegar a precipitar
una transmutación de los valores de nuestra cultura”
que el movimiento, incluye en el debate político la
mirada hacia la etnicidad, la diversidad sexual, y la
clase social, creando nuevos ejes de discusión, que
ofrezcan nuevas reivindicaciones sociales a una
comunidad relegada.
El cuerpo que se transfiguraba hacia lo político, le
permitió configurar el cuerpo en silencio, el cuerpo en
expresión de paz, el cuerpo en canto y el cuerpo en rezo.
El escenario simbólico logro representar comunidad y
encontrarse en el otro.
El cuerpo es un ámbito político que media la relación
social y cultural, no solo entre el hombre y la mujer, sino
sobre el papel que cumplen en la edificación de
identidades y de recuperación del lugar como fuente de
identificación de las personalidades colectivas.
. El reconocimiento del cuerpo como lugar de
pensamiento, crea una nueva subjetividad de la mujer y
los hombres, que convierte el cuerpo en un deseo
necesario para el planteamiento político, es la definición
de una política de localización, el cuerpo es entonces un
encuentro de discursos. Braidotti, citado por Femenías
(2004), plantea que la legitimidad del discurso de las
mujeres a través de procesos deconstructivos, se logra en
cierta medida a partir de las nuevas relaciones de poder,
de la disposición del cuerpo como escenario político.
. El cuerpo como lugar es una comprensión de las
experiencias de la mujer, del hombre y de la comunidad; y
de la definición posterior de la masculinidad, al ser lugar
es un encuentro político que llama a la toma de
decisiones y que por tanto es urdimbre para la
construcción de identidades colectivas.
Lyman y Scott (Vid. Noth, 1990) señalan cuatro
tipos de “territorios humanos”: público, doméstico,
interaccional y corporal. Nuestro cuerpo es un
demarcador de los diferentes niveles espaciales, pues él,
con su presencia y gracias a sus movimientos, transforma
el espacio de continuo a discreto. Así, nuestro cuerpo, en
sus interacciones con los espacios, demarca lugares y
territorios. El lugar es una porción de espacio dotado de
sentidos específicos, semiotizado por sus habitantes, por
los objetos que el ser humano ha colocado allí; también
es semiotizado por sus textos y acontecimientos; como
porción de espacio, el lugar se caracteriza por la
permanencia de sus habitantes, lo que conduce a que
esté dotado de una densidad semiótica e identitaria
fuertes y, en consecuencia, es un generador de memoria
densa. La densidad semiótica de esos tres elementos –
permanencia, identidad y memoria– son los que
caracterizan al lugar y lo diferencian del territorio. El lugar JoséEnrique FINOL  Cuerpo e identidad: Espacio,
se articula como parte de un territorio. Este último es una lugares y territorios. Universidad de Lima, Perú
porción de espacio más extensa, menos estrechamente joseenriquefinol@gmail.com
vinculada a habitantes y más a transeúntes, cuya Utopía y Praxis Latinoamericana, vol. 23, núm. Esp.3, pp.
densidad simbólica y eficiencia identitaria es más difusa, 92-102, 2018 Universidad del Zulia
pues no está necesariamente asociada a una
permanencia de sus habitantes.   .