Parousia - Stuart Russell Español

LA PARUSÍA
LA SEGUNDA VENIDA DE NUESTRO SEÑOR
JAMES STUART RUSELL

(1878)
La Parusía J.S.Rusell 1878
LA PARUSÍA
LA SEGUNDA VENIDA DE NUESTRO SEÑOR
JAMES STUART RUSELL

(1878)
Una mirada cuidadosa a la doctrina neotestamentaria de la Segunda Venida de

Nuestro Señor
Traducción de Román Quirós M. Escrito en 1878
"Esta es actualmente la introducción y la defensa impresa más popular del

punto de vista preterista de la profecía bíblica. La mayoría de los teólogos de
Europa de hace un siglo adoptaron la posición preterista, así que no es
sorprendente oír a algunos de los bien conocidos contemporáneos de Russell
decir cosas amables sobre este libro: F. W. Farrar dijo que el libro estaba
"lleno de sugestividad". Milton Terry, que escribió Hermenéutica Bíblica, citó
extensamente el libro de Russell y respaldó plenamente el enfoque preterista.
Charles H. Spurgeon, que no sostenía la posición preterista, afirmó, sin embargo,
que el libro "arroja tanta luz nueva sobre porciones oscuras de las Escrituras, y
está acompañado de tantas investigaciones críticas y tanto razonamiento
detallado, que no puede hacer daño a nadie y puede beneficiar a todos". (Para el
texto completo de esta revisión, léase el comentario de C. H. Spurgeon sobre "The
Parousia").
Bien conocidos escritores y teólogos conservadores de nuestros días dicen cosas

similares de Russell y del punto de vista preterista. Escuchemos las siguientes
afirmaciones de Gary De Mar, del Dr. R. C. Sproul, del Dr. Kenneth Gentry, y de
Walt Hibbard. (Edward E. Stevens).
"¿Cuántas veces ha luchado usted con la interpretación de ciertos textos bíblicos

relacionados con el tiempo del regreso de Jesús porque no encajaban en un sistema
preconcebido de escatología? La Parusía de Russell toma la Biblia en serio
cuando nos habla de la cercanía del regreso de Cristo. Los que afirman que
interpretan la Biblia literalmente, tropiezan con el significado obvio de estos textos
de tiempo haciendo que la Escritura diga lo opuesto de lo que ella declara
5
inequívocamente. Leer a Russell es un soplo de aire fresco en una habitación

llena de humo y hermenéutica de espejo". (Gary De Mar, autor de Last
Days Madness).
"Creo que la obra de Russell es uno de los importantes tratados sobre escatología
bíblica disponibles para la iglesia en la actualidad. Los puntos de controversia
discutidos en esta obra con respecto a las referencias del marco de tiempo de la
Parusía en el Nuevo Testamento son de importancia vital, no sólo para la
escatología, sino también para el futuro debate sobre la credibilidad de las
Sagradas Escrituras". (Dr. R. C. Sproul, president de los Ministerios Ligonier).
"Aunque no concuerdo con todas las conclusiones de J. Stuart Russell en The

Parousia, recomiendo en alto grado, a estudiantes de la Biblia serios y maduros,
está bien organizada defensa del preterismo, una obra que está cuidadosamente
argumentada e impositivamente escrita. Es uno de los libros más persuasivos y
estimulantes que yo haya leído sobre el tema de la escatología, un libro que ha
tenido gran impacto sobre mi propia manera de pensar. El estudio bíblico-
teológico que hace Russell de la escatología del Nuevo Testamento establece un
modelo de excelencia". (Dr. Kenneth Gentry, Jr., autor de Before Jerusalem Fell).
"En vista de las maravillosas y penetrantes observaciones del Dr. Russell, ningún
estudiante serio de la escatología bíblica debería intentar construir un esquema
sistemático de sucesos apocalípticos sin consultar primero esta obra del siglo
diecinueve, La Parusía". Walt Hibbard, presidente de Great Christian Books).
6
CONTENIDO
Prefacio .................................................................................................................. 19
El Libro de Malaquías ......................................................................................... 22

El intervalo entre Malaquías y Juan El Bautista .............................................. 26
Parte I .................................................................................................................... 28
La Parusía en Los Evangelios ............................................................................. 28
La Parusía predicha por Juan El Bautista ......................................................... 28
La Enseñanza de Nuestro Señor dobre da Parusía dn Los Evangelios

Sinópticos .............................................................................................................. 31
Predicción de la Ira Venidera Sobre Aquella Generación .............................. 32
Alusiones Adicionales a La Ira Venidera ......................................................... 34
El Destino Inminente de La Nación Judía ........................................................ 35

Parábola de La Higuera Estéril .......................................................................... 35
El Fin del Siglo, o El Término de La Dispensación Judía ............................... 36
Parábolas de La Cizaña y La Red ...................................................................... 36
La Venida del Hijo del Hombre (La Parusía) Durante la vida de Los
Apóstoles............................................................................................................... 39
La Parusía ha de Tener Lugar Durante La Vida de Algunos Discípulos ..... 41
La Venida del Hijo del Hombre, Segura y Pronta ........................................... 45

Parábola de La Viuda Importuna ...................................................................... 45
7
La Recompensa De Los Discípulos En La Era Venidera, Es Decir, La Parusía

................................................................................................................................ 47
Indicaciones Proféticas De La Cercana Consumación Del Reino De Dios .. 52
I. Parábola De Las Minas .................................................................................... 52

II. Lamento De Jesús Sobre Jerusalén ............................................................... 55
III. Parábola De Los Labradores Malvados ...................................................... 56
IV. Parábola De Las Bodas Del Hijo Del Rey ................................................... 59
V. Ayes Pronunciados Sobre Los Escribas Y Los Fariseos ............................. 61

VI. El Segundo Lamento De Jesús Sobre Jerusalén ......................................... 63
VII. La Profecía Del Monte De Los Olivos ....................................................... 67
La Venida Del Hijo Del Hombre [La Parusía] Antes De Que Pasara Aquella
Generación ............................................................................................................ 67
I. Preguntas De Los Discípulos .......................................................................... 79
II. Respuesta De Nuestro Señor A Los Discípulos .......................................... 80
Parábola De Las Vírgenes Prudentes Y Las Vírgenes Insensatas ............... 110

Parábola De Los Talentos ................................................................................. 112
Parábola De Las Ovejas Y Los Cabritos .......................................................... 114

Declaración De Nuestro Señor Ante El Sumo Sacerdote ............................. 128
Predicción De Los Ayes Que Vendrían Sobre Jerusalén .............................. 129
La Oración Del Ladrón Penitente .................................................................... 131

La Comisión Apostólica .................................................................................... 132
La Parusía En El Evangelio De Juan ............................................................... 136
La Parusía Y La Resurrección De Los Muertos ............................................. 136
La Resurrección, El Juicio, Y El Día Postrero ................................................. 138

El Juicio Del Mundo Y Del Príncipe De Este Mundo ................................... 139
8
El Rápido Retorno De Cristo [La Parusía]...................................................... 143
Juan Habría De Vivir Hasta La Parusía .......................................................... 146
Resumen De La Enseñanza De Los Evangelios Con Respecto A La Parusía

.............................................................................................................................. 148
Apéndice A La Parte I ....................................................................................... 152
Nota A: Sobre La Teoría De Interpretación Del Doble Sentido .................. 152
Nota B: Sobre El Elemento Profético En Los Evangelios.............................. 154
Parte II ................................................................................................................. 156
La Parusía En Los Hechos De Los Apóstoles ................................................ 156

El "Irse" Y El "Venir Otra Vez" ......................................................................... 156
Vienen Los Últimos Días .................................................................................. 156

La Destrucción Venidera De Aquella Generación ........................................ 158
La Parusía Y La Restauración De Todas Las Cosas ...................................... 158
Cristo Ha De Juzgar Pronto Al Mundo .......................................................... 161
La Parusía En Las Epístolas Apostólicas ........................................................ 162

Introducción ....................................................................................................... 162
La Parusía En Las Epístolas A Los Tesalonicenses ....................................... 165
La Parusía En La Primera Epístola A Los Tesalonicenses ........................... 165
La Esperanza De La Pronta Venida De Cristo ............................................... 165
9
La Ira Venidera Sobre El Pueblo Judío ........................................................... 167
La Relación Entre La Parusía Y Los Discípulos De Cristo ........................... 168
Cristo Vendrá Con Todos Sus Santos ............................................................. 168

Sucesos Que Acompañan La Parusía .............................................................. 170
Exhortaciones A Velar En Espera De La Parusía .......................................... 173
Oración Para Que Los Tesalonicenses Sobrevivan Hasta La Venida De

Cristo ................................................................................................................... 174
La Parusía En La Segunda Epístola A Los Tesalonicenses.......................... 177
La Parusía, Un Tiempo De Juicio Para Los Enemigos De Cristo, Y De

Liberación Para Su Pueblo ................................................................................ 177
Sucesos Que Deben Preceder A La Parusía ................................................... 179
La Apostasía ....................................................................................................... 184
El Hombre De Pecado ....................................................................................... 184
La Parusía En Las Epístolas A Los Corintios ................................................. 194

La Parusía En La Primera Epístola A Los Corintios..................................... 194
Actitud De Los Cristianos De Corinto En Relación Con La Parusía .......... 194
El Carácter Judicial Del "Día Del Señor"......................................................... 196

Cercanía De La Consumación Que Se Aproxima ......................................... 199
El Fin De Los Siglos Ya Ha Llegado ................................................................ 200
Sucesos Que Acompañan A La Parusía .......................................................... 201
La Resurrección De Los Muertos; La Transformación De Los Vivos; La

Entrega Del Reino .............................................................................................. 201
Los Vivos (Santos) Transformados Durante La Parusía .............................. 208
La Parusía Y La "Final Trompeta" ................................................................... 211
10
La Contraseña Apostólica: Maranatha, El Señor Viene ................................ 212
La Parusía En La Segunda Epístola A Los Corintios ................................... 213
Anticipación Del "Fin" Y Del "Día Del Señor" ............................................... 213
Los Muertos En Cristo Han De Ser Presentados Junto Con Los Vivos En La
Parusía ................................................................................................................. 213
Expectativa De La Futura Bienaventuranza En La Parusía ......................... 215
La Parusía En La Epístola A Los Gálatas........................................................ 218

"El Presente Siglo Malo", O La Época Mala ................................................... 218
Las Dos Jerusalenes, La Antigua Y La Nueva ............................................... 218
La Parusía En La Epístola A Los Romanos .................................................... 220
El Día De La Ira .................................................................................................. 220

La Escatología De Pablo.................................................................................... 220
La Cercanía De La Salvación Venidera........................................................... 228

Esperanza De Una Pronta Liberación ............................................................. 231
La Parusía En La Epístola A Los Colosenses ................................................. 232
La Manifestación De Cristo Se Aproxima ...................................................... 232
La Ira Venidera................................................................................................... 232
La Parusía En La Epístola A Los Efesios ........................................................ 234
La Economía De La Plenitud De Los Tiempos .............................................. 234

El Día De Redención .......................................................................................... 238
La Edad Presente Y La Que Viene ................................................................... 239
Los Siglos [Eones] Venideros ........................................................................... 239
11
La Parusía En La Epístola A Los Filipenses ................................................... 240
El Día De Cristo.................................................................................................. 240
La Expectación De La Parusía .......................................................................... 240

Cercanía De La Parusía ..................................................................................... 241
La Parusía En La Primera Epístola A Timoteo .............................................. 242
La Apostasía De Los Últimos Días .................................................................. 242
Tabla Escatológica, O Sinopsis, De Los Pasajes Relativos A Los Postreros

Tiempos ............................................................................................................... 243
Descripción De La Apostasía ........................................................................... 246
Sinopsis De Los Pasajes Relativos A La Apostasía En Los Postreros

Tiempos ............................................................................................................... 246
Conclusiones Relativas A La Apostasía ......................................................... 251
Timoteo Y La Parusía ........................................................................................ 253

La Apostasía Manifestándose Ya..................................................................... 254
La Parusía En La Segunda Epístola A Timoteo ............................................. 256

"Aquel Día" - Es Decir, La Parusía, Esperada ................................................ 256
La Apostasía De Los "Postreros Días", Inminente......................................... 256

Espera Del Fin Que Se Aproxima .................................................................... 259
La Parusía En La Epístola A Tito ..................................................................... 260

En Espera De La Parusía ................................................................................... 260
La Parusía En La Epístola A Los Hebreos ...................................................... 261
Los Días Ya Han Llegado ................................................................................. 261

Las Eras, Edades, O Períodos Mundiales ....................................................... 261
12
El Mundo Venidero, O El Nuevo Orden ........................................................ 263
El Fin, Es Decir, De La Edad, O Del Eón ........................................................ 263
La Promesa Del Reposo De Dios ..................................................................... 264

La Consumación De Los Siglos........................................................................ 267
Expectación De La Parusía ............................................................................... 268
La Parusía Se Acerca ......................................................................................... 269

La Parusía Inminente ........................................................................................ 270
La Parusía Y Los Santos Del Antiguo Testamento ........................................ 271

La Gran Consumación Está Cercana............................................................... 279
La Cercanía Y Lo Final De La Consumación ................................................. 282
Expectativa De La Parusía ................................................................................ 285
La Parusía En La Epístola De Santiago ........................................................... 286

Vienen Los Últimos Días .................................................................................. 286
Cercanía De La Parusía ..................................................................................... 288
La Parusía En Las Epístolas De Pedro ............................................................ 290

La Parusía En En La Primera Epístola De Pedro........................................... 290
La Salvación Preparada Para Ser Revelada En Los Últimos Tiempos ....... 290
La Revelación De Jesucristo Está Próxima ..................................................... 292

Relación Entre La Redención De Cristo Y El Mundo Antediluviano......... 292
Cercanía Del Juicio Y Del Fin De Todas Las Cosas ....................................... 296
Las Buenas Nuevas Anunciadas A Los Muertos .......................................... 299

El Fuego De Prueba Y La Gloria Venidera ..................................................... 304
13
El Tiempo Del Juicio Ha Llegado .................................................................... 306
La Gloria A Punto De Ser Revelada ................................................................ 308
La Parusía En La Segunda Epístola De Pedro ............................................... 309

Burladores En "Los Postreros Días" ................................................................ 309
Escatología De Pedro......................................................................................... 310
La Certeza De La Cercana Consumación ....................................................... 311

Lo Repentino De La Parusía ............................................................................. 314
Actitud De Los Cristianos Primitivos En Relación Con La Parusía ........... 314

Los Nuevos Cielos Y La Nueva Tierra............................................................ 315
La Cercanía De La Parusía, Motivo De Diligencia ........................................ 315
Los Creyentes No Deben Desanimarse Por La Aparente Demora De La

Parusía ................................................................................................................. 315
Alusión De Pedro A La Enseñanza De Pablo Tocante A La Parusía ......... 316
La Parusía En La Primera Epístola De Juan ................................................... 318

El Mundo Pasa: El Último Tiempo Ha Llegado ............................................ 318
El Anticristo Viene; Una Prueba De Que Es La Última Hora ...................... 319
El Anticristo No Es Una Persona, Sino Un Principio .................................... 321
Marcas Del Anticristo........................................................................................ 323
Esperanza De La Parusía .................................................................................. 324

En La Epístola De Judas .................................................................................... 325
Apéndice A La Parte II...................................................................................... 326
Nota A: El Reino De Los Cielos, O Reino De Dios ........................................ 326
Nota B: Acerca De La "Babilonia" De 1 Pedro 5:13 ....................................... 336
14
Nota C: Acerca Del Simbolismo De La Profecía, Con Especial Referencia A

Las Predicciones De La Parusía ....................................................................... 341
Nota D: Acerca De "Los Nuevos Cielos Y La Tierra Nueva" (2 Pedro 3:13)

.............................................................................................................................. 346
Nota E: El Rev. F. D. Maurice Acerca De "El Último Tiempo" (I Juan 2:18)

.............................................................................................................................. 349
Parte III ............................................................................................................... 355
La Parusía En El Apocalipsis ........................................................................... 355

Interpretación Del Apocalipsis ........................................................................ 355
Limitaciones De Tiempo En Apocalipsis........................................................ 356

La Fecha Del Apocalipsis .................................................................................. 360
El Verdadero Significado Del Apocalipsis ..................................................... 362
Estructura Y Plan Del Apocalipsis .................................................................. 364

El Número Siete En El Apocalpsis .................................................................. 366
El Tema Del Apocalipsis ................................................................................... 367
La Primera Visión: Las Siete Iglesias............................................................... 369
La Segunda Visión: Los Siete Sellos ................................................................ 372
Introducción A La Visión ................................................................................. 372
Apertura Del Primer Sello ................................................................................ 374

Apertura Del Segundo Sello............................................................................. 375
Apertura Del Tercer Sello ................................................................................. 375
15
Apertura Del Cuarto Sello ................................................................................ 377
Apertura Del Quinto Sello ................................................................................ 379
Apertura Del Sexto Sello ................................................................................... 381

Episodio Del Sellamiento De Los Siervos De Dios........................................ 384
La Tercera Visión: Las Siete Trompetas .......................................................... 389

Apertura Del Séptimo Sello .............................................................................. 389
Las Cuatro Primeras Trompetas ...................................................................... 389

La Quinta Trompeta .......................................................................................... 392
La Sexta Trompeta ............................................................................................. 395
Episodio Del Ángel Con El Libro Abierto ...................................................... 397
La Medición Del Templo .................................................................................. 402

Episodio De Los Dos Testigos .......................................................................... 407
La Séptima Trompeta ........................................................................................ 417
La Cuarta Visión: Visión De Las Cuatro Figuras Místicas ........................... 420
1. La Mujer Vestida Del Sol .............................................................................. 420

2. El Gran Dragón Escarlata ............................................................................. 421
3. El Hijo Varón .................................................................................................. 422
4. La Primera Bestia ........................................................................................... 427

El Número De La Bestia .................................................................................... 431
5. La Segunda Bestia .......................................................................................... 433
6. El Cordero Sobre El Monte De Sión ............................................................ 436

7. El Hijo Del Hombre En Las Nubes .............................................................. 439
16
La Quinta Visión: Las Siete Copas................................................................... 442
La Sexta Visión: La Ramera .............................................................................. 449
Ezequiel 16 - Contenido .................................................................................... 455
El Misterio De La Bestia Escarlata ................................................................... 461
Los Siete Reyes ................................................................................................... 462

Los Diez Cuernos De La Bestia ........................................................................ 464
Identidad De La Bestia De Apocalipsis Con El Hombre De Pecado En 2

Tesalonicenses 2 ................................................................................................. 466
La Caída De Babilonia....................................................................................... 468
El Juicio De La Bestia Y Sus Poderes Aliados ................................................ 471
El Juicio Del Dragón .......................................................................................... 473
El Reino De Los Santos Y Mártires .................................................................. 478

La Liberación De Satanás Después De Los Mil Años ................................... 480
La Catástrofe De La Sexta Visión .................................................................... 481
La Séptima Visión: La Santa Ciudad, O La Esposa....................................... 484

Prólogo A La Visión .......................................................................................... 484
Descripción De La Santa Ciudad ..................................................................... 487
Epílogo ................................................................................................................ 487

Resumen Y Conclusión ..................................................................................... 495
Apéndice A La Parte III .................................................................................... 510
17
Nota A: Reuss Acerca Del "Número De La Bestia" (Apoc. 13:18) ............... 510
Nota B: Vida Y Escritos De Juan, Por El Dr. J. M. Macdonald .................... 513

Nota Suplementaria........................................................................................... 516
18
PREFACIO
Ningún lector atento del Nuevo Testamento puede dejar de impresionarse con la
prominencia que los evangelistas y los apóstoles le dan a la PARUSÍA, o 'venida
del Señor'. Ese suceso es el gran tema de la profecía del Nuevo Testamento.
Apenas si hay un solo libro, desde el evangelio de Mateo hasta el Apocalipsis de
Juan, en el que la Parusía no se presente como la gloriosa promesa de Dios y la
bendita esperanza de la iglesia. Fue predicha por Nuestro Señor con frecuencia y
solemnidad; fue mantenida sin cesar por los apóstoles ante los ojos de los primeros
cristianos; y fue creída firmemente y esperada ansiosamente por las iglesias de la
era primitiva.
No puede negarse que hay una notable diferencia entre la actitud de los primeros
cristianos y la de los cristianos actuales en relación con la Parusía. Esa gloriosa
esperanza, a la cual se volvieron ansiosamente todos los ojos y todos los corazones
en la era apostólica, casi ha desaparecido de la vista de los modernos creyentes.
Cualesquiera sean las opiniones teóricas expresadas en símbolos y credos, debe
admitirse con franqueza que la 'segunda venida de Cristo' casi ha dejado de ser
una creencia viva y práctica.
Se pueden invocar varias causas para explicar este estado de cosas. Los
apresurados vaticinios de los que con demasiada confianza se han dedicado a
interpretar la profecía, y el consiguiente discrédito por el fracaso de sus
predicciones, sin duda han disuadido a hombres reverentes y sensatos de
adentrarse en la investigación de 'profecías no cumplidas'. Por otra parte, hay
razones para pensar que la crítica racionalista ha engendrado dudas sobre si hubo
alguna vez el propósito de que las predicciones del Nuevo Testamento tuvieran
cumplimiento literal o histórico.
Entre el racionalismo, por una parte, y el irracionalismo, por la otra, ha venido a

haber un estado, ampliamente prevaleciente, de incertidumbre y confusión de
pensamiento en relación con las profecías del Nuevo Testamento, lo cual explica
hasta cierto punto, aunque quizás no justifica, el hecho de que se envíe el tema
entero a la región de los problemas oscuros e insolubles, sin esperanza.
Sin embargo, ésta es sólo una explicación parcial. Merece consideración, ya sea que
haya o no una diferencia fundamental entre la relación de la iglesia de la era
apostólica con la Parusía predicha y la relación con ese suceso sostenida en épocas
subsiguientes. Sin duda, los primeros cristianos creían que estaban al borde de una
19
gran catástrofe, y sabemos cuánta intensidad y cuánto entusiasmo inspiraba la

esperanza de la casi inmediata venida del Señor; pero, si no puede demostrarse
que los cristianos actuales tienen una actitud similar, habría una falta de verdad y
realismo al simular la ansiosa anticipación y esperanza de la iglesia primitiva. Un
mismo suceso no puede ser inminente en dos períodos diferentes separados por
casi dos mil años. Por lo tanto, debe haber alguna grave equivocación por parte de
los que sostienen que la iglesia cristiana actual tiene precisamente la misma
relación con, y debería tener la misma actitud hacia, la 'venida del Señor' que la
iglesia en los días de Pablo.
En un espíritu franco y reverente, esta obra es un intento de aclarar este

malentendido, y establecer el verdadero significado de la Palabra de Dios sobre un
tema que ocupa un lugar tan conspicuo en las enseñanzas de Nuestro Señor y de
sus apóstoles. Es el fruto de muchos años de paciente investigación, y el autor no
ha escatimado esfuerzos para poner a prueba al máximo la validez de sus
conclusiones. Ha sido su única meta establecer lo que dice la Escritura, y su único
deseo, ser gobernado por una leal sumisión a la autoridad de ella. El ideal de
interpretación bíblica que ha mantenido ante sí es el que fue tan bien expresado
por un teólogo alemán: 'Explicatio plana non tortuosa, facilis non violenta, eademque et
exegeticce et Chistance conscientium pariter arridens'. (1)
Aunque la naturaleza de la investigación hace necesario referirse con alguna

frecuencia al original del Nuevo Testamento y a las leyes de construcción
gramatical e investigación, ha sido el propósito del autor presentar esta obra de la
manera más popular posible, de modo que cualquier persona de educación e
inteligencia normales pueda leerla con facilidad e interés. La Biblia es un libro para
todo hombre, y el autor no ha escrito esta obra para eruditos y críticos solamente,
sino para los muchos que están profundamente interesados en la interpretación
bíblica, y que piensan, con Locke, que 'una búsqueda imparcial del verdadero
significado de las Sagradas Escrituras es la mejor manera que tenemos de emplear
el tiempo'. (2) Para el autor será suficiente recompensa de sus trabajos si logra
dilucidar en alguna medida las enseñanzas de la revelación divina que han sido
oscurecidas por prejuicios tradicionales, o malinterpretadas por una exégesis
errónea.
1878
Notas:
20
1. Tratado de Donier, De Oratione Christi Eschatologica, p. 1.
2. Locke, Notes on Ephesians 1:10.
21
EL LIBRO DE MALAQUÍAS
El canon de las Escrituras del Antiguo Testamento se cierra de manera muy

diferente de lo que podría esperarse después del espléndido futuro revelado a la
nación del pacto en las visiones de Isaías. Ninguno de los profetas es portador de
una carga más pesada que el último del AT. Malaquías es el profeta de la
destrucción. Parecía que la nación, por medio de su incorregible obstinación y
desobediencia, había renunciado al favor divino y demostrado ser, no sólo indigna,
sino incapaz, de las glorias prometidas. La partida del espíritu profético estaba
llena de malos presagios, y parecía indicar que el Señor estaba a punto de
abandonar el país. En consecuencia, la luz de la profecía del Antiguo Testamento
se apaga en medio de nubes y densa oscuridad. El Libro de Malaquías es una larga
y terrible acusación contra la nación. El Señor mismo es el acusador, y con la
evidencia más clara, sustenta cada uno de los cargos contra el pueblo culpable. La
larga acusación incluye sacrilegio, hipocresía, desprecio contra Dios, infidelidad
conyugal, perjurio, apostasía, blasfemia; mientras, por otro lado, el pueblo tiene el
descaro de repudiar la acusación, y declararse 'no culpable' de cada uno de los
cargos. El pueblo parece haber alcanzado esa etapa de insensibilidad moral en que
los hombres llaman a lo malo bueno, y a lo bueno malo, y están madurando
rápidamente para ser juzgados.
Como resultado, el juicio venidero es 'la carga de la palabra del Señor a Israel por
medio de Malaquías'.
Cap. 3:5.- "Y vendré a vosotros para juicio; y seré pronto testigo contra los
hechiceros y adúlteros, contra los que juran mentira, y los que defraudan en su
salario al jornalero, a la viuda y al huérfano, y a los que hacen injusticia al
extranjero, no teniendo temor de mí, dice Jehová de los ejércitos".
Cap. 4:1.- "Porque he aquí, viene el día ardiente como un horno, y todos los
soberbios y todos los que hacen maldad serán estopa; aquel día que vendrá los
abrasará, ha dicho Jehová de los ejércitos, y no les dejará ni raíz ni rama".
Que esta no es una amenaza vaga y sin significado es evidente a juzgar por los
términos claros y definidos con que es anunciada. Todo apunta a una inminente
crisis en la historia de la nación, cuando Dios administre juicio sobre su pueblo
rebelde. "Viene el día ardiente como un horno", "el día grande y terrible de Jehová".
Que este "día" se refiere a cierto período y a un suceso específico no admite duda.
Ya había sido predicho, y precisamente con las mismas palabras, por el profeta Joel
22
(2:31): "El día grande y espantoso de Jehová". Y encontraremos una clara referencia
a él en el discurso del apóstol Pedro el día de Pentecostés (Hechos 2:20). Pero el
período queda definido más precisamente por la notable declaración de Malaquías
en 4:5: "He aquí, yo os envío el profeta Elías, antes que venga el día de Jehová,
grande y terrible". La declaración explícita de nuestro Señor de que el Elías
predicho no es otro que su precursor, Juan el Bautista (Mat. 11:14), nos permite
establecer el momento y el suceso a los que se hace referencia como "el día de
Jehová. grande y terrible". El suceso no debe ser buscado a gran distancia del
período de Juan el Bautista. Es decir, la alusión al juicio de la nación judía, cuando
su ciudad y su templo fueron destruidos, y la estructura entera del estado mosaico
fue disuelta.
Merece notarse que tanto Isaías como Malaquías predicen la aparición de Juan el
Bautista como el precursor de nuestro Señor, pero en términos muy diferentes.
Isaías le representa como el heraldo del Salvador venidero: "Voz que clama en el
desierto: Preparad camino a Jehová; enderezad calzada en la soledad a nuestro
Dios". (Isa. 40:3). Malaquías representa a Juan como el precursor del Juez venidero:
"He aquí, yo envío mi mensajero, el cual preparará el camino delante de mí; y
vendrá súbitamente a su templo el Señor a quien vosotros buscáis, y el ángel del
pacto, a quien deseáis vosotros. He aquí viene, ha dicho Jehová de los ejércitos".
(Mal. 3:1).
Que esta es una venida de juicio se pone de manifiesto por las palabras que siguen
inmediatamente después, y que describen la alarma y la consternación causadas
por su aparición: "Y quién podrá soportar el tiempo de su venida? ¿o quién podrá
estar en pie cuando él se manifieste?" (Mal. 3:2).
No puede decirse que este lenguaje es apropiado para la primera venida de Cristo;
pero es altamente apropiado para su segunda venida. Hay una clara alusión a este
pasaje en Apoc. 6:17, donde "los reyes de la tierra, y los grandes, los ricos, los
capitanes," etc. son representados como ocultándose "del rostro de aquél que está
sentado sobre el trono, y de la ira del Cordero, diciendo: El gran día de su ira ha
llegado; ¿y quién podrá sostenerse en pie?" Nada puede estar más claro que "el día de
su venida" en Mal. 3:2 es el mismo que "el día de Jehová, grande y terrible" de 4:5,
y que ambos responden al "gran día de su ira" en Apoc. 6:17. Por lo tanto,
concluimos que el profeta Malaquías habla, no del primer advenimiento de nuestro
Señor, sino del segundo.
Esto queda probado además por el hecho significativo de que, en 3:1, el Señor es
23
representado como viniendo "súbitamente a su templo". Entender esto como que se

refiere a la presentación del Salvador niño en el templo por sus padres, a los suyos
en los atrios del templo, o a los suyos de entre los compradores y vendedores del
sagrado edificio es ciertamente una explicación de lo más inadecuada. Ésas no son
ocasiones de terror y consternación, como está implícito en el segundo versículo:
"¿Quién podrá estar en pìe cuando él se manifieste?" Sin embargo, la expresión
sugiere vívidamente la visitación final y judicial sobre la casa de su Padre, cuando
habría de quedar "desierta", según su predicción. El templo era el centro de la vida
de la nación, el símbolo visible del pacto entre Dios y su pueblo; era el lugar en que
"el juicio debía comenzar", y que habría de ser alcanzado por "destrucción
repentina". Entonces, tomando en cuenta todos estos detalles, la "súbita venida del
Señor a su templo", la consternación que acompaña "el día de su venida", su venida
como "fuego purificador", su venida "para juicio", "viene el día ardiente como un
horno", "todos los que hacen maldad serán estopa", "no les dejará ni raíz ni rama",
y la aparición de Juan el Bautista, el segundo Elías, antes de la llegada del "día
grande y terrible de Jehová", es imposible resistirse a la conclusión de que aquí el
profeta predice la gran catástrofe nacional en la cual el templo, la ciudad, y la
nación perecieron juntas; y que esto es designado como "el día de su venida".
Sin embargo, aunque parezca extraño, el hecho indudable es que Malaquías no

alude a la primera venida de nuestro Señor. Esto lo reconoce claramente
Hengstenberg, que observa: "Malaquías omite del todo la primera venida de Cristo
en humillación, y deja completamente en blanco el intervalo entre su precursor y el
juicio de Jerusalén". (1) Esto debe explicarse por el hecho de que el principal objeto
de la profecía es predecir la detrucción nacional y no la liberación nacional.
Al mismo tiempo, mientras el juicio y la ira son los elementos predominantes de la

profecía, los rasgos de un carácter diferente no están completamente ausentes. El
día de la ira es también un día de redención. Hay un remanente fiel, aun en la
nación apóstata: hay oro y plata que deben ser refinados y joyas que deben ser
reunidas, así como escoria que debe ser rechazada y rastrojo que debe ser
quemado. Hay hijos a quienes perdonar la vida, así como enemigos que ser
destruidos; y el día que trajo consternación y oscuridad para los impíos, verá "el
Sol de justicia nacer trayendo salvación en sus alas" para los fieles. Hasta
Malaquías sugiere que la puerta de la misericordia todavía no está cerrada. Si la
nación regresa a Dios, Él regresará a ellos. Si quieren restituir lo que
sacrílegamente han retenido del servicio del templo, Él los compensará con
bendiciones mayores de las que ellos podrían recibir. Todavía pueden ser una
"tierra deliciosa", la envidia de todas las naciones. En la hora undécima, si la
24
misión del segundo Elías tiene éxito en ganar los corazones del pueblo, la
catástrofe inminente puede ser alejada, después de todo (3:3, 16-18; 4:2, 3, 5).
Sin embargo, existe la conclusión inevitable de que las amonestaciones y las

amenazas no servirán de nada. Las últimas palabras suenan como el tañido de
campanas anunciando destrucción. (Mal. 4:6): "No sea que yo venga y hiera la
tierra con maldición".
El pleno significado de esta ominosa declaración no es evidente en seguida. Para la

mente hebrea, esta declaración indicaba la más terrible suerte que podría
sobrevenirle a una ciudad o a un pueblo. La 'maldición' era el anatema, o cherem,
que denotaba que la persona o cosa sobre la que recaía la maldición era entregada
a una completa destrucción. Tenemos un ejemplo del cherem, o ban, en la maldición
pronunciada sobre Jericó (Josué 6:17; y una declaración más detallada de la ruina
que ello significaba, en el libro de Deuteronomio (13:12-18). La ciudad habría de
ser herida a filo de espada, toda cosa viviente en ella debía ser ejecutada, el botín
no debía ser tocado, todo era maldito e inmundo, la ciudad debía ser consumida
por el fuego, y el lugar entregado a desolación perpetua.
Hengstenberg observa: "Todas las cosas imaginables están incluídas en esta sola
palabra"; (2) y cita el comentario de Vitringa sobre este pasaje: "No cabe duda de
que Dios quería decir que entregaría a una segura destrucción tanto a los
obstinados transgresores de la ley como a su ciudad, y que debían sufrir el extremo
castigo de su justicia, como dirigentes consagrados a Dios, sin ninguna esperanza de
obtener favor o perdón".
Tal es la terrible maldición que dejó suspendida sobre la tierra de Israel el espíritu
profético en el momento de partir y guardar un silencio que duraría siglos. Es
importante observar que todo esto hace referencia clara y específica a la tierra de
Israel. El mensaje del profeta es a Israel; los pecados que son reprobados son los de
Israel; la venida del Señor es a su templo en Israel; la tierra amenazada con
maldición es la tierra de Israel. (3) Todo esto apunta manifiestamente a una
específica catástrofe local y nacional, de la cual la tierra de Israel habría de ser el
escenario, y sus culpables habitantes las víctimas. La historia registra el
cumplimiento de la profecía, en exacta correspondencia con el tiempo, el lugar, y
las circunstancias, en la ruina que devastó a la nación judía durante el período de
la destrucción de Jerusalén.
25
EL INTERVALO ENTRE MALAQUÍAS Y JUAN EL BAUTISTA
Los cuatro siglos que transcurren entre la conclusión del Antiguo Testamento y el
principio del Nuevo están en blanco en la historia de las Escrituras. Sin embargo,
sabemos, por los libros de los Macabeos y los escritos de Josefo, que fue un período
agitado en los anales judíos. Judea fue, por turnos, vasalla de las grandes
monarquías que la circundaban - Persia, Grecia, Egipto, Siria, y Roma - con un
intervalo de independencia bajo los príncipes macabeos. Pero, aunque durante este
período la nación pasó por grandes sufrimientos, y produjo algunos ilustres
ejemplos de patriotismo y de piedad, en vano buscamos algún oráculo divino, o
algún mensajero inspirado, que declarase la palabra de Dios. Israel podía decir en
verdad: "No vemos ya nuestras señales; no hay más profeta, ni entre nosotros hay
quien sepa hasta cuándo". (Sal. 74:9). Y sin embargo, esos cuatro siglos no dejaron
de ejercer una poderosa influencia en el carácter de la nación. Durante este
período, se establecieron sinagogas por todo el territorio, y el conocimiento de las
Escrituras se extendió ampliamente. Surgieron las grandes escuelas religiosas de
los fariseos y de los saduceos, cuyos dos grupos profesaban ser expositores y
defensores de la ley de Moisés. En gran número, los judíos se asentaron en las
grandes ciudades de Egipto, Asia Menor, Grecia, e Italia, llevando consigo y a
todas partes el culto de la sinagoga y la Septuaginta, la traducción griega del
Antiguo Testamento. Sobre todo, la nación acariciaba en lo más recóndito de su
corazón la esperanza de un libertador venidero, un heredero de la casa real de
David, que debía ser el rey teocrático, el liberador de Israel de la dominación
gentil, cuyo reino fuera tan feliz y glorioso que mereciera llamarse "el reino de los
cielos". Pero, en su mayor parte, el concepto popular del rey venidero era terrenal y
carnal. En cuatrocientos años, no había habido ningún mejoramiento en la
condición moral del pueblo y, entre el formalismo de los fariseos y el escepticismo
de los saduceos, la verdadera religión se había hundido hasta llegar a su punto
más bajo. Sin embargo, todavía había un fiel remanente que tenía conceptos más
verdaderos del reino de los cielos, y "que esperaba la redención en Israel". Al
acercarse el tiempo, hubo indicios del regreso del espíritu profético, y presagios de
que el prometido liberador estaba cerca. A Simeón se le aseguró que, antes de
morir, vería al "ungido de Jehová"; parece que una indicación parecida se le había
hecho a la anciana profetisa Ana. Es razonable suponer que tales revelaciones
deben haber despertado gran expectación en los corazones de muchos, y les
prepararon para el pregón que poco después se oyó en el desierto de Judea:
"Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado". Nuevamente se había
levantado profeta en Israel, y "el Señor había visitado a su pueblo".
26
Notas:
1. Véase, de Hengstenberg, Nature of Prophecy. Christology. Vol. 4, p. 8.
2. Hengstenberg, Christology, vol. 4, p. 227.
3. El significado de este pasaje (Mal. 4:6) está oscurecido por la desafortunada

traducción de earth en lugar de land. La expresión hebrea ch, a, como el griego gh/,
se emplea con mucha frecuencia en sentido restringido. La alusión en el texto es
claramente a la tierra de Israel. Véase Hengstenberg, Christology, vol. 4. p. 224.
27
PARTE I
LA PARUSÍA EN LOS EVANGELIOS
LA PARUSÍA PREDICHA POR JUAN EL BAUTISTA
No hay nada más claramente afirmado en el Nuevo Testamento que la identidad

de Juan el Bautista con el heraldo en el desierto por medio de Isaías y el Elías de
Malaquías. Cuán bien concuerda la descripción de Juan con la de Elías es evidente
al primer vistazo. Cada uno era austero y asceta en su estilo de vida; cada uno era
un celoso reformador de la religión; cada uno era un severo censurador del pecado.
Los tiempos en que vivieron eran singularmente semejantes. En ambos períodos, la
nación judía era degenerada y corrupta. Elías tuvo su Acab, Juan su Herodes. No
es objeción a esta identificación de Juan como el Elías predicho el hecho de que el
Bautista mismo rechazó el nombre cuando los sacerdotes y levitas de Jerusalén
exigieron: "¿Eres tú Elías?" (Juan 1:21). Los judíos esperaban la reaparición del Elías
literal, y la respuesta de Juan estaba dirigida a esa opinión errónea. Pero su
verdadero derecho a la designación es afirmado expresamente en el anuncio hecho
por el ángel a su padre Zacarías: "E irá delante de él con el espíritu y el poder de
Elías (Lucas 1:17); así como en las declaraciones de nuestro Señor: "Y si queréis
recibirlo, él es aquel Elías que había de venir". (Mat. 11:14). "Mas os digo que Elías
ya vino, y no le conocieron... Entonces los discípulos comprendieron que les había
hablado de Juan el Bautista". (Mat. 17:10-13). Juan era el segundo Elías, y cumplió
exhaustivamente las predicciones de Isaías y Malaquías concernientes a él. Por lo
tanto, soñar con un "Elías del futuro" equivale a poner en duda la afirmación
expresa de la palabra de Dios, y no descansa en ninguna justificación bíblica en
absoluto.
Ya hemos aludido al doble aspecto de la misión de Juan presentada por los

profetas Isaías y Malaquías. La misma diversidad se ve en las descripciones del
Nuevo Testamento tocantes al segundo Elías. El aspecto benigno de su misión
presentada por Isaías se reconoce también en las palabras del ángel por medio del
cual había sido predicho su nacimiento, como ya se ha citado, y en el
pronunciamiento inspirado de su padre Zacarías: "Y tú, niño, profeta del Altísimo
serás llamado; porque irás delante de la presencia del Señor, para preparar sus
caminos; para dar conocimiento de salvación a su pueblo, para perdón de sus
28
pecados" (Lucas 1:76, 77). Encontramos el mismo aspecto de gracia en los

versículos iniciales de evangelio de Juan: "Este vino por testimonio, para que diese
testimonio de la luz, a fin de que todos creyesen por él" (Juan 1:7).
Pero el otro aspecto de su misión no es reconocido con menos claridad en los

evangelios. Es representado, no sólo como el heraldo del Salvador venidero, sino
como el del Juez venidero. En realidad, sus propias afirmaciones registradas
hablan mucho más de ira que de salvación, y están concebidas más en el espíritu
del Elías de Malaquías que en el del heraldo del desierto en Isaías. Amonesta a los
fariseos y a los saduceos, y a las multitudes que venían a su bautismo, a que
"huyeran de la ira venidera". Les dice que "el hacha está puesta a la raíz de los
árboles". Anuncia la venida de Uno más poderoso que él, "cuyo aventador está en
su mano, y recogerá su trigo en el granero, y quemará la paja en fuego que nunca
se apagará" (Mat. 3:12).
Es imposible no impresionarse con la correspondencia entre el lenguaje del

Bautista y el de Malaquías. Como observa Hengstenberg: "A través de todo el
texto, es la profecía de Malaquías la que Juan comenta". (1) En ambos, la venida del
Señor se describe como un día de ira; ambos hablan de su venida con fuego que
refina y prueba, con fuego que quema y consume. Ambos hablan de un tiempo de
discriminación y separación entre los justos y los impíos, el oro y la escoria, el trigo
y la paja; y ambos hablan de la completa destrucción de la paja, o rastrojo. con
fuego que no se apaga. Estas no son semejanzas fortuitas: las dos predicciones son
la contraparte la una de la otra, y sólo pueden referirse al mismo suceso, el mismo
"día del Señor", el mismo juicio venidero.
Pero lo que merece observarse más especialmente es la evidente cercanía de la crisis

que Juan predice. "La ira venidera" es una interpretación muy inadecuada del
lenguaje del profeta. (2) Debería ser "la ira que viene"; esto es, no meramente
futura, sino inminente. "La ira venidera" puede ser indefinidamente distante, pero
"la ira que viene" es inminente. Como observa justamente Alford: "Juan está
hablando ahora en el verdadero carácter de un profeta que predice la ira que pronto
ha de ser derramada sobre la nación judía". (3) Así sucede con las otras
representaciones en el discurso del Bautista; todo indica la rápida aproximación de
la destrucción. "Ya el hacha está puesta a la raíz de los árboles". El aventador estaba
realmente en las manos del labrador; el proceso de cribado estaba a punto de
comenzar. Estas advertencias de Juan el Bautista no son las vagas e indefinidas
exhortaciones al arrepentimiento, dirigidas a los hombres en todo tiempo, que
algunas veces se supone que son; son palabras urgentes, ardientes, que tienen
29
relevancia específica y presente para la generación que entonces existía, los

hombres que vivían, y a los cuales les traía el mensaje de Dios. La nación judía
estaba ahora en su última prueba; el segundo Elías había venido como precursor
del "día grande y terrible de Jehová": si rechazaban sus advertencias, la destrucción
profetizada por Malaquías seguiría con toda certeza y rapidez. "Vendré y heriré la
tierra con maldición". Nada puede ser más obvio que la catástrofe a la que Juan
alude es específica, nacional, local, e inminente, y la historia nos dice que, dentro del
período de la generación que escuchaba su clamor de amonestación, "vino sobre
ellos la ira al máximo".
Notas:
1. Christol., vol. 4, p. 232.
2. thj mellousj orghj
3. Testamento griego in loc.
30
LA ENSEÑANZA DE NUESTRO SEÑOR SOBRE LA PARUSÍA EN LOS

EVANGELIOS SINÓPTICOS
A consecuencia de haber sido encarcelado por Herodes Antipas, el fin del

ministerio de Juan el Bautista marca una nueva orientación en el ministerio de
nuestro Señor. En verdad, antes de ese tiempo, había enseñado al pueblo,
efectuado milagros, ganado adherentes, y obtenido amplia popularidad; pero,
después de ese suceso, que puede considerarse como una indicación del fracaso de
la misión de Juan, nuestro Señor se retiró a Galilea, y allí entró en una nueva fase
de su ministerio público. Se nos dice que "desde entonces comenzó Jesús a
predicar, y a decir: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado" (Mat.
4:17). Éstos son los términos precisos con los que se describe la predicación de Juan
el Bautista (Mat. 3:2). Tanto nuestro Señor como su precursor llamaron "a la nación
al arrepentimiento", y anunciaron el acercamiento del "reino de los cielos". Se
deduce que, con la frase "el reino de los cielos se ha acercado", Juan no podría
significar meramente que el Mesías estaba a punto de aparecer, porque, cuando
Cristo en efecto apareció, hizo el mismo anuncio. "El reino de los cielos se ha
acercado". De manera semejante, cuando los doce discípulos fueron enviados en su
primera misión evangelística, se les ordenó predicar, no que el reino de los cielos
había venido, sino que se había acercado (Mat. 10:7). Además, que el reino no vino
en el tiempo de nuestro Señor, ni en el día de Pentecostés, es evidente por el hecho
de que, en su discurso profético en el Monte de los Olivos, nuestro Señor dio a sus
discípulos ciertas señales por medio de las cuales podían saber que el reino de los
cielos estaba cerca (Lucas 21:31).
Por lo tanto, arribamos a ciertas conclusiones claramente deducibles de las

enseñanzas de nuestro Señor:
1. Que Él proclamó que una gran crisis, o consumación, llamada "el reino de los
cielos", se había acercado.
2. Que esta consumación, aunque cercana, no habría de tener lugar durante el
curso de su vida, ni durante algunos años después de su muerte.
3. Que sus discípulos, o por lo menos algunos de ellos, podían esperar presenciar
la llegada de esta consumación.
Pero el tema entero de "el reino de los cielos" debe ser reservado para una
discusión más completa en un tiempo futuro.
31
PREDICCIÓN DE LA IRA VENIDERA SOBRE AQUELLA GENERACIÓN
Hay otro punto de semejanza entre la predicación de nuestro Señor y la de Juan el

Bautista. Ambos dieron las más claras indicaciones de la estrecha cercanía de un
tiempo de un tiempo de juicio que debía abatirse sobre la generación existente, a
causa de su rechazo de las amonestaciones e invitaciones de la misericordia divina.
Así como el Bautista habló de la "ira venidera", así también nuestro Señor, con
igual claridad, advirtió al pueblo del "juicio venidero". Jesús reconvino a "las
ciudades en las cuales había hecho muchos de sus milagros, porque no se habían
arrepentido", y predijo que les sobrevendría un infortunio mayor que el que había
caído sobre Tiro y Sidón, Sodoma y Gomorra (Mat. 11:20-24). Que todo esto apunta
a una catástrofe que no era remota, sino cercana, y que realmente se abatiría sobre
aquella generación actual, es evidente por las expresas afirmaciones de Jesús.
Mat. 12:38-46 (compárese con Lucas 11:16, 24-36): "Entonces respondieron algunos
de los escribas y de los fariseos, diciendo: Maestro, deseamos ver de tí señal. Él
respondió y les dijo: La generación mala y adúltera demanda señal; pero señal no
le será dada, sino la señal del profeta Jonás. Porque como estuvo Jonás en el vientre
del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de
la tierra tres días y tres noches. Los hombres de Nínive se levantarán en el juicio
con esta generación, y la condenarán; porque ellos se arrepintieron a la predicación
de Jonás, y he aquí más que Jonás en este lugar. La reina del sur se levantará en el
juicio con esta generación, y la condenará; porque ella vino de los fines de la tierra
para oír la sabiduría de Salomón, y he aquí más que Salomón en este lugar.
Cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares secos, buscando
reposo, y no lo haya. Entonces dice: Volveré a mi casa de donde salí; y cuando
llega, la halla desocupada, barrida, y adornada. Entonces va, y toma consigo otros
siete espíritus peores que él, y entrados, moran allí; y el postrer estado de aquel
hombre viene a ser peor que el primero. Así también acontecerá a esta mala
generación".
Este pasaje es de gran importancia para establecer el verdadero significado de la

frase "esta generación" [genea]. En este lugar, sólo puede referirse al pueblo de
Israel que entonces vivía - la generación entonces actual. Ningún comentarista ha
propuesto jamás llamar "genea" aquí a la raza judía de todos los tiempos. Nuestro
Señor acostumbraba referirse a sus contemporáneos como a esta generación:
"Mas, ¿a qué compararé esta generación?" - esto es, a los hombres de ese tiempo
que no escuchaban ni a su precursor ni a Él mismo (Mat. 11:16; Luc. 7:31). Hasta
32
comentaristas como Stier, que sostiene la interpretación de "genea" como raza o

linaje en otros pasajes, admite que la referencia en estas palabras es "a la generación
que estaba viva en ese entonces y en esa época, que era de lo más importante". (1)
Así que, en el pasaje que tenemos delante, no puede haber controversia con
respecto a la aplicación de las palabras exclusivamente a la generación que existía
entonces, los contemporáneos de Cristo. Nuestro Señor da aquí testimonio de la
exacerbada y enorme maldad de ese período. Jesús se acaba de dirigir a aquella
generación con las mismas palabras del Bautista: "¡Generación de víboras!". Se
declara que su culpa supera a la de los paganos; se la compara con un
endemoniado, de quien el espíritu inmundo se ha apartado por un tiempo, pero ha
regresado con mayor fuerza que antes, acompañado por otros siete espíritus
peores que él, de manera que "el postrer estado de aquel hombre viene a ser peor
que el primero". En el testimonio de Josefo tenemos una impresionante
confirmación de la descripción que hace nuestro Señor de la condición moral de
aquella generación. "Como sería imposible relatar en detalle sus enormidades, diré
brevemente que ninguna otra ciudad sufrió jamás calamidades similares, y que
ninguna generación existió jamás que fuese más prolífica en el crimen. Confesaban
que eran esclavos - y lo eran - la escoria misma de la sociedad, los engendros
espurios y contaminados de la nación". (2) "Y aquí no puedo contenerme, y debo
expresar lo que mis sentimientos me indican. Soy de la opinión de que, si los
Romanos hubiesen diferido el castigo de estos miserables, o la tierra se hubiese
abierto y se hubiese tragado la ciudad, o ésta habría sido barrida por un diluvio, o
compartido el destino de Sodoma. Porque produjo una raza mucho más impía que
la de los que fueron así visitados. Porque, por medio de la locura desesperada de
estos hombres, la nación entera se vio envuelta en la ruina de ellos". (3) "De alguna
manera, aquel período se había vuelto tan prolífico en iniquidad de todo tipo entre
los judíos, que ninguna obra mala quedó sin ser perpetrada; ... tan universal era el
contagio, tanto en público como en privado, y tal la emulación para superarse los
unos a los otros en actos de impiedad hacia Dios e injusticia hacia sus prójimos".
(4)
Tal era la terrible condición hacia la que la nación se apresuraba cuando nuestro
Señor pronunció estas palabras proféticas. El clímax todavía no había llegado, pero
ya estaba plenamente a la vista. El espíritu inmundo no había regresado a su casa
todavía, pero estaba en camino. Como observa Stier: "En el período entre la
ascensión de Cristo y la destrucción de Jerusalén, especialmente hacia el fin de ella,
podríamos decir que esta nación aparece como poseída por siete mil demonios". (5)
¿No es éste un cumplimiento adecuado y completo de la predicción del Salvador?
¿Tenemos la más ligera justificación para, o la más ligera necesidad de, decir que
33
significa alguna otra cosa, o algo más que esto? ¿Qué razón hay para suponer un
cumplimiento adicional y futuro de sus palabras? ¿No es un virtual descrédito de
la profecía buscar algo más que el sentido obvio que apunta tan claramente a una
catástrofe inminente que estaba a punto de acontecerle a aquella generación?
Seguramente mostramos la mayor reverencia a la palabra de Dios cuando
aceptamos implícitamente sus obvias enseñanzas, y rehusamos las especulaciones
injustificadas y meramente humanas que los críticos y los teólogos han extraído de
su propia fantasía. Concluimos, entonces, que, en el escandaloso libertinaje de la
época, y las señaladas calamidades que, antes de que terminara, destruirían al
pueblo judío, tenemos el testimonio histórico del exhaustivo cumplimiento de esta
profecía.
ALUSIONES ADICIONALES A LA IRA VENIDERA
Lucas 13:1-9: "En este mismo tiempo estaban allí algunos que le contaban acerca de
los galileos cuya sangre Pilato había mezclado con los sacrificios de ellos.
Respondiendo Jesús, les dijo: ¿Pensáis que estos galileos, porque padecieron tales
cosas, eran más pecadores que todos los galileos? Os digo: No; antes si no os
arrepentís, todos pereceréis igualmente. O aquellos dieciocho sobre los cuales cayó
la torre de Siloé, y los mató, ¿pensáis que eran más culpables que todos los
hombres que habitan en Jerusalén? Os digo: No; antes si no os arrepentís, todos
pereceréis igualmente".
Cuán vívidamente percibió nuestro Señor las inminentes calamidades de la nación,

y cuán claras y distintas fueron sus advertencias, puede inferirse de este pasaje. La
matanza de algunos galileos que habían subido a Jerusalén a la fiesta de la Pascua,
ya fuera por orden o con la confabulación del gobernador romano, y la súbita
destrucción de dieciocho personas mediante la caída de la torre cerca del estanque
de Siloé, eran incidentes que formaban los temas de conversación del pueblo en ese
tiempo. Nuestro Señor declara que las víctimas de estas calamidades no eran
excepcionalmente impías, sino que una suerte semejante alcanzaría a las mismas
personas que ahora hablaban de ellas, a menos que se arrepintieran. El punto de su
observación, que a menudo se pasa por alto, reside en la similitud de la amenaza de
la destrucción. No es "todos vosotros pereceréis también", sino "todos vosotros
pereceréis del mismo modo". Que nuestro Señor tenía a la vista la ruina final que
estaba a punto de alcanzar a Jerusalén y a la nación difícilmente puede dudarse. La
analogía entre los casos es real e impresionante. Fue en la fiesta de la Pascua
cuando la población de Judea se había agolpado en Jerusalén, y allí fue encerrada
34
por las legiones de Tito. Josefo nos cuenta cómo, en la agonía final del sitio, la
sangre de los sacerdotes que oficiaban fue derramada al pie del altar de los
sacrificios. Los soldados romanos fueron los ejecutores del juicio divino; y al caer al
suelo el templo y la torre, sepultaron en sus ruinas muchas víctimas de la
impenitencia y la incredulidad. Es satisfactorio descubrir que tanto Alford como
Stier reconocen la alusión histórica en este pasaje. El primero observa: la fuerza se
pierde en la versión inglesa "likewise", [parecida], que debería traducirse "in like
manner" [de la misma manera], como de hecho pereció el pueblo judío por la
espada de los romanos". (6)
EL DESTINO INMINENTE DE LA NACIÓN JUDÍA
PARÁBOLA DE LA HIGUERA ESTÉRIL
Lucas 13:6-9: "Dijo también esta parábola: Tenía un hombre una higuera plantada
en su viña, y vino a buscar fruto en ella, y no lo halló. Y dijo al viñador: He aquí,
hace tres años que vengo a buscar fruto en esta higuera, y no lo hallo; córtala; ¿para
qué inutiliza también la tierra? Él entonces, respondiendo, le dijo: Señor, déjala
todavía este año, hasta que yo cave alrededor de ella, y la abone. Y si diere fruto,
bien; y si no, la cortarás después".
El mismo significado profético se pone de manifiesto en esta parábola, que es casi

la contraparte de la que aparece en Isaías 5, tanto en forma como en significado. La
verdadera interpretación es tan obvia que apenas es necesaria alguna explicación.
Su aplicación al pueblo judío es de lo más clara y directa, más especialmente
cuando se la considera en relación con las advertencias que anteceden. Israel es la
higuera inútil, cultivada por mucho tiempo, pero sin producir fruto para su dueño.
Ahora se encuentra en su última prueba: el hacha, como había declarado Juan el
Bautista, estaba puesta a la raíz del árbol; pero el golpe fatal fue aplazado por la
intercesión de la misericordia. Aún en ese momento, el Salvador estaba ocupado en
su obra de gracia de alimentarla y cultivarla; un poco más, y saldría el decreto:
"Córtala. ¿Para qué inutiliza también la tierra?"
No hay duda de que, en ésta como en otras parábolas, hay principios generales
aplicables a todas las naciones y todos los tiempos; pero no debemos perder de
vista su referencia original y primaria al pueblo judío. Stier y Alford parecen
perderse en la búsqueda de significados recónditos y místicos en los detalles
35
menores de las imágenes; pero Neander da una luminosa explicación de su

verdadera importancia: "Como la higuera inútil, que no reconoció el propósito de
su existencia, fue destruida, así también la nación teocrática, por la misma razón,
después de habérsele tenido mucha paciencia, habría de ser alcanzada por los
juicios de Dios, y cortada de su reino". (7)
EL FIN DEL SIGLO, O EL TÉRMINO DE LA DISPENSACIÓN JUDÍA
PARÁBOLAS DE LA CIZAÑA Y LA RED
Mat. 13:36-50: Entonces, despedida la gente, entró Jesús en la casa; y acercándose a

él sus discípulos, le dijeron: Explícanos la parábola de la cizaña del campo.
Respondiendo él, les dijo: El que siembra la buena semilla es el Hijo del Hombre.
El campo es el mundo; la buena semilla son los hijos del reino, y la cizaña son los
hijos del malo. El enemigo que la sembró es el diablo; la siega es el fin del siglo; y
los segadores son los ángeles. De manera que como se arranca la cizaña, y se
quema en el fuego, así será en el fin de este siglo. Enviará el Hijo del Hombre a sus
ángeles, y recogerán de su reino a todos los que sirven de tropiezo, y a los que
hacen iniquidad, y los echarán en el horno de fuego; alí será el lloro y el crujir de
dientes. Entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre. El
que tiene oídos para oír, oiga. ... Asimismo el reino de los cielos es semejante a una
red, que echada en el mar, recoge de toda clase de peces; y una vez llena, la sacan a
la orilla; y sentados, recogen lo bueno en cestas, y lo malo echan fuera. Así será al
final del siglo; saldrán los ángeles, y apartarán a los malos de entre los justos, y los
echarán en el horno de fuego; allí será el lloro y el crujir de dientes".
En los pasajes aquí citados, encontramos un ejemplo de una de esas

interpretaciones que han hecho mucho para confundir y desorientar a los lectores
ordinarios de nuestra versión inglesa. Es probable que, con la frase "el fin del
mundo", noventa y nueve de cada cien lectores entienden el fin de la historia
humana y la destrucción de la tierra material. No se imaginarían que "el mundo"
del versículo 38 y el "mundo" de los versículos 39, 40 [en la versión inglesa KJV]
son palabras totalmente diferentes, con significados totalmente diferentes. Pero así
es. En el versículo 38, koinos es traducido correctamente como mundo, y se refiere
al mundo de los hombres, pero aeon en los versículos 39, 40 se refiere a un período
de tiempo, y debería ser traducida como era o época. Lange la traduce como eón. Es
36
de la mayor importancia entender correctamente los dos significados de esta

palabra, y de la frase "el fin del eón", o de la "era". Aion es, como hemos dicho, un
período de tiempo, o época. Es exactamente equivalente a la palabra latina aevum,
que es meramente aion con ropaje latino; y la frase (griego - venida), traducida a
nuestra versión inglesa, "el fin del mundo", debería ser "el fin de esta época".
Tittman observa: (griego - venida), como ocurre en el Nuevo Testamento, no
denota el fin, sino más bien la consumación del eón, que ha de ser seguida por una
nueva era. Así ocurre en Mateo 13:39, 40, 49; 24:3; es de temer que este último
pasaje se malentienda al aplicarlo a la destrucción del mundo". (8) Era creencia de
los judíos que el Mesías entronizaría un nuevo eón, o una nueva era: y a este nuevo
eón, o a esta era, la llamban "el reino de los cielos". Por lo tanto, el eón existente era
la dispensación judía, que ahora se acercaba a su fin; y el Señor muestra en estas
parábolas de manera impresionante cómo terminaría. Es en verdad sorprendente
que los expositores hayan dejado de reconocer en estas solemnes predicciones la
reproducción y la reiteración de las palabras de Malaquías y de Juan el Bautista.
Aquí encontramos la misma separación final entre los justos y los impíos; la misma
purificación de la tierra; el mismo recoger el trigo en el granero; el mismo quemar
de la paja [la cizaña, el rastrojo] en el fuego. ¿Puede haber alguna duda de que es al
mismo acto de juicio, al mismo período de tiempo, al mismo suceso histórico, al
que se refieren Malaquías, Juan y nuestro Señor?
Pero hemos visto que Juan el Bautista predijo un juicio que entonces era inminente
- una catástrofe tan cercana que ya el hacha estaba puesta a la raíz de los árboles -
de acuerdo con la profecía de Malaquías, de que "el día grande y terrible de
Jehová" habría de seguir a la venida del segundo Elías. Llegamos, por lo tanto, a la
conclusión de que esta discriminación entre justos e impíos, este recoger el trigo en
el granero, y quemar la cizaña en el horno de fuego, se refieren a la misma
catástrofe, es decir, a la ira que vino sobre aquella misma generación, cuando
Jerusalén se convirtió, literalmente, en un "horno de fuego", y la era del judaísmo
terminó en "el día grande y terrible de Jehová".
Esta conclusión está apoyada por el hecho de que hay una estrecha relación entre
esta gran época judicial y la venida del "reino de los cielos". Nuestro Señor
representa la separación entre los justos y los impíos como la característica de la
gran consumación que se llama "el reino de Dios". Pero se había declarado que el
reino estaba a las puertas. Se sigue, por lo tanto, que las parábolas que tenemos
delante de nosotros se refieren, no a un remoto suceso todavía en el futuro, sino a
uno que, en el tiempo de nuestro Salvador, estaba cerca.
37
Un argumento adicional a favor de este punto de vista se deriva de la

consideración de que nuestro Señor, en su explicación de la parábola de la cizaña,
habla de sí mismo como el sembrador de la buena semilla: "El que siembra la buena
semilla es el Hijo del Hombre". Es a su propio ministerio personal y sus resultados a
lo que Él se refiere, y por lo tanto, nosotros debemos considerar la parábola como
que tiene una relación especial con sus contemporáneos. Esto está en perfecta
armonía con su solemne advertencia de Lucas 13:26 [-28], donde Él describe la
condenación de los que tuvieron el privilegio de disfrutar de su presencia personal y
de su ministerio, los que pretendían el discipulado, que eran cizaña y no trigo.
"Entonces comenzaréis a decir: Delante de tí hemos comido y bebido, y en nuestras
plazas enseñaste. Pero os dirá: Os digo que no sé de dónde sois; apartaos de mí
todos vosotros, hacedores de maldad. Allí será el lloro y el crujir de dientes,
cuando veáis a Abraham, a Isaac, a Jacob, y a todos los profetas en el reino de Dios,
y vosotros estéis excluidos". Por aplicable que sea este lenguaje a los hombres en
general bajo el evangelio, es claro que tenía una aplicación directa y específica a los
contemporáneos de nuestro Señor - la generación que presenció sus milagros y oyó
sus parábolas; y que tiene una relación con ellos como no la puede tener con nadie
más.
Al final de la parábola de la cizaña, encontramos una impresionante nota bene, que

llama la atención de manera especial a la instrucción contenida en ella: "El que
tiene oídos para oír, oiga". Podemos tomar ocasión de esto para hacer una
observación acerca de la vasta importancia de tener un verdadero concepto del
período en el que nuestro Señor y los apóstoles enseñaron. Esto es indispensable
para entender correctamente la doctrina del Nuevo Testamento con respecto al
"reino de Dios", el "fin de la era", y la "era venidera" o mundo por venir. Ese
período estaba cerca del fin de la dispensación judía. La economía mosaica - como
se le llama - el sistema de leyes e instituciones dadas a la nación por Dios mismo, y
que había existido por más de cuarenta generaciones,- estaba a punto de ser
reemplazada y desaparecer. La última generación que habría de poseer la tierra, -
la última y también la peor, la hija y heredera de sus predecesoras - ya estaba en
escena. El largo período durante el cual Jehová había agotado todos los métodos
que la divina sabiduría y el divino amor podían idear para cultivar y reformar a
Israel estaba a punto de terminar. Habría de terminar desastrosamente. La ira, por
largo tiempo contenida y reprimida, habría de estallar y destruir a aquella
generación. Su "útimo día" habría de ser un "dies irae", "el día grande y terrible de
Jehová". Este es "el fin del siglo" al que a menudo se refería nuestro Señor, y que
sus apóstoles constantemente predecían. Ya estaban dentro de la penumbra de
aquella tremenda crisis, que cada día se acercaba más y más, y que por fin habría
38
de llegar repentinamente "como ladrón en la noche". Esta es la verdadera

explicación de aquellas constantes exhortaciones a vigilar, ser pacientes, y esperar,
que abundan en las epístolas apostólicas. Vivían esperando una consumación que
habría de llegar en su propio tiempo, y que podrían presenciar con sus propios
ojos. Este hecho es evidente en los escritos del Nuevo Testamento; es la clave para
interpretar gran parte de lo que, de otro modo, sería oscuro e ininteligible, y
veremos durante esta investigación cuán consistentemente es sostenido este punto
de vista durante todas las Escrituras del Nuevo Testamento.
LA VENIDA DEL HIJO DEL HOMBRE (LA PARUSÍA) DURANTE LA VIDA

DE LOS APÓSTOLES
Mateo 10:23: "Cuando os persigan en esta ciudad, huid a la otra; porque de cierto
os digo, que no acabaréis de recorrer todas las ciudades de Israel, antes que venga
el Hijo del Hombre".
En este pasaje encontramos la primera mención clara de aquel gran suceso al cual
veremos que aluden con tanta frecuencia de aquí en adelante nuestro Señor y sus
apóstoles, es decir, su segunda venida, o Parusía. En realidad, se puede preguntar,
como lo veremos, si este pasaje pertenece correctamente a esta porción de la
historia del evangelio. (9) Pero, dejando de lado la pregunta por el momento,
preguntémonos qué es realmente la venida de la que se habla aquí.
¿Puede ser, como sugiere Lange, que Jesús habría de seguir tan rápidamente a sus
mensajeros en su circuito evangelístico como para alcanzarles antes de que se
terminara? ¿Se refiere, como piensan Stier y Alford, a dos diferentes venidas,
separadas entre sí por millares de años: la una comparativamente cercana, la otra
indefinidamente remota? ¿O debemos aceptar, con Michaelis y Mayor, el
significado claro y obvio que indican las palabras mismas? La interpretación de
Lange es ciertamente inaceptable. ¿Quién puede dudar de lo que significa aquí "la
venida del Hijo", lo que significa en todo otro lugar, y que esta es la fórmula
mediante la cual se expresa la Parusía, la segunda venida de Cristo? Esta frase
tiene un significado definido y constante, tanto como su crucifixión, o su
resurrección, y no admite ninguna otra interpretación en este lugar. Pero, ¿no
puede tener una doble referencia: primera, al juicio inminente de Jerusalén, y
segunda, a la destrucción final del mundo, siendo la primera considerada como
simbólica de la segunda? Alford sostiene el doble significado, y es severo con los
que vacilan en aceptarlo. Nos dice lo que él cree que Cristo quiso decir; pero, por
otra parte, tenemos que considerar lo que Él dijo. ¿Están seguros los defensores del
39
doble sentido de que Él quiso decir más de lo que dijo? Miremos sus palabras.
¿Puede algo ser más específico y más definido en cuanto a personas, el lugar, el
tiempo, y las circunstancias que esta predicción de nuestro Señor? Es a los doce que
él habla; son las ciudades de Israel las que han de evangelizar; el tema es su pronta
venida; y el tiempo está tan cerca que antes de que la obra de ellos esté terminada
Su venida tendrá lugar. Pero si se nos ha de decir que éste no es el significado, ni
siquiera la mitad de él, y que esto incluye otra venida, a otros evangelistas, a otras
épocas, y otras tierras - una venida que, después de dieciocho siglos, todavía es
futura, y quizás remota - entonces surge la pregunta:
¿Qué no puede significar la Escritura? El sentido gramatical de las palabras ya no
es suficiente para la interpretación; la Escritura es un acertijo que debe adivinarse,
un oráculo que pronuncia respuestas ambiguas; y nadie puede estar seguro, sin
una revelación especial, de que entiende lo que lee. Por lo tanto, estamos a
dispuestos a concordar con Meyer en que esta doble referencia "no es sino una
evasión forzada y antinatural", y que las palabras significan simplemente lo que
dicen, que antes de que los apóstoles completaran la obra de su vida de
evangelizar el país de Israel, la venida del Señor tendría lugar.
Este es el punto de vista del pasaje que asume el Dr. E. Robinson. (10). "La venida a
la que se alude es la destrucción de Jerusalén y la dispersión de la nación judía; y el
significado es, que los apóstoles apenas tendrían tiempo, antes de que sobreviniera
la catástrofe, de ir por el país advirtiendo al pueblo que se salvara de la destrucción
de una generación desgraciada; de modo que no podían darse el lujo de demorarse
en ninguna localidad después de que sus habitantes hubiesen escuchado y
rechazado el mensaje".
40
LA PARUSÍA HA DE TENER LUGAR DURANTE LA VIDA DE ALGUNOS

DISCÍPULOS
Mat. 16:27, 28 Mar. 8:38; 9:1 Luc. 9:26, 27

"Porque el Hijo del Hombre "Porque el que se "Porque el que se
vendrá en la gloria de su avergonzare de mí y de mis avergonzare de mí y de mis
Padre con sus ángeles, y palabras en esta generación palabras, de éste se
entonces pagará a cada uno adúltera y pecadora, el Hijo avergonzará el Hijo del
conforme a sus obras". del Hombre se avergonzará Hombre cuando venga en su
también de él, cuando venga gloria, y en la del Padre, y de
"De cierto os digo que hay en la gloria de su Padre con los santos ángeles".
algunos de los que están los santos ángeles".
aquí, que no gustarán la "Pero os digo en verdad, que
muerte, hasta que hayan "También les dijo: De cierto os hay algunos de los que están
visto al Hijo del Hombre digo que hay algunos de los aquí, que no gustarán la
viniendo en su reino". que están aquí, que no muerte hasta que vean el
gustarán la muerte hasta que reino de Dios".
hayan visto el reino de Dios
venido con poder".
Esta notable declaración es de la mayor importancia en esta discusión, y puede

considerarse como la clave para interpretar correctamente la doctrina de la Parusía
en el Nuevo Testamento. Aunque no puede decirse que haya ninguna dificultad
especial con el idioma, ha causado gran perplejidad entre los comentaristas, que
están muy divididos en sus explicaciones. Ciertamente es innecesario preguntar
qué es la venida del Hijo del Hombre que se predice aquí. Suponer que se refiere
meramente a la gloriosa manifestación de Jesús en el monte de la transfiguración,
aunque ésta es una hipótesis apoyada por grandes nombres, es tan palpablemente
inadecuado como interpretación que apenas si requiere ser refutado. La misma
observación se aplica a los comentarios del Dr. Lange, quien supone que esta
venida se cumplió parcialmente con la resurrección de Cristo. Esta exégesis de
Lange es una ilustración tan curiosa de los expedientes a los que se ven obligados a
recurrir los defensores de una teoría de interpretación de doble sentido, que
merece citarse. "En nuestra opinión", dice, "es necesario distinguir entre el
advenimiento de Cristo en la gloria de su reino dentro del círculo de sus
discípulos, y ese mismo suceso aplicado al mundo en general y para juicio. Esto
último es lo que generalmente se entiende por el segundo advenimiento: el
primero tuvo lugar cuando el Salvador resucitó de los muertos y se apareció en
medio de sus discípulos. De aquí que el significado de las palabras de Jesús sea: se
acerca el momento en que vuestros corazones descansarán en la manifestación de
41
mi gloria; ni será la suerte de todos los que están aquí morir durante el intervalo. El
Señor podría haber dicho que sólo dos de los de ese círculo morirían hasta
entonces, es decir, Él mismo y Judas. Pero, en su sabiduría, escogió la expresión:
"Algunos de los que están aquí no gustarán de la muerte", para darles exactamente
la medida de esperanza y ansiosa expectación que necesitaban". (12)
Baste decir que tal interpretación de las palabras de nuestro Salvador jamás podría
haber pasado por la mente de los que las escucharon. Es tan inverosímil,
intrincada, y artificial, que queda desacreditada por su misma ingenuidad. Pero la
interpretación tampoco satisface las exigencias del idioma. ¿Cómo podría la
resurrección de Cristo ser llamada su venida en la gloria de su Padre, con los
santos ángeles, en Su reino, y para juicio? ¿O cómo podemos suponer que Cristo,
hablando de un suceso que habría de tener lugar más o menos en veinte meses,
diría: "De cierto os digo: Algunos de los que están aquí no gustarán la muerte hasta
que vean el reino de Dios?" La forma misma de la expresión muestra que el suceso
del que se habla no podría ser dentro del espacio de unos pocos meses, ni siquiera
dentro de algunos años: es un modo de hablar, que indica que no todos los
presentes vivirían para presenciar el suceso del que se habla; que no muchos lo
harían; pero que algunos sí. Es exactamente el modo de hablar que encajaría en un
intervalo de treinta o cuarenta años, cuando la mayoría de las personas entonces
presentes habrían fallecido, pero algunos sobrevivirían y presenciarían el suceso
de referencia.
Más razonablemente, Alford y Stier entienden el pasaje como que se refiere a "la
destrucción de Jerusalén y a la plena manifestación del reino de Cristo mediante la
aniquilación del estado judío", aunque ambos desconciertan y confunden su
interpretación con la hipótesis de una oculta y ulterior alusión a otra "venida final",
de la cual la destrucción de Jerusalén habría de ser "tipo y señal". De esto, sin
embargo, no se da ningún atisbo ni por Cristo mismo ni por los evangelistas. La
verdad es que no puede negarse que nuestro Señor a veces usaba lenguaje
ambiguo. A los judíos les dijo: "Destruid este templo, y en tres días lo levantaré"
(Juan 2:19), pero el evangelista tiene cuidado de añadir: "Pero él hablaba del
templo de su cuerpo". Así que cuando Jesús habló de "ríos de agua viva que
correrán del interior del creyente", Juan añade una nota explicativa: "Esto dijo del
espíritu", etc. (Juan 7:36). Nuevamente, cuando el Señor alude a la manera de su
propia muerte, diciendo: "Y yo, si fuere levantado de la tierra", el evangelista
añade: "Y decía esto, dando a entender de qué muerte iba a morir" (Juan 12:33). Por
lo tanto, es razonable suponer que, si los evangelistas hubiesen conocido un
significado más profundo y oculto de las predicciones de Cristo, habrían dado
42
alguna indicación de ello; pero no dicen nada que nos lleve a inferir que su
significado aparente no es su sentido pleno y verdadero. No hay, en verdad,
ninguna ambigüedad en cuanto a la venida a la que se alude en el pasaje bajo
consideración en este momento. No es una de varias posibles venidas, sino el
único, el único y supremo acontecimiento, tan frecuentemente predicho por
nuestro Señor, tan constantemente esperado por sus discípulos. Es su venida en
gloria; su venida en juicio; su venida en su reino; la venida del reino de Dios. No es
un proceso, sino un acto. No es lo mismo que "la destrucción de Jerusalén" - ese es
otro suceso relacionado y contemporáneo; pero los dos no deben ser confundidos
el uno con el otro. El Nuevo Testamento conoce de sólo una Parusía, una venida en
gloria del Señor Jesucristo. Es un completo abuso del idioma hablar de varios
sentidos en los cuales puede ocurrir la venida de Cristo -- como en su propia
resurrección; en el día de Pentecostés; en la destrucción de Jerusalén; en la muerte
de un creyente; y en varias épocas providenciales. Esta no es la costumbre en el
Nuevo Testamento, ni es lenguaje exacto bajo ningún punto de vista. Por sí solo,
este pasaje contiene tantas importantes verdades con respecto a la Parusía, que
puede decirse que cubre todo el tema; y, correctamente usado, se descubrirá que es
la clave para la verdadera interpretación de la doctrina del Nuevo Testamento
sobre este tema. Concluimos entonces:
1. Que la venida de la que se habla aquí es la Parusía, la segunda venida del
Señor Jesucristo.
2. Que el modo de su venida habría de ser glorioso - "en su gloria", "en la gloria de
su Paddre", "con los santos ángeles".
3. Que el propósito de su venida era juzgar aquella "generación perversa y

adúltera" (Marcos 8:38) y "dar a cada uno según sus obras".
4. Que su venida sería la consumación del "reino de Dios"; el final de la época; "la
venida del reino de Dios con poder".
5. Que nuestro Salvador había declarado expresamente que esta venida estaba
cerca. Lange observa correctamente que las palabras están "colocadas
enfáticamente al principio de la oración; no es un simple futuro, sino que
significan: El acontecimiento es inminente que Él vendrá; está a punto de venir".
(14)
6. Que algunos de los que oyeron a nuestro Salvador hacer esta predicción habrían
de vivir para presenciar el acontecimiento del cual hablaba, es decir, su venida en
43
gloria.
Por lo tanto, se deduce que Él mismo declaró que la Parusía, o la gloriosa venida
de Cristo, ocurriría dentro de los límites de la generación que entonces existía, una
conclusión que encontraremos abundantemente justificada en la secuela.
44
LA VENIDA DEL HIJO DEL HOMBRE, SEGURA Y PRONTA
PARÁBOLA DE LA VIUDA IMPORTUNA
Lucas 18:1-8: "También les refirió una parábola sobre la necesidad de orar siempre,
y no desmayar, diciendo: Había en una ciudad un juez, que ni temía a Dios, ni
respetaba a hombre. Había también en aquella ciudad una viuda, la cual venía a él,
diciendo: Hazme justicia de mi adversario. Y él no quiso por algún tiempo; pero
después de esto dijo dentro de sí: Aunque ni temo a Dios, ni tengo respeto a
hombre, sin embargo, porque esta viuda me es molesta, le haré justicia, no sea que
viniendo de continuo, me agote la paciencia. Y dijo el Señor: Oíd lo que dijo el juez
injusto. ¿Y acaso Dios no hará justicia a sus escogidos, que claman a él día y noche?
¿Se tardará en responderles? Os digo que pronto les hará justicia. Pero cuando
venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?" El carácter intensamente
práctico y de actualidad, si podemos llamarlo así, de los discursos de nuestro
Señor, es una característica de sus enseñanzas que, aunque pasada por alto a
menudo, requiere que no se le pierda de vista. Él hablaba a su propio pueblo, en su
propio tiempo. Era el mensajero de Dios para Israel; y, aunque es muy cierto que
sus palabras son para todos los hombres en todo tiempo, se aplicaban principal y
directamente a su propia generación. Por no prestar atención a este hecho, a
muchos expositores se les ha escapado por completo la intención de la parábola
delante de nosotros. En sus manos, se convierte en una predicción vaga e
indefinida de una vindicación de los justos, en algún período más o menos remoto,
pero sin ninguna aplicación especial al pueblo y al tiempo de nuestro Señor
mismo. Seguramente, lo que sea esta parábola para nosotros o para las edades
futuras, tenía una aplicación estrecha y directa para los discípulos a los cuales se
les dirigió originalmente. El Señor estaba a punto de dejar a sus discípulos "como
ovejas en medio de lobos"; habrían de ser perseguidos y afligidos, y odiados por
todos los hombres, por amor a su Maestro; y podría muy bien ocurrir que el valor
les faltara, y que sus corazones desmayaran. En esta parábola, el Salvador les
anima a "orar siempre, y no desmayar", mediante el ejemplo de lo que puede hacer
la oración perseverante, aún con los hombres. Si la importunidad de una pobre
viuda podía constreñir a un juez sin principios para que le hiciera justicia, cuánto
más no sería conmovido Dios, el Juez justo, por las oraciones de sus propios hijos
para que se les repararan sus agravios. Sin alegorizar todos los detalles de la
parábola, como hacen algunos expositores, es suficiente subrayar su gran moraleja.
Es ésta. Los perseguidos hijos de Dios serían vengados con seguridad y prontitud.
Dios les vindicaría, y pronto. Pero, ¿cuándo? El punto en el tiempo no ha sido
45
dejado indefinido. Es "cuando venga el Hijo del hombre". La Parusía habría de ser
la hora de reparación y liberación del sufriente pueblo de Dios.
La reflexión de nuestro Señor al final del versículo ocho merece particular atención.
"Pero cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?" En este punto,
debemos regresar a los hechos ya mencionados con respecto al ministerio de Juan
el Bautista. Hemos visto cuán oscuro y ominoso era el punto de vista del profeta
que predicaba arrepentimiento a Israel. Era el precursor del "día grande y terrible
de Jehová"; era el segundo Elías enviado para proclamar la venida de aquél que
"heriría la tierra con maldición". La reflexión de nuestro Señor indica que él preveía
que el arrepentimiento, lo único que podría evitar el desastre de la nación, no sería
buscado. No habría fe en Dios, ni en sus promesas, ni en sus amenazas. Por lo
tanto, el día del Señor sería el "día de retribución" (Lucas 21:22).
Doddridge ha captado bien el alcance de esta parábola, y parafrasea el versículo de

apertura como sigue: "Así disertaba nuestro Señor con sus discípulos acerca de la
inminente destrucción de Jerusalén por los romanos; y para animarles en vista de
las calamidades que entretanto podrían esperar de sus incrédulos compatriotas o
de otros, les dijo una parábola para inculcarles esta gran verdad, que, por
angustiosas que fuesen las circunstancias, debían orar siempre con fe y
perseverancia, y no desmayar bajo las pruebas". (15) La siguiente es su paráfrasis
del versículo 8: "Sí, os digo que Él ciertamente les vindicará; y cuando lo haga, lo
hará rápidamente; y esta generación de hombres lo verá y lo sentirá con terror. Sin
embargo, cuando el Hijo del hombre, habiendo entrado en posesión de su reino
glorioso, venga para aparecer con este importante propósito, ¿encontrará fe en la
tierra?" (16)
46
LA RECOMPENSA DE LOS DISCÍPULOS EN LA ERA VENIDERA, ES DECIR,

LA PARUSÍA
Mat. 19:27-30 Mar. 10:28-31 Luc. 18:28-30

"Entonces respondiendo "Entonces Pedro comenzó "Entonces Pedro dijo:
Pedro, le dijo: He aquí, a decirle: He aquí, "He aquí, nosotros
nosotros lo hemos dejado nosotros lo hemos dejado hemos dejado nuestras
todo, y te hemos seguido; todo, y te hemos seguido. posesiones y te hemos
¿qué, pues, tendremos? seguido.
Respondió Jesús y dijo:
Y Jesús les dijo: De cierto De cierto os digo que no Y él les dijo: De cierto os
os digo que en la hay ninguno que haya digo, que no hay nadie
regeneración, cuando el dejado casa, o hermanos, que haya dejado casa, o
Hijo del Hombre se siente o hermanas, o padre, o padres, o hermanos, o
en el trono de su gloria, madre, o mujer, o hijos, o mujer, o hijos, por el
vosotros que me habéis tierras, por causa de mí y reino de Dios, que no
seguido también os del evangelio, que no haya de recibir mucho
sentaréis sobre doce reciba cien veces más más en este tiempo, y en
tronos, para juzgar a las ahora en este tiempo; el siglo venidero la vida
doce tribus de Israel. Y casas, hermanos, eterna".
cualquiera que haya hermanas, madres, hijos,
dejado casas, o hermanos, y tierras, con
o hermanas, o padre, o persecuciones; y en el
madre, o mujer, o hijos, o siglo venidero la vida
tierras, por mi nombre, eterna".
recibirá cien veces más, y
heredará la vida eterna".
¿A qué período hemos de asignar el acontecimiento o estado que nuestro Señor

llama aquí "la regeneración"? Evidentemente, es contemporáneo con "el Hijo del
Hombre sentado en el trono de gloria"; ni puede haber ninguna duda de que las
dos frases, tanto "El Hijo del hombre viniendo en su reino", como "El Hijo del
hombre sentado en el trono de su gloria" se refieren a la misma cosa y al mismo
tiempo. Es decir, es a la Parusía a la que apuntan ambos sucesos.
Tenemos otra nota de tiempo, y otro punto de coincidencia entre la "regeneración"
y la Parusía, en la referencia que nuestro Señor hace a "la edad venidera o el siglo
venidero" como el período en que sus fieles discípulos habrían de recibir su
recompensa (Mar. 10:30; Luc. 18:30). Pero, como ya hemos visto, "el siglo venidero"
47
habría de suceder a la época actual, es decir, el período de la dispensación judía,

cuyo fin nuestro Señor había declarado que estaba a las puertas. Concluimos, por
lo tanto, que la "regeneración", "el siglo venidero", y "la Parusía" son virtualmente
sinónimos, o, en todo caso, contemporáneos. Se afirma claramente que la venida
del Hijo del hombre en su reino, o en su gloria, sería una venida para juzgar - "para
pagar a cada uno según suss obras" (Mateo 16:27); y el sentarse en el trono de su
gloria, en la regeneración, es evidentemente sentarse para juzgar. En este juicio, los
apóstoles habrían de tener el honor de ser asesores con el Señor, según su
declaración (Lucas 22:29-30). "Yo, pues, os asigno un reino, como mi Padre me lo
asignó a mí, para que comáis y bebáis a mi mesa en mi reino, y os sentéis en tronos
juzgando a las doce tribus de Israel". Pero nuestro Señor afirma expresamente que
esta gloriosa venida para juzgar ocurriría dentro de los límites de la generación
que vivía en ese entonces: "Hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la
muerte, hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino" (Mat.
16:28). No era, por lo tanto, ninguna esperanza largo tiempo diferida o distante la
que Jesús ofrecía a sus discípulos. No era una expectativa que todavía se ve en la
distancia en la borrosa perspectiva de un futuro indefinido. Pedro y los otros
discípulos eran plenamente conscientes de que "el reino de los cielos" estaba cerca.
Lo habían aprendido de su primer maestro en el desierto; acerca de ello habían
sido tranquilizados por su Señor y Maestro; habían ido por Galilea proclamando la
verdad a sus compatriotas. Por lo tanto, cuando el Señor pometió que en la era
venidera sus discípulos se sentarían en tronos, ¿es concebible que quisiera que
edades tras edades, siglos tras siglos, y hasta milenios tras milenios debían
transcurrir lentamente antes de que ellos pudieran cosechar los prometidos
honores? ¿Están la herencia de la "vida eterna" y el "sentarse en doce tronos"
todavía entre "las cosas esperadas pero no vistas" por los discípulos? Ciertamente
una hipótesis tal se refuta a sí misma. La promesa les habría sonado a burla a los
discípulos si se les hubiese dicho que el cumplimiento iba a tardar tanto. Por otra
parte, si concebimos la "regeneración" como contemporánea con la Parusía, y la
Parusía con la terminación de la era judía y la destrucción de la ciudad y del
templo de Jerusalén, tenemos un punto definido en el tiempo, no muy distante,
sino casi al alcance de la vista de los hombres que vivían, cuando ocurrirían el
predicho juicio de los enemigos de Cristo y la gloriosa recompensa de sus amigos.
Notas:
1. Reden Jesu, in loc.
48
2. Jewish War, bk v.c.x sec.5. Traducción de Traill.
3. Ibid. G. Xiii. sec. 6.
4. Ibid. bk.vii. c. viii. sec. I.
5. sec. Reden Jesu; Mat. 12:43-45.
6. Testamento Griego. in loc.
7. Life of Christ, sec. 245.
8. Synonyms of the New Test. vol. i. a. 70; Bib. Cab. N. iii.
9. Hay una verdadera dificultad en este pasaje, que no debería ser pasada por alto.
Parece inexplicable que nuestro Señor, en una ocasión como ésta, cuando envió a
los doce en una misión corta, aparentemente dentro de un distrito limitado, del
cual habrían de regresar en corto tiempo, les hablase de su venida como
alcanzándoles antes de que concluyeran su tarea. Parece apenas apropiado para
ese período en particular, y que corresponde más a un encargo subsiguiente, es
decir, el que está registrado en el discurso del Monte de los Olivos (Mat. 26;
Marcos 13; Lucas 21). En realidad, una comparación de estos pasajes hará mucho
para satisfacer a cualquier mente sincera de que el párrafo entero (Mat. 10:16-23)
ha sido traspuesto de su conexión original e insertado en la primera misión que
nuestro Señor encomendó a sus discípulos. Encontramos las mismas palabras
relativas a la persecución de los apóstoles, que serían entregados a los concilios,
azotados en las sinagogas, llevados ante gobernadores y reyes, etc., que están
registrados en el capítulo décimo de Mateo, asignado por Marcos y Lucas a un
período subsiguiente, es decir, el discurso del Monte de los Olivos. No hay
ninguna evidencia de que los discípulos sufrieran semejante tratamiento durante
su primera gira evangelística. Hay, por lo tanto, una evidencia tan fuerte como lo
permite el caso, de que el vers. 23 y su contexto pertenecen al discurso del Monte
de los Olivos. Esto eliminaría la dificultad que el pasaje presenta en la relación que
aquí encontramos, y daría coherencia y consistencia al lenguaje que, tal como está,
no es fácil descubrir. Es un hecho aceptado que ni siquiera los evangelios
sinópticos relatan todos los acontecimientos en el mismo orden preciso; por lo
tanto, tiene que haber mayor exactitud cronológica en uno que en otro. Stier dice:
"Mateo es descuidado en la cronología de los detalles" (Reden Jesu, vol. iii, p. US).
49
Neander, hablando de esta misma comisión, dice: "Es evidente que Mateo conecta
muchas cosas con las instrucciones dadas a los apóstoles en vista de su primer
viaje, que cronológicamente corresponde a más tarde". (Life of Christ, _ 174, nota
b); y nuevamente, hablando de la comisión encomendada a los setenta, como
aparece registrada en Lucas, dice: "Según Lucas, toda la característica coherencia
de todo lo que habló Cristo, con las circunstancias (tan superiores a la disposición
de Mateo)", etc. (Life of Christ, _204, nota 1). El Dr. Blaike observa:
"Se entiende generalmente que Mateo dispuso su narración más por temas y
lugares que cronológicamente" (Bible History, p. 372).
Por lo tanto, parece haber abundante justificación para asignar la importante

predicción contenida en Mat. 10:23 al discurso pronunciado en el Monte de los
Olivos.
10. Véase la nota en Harmony of the Four Gospels.
11. The Training of the Twelve, p. 117.
12. Lange, Comm. on St. Mat. in loc.
13. Alford, Greek Test. in loc.
14. Véase Lange in loc.
15. Family Expos. on Luke 18:1-8
16. Doddridge tiene la siguiente nota sobre "¿Hallará fe en la tierra?" "Es evidente
que la palabra a menudo significa, no la tierra en general, sino algún territorio en
particular o país, como en Hechos 7:3, 4, 11, y en otros innumerables lugares. Y el
contexto aquí lo limita al significado menos extenso. Es evidente que los creyentes
hebreos estaban en mayor peligro de cansarse de las persecuciones y las angustias.
Comp. con Heb. 3:12-14; 10:23-39; 12:1-4; Sant. i:1-4; 2:6".
La interpretación proporcionada por el prudente Campbell añade confirmación, si

es que se necesita, a este punto de vista sobre el pasaje. "Hay una estrecha relación
en todo lo que nuestro Señor dice sobre cualquier tema de conversación, que rara
vez escapa a un lector atento. Si aquí, como es muy probable, se refiere a la
destrucción inminente sobre la nación judía como juicio del cielo por su rebelión
contra Dios al rechazar y asesinar al Mesías, y al perseguir a sus seguidores, (el
50
griego) debe entenderse que significa "esta creencia", o la creencia en una verdad
particular que Él había estado inculcando, a saber, que Dios a su debido tiempo
vengaría a sus elegidos, y castigaría señaladamente a sus opresores; y (el griego)
debe significar "el territorio", a saber, Judea. Las palabras pueden traducirse de un
modo o del otro -- la tierra como planeta o el territorio; pero es evidente que éste
último les da un significado más definido, y les une más estrechamente con las que
ls preceden. (Campbell sobre los Evangelios, vol. ii, p. 384). La enseñanza de esta
instructiva parábola no está agotada en manera alguna; y encontraremos que arroja
luz inesperada sobre un pasaje muy oscuro, en una futura etapa de esta
investigación. Mientras tanto, podemos referirnos a 2 Tesa. 1:4-10, que proporciona
un notable comentario sobre la parábola entera, y muestra la conexión entre la
Parusía y la venganza de los elegidos.
51
INDICACIONES PROFÉTICAS DE LA CERCANA CONSUMACIÓN DEL

REINO DE DIOS
I. PARÁBOLA DE LAS MINAS
Lucas 19:11-27: "Oyendo ellos estas cosas, prosiguió Jesús y dijo una parábola, por
cuanto estaba cerca de Jerusalén, y ellos pensaban que el reino de Dios se
manifestaría inmediatamente. Dijo, pues: Un hombre noble se fue a un país lejano,
para recibir un reino y volver. Y llamando a diez siervos suyos, les dio diez minas,
y le dijo: Negociad entre tanto que vengo. Pero sus conciudadanos le aborrecían, y
enviaron tras él una embajada, diciendo: No queremos que éste reine sobre
nosotros. Aconteció que, vuelto él, después de recibir el reino, mandó llamar ante
él a aquellos siervos a los cuales había dado el dinero, para saber lo que había
negociado cada uno. Vino el primero, diciendo: Señor, tu mina ha ganado diez
minas. El le dijo: Está bien, buen siervo; por cuanto en lo poco has sido fiel, tendrás
autoridad sobre diez ciudades. Vino otro, diciendo: Señor, tu mina ha producido
cinco minas. Y también a éste dijo: Tú también sé sobre cinco ciudades. Vino otro,
diciendo: Señor, aquí está tu mina, la cual he tenido guardada en un pañuelo;
porque tuve miedo de tí, por cuanto eres hombre severo, que tomas lo que no
pusiste, y siegas lo que no sembraste. Entonces él le dijo: Mal siervo, por tu propia
boca te juzgo. Sabías que yo era hombre severo, que tomo lo que no puse, y que
siego lo que no sembré; ¿por qué, pues, no pusiste mi dinero en el banco, para que
al volver yo, lo hubiera recibido con los intereses? Y dijo a los que estaban
presentes: Quitadle la mina, y dadla al que tiene las diez minas. Ellos le dijeron:
Señor, tiene diez minas. Pues yo os digo que a todo el que tiene, se le dará; mas al
que no tiene, aun lo que tiene se le quitará. Y también a aquellos mis enemigos que
no querían que yo reinase sobre ellos, traedlos acá, y decapitadlos delante de mí".
No puede dejar de impresionar a todo lector atento de la historia del evangelio

cuántas de las enseñanzas de nuestro Señor, al acercarse el fin de su ministerio,
trataban del tema del juicio venidero. Cuando pronunció esta parábola, estaba en
camino a Jerusalén para celebrar la última Pascua antes de padecer; y es notable
cuántos de sus discursos desde este tiempo parecen estar casi completamente
absortos, no en su propia muerte que se aproximaba, sino en la inminente
catástrofe de la nación. No sólo esta parábola de las minas, sino su lamento por
Jerusalén (Luc. 19:41); su maldición sobre la higuera (Mat. 21; Mar. 11); la parábola
de los agricultores malvados (Mat. 21; Mar. 12; Luc. 20); la parábola de las bodas
del hijo del rey (Mat. 22); los ayes pronunciados sobre aquella generación (Mat.
52
23:29-36); el segundo lamento por Jerusalén (Mat. 23:37-38); y el discurso profético

en el Monte de los Olivos, con las parábolas y las ilustraciones parabólicas
añadidas como apéndices por Mateo, todo esto se ocupa de este tema absorbente.
La consideración de estas indicaciones proféticas mostrará que la catástrofe

anticipada por nuestro Señor no era un suceso remoto, distante cientos y miles de
años en el futuro, sino un acontecimiento cuya sombra ya caía sobre aquella época
y sobre aquella nación; y que las Escrituras no nos autorizan en absoluto para
suponer que ninguna otra cosa, ni nada más que esto, está incluido en las palabras
de nuestro Salvador.
La parábola de las minas fue pronunciada por nuestro Señor para corregir una
errónea expectativa de parte de sus discípulos, de que "el reino de Dios" estaba a
punto de comenzar en seguida. No es de sorprenderse que hayan caído en este
error. Juan el Bautista había anunciado: "El reino de Dios se ha acercado". Jesús
mismo había proclamado el mismo hecho; y les había comisionado para que lo
publicaran por las ciudades y aldeas de Galilea. Como patriotas israelitas, se
retorcían bajo el yugo de Roma, y anhelaban las antiguas libertades de la nación.
Como piadosos hijos de Abraham, deseaban ver a todas las naciones bendecidas en
él. Y había otros sentimientos menos nobles que tenían cabida en sus mentes.
¿No era su propio Maestro el Hijo de David, el rey que vendría? ¿Qué no podrían
esperar ellos, que eran sus seguidores y sus amigos? Esto les hacía competir entre
ellos por el lugar de honor en el reino. Esto hizo que los hijos de Zebedeo ansiaran
obtener la promesa de las posiciones más honorables, a la derecha y a la izquierda
de Jesús, cuando él asumiera la soberanía. Y ahora se acercaban a Jerusalén. El gran
festival nacional de la Pascua se acercaba; todo Israel acudía a la Santa Ciudad; y
no había ninguna persona allí que no ansiara ver a Jesús de Nazaret. ¿Qué más
probable que el entusiasmo popular pondría a su Maestro en el trono de su padre
David? Lo que deseaban, eso creían; y "pensaban que el reino de Dios aparecería
inmediatamente".
Pero el Señor refrenó sus entusiastas esperanzas y les indicó, en una parábola, que
cierto intervalo debía transcurrir antes de que se cumplieran sus expectativas.
Tomando como base de la parábola un incidente bien conocido de la historia judía
reciente, es decir, el viaje de Arquelao a Roma para procurar del emperador la
sucesión a los dominios de su padre, Herodes el Grande, Jesús lo empleó como
ilustración apropiada de su propia partida de la tierra, y su subsiguiente retorno en
gloria. Mientras tanto, durante el tiempo de su ausencia, dio a sus siervos una tarea
que cumplir. "Negociad entre tanto que vengo". Debían ser diligentes y fieles, hasta
53
que su Señor regresase, cuando los siervos leales serían aplaudidos y

recompensados, y sus enemigos destruidos completamente.
Nada puede ser mejor que la explicación de Neander de esta parábola, aunque, en
realidad, puede decirse que se explica por sí sola. Sin embargo, puede ser bueno
insertar sus observaciones. "En esta parábola, en vista de las circunstancias en las
cuales fue pronunciada, y de la catástrofe que se aproximaba, se dan indicaciones
especiales de la partida de Cristo de la tierra, su ascensión, su regreso para juzgar a
la rebelde nación teocrática, y para consumar su dominio. Describe a un gran
hombre que viaja a la corte distante del poderoso emperador para recibir de él
autoridad sobre sus conciudadanos, y regresar con poder real. Así, Cristo no fue
reconocido inmediatamente en su posición real, sino que primero debía abandonar
la tierra, dejar a sus agentes para que adelantaran su reino, ascender al cielo, ser
nombrado rey teocrático, y regresar nuevamente para ejercer el poder que se le
disputaba". (2)
Tal es la enseñanza de la parábola de las minas. Pero, aunque el reino de Dios no

habría de aparecer en el momento preciso en que sus discípulos lo esperaban, no se
sigue de ello que fue pospuesto desde entonces, y que la esperada consumación no
tendría lugar por cientos o miles de años. Esto falsificaría las más expresas
declaraciones de Cristo y de su precursor. ¿Cómo podrían haber dicho que el reino
se había acercado si no habría de aparecer durante milenios?
¿Cómo podría decirse de un acontecimiento que estaba cerca, si en realidad estaba

más distante que el período entero de la economía judía desde Moisés hasta
Cristo? El reino todavía podría estar cerca, aunque no tan cerca como los discípulos
suponían. Era conveniente que su Señor "se fuese", pero sólo "por un poco de
tiempo", cuando viniera a ellos nuevamente, y viniera "en su reino". Esta era la
esperanza con la cual vivían, la fe que habían predicado; y no podemos creer que
ni su fe ni su esperanza fuesen un engaño.
54
II. LAMENTO DE JESÚS SOBRE JERUSALÉN
Lucas 19:41-44: "Y cuando llegó cerca de la ciudad, al verla, lloró sobre ella,
diciendo: ¡Oh, si también tú conocieses, a lo menos en este día, lo que es para tu
paz! Mas ahora está encubierto de tus ojos. Porque vendrán días sobre tí, cuando
tus enemigos te rodearán con vallado, y te sitiarán, y por todas partes te
estrecharán, y te derribarán a tierra, y a tus hijos dentro de tí, y no dejarán en tí
piedra sobre piedra, por cuanto no conociste el tiempo de tu visitación".
Aquí pisamos terreno que no es debatible. Esta profecía es clara y perspicaz como
la historia. Ningún defensor de la teoría de interpretación del doble sentido ha
propuesto descubrir aquí nada que no sea Jerusalén y la desolación que se
aproximaba.
No es la conflagración de la tierra, ni la disolución de la creación: es el sitio y la

demolición de la Ciudad Santa, y la matanza de sus ciudadanos, todo lo cual se
cumpliría históricamente antes de cuarenta años, y nada más. Pero, ¿por qué? ¿Por
qué no es posible el doble sentido aquí, como en la predicción hecha en el Monte
de los Olivos? La respuesta será, sin duda: Porque aquí todo es homogéneo y
consecutivo; el Salvador está mirando a Jerusalén, y hablando a Jerusalén, y
prediciendo un acontecimiento que habría de ocurrir prontamente. Pero esto es
también lo que sucede con la profecía de Mateo 24, donde los expositores
encuentran, a veces a Jerusalén, y a veces al mundo; a veces la terminación del
gobierno judío, y a veces la conclusión de la historia humana; a veces el año 70 d.
C., y a veces un período de tiempo todavía desconocido. Todavía veremos que la
profecía del Monte de los Olivos es no menos consecutiva, no menos homogénea,
no menos una e indivisible, que esta predicción clara y sencilla de la inminente
destrucción de Jerusalén. Si la teoría del doble sentido sirviera para algo, se
encontraría que es igualmente aplicable a la predicción que tenemos delante. Aquí,
sin embargo, sus propios defensores la descartan; porque el sentido común reúsa
ver en este conmovedor lamento otra cosa que no sea Jerusalén, y solamente
Jerusalén.
55
III. PARÁBOLA DE LOS LABRADORES MALVADOS
Mat. 21:33-46 Mar. 12:1-12 Luc. 20:9-19
"Oíd otra parábola. Hubo "Un hombre plantó una "Un hombre plantó una
un hombre, padre de viña, la cercó de vallado, viña, la arrendó a
familia, el cual plantó cavó un lagar, edificó labradores, y se ausentó
una viña, la cercó de una torre, y la arrendó a por mucho tiempo.
vallado, cavó en ella un unos labradores, y se fue
lagar, edificó una torre, y lejos. Y a su tiempo envió un
la arrendó a unos siervo a los labradores,
labradores, y se fue lejos. Y a su tiempo envió un para que le diesen del
Y cuando se acercó el siervo a los labradores, fruto de la viña; pero los
tiempo de los frutos, para que recibiese de labradores le golpearon, y
envió sus siervos a los éstos el fruto de la viña. le enviaron con las manos
labradores, para que Mas ellos, tomándole, le vacías.
recibiesen sus frutos. Mas golpearon, y le enviaron
los labradores, tomando con las manos vacías. Volvió a enviar otro
a los siervos, a uno siervo; mas ellos a éste
golpearon, a otro Volvió a enviarles otro también, golpeado y
mataron, y a otro siervo; pero afrentado, le enviaron
apedrearon. Envió de apedréandole, le hirieron con las manos vacías.
nuevo a otros siervos, en la cabeza, y también le
más que los primeros; e enviaron afrentado. Y Volvió a enviar un tercer
hicieron con ellos de la volvió a enviar otro, y a siervo; mas ellos también
misma manera. éste mataron; y a otros a éste echaron fuera,
muchos, golpeando a herido.
Finalmente les envió su unos y matando a otros.
hijo, diciendo: Tendrán Entonces el señor de la
respeto a mi hijo. Mas los Por último, teniendo aún viña dijo: ¿Qué haré?
labradores, cuando un hijo suyo, amado, le Enviaré a mi hijo amado;
vieron al hijo, dijeron envió también a ellos, quizás cuando le vean a
entre sí: Este es el diciendo: Tendrán él, le tendrán respeto.
heredero; venid, respeto a mi hijo. Mas Mas los labradores, al
matémosle, y aquellos labradores verle, discutían entre sí,
apoderémonos de su dijeron entre sí: Este es el diciendo: Este es el
heredad. Y tomándole, le heredero; venid, heredero; venid,
echaron fuera de la viña, matémosle, y la heredad matémosle, para que la
56
y le mataron. será nuestra. heredad sea nuestra.
Cuando venga, pues, el Y tomándole, le mataron, Y le echaron fuera de la

señor de la viña, ¿qué y le echaron fuera de la viña, y le mataron. ¿Qué,
hará a aquellos viña. ¿Qué, pues, hará el pues, les hará el señor de
labradores? señor de la viña? la viña?
Vendrá y destruirá a
Le dijeron: A los malos Vendrá, y destruirá a los estos labradores, y dará
destruirá sin labradores, y dará su su viña a otros. Cuando
misericordia, y arrendará viña a otros. ellos oyeron esto, dijeron:
su viña a otros ¡Dios nos libre!
labradores, que le paguen ¿Ni aun esta escritura
el fruto a su tiempo. Jesús habéis leído: La piedra Pero él, mirándolos, dijo:
les dijo: ¿Nunca leísteis que desecharon los ¿Qué, pues, es lo que está
en las Escrituras: La edificadores ha venido a escrito: La piedra que
piedra que desecharon ser cabeza del ángulo; el desecharon los
los edificadores, ha Señor ha hecho esto, y es edificadores ha venido a
venido a ser cabeza del cosa maravillosa a ser cabeza del ángulo?
ángulo. El Señor ha nuestros ojos?
hecho esto, y es cosa Todo el que cayese sobre
maravillosa a nuestros Y procuraban prenderle, aquella pieda, será
ojos? Por tanto os digo, porque entendían que quebrantado; mas sobre
que el reino de Dios será decía contra ellos aquella quien ella cayere, le
quitado de voostros, y parábola; pero temían a desmenuzará.
será dado a gente que la multitud, y dejándole,
produzca los frutos de él. se fueron". Procuraban los
Y el que cayere sobre esta principales sacerdotes y
piedra será quebrantado; los escribas echarle mano
y sobre quien ella cayere, en aquella hora, porque
le desmenuzará. Y comprendieron que
oyendo sus parábolas los contra ellos había dicho
principales sacerdotes y esta parábola".
os fariseos, entendieron
que hablaba de ellos.
Pero al buscar cómo
echarle mano, temían al
pueblo, porque éste le
tenía por profeta".
57
Esta parábola, registrada en términos casi idénticos por los sinopticistas, apenas
necesita intérpretación. Su referencia local, personal, y nacional es demasiado
manifiesta para ser puesta en duda. La viña es la tierra de Israel; el señor de la viña
es el Padre; sus mensajeros son sus siervos los profetas; su único y amado hijo es el
Señor Jesús mismo; los labradores son los judíos rebeldes y perversos; el castigo es
la catástrofe venidera en la Parusía, cuando, como bien lo expresa Neander, "la
relación teocrática se rompe, y el reino es traspasado a otras naciones que
produzcan los frutos correspondientes". (2)
La aplicación de esta parábola al pueblo del tiempo de nuestro Salvador es tan

directa y explícita, que podría suponerse que ningún crítico tendría que buscarle
un significado oculto o una referencia ulterior. Los principales sacerdotes y los
fariseos pensaban que "la había pronunciado contra ellos"; e hicieron un gesto de
dolor bajo el látigo. Tal como está, es perfectamente clara e inteligible; pero la
exégesis de un teólogo puede volverla realmente turbia y oscura. Por ejemplo,
Lange comenta así el versículo 41.
La Parusía de Cristo es consumada en su última venida, pero no es una con ella. En
principio, comienza con la resurrección (Juan 16:16); continúa como un poder a
través del período del Nuevo Testamento (Juan 14:3-19); y es consumada en el más
estricto sentido en el advenimiento final (I Cor. 15:23; Mat. 25:31; 2 Tesa. 2, etc.). (3)
Aquí tenemos, no una venida, ni la venida de Cristo, pero nada menos que tres
venidas, separadas y distintas, o una venida de tres clases diferentes - una venida
continua que ha estado ocurriendo ya por casi dos mil años, y puede continuar por
dos mil años más, que sepamos. Pero de todo esto no se da ni un indicio en el
texto, ni en ninguna otra parte. Es meramente adorno humano, sin una sola
partícula de autoridad bíblica, inventado en virtud de una teoría de interpretación
de doble o triple sentido.
Mucho más sobria es la explicación de Alford: "Podemos observar que nuestro

Señor hace que 'cuando el Señor venga' [o[tan e[lth o/ kuriov] coincida con la
destrucción de Jerusalén, que es, incontestablemente, la destrucción de los labradores
malvados. Por lo tanto, este pasaje forma una clave importante de las pofecías de
nuestro Señor, y una justificación decisiva para los que, como yo, sostienen que la
venida del Señor, en muchos lugares, ha de identificarse principalmente con esa
destrucción". (4)
58
Es lamentable que esta nota, por lo demás acertada y sensata, esté estropeada por
las frases "en muchos lugares" y "principalmente", pero es, sin embargo, una
admisión importante. Sin duda, aquí encontramos efectivamente "una clave
importante de las profecías de nuestro Señor", pero la clave maestra es la que ya
hemos encontrado en Mat. 16:27, 28, que sirve para abrir, no sólo éste, sino muchos
otros dichos oscuros en los oráculos proféticos.
IV. PARÁBOLA DE LAS BODAS DEL HIJO DEL REY
Mat. 22:1-14. "Respondiendo Jesús, les volvió a hablar en parábolas, diciendo: El

reino de los cielos es semejante a un rey que hizo fiesta de bodas a su hijo; y envió
a sus siervos a llamar a los convidados a las bodas; mas éstos no quisieron venir.
Volvió a enviar a otros siervos, diciendo: Decid a los convidados: He aquí, he
preparado mi comida; mis toros y animales engordados han sido muertos, y todo
está dispuesto; venid a las bodas. Mas ellos, sin hacer caso, se fueron, uno
a su labranza, y otro a sus negocios; y otros, tomando a los siervos, los afrentaron y
los mataron. Al oirlo el rey, se enojó; y enviando sus ejércitos, destruyó a aquellos
homicidas, y quemó su ciudad. Entonces dijo a sus siervos: Las bodas a la verdad
están preparadas; mas los que fueron convidados no eran dignos. Id, pues, a las
salidas d elos caminos, y llamad a las bodas a cuantos halléis. Y saliendo los
siervos por los caminos, juntaron a todos los que hallaron, juntamente malos y
buenos; y las bodas fueron llenas de convidados. Y entró el rey para ver a los
convidados, y vio allí a un hombre que no estaba vestido de boda. Y le dijo: Amigo,
¿cómo entraste aquí, sin estar vestido de boda? Mas él enmudeció. Entonces el rey
dijo a los que servían: Atadle de pies y manos, y echadle en las tinieblas de afuera;
allí será el lloro y el crujir de dientes. Porque muchos son llamados, y pocos
escogidos".
Esta parábola guarda un gran parecido con la de la Gran Cena de Lucas 14. Es
posible que las dos parábolas sean sólo versiones diferentes del mismo original. La
cuestión, sin embargo, no afecta la discusión actual, y no puede probarse que estas
parábolas no fueron pronunciadas en ocasiones diferentes. La moraleja de ambas
es la misma; pero la naturaleza de la parábola registrada por Mateo es más
claramente escatológica que la de Lucas. Apunta claramente a la cercana
consumación del "reino de los cielos". La venganza que el rey tomó de los asesinos
de su hijo y contra su ciudad fija la aplicación a Jerusalén y a los judíos. Los
ejércitos romanos no eran sino los ejecutores de la justicia divina; y Jerusalén
pereció por su culpa y su rebelión contra su Rey.
59
En sus notas sobre esta parábola, y aunque reconoce una referencia parcial y
primaria a Israel y a Jerusalén, Alford también encuentra que se extiende mucho
más allá de su alcance aparente, y se divide en dos actos, el primero de los cuales
es pasado, y termina en el versículo 10; mientras que un nuevo acto se abre con el
versículo 11, que todavía está en el futuro. Esto implica que el juicio de Israel y de
Jerusalén no proporciona un cumplimiento pleno y exhaustivo de las palabras de
nuestro Señor. Por una parte, tenemos las enseñanzas de Cristo mismo - sencillas,
claras, y nada ambiguas; por la otra, la especulación conjetural del crítico, sin una
chispa de evidencia ni autoridad de la palabra de Dios. Algunos se mofarán
diciendo que exponer la parábola de acuerdo con su sencillo significado histórico
es poco profundo, superficial, y poco espiritual, y tratan de encontrar en ella
significados ulteriores y ocultos, enigmas oscuros y profundos, profundidades
místicas, que nadie sino los teólogos pueden explorar - ¡esto es perspicacia crítica,
aguda penetración, gran espiritualidad! En nuestra opinión, todo este atribuir
hipótesis humanas y dobles sentidos a las predicciones de nuestro Señor es
completamente incompatible con la crítica sobria, o con la verdadera reverencia
por la palabra de Dios; esto no es crítica, sino misticismo, y oscurece la verdad, en
vez de aclararla. Entonces, a riesgo de ser considerados superficiales y poco
profundos, nos aferraremos a las sencillas enseñanzas de las palabras de la Biblia,
haciendo oídos sordos a todas las especulaciones fantásticas y conjeturales de
origen meramente humano, no importa cuán instruída o digna sea la dirección de
donde vengan.
60
V. AYES PRONUNCIADOS SOBRE LOS ESCRIBAS Y LOS FARISEOS
Mateo 23:29-36 Lucas 11:47-51
"Ay de vosotros, escribas y fariseos, "¡Ay de vosotros, que edificáis los

hipócritas! porque edificáis los sepulcros de los profetas a quienes
sepulcros de los profetas, y adornáis los mataron vuestros padres!
monumentos de los justos, y decís: Si
hubiésemos vivido en los días de De modo que sois testigos y
nuestros padres, no hubiéramos sido consentidores de los hechos de vuestros
sus cómplices en la sangre de los padres; porque a la verdad ellos los
profetas. Así que dais testimonio contra mataron, y vosotros edificáis sus
vosotros mismos, de que sois hijos de sepulcros.
aquellos que mataron a los profetas.
¡Vosotros también llenad la medida de Por eso la sabiduría de Dios también
vuestros padres! ¡Serpientes, generación dijo: Les enviaré profetas y apóstoles; y
de víboras! ¿Cómo escaparéis de la de ellos, a unos matarán y a otros
condenación del infierno? Por tanto, he perseguirán, para que se demande de
aquí yo os envío profetas y sabios y esta generación la sangre de todos los
escribas; y de ellos, a unos mataréis y profetas que se ha derramado desde la
crucificaréis, y a otros azotaréis en fundación del mundo, desde la sangre
vuestras sinagogas, y perseguiréis de de Abel hasta la sangre de Zacarías, que
ciudad en ciudad; para que venga sobre murió entre el el altar y el templo; sí, os
vosotros toda la sangre justa que se ha digo que será demandada de esta
derramado sobre la tierra, desde la generación".
sangre de Abel el justo hasta la sangre
de Zacarías hijo de Berequías, a quien
matásteis entre el templo y el altar. De
cierto os digo que todo esto vendrá
sobre esta generación".
Se verá que Lucas da este pasaje como pronunciado en una relación diferente, y en
una ocasión diferente, de las de Mateo. Si nuestro Señor pronunció las mismas
palabras en dos ocasiones diferentes, o si las palabras fueron transpuestas por
Lucas de su relación original, no es una cuestión fácil de establecer. La primera
hipótesis no parece probable, y no se recomienda ella misma a la mente crítica. Los
61
apotegmas y dichos cortos parabólicos, como "muchos son los llamados pero pocos
los escogidos", "los últimos serán los primeros, y los primeros, últimos", pueden
haberse repetido en varias ocasiones; pero difícilmente puede imaginarse que
discursos relacionados y detallados, como el Sermón del Monte, el discurso
profético sobre el Monte de los Olivos, y esta acusación contra los escribas y
fariseos, hayan sido repetidos palabra por palabra en diferentes ocasiones. Como
ya hemos visto, es un error buscar un estricto orden cronológico en las narraciones
de los evangelistas; se admite de modo general que ellos algunas veces ponían
juntos hechos que tenían una relación natural, de manera bastante independiente
del orden cronológico en que ocurrieron.
Stier dice de la cronología de Lucas en general: "Dos cosas están suficientemente
claras: Primera, que él menciona ocurrencias individuales sin tener en cuenta
estrictamente la cronología, aún repitiendo e intercalando algunas cosas
registradas en otros lugares", etc.
Neander hace la siguiente observación sobre el pasaje que tenemos delante: "Del
mismo modo que este último discurso narrado por Mateo contiene varios pasajes
narrados por Lucas en la conversación de la mesa (cap. 11), Lucas inserta allí este
anuncio profético, cuya correcta posición se encuentra en Mateo". (5) Sin embargo,
no podemos concordar con la opinión de Neander, de que "este discurso, como
aparece en Mat. 23, contiene muchos pasajes pronunciados en otras ocasiones" (6).
Nos parece imposible leer el capítulo veintitrés de Mateo sin percibir que es un
discurso continuo y relacionado, pronunciado en una ocasión, derivándose sus
diferentes partes de, y siguiéndose, las unas a las otras naturalmente. Su misma
estructura, que consiste de siete ayes (7), pronunciados contra los hipócritas que
pretendían ser santos y eran los guías ciegos del pueblo - y la solemne ocasión en
la que fue pronunciado, siendo el discurso público filial
[sic] de nuestro Señor - obligan irresistiblemente la conclusión de que es un todo
completo, y que Mateo nos da la forma original del discurso.
Pero dilucidar esta cuestión no es esencial para esta investigación. Mucho más
importante es observar cómo nuestro Señor cierra su ministerio público en
términos casi idénticos a aquellos con los cuales su precursor se dirigía a la misma
clase de gentes: "¡Serpientes, generación de víboras! ¿Cómo escaparéis de la
condenación del infierno?" Esta no es ninguna coincidencia fortuita.
Evidentemente, es la deliberada adopción de las palabras del Bautista, cuando
habló de la "ira venidera". Israel había rechazado asimismo el severo llamado al
arrepentimiento que le había hecho el segundo Elías, y las tiernas amonestaciones
del Cordero de Dios. La medida de su culpa estaba casi llena, y el "día de la ira"
62
llegaba rápidamente.
Pero el punto que merece atención especial es la particular aplicación de este

discurso a la misma época del Salvador. "De cierto os digo: Todo esto acontecerá a
esta generación". "Esto será requerido de esta generación". Ciertamente no hay aquí la
pretensión de una referencia primaria y una secundaria. Ningún expositor negará
que estas palabras tengan una única y exclusiva explicación a la generación del
pueblo judío que entonces vivía sobre la tierra. Hasta Dorner, que arguye de lo
más enérgicamente a favor de una gran variedad de significados de la palabra
genea [generación], admite con franqueza que aquí sólo puede referirse a los
contemporáneos de nuestro Señor: "Hoc ipsum hominum aevum". (8) Esta
es una admisión de la mayor importancia. Nos permite fijar el verdadero
significado de la frase: "Esta generación", que juega un papel tan importante en
varias de las predicciones de nuestro Señor, y notablemente en la gran profecía
pronunciada en el Monte de los Olivos. En el pasaje que tenemos delante, las
palabras son incapaces de ninguna otra aplicación que no sea la generación existente
de la nación judía, que es representada por nuestro Señor como heredera de todas
las generaciones precedentes, que había heredado la depravación y la rebeldía del
carácter nacional, y estaba destinada a perecer en el diluvio de ira que se había
estado acumulando a través de los siglos, y por fin estaba a punto de arrollar a la
tierra culpable.
VI. EL SEGUNDO LAMENTO DE JESÚS SOBRE JERUSALÉN
Mateo 23:37-39 Luc. 13:34, 35
"¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los "¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los
profetas, y apedreas a los que te son profetas, y apedreas a los que te son
enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a
tus hijos, como la gallina junta sus tus hijos, como la gallina a sus polluelos
polluelos debajo de las alas, y no debajo de sus alas, y no quisiste! He
quisiste! He aquí vuestra casa os es aquí, vuestra casa os es dejada desierta;
dejada desierta. Porque os digo que y os digo que no me veréis, hasta que
desde ahora no me veréis, hasta que llegue el tiempo en que digáis: Bendito
digáis: Bendito el que viene en el el que viene en el nombre del Señor".
nombre del Señor".
63
Aquí tenemos nuevamente otro ejemplo de esas discrepancias en la historia del

evangelio que causan perplejidad a los armonistas. Lucas registra este conmovedor
apóstrofe de nuestro Señor en una relación bastante diferente de la de Mateo. Sin
embargo, apenas podemos suponer que estas ipsissima verba fueron pronunciadas
en más de una ocasión, a saber, las especificadas por Mateo. Dice Dorner: "Que
estas palabras: 'He aquí, vuestra casa os dejada desierta', fueron pronunciadas por
Cristo, no donde las coloca Lucas, sino donde las pone Mateo, lo muestran las
palabras mismas; porque fueron pronunciadas cuando nuestro Señor partía del
templo para no regresar más a él hasta que viniera en juicio". (9) Lange dice que el
pasaje es colocado antes por Lucas "por razones pragmáticas". En todo caso,
podemos correctamente considerar las palabras como pronunciadas en la ocasión
indicada por Mateo.
Como tal, su colocación es de lo más sugerente. Esta patética amonestación mitiga

la severidad de las anteriores acusaciones, y cierra el ministerio de nuestro Señor
con un estallido de humana ternura y divina compasión. Como bien dice el Dr.
Lange: "El Señor llora y se lamenta sobre su propia Jerusalén en ruinas ... Su
peregrinaje entero en la tierra fue agitado por su angustia sobre Jerusalén, como la
gallina que ve al águila amenazante en el cielo, y ansiosamente trata de juntar a sus
polluelos bajo sus alas. Con una tal angustia veía Jesús a las legiones romanas
aproximarse para juicio sobre los hijos de Jerusalén, y trataba de salvarles con las
más fuertes solicitaciones de amor, pero en vano. ¡Eran como hijos muertos a la voz
del amor maternal!" (10)
¿Es necesario decir que aquí está Jerusalén, y sólo Jerusalén? No hay ninguna
ambigüedad, ninguna referencia doble; ningún cumplimiento próximo y final se
conciba aquí. Un pensamiento, un sentimiento, un propósito llenaba el corazón de
Jesús - ¡Jerusalén, la ciudad de Dios, la amada, la culpable, la condenada! Su suerte
estaba ahora poco menos que sellada, y el corazón de nuestro Salvador se le
oprimía de angustia al darle el último adiós.
Pero, ¿cómo debemos entender las palabras finales: "No me veréis más, hasta que
digáis: Bendito el que viene en el nombre del Señor"? Esta frase: "Bendito el que
viene en el nombre del Señor" es la fórmula reconocida que empleaban los judíos al
hablar de la venida del Mesías - el saludo mesiánico: equivalente a "Salve, ungido
de Dios". Se supone generalmente que fue adoptado de Sal. 118:26. Por lo tanto,
vendría un momento en que esta salutación sería apropiada. El Señor que salía del
templo retornaría a su templo una vez más. Más que esto, aquella misma generación
presenciaría aquel regreso. Esto se da a entender claramente en la forma del lenguaje
del Salvador: "No me veréis más hasta que digáis", etc. - palabras que estarían
64
desprovistas de la mitad de su significado si las personas a las que se refiere la

primera parte de la oración no fuesen las mismas que aquéllas a las que se refiere
la segunda parte. Nada puede ser más claro y explícito que la referencia de
principio a fin al pueblo de Jerusalén, los contemporáneos de Cristo. Ellos y Él
habrían de encontrarse otra vez; y el Mesías, el Señor a quien profesaban buscar
tan ansiosamente, vendría súbitamente a su templo, según el dicho de Malaquías el
profeta. Ellos esperaban aquella venida como un acontecimiento para ser recibido
con gozo; pero habría de ser de muy distinta manera. "¿Y quién podrá soportar el
tiempo de su venida? ¿o quién podrá estar en pie cuando él se manifieste?" Ese día
habría de traer la desolación de la casa de Dios, la destrucción de su existencia
nacional, el estallido de la ira contenida de Dios sobre Israel. Este era el regreso, el
reunirse nuevamente, al cual el Salvador alude aquí. ¿Y no es ésta la mismísima
cosa que Él había declarado una y otra vez? ¿No había Él dicho hacía bien poco
que "sobre esta generación" vendrían los siete ayes que Él acababa de pronunciar?
(Ver. 36). ¿No había afirmado solemnemente que algunos que entonces vivían
verían al Hijo del hombre viniendo en gloria, con sus ángeles, "para dar a cada uno
según sus obras" -- esto es, que vendría a juzgar? ¿Es posible adoptar la extraña
hipótesis de algunos comentaristas de nota, de que con estas palabras nuestro
Salvador quiere decir que nunca volvería a ser visto por aquéllos a los cuales
hablaba, hasta que un Israel convertido y cristiano, en alguna época muy distante
en el tiempo, estuviese preparado para recibirle como Rey de Israel? Esto sería
realmente tomarse injustificadas libertades con las palabras de la Escritura.
Nuestro Señor no dice: "No me veréis hasta que ellos digan, o, hasta que otra
generación diga; sino, "hasta que [vosotros] digáis", etc. No se sigue de ninguna
manera que, porque la salutación mesiánica se cita aquí, el pueblo que se supone
que la usa estaba preparado para entrar en su verdadero significado. Aquellas
mismas palabras habían sido exclamadas por multitudes en las calles de Jerusalén
sólo uno o dos días antes, pero fueron cambiadas por "¡Crucifícale, crucifícale!" en
muy breve espacio de tiempo. Aquellas palabras simplemente denotan el hecho de
su venida. Los infelices a quienes nuestro Salvador hablaba no podían adoptar el
saludo mesiánico en su sentido verdadero y más alto; ellos jamás dirían: "Bendito el
que", etc., pero presenciarían su venida - la venida con la cual aquella fórmula
estaba asociada indisolublemente, es decir, la Parusía.
Sostenemos, entonces, que, no sólo estamos justificados, sino obligados, a llegar a

la conclusión de que aquí nuestro Señor se refiere a su venida para destruir a
Jerusalén y cerrar la era judía, según sus expresas declaraciones, dentro del
período de la generación que entonces existía. La historia verifica la profecía.
Menos de cuarenta años después del tiempo en que fueron pronunciadas estas
65
palabras, Judea y su pueblo fueron abrumados por el diluvio de ira predicho por el
Señor. Su tierra fue asolada; su casa fue dejada desierta; Jerusalén, y sus hijos con
ella, fueron sumergidos en una ruina común.
66
VII. LA PROFECÍA DEL MONTE DE LOS OLIVOS
LA VENIDA DEL HIJO DEL HOMBRE [LA PARUSÍA] ANTES DE QUE

PASARA AQUELLA GENERACIÓN
MAT. 24; MAR. 13; LUC. 21
Ahora entramos a considerar el que es, con mucho, el pronunciamiento más

completo y más explícito de nuestro Señor tocante a su venida, y los solemnes
acontecimientos relacionados con ella. El discurso o la conversación en el Monte de
los Olivos es la gran profecía del Nuevo Testamento, y no sería incorrecto llamarla
el Apocalipsis de los evangelios. De la interpretación de este discurso profético
dependerá que comprendamos correctamente las predicciones contenidas en los
escritos apostólicos; porque casi se puede decir que no hay nada en las epístolas
que no esté en los evangelios. Esta profecía de nuestro Salvador es el gran depósito
del cual se derivan principalmente las declaraciones proféticas de los apóstoles.
La opinión comúnmente aceptada de la estructura de este discurso, que casi se da

por sentada, tanto por expositores como por los lectores en general, es que nuestro
Señor, al responder a la pregunta de sus discípulos con respecto a la destrucción
del templo, mezcla con ese acontecimiento la destrucción del mundo, el juicio
universal, y la consumación final de todas las cosas. Imperceptiblemente, se
supone, la profecía se desliza de la ciudad y el templo de Jerusalén, y su destino
inminente en el futuro inmediato, a otra catástrofe, infinitamente más tremenda, en
el futuro lejano e indefinido. Sin embargo, tan entremezcladas están las alusiones -
ya a Jerusalén, ya al mundo en general; ya a Israel, ya a la raza humana; ya a los
acontecimientos cercanos, ya a acontecimientos indefinidamente remotos - que
distinguir y asignar las varias referencias y los varios temas es extremadamente
difícil, si no imposible.
Quizás la manera más justa de mostrar los puntos de vista de los que arguyen a
favor de un doble significado en este discurso profético sea presentar el esquema o
plan de la profecía propuesto por el Dr. Lange, y adoptado por muchos notables
expositores.
"En armonía con el estilo apocalíptico, Jesús presentó los juicios de su venida en
una serie de ciclos, cada uno de los cuales muestra el futuro entero, pero de tal
manera, que con cada nuevo ciclo el escenario parece aproximarse a y parecerse
67
aún más de cerca a la catástrofe final. Así, el primer ciclo delinea el curso entero del
mundo hasta el fin, en sus características generales (vers. 4-14). El segundo da las
señales de la destrucción de Jerusalén que se acerca, y pinta esta misma
destrucción como señal y principio del juicio del mundo, que desde ese día en
adelante continúa en silenciosos y reprimidos días de juicio hasta el fin (ver. 15-
28). El tercero describe el súbito fin del mundo, y el juicio que sigue (ver. 29-44).
Luego sigue una serie de parábolas y símiles, en las cuales el Señor pinta el juicio
mismo, que se desarrolla en una sucesión orgánica de varios actos. En el último
acto, Cristo revela su majestad judicial universal. El Cap. 24:45-51 presenta el juicio
sobre los siervos de Cristo, o el clero. Cap. 25:1-13 (las vírgenes prudentes y las
vírgenes fatuas) presenta el juicio sobre la iglesia, o el pueblo. Luego sigue el juicio
sobre los miembros individuales de la iglesia (ver. 14-30). Finalmente, los vers. 31-
46 introducen el juicio universal del mundo". (11)
No muy diferente es el esquema propuesto por Stier, que encuentra tres venidas
diferentes de Cristo, "que en perspectiva se cubren entre sí":
"1. La venida del Señor para juzgar al judaísmo. 2. Su venida para juzgar a la
degenerada cristiandad anti-cristiana. 3. Su venida para juzgar a todas las naciones
paganas - el juicio final del mundo, todas las cuales juntas son la segunda venida
de Cristo, y con respecto a su similitud y diversidad son registradas exactamente
por Mateo como saliendo de la boca de Cristo". (12)
Tal es el elaborado y complicado esquema adoptado por algunos expositores; pero

hay contra él obvias y graves objeciones que, mientras más son consideradas, más
formidables parecen, si no fatales.
1. Puede hacerse una objeción, in limine, a los principios envueltos en este método
de interpretar la Escritura. ¿Debemos buscar significados dobles, triples, y
múltiples, profecías dentro de profecías, y misterios envueltos en misterios, donde
podríamos razonablemente haber esperado una respuesta sencilla a una pregunta
sencilla? ¿Puede alguien estar seguro de entender las Escrituras si éstas son
enigmáticas u obscuras? ¿Es ésta la manera en que el Salvador enseñaba a sus
discípulos, dejando que tanteasen el camino a través de intrincados laberintos, que
irresistiblemente sugieren la astronomía ptolemaica - "Ciclo y epiciclo, orbe en
orbe"? Ciertamente, una revelación tan ambigua y obscura puede difícilmente
llamarse revelación, y más parece un oráculo de Delfos, o una sibila de Cuma, que
la enseñanza de Aquél a quien el pueblo escuchaba gustosamente. (13)
68
2. Apenas se pretenderá que, si la exposición de Lange y la de Stier es correcta, los

discípulos que escuchaban los dichos de Jesús en el Monte de los Olivos pudieron
haber comprendido o seguido la dirección de su discurso. En todo momento, eran
lentos para entender las palabras de su Maestro; pero sería darles crédito a su
asombroso poder de penetración suponer que eran capaces de sortear su camino a
través de tal laberinto de venidas, que se extendían a través de "una serie de ciclos,
cada uno de los cuales presenta el futuro entero, pero de tal manera que, con cada
nuevo ciclo, la escena parece aproximarse y parecerse más de cerca a la catástrofe
final".
Para el lector corriente, no es fácil seguir al crítico ingenioso a través de su tortuoso

esquema; pero es claro que los discípulos deben haberse sentido
irremediablemente desconcertados en medio de una avalancha de crisis y
catástrofes desde la caída de Jerusalén hasta el fin del mundo. Quizás debe
decírsenos, sin embargo, que no es importante si los discípulos entendieron o no la
respuesta de nuestro Señor: no era a ellos a los que Él hablaba; era a las edades
futuras, a las generaciones que todavía no habían nacido, que sin embargo estaban
destinadas a encontrar la interpretación de la profecía tan embarazosa para ellos
como lo era para los portadores originales. Ninguna palabra para repudiar tal
sugerencia es demasiado fuerte. Los discípulos fueron a su Maestro con una
pregunta sencilla y honesta, y es increíble que Él se burlase de ellos dándoles por
respuesta un acertijo ininteligible. Debe suponerse que el Salvador quería que sus
discípulos entendieran sus palabras, y debe suponerse que las entendieron.
3. La interpretación que estamos considerando parece estar fundamentada en una

errónea interpretación de la pregunta que los discípulos hicieron a nuestro Señor,
así como de la respuesta a la pregunta.
Se supone por lo general que los discípulos vinieron a nuestro Señor con tres
preguntas diferentes, relativas a diferentes acontecimientos separados entre sí por
un largo intervalo de tiempo; que la primera pregunta: "¿Cuándo serán estas
cosas?", se refería a la próxima destrucción del templo; que la segunda y la tercera
preguntas, "¿Qué señal habrá de tu venida, y del fin del mundo?", se refería a sucesos
muy posteriores a la destrucción de Jerusalén y que, de hecho, todavía no han
tenido lugar. Se supone que la respuesta de nuestro Señor se conforma a esta triple
pregunta, y que esto da forma a su discurso entero. Ahora, considérese cuán
completamente improbable es que los discípulos tuvieran en sus mentes algún
esquema del futuro, como si fuera un mapa. Sabemos que ellos acababan de ser
sacudidos y quedar estupefactos por la predicción de su Maestro tocante a la total
69
destrucción de la gloriosa casa de Dios que tan recientemente habían estado

contemplando con admiración. Todavía no habían tenido tiempo de recuperarse
de su sorpresa, cuando fueron a Jesús con la pregunta: "¿Cuándo serán estas
cosas?", etc. ¿No es razonable suponer que sólo un pensamiento les poseía en ese
momento - la portentosa calamidad que esperaba a la magnífica estructura, gloria
y belleza de Israel? ¿Era ése un momento en que sus mentes estarían ocupadas con
un futuro distante? ¿No debía su alma entera estar concentrada en el destino del
templo? ¿Y no debían estar ansiosos de saber qué señales se darían de la
proximidad de la catástrofe? Es imposible decir si relacionaron en su imaginación
la destrucción del templo con la disolución de la creación y el fin de la historia
humana; pero podemos, sin peligro, llegar a la conclusión de que en sus mentes
predominaba el anuncio que el Señor acababa de hacer: "De cierto os digo, que no
quedará piedra sobre piedra que no sea derribada". Por el lenguaje del Salvador,
deben haber colegido que la catástrofe era inminente; y su ansiedad era por saber
el momento y las señales de su llegada. Marcos y Lucas hacen que la pregunta de
los discípulos se refiera a un suceso y una ocasión - "¿Cuándo serán estas cosas? ¿Y
qué señal habrá cuando todas estas cosas hayan de cumplirse?" Por lo tanto, no es
sólo presumible, sino indudable, que las preguntas de los discípulos se refieren
sólo a diferentes aspectos del mismo y gran acontecimiento. Esto armoniza las
afirmaciones de Mateo con las de los otros evangelistas, y claramente lo requieren
las circunstancias del caso.
4. La interpretación que estamos discutiendo descansa también en una concepción

errónea y engañosa de la frase "fin del mundo" (época) [ton/ai=w/noj]. No es
sorprendente que simples lectores de habla inglesa del Nuevo Testamento
supongan que esta frase significa en realidad la destrucción del mundo material;
pero tal error no debería recibir el apoyo de hombres de saber. Ya hemos tenido
ocasión de subrayar que el verdadero significado de (aion) no es mundo, sino
época; que, como su equivalente en latín, aevum, se refiere a un período de tiempo:
así, "el fin de la época" [ton/ai=w/noj] significa la proximidad del fin de la época o
era o dispensación judía, como nuestro Señor lo indicaba con frecuencia. Todos los
pasajes que hablan del "fin" [to.te,loj] "el fin del tiempo", o "el fin de los tiempos",
se refieren a la misma consumación, y siempre como que está a las puertas. En I
Cor. 10:11, Pablo dice: "Y estas cosas les acontecieron como ejemplo, y están
escritas para amonestarnos a nosotros, a quienes han alcanzado los fines de los
siglos", dando a entender que se consideraba a sí mismo y a sus lectores como
viviendo cerca de la conclusión de un aeon, o era.
Así, en la epístola a los Hebreos, encontramos la notable expresión: "Pero ahora, en
70
la consumación de los siglos (erróneamente traducida: El fin del mundo), se

presentó una vez para siempre por el sacrificio de sí mismo" (Heb. 9:26),
mostrando claramente que el escritor consideraba la encarnación de Cristo como
teniendo lugar cerca del fin del eon, o período dispensacional. Suponer que quería
decir cerca del fin del mundo, o cerca de la destrucción del planeta material, sería
hacerle escribir falsa historia y mala gramática. De hecho, no sería verdad, porque
el mundo ha durado más desde la encarnación que la duración de toda la
economía mosaica, desde el éxodo hasta la destrucción del templo. Por lo tanto, es
inútil decir que el "fin del siglo" puede significar un período prolongado, que se
extiende desde la encarnación hasta nuestro propio tiempo, y aún más allá. Eso
sería un eón, no el fin de todos los hombres. El eón del que hablaba nuestro señor
estaba a punto de terminar en una gran catástrofe; y una catástrofe no es un
proceso prolongado, sino un acto definitivo y culminante. Nos vemos obligados,
por lo tanto, a llegar a la conclusión de que "el fin del siglo", o [ton/ ai=w/noj] se
refiere solamente a la cercana terminación de la era o dispensación judía.
5. Ciertamente puede objetarse que, aun admitiendo que los apóstoles hayan
estado ocupados exclusivamente con la suerte del templo y los acontecimientos de
su propio tiempo, no hay razón para que el Señor no excediera los límites de la
visión de ellos y no extendiera una mirada profética hacia los siglos de un futuro
distante. No hay duda de que podía hacerlo; pero, en ese caso, deberíamos esperar
algún atisbo o sugerencia de ese hecho; alguna línea bien definida entre el futuro
inmediato y el indefinidamente remoto. Si el Salvador pasa de Jerusalén y su día
de condenación, al mundo y su día del juicio, sería sólo razonable buscar alguna
frase como "Después de muchos días", o "Sucederá después de estas cosas", que
marcara la transición. Pero en vano buscamos alguna indicación de este tipo. Son
por entero insatisfactorios los intentos de los expositores de trazar líneas de
transición en esta profecía, mostrando dónde deja de hablar de Jerusalén e Israel y
pasa a hablar de acontecimientos remotos y generaciones que todavía no habían
nacido. Nada puede ser más arbitrario que las divisiones que se intentan
establecer; no soportan ni el examen de un momento, y son incompatibles con las
expresas afirmaciones de la profecía misma. ¿Puede creerse que algunos
expositores encuentran un punto de transición en Mateo 24:29, donde las propias
palabras de nuestro Señor hacen totalmente inadmisible la idea misma por medio
de su propia observación sobre el tiempo, pues dice "inmediatamente"? Si, en
presencia de tal autoridad, puede hacerse una sugerencia tan precipitada, ¿qué no
puede esperarse en casos señalados con menos fuerza? Pero, la verdad es que
todos los intentos de establecer divisiones y transiciones imaginarias en la profecía
fracasan de modo notable. Que cualquier lector imparcial y honesto juzgue el
71
esquema del Dr. Lange, que puede ser considerado representante de la escuela de
los expositores del doble sentido, en su distribución de este discurso de nuestro
Señor, y diga si es posible discernir algún vestigio de una división natural donde él
traza líneas de transición. Su primera sección, desde el ver. 4 al ver. 14, la titula
"Señales, y la manifestación del fin del mundo en general"
¡Cómo! ¿Es concebible que nuestro Señor, a punto de responder a los corazones
ansiosos y palpitantes, llenos de ansiedad por las calamidades que Él decía eran
inminentes, comenzara hablando del "fin del mundo en general"? Ellos pensaban
en el templo y el futuro inmediato. ¿Hablaría Jesús del mundo y del tiempo
indefinidamente remoto? Pero, ¿hay algo en esta primera sección que no sea
aplicable a los discípulos mismos y a su tiempo? ¿Hay algo que no ocurrió
realmente en su propio tiempo? "Sí," se dirá, "el evangelio del reino no se ha
predicado todavía a todo el mundo por testimonio a todas las naciones". Pero
tenemos este mismo hecho atestiguado por Pablo (Col. 1:5, 6): "La palabra
verdadera del evangelio, que ha llegado hasta vosotros, así como a todo el mundo",
etc.; y nuevamente (Col. 1:23): "El evangelio que habéis oído, el cual se predica en
toda la creación que está debajo del cielo". Existía, pues, en el tiempo de los
apóstoles, tal difusión mundial del evangelio como para satisfacer las predicciones
del Salvador: "Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo"
(oikemene).
Pero la objeción decisiva a este esquema es que es evidente que el pasaje entero
está dirigido a los discípulos, y habla de lo que ellos verían, de lo que ellos harían, de
lo que ellos sufrirían; todo esto cae dentro de su propia observación y experiencia, y
no se puede hablar de ellos como si se tratara de un auditorio invisible en una
época muy distante en el futuro lejano, que aún hoy no ha tenido lugar en la tierra.
La siguiente división de Lange, que comprende desde el ver. 15 hasta el ver. 22, se
titula
"señales del fin del mundo en particular: (a) La Destrucción de Jerusalén".
Sin detenernos a investigar la relación de estas ideas, es satisfactorio ver que por
fin se introduce a Jerusalén. Pero, ¡cuán antinatural es la transición de "el fin del
mundo" a la invasión de Judea y al sitio de Jerusalén! ¿Podrían los discípulos haber
dado tan súbito e inmenso salto? ¿Podría haber sido inteligible para ellos, o es
inteligible en la actualidad? Pero, obsérvese el punto de transición, como lo fija
72
Lange en el vers. 15: "Por tanto, cuando veáis la abominación desoladora", etc. Esto
ciertamente no es transición, sino continuidad: todo lo que precede conduce
a este punto; las guerras, las hambrunas, las pestilencias, las persecuciones, y los
martirios; todo esto preparaba y era la introducción para el "fin"; esto es, para la
catástrofe final que habría de sobrevenir a la ciudad, al templo, y a la nación de
Israel.
Luego sigue un párrafo desde el ver. 23 hasta el ver. 28, que Lange llama
"(b) Intervalo de juicio parcial y suprimido".
Este título es en sí mismo un ejemplo de exposición fantástica y arbitraria. En las

palabras mismas algo incongruente y contradictorio. Un día de juicio implica
publicidad y manifestación, no silencio y supresión. Pero, ¿cuál puede ser el
significado de "días de juicio silencioso y suprimido", que continúa desde la
destrucción de Jerusalén hasta el fin del mundo? Si se quiere decir que hay un
sentido en que Dios está siempre juzgando al mundo, esto es un truísmo que
podría afirmarse de cualquier período, antes o después de la destrucción de
Jerusalén. Pero la parte más objetable de esta exposición es el violento tratamiento
de la palabra "entonces" (p. 62) [to,te] (ver. 23). Dice Lange: "Entonces (es decir, en
el tiempo que transcurre entre la destrucción de Jerusalén y el fin del mundo)".
¡Este es ciertamente un prodigioso entonces! Ya no es un punto en el tiempo, sino
un eón - un período vasto e indefinido; y se supone que durante todo ese tiempo
las afirmaciones del párrafo, ver. 23 al 28, están en proceso de cumplimiento. Pero,
cuando regresamos a la profecía misma, no encontramos ningún cambio de tema,
ninguna interrupción en la continuidad del discurso, ningún indicio de transición
de una época a la otra. La nota de tiempo, "entonces",[to,te], es decisiva contra
cualquier hiato o transición. Nuestro Salvador está poniendo a los discípulos en
guardia contra los engañadores e impostores que infestaban la comunidad judía en
los últimos días, y les dice: "Entonces", (es decir, en ese tiempo, en la agonía de la
guerra judía) "si alguno os dijere: Mirad, aquí está el Cristo, o mirad, allí está, no lo
creáis", etc. Es Jerusalén, siempre Jerusalén, y sólo Jerusalén, de lo que nuestro
Señor habla aquí. Por fin llegamos a
"El Verdadero Fin del Mundo" (ver. 24-31).
Habiendo hecho la transición del "fin del mundo hacia atrás hasta la destrucción
de Jerusalén, el proceso ahora se invierte, y hay otra transición, de la destrucción
de Jerusalén al "verdadero fin del mundo". Este fin verdadero ha sido puesto
73
después de la aparición de aquellos falsos Cristos y falsos profetas contra los cuales
eran amonestados los discípulos. Esta alusión a "falsos Cristos" debería haberle
ahorrado al crítico el error en que ha caído, y haberle indicado el período al cual se
refiere la predicción. Pero, ¿dónde hay aquí alguna señal de división o transición?
No hay rastro ni señal de ninguna. Por el contrario, el lenguaje expreso de nuestro
Señor excluye en absoluto cualquier intervalo de tiempo, pues dice:
"Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días", etc. Esta nota en
cuanto al tiempo es decisiva, y prohibe perentoriamente suponer cualquier
interrupción o hiato en la continuidad de su discurso.
Pero hemos ido bastante lejos en la demostración del tratamiento arbitrario y nada
crítico que ha recibido esta profecía, y sido seducidos para efectuar una exégesis
prematura de alguna porción de su contenido. Lo que argumentamos es a favor de
la unidad y la continuidad del discurso entero. Desde el principio del capítulo
veinticuatro de Mateo hasta el final del veinticinco, es uno e indivisible. El tema es la
próxima consumación de la época, con los acontecimientos acompañantes y
concomitantes, los ayes que habrían de alcanzar a la "generación perversa", que
comprendían la invasión por los ejércitos romanos, el sitio y la captura de
Jerusalén, la destrucción total del templo, las terribles calamidades del pueblo.
Junto con esto encontramos la verdadera Parusía, o venida del Hijo del hombre, el
derramamiento judicial de la ira divina sobre los impenitentes, y la liberación y la
recompensa de los fieles. De principio a fin, estos dos capítulos forman un discurso
continuo, consecutivo, y homogéneo. Así debe haber sido considerado por los
discípulos, a los cuales fue dirigido; y así, en ausencia de cualquier atisbo o
indicación en contrario en el registro, nos sentimos vinculados a él.
6. En conclusión, no podemos evitar referirnos a otra consideración, que, estamos

persuadidos, ha tenido mucho que ver con la errónea interpretación de esta
profecía; es decir, la inadecuada apreciación de la importancia y la grandeza del
acontecimiento que forma su tema, la consumación de la era o del eón, y la
abrogación de la dispensación judía.
Ese fue un suceso que formó una época en el gobierno divino del mundo. La
economía mosaica, que había sido entronizada con tanta pompa y grandeza en
medio de los truenos y los relámpagos de Sinaí, y había existido por casi dieciséis
siglos, que había sido el medio de comunicación divinamente instituido entre Dios
y el hombre, y cuyo propósito había sido establecer un reino de Dios en la tierra,
había demostrado ser un comparativo fracaso por medio de la incapacidad moral
del pueblo de Israel, estaba condenada a llegar a su fin en medio de la más terrífica
74
demostración de la justicia y la ira de Dios. El templo de Jerusalén, por siglos gloria

y corona del Monte de Sión - el santuario sagrado, en cuyo lugar santo se
complacía en habitar Jehová - la casa santa y hermosa, que era el paladio de la
seguridad de la nación, y más cara que la vida para cada hijo de Abraham - estaba
a punto de ser profanado y destruido, de modo que no quedaría piedra sobre
piedra. El pueblo escogido, los hijos del Amigo de Dios, la nación favorecida, con
la cual el Dios de toda la tierra se dignó entrar en pacto y ser llamado su Rey,
habría de ser abrumado por las más terribles calamidades que jamás cayeron sobre
nación alguna; habría de ser expatriado, privado de su nacionalidad, excluido de
su antigua y peculiar relación con Dios, y ser expulsados para que anduviesen
como peregrinos sobre la faz de la tierra, refrán y burla entre todas las naciones.
Pero junto con todo esto habría cambios para bien. Primero, y principalmente, el
fin de la época sería la inauguración del reino de Dios. Habría honor y gloria para
los fieles y verdaderos siervos de Dios, que luego entrarían en plena posesión de la
herencia celestial. (Esto se desarrollará más plenamente en la secuela de nuestra
investigación). Pero habría también un glorioso cambio en este mundo. Lo antiguo
dio lugar a lo nuevo; la Ley fue reemplazada por el Evangelio; Cristo tomó el lugar
de Moisés. El sistema estrecho y exclusivo, que abarcaba sólo a un pueblo, fue
sucedido por un pacto nuevo y mejor, que abarcaba la familia entera del hombre, y
no conocía diferencia entre judíos y gentiles, circuncisos e incircuncisos. La
dispensación de los símbolos y las ceremonias, adaptados a la niñez de la
humanidad, fue incorporada en un orden de cosas en que la religión se convirtió
en un servicio espiritual, cada lugar en un templo, cada adorador en un sacerdote,
y Dios en Padre universal. Esta era una revolución mucho mayor que cualquiera
que jamás hubiese ocurrido en la historia de la humanidad. Hizo un mundo nuevo;
era el "mundo por venir", el [o.ikonge,nh me, llonoa] de Hebreos 2:5; y es
imposible sobreestimar la magnitud e importancia del cambio. Es esto lo que da tal
significado al arrasamiento del templo y la destrucción de Jerusalén: éstas son las
señales externas y visibles de la abrogación del orden antiguo y la introducción del
nuevo. La historia del sitio y la captura de la Santa Ciudad no es simplemente un
emocionante episodio histórico, como el sitio de Troya o la caída de Cartago; no es
meramente la escena final en los anales de una antigua nación; tiene un significado
sobrenatural y divino; tiene relación con Dios y la raza humana, y marca una de las
más memorables épocas en el tiempo. Esta es la razón de que el acontecimiento se
describa en la Biblia en términos que a algunos les parecen exagerados, o requieran
alguna catástrofe mayor los justifique. Pero, si fue adecuado que la introducción de
esta economía fuera señalada por portentos y maravillas, terremotos, relámpagos,
truenos, y bocinas, no menos adecuado fue que terminara en medio de fenómenos
similares, terribles espectáculos y grandes señales en el cielo. Si los expositores
75
hubiesen captado mejor el verdadero significado y la grandeza del acontecimiento,

no habrían encontrado extravagante o exagerado el lenguaje con el cual nuestro
Señor lo describe. (14)
Ahora estamos preparados para entrar en un examen más particular del contenido
de este discurso profético, lo cual trataremos de hacer tan concisamente como sea
posible.
76
Notas:
3. Lange acerca de Mat., p. 388.
4. Alford, Testamento griego. in loc.
5. Life of Christ, sec. 253, note n.
6. Life of Christ, sec. 253, note m.
7. Tischendorf rechaza el ver. 14, que está omitida por el Codice Sinaítico y
Vaticano.
8. Véase Dorner´s tractae, De Oratione Christi Eschatologica, p. 41.
9. Dorner, Orat. Christ. Esch. p. 43.
10. Com. sobre Mat. p. 416.
11. Lange, Com. sobre Mat. p. 418
12. Stier. Red. Jes. vol. iii. 251.
13. Véase Nota A, Part I., sobre la Teoría de Interpretación de Doble Sentido.
14. La terminación del eón judío en el siglo primero, y de la era romana en el

quinto y el sexto, fueron m-arcadas por la misma ocurrencia de calamidades,
guerras, tumultos, pestilencias, terremotos, etc., todas marcando el tiempo de una
de las peculiares temporadas de visitación de Dios. Para la misma creencia en
relación con la convulsión física y moral, véase de Niebuhr, Leben´s Nachrichten,
ii. p. 672, Dr. Arnold: Véase "Life by Stanley", vol. i, p. 311.
77
78
I. PREGUNTAS DE LOS DISCÍPULOS
Mateo 24:1-3 Marcos 13:1-4 Lucas 21:5-7
"Cuando Jesús salió del "Saliendo Jesús del "Y a unos que hablaban
templo y se iba, se templo, le dijo uno de sus de que el templo estaba
acercaron sus discípulos discípulos: Maestro, mira adornado de hermosas
para mostrarle los qué piedras, y qué piedras y ofrendas
edificios del templo. edificios. votivas, dijo:
Respondiendo él, les dijo:
Jesús, respondiendo, le En cuanto a estas cosas
¿Veis todo esto? De cierto dijo: ¿Ves estos grandes que veis, días vendrán en
os digo, que no quedará edificios? No quedará que no quedará piedra
aquí piedra sobre piedra, piedra sobre piedra, que sobre piedra, que no sea
que no sea derribada. no sea derribada. destruida.
Y estando él sentado en el Y se sentó en el monte de Y le preguntaron,

Monte de los Olivos, los los Olivos, frente al diciendo: Maestro,
discípulos se le acercaron templo. Y Pedro, Jacobo, ¿cuándo será esto? ¿y qué
aparte, diciendo: Dinos, Juan y Andrés le señal habrá cuando estas
¿cuándo serán estas cosas, preguntaron aparte: cosas estén para
y qué señal habrá de tu Dinos, ¿cuándo serán suceder?"
venida y del fin del siglo estas cosas? ¿Y qué señal
[época]?" habrá cuando todas estas
cosas hayan de
cumplirse?"
Podemos concebir la sorpresa y la consternación que sintieron los discípulos

cuando Jesús les anunció la completa destrucción que se avecinaba sobre el templo
de Dios, cuya belleza y cuyo esplendor había excitado su admiración. No es
sorprendente que cuatro de ellos, que parecen haber sido admitidos a una más
íntima familiaridad que el resto, buscasen información más completa sobre un
tema tan intensamente interesante. El único punto que requiere aclaración aquí se
refiere a la extensión de su interrogatorio. Marcos y Lucas lo representan como
haciendo referencia al tiempo de la catástrofe predicha y a la señal de la inminencia
de su cumplimiento. Mateo varía la forma de la pregunta, pero es evidente que
tiene el mismo sentido: "Dinos, ¿cuándo serán estas cosas? ¿y qué señal habrá de tu
79
venida, y del fin del mundo [época]?" Aquí nuevamente es el tiempo y la señal lo
que forma el tema de la pregunta. No hay razón en absoluto para suponer que en
sus mentes consideraban la destrucción del templo, la venida del Señor, y el fin de
la época, como tres acontecimientos distintos o ampliamente separados entre sí;
sino que, por el contrario, es completamente natural suponer que los consideraban
a todos ellos como coincidentes y contemporáneos. Qué idea precisa tenían con
respecto al fin de la época y a los acontecimientos conectados con él, no lo
sabemos; pero sí sabemos que estaban acostumbrados a oir hablar a su Maestro de
que vendría nuevamente con su reino, en su gloria, y durante la vida de algunos
de ellos. También le habían oído hablar del "fin del siglo"; y es evidente que
relacionaban su "venida" con el fin de la época. Por lo tanto, los tres puntos
abarcados por su pregunta, como los presenta Mateo, eran considerados por ellos
como contemporáneos; por eso, no encontramos ninguna diferencia práctica en los
términos de la pregunta de los discípulos como está registrada por los autores de
los evangelios sinópticos.
II. RESPUESTA DE NUESTRO SEÑOR A LOS DISCÍPULOS
(a) Sucesos que más remotamente debían preceder la consumación
"Respondiendo Jesús, les "Jesús, respondiéndoles, "El entonces dijo: Mirad

dijo: Mirad que nadie os comenzó a decir: Mirad que no seáis engañados;
engañe. Porque vendrán que nadie os engañe; porque vendrán muchos
muchos en mi nombre, porque vendrán muchos en mi nombre, diciendo:
diciendo: Yo soy el en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo, y: El
Cristo; y a muchos Yo soy el Cristo; y tiempo está cerca. Mas no
engañarán. Y oiréis de engañarán a muchos. Mas vayáis en pos de ellos. Y
guerras y rumores de cuando oigáis de guerras cuando oigáis de guerras
guerras; mirad que no os y de rumores de guerras, y de sediciones, no os
turbéis, porque es no os turbéis, porque es alarméis; porque es
necesario que todo esto necesario que suceda así; necesario que estas cosas
acontezca; pero aún no pero aún no es el fin. acontezcan primero; pero
es el fin. Porque se Porque se levantará el fin no será
levantará nación contra nación contra nación, y inmediatamente.
nación, y reino contra reino contra reino; y
reino; y habrá pestes, y habrá terremotos en Entonces les dijo: Se
80
hambres, y terremotos muchos lugares, y habrá levantará nación contra

en diferentes lugares. Y hambres y alborotos; nación, y reino contra
todo esto será principio principios de dolores son reino; y habrá grandes
de dolores. Entonces os estos. Pero mirad por terremotos, y en
entregarán a tribulación, vosotros mismos; porque diferentes lugares
y os matarán, y seréis os entregarán a los hambres y pestilencias; y
aborrecidos de todas las concilios, y en las habrá terror y grandes
gentes por causa de mi sinagogas os azotarán; y señales del cielo. Pero
nombre. Muchos delante de gobernadores antes de todas estas cosas
tropezarán entonces, y se y de reyes os llevarán por os echarán mano, y os
entregarán unos a otros, causa de mí, para perseguirán, y os
y unos a otros se testimonio a ellos. Y es entregarán a las
aborrecerán. Y muchos necesario que el evangelio sinagogas y a las cárceles,
falsos profetas se sea predicado antes a y seréis llevados ante
levantarán, y engañarán todas las naciones. Pero reyes y ante
a muchos; y por haberse cuando os trajeren para gobernadores por causa
multiplicado la maldad, entregaros, no os de mi nombre. Y esto os
el amor de muchos se preocupéis por lo que será ocasión para dar
enfriará. Mas el que habéis de decir, ni lo testimonio. Proponed en
persevere hasta el fin, penséis, sino lo que os vuestros corazones no
éste será salvo. Y será fuere dado en aquella pensar antes cómo habéis
predicado este evangelio hora, eso hablad; porque de responder en vuestra
del reino en todo el no sois vosotros los que defensa; porque yo os
mundo, por testimonio a habláis, sino el Espíritu daré palabra y sabiduría,
todas las naciones; y Santo. Y el hermano la cual no podrán resistir
entonces vendrá el fin". entregará a la muerte al ni contradecir todos los
hermano, y el padre al que se opongan. Mas
hijo; y se levantarán los seréis entregados aun por
hijos contra los padres, y vuestros padres, y
los matarán. Y seréis hermanos, y parientes, y
aborrecidos de todos por amigos; y matarán a
causa de mi nombre; mas algunos de vosotros; y
el que persevere hasta el seréis aborrecidos de
fin, éste será salvo". todos por causa de mi
nombre. Pero ni un
cabello de vuestra cabeza
perecerá. Con vuestra
paciencia ganaréis
vuestras almas".
81
Es imposible leer esta sección sin percibir su clara referencia al período entre la
crucifixión de nuestro Señor y la destrucción de Jerusalén. Cada una de las
palabras fue dirigida a los discípulos, y solamente a ellos. Imaginar que el
"vosotros" de este discurso se aplica, no a los discípulos a quienes Jesús hablaba,
sino a algunas personas desconocidas y todavía inexistentes en una lejana época en
el futuro es una suposición tan absurda que no merece que se le preste atención
seria.
De que las palabras de nuestro Señor tuvieron plena verificación durante el

intervalo entre su crucifixión y el fin de aquella época, tenemos el más amplio
testimonio. Falsos Cristos y falsos profetas comenzaron a aparecer al comienzo
mismo de la era cristiana, y continuaron infestando el país hasta el final mismo de
la historia judía. En la procuraduría de Pilatos (36 d. C.), apareció uno de ellos en
Samaria, y engañó a grandes multitudes. Hubo otro en la procuraduría de Cuspio
Fado (45 d. C.). Josefo nos dice que, durante el gobierno de Félix (53-60), "el país
estaba lleno de ladrones, magos, falsos profetas, falsos mesías, e impostores", que
engañaban al pueblo con promesas de grandes acontecimientos. (1) La misma
autoridad nos informa que en aquellos días abundaban las conmociones civiles y
enemistades internacionales, especialmente entre los judíos y sus vecinos. En
Alejandría, Seleucia, Siria, y Babilonia, hubo violentos tumultos entre judíos y
griegos, y entre judíos y sirios, que habitaban en las mismas ciudades. "Cada
ciudad estaba dividida", dice Josefo, "en dos bandos". En el reinado de Calígula,
había gran aprensión en Judea por la posibilidad de una guerra con los romanos, a
consecuencia de la propuesta del tirano de poner una estatua suya en el templo.
Durante el reinado del emperador Claudio (41-54 d. C.), hubo cuatro temporadas
de gran escasez. En el cuarto año de su reinado, la hambruna en Judea fue tan
severa, que el precio de los alimentos era enorme, y pereció gran número de
habitantes. Ocurrieron terremotos durante los reinados de Calígula y de Claudio.
(2)
El Señor dio a entender a sus discípulos que tales calamidades precederían el "fin".
Pero no eran sus antecedentes inmediatos. Eran el "principio del fin"; pero "todavía
no es el fin".
En este punto (ver. 9-13), nuestro Señor pasa de lo general a lo particular; de lo

público a lo personal; de las fortunas de naciones y reinos a las fortunas de los
discípulos mismos. Mientras estos sucesos ocurrían, los apóstoles habrían de ser
objetos de sospecha por parte de los poderes gobernantes. Habrían de ser llevados
82
delante de los concilios, gobernantes, y reyes; habrían de ser encarcelados,

azotados en las sinagogas, y odiados por todos los hombres por amor a Jesús.
Cuán exactamente se verificó todo esto en la experiencia personal de los discípulos,

podemos leerlo en los Hechos de los Apóstoles y en las epístolas de Pablo. Pero la
divina promesa de protección en la hora de peligro se cumplió de modo notable.
Con la sola excepción de "Santiago, el hermano de Juan", ningún apóstol parece
haber sido víctima de malévola persecución por parte de sus enemigos hasta el fin
de la historia apostólica, como se registra en Hechos (63 d. C.).
Otra señal habría de preceder y entronizar la consumación. "Será predicado este

evangelio del reino en todo el mundo [oikoumene] por testimonio a todas las
naciones, y entonces vendrá el fin". Ya hemos notado el cumplimiento de esta
predicción en la era apostólica. Tenemos la autoridad de Pablo para la difusión
universal del evangelio en sus días, que verificaría el dicho de nuestro Señor.
(Véase Col. 1:6, 23). De no ser por este testimonio explícito del apóstol, sería
imposible persuadir a algunos expositores de que las palabras de nuestro Señor se
habían cumplido en algún sentido antes de la destrucción de Jerusalén; tal idea
habría sido considerada mera extravagancia y capricho. Ahora, sin embargo, la
objeción no puede alegarse razonablemente.
Aquí puede ser adecuado recordar la observación de tiempo, dada a los discípulos
en una ocasión anterior como indicación de la venida de nuestro Señor: "De cierto
os digo, que no acabaréis de recorrer todas las ciudades de Israel, antes que venga
el Hijo del Hombre" (Mat. 10:23). Comparando esta declaración con la predicción
que tenemos delante (Mat. 24:14), podemos ver la perfecta consistencia de las dos
afirmaciones, y también el "terminus ad quem" en ambas. En un caso, es la
evangelización del territorio de Israel; en el otro, la evangelización de Imperio
Romano al cual se hace referencia como el precursor de la Parusía. Ambas
afirmaciones son verdaderas. Ocuparía el espacio de una generación llevar las
buenas nuevas a cada ciudad en Israel. Los apóstoles no tenían mucho tiempo para
su misión en su propio país, pues tenían en sus manos una misión tan vasta en
territorio extranjero. Obviamente, tenemos que tomar en sentido popular el
lenguaje empleado por Pablo, así como por nuestro Señor, y no sería justo llevarlo
al extremo de la letra. La amplia difusión del evangelio tanto en Israel como a
través del Imperio Romano es suficiente para justificar la predicción de nuestro
Señor.
Hasta ahora, tenemos un discurso continuo, relacionado con un solo
83
acontecimiento, y referido y dirigido a personas particulares. Encontramos cuatro

señales, o series de señales, que habrían de anunciar la aproximación de la gran
catástrofe.
1. La aparición de falsos Cristos y falsos profetas.
2. Grandes disturbios sociales, y calamidades y convulsiones naturales.
3. Persecución de los discípulos y apostasía de los creyentes profesos.
4. Difusión general del evangelio a través del imperio romano.
Esta última señal anunciaba especialmente la cercana proximidad del "fin".
(b) Más indicaciones de la cercana condenación de Jerusalén

"Por tanto, cuando veáis "Pero cuando veáis la "Pero cuando viereis a
en el lugar santo la abominación desoladora Jerusalén rodeada de
abominación desoladora de que habló el profeta ejércitos, sabed entonces
de que habló el profeta Daniel, puesta donde no que su destrucción ha
Daniel (el que lee, debe estar (el que lee, llegado. Entonces los que
entienda), entonces los entienda), entonces los estén en Judea, huyan a
que estén en Judea, huyan que estén en Judea huyan los montes; y los que en
a los montes. El que esté a los montes. El que esté medio de ella, váyanse; y
en la azotea, no descienda en la azotea, no descienda los que estén en los
para tomar algo de su a la casa, ni entre para campos, no entren en ella.
casa; y el que esté en el tomar algo de su casa; y el Porque estos son días de
campo, no vuelva atrás que esté en el campo, no retribución, para que se
para tomar su capa. Mas vuelva atrás a tomar su cumplan todas las cosas
¡ay de las que estén capa. Mas ¡ay de las que que están escritas. Mas
encintas, y de las que estén encintas, y de las ¡ay de las que estén
críen en aquellos días! que críen en aquellos días! encintas, y de las que
Orad, pues, porque Orad, pues, que vuestra críen en aquellos días!
vuestra huida no sea en huida no sea en invierno; porque habrá gran
84
invierno ni en día de porque aquellos serán de calamidad en la tierra, e

reposo; porque habrá tribulación cual nunca ha ira sobre este pueblo. Y
entonces gran tribulación, habido desde el principio caerán a filo de espada, y
cual no la ha habido dese de la creación que Dios serán llevados cautivos a
el principio del mundo creó, hasta este tiempo, ni todas las naciones; y
hasta ahora, ni la habrá. Y la habrá. Y si el Señor no Jerusalén será hollada por
si aquellos días no fuesen hubiese acortado aquellos los gentiles, hasta que los
acortados, nadie sería días, nadie sería salvo; tiempos de los gentiles se
salvo; mas por causa de mas por causa de los cumplan".
los escogidos, aquellos escogidos que él escogió,
días serán acortados". acortó aquellos días".
No se necesita ningún argumento para probar la referencia estricta y exclusiva de

esta sección a Jerusalén y a Judea. Aquí no podemos detectar ningún rastro de
doble sentido, de cumplimiento primario y ulterior, de sentidos subyacentes y
típicos. Todo es nacional, local, y cercano; "la tierra" es la tierra de Judea; "este
pueblo" es el pueblo de Israel, y "la vida de los discípulos" -- "cuando veáis".
La mayoría de los expositores encuentran una alusión a los estandartes de las

legiones romanas en la expresión "la abominación desoladora", y la explicación es
altamente probable. Las águilas eran para los soldados objetos de culto religioso; y
el pasaje paralelo en Lucas es evidencia casi concluyente de que éste es el
verdadero significado. Sabemos por Josefo que el intento de un general romano
(Vitelio) en el reinado de Tiberio, de hacer marchar sus tropas a través de Judea,
fue resistido por las autoridades judías basándose en que las imágenes idólatras de
sus emblemas serían una profanación de la ley (3). ¡Cuánto mayor fue la
profanación cuando esos emblemas idólatras fueron exhibidos a plena luz en el
templo y la Santa Ciudad! Esta sería la última señal que anunciaba que la hora de
la destrucción de Jerusalén había llegado. Su aparición había de ser la señal para
que todos los que estaban en Judea escaparan más allá de las montañas
[e.pi.ta.o.rh], pues luego se iniciaría un período de sufrimiento y horror sin
paralelo en los anales de la historia.
Que la "gran tribulación" [qliyij mega,lh] (Mat. 24:21) hace referencia expresa a las
terribles calamidades que acompañaron al sitio de Jerusalén, que fueron
especialmente severas para el sexo femenino, es demasiado evidente para ser
puesto en duda. Que aquellas calamidades fueron literalmente sin paralelo, lo
85
pueden creer fácilmente todos los que han leído la horrorosa narración en las
páginas de Josefo. Es notable que el historiador comienza su relato de la guerra
judía con la afirmación de "que, en su opinión, la suma del sufrimiento humano
desde el principio del mundo sería ligero en comparación con el de los judíos". (4)
La siguiente descripción gráfica presenta la trágica historia de la desdichada madre

cuya horrible comida puede haber estado en el pensamiento de nuestro Salvador
cuando pronunció las palabras registradas en Mateo 24:19:
"Incalculable fue la multitud de los que perecieron de hambre en la ciudad, e

indescriptibles fueron los sufrimientos que experimentaron. En cada caso, si
aparecía en alguna parte siquiera una sombra de alimento, se producía un
conflicto; los que estaban unidos por los más tiernos lazos luchaban entre sí
ferozmente, arrebatándose el uno al otro los miserables sostenes de la vida. Ni
siquiera a los moribundos se les permitía satisfacer su necesidad; no, aún aquéllos
que estaban en el momento de expirar eran esculcados por los bandoleros, por si
acaso alguno fingía estar muerto y ocultaba algún alimento entre los pliegues de
sus ropas. Boquiabiertos de hambre, como perros enloquecidos, iban
tambaleándose de un lado para otro, rondando, golpeando las puertas como
borrachos, y desconcertados penetrando en la misma casa dos o tres veces en una
hora. La urgencia de la naturaleza les llevaba a morder cualquier cosa, y lo que
sería rechazado por los más sucios de la creación bruta de buena gana lo recogían
para comerlo. Al final, no pudieron refrenarse de comer ni siquiera los cinturones y
los zapatos, y arrancaban y masticaban el cuero mismo de sus escudos. A algunos
les servían de alimento las briznas de paja vieja; porque las fibras eran recogidas y
las cantidades más pequeñas eran vendidas por cuatro piezas de Ática.
Pero, por qué hablar del hambre como despreciable restricción en el uso de lo
inanimado, cuando estoy a punto de relatar un caso de ella para el cual, en la
historia de los griegos y los bárbaros, no se encuentra paralelo, y que es tan
horrible de relatar e increíble de oír? Ciertamente, con gusto habría omitido
mencionar lo sucedido, no fuera a ser que las generaciones futuras pensaran que
yo me ocupaba de lo maravilloso, si no tuviese innumerables testigos entre mis
contemporáneos. Además, haría a mi pueblo un flaco favor si suprimiera la
narración de las calamidades que en realidad sufrió". (5)
Que nuestro Señor tenía en mente los horrores que habrían de descender sobre los
judíos durante el sitio, y no ningún acontecimiento subsiguiente al final del
tiempo, es perfectamente claro por las palabras finales del versículo 21: "Ni la
86
habrá".
(c) Los discípulos advertidos contra los falsos profetas
Mateo 24:23-28 Marcos 13:21-23

"Entonces, si alguno os dijere: Mirad, "Entonces si alguno os dijere: Mirad,
aquí está el Cristo, o mirad, allí está, no aquí está el Cristo; o, mirad, allí está,
lo creáis. Porque se levantarán falsos no le creáis. Porque se levantarán falsos
Cristos, y falsos profetas, y harán Cristos y falsos profetas, y harán
grandes señales y prodigios, de tal señales y prodigios, para engañar, si
manera que engañarán, si fuere posible, fuese posible, aun a los escogidos. Mas
aun a los escogidos. Ya os lo he dicho vosotros mirad; os lo he dicho todo
antes. Así que, si os dijeren: Mirad, está antes".
en el desierto, no salgáis; o mirad, está
en los aposentos, no lo creáis. Porque
como el relámpago que sale del oriente
y se muestra hasta el occidente, así será
también la venida del Hijo del Hombre.
Porque dondequiera que estuviere el
cuerpo muerto, allí se juntarán las
águilas".
Todavía no hemos encontrado ninguna interrupción en la continuidad del

discurso; ni la más ligera indicación de que ha tenido lugar una transición hacia
algún otro tema o algún otro período. La narración es perfectamente homogénea y
consecutiva, y fluye hacia adelante sin apartarse ni a la derecha ni a la izquierda.
Lo mismo es cierto con respecto a la sección que ahora nos ocupa. La mera primera
palabra indica continuidad. "Entonces" [to,te], y cada una de las palabras
subsiguientes está claramente dirigida a los discípulos mismos, para su
advertencia e instrucción personales. Es claro que nuestro Señor les da indicios de
lo que ocurriría en breve, o por lo menos lo que podían esperar ver con sus propios
ojos si estaban vivos. Es una vívida representación de lo que en realidad ocurrió en
los últimos días de la comunidad judía. Los desdichados judíos, y especialmente el
pueblo de Jerusalén, eran alentados con falsas esperanzas por impostores
especiosos que infestaban el país y trajeron ruina sobre sus miserables primos. Tal
era el engaño producido por las jactanciosas pretensiones de estos impostores que,
87
como nos enteramos por Josefo, cuando el templo estaba de veras en llamas, una
vasta multitud del pueblo engañado cayó víctima de su credulidad. El historiador
judío afirma:
"De tan grande multitud, ni uno solo escapó. Su destrucción fue causada por un
falso profeta, que en aquel día proclamó a los que permanecían en la ciudad, que
'Dios les había mandado que subieran al templo, donde recibirían las señales de su
liberación'. En ese tiempo había muchos profetas sobornados por los tiranos para
que engañaran al pueblo, diciéndoles que esperaran ayuda de Dios, para que
hubiese menos deserciones, y para que los que no tenían ni temor ni control fueran
alentados con esperanzas. Bajo la presión de la calamidad, el hombre en seguida
cede a la persuasión, pero cuando el engañador le presenta la liberación de males
apremiantes, entonces el sufriente es completamente influido por la esperanza. Fue
así como los impostores y pretendidos mensajeros del cielo engañaron a los
desdichados en aquel tiempo". (6)
Nuestro Señor advierte a sus discípulos que su venida a aquella escena de juicio
sería conspicua y repentina como el relámpago, que se revela y parece estar en
todas partes al mismo tiempo. "Porque", añade, "dondequiera que estuviere el
cuerpo muerto, allí se juntarán las águilas". Esto es, dondequiera que se
encontraran los culpables y devotos hijos de Israel, allí les abrumarían los
destructores ministros de la ira, las legiones romanas.
88
(d) La llegada del "fin", o la catástrofe de Jerusalén
"E inmediatamente "Pero en aquellos días, "Entonces habrá señales en

después de la tribulación después de aquella el sol, en la luna, y en las
de aquellos días, el sol se tribulación, el sol se estrellas, y en la tierra
oscurecerá, y la luna no oscurecerá, y la luna no angustia de las gentes,
dará su resplandor, y las dará su resplandor, y las confundidas a causa del
estrellas caerán del cielo, y estrellas caerán del cielo, bramido del mar y de las
las potencias de los cielos y las potencias que están olas, desfalleciendo los
serán conmovidas. Enonces en los cielos serán hombres por el temor y la
aparecerá la señal del Hijo conmovidas. Entonces expectación de las cosas
del Hombre en el cielo; y verán al Hijo del Hombre, que sobrevendrán en la
entonces lamentarán todas que vendrá en las nubes tierra; porque las
las tribus de la tierra, y con gran poder y gloria. Y potencias de los cielos
verán al Hijo del Hombre entonces enviará sus serán conmovidas.
viniendo sobre las nubes ángeles, y juntará a sus Entonces verán al Hijo del
del cielo, con poder y gran escogidos de los cuatro Hombre, que vendrá en
gloria. Y enviará sus vientos, desde el extremo una nube con poder y
ángeles con gran voz de de la tierra hasta el gran gloria. Cuando estas
trompeta, y juntarán a sus extremo del cielo". cosas comiencen a
escogidos, de los cuatro suceder, erguíos y
vientos, desde un extremo levantad vuestra cabeza,
del cielo hasta el otro". porque vuestra redención
está cerca".
Aquí también la fraseología prohibe absolutamente la idea de cualquier transición

del tema de que se habla a otro. No hay nada que indique que la escena ha
cambiado, o que un nuevo tema ha sido introducido. La sección que tenemos
delante se conecta con toda claridad con la "gran tribulación" de que se habla en el
versículo 21 de Mateo 24, y es inadmisible suponer cualquier intervalo de tiempo
en vista de la presencia del adverbio "inmediatamente" (e.uqe,uj de). Pero la escena
de la gran tribulación es innegablemente Jerusalén y Judea (ver. 15, 16), de manera
que no hay lugar para ninguna interrupción en el tema del discurso. Nuevamente,
en el versículo 30, leemos que "lamentarán todas las tribus de la tierra [pa/sai ai, fulai.
th/j gh/j], refiriéndose evidentemente a la población del territorio de Judea; y nada
89
puede ser más forzado ni antinatural que hacer que la expresión incluya, como
hace Lange, a "todas las razas y todos los pueblos" del globo terráqueo. El sentido
restringido de la palabra (gh) [=tierra] en el Nuevo Testamento es común; y cuando
está conectada, como lo está aquí, con la palabra "tribus" [fulaii], su limitación a la
tierra de Israel es obvia. Esta es la posición adoptada por el Dr. Campbell y Moses
Stuart, y en realidad se explica por sí sola. Encontramos una expresión similar en
Zac. 12:12 - "Todas las familias [tribus] de la tierra", donde su sentido restringido
es obvio e indiscutible. Los dos pasajes son, de hecho, exactamente paralelos, y
nada podría ser más confuso que entender la frase como si incluyera a "todas las
razas de la tierra". La estructura del discurso, pues, resiste inflexiblemente la
suposición de un cambio de tema. Tiempo, lugar, circunstancias, todo continúa lo
mismo. Por lo tanto, es con no fingido asombro que encontramos a Dean Alford
comentando de la siguiente manera: "Toda la dificultad que se ha supuesto que
esta palabra [inmediatamente - e.uqe,wj] involucra ha surgido de confundir el
cumplimiento de la profecía con su cumplimiento último. La importante inserción
en los ver. 23, 24 de Lucas 21 nos muestra que la 'tribulación' [qliyij] incluye a
o.rgh. e,n tw/law tou,tw (ira sobre este pueblo), qur todavía está siendo infligida, y
el hollamiento de Jerusalén por los gentiles, continúa todavía; e inmediatamente
después de aquella tribulación, que sucederá cuando se llene la copa de iniquidad de los
gentiles, y cuando este evangelio haya sido predicado por testimonio, y rechazado por los
gentiles, sucederá la venida del Señor mismo ... (La expresión en Marcos indica
igualmente un intervalo considerable - en aquellos días después de aquella
tribulación). Siendo conocidos de Él el hecho de su venida y sus circunstancias
acompañantes, pero desconocido el tiempo exacto, habla sin tener en cuenta el
intervalo, que sería empleado en espera de Él hasta que todas las cosas sean
puestas bajo sus pies", etc. (7)
Puede decirse que en este comentario hay casi tantos errores como palabras. En
realidad, no es la explicación de una profecía cuanto una profecía hecha por el
propio comentarista. Primero, está la hipótesis sin fundamento de su doble
sentido, su cumplimiento parcial y su cumplimiento final, para lo cual no hay
fundamento en el texto, sino que es una mera suposición arbitraria y gratuita.
Luego, tenemos su "tribulación", no "acortada", como declara el Señor, sino
prolongada, de modo que todavía continúa en la actualidad. Cuando se hace que la
palabra "inmediatamente" se refiera a un período que todavía no ha llegado, de
modo que entre el ver. 28 y el ver. 29, donde el ojo por sí solo no puede percibir
ningún rastro de línea de transición, el crítico intercala un inmenso período de más
de dieciocho siglos, con la posibilidad de duración infinita, además. Más todavía.
Tenemos una contradicción implícita de la afirmación de Pablo de que el evangelio
90
fue predicado "en todo el mundo" (Col. 1:5, 23), y la suposición de que el evangelio
ha de ser rechazado por los gentiles. Luego el comentarista descubre que Marcos
sugiere un "considerable intervalo", mientras que Marcos dice expresamente "en
aquellos días, después de aquella tribulación" [en ekeinaij taij hmeraij meta thn
qliyin ekeinhn], imposibilitando en absoluto cualquier intervalo, y por último
tenemos lo que parece una excusa por la veracidad de la predicción, con el
argumento de que nuestro Señor, no sabiendo el momento en que tendría lugar su
venida, "habla sin tener en cuenta el intervalo", etc.
Es obvio que, si esta es la manera en que la Escritura ha de ser interpretada, las

leyes ordinarias de exégesis deben ser echadas a un lado por inútiles. El mejor
intérprete es el adivinador más osado. ¿Hay algún libro antiguo que un gramático
pueda tratar así? ¿No sería declarado intolerable y anticrítico si se tomara tales
libertades con Homero o con Platón? ¿No sería burla proponer tales acertijos a los
discípulos como respuesta a su pregunta: "¿Cuándo serán estas cosas?"?
¿Cómo podían ellos saber de cumplimientos parciales y finales, y dobles sentidos?

¿Qué efecto se produciría en sus mentes, excepto amarga perplejidad y
desconcierto? No podemos evitar protestar contra tal tratamiento de las palabras
de la Escritura, por ser, no sólo nada erudito y nada crítico, sino presuntuoso e
irreverente al más alto grado.
Pero, se nos contesta, el carácter del lenguaje de nuestro Señor en este pasaje
requiere esta aplicación a una grande y terrible catástrofe que está todavía en el
futuro, y puede entenderse correctamente nada menos que de la disolución total
de la estructura del universo y del fin todas las cosas. ¿Cómo puede alguien
pretender, se dice, que el sol se ha oscurecido, que la luna ha dejado de dar su
resplandor, que las estrellas han caído del cielo, que el Hijo del hombre ha sido
visto en las nubes del cielo con poder y gran gloria? ¿Ocurrieron estos fenómenos
en la destrucción de Jerusalén, o pueden aplicarse a cualquier cosa menos la
consumación de todas las cosas?
Argumentar de esta manera es perder de vista la naturaleza misma y el espíritu de

la profecía. El símbolo y la metáfora pertenecen a la gramática de la profecía, como
lo debe saber todo lector de los profetas del Antiguo Testamento. ¿No es razonable
que la destrucción de Jerusalén fuera presentada en lenguaje tan vivo y retórico
como la destrucción de Babilonia, o Bosra, o Tiro? ¿Cómo entonces describe el
profeta Isaías la caída de Babilonia?
91
"He aquí el día de Jehová viene, terrible, y de indignación y ardor de ira, para convertir la
tierra en soledad, y raer de ella a sus pecadores. Por lo cual las estrellas de los cielos y sus
luceros no darán su luz; y el sol se oscurecerá al nacer, y la luna no dará su resplandor....
Porque haré estremecer los cielos, y la tierra se moverá de su lugar, en la indignación de
Jehová de los ejércitos, y en el día del ardor de su ira" (Isa. 13:9, 10, 13).
Se verá en seguida que las imágenes empleadas en este pasaje son casi idénticas a
las de nuestro Señor. Por lo tanto, si estos símbolos eran correctos para representar
la caída de Babilonia, ¿por qué serían incorrectos para describir una catástrofe aun
mayor, la destrucción de Jerusalén?
Consideremos otro ejemplo. El profeta Isaías anuncia la desolación de Bosra, la

capital de Edom, con el siguiente lenguaje:
"Y los montes se disolverán por la sangre de ellos... Y todo el ejército de los cielos se
disolverá, y se enrollarán los cielos como un libro; y caerá todo su ejército, como se cae la
hoja de la parra, y como se cae la de la higuera. Porque en los cielos se embriagará mi
espada; he aquí que descenderá sobre Edom en juicio, y sobre el pueblo de mi anatema", etc.
(Isa. 34:4,5).
Aquí tenemos nuevamente las mismas imágenes usadas por nuestro Señor en su
discurso profético. Y si la suerte de Bosra pudo ser descrita correctamente en un
lenguaje tan elevado, ¿por qué debe considerarse extravagante emplear términos
similares al describir la suerte de Jerusalén?
Nuevamente, el profeta Miqueas habla de una "venida del Señor" para juzgar y
castigar a Samaria y a Jerusalén - una venida para juicio que incuestionabblemente
había tenido lugar mucho antes del tiempo de nuestro Salvador - ¡y con qué
magnífico lenguaje representa esta escena!
"Porque he aquí, Jehová sale de su lugar, y descenderá y hollará las alturas de la tierra. Y se
derretirán los montes debajo de él, y los valles se hendirán como la cera delante del fuego,
como las aguas que corren por un precipicio" (Miq. 1: 3,4).
Sería fácil multiplicar ejemplos de esta cualidad característica del lenguaje

profético. La naturaleza de la profecía es la de la poesía, y representa los
acontecimientos, no en el estilo prosaico del historiador, sino en las vívidas
imágenes del poeta. Añádase a esto que la Biblia no habla con la corrección fría y
lógica de los pueblos occidentales, sino con el fervor tropical del oriente
espléndido. Pero sería incorrecto llamar a tal lenguaje extravagante o
92
sobrecargado. La grandiosidad moral de los acontecimientos que tales símbolos

representan puede ser más correctamente descrita como convulsión y cataclismo
en el mundo natural. Ni es necesario construir una gramática de simbologías y una
analogía para cada jeroglífico sagrado, por medio de las cuales traducir cada
metáfora particular a su equivalente correcto, porque esto sería convertir la
profecía en alegoría. Las siguientes observaciones sobre el lenguaje figurado de la
Escritura son sensatas. "Lo que es grandioso en la naturaleza se usa para expresar
lo que es digno e importante entre los hombres - cuerpos celestes, montañas,
árboles majestuosos, reinos, o los que están en posición de autoridad ... Los
cambios políticos son representados por terremotos, eclipses, tempestades, el
convertirse las aguas y los mares en sangre". (8)
La conclusión, entonces, a la que somos llevados irresistiblemente, es que las
imágenes empleadas por nuestro Señor en su discurso profético no son
inapropiadas para describir la disolución del estado y el gobierno judíos, que tuvo
lugar en la destrucción de Jerusalén. Son apropiadas porque concuerdan con el
estilo reconocido de los antiguos profetas, y también porque la grandiosidad moral
del acontecimiento es tal que justifica el uso de tal lenguaje en este caso particular.
Pero podemos ir más allá, y afirmar que la imágenes son, no sólo apropiadas al
aplicárselas a la destrucción de Jerusalén, sino que esta es su aplicación verdadera
y exclusiva. No encontramos ningún vestigio ni indicación de que nuestro Señor
tuviese en mente ningún significado ulterior u oculto. Pero sí encontramos que
difícilmente hay algún rasgo de esta sublime y tremenda descripción que Él mismo
ya no hubiese anticipado, y fijado en su aplicación a un suceso particular y a un
tiempo en particular. Compare el lector cuidadosamente la descripción que se da
en el pasaje que nos ocupa, del "Hijo del hombre viniendo en las nubes del cielo,
con poder y gran gloria" (Mat. 24:30) (9) con la declaración de nuestro Señor (Mat.
16:27) - "Porque el Hijo del Hombre vendrá; en la gloria de su Padre con sus
ángeles" - un acontecimiento que Él afirma expresamente sería presenciado por
algunos de los discípulos que entonces vivían. Nuevamente, el enviar a sus ángeles
a reunir a los escogidos corresponde exactamente a la representación de lo que
tendría lugar en la "siega" al final del eón, como se describe en las parábolas de la
cizaña y la red (Mat. 12:41-50). "Enviará el Hijo del Hombre a sus ángeles, y
recogerán de su reino a todos los que sirven de tropiezo, y a todos los que hacen
iniquidad". "Así será al fin del siglo [eón]: saldrán los ángeles, y apartarán a los
malos de entre los justos, y los echarán en el horno de fuego". Aquí la profecía y la
parábola representan la misma escena, el mismo período: ambos hablan del fin de
la era o época, no del fin del mundo o del universo material; y ambos hablan de la
gran época judicial diciendo que se ha acercado. Con cuánta claridad Lucas, en su
93
registro de la profecía del Monte de los Olivos, representa la gran catástrofe como
ocurriendo durante la vida de los discípulos: "Cuando estas cosas comiencen a
suceder, erguíos y levantad vuestra cabeza, porque vuestra redención está cerca"
(Lucas 21:28). ¿No fueron dichas estas palabras a los discípulos, que escuchaban el
discurso? ¿No se les aplicaban a ellos? ¿Hay en alguna parte una sospecha siquiera
de que se referían a otro auditorio, a miles de años de distancia, y no al ansioso
grupo que bebía las palabras de Jesús? Ciertamente, tal hipótesis lleva colgada al
frente su propia refutación.
Pero, como para impedir toda posibilidad de equivocación o error, en el siguiente

párrafo nuestro Señor traza alrededor de su profecía una línea tan clara y tan
palpable, encerrándola por completo dentro de un límite tan definido y claro, que
debería ser decisivo para zanjar toda la cuestión.
94
(e) La Parusía ha de tener lugar antes de que pase la actual generación

"De la higuera aprended "De la higuera aprended "También les dijo una
la parábola: Cuando ya su la parábola. Cuando ya su parábola: Mirad la
rama está tierna, y brotan rama está tierna, y brotan higuera y todos los
las hojas, sabéis que el las hojas, sabéis que el árboles. Cuando ya
verano está cerca. Así verano está cerca. Así brotan, viéndolo, sabéis
también vosotros, cuando también vosotros, cuando por vosotros mismos que
veáis todas estas cosas, veáis que suceden estas el verano está ya cerca.
conoced que está cerca, a cosas, conoced que está Así también vosotros,
las puertas. cerca, a las puertas. cuando veáis que suceden
De cierto os digo que no De cierto os digo, que no estas cosas, sabed que está
pasará esta generación sin pasará esta generación cerca el reino de Dios.
que todo esto acontezca". hasta que todo esto De cierto os digo, que no
acontezca". pasará esta generación
hasta que todo esto
acontezca".
Si este lenguaje, pronunciado en una ocasión tan solemne, y que es de una

importancia tan precisa y expresa, no afirma la estrecha cercanía del gran
acontecimiento que ocupa el discurso entero de nuestro Señor, entonces las
palabras no tienen ningún significado. Primero, la parábola de la higuera indica
que, así como las ramas tiernas en los árboles anuncian la cercanía del verano, así
también las señales que él acababa de especificar anunciarían que la consumación
predicha estaba cerca. Ellos, los discípulos a quienes Jesús estaba hablando,
habrían de ver aquellas señales, y cuando las vieran, reconocerían que el fin estaba
cerca, a las puertas. Luego, nuestro Señor hace un resumen, con una afirmación
calculada para eliminar todo vestigio de duda o incertidumbre:
"DE CIERTO OS DIGO, QUE NO PASARÁ ESTA GENERACIÓN SIN QUE TODO
ESTO ACONTEZCA"
Uno supondría razonablemente que, después de una nota de tiempo tan clara y
expresa, no habría lugar para la controversia. Nuestro Señor mismo ha dirimido la
cuestión. Noventa y nueve personas de cada cien sin duda entenderían sus
palabras en el sentido de que la catástrofe predicha ocurriría durante la vida de la
95
generación existente. No que todos vivirían probablemente para presenciarlo, sino

que la mayoría o muchos de ellos estarían vivos cuando aquello ocurriese. No
puede haber duda de que ésta sería la interpretación que los discípulos le darían a
sus palabras. A menos, por lo tanto, que nuestro Señor se propusiera desconcertar
a sus discípulos, les dio a entender claramente que su venida, el juicio de la nación
judía, y el fin de aquella época, ocurrirían antes de que aquella generación hubiese
pasado por completo, o sea, dentro de los límites de su propia existencia. Como ya
hemos visto, esta no era una idea nueva, sino una idea que él mismo había
expresado antes.
Sin embargo, lejos de aceptar esta decisión de nuestro Salvador como final, los
comentaristas han resistido violentamente lo que parece ser el significado natural y
sensato de sus palabras. Han insistido en que, porque los sucesos predichos no
ocurrieron así en aquella generación, la palabra generación (genea) no puede
significar lo que generalmente se entiende que significa, la gente de aquella era o
aquel período particular, los contemporáneos de nuestro Señor. Afirmar que estas
cosas no ocurrieron es dar la respuesta por sentada, y algo más.
Pero entendemos que a los gramáticos les toca no ser aprensivos de posibles
consecuencias, sino establecer el verdadero significado de las palabras. Sin peligro,
podemos dejar que las predicciones de nuestro Señor se cuiden por sí solas; a
nosotros nos toca tratar de entenderlas.
Muchos argumentan que en este lugar la palabra genea debe traducirse como "raza,
o "nación", y que las palabras de nuestro Señor sólo significan que la raza o nación
judía no pasaría, o no perecería, sino hasta que ocurrieran las predicciones que
Jesús había pronunciado. Este es el significado que Lange, Stier, Alford, y muchos
otros expositores, le atribuyen a la palabra, y que es sostenido con conspicua
capacidad y copiosa erudición por Dorner en su tratado "Do Oratione Christi
Eschatologica". No hay duda de que es verdad que la palabra genea, como muchas
otras, tiene diferentes matices de significado, y que, a veces, en la Septuaginta y los
autores clásicos, puede referirse a una nación o a una raza.
Pero creemos que es demostrable, sin sombra de duda, que la expresión "esta
generación", tan a menudo empleada por nuestro Señor, siempre se refiere única y
exclusivamente a sus contemporáneos, el pueblo judío de su propia época. Puede dejarse
sin peligro al honesto juicio de cada lector, sea erudito en griego o no, decidir si
esto es o no así. Pero, como el punto es de gran importancia, puede ser deseable
aducir las pruebas de este aserto.
96
1. En el discurso final de nuestro Señor al pueblo, pronunciado el mismo día que

su discurso del Monte de los Olivos, declaró: "Todo esto vendrá sobre esta
generación" (Mat. 23:36). Ningún comentarista ha propuesto jamás entender esto
como que se refiere a otra que no sea la generación existente.
2. "¿A qué compararé esta generación?" (Mat. 11:6). Aquí admiten Lange y Stier
que la palabra se refiere a "la última generación de Israel entonces existente" (Lange, in
loc, Stier, vol. ii, 98).
3. "La generación mala y adúltera demanda señal". "Los hombres de Nínive se

levantarán en el juicio con esta generación". "La reina del Sur se levantará en el juicio
con esta generación". "Así también acontecerá a esta mala generación" (Mat. 12:39, 41,
42, 45).
En estos cuatro pasajes, Dorner trata de establecer que nuestro Señor no está
hablando de sus contemporáneos, los hombres de su propia época. "Porque" - dice
- "los gentiles (los habitantes de Nínive y la reina del Sur) se oponen a los judíos;
por lo tanto, "esta generación" [h, genea.a[uth] "debe significar la nación o raza de los
judíos" (Dorner, Orat. Christ. Esch., p. 81). Su argumento, sin embargo, no es
convincente. Ciertamente la generación que demandaba señal era la que entonces
existía; ¿y puede suponerse que era contra cualquier otra generación, diferente de
la que resistía predicaciones como la de Juan el Butista y de Cristo, que los gentiles
habrían de levantarse en juicio? Hay una sola interpretación posible de las palabras
de nuestro Señor, y es la de que sus palabras se refieren a su propios perversos e
incrédulos contemporáneos.
4. "Para que se demande de esta generación la sangre de todos los profetas" (Lucas
11:50, 51).
Aquí Dorner mismo admite que es de la generación existente (hoc ipsum hominum
ovum) de la que se dicen estas palabras (p. 41).
5. "Porque el que se avergonzare de mí y de mis palabras en esta generación

adúltera y pecadora" (Marcos 8:38).
6. "Pero primero es necesario que padezca mucho, y sea desechado por esta
generación" (Lucas 17:25). Sólo es necesario citar estos pasajes para establecer que
Jesús sólo se refiere a la generación particular que rechazó al Mesías.
97
Estos son todos los ejemplos en los que ocurre la expresión "esta generación" en los
dichos de nuestro Señor, y estos ejemplos establecen, más allá de todo
cuestionamiento razonable, la referencia de las palabras en la importante
declaración que ahora consideramos. Pero, supongamos que adoptáramos la
traducción propuesta, y aceptáramos que genea significa raza, ¿qué propósito o
significado tendría entonces la predicción? ¿Puede alguien creer que la afirmación
que nuestro Señor hizo tan solemnemente: "De cierto os digo", etc. no equivale más
que a esto: "La raza hebrea no se habrá extinguido sino hasta que todas estas cosas
se hayan cumplido"? Imaginemos a un profeta en nuestro propio tiempo
prediciendo una gran catástrofe en la cual Londres sería destruido, la catedral de
San Pablo y las Cámaras del Parlamento serían arrasadas, y se perpetraría una
terrible matanza de los habitantes; y que cuando se le preguntase: "¿Cuándo
sucederán estas cosas?" contestase: "¡La raza anglosajona no se extinguirá sino
hasta que todas estas cosas se hayan cumplido!" ¿Sería ésta una respuesta
satisfactoria? ¿No sería una respuesta como ésta considerada como despectiva para
el profeta, y como una afrenta para sus oyentes? ¿No tendrían ellos razón para
decir: "¡No hay peligro en profetizar cuando el suceso es colocado a una
interminable distancia!"? Pero la mera suposición de tal sentido en la predicción de
nuestro Señor demuestra que es un reductio ad absurdum. ¿Era para esto que los
discípulos debían esperar y velar? ¿Era ésta la lección que enseñaba la parábola de
la higuera? ¿No era sino hasta que la raza judía estuviese a punto de extinguirse
que ellos debían "erguirse, y levantar sus cabezas"? Una hipótesis tal es su propia
refutación.
Nos sostenemos, por lo tanto, en la única interpretación sostenible y posible, la que

entendemos que nuestro Señor tenía en mente, en la que, en otras tantas palabras,
Él dice que los acontecimientos especificados en su predicción ocurrirían con toda certeza
antes de que pasara por completo la generación actual. Esta es la única interpretación
que las palabras soportan; todas las demás involucran forzar el lenguaje y hacer
violencia a la interpretación. Además, la interpretación está en armonía con la
uniforme enseñanza de nuestro Salvador. Mucho tiempo antes, había asegurado a
sus discípulos que algunos de ellos vivirían para presenciar su retorno en gloria
(Mat. 16:27, 28).
Les había dicho que, antes de que hubiesen completado su misión apostólica a las
ciudades de Israel, el Hijo del hombre vendría (Mat. 10:23). Había declarado que
toda la sangre derramada sobre la tierra, desde la sangre de Abel hasta la sangre
de Zacarías, sería requerida de aquella generación (Mat. 23:35, 36). Era, por lo tanto,
de aquella generación de la cual hablaba. Jamás debe olvidarse que había algo
98
especial en aquella generación. Era la última y la peor de todas las generaciones de

Israel, que había heredado la culpa de todas sus predecesoras, y estaba a punto de
ser visitada con juicios señalados y sin paralelo. Si la catástrofe predicha ocurrió o
no, es otra cuestión, que será considerada en su propio lugar. (10)
Otras interpretaciones que se han sugerido, como la de la "raza humana", "la

generación de los justos", y "la generación de los impíos", no requieren discusión.
Puede que se necesite decir una palabra o dos con respecto al tiempo que cubre
una generación. Por supuesto, no es una medida de tiempo exacta, como una
década o un siglo, sino que posee cierta cualidad de indefinición o elasticidad, pero
dentro de ciertos límites, digamos de treinta o cuarenta años. En el libro de
Números, encontramos que la generación que provocó que el Señor le excluyera de
la tierra de Canaán, y que fue condenada a caer en el desierto, habría de morir en
el espacio de cuarenta años. En el Salmo 95 leemos: "Cuarenta años estuve
disgustado con la nación". En la tabla genealógica que da Mateo, tenemos
información para estimar la duración de una generación. Allí encontramos que
"desde la deportación a Babilonia hasta Cristo", hubo catorce generaciones. (Mat.
1:17). Ahora, se dice que la fecha de la cautividad, en el reino de Sedequías, fue
cerca del año 586 a. C., lo cual, dividido entre catorce, da cuarentaiún años y
fracción como duración promedio de cada generación. La guerra judía bajo el
emperador Nerón estalló en el año 66 d. C., y suponiendo que nuestro Señor haya
tenido como treinta y tres años de edad cuando fue crucificado, esto nos daría un
espacio de como treinta y tres años en que las señales que anunciaban la
aproximación del "fin" comenzaron "a suceder". La destrucción del templo y la
ciudad de Jerusalén tuvo lugar en septiembre del año 70 d. C., esto es, como treinta
y siete años después de la profecía del Monte de los Olivos, un espacio de tiempo
que satisface ampliamente los requisitos del caso. No es ni tan corto que sea
inapropiado decir: "No pasará esta generación", etc., ni tan largo que exceda la
duración de la vida de muchos que podrían haber visto y oído al Salvador, o la
vida de los mismos discípulos.
"Aquella generación" ciertamente habría estado pasando, pero no habría pasado por
completo.
(f) Certeza de la consumación, pero incertidumbre de su fecha precisa
99
Mateo 24:35, 36 Marcos 13:31, 32 Lucas 21:33
"El cielo y la tierra "El cielo y la tierra "El cielo y la tierra

pasarán, pero mis pasarán, pero mis pasarán,. pero mis
palabras no pasarán. Pero palabras no pasarán. Pero palabras no pasarán".
del día y la hora nadie de aquel día y de la hora
sabe, ni aun los ángeles nadie sabe, ni aun los
de los cielos, sino sólo mi ángeles que están en el
Padre". cielo, ni el Hijo, sino el
Padre".
Aunque nuestro Señor ha definido los límites de tiempo dentro de los cuales
tendría lugar la consumación predicha, queda un cierto grado de indefinición con
respecto al momento de su llegada. Él no especifica la fecha exacta, ni "la hora, ni el
día", ni siquiera el mes del año. Esto no significa que la cuestión entera del tiempo
haya quedado sin especificar: se refiere meramente a la fecha precisa. La
consumación habría de caer dentro del término de la generación existente, pero la
hora precisa en que el campanazo de condenación sonaría no fue revelada a
hombre, ni a ángel, ni (lo que es aún más extraño) al mismo Hijo del hombre. Era el
secreto que el Padre "puso en su sola potestad". Sin duda, había suficientes razones
para esta reserva. Haber especificado "el día y la hora" - haber dicho: "En el año
treinta y siete, en el mes sexto, al octavo día del mes, la ciudad será tomada y el
templo destruido a fuego" - no sólo habría sido inconsistente con la manera de la
profecía, sino que habría quitado una de las más fuertes motivaciones para la
vigilancia constante y la oración - la incertidumbre del momento preciso.
100
(g) Lo repentino de la Parusía, y el llamado a estar vigilantes
Mateo 24:37-42 Lucas 17:26-37
"Mas como en los días de Noé, así será "Como fue en los días de Noé, así
la venida del Hijo del Hombre. Porque también será en los días del Hijo del
como en los días antes del diluvio Hombre. Comían, bebían, se casaban y
estaban comiendo y bebiendo, se daban en casamiento, hasta el día en
casándose y dándose en casamiento, que entró Noé en el arca, y vino el
hasta el día en que Noé entró en el diluvio y los destruyó a todos.
arca, y no entendieron hasta que vino Asimismo como sucedió en los días de
el diluvio y se los llevó a todos, así Lot; comían, bedbían, compraban,
será también la venida del Hijo del vendían, plantaban, edificaban; mas el
Hombre. Entonces estarán dos en el día en que Lot salió de Sodoma, llovió
campo; el uno será tomado, y el otro del cielo fuego y azufre, y los destruyó
será dejado. Dos mujeres estarán a todos. Así será el día en que el Hijo
moliendo en un molino; la una será del Hombre se manifieste. En aquel día,
tomada, y la otra dejada. Velad, pues, el que esté en la azotea, y sus bienes en
porque no sabéis a qué hora ha de casa, no descienda a tomarlos; y el que
venir vuestro Señor". en el campo, asimismo no vuelva atrás.
Acordaos de la mujer de Lot. Todo el
que procure salvar su vida, la perderá;
y todo el que la pierda, la salvará. Os
digo que en aquella noche estarán dos
en una cama; el uno será tomado, y el
otro será dejado. Dos mujeres estarán
moliendo juntas; la una será tomada, y
la otra dejada. Dos estarán en el campo;
el uno será tomado, y el otro dejado. Y
respondiendo, le dijeron: ¿Dónde,
Señor? Él les dijo: Donde estuviere el
cuerpo muerto, allí se juntarán también
las águilas".
Mateo 24:42 Marcos 13:33,35-37 Lucas 21:34-36
"Velad, pues, porque no "Mirad, velad, y orad; "Mirad también por

sabéis a qué hora ha de porque no sabéis cuándo vosotros mismos, que
101
venir vuestro Señor". será el tiempo. Velad, vuestros corazones no se

pues, porque no sabéis carguen de glotonería y
cuándo vendrá el señor embriaguez y de los
de la casa; si al anochecer, afanes de esta vida, y
o a la medianoche, o al venga de repente sobre
canto del gallo, o a la vosotros aquel día.
mañana; para que cuando Porque como un lazo
venga de repente, no os vendrá sobre todos los
halle durmiendo. Y lo que que habitan sobre la faz
digo a vosotros, a todos lo de toda la tierra. Velad,
digo: Velad". pues, en todo tiempo
orando que seáis tenidos
por dignos de escapar de
todas estas cosas que
vendrán, y de estar en pie
delante del Hijo del
Hombre".
Todas las representaciones dadas por nuestro Señor de la catástrofe venidera y sus
acontecimientos concomitantes implican que tomarían a los hombres por sorpresa.
Así como el diluvio vino de repente sobre los antediluvianos, y la tormenta de
fuego y azufre cayó sobre las ciudades de la llanura, así también la catástrofe final
alcanzaría a Jerusalén y a Judea a una hora inesperada, cuando los negocios y los
placeres de la vida ocupasen las manos y los corazones de los hombres. En Lucas
17, tenemos tenemos el registro más completo del discurso de nuestro Señor sobre
este punto. Si el pasaje de Lucas fue traspuesto por él desde su conexión original, o
si nuestro Señor pronunció las mismas palabras en ocasiones separadas, no es
asunto que nos concierna particularmente aquí. Neander es de opinión que "Lucas
proporciona la conexión natural de estas palabras", y que en Mateo "están puestas
con muchos otros pasajes similares que se refieren a la última crisis". (11) Dudamos
de esto; pero, soslayando esta cuestión, una cosa es indudable, a saber, que tanto
Mateo como Lucas describen la misma cosa, el mismo período, la misma catástrofe.
Es sorprendente encontrar a Alford afirmando, en relación con el pasaje de Lucas:
"No hay una sola palabra en todo esto acerca de la destrucción de Jerusalén". Sería
más correcto decir: "Cada una de las palabras en este pasaje habla de la destrucción
de Jerusalén". Obsérvese la nota de tiempo tan claramente marcada por nuestro
Señor: "Pero primero es necesario que padezca mucho, y sea desechado por esta
generación" (Lucas 17:25). ¿Cuál otra catástrofe pertenece al período de esa
102
generación, que podría correctamente compararse con la destrucción del mundo

antediluviano por medio de un diluvio de aguas, y con la destrucción de Sodoma y
Gomorra por medio de un diluvio de fuego?
De la certeza y lo repentino de la cercana consumación, nuestro Señor extrae la

lección que impresiona en sus discípulos - la necesidad de estar vigilantes.
Aqu&iiacute; pronuncia por primera vez la amonestación que desde aquel tiempo
nunca dejó de ser la consigna de sus discípulos a través de la era apostólica:
"¡Velad y orad!" Descubriremos cuán constante y urgentemente dirigían los
apóstoles este llamado a los fieles en sus días, y cómo se repite constantemente,
hasta el último momento en que captamos el sonido de una voz apostólica. Esta
vigilancia era esencial para la seguridad de los seguidores de Jesús, porque, tan
súbita sería la catástrofe, que alcanzaría a los no preparados y a los descuidados,
como aves que son atrapadas en una red. "Porque como lazo vendrá sobre todos
los que moran en la faz de toda la tierra (pashj thj ghj) - palabras que sugieren
claramente la naturaleza local del acontecimiento. En la historia de Josefo, tenemos
un notable comentario sobre este pasaje. Dando cuenta del prodigioso número de
los masacrados durante el sitio de Jerusalén - un millón cien mil - dice: "De éstos, la
mayor parte eran de sangre judía, aunque no nativos del lugar. Habiéndose
congregado desde todas partes del país para la fiesta de los panes sin levadura,
fueron súbitamente rodeados por la guerra. En esta ocasión, la nación entera había sido
encerrada, como en una prisión, por el destino; y la guerra encerró a la ciudad cuando ésta
estaba atestada de gente". (12) Es imposible concebir una verificación más exacta de
la predicción de nuestro Señor (Lucas 21:35).
En todo esto, observamos la continuación de aquel discurso personal directo que

demuestra que nuestro Señor hablaba a sus discípulos de aquello que a ellos
personalmente les concernía. No hay el más leve asomo de que hubiese un
significado "subterráneo" en sus palabras, y de que cuando dijo "Jerusalén" y "esta
generación" y "vosotros", quisiera decir "el mundo" y "épocas distantes" y
"discípulos que todavía no han nacido".
En este punto, Marcos y Lucas cierran su registro de la profecía del Monte de los
Olivos, y no puede negarse que la terminación es natural y apropiada. Sin
embargo, en el evangelio de Mateo tenemos una serie de parábolas añadidas al
discurso de nuestro Señor, como las que Él solía emplear para enseñar a la gente.
Nos llama la atención como un poco singular el hecho de que nuestro Señor
hablase a sus discípulos en parábolas, especialmente en esta ocasión; y no es poco
lo que hay que decir en favor de la opinión de Neander, que "era peculiar que el
103
editor de nuestro Mateo en griego dispusiese juntos los dichos similares de Jesús,
aunque hubiesen sido pronunciados en diferentes ocasiones y en diferentes
circunstancias. Por lo tanto, no es necesario que nos asombremos si encontramos
imposible trazar líneas de distinción en este discurso con entera exactitud; ni es
necesario que tal resultado nos lleve a interpretaciones forzadas, inconsistentes con
la verdad, y con el amor de la verdad. Es mucho más fácil hacer tales distinciones
en el relato de Lucas (cap. 21), aunque esto no carece de dificultades. Al comparar
Mateo con Lucas, sin embargo, podemos trazar el origen de la mayoría de estas
dificultades al hecho de haber mezclado juntas diferentes porciones, cuando los
discursos de Cristo fueron dispuestos en colecciones". (13)
Pero, sin discutir esta cuestión, es muy evidente que las parábolas registradas por
Mateo en relación con este discurso, aunque no hubiesen sido pronunciadas en
esta ocasión particular, están estrictamente relacionadas con el tema; mientras que,
si este es su verdadero lugar en la narración, su relación con el asunto que nos
ocupa es aún más estrecho e íntimo.
Ahora procedemos a considerar las parábolas y los dichos parabólicos de nuestro

Señor, registrados en relación con esta profecía, principalmente por Mateo.
104
(h) Los discípulos advertidos de lo súbito de la Parusía

Parábola del mayordomo fiel
"Pero sabed esto, que si el "Es como el hombre que, "Pero sabed esto, que s
padre de familia supiese a yéndose lejos, dejó su supiese el padre de
qué hora el ladrón habría casa, y dio autoridad a familia a qué hora el
de venir, velaría, y no sus siervos, y a cada uno ladrón había de venir,
dejaría minar su casa. Por su obra, y al portero velaría ciertamente, y no
tanto, también vosotros mandó que velase. dejaría velar su casa.
estad preparados; poque Vosotros, pues, también
el Hijo del Hombre estad preparados, porque
Velad, pues, porque no
vendrá a la hora que no a la hora que no penséis,
sabéis cuándo vendrá el
pensáis. ¿Quién es, pues, el Hijo del Hombre
señor de la casa; si al
el siervo fiel y prudente, vendrá. Entonces Pedro le
anochecer, o a la
al cual puso su señor dijo: Señor, ¿dices esta
medianoche, o al canto
sobre su casa para que les parábola a nosotros, o
del gallo, o a la mañana;
dé el alimento a tiempo? también a todos? Y dijo el
para que cuando venga
Bienaventurado aquel Señor: ¿Quién es el
de repente, no os halle
siervo al cual, cuando su mayordomo fiel y
durmiendo. Y lo que a
señor venga, le halle prudente al cual su señor
vosotros digo, a todos
haciendo así. De cierto os pondrá sobre su casa, para
digo: Velad".
digo que sobre todos sus que a tiempo les de su
bienes le pondrá. ración? Bienaventurado
aquel siervo al cual,
cuando su señor venga, le
Pero si aquel siervo malo
halle haciendo así. En
dijere en su corazón: Mi
verdad os digo que le
señor tarda en venir; y
pondrá sobre todos sus
comenzare a golpear a sus
bienes. Mas si aquel siervo
consiervos, y aun a comer
dijere en su corazón: Mi
y a beber con los
señor tarda en venir; y
borrachos, vendrá el señor
comenzare a golpear a los
de aquel siervo en día que
criados y a las criadas, y a
éste no espera, y a la hora
comer y beber y
en que no sabe, y lo
embriagarse, vendrá el
castigará duramente, y
señor de aquel siervo en
105
pondrá su parte con los día que éste no espera, y a

hipócritas; allí será el lloro la hora que no sabe, y le
y el crujir de dientes". castigará duramente, y le
pondrá con los infieles".
Se verá que este dicho parabólico de nuestro Señor está registrado en una relación
bastante diferente por Mateo y por Lucas. La semejanza verbal, sin embargo, es
demasiado exacta para hacer probable que fuese pronunciado en dos ocasiones
diferentes. La más ligera atención satisfará al lector de que el informe de Lucas es
el más completo y circunstancial, y que él le asigna su verdadera posición
cronológica. Esto se ve por el hecho de que la pregunta de Pedro, registrada sólo
por Lucas, dio lugar a las observaciones concluyentes de nuestro Señor, las cuales,
como las presenta Mateo sin este eslabón, parecen algo incoherentes y abruptas.
Además, apenas podemos suponer que Pedro, conversando en privado con sólo
otros tres discípulos en compañía del Señor, preguntase: "¿Dices esta palabra a
nosotros, o también a todos?" - una pregunta que era de lo más natural cuando,
como nos lo dice Lucas, Jesús hablaba a sus discípulos en presencia de una gran
multitud. (Lucas 12:1). Es digno de notarse también que en Marcos 13:34-37, donde
podemos detectar trazas de esta parábola, la pregunta de Pedro es contestada
claramente: "Lo que os digo a vosotros, lo digo a todos: Velad", una afirmación que
estaría fuera de lugar cuando nuestro Señor hablaba a cuatro personas, pero
bastante apropiada cuando hablaba a una multitud.
No hay ninguna impropiedad, por lo tanto, en suponer que Mateo, percibiendo las
palabras de Jesús, pronunciadas en otra ocasión, y que ilustran admirablemente la
necesidad de velar en vista de la venida del Señor, las insertase en este discurso
escatológico. Stier sugiere que Marcos da un breve resumen de Mateo 24:43, con las
dos parábolas del siervo, Mat. 24:45-51 y 24:14, y aún con un ligero eco de la
parábola de las vírgenes. (14) No tenemos más razón para esperar una disposición
estrictamente cronológica en los evangelistas que informes estrictamente al pie de
la letra: ni lo uno ni lo otro entraba en sus planes.
Pero lo que es principalmente importante para nosotros es la relación de esta

parábola, si así se le puede llamar, entre el mayordomo de la casa que vigila contra
el ladrón de medianoche, y el discurso precedente de nuestro Señor. Nada puede
ser más evidente que esta relación está entrelazada en la trama misma de ese
discurso. No se introduce ningún nuevo tema en el versículo cuarenta y tres del
capítulo veinticuatro de Mateo: ninguna transición a otra catástrofe, ni otra venida,
106
diferentes de las que Él había estado hablando desde el principio. No hay ningún
hiato, ninguna interrupción, en la continuidad del discurso; ninguna indicación de
pasar del gran acontecimiento que absorbía los pensamientos de los discípulos a
otro en el muy distante futuro. Parece increíble que cualquier juicio crítico eligiera
a Mateo 24:43 como el comienzo de un nuevo tema de discurso. Y sin embargo,
esto es lo que hace el Dr. Ed. Robinson, que dice: "Aquí nuestro Señor hace una
transición, y procede a hablar de su venida final en el día del juicio. Esto se ve por
el hecho de que la materia de estas secciones es añadida por Mateo después de que
Marcos y Lucas han concluído sus informes paralelos relativos a la catástrofe judía;
y aquí Mateo comienza, con el vers. 43, el discurso que Lucas ha presentado en otra
ocasión, Lucas 12:39, etc." (15) Pero no hay la más leve sombra de ninguna
transición. El instrumento más fino no consigue trazar ninguna línea divisoria
entre las partes del discurso, y asignar una porción al juicio de la nación judía y
otra al juicio de la raza humana. No hay transición, sino continuación, en el ver. 43.
Nada pueder ser más consecutivo y concatenado. "Velad, pues", les dice nuestro
Señor a los discípulos en el ver. 42, "porque no sabéis a qué hora ha de venir
vuestro Señor". "Por tanto, también vosotros estad preparados", les dice en el ver.
44, "porque el Hijo del Hombre vendrá a la hora que no pensáis". La sugerencia de
que un nuevo tema, que se refiere a un suceso totalmente diferente, en una época
muy distante en el tiempo, se introduce aquí, es completamente arbitraria y sin
fundamento.
107
Notas:
1. Jos. Antiq. bk. xx.x.xiii, § 5, 6.

2. Conybeare and Howson, Life and Epist. of St. Paul, c. iv.
3. Jos. Antiq. bk. xviii. c. v, § 3.
4. Traill´s Jos. Jewish War, pref. ~ 4.
5. Traill's Jos. Jewish War, bk. vi. c.v. § 3.
6. Traill´s Jos. Jewish War, bk. vi. c.v. § 2.
7. Véase Alford Gr. Test, Matt. xxiv.29.
8. Angus' Bible Handbook, p. 20, p. 20, § i.
9. Los fenómenos descritos por nuestro Señor como que acompañan la Parusía
(ver. 29) no pueden explicarse con los portentos y prodigios que, según Josefo,
precedieron la toma de Jerusalén (Jewish War, bk. vi.c.v. § 3). Que por lo menos
algunos de esos portentos aparecieron realmente allí no parece haber razón para
dudarlo, y sirven para verificar la predicción de Lucas 21:11: "Habrá terror y
grandes señales en el cielo".
10. La nota en la obra de Robinson "Armonía de los Cuatro Evangelios", parte vii, §
128, es excelente. "Esta generación", etc. Estas palabras (genea) no pueden
entenderse (como algunos han explicado) como que se refieren a la nación judía o a
la raza humana. El significado es que no todos los hombres de aquella época
morirían (Véase Mat. 16:28, en el párr. 74) antes de que la profecía se cumpliera, lo
cual comenzó a ocurrir treinta y siete años después de que se pronunció, en la
destrucción de Jerusalén", etc.
11. Life of Christ. c. xii, § 214, nota.
12. Traill´s Josephus, Jewish War, b. -vi. ch. ix, §§ 3, 4.
13. Life of Christ, § 254, Nota.
14. Reden Jesu, vol. iii, p. 304.
15. Harmony of the Four Gospels, § 129.
108
109
(i) La Parusía, un tiempo de juicio tanto para los amigos como para los enemigos
de Cristo
PARÁBOLA DE LAS VÍRGENES PRUDENTES Y LAS VÍRGENES

INSENSATAS
Mateo 25:1-13. Entonces el reino de los cielos será semejante a diez vírgenes que
tomando sus lámparas, salieron a recibir al esposo. Cinco de ellas eran prudentes y
cinco insensatas. Las insensatas, tomando sus lámparas, no tomaron consigo aceite;
mas las prudentes tomaron aceite en sus vasijas, juntamente con sus lámparas. Y
tardándose el esposo, cabecearon todas y se durmieron. Y a la medianoche se oyó
un clamor: ¡Aquí viene el esposo; salid a recibirle! Entonces todas aquellas vírgenes
se levantaron, y arreglaron sus lámparas. Y las insensatas dijeron a las prudentes:
Dadnos de vuestro aceite; porque nuestras lámparas se apagan. Mas las prudentes
respondieron diciendo: Para que no nos falte también a nosotros y a vosotras, id
más bien a los que venden, y comprad para vosotras mismas. Pero mientras ellas
iban a comprar, vino el esposo; y las que estaban preparadas entraron con él a las
bodas; y se cerró la puerta. Después vinieron también las otras vírgenes, diciendo:
¡Señor, señor, ábrenos! Más él, respondiendo, dijo: De cierto os digo que no os
conozco. Velad, pues, porque no sabéis el día ni la hora en que el Hijo del Hombre
ha de venir".
Casi todos los expositores suponen que ahora Jerusalén e Israel desaparecen
enteramente de la escena, y que nuestro Señor se refiere exclusivamente a la
consumación final de todas las cosas y al juicio de la raza humana. Esta supuesta
transición se le facilita al lector de habla inglesa por medio de un nuevo capítulo
que comienza en este punto.
Pero, ¿ha abandonado realmente nuestro Señor el tema con el cual Él y sus
discípulos han estado ocupados hasta ahora? ¿Ha pasado del tiempo cercano e
inminente a una lejana y distante, separada de su propio tiempo por cientos y
miles de años? Si fuese así, seguramente podríamos esperar alguna indicación muy
clara del cambio de tema. Pero no hay absolutamente ninguna. Por el contrario, la
suposición de que un nuevo tema es introducido por esta parábola queda
completamente impedida por los términos expresos con los cuales la parábola
comienza y termina. Comienza con una nota de tiempo muy explícita: "Tote",
entonces, en aquel tiempo. No hay absolutamente ningún hiato entre el final del
capítulo 24 y el comienzo del capítulo 25. El eslabón "entonces" lleva adelante el
110
discurso, y entreteje en él una estrecha conexión con relación al tema, el tiempo, y

las personas a las cuales se dirigió. Esto queda confirmado, además, por el hecho
de que la moraleja de la parábola de las diez vírgenes es precisamente la misma que
la del señor de la casa en el capítulo anterior, es decir, la necesidad de vigilar. Las
palabras finales: "Velad, pues, porque no sabéis ni el día ni la hora", tan
evidentemente dirigidas a los discípulos, son las mismas que nuestro Señor ya ha
pronunciado en el capítulo 24:42; de modo que en ambos pasajes debe ser al mismo
suceso.
No entra en nuestros propósitos hacer una exposición detallada de esta parábola.

Hay teólogos que encuentran un misterio en cada palabra; en el número diez, en la
virginidad, en las lámparas, en el aceite, etc. (Véase Lange in loc.) Como observa
Calvino sarcásticamente: "Multum se torquent quidam, in lucernis, in vasis, in
oleo". Baste notar aquí la gran lección de la parábola. Es la necesidad de estar
preparados constantemente y estar vigilantes, esperando el súbito y pronto regreso
del Hijo del hombre. El no estar vigilantes y no estar preparados conllevaría al
castigo que recayó sobre las vírgenes insensatas, es decir, la exclusión de la cena de
bodas del Cordero.
Encontramos, pues, en esta parábola una conexión orgánica con todo el discurso
anterior de nuestro Señor. Todavía es el gran tema del cual está hablando - la
consumación que habría de tener lugar dentro de los límites de la generación que
existía - y en relación con la cual los discípulos expresaban una ansiedad tan
natural.
111
(k) La Parusía, un tiempo de juicio
PARÁBOLA DE LOS TALENTOS
Mateo 25:14-30: Porque el reino de los cielos es como un hombre que yéndose lejos,
llamó a sus sievos y les entregó sus bienes. A uno dio cinco talentos, y a otro dos, y
a otro uno, a cada uno conforme a su capacidad; y luego se fue lejos. Y el que había
recibido cinco talentos fue y negoció con ellos, y ganó otros cinco talentos.
Asimismo el que había recibido dos, ganó también otros dos. Pero el que había
recibido uno fue y cavó en la tierra, y escondió el dinero de su señor. Después de
mucho tiempo vino el señor de aquellos siervos, y arregló cuentas con ellos. Y
llegando el que había recibido cinco talentos, trajo otros cinco talentos, diciendo:
Señor, cinco talentos me entregaste; aquí tienes, he ganado otros cinco talentos
sobre ellos. Y su señor le dijo: Bien, buen siervo y fiel; sobre poco has sido fiel,
sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. Llegando también el que
había recibido dos talentos, dijo: Señor, dos talentos me entregaste; aquí tienes, he
ganado dos talentos sobre ellos. Su señor le dijo: Bien, buen siervo y fiel; sobre
poco has sido fiel; sobre mucho te pondré; entra en el gozo de tu señor. Pero
llegando también el que había recibido un talento, dijo: Señor, te conocía que eres
hombre duro, que siegas donde no sembraste y recoges donde no esparciste; por lo
cual tuve miedo, y fui y escondí tu talento en la tierra; aquí tienes lo que es tuyo.
Respondiendo su señor, le dijo: Siervo malo y negligente, sabías que siego donde
no sembré, y que recojo donde no esparcí. Por tanto, debías haber dado mi dinero
a los banqueros, y al venir yo, hubiera recibido lo que es mío con los intereses.
Quitadle, pues, el talento, y dadlo al que tiene diez talentos. Porque al que tiene, le
será dado, y tendrá más; y al que no tiene, aun lo que tiene le será quitado. Y al
siervo inútil echadle en las tinieblas de afuera; allí será el lloro y el crujir de
dientes".
En esta parábola encontramos una evidente continuación del mismo tema, aunque
presentado en un aspecto algo diferente. La moraleja de la parábola precedente era
vigilancia; la de la ésta es diligencia. Difícilmente puede decirse que en esta
parábola se ha introducido un nuevo elemento, porque la representación de la
venida de Cristo como un tiempo de juicio corre a través de todo el discurso
profético de nuestro Señor. Es este hecho lo que da propósito y urgencia al
llamado, a menudo reiterado, a ser vigilantes. No sólo habría de ser un tiempo de
juicio para Jerusalén e Israel, sino hasta para los discípulos mismos de Cristo.
112
También ellos tenían que "estar de pie delante del Hijo del hombre". Había peligro
de que "aquel día" viniera sobre ellos sin que estuvieran preparados y estando
descuidados. Esta asociación de juicio con la Parusía aparece en la parábola del
señor de la casa, y todavía más en la de los siervos buenos y malos. Queda
expresada aún más vívidamente en la parábola de las vírgenes prudentes y las
vírgenes insensatas, y tiene todavía mayor prominencia en la parábola de los
talentos; pero alcanza el clímax en la parábola final, si puede decirse, de las ovejas
y los carneros.
No es necesario entrar en los detalles de la parábola de los talentos. Sus principales

características son sencillas y obvias. Contiene una solemne amonestación para que
los siervos de Cristo sean fieles y diligentes en ausencia de su Señor. La parábola
apunta a un día en que Él regresaría y haría cuentas con ellos. Establece la
abundante recompensa de los buenos y los fieles, y el castigo del siervo infiel. Sin
embargo, el punto que nos concierne principalmente en esta investigación es la
relación de esta parábola con el discurso precedente. ¿Qué puede ser más claro que
la íntima conexión entre la una y la otra? La partícula conectiva "porque" en el
versículo 14 marca claramente la continuación del discurso. El tema es el mismo, el
tiempo es el mismo, la catástrofe es la misma. Hasta este punto, pues, no
encontramos ninguna interrupción, ningún cambio, ninguna introducción a un
tema diferente; todo es continuo, homogéneo, uno. Ni por un momento se ha
desviado el discurso del gran tema que todo lo absorbe, la cercana condenación de
la ciudad culpable, con los solemnes acontecimientos que la acompañan, todo lo
cual debe tener lugar dentro del período de aquella generación, y todo lo cual
presenciarían los discípulos, o algunos de ellos.
113
(l) La Parusía, un tiempo de juicio
PARÁBOLA DE LAS OVEJAS Y LOS CABRITOS
Mateo 25:31-46 - "Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los santos
ángeles con él, entonces se sentará en su trono de gloria, y serán reunidas delante
de él todas las naciones; y apartará los unos de los otros, como aparta el pastor las
ovejas de los cabritos. Y pondrá las ovejas a su derecha, y los cabritos a su
izquierda.
"Entonces el Rey dirá a los de su derecha: Venid, benditos de mi Padre, heredad el

reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo. Porque tuve
hambre, y me disteis de comer; tuve sed, y me disteis de beber; fui forastero, y me
recogisteis; estuve desnudo, y me cubristeis; enfermo, y me visitasteis; en la cárcel,
y vinisteis a mí. Entonces los justos le responderán diciendo: Señor, ¿cuándo te
vimos hambriento, y te sustentamos, o sediento, y te dimos de beber? ¿Y cuándo te
vimos forastero, y te recogimos, o desnudo, y te cubrimos? ¿O cuándo te vimos
enfermo, o en la cárcel, y vinimos a ti? Y respondiendo el Rey, les dirá: De cierto os
digo que en cuanto lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo
hicisteis.
"Entonces dirá también a los de la izquierda: Apartaos de mí, malditos, al fuego
eterno preparado para el diablo y sus ángeles. Porque tuve hambre, y no me disteis
de comer; tuve sed, y no me disteis de beber; fui forastero, y no me recogisteis;
estuve desnudo, y no me cubristeis; enfermo, y en cárcel, y no me visitasteis.
Entonces también ellos le responderán diciendo: Señor, ¿cuándo te vimos
hambriento, sediento, forastero, desnudo, enfermo, o en la cárcel, y no te servimos?
Entonces les responderá diciendo: De cierto os digo que en cuanto no lo hicisteis a
uno de estos más pequeños, tampoco a mí lo hicisteis. E irán éstos al castigo eterno,
y los justos a la vida eterna".
Hasta este punto, hemos encontrado que el discurso de Jesús sobre el Monte de los
Olivos es una profecía conectada y continua, que se refiere únicamente a la gran
catástrofe que se cernía sobre la nación judía, y que habría de tener lugar, según la
predicción de nuestro Señor, antes de que pasara la generación que existía. Ahora,
sin embargo, encontramos un pasaje que, en opinión de casi todos los
comentaristas, no puede entenderse como que se refiere a Jerusalén o Israel, sino a
toda la raza humana y a la consumación de todas las cosas. Si el consenso de los
expositores puede establecer una interpretación, sin duda este pasaje debe ser
114
considerado como que se aparta por completo del tema de las preguntas de los
discípulos, y describe la última escena de todas en la historia del mundo.
Puede admitirse libremente que esta parábola, o descripción parabólica, tiene

muchos puntos de diferencia con la porción precedente del discurso de nuestro
Señor. Parece estar separada y ser distinta del resto, sin los enlaces que hemos
encontrado en otras secciones. Aún más, parece tener un alcance mayor que
Jerusalén e Israel; parece el juicio, no de una nación, sino de todas las naciones; no
de una ciudad o un país, sino del mundo; no una crisis pasajera, sino la
consumación final.
Es, pues, con un profundo sentido de la dificultad de la tarea que nos atrevemos a
impugnar la interpretación de tantos hombres sabios y buenos, y argumentar que
el pasaje, no sólo es parte integral de la profecía, sino que pertenece por entero al
tema del discurso de nuestro Señor, el juicio de Israel y el fin de la era [judía].
1. Esta parábola, aunque en nuestra versión inglesa está separada y desconectada

del contexto, está en realidad conectada con y un enlace muy suficiente con lo que
aparece antes. Este es un vocablo padre en griego, donde encontramos la partícula
(griego), cuya fuerza reside en indicar transición y conexión -- transición hacia una
nueva ilustración, y conexión con el contexto anterior. Alford, en su Nuevo
Testamento revisado, conserva la partícula de continuidad: "Pero el Hijo del
hombre habrá venido en su gloria", etc. Con igual propiedad, podría haber sido
traducida -- "Y cuando", etc.
2. Esta "venida del Hijo del hombre" ya ha sido predicha por nuestro Señor (Mat.
24:30 y pasajes paralelos), y el tiempo expresamente definido, siendo incluido en la
abarcante declaración: "De cierto os digo: No pasará esta generación, sin que todo
esto acontezca" (Mat. 24:34).
3. Merece observarse en particular que la descripción de la venida del Hijo del

hombre en su gloria, que se hace en esta parábola, se ajusta en todos los puntos a la
de Mat. 16:27,28, de la cual se afirma expresamente que sería presenciada por
algunos que estaban presentes en el momento en que la predicción se hizo.
Puede ser bueno comparar las dos descripciones.
115
Mat.16:27,28 Mat. 25:31-33
"Porque el Hijo del Hombre vendrá en "Cuando el Hijo del Hombre venga en
la gloria de su Padre con sus ángeles, y su gloria, y todos los santos ángeles
entonces pagará a cada uno según sus con él, entonces se sentará en su trono
obras. de gloria, y serán reunidas delante de
"De cierto os digo que hay algunos de él todas las naciones", etc.
los que están aquí, que no gustarán la
muerte, hasta que hayan visto al Hijo
del Hombre viniendo en su reino".
Aquí el lector notará que:
a) En ambos pasajes, el tema al que se refieren es el mismo, es decir, la venida del

Hijo del hombre - la Parusía.
b) En ambos pasajes, Él es descrito como viniendo en gloria. c) En ambos, es

acompañado por los santos ángeles.
d) En ambos, viene como Rey. "Viniendo en su reino". "Se sentará en su trono.

Entonces el Rey", etc.
e) En ambos, viene para juicio.
f) En ambos, el juicio es representado como universal en cierto sentido. "Dará a cada

uno" "Delante serán reunidas todas las naciones".
g) En Mateo 16:28, se afirma expresamente que esta venida en gloria, etc., habría de
tener lugar durante la vida de algunos de los que estaban allí presentes. Esto fija la
ocurrencia de la Parusía dentro de los límites de una vida humana, estando así en
perfecto acuerdo con el período definido por nuestro Señor en su discurso
profético. "No pasará esta generación", etc.
Nos sentimos plenamente autorizados, pues, para considerar la venida del Hijo del
hombre de Mat. 25 como idéntica a aquella a la que se hace referencia en Mat. 16,
que algunos discípulos habrían de vivir para presenciar.
Así, pues, a pesar de las palabras "todas las naciones" de Mat. 25:32, llegamos a la
conclusión de que de lo que se habla aquí no es "la consumación final de todas las
116
cosas", sino del juicio de Israel al final de la era judía, o del eón judío. 4. Pero
todavía se objetará que queda una formidable dificultad en la expresión "todas las
naciones". Sin embargo, la dificultad es más aparente que real; porque
1) No es nada raro encontrar en las Escrituras proposiciones universales que deben

entenderse en un sentido limitado o restringido.
Hay un ejemplo de esto en este mismo discurso de nuestro Señor. En Mat. 24:22,
hablando de la "gran tribulación", Él dice: "Y si aquellos días no fuesen acortados,
nadie sería salvo". Ahora, es evidente que esta "gran tribulación" estaba limitada a
Jerusalén, o, en todo caso, a Judea, y sin embargo, tenemos una expresión usada en
relación con los habitantes de una ciudad o país, que es lo bastante amplia para
incluir a la raza humana entera, en el sentido en que Lange y Alford en realidad la
entienden.
2) Hay gran probabilidad en la opinión de que la frase "todas las naciones"

equivale a "todas las tribus de la tierra" (Mat. 24:30). No hay ninguna impropiedad
en designar a las tribus como naciones. La promesa de Dios a Abraham era que sería
padre de muchas naciones (Gén. 17:5; Rom. 4:17, 18).
En el tiempo de nuestro Señor, era usual hablar de los habitantes de Palestina

como que comprendían varias naciones. Josefo habla de "la nación de los
samaritanos", "la nación de los bataneos", "la nación de los galileos" - usando la
misma palabra (e;tnoj) que encontramos en el pasaje que estamos considerando.
Judea era una nación distinta, a menudo con su propio rey; lo mismo ocurría con
Samaria, Idumea, Galilea, Perea, Batanea, Traconitis, Iturea, Abilene -- todas las
cuales, en diferentes épocas, tuvieron príncipes con el título de Etnarca, un nombre
que significa gobernante de una nación. No es, pues, violentar el lenguaje entender
(pa,nta ta.e;nh) en el sentido de que se refiere a "todas las naciones" de Palestina, o
"todas las tribus de la tierra".
Esta posición recibe fuerte confirmación del hecho de que la misma frase en la
comisión apostólica (Mat. 28:19): "Id y haced discípulos a todas las naciones" no
parece haber sido entendida por los discípulos en el sentido de que se refería a la
población entera del globo, o a alguna nación más allá de Palestina. Se supone
comúnmente que los apóstoles sabían que habían recibido la tarea de evangelizar
al mundo. Si efectivamente lo sabían, eran culpables de haber descuidado el
ocuparse de ello. Pero puede suponerse que las palabras de nuestro Señor no
transmitieron ninguna idea como ésta a sus mentes. El erudito profesor Burton
117
observa: "No fue sino hasta 14 años después de la ascensión de nuestro Señor
cuando Pablo viajó por primera vez, y predicó el evangelio a los gentiles. Y no hay
ninguna evidencia de que, durante ese período, los otros apóstoles traspasaron los
límites de Judea". (1)
El hecho parece ser que el lenguaje de la comisión apostólica no llevó a las mentes
de los apóstoles ninguna idea ecuménica de esta clase. Nada les dejó más atónitos
que el descubrimiento de que "también a los gentiles había dado Dios
arrepentimiento para vida" (Hechos 11:18). Cuando Pedro fue acusado de "reunirse
con incircuncisos y comer con ellos", no parece que él defendiese su conducta
apelando a los términos de la comisión apostólica. Si la frase "todas las naciones"
hubiese sido entendida por los discípulos en su sentido literal y más abarcante, es
difícil imaginar cómo habrían dejado de reconocer una vez el carácter universal del
evangelio y su comisión de predicarlo a judíos y gentiles por igual. Se necesitó una
clara revelación del cielo para vencer los prejuicios judíos de los apóstoles, y darles
a conocer el misterio de "que los gentiles son coherederos y miembros del mismo
cuerpo, y copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por medio del evangelio"
(Efesios 3:6).
En vista de estas consideraciones, tenemos por razonable y y justificable dar a la

frase "todas las naciones" un significado restringido, y limitarla a las naciones de
Palestina. En este sentido, la frase armoniza bien con las palabras de nuestro Señor:
"No acabaréis de recorrer todas las ciudades de Israel, antes de que venga el Hijo
del Hombre" (Mat. 10:23).
5. Una vez más, a la peculiar prueba de carácter aplicada por el juez en esta
descripción parabólica se opone fuertemente la idea de que esta escena representa
el juicio final de la raza humana entera. Se observará que el destino de los justos y
los impíos se hace girar alrededor del tratamiento que respectivamente ofrecieron a
los sufrientes discípulos de Cristo. Todas las cualidades morales, toda conducta
virtuosa, toda fe verdadera, quedan aparentemente fuera de las cuentas, y sólo se
toman en cuenta los actos de caridad y beneficencia hacia los angustiados
discípulos. No es de sorprenderse que esta circunstancia haya causado gran
perplejidad tanto a teólogos como a lectores en general. ¿Es ésta la doctrina de
Pablo? ¿Es ésta la base para la justificación delante de Dios que se establece en el
Nuevo Testamento? ¿Debemos llegar a la conclusión de que el destino eterno de la
raza humana, desde Adán hasta el último hombre, dependerá finalmente de su
caridad y su simpatía hacia los perseguidos y sufrientes discípulos de Cristo?
118
La dificultad es seria, en la suposición de aquí tenemos una descripción del "juicio

general en el día final", y no debería ser pasada por alto, como comúnmente lo es.
¿Cómo podrían las naciones que existieron antes del tiempo de Cristo ser
enjuiciadas por este modelo? ¿Cómo podrían las naciones que nunca oyeron hablar
de Cristo, o las que florecieron en las épocas en que el cristianismo era próspero y
poderoso, ser enjuiciadas por este modelo? Es manifiestamente inapropiado e
inaplicable. Pero la dificultad se resuelve fácil y completamente si consideramos
esta transacción judicial como el juicio de Israel al final de la era judía. Es el
rechazado Rey de Israel el que es el juez: es la generación hostil e incrédula, la
última y la peor de la nación, a la que se hace comparecer ante Su tribunal. El
tratamiento que le dieron a los discípulos, especialmente a los apóstoles, podría,
apropiada y justamente, ser el criterio de carácter para "discernir entre los justos y
los impíos". Una prueba como ésta sería muy apropiada en una época en que el
cristianismo fue una fe perseguida, y es evidente que esto se supone por los
términos mismos de las palabras del Rey: "Tuve hambre y sed, fui extranjero,
estuve desnudo, enfermo, y en prisión". Las personas designadas como "estos mis
hermanos", y que son tomados como representantes de Cristo mismo, son
evidentemente los apóstoles de nuestro Señor, en los cuales tuvo hambre y sed,
estuvo desnudo, enfermo y en prisión. Todo esto está en perfecta armonía con las
palabras de Cristo a sus discípulos, cuando les envió a predicar: "El que a vosotros
recibe, a mí me recibe; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió. El que recibe
a un profeta por cuanto es profeta, recompensa de profeta recibirá; y el que recibe a
un justo por cuanto es justo, recompensa de justo recibirá. Y cualquiera que dé a
uno de estos pequeñitos un vaso de agua fría solamente, por cuanto es discípulo,
de cierto os digo que no perderá su recompensa" (Mat. 10:40-42).
Llegamos, pues, a la conclusión, la única que en todos los respectos se ajusta al

tenor del discurso entero, de que aquí tenemos, no el juicio final de la raza humana
entera, sino el de la nación culpable o las naciones culpables de Palestina, que
rechazaron a su Rey y menospreciaron y mataron a sus mensajeros (Mat. 22:1-14),
y cuyo día de condena estaba ahora a las puertas.
Siendo esto así, se ve que la profecía entera del Monte de los Olivos es un todo
homogéneo y conectado: "simplex duntaxat et unum". Ya no es una mezcla confusa
e ininteligible, que frustra toda interpretación, que parece hablar con dos voces, y
que señala en diferentes direcciones al mismo tiempo. Es una representación clara,
consecutiva, e históricamente correcta del juicio de la nación teocrática al final de la
era judía o del período judío. La teoría de interpretación que considera este
discurso como típico del juicio final de la raza humana, y de una catástrofe
119
mundial que acompaña este suceso, en realidad no encuentra ningún apoyo en la

predicción misma, al tiempo que conlleva inextricable perplejidad y confusión. Si,
por una parte, pudiera demostrarse que la profecía, como un todo, es aplicable
igualmente en cada una de sus partes a dos acontecimientos diferentes y
ampliamente separados; o, por la otra, que en cierto punto se separa de un tema, y
trata del otro, entonces el doble sentido, o la referencia doble, se sostendría sobre
alguna base inteligible. Pero no encontramos ninguna línea divisoria en la profecía
entre lo cercano y lo remoto, y todos los intentos de trazar dicha línea son
insatisfactorios y arbitrarios hasta el extremo.
Aún más insostenible es la hipótesis de un doble significado que corre a través del
todo; una hipótesis que supone una "facultad verificadora" en el expositor o en el
lector, y da un poder de discreción tan grande al crítico ingenioso que parece
completamente incompatible con la reverencia debida a la Palabra de Dios.
La perplejidad que la teoría del doble sentido involucra es puesta bajo una fuerte
luz por la confesión de Dean Alford, quien, al final de sus comentarios sobre esta
profecía, expresa honestamente su insatisfacción con los puntos de vista que había
propuesto. "Creo que es correcto", dice, "expresar en esta tercera edición que,
habiendo entrado en un estudio más profundo de las porciones proféticas del
Nuevo Testamento, no siento en modo alguno la plena confianza que una vez tuve
en la exégesis, quoad interpretación profética, que aquí se da de las tres porciones
de este capítulo 25. Pero no tengo ningún otro sistema con el cual reemplazarla, y
algunos de los puntos tratados aquí me parecen tan de peso como siempre. Me
pregunto mucho si el estudio exhaustivo de la profecía de la Escritura me volverá
más y más desconfiado de toda sistematización humana, y menos dispuesto a
correr el riesgo de hacer un fuerte aserto sobre cualquier porción del tema". (Julio
de 1855). En la cuarta edición, Alford añade: "Aprobado, Octubre de 1858)". Esta es
una sinceridad altamente honorable para el crítico, pero sugiere esta reflexión: Si,
con toda la luz y la experiencia de dieciocho siglos, la profecía del Monte de los
Olivos todavía continúa siendo un enigma sin resolver, ¿cómo podría haber sido
inteligible para los discípulos, que la escucharon ansiosamente de los labios del
Maestro? ¿Podemos suponer que, en ese momento, él les hablaría en acertijos
ininteligibles? ¿Que cuando le pidieran pan les daría una piedra? Imposible. No
hay razón para creer que los discípulos eran incapaces de comprender las palabras
de Jesús, y, si estas palabras han sido malinterpretadas en tiempos posteriores, es
porque un método de interpretación falso y antinatural ha oscurecido y
desfigurado lo que en sí mismo es bastante luminoso y simple. Es cosa de
sorprenderse que los expositores hayan demostrado tal indiferencia hacia las
120
expresas limitaciones de tiempo establecidas por nuestro Señor; que se les haya
dado significados forzados y antinaturales a palabras como ai,w n genea.ente,j, etc.;
que se hayan trazado líneas divisorias en el discurso donde no existe ninguna - y
en general, que se haya sometido a la profecía a un tratamiento que no sería
tolerado en la crítica de ningún clásico griego o latino. Permítase solamente que el
lenguaje de la Escritura sea tratado con justicia común, e interpretado por los
principios de la gramática y el sentido común, y quedará eliminada gran parte de
la oscuridad y de los malentendidos, y saldrá a la luz la forma y la substancia
mismas de la verdad. (2).
Antes de pasar adelante de esta profecía profundamente interesante, puede ser

apropiado referirnos al cumplimiento maravillosamente minucioso que recibió,
según un testigo irreprochable, el historiador judío Josefo. Es un hecho de singular
interés e importancia que se conservara para la posteridad un registro completo y
auténtico de los tiempos y las transacciones a las que se hace referencia en la
profecía de nuestro Señor; y que este registro fuera de la pluma de un estadista,
soldado, sacerdote, y hombre de letras judío, que no sólo tiene acceso a las mejores
fuentes de información, sino que él mismo es testigo presencial de muchos de los
acontecimientos que relata. Da peso adicional a este testimonio el hecho de que no
procede de un cristiano, que podría haber sido sospechoso de partidismo, sino de
un judío, que era indiferente, si no hostil, a la causa de Jesús.
Tan llamativa es la coincidencia entre la profecía y la historia, que la antigua

objeción de Porfirio contra el libro de Daniel, de que debe haber sido escrito
después del acontecimiento, podría refutarse plausiblemente, si hubiese el más
ligero pretexto para tal insinuación.
Aunque el pueblo judío siempre se sintió intranquilo y molesto bajo el yugo de

Roma, no había síntomas urgentes de desafecto en el tiempo en que nuestro Señor
hizo esta profecía de la cercana destrucción del templo, la ciudad, y la nación. Las
clases más altas abundaban en manifestaciones de lealtad al gobierno imperial.
"¡No tenemos más rey que César!", exclamaron. Era política de Roma conceder a las
provincias subyugadas el libre ejercicio de su propia religión. No había, pues,
ninguna razón aparente para que el nuevo y espléndido templo de Jerusalén no
permaneciera en pie por siglos, y para que Judea no disfrutara de mayor
tranquilidad y prosperidad bajo la égida de César que la que había conocido bajo
los príncipes nativos. Pero, antes de que hubiese pasado por completo la
generación que rechazó y crucificó al Hijo de David, la nacionalidad judía fue
extinguida: Jerusalén se convirtió en desolación; "la casa santa y hermosa "sobre el
121
monte de Sión fue arrasada hasta el suelo; y el pueblo infeliz, que no conoció el
tiempo de su visitación, fue abrumado por calamidades sin paralelo en los anales
del mundo.
Todo esto es innegable; pero sería demasiado esperar que esto fuese considerado
como cumplimiento adecuado de las palabras de nuestro Salvador por muchos a
los cuales el prejuicio o las interpretaciones tradicionales les han enseñado a ver
más en la profecía de lo que jamás incluyó la inspiración. El lenguaje, se dice, es
demasiado magnífico, las transacciones demasiado estupendas para ser satisfechas
por un suceso tan inadecuado como el juicio de Israel y la destrucción de Jerusalén.
Ya hemos tratado se señalar el verdadero significado y la verdadera grandeza de
ese acontecimiento. Pero la única respuesta suficiente a todas esas objeciones es la
expresa declaración de nuestro Señor, que cubre el ámbito entero de este discurso
profético. "De cierto os digo, que no pasará esta generación sin que todo esto
acontezca". Sin duda, hay algunas porciones de esta predicción que pueden ser
verificadas por el testimonio humano. ¿Espera alguien que Tácito, Suetonio, o
Josefo, o cualquier otro historiador, relate que "el Hijo del hombre fue visto
viniendo en las nubes del cielo con poder y gran gloria; que Él convocó a las
naciones a este tribunal, y recompensó a cada uno según sus obras"? Hay una
región en la cual no pueden entrar los testigos y los reporteros; carne y sangre no
pueden contemplar los misterios de lo espiritual o lo inmaterial. Pero hay también
una gran porción de la profecía que puede ser verificada, y que puede ser
ampliamente verificada. Hasta un atacante del cristianismo, que impugna el
conocimiento sobrenatural de Cristo, se ve obligado a admitir que "la porción
relativa a la destrucción de la ciudad es singularmente definida, y corresponde
muy de cerca al acontecimiento verdadero". (4) El puntual cumplimiento de la
parte de la profecía que entra en el campo de la observación humana garantiza la
verdad del resto, que no cae dentro de esa esfera. En la secuela de esta discusión,
descubriremos que los sucesos que ahora parecen increíbles a muchos eran la
confiada expectación y la esperanza de la era apostólica, y que los primeros
cristianos estaban plenamente persuadidos de su realidad y su cercanía.
Quedamos, pues, en este dilema: O las palabras de Jesús han fallado, y las
esperanzas de sus discípulos han sido falsificadas, o de lo contrario esas palabras y
esas esperanzas se han cumplido, y la profecía se ha cumplido plenamente en
todas sus partes. Una cosa es cierta. La veracidad de nuestro Señor queda
comprometida con la afirmación de que la totalidad y cada una de las partes de los
acontecimientos contenidos en esta profecía habrían de tener lugar antes del fin de
la generación existente. Si algún lenguaje puede reclamar para sí el ser preciso y
definido, es el que nuestro Señor emplea para marcar los límites del tiempo dentro
122
del cual se cumplirían sus palabras. Nuestro Señor guarda silencio sobre
cualesquiera otras catástrofes, de otras naciones, en otras épocas, que puedan
haber en el futuro. Él habla de su propia nación culpable, y de su venida judicial al
final de la era, como habían predicho a menudo y claramente Malaquías, Juan el
Bautista, y Jesús mismo. (5) De esto sus palabras han de ser tenidas por
responsables; más allá de esto es mera especulación humana, las hipótesis de los
teólogos, sin ninguna base segura en la Escritura.
Hemos, pues, tratado de rescatar esta gran profecía del método impreciso y nada
crítico de interpretación por medio del cual ha sido tan oscurecida y embrollada;
así que dejemos que nos transmita a nosotros el mismo significado distinto y claro
que transmitió a los discípulos. Reverencia hacia la Palabra de Dios, y la debida
consideración por los principios de interpretación, nos prohiben imponer
construcciones no naturales y dobles sentidos, que en efecto "añadirían a las
palabras de esta profecía". No nos atrevemos a jugar irresponsablemente con las
expresas y precisas afirmaciones de Cristo. No encontramos sino una Parusía; un
fin de la era; una catástrofe inminente; un terminus ad quem - "esta generación".
Protestamos contra la exégesis que manipula la Palabra de Dios tan libremente que
se recomienda a sí misma a los ojos de muchos. "El Señor", se dice, "siempre está
viniendo a los que esperan su aparición. Vemos su venida a gran escala en cada
crisis de la gran historia humana. En revoluciones, en reformas, y en las crisis de
nuestra historia individual. Para cada uno de nosotros, hay un advenimiento del
Señor, tan a menudo como se nos presentan nuevos y mayores aspectos de la
verdad, o somos llamados a entrar en deberes nuevos y quizás más laboriosos y
emocionantes". (6) De esta manera, podría ser más difícil decir lo que no es una
"venida del Señor". Pero, al convertirla en cualquier cosa y en todas las cosas, la
convertimos en nada. Está vacía de toda precisión y realidad. No hay razón para
que la encarnación, la crucifixión, y la resurrección no puedan, de manera similar,
llegar a ser transacciones comunes y diarias, así como la Parusía. Una cosa es decir
que los principios del gobierno divino son eternos e inmutables, y que, por lo
tanto, lo que Dios hace a un pueblo, o a una época, hará en circunstancias similares
a otras naciones y a otras épocas; otra cosa es decir que esta profecía tiene dos
significados: uno para Jerusalén e Israel, y otro para el mundo y la consumación
final de todas las cosas. Sostenemos, con Neander, que "las palabras de Cristo,
como sus obras, contienen en sí mismas el germen de un desarrollo infinito,
reservado para que lo revelen las edades futuras". (7) Pero esto no implica que la
profecía es cualquier cosa que pueda concebir una fantasía ingeniosa, o que tenga
sentidos ocultos o ulteriores que subyacen el significado aparente y natural del
lenguaje. El deber del intérprete y estudiante de la Escritura es, no intentar lo que
123
la Escritura pueda hacérsele decir, sino someter su comprensión de "los verdaderos

dichos de Dios", que son por lo general tan sencillos como profundos. (8)
124
Notas:
1. Bampton Lecture, del Profesor Burton, p. 20.
2. El siguiente extracto ha sido tomado de un excelente artículo en el primer tomo

de la Biblioteca Sacra (1843), por el Dr. E. Robinson, titulado "La Venida de Cristo".
Hasta el ver. 42 del cap. 24 de Mateo, el Dr. Robinson sostiene la exclusiva
referencia de la predicción a Jerusalén, y por esta razón menciona las
interpretaciones que se refieren a ella como el "fin del mundo:"
"Ahora surge la pregunta de si, bajo estas limitaciones de tiempo, es posible una
referencia del lenguaje de nuestro Señor al día del juicio y al fin del mundo en
nuestro sentido de estos términos. Los que sostienen este punto de vista intentan
de varias maneras deshacerse de las dificultades que surgen de estas limitaciones.
Algunos asignan a (e.nqe,nj) el significado de súbitamente, como lo emplea la
Sepuaginta en Job ver. 3 para el hebreo. Pero, aún en este pasaje, el propósito del
escritor es simplemente marcar una secuencia inmediata - indicar que otro suceso
más consecuente ocurre en seguida. Ni se ganaría nada aunque se pudiera
disponer de la palabra (nqe,wj), con tal de que permaneciera la subsiguiente
limitación a "esta generación". Y en esto también otros han tratado de referir genea
a la raza de los judíos, o a los discípulos de Cristo, no sólo sin el más ligero
fundamento, sino contrariamente a todo uso y a toda analogía. Todos estos
intentos de aplicar la fuerza al significado del lenguaje son en vano, y ahora han
sido abandonados por la mayoría de los comentaristas de nota".
Después de una exposición tan luminosa, es decepcionante descubrir que el Dr.

Robinson deja de llevar consistentemente hasta el fin los principios con los cuales
comenzó. Desconcertado por la conclusión anticipada de que "el juicio final" y "el
fin del mundo" se encuentran en alguna parte de la profecía, e incapaz de ver
dónde termina el tema de Jerusalén y dónde comienza el otro y mayor tema de la
catástrofe mundial, adopta el siguiente método. Comenzando con la suposición de
que la parábola de las ovejas y los cabritos tiene que describir el último evento,
tantea su camino hacia atrás hasta la parábola anterior, la de los talentos, en la cual
encuentra el mismo tema, la doctrina de la retribución final. Yendo aún más atrás,
a la parábola de las diez vírgenes, descubre que el objeto de esa parábola es
inculcar la misma verdad importante. Llega a la conclusión de que el capítulo
veinticinco de Mateo debe, por lo tanto, referirse por entero a las transacciones del
último gran día.
125
"Pero", continúa, "la última parte del cap. 24, es decir, desde el ver. 43 hasta el 51,
está íntimamente conectada con la parábola inicial del ca. 25", que parece
proporcionar suficiente base para considerar que este pasaje también se refiere al
juicio futuro. En el ver. 43 de Mat. 24, por lo tanto, el Dr. Robinson cree que nuestro
Señor abandona por completo el tema de Jerusalén y entra en un tema nuevo, el
juicio del mundo.
En seguida es evidente que la totalidad de su razonamiento queda viciado por la
falsa premisa con la cual comienza, o sea, la suposición de que la parábola de las
ovejas y los cabritos se refiere al juicio de la raza humana. Ya hemos demostrado
que no hay ningún nuevo comienzo en Mat. 24:48.
4. Contemporary Review, Nov. 1876. Véase la Nota B, Parte I.
5. Refiriéndose a la destrucción de Jerusalén, dice Jonathan Edwards: "Así, pues,

hubo un final definitivo del mundo del Antiguo Testamento: Todo quedó
concluído con una especie de día del juicio, en el cual el pueblo de Dios fue salvo, y
sus enemigos destruidos de manera terrible". Historia de la Redención, vol. i, p. 445.
6. Evang. Meg. Feb. 1877, p. 69.
7. Life of Christ, 165.
8. Véase Nota A, Parte I.
126
127
DECLARACIÓN DE NUESTRO SEÑOR ANTE EL SUMO SACERDOTE
Mat. 26:64 Mar. 14:62 Luc. 22:69
"Jesús le dijo: Tú lo has "Y Jesús le dijo: Yo soy; y "Pero desde ahora el Hijo
dicho; y además os digo, veréis al Hijo del Hombre del Hombre se sentará a
que desde ahora veréis al sentado a la diestra del la diestra del poder de
Hijo del Hombre sentado poder de Dios, y Dios".
a la diestra del poder de viniendo en las nubes del
Dios, y viniendo en las cielo".
nubes del cielo".
La respuesta de nuestro Salvador a la solemne orden del sumo sacerdote para que
declarase bajo juramento es la repetición, casi palabra por palabra, de lo que Jesús
había declarado a los discípulos en el Monte de los Olivos: "Verán al Hijo del
Hombre viniendo viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria" (Mat.
24:30). Son, evidentemente, el mismo suceso y el mismo período a los que se hace
referencia. El lenguaje implica que las personas a las que Jesús se dirige, o algunas
de ellas, presenciarían el acontecimiento predicho. La expresión: "Veréis" no sería
apropiada si se refiriera a algo que ninguno de los oyentes viviría para
presenciarlo, y que no tendría lugar por miles de años. Nuestro Señor, pues, les
dijo a sus jueces que ellos, o algunos de ellos, vivirían para verle venir en juicio, o
viniendo en su reino. Esta declaración está en armonía con lo que nuestro Salvador
dijo a sus discípulos: "El Hijo del Hombre vendrá en la gloria de su Padre con sus
ángeles ... De cierto os digo, que hay algunos de los que están aquí, que no
gustarán la muerte, hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su
reino" (Mat. 16:27,28). Algunos de sus discípulos, y algunos de sus jueces, vivirían
lo suficiente para presenciar aquella gran consumación, menos de cuarenta años
después, cuando el Hijo del Hombre vendría en su reino a ejecutar los juicios de
Dios sobre la nación culpable. Esto es precisamente lo que afirma la profecía del
Monte de los Olivos: "No pasará esta generación", etc. Nuevamente aquí no
tenemos ni oscuridad ni ambigüedad. Pero, ¿puede decirse otro tanto de la
interpretación que hace que las palabras de nuestro Señor se refieran a un tiempo
todavía futuro, y un suceso que todavía no ha tenido lugar? ¿Puede decirse otro
tanto de la interpretación que encuentra en esta escena, que el Sanedrín judío
habría de presenciar, no un suceso dintinto y particular, sino un proceso
prolongado y continuo, que comenzó en la resurrección de Cristo, que continúa
128
todavía, y que continuará hasta el fin del mundo?
Esta extraña interpretación, que es la de Lange y de Alford, se basa en parte en la

suposición de que la predicción de nuestro Señor no se ha cumplido todavía, y en
parte en la palabra "de aquí en adelante", que se cree indica un proceso continuo.
(1) Pero, ¿es esa explicación creíble, o siquiera concebible? ¿Es verdad que el sumo
sacerdote y el Sanedrín comenzaron, desde ese momento, a ver el Hijo del hombre
venir en las nubes del cielo?, etc. ¿Cómo podría tal aparición ser un proceso
continuo? Claramente, las palabras sólo pueden referirse a un acontecimiento
definido y específico; y no podemos sentirnos inseguros al establecer de qué
acontecimiento se trata. No puede ser otro que la Parusía, tan a menudo predicha
antes. Ése no fue un proceso prolongado, sino un acto sumario - súbito, rápido,
conspicuo, como el relámpago. El sentido queda bien expresado por los editores
del Critical English Testament: "El sentido no puede ser que él vendría y así le verían
inmediatamente después del momento de su respuesta; sino más bien, que él ahora
partiría de ellos, y que la siguiente vez que le vieren, después de su rechazo por
ellos, sería en su venida en gloria, como lo predijo el profeta Daniel". (2)
En esta declaración de nuestro Señor encontramos, entonces, una confirmación

adicional de sus anteriores afirmaciones de que su venida por segunda vez tendría
lugar durante la generación existente. Algunos de sus jueces, así como algunos de
sus discípulos, habrían de presenciarla; ¡y esa afirmación no tendría ningún
significado si no implicara que ellos habrían de presenciarla con sus propios ojos!
PREDICCIÓN DE LOS AYES QUE VENDRÍAN SOBRE JERUSALÉN
Lucas 23:27-31. "Y le seguía gran multitud del pueblo, y de mujeres que lloraban y
hacían lamentación por él. Pero Jesús, vuelto hacia ellas, les dijo: Hijas de
Jerusalén, no lloréis por mí, sino llorad por vosotras mismas y por vuestros hijos.
Porque he aquí vendrán días en que dirán: Bienaventuradas las estériles, y los
vientres que no concibieron, y los pechos que no criaron. Entonces comenzarán a
decir a los montes: Caed sobre nosotros; y a los collados: Cubridnos. Porque si en
el árbol verde hacen estas cosas, ¿en el seco, qué no se hará?" Aquí tenemos una
afirmación tan clara, tan definida en cada punto que puede fijar su referencia -
tiempo, lugar, personas, circunstancias - que no queda lugar para la incertidumbre.
Apunta a un tiempo que no estaba muy distante, sino a las puertas - "vendrán días"
- un tiempo que las personas a las cuales se hablaba y sus niños vivirían para
presenciar; un tiempo de gran tribulación, que caería con particular severidad
129
sobre las mujeres y los niños; un tiempo cuando, en la agonía de su terror, las
multitudes desesperadas clamarían a los montes y a los collados para que cayeran
sobre ellos y les cubrieran.
Se encontrará que aquellos memorables detalles serán sumamente valiosos en la

elucidación de la profecía bíblica en la etapa subsiguiente de de esta investigación.
Mientras tanto, es claro que esta patética descripción puede referirse solamente a la
catástrofe de Jerusalén en los últimos días de su historia. Sólo tenemos que ir a las
páginas de Josefo para encontrar los hechos que ilustran y confirman el lenguaje de
nuestro Salvador. Los horrores de aquella trágica historia culminan en el episodio
de María de Perea, cuyo banquete tiesteano horrorizó hasta a los despiadados
bandidos que merodeaban como lobos hambrientos por la ciudad. Es a la luz de
incidentes como éste que vemos el pleno significado de las palabras:
"Bienaventuradas las estériles, y [bienaventurados] los vientres que no
concibieron".
Es con un movimiento de algo como impaciencia que escuchamos a Stier, seducido

por el ignis fatuus de un doble significado, insistir en un oculto significado de las
palabras de nuestro Salvador: "Habló expresa y principalmente del juicio de
Jerusalén e Israel, pero contemplaba y se refería a lo que se había anunciado en este
tipo histórico, el juicio de todos los impenitentes, y de todos los incrédulos en
común, hasta el fin". (3) Así dice también Alford, siguiendo a Stier. Sin embargo,
está sólo en la imaginación del expositor el que esta referencia ulterior existe: no
hay sugerencia de él en el texto; y es con cierto grado de asombro que encontramos
a un crítico erudito que va tan lejos en el olvido de su verdadera vocación que
declara que "el cumplimiento histórico, real, y específico" es "lo de menos: el
significado de la palabra llega mucho más allá". Si alguna vez hubo un caso en el
cual no se debe pensar en significados dobles y cumplimientos típicos,
seguramente es aquí". En esa hora de angustia, no podía haber sino un solo
pensamiento presente en el corazón de Jesús. Veía la tormenta de ira que cobraba
fuerza, y en la que la ciudad dedicada pronto habría de quedar envuelta, y que
estallaría con tal violencia sobre la tierna y delicada, los niños y las madres de
Jerusalén, y reciprocaba la lástima de aquellos corazones compasivos, más
conmovido en ese momento por los sufrimientos anticipados de ellos que por los
suyos. ¿Qué necesidad hay de ir más allá de aquella trágica catástrofe, y buscar
otra, concerniente a la cual el contexto guarda completo silencio?
130
LA ORACIÓN DEL LADRÓN PENITENTE
Lucas 23:42. "Y dijo a Jesús: Acuérdate de mí cuando vengas en tu reino". El único
punto que nos concierne en este memorable incidente es la referencia que el
malhechor hizo a la venida de nuestro Señor en su reino". Cualquiera sea el modo
en que había adquirido este conocimiento, reconoció en el rechazado Profeta que
estaba a su lado al Rey de Israel, el Hijo de Dios. Creía que, a pesar de que Israel lo
había rechazado y crucificado, un día vendría otra vez "en su reino". ¡Maravillosa
fe en un hombre como éste y en un momento como éste! Si el ladrón en la cruz
hubiese escuchado el testimonio de Jesús delante del sumo sacerdote, o si hubiese
sabido lo que Jesús había dicho a sus discípulos, de que "algunos de ellos no verían
muerte hasta que hubiesen visto al Hijo del hombre viniendo en su reino",
podríamos explicarnos mejor su fe y su oración. De todos modos, no podría haber
habido más inteligencia y precisión en el lenguaje de un discípulo que en las
palabras de este "tizón arrebatado del incendio". No tenemos modo de saber qué
idea tenía el malhechor con respecto al tiempo de esa venida - si la había concebido
como cercana o como distante; pero es presumible que la consideraba cercana. Un
moribundo difícilmente oraría para que fuese recordado en alguna época distante,
después de que hubiesen pasado siglos y milenios. En esa crisis, sólo lo inminente
o lo inmediato podría estar en sus pensamientos. Una cosa parece segura: la más
inverosímil de todas las interpretaciones es la que representaría su oración como
todavía sin contestar, y la "venida" de la cual hablaba como todavía entre los
sucesos de un futuro desconocido.
131
LA COMISIÓN APOSTÓLICA
Mat. 28:19,20 Mar. 16:15,20 Luc. 24:47
"Por tanto, id, y haced "Y les dijo: Id por todo el "Y que se predicase en su
discípulos a todas las mundo y predicad el nombre el arrepentimiento
naciones, bautizándolos evangelio a toda y el perdón de pecados en
en el nombre del Padre, criatura". todas las naciones,
del Hijo, y del Espíritu comenzando desde
Santo; enseñándoles que "Y ellos, saliendo, Jerusalén".
guarden todas las cosas predicaron en todas
que os he mandado; y he partes, ayudándoles el
aquí yo estoy con Señor y confirmando la
vosotros todos los días, palabra con las señales
hasta el fin del mundo. que la seguían. Amén".
Amén".
Es usual considerar esta comisión como si estuviera dirigida a toda la Iglesia

Cristiana en todos los tiempos. No hay duda de que es permisible inferir de estas
palabras la obligación perpetua, que descansa sobre todos los cristianos en todos
los tiempos, de propagar el evangelio a todas las naciones; pero es importante
considerar las palabras en su referencia correcta y original. Es la comisión de Cristo
a mensajeros escogidos, designándoles para su obra evangelística, y asegurándoles
su constante presencia y protección. Tiene una especial aplicación para los
apóstoles que no puede tener para nadie más. Ya hemos advertido el hecho de que
los discípulos, a los que se les dio esta misión, no parecen haberla entendido en el
sentido de que debían extender su obra evangelística más allá de los linderos de
Palestina, o predicar el evangelio a judíos y a gentiles indiscriminadamente. Es
seguro que no llevaron a cabo esta comisión inmediatamente, ni lo hicieron por
años, en su sentido más amplio; ni parece probable que jamás lo hubiesen hecho
así sin una revelación expresa. Como la mostrado el Dr. Burton, no menos de
quince años pasaron entre la conversión de Pablo y su primer viaje apostólico para
predicarles a los gentiles. "Tampoco hay ninguna evidencia de que, durante ese
período, los otros apóstoles rebasaran los confines de Judea". (4) Hay, pues, mucha
probabilidad en la opinión de que el lenguaje de la comisión apostólica no
transmitió a sus mentes la misma idea que a nosotros, y que, como ya hemos visto,
la frase "todas las naciones" [pa,nta ta ethqnj] equivale realmente a todas las tribus
132
de la tierra" [pa/sai a,i,qnlai.gh/j].
Pero lo que especialmente merece notarse es la notable limitación de tiempo, el

"terminus ad quem" especificado aquí por el Salvador. "He aquí, yo estoy con
vosotros todos los días, hasta el fin del mundo" [suntelei,aj ton/ai.w/nj]. Nada
puede ser más confuso para el lector de habla inglesa que la traducción "fin del
mundo", que inevitablemente sugiere el fin de la historia humana, el fin del
tiempo, y la destrucción de la tierra, un significado que las palabras no soportan.
Lange, aunque está lejos de aprehender el verdadero significado de la frase, da el
sentido correcto: "la consumación de la era secular, o el período de tiempo que
termina con la Parusía". ¿Qué puede ser más evidente que el hecho de que la
promesa de Cristo de estar con sus discípulos hasta el fin del tiempo implica que
ellos habrían de vivir hasta el fin de esa época? Aquella gran consumación no
estaba lejos; el Señor había hablado de ella a menudo, y siempre como un suceso
que se aproximaba, un suceso que algunos de ellos vivirían para ver. Era la
conclusión de la dispensación mosaica; el fin del gran período de prueba de la
nación teocrática; cuando la estructura entera del sistema judío habría de ser
barrida, y "el reino de Dios vendría con poder". Este gran suceso, había declarado
nuestro Señor, habría de ocurrir dentro de los límites de la generación que
entonces existía. El "fin del tiempo" coincidió con la Parusía, y la señal externa y
visible por la cual se distingue es la destrucción de Jerusalén. Este es el terminus
por el cual el campo está delimitado en el Nuevo Testamento. Para Israel era "el
fin", "el fin de todas las cosas", "el pasar del cielo y la tierra", la abrogación del
antiguo orden, la inauguración del nuevo. De esta época providencial, la historia
nos dice mucho, pero la profecía nos dice más. La historia nos muestra las señales
predichas que se cumplían; los síntomas premonitorios de la catástrofe que se
aproximaba - los falsos Cristos, las guerras y los rumores de guerras; las
insurrecciones y los disturbios; los terremotos, las hambres y pestilencias; las
persecuciones y tribulaciones; las legiones invasoras de Roma; la ciudad sitiada y
capturada; el templo en llamas; las multitudes masacradas; las nación extinguida.
Pero la historia no puede levantar el velo que cuelga sobre el mundo espiritual; nos
conduce hasta el borde mismo, y nos invita a adivinar el resto. Pero nosotros
tenemos una palabra profética más segura que, en vez de conjeturas, nos da
seguridad. Revela al "Hijo del hombre viniendo en su gloria"; al Rey sentado en el
trono; el juicio iniciado, y los libros abiertos. Revela las ovejas y los cabritos
separados los unos de las otras; los justos entrando en la vida eterna; los impíos
enviados al castigo eterno. Si no tenemos verificación histórica de lo invisible y lo
espiritual, como la tenemos de los elementos visibles y materiales de esta
consumación, es porque ellos no están en la naturaleza de las cosas que se pueden
133
conocer igualmente por medio de los sentidos. Pero los aceptamos por la fe en su
palabra, que declaró: "De cierto os digo, todas estas cosas vendrán sobre esta
generación"; y nuevamente: "De cierto os digo, que no pasará esta generación sin
que se cumplan todas estas cosas". "El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras
no pasarán". El cumplimiento literal de todo lo que cae dentro de la esfera de la
observación humana es garante de la credibilidad del resto, que pertenece al
ámbito de lo invisible y lo espiritual.
Notas:
1. (a/rti) en el griego posterior vino a significar "pronto", "en la actualidad". Véase a

Liddell y Scott, y por eso, nuestros traductores, escriben correctamente "desde
ahora", que deja el tiempo real del suceso en el futuro, pero no necesariamente
inmediato. Critical English Test, vol. iii, p. 860, nota.
2. Critical English Test, vol. iii, p. 860.
3. Reden Jesu, vol. vii. p. 426.
134
135
LA PARUSÍA EN EL EVANGELIO DE JUAN
En los evangelios sinópticos, hemos podido, por lo general, comparar unas con las
otras las alusiones a la Parusía registradas por los evangelistas; y a menudo hemos
encontrado ventajoso hacerlo. No es fácil, sin embargo, entrelazar el cuarto
evangelio con los sinópticos, y a menudo es un poco notable que ni una sola
alusión a la Parusía en los últimos se encuentre en el primero. Es, pues, preferible,
por todas las razones, considerar el evangelio de Juan por sí mismo, y
encontraremos que las referencias al tema de nuestra investigación, aunque no
muchas en número, son muy importantes y están llenas de interés.
LA PARUSÍA Y LA RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS
Juan 5:25-29 - "De cierto, de cierto os digo: Viene la hora, y ahora es, cuando los
muertos oirán la voz del Hijo de Dios; y los que la oyeren, vivirán. Porque como el
Padre tiene vida en sí mismo, así también ha dado al Hijo el tener vida en sí
mismo; y también le dio autoridad de hace juicio, por cuanto es el Hijo del
Hombre.
"No os maravilléis de esto; porque vendrá hora cuando todos los que están en los
sepulcros oirán su voz; y los que hicieron lo bueno, saldrán a resurrección de vida;
mas los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación".
En las referencias a la cercana consumación que hemos encontrado en los

evangelios sinópticos, es imposible no impresionarse con la constante asociación
de la Parusía con un gran acto de juicio. Desde la primera noticia de este gran
suceso hasta el fin, la idea de juicio aparece de modo prominente. Juan el Bautista
advierte a la nación de "la ira venidera". Los hombres de Nínive y la reina del sur
han de aparecer en el juicio con esta generación. En la siega al final del tiempo, la paja
ha de ser quemada, y el trigo recogido en el granero. El Hijo del hombre habría de
venir en su gloria para dar a cada uno según sus obras. El juicio de Capernaum y
Corazín habría de ser más severo que el de Tiro y Sidón. Casi todas las últimas
parábolas en el ministerio de nuestro Señor declaran el juicio venidero - las minas,
el labrador malvado, las bodas del hijo del rey, las diez vírgenes, los talentos, las
ovejas y los cabritos. La gran profecía del Monte de los Olivos se ocupa
enteramente del mismo tema.
Es notable que la primera alusión de Juan a este suceso reconoce su carácter
136
judicial. Pero ahora encontramos un nuevo elemento introducido en la descripción

de la cercana consumación. Está relacionado con la resurrección de los muertos; de
"todos los que están en la tumba". "La hora viene cuando todos los que están en la
tumba oirán su voz, y saldrán", etc.
No puede haber ninguna duda de que el pasaje que se acaba de citar (ver. 28,29) se
refiere a la resurrección literal de los muertos. También puede admitirse que los
versículos precedentes (25,26) se refieren a la comunicación de vida espiritual a los
que están muertos espiritualmente. (1) El tiempo para este proceso vivificante ya
había comenzado. "La hora viene, y ahora es". Los muertos en delitos y pecados
estaban a punto de ser vivificados por el poder resucitador del Espíritu divino
actuando en las almas de los hombres para que predicasen el evangelio de Cristo.
Este poder vivificador pertenecía, por designio divino, al Hijo de Dios, al cual
también había sido entregado, en virtud de su humanidad, el oficio de Juez
supremo (ver. 27).
Anticipándose al hecho de que esta afirmación de ser el Juez de la humanidad

haría tambalear a sus oyentes, nuestro Señor procede a reforzar su afirmación y
aumentar la admiración de ellos declarando que, a su voz, y antes de mucho, los
muertos saldrían de de sus tumbas para estar de pie delante de su trono de juicio.
El lector notará en particular las indicaciones de tiempo especificadas por nuestro

Señor en estos importantes pasajes. Primero tenemos: "viene la hora, y ahora es".
Esto indica que la acción de la cual se habla, o sea, la comunicación de vida
espiritual a los espiritualmente muertos, ya ha comenzado a tener lugar. Luego
tenemos: "vendrá hora", sin la adición de las palabras "y ahora es", indicando que
el suceso especificado, es decir, el levantarse los muertos de sus tumbas, está a una
mayor distancia en el tiempo, aunque todavía no muy lejos. La fórmula "viene la
hora" siempre denota que el suceso al que se refiere no está muy distante. En
realidad, no define el tiempo, sino que lo ubica dentro de un período
comparativamente breve. Encontramos estas dos expresiones. "viene la hora" y
"viene la hora, y ahora es", empleadas por nuestro Señor en su conversación con la
mujer de Samaria (Juan 4:21,23), y su uso aquí puede ayudarnos a establecer su
fuerza en el pasaje que tenemos delante. Cuando nuestro Señor dice: "Viene la
hora, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y
en verdad", está indicando que el tiempo ya era presente, pues, ¿no había
empezado a reunir los materiales de aquella iglesia espiritual de verdaderos
adoradores de la cual hablaba? Sin embargo, cuando dice: "Mujer, créeme, que la
hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre", habla de un
137
tiempo que, aunque no estaba distante, todavía no había llegado. Preveía el

período del cual hablaba, cuando cesaría la adoración en el templo, cuando el
monte Sión sería "arado como campo", y el monte Gerizim también sería abrumado
por el diluvio de ira. Pero era necesaria la abrogación de lo local y lo material para
la entronización de lo universal y lo espiritual; y, por lo tanto, el templo con su
ritual debía ser suprimido para hacer lugar para la más noble adoración "en
espíritu y en verdad".
Por supuesto, no puede probarse absolutamente que la frase "la hora viene" se
refiere precisamente al mismo punto en el tiempo en estos dos casos, aunque es
fuerte la presunción de que así es. Para esta etapa, baste notar que nuestro Señor
habla aquí de la resurrección de los muertos y el juicio como sucesos que no
estaban distantes, pero tan distantes que podía decirse correctamente: "La hora
viene", etc.
LA RESURRECCIÓN, EL JUICIO, Y EL DÍA POSTRERO
Juan 6:39. "Y esta es la voluntad del Padre, el que me envió: Que de todo lo que me
diere, no pierda yo nada, sino que lo resucite en el día postrero".
Juan 6:40: "Yo le resucitaré en el día postrero". Juan 6:44: "Yo le resucitaré en el día
postrero".
Juan 11:24: "Yo sé que resucitará en la resurrección, en el día postrero". Juan 12:48:
"La palabra que he hablado, ella le juzgará en el día postrero".
En estos pasajes tenemos otra nueva frase en relación con la consumación que se
acercaba, que es peculiar al cuarto evangelio. En los sinópticos nunca encontramos
la expresión "el día postrero", aunque encontramos sus equivalentes, "aquel día" y
"el día del juicio". No puede dudarse que estas expresiones son sinónimas, y se
refieren al mismo período. Pero ya hemos visto que el juicio es contemporáneo con
"el fin del tiempo" (sonteleia ton aiwnoj), e inferimos que "el día postrero" es sólo
otra forma de la expresión "el fin del tiempo" o Peón. La Parusía también está
representada constantemente como coincidente en el tiempo con "el fin del
tiempo", de modo que todos estos grandes sucesos, la Parusía, la resurrección de
los muertos, el juicio, y el día postrero, son contemporáneos. Entonces, puesto que
el fin del tiempo no es, como se imagina generalmente, el fin del mundo, o la
destrucción total de la tierra, sino la terminación de la economía judía; y puesto
que nuestro Señor mismo clara y frecuentemente coloca ese suceso dentro de los
límites de la generación existente, llegamos a la conclusión de que la Parusía, la
138
resurrección, el juicio, y el día postrero, pertenecen todos al período de la

destrucción de Jerusalén.
Por muy alarmante o increíble que pueda parecer esta conclusión al principio, es
la enseñanza a la cual el Nuevo Testamento está dedicado absolutamente, y, al
avanzar en esta investigación, encontraremos que la evidencia en apoyo de esta
conclusión se acumula hasta tal grado que es irresistible. Nos encontraremos con
expresiones como "los últimos tiempos", "los últimos días", y "la útima hora", que
evidentemente denotan el mismo período que "el día postrero", pero de las cuales,
sin embargo, se habla como no lejanas, y hasta como que ya han llegado. Mientras
tanto, sólo podemos pedir al lector que reserve su juicio, y calmada e
imparcialmente sopese la evidencia derivada, no de autoridad humana, sino de la
misma palabra de inspiración.
EL JUICIO DEL MUNDO Y DEL PRÍNCIPE DE ESTE MUNDO
Juan 12:31. "Ahora es el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será
echado fuera". Juan 16:11. "De juicio, por cuanto el príncipe de este mundo ha sido
juzgado". Se acostumbra explicar estas palabras en el sentido de que había llegado
una gran crisis en la historia espiritual del mundo: que la muerte de Cristo en la
cruz era un momento crucial, por decirlo así, del gran conflicto entre el bien y el
mal, entre el Dios vivo y verdadero y el falso dios usurpador de este mundo - que
el resultado de la muerte de Cristo sería la derrota final del poder de Satanás y el
establecimiento del reino de verdad y justicia sobre las ruinas del imperio de
Satanás.
No hay duda de que hay mucha verdad importante en esta explicación, pero no
satisface todos los requisitos del lenguaje muy claro y enfático de nuestro Señor
con respecto a la cercanía y lo completo del suceso al cual se refiere: "Ahora es el
juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera". No es
suficiente decir que, para la previsión profética de nuestro Salvador, el futuro
distante era como si fuera el presente; ni que, por la cercanía de su muerte, el juicio
del mundo y la expulsión de Satanás estarían virtualmente asegurados, y que por
lo tanto podrían ser considerados como hechos consumados. Tampoco es
suficiente decir que, desde el momento en que se ofreció el gran sacrificio de la
cruz, el poder y la influencia de Satanás comenzaron a menguar, y tiene que
disminuir constantemente hasta que él sea finalmente aniquilado. El lenguaje de
nuestro Señor apunta manifiestamente a una transacción judicial grande y final,
139
que pronto habría de tener lugar. Pero juicio es un acto que difícilmente puede
concebirse como extendiéndose sobre un período indefinido, y especialmente
cuando está restringida por la palabra ahora, a un punto distinto e inminente en el
tiempo. La frase "echado fuera", también, es evidentemente una alusión a la
expulsión de un demonio de un cuerpo poseído por un espíritu inmundo. Pero
esto indica un acto súbito, violento, y casi instantáneo, y no un proceso gradual y
prolongado. Ninguna figura podría ser menos apropiada para describir la lenta
decadencia y el agotamiento final del poder satánico que la expulsión de un
demonio. Nos vemos obligados, pues, a hacer a un lado la explicación que hace
que las palabras de nuestro Señor se refieran a un juicio que, después de
transcurridos muchos siglos, todavía continúa; o a una expulsión de Satanás que
todavía no se ha efectuado. Él no hablaría de un juicio, que no habría de tener
lugar por miles de años, como si fuera "ahora", ni de una inminente "expulsión" de
Satanás, que habría de ser el resultado de un proceso lento y prolongado.
Concluimos, entonces, que, cuando nuestro Señor dijo: "Ahora es el juicio de este
mundo", etc., se refería a un suceso que estaba cercano, y, en cierto sentido, era
inmediato: es decir, tenía a la vista aquella gran catástrofe que apenas parece haber
estado ausente de sus pensamientos - la solemne transacción judicial cuando "el
Hijo del hombre habría de sentarse sobre el trono de su gloria" - la gran "cosecha"
al final del tiempo, cuando los ángeles segadores habrían de "recoger de su reino
todas las cosas que ofenden y hacen inquidad". Si se objeta a esto que la palabra
ko.smoj (mundo) es demasiado abarcante para que quede restringida a una tierra o
una nación, puede replicarse que kosmoj se emplea aquí, como en algunos otros
pasajes, especialmente en los escritos de Juan, más bien en un sentido ético que
como expresión geográfica. (Véase Juan 7:7; 8:23; 1 Juan 2:15; v.14).
Pero puede decirse: ¿Cómo podría hablarse de este juicio de Israel como si fuese
"ahora" más que de un juicio que todavía está en el futuro? Cuarenta años de aquí
en adelante no es más ahora que cuatro mil años. A esto puede replicarse: Más que
ningún otro, el suceso que ahora era inminente precipitaría la condenación de
Israel. La crucifixión de Cristo habría de ser el clímax del crimen, el acto
culminante de apostasía y culpabilidad que llenó la copa de la ira, y selló la suerte
de "aquella generación malvada". El intervalo entre la crucifixión de Cristo y la
destrucción de Jerusalén fue sólo el breve espacio entre el pronunciamiento de la
sentencia y la ejecución del criminal; y de la misma manera, nuestro Señor, cuando
abandonó el templo por última vez, exclamó: "He aquí, vuestra casa os es dejada
desierta", aunque su desolación no tuvo lugar realmente sino hasta casi cuarenta
años más tarde, pudo decir: "Ahora es el juicio de este mundo", aunque un espacio
140
de tiempo semejante transcurriría entre el pronunciamiento y la ejecución de sus

palabras.
De manera semejante, la "expulsión del príncipe de este mundo" está representada

como coincidente con el "juicio de este mundo", y ambos son manifiestamente el
resultado de la muerte de Cristo. Pero, ¿cómo puede decirse que Satanás fue
expulsado en el período al que se refiere, o sea, el juicio al final del tiempo? Aquel
suceso marcó una gran época en la administración divina. Fue la inauguración de
un nuevo orden de cosas: la "venida del reino de Dios" en un sentido alto y
especial, cuando se disolvió la peculiar relación entre Jehová e Israel, y Él vino a
ser conocido como Dios y Padre de toda la raza humana. De allí en adelante,
Satanás no habría de ser ya más el dios de este mundo, sino que el Altísimo habría
de tomar el reino para sí mismo. Esta revolución se efectuó por la muerte
expiatoria de Cristo en la cruz, que se declara que es "la reconciliación consigo de
todas las cosas, así las que están en la tierra como las que están en los cielos" (Col.
1:20). Pero la inauguración formal del nuevo orden es representada como teniendo
lugar al "fin del tiempo", el período en que "el reino de Dios vendría con poder", y
el Hijo del hombre se sentaría como Juez "en el trono de su gloria". ¿Qué podría ser
más apropiado, entonces, que la "expulsión" del príncipe de este mundo en el
período en que su reino, "este mundo", fuese juzgado?
Puede objetarse que, si realmente tuvo lugar entonces un suceso como la expulsión
de Satanás, debería estar marcado por alguna muy palpable disminución del poder
del diablo sobre los hombres. La objeción es razonable, y puede rebatirse con la
afirmación de que sí existe evidencia de la disminución de la influencia satánica en
el mundo. La historia de los tiempos de nuestro Salvador proporciona prueba
abundante del ejercicio de un poder sobre las almas y cuerpos de hombres que
entonces estaban poseídos por Satanás, un poder que felizmente es desconocido en
nuestros días. La misteriosa influencia llamada "posesión demoníaca" se atribuye
siempre en la Escritura a los agentes satánicos; y era una de las credenciales de la
comisión divina de nuestro Señor que Él, "por el poder de Dios, echaba fuera
demonios". ¿En qué período cesó de manifestarse la sujeción de los hombres al
poder demoníaco? Era común en los días de nuestro Señor: continuó durante la
época de los apóstoles, porque tenemos muchas alusiones al hecho de que ellos
echaban fuera espíritus inmundos; pero no tenemos evidencia de que esta sujeción
continuó existiendo en los tiempos post-apostólicos. El fenómeno ha desaparecido
tan completamente que, para muchos, su anterior existencia es increíble, y la
resuelven con una superstición popular, o con una teoría no científica de
enfermedad mental - una explicación que es totalmentee incompatible con las
141
representaciones del Nuevo Testamento.
Vale la pena observar que nuestro Señor, en una ocasión anterior, hizo una
declaración muy parecida a la que ahora estamos considerando.
Cuando los setenta discípulos regresaron de su misión evangélica, informaron con
regocijo de su éxito al echar fuera demonios en el nombre de su Maestro: "Señor,
aun los demonios se nos sujetan en tu nombre" (Lucas 10:17). Al responderles,
Jesús les dijo: "Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo", una expresión que es
casi equivalente a las palabras: "Ahora el príncipe de este mundo será echado
fuera", y sobre la cual Neander hace las siguientes sugestivas observaciones:
"Del mismo modo que Jesús había designado previamente la cura, por Él mismo,
de endemoniados como una señal de que el reino de Dios había venido a la tierra,
así también ahora consideró lo que los discípulos informaron como señal del poder
conquistador de ese reino, delante del cual toda cosa mala tenía que retroceder:
'Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo', es decir, del pináculo del poder que
hasta ahora había tenido entre los hombres. Antes de que la mirada intuitiva de su
espíritu expusiera a la vista los resultados que habrían de seguir a su obra
redentora después de su ascensión al cielo, vio, en espíritu, al reino de Dios
avanzando triunfante sobre el reino de Satanás. No dice: 'Ahora veo', sino 'Veía'.
Lo veía antes de que los discípulos trajeran su informe de las maravillas que
habían llevado a cabo. Mientras ellos estaban llevando a cabo estas obras aisladas,
él veía la sola gran obra de la cual las de ellos eran sólo señales particulares e
individuales - la victoria, completamente ejecutada, sobre el gran poder del mal
que había gobernado a la humanidad". (2)
Al comparar estas dos notables afirmaciones de nuestro Señor, hay tres puntos que
merecen particular atención:
1. Ambas son pronunciadas en ocasiones en que el triunfo de su causa, que se

acercaba, aparecía vívidamente delante de él.
2. En ambas, la expulsión de Satanás es representada como un hecho consumado.
3. En ambas, se considera como un acto rápido y sumario, no como un proceso

lento y prolongado: en un caso, Satanás cae "del cielo como un rayo"; en el otro, es
"echado fuera" de un endemoniado como espíritu inmundo.
Neander, pues, ha pasado un poco por alto el verdadero énfasis de la expresión, en
142
sus observaciones, por lo demás, admirables. Creemos que las palabras apuntan
claramente a una gran transacción judicial, que tiene lugar en un punto particular
del tiempo, que ese tiempo estaba muy cercano, y que es la consecuencia y el
resultado de la muerte del Salvador en la cruz. Tal transacción y tal período los
podemos encontrar sólo en la gran catástrofe tan vívidamente presentada por
nuestro Señor en su discurso profético, y por lo tanto, no podemos titubear al
entender que sus palabras se refieren a aquel suceso memorable.
Ninguna otra explicación satisface los requisitos de la declaración: "Ahora es el
juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera".
EL RÁPIDO RETORNO DE CRISTO [LA PARUSÍA]
Juan 14:3. "Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí
mismo".
Juan 14:18: "No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros". Juan 14:28: "Voy, y vengo
a vosotros".
Juan 16:16: "Todavía un poco, y no me veréis; y de nuevo un poco, y me veréis;
porque yo voy al Padre".
Juan 16:22: "Os volveré a ver, y se gozará vuestro corazón".
Por simples que puedan parecer estas palabras, han causado gran perplejidad a los
comentaristas. La misma simplicidad de las palabras es posiblemente la causa de la
dificultad de ellos: porque es muy difícil creer que significan lo que parecen decir.
Se ha supuesto que nuestro Señor se refiere, en algunos pasajes, a su cercana
partida de la tierra y a su regreso final al "fin de los días", a la consumación de la
historia humana; y que, en otros, se refiere a su ausencia temporal durante el
intervalo entre su crucifixión y su resurrección.
Un examen cuidadoso de las alusiones de nuestro Señor a su partida y a su venida

otra vez satisfará a cada lector inteligente de que la venida del Señor, o "segunda
venida", siempre se refiere a un suceso particular y a un período en particular.
Ningún suceso está más claramente marcado en el Nuevo Testamento que la
Parusía, la segunda venida del Señor. Se la describe siempre como un acto, no
como un proceso; un acontecimiento grandioso y feliz; una "bendita esperanza",
ansiosamente anticipada por sus discípulos y de la cual se creía confiadamente que
estaba a las puertas. Los apóstoles y los primeros creyentes no sabían nada de una
143
Parusía extendida a lo largo de un período de tiempo vasto e indefinido, ni de

varias "venidas", todas distintas y separadas la una de la otra; sino de una sola
venida - la Parusía, "la gloriosa aparición del gran Dios y nuestro Salvador
Jesucristo" (Tito 2:13). Si algo está escrito claramente en la Escritura es esto. Es con
asombro, pues, que leemos los comentarios de Dean Alford sobre nuestras
palabras en Juan 14:3.
"El venir otra vez del Señor no es un solo acto, como su resurrección, o el descenso
del Espíritu, o su segundo advenimiento personal, o la venida final en juicio, sino el
gran complejo de todo esto, cuyo resultado será que Él tome a su pueblo a sí mismo
adonde él esté. Este ercomaise inicia (ver. 18) en su resurrección; continúa (ver. 23)
en la vida espiritual, alistándoles para el lugar que está preparado; progresa aún más
cuando cada uno, por medio de la muerte, es arrebatado para estar con Él (Fil.
1:23); se completa plenamente en su venida en gloria, cuando estarán con Él para
siempre (1 Tes. 4:17) en el perfecto estado de resurrección". (3)
¡Todo esto se desarrolla a partir de una sola palabra, ercomai! Pero, si ercomai tiene
tal variedad y complejidad de significados, por qué no npayw y porenomai? ¿Por
qué no debería tener "fuere" tantas partes y procesos como "vendré otra vez"? De la
misma manera, puede preguntarse: ¿Cómo podrían haber entendido los discípulos
el lenguaje de nuestro Señor, si el lenguaje tenía un "gran complejo" de
significados? ¿O cómo puede esperarse que hombres sencillos capten jamás el
significado de las Escrituras si las expresiones más simples son tan intrincadas y
desconcertantes?
Este comentario no ha sido concebido en el lúcido espíritu del sentido común

inglés, sino en la jerga mística de Lange y Stier. ¿Qué puede ser más sencillo que el
"vendré otra vez" es un acto tan definido como el "me fuere", y que sólo puede
referirse a la profecía y la promesa del Nuevo Testamento, la Parusía? Que este
suceso no habría de ser diferido por mucho tiempo es evidente por el lenguaje en
que se anuncia: "Ercomai - Vendré". Todo el tenor del discurso de nuestro Señor
supone que la separación entre sus discípulos y Él mismo ha de ser breve, y su
reunión rápida y perpetua. ¿Por qué se va? A preparar un lugar para ellos.
¿Todavía no está preparado, entonces? ¿Todavía no los ha recibido a sí mismo?
¿Todavía no están donde él está? Si la Parusía está todavía en el futuro, estas
esperanzas todavía no se han cumplido.
Que este esperado regreso y esta reunión no eran un suceso lejano, que estaba a
una distancia de muchos siglos, sino un suceso que estaba a las puertas, lo
144
demuestran las subsiguientes referencias a él que hace nuestro Señor. "Todavía un

poco, y no me veréis; y de nuevo un poco, y me veréis; porque yo voy al Padre".
(Juan 16:16). Pronto habría de dejarles; pero no para siempre, ni por mucho tiempo
- "un poco", unos pocos y cortos añ;os, y su tristeza y su separación terminarían;
porque "os volveré a ver, y se gozará vuestro corazón, y nadie os quitará vuestro
gozo" (Juan 16:22). Se observará que nuestro Señor no dice que la muerte les
reuniría, sino que lo haría su venida. Esa venida, pues, no podía estar distante.
Que es a este intervalo entre su partida y la Parusía a lo que se refiere nuestro

Señor cuando habla de "un poco" es evidente por dos consideraciones: Primera,
porque Él afirma claramente que va al Padre, lo cual muestra que su ausencia se
relaciona con el período subsiguiente a la ascensión; y segunda, porque, en la
epístola a los Hebreos, este mismo período, es decir, el intervalo entre la partida de
nuestro Señor y su venida otra vez, es denominado expresamente "un poco".
"Porque aún un poquito, y el que ha de venir vendrá, y no tardará" (Heb. 10:37).
Aquí nuevamente nos vemos constreñidos a protestar contra la interpretación

forzada y antinatural que hace Alford de este pasaje (Juan 16:16):
"El modo de expresión", observa, "es enigmático a propósito; no siendo el qewreite

y oesque coordinados: refiriéndose el primero a la vista física, la segunda también
a la vista espiritual. El odesqj (veréis) comenzó a cumplirse en la resurrección;
luego tuvo su pleno cumplimiento en el día de Pentecostés; y habrá tenido su
cumplimiento final en el gran regreso del Señor de aquí en adelante. Recuérdese,
nuevamente, que en todas estas profecías se nos presenta una perspectiva de
cumplimientos continuamente en desarrollo". (4)
Imagínese un acto de visión, "veréis", dividido en tres operaciones distintas, cada

una separada de la otra por una era, un intervalo, y la última todavía sin
completarse después de dieciocho siglos, y esto choca de frente con la expresa
declaración de nuestro Señor de que habría de ser después de "un poco de tiempo".
Esto no es crítica, sino misticismo. Una explicación tan artificial e intrincada jamás
se les podría haber ocurrido a los discípulos, y es sorprendente que se le haya
ocurrido a cualquier intérprete sobrio de la Escritura. Pero hasta los discípulos,
aunque perplejos al principio por el "un poco", pronto captaron lo que quería decir
nuestro Señor cuando dijo:
"Salí del Padre, y he venido al mundo; otra vez dejo el mundo, y voy al Padre"
(Juan 16:28).
145
Auméntese esto con otras tres palabras de Jesús, y tenemos la substancia de su

enseñanza con respecto a la Parusía:
"Vendré otra vez, y os recibiré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros
también estéis" (Juan 14:3).
"No os dejaré huérfanos; vendré a vosotros" (Juan 14:18).

"Todavía un poco, y no me veréis; y de nuevo un poco, y me veréis" (Juan 16:16). El
lenguaje es incapaz de transmitir el pensamiento con exactitud si estas palabras no
afirman que el regreso de nuestro Salvador a sus discípulos habría de ser rápido.
JUAN HABRÍA DE VIVIR HASTA LA PARUSÍA
Juan 2:22. "Jesús le dijo: Si quiero que él quede hasta que yo venga, ¿qué a ti?
Sígueme tú".
Sería unútil especificar y discutir las varias interpretaciones de este pasaje que
hombres eruditos han conjeturado. Si hubiese sido un enigma para la Esfinge, no
podría haber causado más perplejidad y sido más desconcertante. Los que deseen
ver algunas de las numerosas opiniones que han sido traídas a colación sobre el
tema las encontrarán en las referencias de Lange. (5)
Las palabras mismas son suficientemente sencillas. Toda la oscuridad y todas las
dificultades han sido importadas a ellas por la renuencia de los intérpretes a
reconocer, en la "venida" de Cristo, un punto en el tiempo, claro y definido, dentro
del espacio de la generación existente. A menudo, al reiterar nuestro Señor la
certeza de que vendría en su reino, vendría en gloria, vendría a juzgar a sus
enemigos y a recompensar a sus amigos, antes de que pasara por completo la
generación que entonces existía en la tierra, parece haber una repugnancia casi
invencible, de parte de los teólogos, a aceptar las palabras de Jesús en su sentido
obvio y sencillo. Persisten en suponer que Él debe haber querido decir alguna otra
cosa o algo más. Admítase una vez lo que es innegable, que nuestro Señor mismo
declaró que su venida habría de tener lugar durante la vida de algunos de sus
discípulos (Mat. 16:27,28), y la dificultad desaparece. Acababa de revelar a Simón
Pedro con qué muerte habría de glorificar a Dios, y Pedro, con característica
impulsividad, se atrevió a preguntar cuál sería el destino del discípulo amado, en
quien se fijó en ese momento. Nuestro Señor no dio una respuesta explícita a esta
146
pregunta, que sonaba un poco a intromisión, pero los discípulos entendieron que
su respuesta quería decir que Juan viviría para ver el regreso de Jesús. "Si quiero
que él quede hasta que yo venga". Este lenguaje es muy significativo. Supone como
posible que Juan viviera hasta la venida del Señor. Es más, lo sugiere como probable,
aunque no lo afirma como cierto. Los discípulos lo interpretaron como que Juan no
moriría en absoluto. El evangelista mismo ni afirma ni niega lo correcto de esta
interpretación, sino que se contenta con repetir las palabras de Jesús: "Si quiero que
él quede hasta que yo venga". Es, sin embargo, una circunstancia del mayor interés
que sabemos cómo se entendieron generalmente las palabras de Jesús en ese
momento en la hermandad de los discípulos. Evidentemente, llegaron a la
conclusión de que Juan viviría para presenciar la venida de Jesús; y dedujeron que,
en ese caso, él no moriría en absoluto. Es esta última inferencia la que Juan se
guarda de hacer. Que él viviría hasta la venida del Señor, Juan parece admitirlo sin
duda. Si esto implicaba, además, que no moriría en absoluto, era un punto dudoso
que las palabras de Jesús no decidieron.
Tampoco era esta inferencia de "los hermanos" una cosa tan increíble o irrazonable
como les puede parecer a muchos. Vivir hasta la venida del Señor era, de acuerdo
con la creencia y la enseñanza apostólica, equivalente a gozar de la exención de
muerte. Pablo enseñaba a los corintios: "No todos dormiremos [moriremos], pero
todos seremos transformados" (1 Cor. 15:51). Habló a los tesalonicenses de la
posibilidad de estar vivos a la venida del Señor: "Nosotros que vivimos, que
habremos quedado hasta la venida del Señor" (1 Tesa. 4:15). Expresaba su propia
preferencia personal de no "ser desnudados [de la vestimenta del cuerpo], sino
revestidos [con la vestimenta espiritual] -- en otras palabras, no morir, sino ser
transformados (2 Cor. 5:4). Los discípulos podrían estar justificados en esta
creencia por las palabras de Jesús en la noche de la cena pascual: "Vendré otra vez,
y os tomaré a mí mismo". ¿Cómo podrían ellos suponer que esto significaba la
muerte? O ellos pueden haber recordado las palabras de Él en el Monte de los
Olivos: "Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus
escogidos", etc. (Mat. 24:31). Esto, les había asegurado, tendría lugar antes de que
pasara la actual generación. No estaban, pues, por completo sin preparación para
recibir un anuncio como el que el Señor hizo con respecto a Juan. (6).
Podemos, pues, hacer legítimamente las siguientes deducciones de este importante

pasaje:
1. Que no había nada increíble ni absurdo en la suposición de que Juan viviría

hasta la venida del Señor.
147
2. Que las palabras de nuestro Señor indican la posibilidad de que, en efecto, fuera así.
3. Que los discípulos entendieron la respuesta de nuestro Señor como implicando que
Juan no moriría en absoluto.
4. Que el mismo Juan no da ninguna señal de que hubiese nada increíble ni imposible
en la inferencia, aunque no lo declara categóricamente.
5. Que tal opinión armonizaría con la expresa enseñanza de nuestro Señor con
respecto a la cercanía y la coincidencia de su propia venida, la destrucción de
Jerusalén, el juicio de Israel, y el fin de aquel eón o aquella era.
6. Que todos estos sucesos, según las afirmaciones de Jesús, ocurrirían dentro del
período de la presente generación.
Habiendo visto así los cuatro evangelios y examinado todos los pasajes que se
relacionan con la Parusía, o venida del Señor, puede ser útil recapitular y poner en
un solo panorama la enseñanza general de estos registros inspirados sobre este
importante tema.
RESUMEN DE LA ENSEÑANZA DE LOS EVANGELIOS CON RESPECTO A

LA PARUSÍA
1. Tenemos el enlace entre la profecía del Antiguo Testamento y la del Nuevo en el

anuncio de Juan el Bautista (el Elías de Malaquías) sobre la cercanía de la ira
venidera, o el juicio de la nación teocrática.
2. El anuncio es seguido de cerca por el Rey, que anuncia que el reino de Dios está
a las puertas, y llama a la nación al arrepentimiento.
3. Las ciudades que fueron favorecidas con la presencia de Cristo, pero rechazaron
su mensaje, son amenazadas con una destrucción más intolerable que la de
Sodoma y Gomorra.
4. Nuestro Señor asegura expresamente a sus discípulos que su venida tendría

lugar antes de que ellos hubiesen completado la evangelización de las ciudades de
Israel.
148
5. Jesús preedice un juicio al "fin del tiempo" o de la era [sunteleia ton aiwnos], una
frase que no significa la destrucción de la tierra, sino la consumación de la era, es
decir, de la dispensación judía.
6. Nuestro Señor declara expresamente que Él vendría presto [mellei epcesqai] en

gloria, en su reino, con sus ángeles, y que algunos de entre sus discípulos no
morirían hasta que su venida tuviera lugar.
7. En varias parábolas y en varios discursos, nuestro Señor predice la destrucción

que se cierne sobre Israel en el período de su venida. (Véase Lucas 18, parábola de la
viuda importuna. Lucas 19, parábola de las minas. Mateo 21, parábola de los labradores
malvados. Mateo 22, parábola de la fiesta de bodas).
8. Con frecuencia, nuestro Señor denuncia la maldad de la generación a la cual

predicaba, y declara que los crímenes de épocas anteriores y la sangre de los
profetas sería requerida de su mano.
9. La resurrección de los muertos, el juicio del mundo, y la expulsión de Satanás

son representados como coincidentes con la Parusía, y que están a las puertas.
10. Nuestro Señor aseguró a los discípulos que vendría otra vez a ellos, y que su
venida sería dentro de "poco".
11. La profecía del Monte de los Olivos es un discurso relacionado y continuo, que
se refiere exclusivamente a la destrucción de Jerusalén e Israel, que se acercaba, de
acuerdo con la expresa afirmación de nuestro Señor (Mat. 24:34; Mar. 13:30; Luc.
21:32).
12. Las parábolas de las diez vírgenes, los talentos, y las ovejas y los cabritos
pertenecen todas al mismo acontecimiento, y se cumplen en el juicio de Israel.
13. Se exhorta a los discípulos a velar y a orar, y a vivir en la común esperanza de

la Parusía, porque sería súbita y rápida.
14. Después de su resurrección, nuestro Señor dio a Juan razón para esperar que
viviría para presenciar su venida.
149
Notas:
1. Algunos intérpretes prefieren entender "los muertos" del versículo 25 como que
se refieren a casos tales como la hija de Jairo, el hijo de la viuda de Naín, y Lázaro
de Betania, personas literalmente levantadas de los muertos y restauradas a la vida
por Jesús. Entienden que el argumento de Jesús es algo así: "Vosotros os asombráis
de la obra maravillosa que he llevado a cabo en este hombre indefenso, pero
vosotros veréis maravillas mucho mayores. Llegará el momento en que llamaré
aun a los muertos a la vida; y si esto os parece increíble, un día mi poder efectuará
una obra aun más poderosa: porque viene la hora en que todos los que están en la
tumba saldrán al oir mi llamado, y estarán de pie ante mí en el juicio". (Dr. J.
Brown. Discursos y dichos de nuestro Señor, vol. i, p. 98). Esta explicación tiene la
ventaja de la consistencia al dar el mismo sentido de la palabra "muertos" durante
todo el pasaje; pero parece imposible admitir que nuestro Señor esté hablando en
el versículo 24 de la muerte literal. Decir que el creyente ya ha pasado de muerte a
vida es obviamente lo mismo que decir que ha pasado de la condenación a la
justificación. Nos sentimos obligados, pues, a adoptar la interpretación
generalmente aceptada, en relación con los versículos 24 y 25, en el sentido de que
se refieren a los espiritualmente muertos, y en relación con los versículos 28 y 29,
en el sentido de que se refieren a los corporalmente muertos.
2. Life of Christ, cap. 12, p. 205.
3. Greek Testament, in loc.
4. Alford, Greek Testament, in loc.
5. Commentary of St. John.
6. Es apenas necesario señalar que, acerca de la hipótesis de que la "venida" de

Cristo no habría de tener lugar sino hasta "el fn del mundo", en la aceptación
popular de la frase, la respuesta de nuestro Señor entrañaría una extravagancia, si
no un absurdo. Habría equivalido a decir: "Supón que a mí me pareciera bien que
él viviera mil años o más, ¿qué a tí?" Pero es evidente que los discípulos tomaron
la respuesta en serio.
150
151
APÉNDICE A LA PARTE I
NOTA A: SOBRE LA TEORÍA DE INTERPRETACIÓN DEL DOBLE SENTIDO

Los siguientes extractos, de teólogos de diferentes épocas, países, e iglesias,
demuestran un poderoso consenso de autoridades que se oponen al método de
interpretación inexacto y arbitrario adoptado por muchos comentaristas alemanes
e ingleses:
"Unam quandam ac certam et simplicem sententiam ubique quaerendam esse".-

Melanchton.
("En todos los casos, ha de procurarse un sólo signficado definido y sencillo [de la
Escritura]").
"Absit a nobis ut Deum faciamus o,.i,glwtton, aut multiplices sensus affingamus

ipsius verbo, in quo potius tanquarn in speculo limpidissimo sui autoris
simplicitatem contemplari debemus. (Sal. 12:6; xix. B.) Unicus ergo sensus
scripturae, nempe grammaticus, est admittendus, quibuscunque demum terminis,
vel propriis vel tropicis et figuratis exprimatur".- Maresius.
(Lejos sea de nosotros hacer que Dios hable con dos lenguas, o atribuir una
variedad de significados a su Palabra, en la cual debemos más bien contemplar la
sencillez de su divino autor reflejada como si fuera en un espejo (Sal. 12:6; 19:8).
Por lo tanto, sólo es admisible un significado de la Escritura: esto es, el gramatical,
en cualesquiera términos, ya sean propios o típicos o figurados, en que pueda ser
expresado.)
"La observación del Dr. Owen está llena de buen sentido".- "Si la Escritura tiene
más de un significado, no tiene ningún sentido en absoluto". "Y es tan aplicable a
las profecías como a cualquier otra porción de la Escritura"- Dr. John Brown,
Sufferings and Glories of the Messiah, p. 5, note.
Las consecuencias de admitir esta principio deberían ser bien sopesadas.
¿Qué libro en el mundo tiene doble sentido, a menos que sea un libro que contenga
enigmas a propósito? Y hasta un libro así no tiene sino un solo significado
verdadero. Los oráculos paganos podían realmente decir: "Aio te, Pyrrhe, Romanos
vincere posse"; pero, ¿puede un equívoco tal ser admisible en los oráculos del Dios
viviente? Y si un sentido literal y un sentido oculto pueden transmitirse a la misma
vez y con las mismas palabras, ¿quién que no sea inspirado puede decirnos cuál es
152
el sentido oculto? ¿Mediante qué leyes de interpretación ha de ser juzgado? Por

ninguna que pertenezca al lenguaje humano; porque otros libros aparte de la Biblia
no llevan consigo un doble sentido.
"Por estas y parecidas razones, la estratagema de asignar un doble sentido a las

Escrituras es inadmisible. Pone a flotar todos los principios fundamentales de
interpretación por medio de los cuales llegamos a un convencimiento y a una
certeza establecidos, y nos lanza sobre el océano sin límites de la imaginación y la
conjetura sin timón y sin brújula". - Stuart on the Hebrews, Excurs. xx.
"Primero, puede afirmarse que la Escritura tiene un solo significado, el significado

que tuvo para la mente del profeta o evangelista que primero la pronunció o la
escribió para los oyentes o lectores que primero la recibieron".
"La Escritura, como otros libros, tiene un solo sentido, que debe captarse partiendo
de sí mismo, sin referencia a las adaptaciones de padres o teólogos, y sin relación
con las ideas a priori sobre su naturaleza y su origen".
"La función del intérprete es no añadir otra [interpretación], sino recuperar la
original: el significado, esto es, de las palabras como ellas llegaron a los oídos o
brillaron ante los ojos de los que primero las oyeron y las leyeron".- Professor
Jewett, Essay on the Interpretation of Scripture, párr. i, 3,4.
"Sostengo que las palabras de la Escritura se propusieron tener un solo significado

definido, y que nuestro primer objetivo debe ser descubrir ese sentido, y
adherirnos rígidamente a él. Creo que, por regla general, las palabras de la
Escritura se proponen tener, como todos los otros idiomas, un solo sentido sencillo
y definido, y que decir que las palabras significan una cosa meramente porque se
les puede torturar para que lo digan, es una manera extremadamente deshonrosa y
peligrosa de manejar la Escritura".- Canon Ryle, Expository Thoughts on St. Luke,
vol. i, p. 383.
153
NOTA B: SOBRE EL ELEMENTO PROFÉTICO EN LOS EVANGELIOS
Procedamos hasta las predicciones sobre la destrucción de Jerusalén. Como es bien

sabido, estas predicciones, en todas las narraciones de los evangelios, (que, dicho
sea de paso, ocurren singularmente por consentimiento, implicando que todos los
evangelistas bebieron de una sola tradición consolidada) están inextricablemente
mezcladas con profecías de la segunda venida de Cristo y el fin del mundo, una
confusión que Hutton admite libremente. La porción relativa a la destrucción de la
ciudad es singularmente definida, y corresponde muy de cerca al acontecimiento
real. La otra porción, por el contrario, es vaga y grandilocuente, y se refiere
principalmente a fenómenos y catástrofes naturales. De la precisión de una
porción, la mayoría de los críticos deduce que los evangelios fueron compilados
durante el sitio y la conquista de Jerusalén. De la confusión de las dos porciones,
Hutton hace la inferencia opuesta, a saber, que la predicción existía en la forma
registrada actualmente antes de ese acontecimiento. Es improbable en el más alto
grado, arguye, que, si Jerusalén había caído, y las otras señales de la venida de
Cristo no mostraban ninguna indicación de seguirlas, los escritores no hayan
reconocido y desenmarañado la confusión, y corregido sus registros para ponerlos
en armonía con lo que entonces estaba comenzando a verse que podría ser el
verdadero significado de Cristo o la verdad real de la historia.
"Pero aquí reside la verdadera perplejidad. La predicción, como la tenemos, hace
que Cristo afirme claramente que su segunda venida seguirá - "inmediatamente",
"en aquellos días" - después de la destrucción de Jerusalén, y que "esta generación"
(la generación a la cual se dirigía) no pasaría hasta que "todas estas cosas se
cumplan". Hutton cree que estas últimas palabras Cristo se proponía aplicarlas
sólo a la destrucción de la Santa Ciudad. Tiene derecho a su opinión; y, en sí
misma, ésta no es una solución improbable. Pero, bajo las circunstancias, es una
construcción algo forzada, pues debe recordarse, primero, que se hace necesaria
sólo por la suposición que mantiene Hutton - a saber, que los poderes proféticos de
Jesús no podían fallar; segundo, supone o implica que las narraciones evangélicas
de los pronunciamientos de Jesús son de fiar, aunque en estas predicciones
especiales admite que son esencialmente confusas, y tercero, (aunque creemos que
él no lo debería haber pasado por alto), la frase que él cita no es en modo alguno la
única que indica que Jesús mismo tenía la convicción, que sin duda comunicó a sus
seguidores, de que su segunda venida para juzgar al mundo tendría lugar en una
fecha muy temprana. No sólo tendría lugar "inmediatamente" después de la
destrucción de la ciudad (Mat. 24:29), sino que sería presenciada por muchos de los
que lo escuchaban. Y estas predicciones no están en modo alguno mezcladas con las de
la destrucción de Jerusalén: "De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí,
154
que no gustarán la muerte, hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en
su reino" (Mat. 16:28); "De cierto os digo, que no acabaréis de recorrer todas las
ciudades de Israel, antes que venga el Hijo del Hombre" (Mat. 10:23); "Si quiero
que él quede hasta que yo venga, ¿qué a tí?" (Juan 21:23), y los pasajes
correspondientes en los otros sinópticos.
"Si, pues, Jesús no dijo estas cosas, los evangelios deben ser extrañamente
inexactos. Si las dijo, su facultad profética no puede haber sido lo que Hutton cree.
De que todos sus discípulos tenían esta esperanza errónea, y la sostenían con la
supuesta autoridad de su Maestro, no puede haber ninguna duda en absoluto.
(Véase 1 Cor. 10:11, 15:51; Fil. 14:5; 1 Tesa. 14:15; Sant. 5:8; 1 Pedro 4:7; 1 Juan 2:18;
Apoc. 1:13; 22:7,0,12). La verdad es que Hutton reconoce esto por lo menos tan
franca y plenamente como lo hemos dicho".- W. R. Greg, en Contemporary
Review, Nov. 1876.
Para los que sostienen que nuestro Señor predijo el fin del mundo antes de que
pasara aquella generación, las objeciones del escéptico presentan una formidable
dificultad - insuperable de veras, sin recurrir a evasiones forzadas y antinaturales,
o admisiones que son fatales para la autoridad y la inspiración de las narraciones
evangélicas. Nosotros, por el contrario, reconocemos plenamente la construcción
de sentido común que adelanta Greg sobre el lenguaje de Jesús, y la no menos
obvia aceptación de ese significado por parte de los apóstoles. Pero llegamos a una
conclusión directamente contraria a la del crítico, y apelamos a la profecía del
Monte de los Olivos como señalado ejemplo y demostración de la visión
sobrenatural del Señor.
155
PARTE II
LA PARUSÍA EN LOS HECHOS DE LOS APÓSTOLES
EL "IRSE" Y EL "VENIR OTRA VEZ"
Hechos 1:11. - "Este mismo Jesús, que ha sido tomado de vosotros al cielo, así
vendrá como le habéis visto ir al cielo".
La última conversación de Jesús con sus discípulos antes de su crucifixión trató de

que regresaría, y la última palabra que les dejó a su ascensión fue la promesa de
que vendría otra vez.
La expresión "así vendrá" no debe ser enfatizada demasiado. Hay puntos obvios de
diferencia entre la manera de su ascensión y la Parusía. Se fue solo, y sin esplendor
visible: habría de regresar en gloria con sus ángeles. Las palabras, sin embargo, dan
a entender que su venida sería visible y personal, lo cual excluiría la interpretación
que la considera como providencial, o espiritual. La visibilidad de la Parusía está
apoyada por la enseñanza uniforme de los apóstoles y la creencia de los primeros
cristianos: "Todo ojo le verá" (Apoc. 1:7).
No hay indicación de tiempo en esta promesa final, pero es sólo razonable suponer
que los discípulos la considerarían como dirigida a ellos, y que ellos abrigarían la
esperanza de verle pronto otra vez, según las propias palabras de Él: "Un poquito,
y me veréis". Esta creencia les llevó de vuelta a Jerusalén con gran gozo. ¿Es creíble
que ellos habrían podido experimentar este regocijo si hubiesen concebido que su
venida no tendría lugar durante dieciocho siglos? ¿O podemos suponer que su
gozo descansaba en un engaño? No hay conclusión posible sino la que sostiene que
la creencia de los discípulos estaba bien fundada, y que la Parusía estaba a las
puertas.
VIENEN LOS ÚLTIMOS DÍAS
Hechos 2:16-20.- "Mas esto es lo dicho por el profeta Joel: Y en los postreros días,
dice Dios, derramaré de mi Espíritu sobre toda carne, y vuestros hijos y vuestras
hijas profetizarán; vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos soñarán
156
sueños; y de cierto sobre mis siervos y sobre mis siervas en aquellos días
derramaré de mi Espíritu, y profetizarán. Y daré prodigios arriba en el cielo, y
señales abajo en la tierra, sangre y fuego y vapor de humo; el sol se convertirá en
tinieblas, y la luna en sangre, antes que venga el día del Señor, grande y
manifiesto".
En estas palabras de Pedro, la primera declaración apostólica pronunciada en el

poder de la inspiración divina de Pentecostés, tenemos una interpretación
autorizada de la profecía por medio de una cita de Joel. Pedro identifica
expresamente el tiempo y el acontecimiento predicho por el profeta con el tiempo y
el acontecimiento que en ese momento eran actuales en el día de Pentecostés.
Los "postreros días" de Joel son estos días para Pedro. La antigua predicción se había
cumplido en parte; estaba teniendo cumplimiento ante sus ojos en la copiosa
efusión del Espíritu Santo.
Este derramamiento del Espíritu Santo introdujo otros acontecimientos, que

ocurrirían de manera semejante. El día del juicio para la nación teocrática había
llegado, y antes de mucho, los presagios de "aquel día grande y terrible de Jehová"
serían manifestados.
Es imposible dejar de reconocer la correspondencia entre los fenómenos que

precedieron al día del Señor como lo predijo Joel, y los fenómenos descritos por
nuestro Señor como precedentes a su venida, y el juicio de Israel (Mat. 24:29). Las
palabras de Joel sólo pueden referirse a los últimos días de la era judía o el eón
judío, la ounteleia ton aiwnoj, que fue también el tema de la profecía de nuestro
Señor en el Monte de los Olivos. De manera semejante, las palabras de Malaquías
evidentemente se refieren al mismo acontecimiento y al mismo punto en el tiempo
"el día de su venida", "el día ardiente como un horno", "el día grande y terrible de
Jehová" (Mal. 3:2; 4:1-5).
No puede concebirse nada más autorizado y decisivo que el consenso de

testimonios que tenemos aquí - Joel, Malaquías, Pedro, y el gran Profeta del nuevo
pacto en persona. Todos ellos hablan del mismo suceso y del mismo período, el
gran día del Señor, la Parusía, y hablan de ellos como cercanos. ¿Por qué estorbar y
desconcertar una predicción tan clara con suposiciones, referencias dobles, y
cumplimientos ulteriores? Ninguna otra cosa encajará en esta profecía excepto ese
suceso, que es el único al cual se refiere, y con el cual se corresponde como la
impresión con el sello y la cerradura con la llave. La catástrofe de Israel y Jerusalén
estaba cerca, había sido prevista hacía mucho tiempo, a menudo había sido
157
predicha, y ahora era inminente. La misma generación que había visto, rechazado,
y crucificado al Rey, presenciaría el cumplimiento de sus advertencias cuando
Jerusalén perecería en "sangre y fuego, y vapor de humo".
LA DESTRUCCIÓN VENIDERA DE AQUELLA GENERACIÓN
Hechos 2:40. "Y con otras muchas otras palabras testificaba y les exhortaba,
diciendo: Sed salvos de esta perversa generación".
Este versículo fija la referencia del discurso del apóstol. Era la generación existente
cuya destrucción venidera él preveía, y fue de la participación en su destino de lo
que urgía a sus oyentes a escapar. No era sino el eco del clamor del Bautista:
"Huid de la ira venidera". Aquí, nuevamente, no puede haber duda del significado
de "genea"; era aquella "generación perversa", que estaba colmando la medida de
su predecesora, la nación perversa e incorregible sobre la cual pendía el juicio.
Antes de abandonar este discurso de Pedro, podemos señalar otro ejemplo de una
proposición universal que debe tomarse en sentido restringido. "Derramaré de mi
Espíritu sobre toda carne". La efusión del Espíritu Santo el día de Pentecostés no fue
literalmente universal, sino indiscriminada y general en comparación con
ocasiones anteriores. El uso necesariamente limitado de una frase tan larga
muestra cómo puede justificarse una limitación similar en expresiones como "todas
las naciones", "toda criatura", y "todo el mundo".
LA PARUSÍA Y LA RESTAURACIÓN DE TODAS LAS COSAS
Hechos 3:19-21. "Así que, arrepentíos y convertíos, para que sean borrados
vuestros pecados; para que vengan de la presencia del Señor tiempos de refrigerio,
y él envíe a Jesucristo, que os fue antes anunciado; a quien de cierto es necesario
que el cielo reciba hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas, de que
habló Dios por boca de sus santos profetas que han sido desde tiempo antiguo".
Apenas es posible dudar de que, en este discurso, el apóstol habla de lo que él

concebía que sus oyentes podrían experimentar y experimentarían, si obedecían su
exhortación a arrepentirse y creer. En realidad, cualquier otra suposición sería
absurda. No era imposible que ni el apóstol ni sus oyentes pudieran pensar en
"tiempos de refrigerio" y "restauración de todas las cosas" en épocas remotas del
158
mundo; las bendiciones que estaban a una distancia de siglos y milenios

difícilmente serían motivos poderosos para el arrepentimiento inmediato.
Debemos, por lo tanto, considerar los tiempos de refrigerio y de restauración como
los considera el apóstol, cercanos, y al alcance de aquella generación.
Pero, si es así, ¿qué hemos de entender por "tiempos de refrigerio" y "restauración

de todas las cosas"? Sin duda, casi lo mismo; y la una frase nos ayudará a entender
la otra. Se dice que la restauración [apokatustasij] de todas las cosas es el tema de
toda la profecía; entonces, sólo puede referirse a lo que la Escritura designa como
"el reino de Dios", fin y propósito de todas las relaciones de Dios con Israel. Era
una frase bien entendida por los judíos de aquel período, que esperaban los días
del Mesías, el reino de Dios, como cumplimiento de todas sus esperanzas y
aspiraciones. Era la era venidera o el eón venidero, aiwn o mellwn, cuando todas
las injusticias habrían de corregirse, y reinarían la verdad y la justicia. La nación
entera estaba impregnada de la creencia de que esta época feliz estaba a punto de
iniciarse. ¿Cuál era la doctrina de nuestro Señor sobre este tema? Dijo a sus
discípulos: "Elías a la verdad vendrá primero, y restaurará todas las cosas" (Mar.
9:12). Es decir, el segundo Elías, Juan el Bautista, y había iniciado la restauración
que Él mismo habría de completar; había echado los cimientos del reino que Él
habría de consumar y coronar. Porque la misión de Juan era, en un aspecto,
restauradora, esto es, en intención, aunque no en efecto. Vino a hacer volver la
nación a su lealtad, a renovar su relación de pacto con Dios: iba delante del Señor,
"en el espíritu y el poder de Elías, para hacer volver los corazones de los padres a
lo hijos, y de los rebeldes a la prudencia de los justos, para preparar al Señor un
pueblo bien dispuesto" (Luc. 1:17). ¿Qué es todo esto, sino la descripción de "los
tiempos de refrigerio de la presencia del Señor", y "la restauración de todas las
cosas", que eran presentados como dones de Dios para Israel?
Pero, ¿tenemos alguna indicación clara del período en que podrían esperarse estas
bendiciones ofrecidas? ¿Estaban en el futuro distante, o a las puertas? La nota de
tiempo aparece marcada claramente en el versículo 20. La venida de Cristo está
especificada como el período en que estas gloriosas expectativas han de convertirse
en realidad. Nada puede ser más claro que la conexión y la coincidencia de estos
sucesos, la venida de Cristo, los tiempos de refrigerio, y la restauración de todas las
cosas. Esto armoniza con la uniforme representación que se da en la escatología del
Nuevo Testamento: la Parusía, el fin del tiempo, la consumación del reino de Dios,
la destrucción de Jerusalén, el juicio de Israel, todos sincronizan. Encontrar la fecha
de uno es establecer la fecha de todos. Ya hemos visto cuán definidamente fue
fijado el tiempo del cumplimiento de algunos de estos sucesos. El Hijo del hombre
159
había de venir en su reino antes de la muerte de algunos de algunos de los

discípulos. La catástrofe de Jerusalén había de tener lugar antes de que pasara la
generación que entonces existía. El día grande y terrible del Señor es representado
por Pedro en el capítulo anterior como alcanzando a aquella "desgraciada
generación". Y ahora, en el pasaje que consideramos, da a entender, con la misma
claridad, que la llegada de los tiempos de refrigerio y la restauración de todas las
cosas, eran contemporáneas con "enviar a Cristo" desde el cielo.
Pero puede decirse: ¿Cómo puede una catástrofe tan terrible como la destrucción
de Jerusalén estar asociada con tiempos de refrigerio o restauración? La medalla
tenía dos lados: había el reverso y el anverso. La incredulidad y la impenitencia
cambiarían los "tiempos de refrigerio" en "días de retribución". Si ellos
"menospreciaban las riquezas de su benignidad, paciencia, y longanimidad" de
Dios, entonces, en vez de restauración, habría destrucción; y en vez del día de
salvación, habría "día de ira, y revelación del justo juicio de Dios" (Rom. 2:4,5).
Sabemos la elección fatal que hizo Israel; cómo "vino la ira sobre ellos al máximo";
y sabemos cómo ocurrió todo en el período señalado y predicho, al "fin del
tiempo", dentro de los límites de aquella generación.
Así, podemos definir el período al cual hace alusión el apóstol en este pasaje, y
llegar a la conclusión de que coincide con la Parusía.
Somos conducidos a la misma conclusión por otro camino. En Mateo 19:28, nuestro
Señor declara a sus discípulos: "De cierto os digo que, en la regeneración, cuando el
Hijo del Hombre se siente en el trono de su gloria", etc. Ya hemos comentado este
pasaje, pero es bueno observar otra vez que la "regeneración" [paliggenesia] en
Mateo es el equivalente preciso de la "restauración" [apokastastasij] de Hechos. Lo
que se quiere decir con la regeneración es claro más allá de toda sombra de duda,
porque es el tiempo "cuando el Hijo del hombre se siente en el trono de su gloria".
Pero este es el período cuando venga a juzgar a la nación culpable (Mat. 25:31). No
hay posibilidad de equivocar el tiempo; no hay ninguna dificultad en identificar el
suceso; es el fin del tiempo, y el juicio de Israel.
Llegamos así a la misma conclusión por una ruta diferente e independiente,

reforzando inconmensurablemente la fuerza de la demostración.
160
CRISTO HA DE JUZGAR PRONTO AL MUNDO
Hechos 17:31. "Por cuanto ha establecido un día en el cual juzgará al mundo con
justicia, por aquel varón a quien designó".
Ya hemos visto que se dclara que el Señor Jesucristo es constituído Juez de los
hombres (Juan 5:22,27). Con la misma claridad se declara que el tiempo de juicio es
la Parusía. Con igual claridad, se nos enseña que la Parusía habría de ocurrir
dentro del término de la generación que entonces vivía. Por lo tanto, Pablo ve el
juicio como cercano. En el pasaje ahora delante de nosotros, tenemos una
confirmación incidental pero inadvertida de este hecho. Las palabras "él juzgará"
no expresa un simple futuro, sino un futuro rápido, mellei krinein, está a punto de
juzgar, o juzgará pronto. Este matiz de significado no se conserva en nuestra
versión de habla inglesa, pero no carece de importancia.
Aquí, pues, nos encontramos nuevamente con la a menudo recurrente asociación

de la Parusía con el juicio, los cuales eran evidentemente considerados por el
apóstol como a las puertas.
161
LA PARUSÍA EN LAS EPÍSTOLAS APOSTÓLICAS
INTRODUCCIÓN
Hemos visto cómo la Parusía, o venida de Cristo, está difundida en los evangelios
de principio a fin. La encontramos claramente anunciada por Juan el Bautista al
comienzo mismo de su ministerio, y es el último pronunciamiento de Jesús
registrado por Juan. Entre estos dos puntos, encontramos constantes referencias al
suceso en varias formas y en varias ocasiones. También hemos visto que la Parusía
está asociada generalmente con el juicio; esto es, el juicio de Israel y la destrucción
del templo y la ciudad de Jerusalén. La razón de esta asociación de la venida de
Cristo con el juicio de Israel es muy evidente. La Parusía era el suceso culminante
en lo que puede llamarse la historia mesiánica, o el gobierno teocrático del pueblo
judío. La encarnación y la misión del Hijo de Dios, aunque tenían una relación
general con la raza humana entera, tenía al mismo tiempo una relación especial y
peculiar con la nación del pacto, los hijos de Abraham. Cristo era en verdad el
"segundo Adán", la nueva Cabeza y el nuevo Representante de la raza, pero, antes
de eso, era el Hijo de David y el Rey de Israel. Su propia y declarada visión de su
misión era que era, primero que todo, especial para el pueblo escogido: "No soy
enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel" (Mat. 15:24). El título mismo
que reclamaba para sí, "Cristo", el Mesías, o el Ungido, indicaba su relación con el
judaísmo y la teocracia, porque le reconocía como verdadero Rey, venido en la
plenitud del tiempo "a los suyos", para tomar posesión del trono de su padre
David. Este especial carácter judaico de la misión del Señor Jesús es
constantemente reconocido en el Nuevo Testamento, aunque es ignorado por los
teólogos y casi olvidado por los cristianos en general. Pablo hace mucho énfasis en
esto.
"Pues os digo que Cristo Jesús vino a ser siervo de la circuncisión para mostrar la
verdad de Dios, para confirmar las promesas hechas a los padres" (Rom. 15:8); y,
podríamos muy bien añadir: "para cumplir las amenazas" también. La frase "el
reino de Dios" es claramente una idea mesiánica y teocrática, y hace referencia
especial y única a Israel, sobre el cual el Señor era Rey, en cierto sentido peculiar a
esa nación solamente (Deut. 7:6; Amós 3:2). Veremos que "el reino de Dios" está
representado como llegando a su consumación en el período de la destrucción de
Jerusalén.
Ese suceso marca el desenlace del gran plan de la providencia, o economía, divina,
162
como se le llama, que comenzó con el llamado de Abraham y estuvo en operación

durante dos mil años. Podemos considerar ese plan, la dispensación judía, no sólo
como un importante factor en la educación del mundo, sino también como un
experimento, a gran escala y bajo las más favorables circunstancias, para, si fuere
posible, formar un pueblo para el servicio, y el temor, y el amor de Dios; una
nación modelo, cuya influencia moral podría bendecir al mundo. En algunos
respectos, sin duda, fue un fracaso, y su fin fue trágico y terrible; pero lo que es
importante que notemos, en relación con esta investigación, es que la relación entre
Cristo, el Hijo de David y Rey de Israel, con la nación judía explica la prominencia
que los evangelios dan a la Parusía, y los sucesos que la acompañaron, como
poseedores de una relación especial con aquel pueblo. El no prestar atención a esto
ha engañado a muchos teólogos y comunicadores. Han leído "el planeta tierra",
donde sólo se quería decir "el territorio"; "la raza humana", cuando sólo se quería
decir "Israel"; "el fin del mundo", donde se aludía al "fin de la era o dispensación".
Al mismo tiempo, sería un grave error subestimar la importancia y la magnitud del
suceso que tuvo lugar en la Parusía. Fue una gran época en el gobierno divino del
mundo: el fin de una economía que había durado dos mil años; la terminación de
un eón y el comienzo de otro; la abrogación del "antiguo orden" y la inauguración
del nuevo. Es, sin embargo, su especial relación con el judaísmo lo que da a la
Parusía su principal significado e importancia.
Pasando de los evangelios a las epístolas, encontramos que la Parusía ocupa un

lugar conspicuo en las enseñanzas y los escritos de los apóstoles. Es natural y
razonable que fuese así. Si su Maestro les enseñó durante su vida que vendría otra
vez; que algunos de ellos vivirían para verle regresar; si, en su conversación de
despedida con ellos en la cena pascual Él se espació en lo corto del intervalo de su
ausencia, y lo llamó "un poco"; si, a su ascensión, los mensajeros divinos les habían
asegurado que Él vendría otra vez como le habían visto irse, sería realmente
extraño que hubiesen olvidado o perdido de vista la inspiradora esperanza de una
pronta reunión con el Señor. Ciertamente, a menudo expresan la esperanza de su
venida. Esa esperanza era la estrella matutina y la alborada que les alegraba en la
noche tenebrosa de tribulación a través de la cual tenían que pasar; se consolaban
los unos a los otros con la consigna familiar: "El Señor está a las puertas". Sentían
que, en cualquier momento, su esperanza podía convertirse en realidad. La
esperaban, la buscaban, la anhelaban, y se exhortaban los unos a los otros a velar y
a orar. Eso les había mandado el Señor, y eso hacían. ¿Podrían estar equivocados?
¿Es posible que acariciaran ilusiones sobre este tema? ¿Podrían haber
malentendido las enseñanzas del Señor? Si esto era posible, estremecería los
fundamentos de nuestra fe. Si los apóstoles podían estar en error con respecto a un
163
hecho sobre el cual ellos tenían el más amplio medio de información, y obre el cual
profesaban hablar con autoridad como órganos de inspiración divina, ¿qué
confianza podía tenérseles con respecto a otros temas, que por su naturaleza eran
2
obscuros, abstrusos, y misteriosos? Nadie que tenga alguna fe en la certeza que el
Salvador dio a sus discípulos de que enviaría al Espíritu Santo "para guiarles a
toda verdad" y para "recordarles todas las cosas que les había dicho" puede dudar
que la autoridad con que los apóstoles hablaban concerniente a la Parusía es igual
a la de nuestro Señor mismo. La hipótesis de que puede hacerse una distinción
entre lo que ellos creían y enseñaban sobre este tema, y lo que creían y enseñaban
sobre otros temas, no soporta ni el más ligero examen. La totalidad de la enseñanza
de los discípulos descansa en el mismo fundamento, y ese fundamento es el mismo
sobre el cual descansa la doctrina de Cristo mismo.
Ahora procedemos a examinar las referencias a la Parusía contenidas en las

epístolas de Pablo, considerándolas en orden cronológico, hasta donde se puede
establecer.
164
LA PARUSÍA EN LAS EPÍSTOLAS A LOS TESALONICENSES
LA PARUSÍA EN LA PRIMERA EPÍSTOLA A LOS TESALONICENSES
Se cree generalmente que ésta es la primera de todas las epístolas apostólicas, y su

fecha es asignada al año 52 d. C., dieciséis años después de la conversión de Pablo
[1] y veintidós años después de la crucifixión de nuestro Señor. Es evidente, por lo
tanto, que cualesquiera sugerencias de inexperiencia, o entusiasmo recién nacido,
que sean visibles en esta epístola y que más tarde hayan sido atenuadas por el
juicio más maduro de años subsiguientes, están bastante fuera de lugar. No
podemos detectar ninguna diferencia en la fe y la esperanza de "Pablo el anciano" y
el del "importante y poderoso" escritor de esta epístola. Es, por lo tanto,
sumamente instructivo observar los sentimientos y las creencias que eran
manifiestamente actuales y prevalecientes en las mentes de los primeros cristianos.
Bengel observa: "Los tesalonicenses estaban llenos de la esperanza del

advenimiento de Cristo. Tan laudable era su posición, tan libre y desembarazada
era la regla del cristianismo entre ellos, que cada hora podían esperar la venida del
Señor Jesús". [2] Este es un extraño razonamiento. Es verdad que los tesalonicenses
estaban llenos de la esperanza de la pronta venida de Cristo, pero, si en esta
esperanza ellos estaban engañados, ¿dónde está lo laudable de trabajar bajo un
engaño? Si era una debilidad amigable, "sancta simplicitas", esperar el pronto
regreso de Cristo, parece un pobre cumplido alabar su credibilidad a expensas de
su entendimiento.
Descubriremos, sin embargo, que los cristianos de Tesalónica no necesitan ninguna

disculpa para su fe.
LA ESPERANZA DE LA PRONTA VENIDA DE CRISTO
I Tes. 1:9,10. "Os convertísteis de los ídolos a Dios, para servir al Dios vivo y
verdadero, y esperar de los cielos a su Hijo, al cual resucitó de los muertos, a Jesús,
quien nos libra de la ira venidera".
Este pasaje es interesante en que muestra muy claramente el lugar que la esperada
venida de Cristo ocupaba en la creencia de las iglesias apostólicas. Estaba en
primera fila; era una de las principales verdades del evangelio. Pablo describe la
165
nueva actitud de estos conversos tesalonicenses cuando se "volvieron de sus ídolos

para servir al Dios vivo y verdadero"; era la actitud de "esperar a su Hijo". Es muy
significativo que esta verdad particular fuera seleccionada de entre todas las
grandes doctrinas del evangelio, y debería ser hecha la característica prominente
que distinguía a los conversos cristianos de Tesalónica. Toda la vida cristiana está
aparentemente resumida bajo dos encabezados, uno general, el otro particular: el
primero, el servicio del Dios viviente; el segundo, la expectativa de la venida de
Cristo. Es imposible resistir la inferencia: (1) Que esta última doctrina constituía
una parte integral de la enseñanza apostólica. (2) Que la esperanza del pronto
regreso de Cristo era la fe de los cristianos primitivos. (3) Porque, ¿cómo iban a
esperar? Seguramente, no en sus tumbas; no en el cielo; ni en el Hades; es claro que
mientras estuviesen vivos en la tierra. La forma de expresión "esperar de los cielos
a su Hijo" manifiestamente implica que ellos, mientras estaban en la tierra, esperaban
la venida de Cristo desde el cielo. Alford observa que "el aspecto especial de la fe
de los tesalonicenses era la esperanza; esperanza en el regreso del Hijo de Dios
desde el cielo", y añade un comentario singular: "Evidentemente, ellos sostenían
esta esperanza como señalando a un suceso más inmediato de lo que la iglesia
desde entonces ha creído que era. Ciertamente, estas palabras les darían una idea
de la cercanía de la venida de Cristo; y quizás el malentendido de ellos haya
contribuido a la idea que el apóstol corrige en 2 Tes. 2:1". Esta es una sugerencia de
que los tesalonicenses estaban equivocados al esperar el regreso del Señor en sus
días. Pero, ¿de dónde derivaban esta expectativa? ¿No era del apóstol mismo?
Veremos que los tesalonicenses erraron, no en esperar la Parusía, o en esperarla en
sus propios días, sino en suponer que el tiempo ya había llegado en realidad.
La última cláusula del versículo no es menos importante: "Jesús, quien nos libra de
la ira venidera". Estas palabras nos retrotraen a la proclamación de Juan el Bautista:
"Huid de la ira venidera". Sería un error suponer que Pablo se refiere aquí a la
retribución que aguarda a cada alma pecadora en un estado futuro: lo que él tenía
en mente era una catástrofe particular y predicha. "La ira venidera" [horgh h
ercomenh] de este pasaje es idéntica a la "ira venidera" [orgh mellousa] del segundo
Elías; es idéntica a los "días de retribución" y a la "ira sobre este pueblo" predichas
por nuestro Señor, Lucas 26:23. Es "el día de la ira y de la revelación del justo juicio
de Dios" de lo cual habla Pablo en Rom. 2:5. Esa venidera "dies irae" siempre se
destaca clara y visiblemente durante todo el Nuevo Testamento. Ahora no estaba
distante, y, aunque Judea podría ser el centro de la tormenta, el ciclón del juicio
arrasaría otras regiones y afectaría a multitudes que, como los tesalonicenses,
podrían haber pensado que estaban fuera de su alcance. Sabemos por Josefo cómo
el estallido de la guerra de los judíos fue la señal para la masacre y el exterminio en
166
cada ciudad en que habitantes judíos se habían asentado. Fue a esta ubicuidad de
la "ira venidera" a la que se refirió nuestro Señor cuando dijo: "Donde esté el
cuerpo muerto, allí se juntarán las águilas" (Lucas 17:37). Aquí nuevamente, como
con tanta frecuencia hemos tenido ocasión de observar, la Parusía está asociada
con el juicio.
LA IRA VENIDERA SOBRE EL PUEBLO JUDÍO
1 Tes. 2:16. "Vino sobre ellos la ira hasta el extremo".
Aquí el apóstol representa la "ira venidera" como si ya hubiese venido. Ahora, es

verdad que el juicio de Israel, esto es, la destrucción de Jerusalén y la extinción de
la nacionalidad judía, no habían tenido lugar todavía. Bengel parece pensar que el
apóstol alude a una terrible matanza de judíos que acababa de suceder en
Jerusalén, donde "una inmensa multitud de personas (algunos dicen que más de
treinta mil) fue asesinada". [4] La explicación de Alford es: "Él considera el hecho
del consejo divino como una cosa en tiempo pasado, q.d. "que estaba señalada para
que viniese", no ha "venido". Jonathan Edwards, en su sermón sobre este texto, lo
refiere a la destrucción de Jerusalén que se acercaba. "La ira ha venido", es decir,
está justo aquí; a las puertas: como está probado con respecto a esa nación: su
terrible destrucción por los romanos ocurrió poco tiempo después de que el
apóstol escribió esta epístola". [5] O la suposición de Bengel es correcta, o la
catástrofe final estaba, según lo veía el apóstol, tan cercana y era tan segura que
hablaba de ella como de un hecho consumado.
En los versículos 15 y 16, podemos detectar una alusión bien clara en el lenguaje
del apóstol a las acusaciones de nuestro Señor contra "aquella generación malvada
(Mat. 23:31,32,36).
167
LA RELACIÓN ENTRE LA PARUSÍA Y LOS DISCÍPULOS DE CRISTO
1 Tes. 2:19. "Porque, ¿cuál es nuestra esperanza, o gozo, o corona de que me gloríe?
¿No lo sois vosotros, delante de nuestro Señor Jesucristo, en su venida?"
La uniforme enseñanza del Nuevo Testamento es que el suceso que habría de ser
tan fatal para los enemigos de Cristo habría de ser favorable para sus amigos. Por
todas partes, los más malévolos opositores y perseguidores del cristianismo fueron
los judíos; la aniquilación de la nacionalidad judía, por tanto, eliminó al más
formidable antagonista del evangelio y trajo reposo y alivio a los sufridos
cristianos. Nuestro Señor había dicho a los discípulos, hablando de esta catástrofe
que se aproximaba: "Cuando estas cosas comiencen a suceder, erguíos y levantad
vuestra cabeza, porque vuestra redención está cerca" (Lucas 21:28). Pero esta
explicación está lejos de agotar el significado entero de tales pasajes. No puede
dudarse de que la Parusía, en todas partes, está representada como la corona de las
esperanzas y aspiraciones cristianas; cuando ellos "heredarían el reino" y "entrarían
en el gozo de su Señor". Tal es la clara enseñanza tanto de Cristo como de sus
apóstoles, y la encontramos claramente expresada en las palabras de Pablo que
ahora tenemos delante. La Parusía habría de ser la consumación de la gloria y la
felicidad para los fieles, y el apóstol buscaba "su corona" en la "venida" de Cristo.
CRISTO VENDRÁ CON TODOS SUS SANTOS
1 Tes. 3:13. "Para que sean afirmados vuestros corazones, irreprensibles en

santidad delante de Dios nuestro Padre, en la venida de nuestro Señor Jesucristo
con todos sus santos".
Este pasaje proporciona otra prueba de que el apóstol consideraba el período de la

venida de nuestro Señor como la consumación de la bienaventuranza de su pueblo.
Aquí él la representa como una época judicial en que la condición moral y el
carácter de los hombres serían escrutados y revelados. Esto concuerda con 1 Cor.
4:5: "Así que, no juzguéis nada antes de tiempo, hasta que venga el Señor, el cual
aclarará también lo oculto de las tinieblas, y manifestará las intenciones de los
corazones; y entonces cada uno recibirá su alabanza de Dios". De manera similar,
en Col. 1:22 encontramos una expresión casi idéntica: "Para presentaros santos y
sin mancha e irreprensibles delante de él", palabras que sólo pueden ser
entendidas como que se refieren a una investigación y aprobación judiciales.
168
Que este prospecto no estaba distante, sino, por el contrario, muy cercano, lo
implica el tenor entero del lenguaje del apóstol. ¿Está Pablo todavía sin su corona
de gozo? ¿Están sus conversos de Tesalónica todavía esperando al Hijo de Dios
que venga del cielo? ¿No están todavía "establecidos en santidad delante de Dios"?
¿Todavía no han sido presentados santos, sin mancha, e irreprensibles delante de
él? Porque ésta habría de ser su felicidad "a la venida de Jesús" y no antes. Si, por lo
tanto, ese suceso nunca hubiera tenido lugar, ¿qué habría sido de su ansiosa
expectativa y su esperanza? Si ellos hubieran podido saber que cientos y miles de
años tenían que transcurrir lentamente, ¿podrían Pablo y sus hijos en la fe haberse
llenado de alegría con el pensamiento de la gloria venidera? Pero, en la suposición
de que la Parusía estaba a las puertas; que todos ellos podían esperar presenciar su
llegada, entonces, cuán natural e inteligible se vuelven esta ansiosa expectación y
esta esperanza. Que tanto el apóstol como los tesalonicenses creían que "la venida
del Señor estaba cerca" es tan evidente que apenas requiere algún argumento para
probarlo. La única pregunta es: ¿Estaban equivocados, o no?
Puede añadirse una observación sobre la palabra que concluye la frase: "Agioi",
santo, puede referise a ángeles, o a hombres, o ambos. No hay nada en el texto para
establecer la referencia. Es verdad que, en el siguiente capítulo (ver. 14), se nos dice
que a los que durmieron en Jesús traerá Dios con él, pero esto parece referirse a la
resurrección de los santos que duermen en sus tumbas, más bien que a su venida
desde el cielo con Él. Por lo tanto, estamos impedidos de referir agioi a los muertos
en Cristo. Tanto más cuanto que Cristo, a su venida, siempre es representado como
asistido por sus ángeles.
"Él vendrá con sus ángeles" (Mat. 16:27); "con los santos ángeles" (Mar. 8:38); "con
los ángeles de su poder" (2 Tes. 1:7); "todos los santos ángeles con él" (Mat. 25:31).
Esto concuerda también con el uso en el Antiguo Testamento. El estado real de

Jehová cuando vino a dar la ley en Sinaí se describe así: "Vino de entre diez
millares de santos", es decir, ángeles (Deut. 33:2). "Los carros de Dios se cuentan
por veintenas de millares de millares; el Señor viene del Sinaí a su santuario" (Sal.
68:17). "Vosotros que recibísteis la ley por disposición [por mandato de - Alford]
ángeles" (Hech. 7:53). Podemos, por lo tanto, considerar como probable que la
referencia en este pasaje es a los ángeles.
169
SUCESOS QUE ACOMPAÑAN LA PARUSÍA
1. La resurrección de los muertos en Cristo.

2. El rapto de los santos vivos al cielo.
1 Tes. 4:13-17. "Tampoco queremos, hermanos, que ignoréis acerca de los que
duermen, para que no os entristezcáis como los otros que no tienen esperanza.
Porque si creemos que Jesús murió y resucitó, así también traerá Dios con Jesús a
los que durmieron en él. Por lo cual os decimos esto en palabra del Señor; que
nosotros que vivimos, que habremos quedado hasta la venida del Señor, no
precederemos a los que durmieron. Porque el Señor mismo con voz de mando, con
voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en
Cristo resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos
quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al
Señor en el aire,y así estaremos siempre con el Señor".
Evidentemente, estas explicaciones de Pablo tenían el propósito de enfrentarse a

un estado de cosas que había comenzado a manifestarse entre los cristianos de
Tesalónica, y que le había sido informado por Timoteo. Esperando ansiosamente la
venida de Cristo, deploraban la muerte de sus compañeros cristianos, pues esto les
excluía de participar en el triunfo y la bienaventuranza de la Parusía. "Temían que
estos cristianos fallecidos perdieran la felicidad de presenciar la segunda venida de
su Señor, que ellos esperaban contemplar pronto". [6] Para corregir este
malentendido, el apóstol da las explicaciones contenidas en este pasaje.
Primero, les asegura que no tenían razón para lamentar la partida de sus amigos en
Cristo, como si aquellos hubiesen quedado en alguna desventaja al morir antes de
la venida del Señor; porque, así como Dios había resucitado a Jesús de entre los
muertos, así también, cuando regresara en gloria, resucitaría de sus tumbas a sus
discípulos que dormían.
Segundo, les informa, por autoridad del Señor Jesús, que los de entre ellos que
vivieran para ver su venida no precederían, o no tendrían ninguna ventaja sobre,
los fieles que hubiesen muerto antes de ese acontecimiento.
Tercero, describe el orden de los sucesos que acompañan a la Parusía:
1. El descenso del Señor desde el cielo con voz de mando, con voz de arcángel, y
con trompeta de Dios.
170
2. La resurrección de los muertos que habían dormido en Cristo.

3. El arrebatamiento simultáneo de los santos vivos, junto con los muertos
resucitados, a la región del aire, para encontrarse allí con el Señor que viene.
4. La reunión eterna de Cristo y su pueblo en el cielo.
La legítima deducción de las palabras de Pablo en el vers. 15, "nosotros que

vivimos, que habremos quedado hasta la venida del Señor", es que él esperaba
como posible, y hasta como probable, que sus lectores y él mismo estuviesen vivos
a la venida del Señor. Tal es la interpretación obvia y natural de su lenguaje. Dean
Alford observa, con mucha fuerza y sinceridad:
"Entonces, sin duda alguna, él mismo esperaba estar vivo, junto con la mayoría de
aquellos a quienes escribía, a la venida del Señor. Porque no podemos aceptar, ni
por un momento, la evasión de Teodoreto y la mayoría de los antiguos
comentaristas (es decir, que el apóstol no habla de él mismo personalmente, sino
de los que estuvieran vivos en ese tiempo), sino que debemos tomar las palabras en
su significado único, sencillo, gramatical, de que "nosotros que vivimos, que
habremos quedado" [oi zwntej oi perileipomenoi] son una clase que se distingue
de "los que duermen" [oi koimhqentej], estando todavía en la carne cuando Cristo
venga, en cuya clase, anteponiendo como prefijo "nosotros" [h,me/ij], incluye a sus
lectores y se incluye a sí mismo. Que esta era su esperanza, lo sabemos por otros
pasajes, especialmente 2 Cor. 5 [7].
Pero, aunque admite que el apóstol tenía esta esperanza, Alford lo trata como un
error, pues continúa diciendo:
"Ni es necesario que se sorprenda ningún cristiano de que los apóstoles, en esta
cuestión de detalles, hayan encontrado sus esperanzas personales sujetas a engaño
con respecto a un día del cual se dice tan solemnemente que nadie conoce su
tiempo señalado, ni los ángeles en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre solamente"
(Marcos 13:32).
De la misma manera, encontramos las siguientes observaciones en Conybeare y

Howson, (cap. 11):
"La iglesia primitiva, y hasta los apóstoles mismos, esperaban que su Señor viniera
otra vez en aquella misma generación. Pablo mismo compartía esa esperanza, pero,
estando bajo la guía del Espíritu de verdad, no dedujo de allí ninguna conclusión
práctica errónea".
171
Pero la pregunta es: ¿Tenían los apóstoles suficiente base para sus esperanzas? ¿No
estaban plenamente justificados al creer como creían? ¿No había predicho el Señor
expresamente su propia venida dentro de los límites de la generación existente?
¿No había conectado su venida con la destrucción del templo y la subversión del
gobierno nacional de Israel? ¿No había asegurado a sus discípulos que dentro de
"un poco" le verían de nuevo? ¿No había declarado que algunos de ellos vivirían
para presenciar su regreso? Y, después de todo esto, ¿es necesario encontrar
excusas para Pablo y los primitivos cristianos, como si hubiesen actuado bajo
engaño? Si lo hicieron, no fue su culpa, sino la de su Maestro. Habría sido
realmente extraño que, después de todas las exhortaciones que habían recibido de
estar alerta, de velar, de vivir continuamente esperando la Parusía, los apóstoles no
hubiesen creído confiadamente en la pronta venida de Jesús, y no hubiesen
enseñado a otros a hacer lo mismo. Pero parecería que Pablo hace descansar sus
explicaciones a los tesalonicenses en la autoridad de una especial comunicación
divina a él mismo. "Esto os digo por palabra del Señor", etc. Esto puede
difícilmente significar que el Señor lo había predicho así en su discurso profético
en el Monte de los Olivos, porque ninguna declaración de esta clase aparece
registrada; por lo tanto, debe referirse a una revelación que él mismo había
recibido. ¿Cómo, entonces, podría equivocarse en sus esperanzas? Es extraño que
en sus días existiera tan grande incredulidad con respecto al sencillo significado de
las expresas afirmaciones de nuestro Señor sobre este tema. Cumplido o no,
acertado o equivocado, no hay ninguna ambigüedad ni incertidumbre en su
lenguaje. Puede decirse que no tenemos ninguna evidencia de que tales hechos
hayan ocurrido como se describe aquí - el descenso del Señor con aclamación, el
sonar de la trompeta, la resurrección de los muertos que duermen, el
arrebatamiento de los santos vivos. Cierto; pero, ¿es cierto que estos hechos son
cognoscibles por los sentidos? ¿Está su lugar en la región de lo material y lo
visible? Como ya hemos dicho, sabemos y estamos seguros de que una gran parte
de los sucesos predichos por nuestro Señor, y esperados por sus apóstoles, en
realidad ocurrieron en aquella misma crisis llamada "el fin de la época". No hay
diferencia de opinión concerniente a la destrucción del templo, el derrumbe de la
ciudad, la matanza sin paralelo de la gente, la extinción de la nacionalidad, el fin
de la dispensación legal. Pero la Parusía está inseparablemente ligada a la
destrucción de Jerusalén; y, de manera semejante, la resurrección de los muertos, y
el juicio de la "generación malvada", a la Parusía. Son partes diferentes de una gran
catástrofe; escenas diferentes de un gran drama. Nosotros aceptamos los hechos
verificados por el historiador por la palabra de un hombre; han de titubear los
cristianos en aceptar los hechos que están garantizados por la palabra del Señor?
172
EXHORTACIONES A VELAR EN ESPERA DE LA PARUSÍA
1 Tes. 5:1-10. "Pero acerca de los tiempos y de las ocasiones, no tenéis necesidad,
hermanos, de que yo os escriba. Porque vosotros sabéis perfectamente que el día
del Señor vendrá así como ladrón en la noche; que cuando digan: Paz y seguridad,
entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina, como los dolores a la mujer
encinta, y no escaparán. Mas vosotros, hermanos, no estáis en tinieblas, para que
aquel día os sorprenda como ladrón. Porque todos vosotros sois hijos de luz e hijos
del día; no somos de la noche ni de las tinieblas. Por tanto, no durmamos como los
demás, sino velemos y seamos sobrios. Pues los que duermen, y los que se
embriagan, de noche se embriagan. Pero nosotros, qe somos del día, seamos
sobrios, habiéndonos vestido con la coraza de fe y de amor, y con la esperanza de
salvación como yelmo. Porque no nos ha puesto Dios para ira, sino para alcanzar
salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo, quien murió por nosotros para
que ya sea que velemos, o que durmamos, vivamos juntamente con él".
Es manifiesto que estos llamados urgentes a velar no tendrían ningún significado,

a menos que el apóstol creyera en la cercanía de la crisis venidera. ¿Era para los
tesalonicenses, o para alguna generación nonata en el muy distante futuro, que
Pablo escribía estas líneas? ¿Por qué instar a los hombres en el año 52 a velar y
estar alertas para una catástrofe que no habría de tener lugar durante cientos y
miles de años? Cada una de las palabras de esta exhortación supone que la crisis se
cierne sobre el pueblo y es inminente.
Decir que el apóstol no escribe para ninguna generación ni para ningunas personas
en particular es lanzar un aire de irrealidad sobre sus exhortaciones, contra el cual
se revuelve la crítica reverente. Ciertamente se refería a las mismas personas a las
cuales escribió, y que leyeron su epístola, y no pensó en ningunas otras. No
podemos aceptar la sugerencia de Bengel de que "nosotros los que vivimos, los que
hayamos quedado" son sólo personajes imaginarios, como los nombres de Cayo y
Ticio (Juan Pérez y Ricardo Perico); porque nadie puede leer esta epístola sin ser
consciente de la cálida adhesión personal y el afecto hacia los individuos que se
respiran en cada línea. Concluimos, por lo tanto, que el todo tenía que ver, directa
y actualmente, con la posición real y las expectativas de las personas a las cuales
está dirigida la epístola.
173
ORACIÓN PARA QUE LOS TESALONICENSES SOBREVIVAN HASTA LA

VENIDA DE CRISTO
1 Tes. 5:23. "Y el mismo Dios de paz os santifique por completo; y todo vuestro ser,
espíritu, alma, y cuerpo, sea guardado irreprensible para la venida de nuestro
Señor Jesucristo".
Si todavía quedase una sombra de duda sobre la cuestión de si Pablo creía y

enseñaba la incidencia de la Parusía en sus propios días, esta pasaje la disiparía.
Ningunas palabras pueden implicar esta creencia más claramente que esta oración
de que los cristianos tesalonicenses no murieran antes de la aparición de
Cristo. La muerte es la disolución de la unión entre el cuerpo, el alma, y el espíritu,
y la oración del apóstol es que el espíritu, el alma, y el cuerpo pudieran "todos
juntos" [oloklhron] ser preservados en santidad hasta la venida del Señor. Esto
implica la continuación de su vida corporal hasta aquel acontecimiento.
Notas:
1. Conybeare and Howson.
2. Gnomon, in loc.
3. "Todo lector de la Escritura sabe que la Primera Epístola a los Tesalonicenses

habla de la venida de Cristo en términos que indican una expectativa de su pronta
aparición: 'Os digo por la palabra de Dios', etc. (cap. 4:15-17; 5:4). Cualesquiera
otras construcciones que estos textos puedan soportar, la idea que ellos dejan en la
mente de un lector ordinario es la de que el autor de la epístola espera que el día
del juicio tenga lugar en sus propios días, o cerca de ellos" - Paley´s Horae
Paulinae, cap. ix.
"Si se nos preguntase la característica que distinguía a los primeros cristianos de

Tesalónica, deberíamos señalar su abrumador sentido de la cercanía del segundo
advenimiento, acompañado de pensamientos melancólicos concernientes a los que
podrían morir antes de él, y con ideas tenebrosas e imprácticas sobre lo corto de la
vida y la vanidad del mundo. Cada capítulo de la primera epístola a los
Tesalonicenses termina con una alusión a este tema; y era evidentemente el tema
de frecuentes conversaciones cuando el apóstol estaba en Macedonia. Pero Pablo
nunca habló ni escribió sobre el futuro como si el presente hubiera de ser olvidado.
174
Cuando los tesalonicenses fueron amonestados sobre el advenimiento de Cristo, Él

también les habló de otros sucesos futuros, llenos de advertencias prácticas para
todas las edades, aunque para nuestros ojos todavía están envueltos en misterio -
de la "apostasía" y del "hombre de pecado". 'Estas terribles revelaciones', dijo,
'deben preceder a la revelación del Hijo de Dios. ¿No recordáis', añade con énfasis
en su carta, 'que, cuando todavía estaba con vosotros, os decía esto a menudo? Sabéis,
por tanto, qué impide hasta ahora que sea revelado, como lo será en su propio
tiempo'. Les dijo, en palabras de Cristo mismo, que 'los tiempos y las sazones de
las venideras revelaciones eran conocidas sólo por Dios'; y les advirtió, como los
primeros discípulos habían sido advertidos en Judas, que el gran día vendría de
repente contra los hombres que no estuviesen preparados, como los dolores de la
mujer cuyo tiempo se ha cumplido', y como 'ladrón en la noche', y les mostró tanto
por precepto como por ejemplo que, aunque es cierto que la vida es corta y el
mundo es vanidad, la obra de Dios debe hacerse con diligencia y hasta el fin' "-
Conybeare and Howson, Life and Epistles of St. Paul, cap. 9.
4. Gnomon, in loc.
5. Works, vol. iv., p. 281.
6. Conybeare and Howson, cap. xi.
7. Greek Testament, in loc.
8. Conybeare and Howson´s translation.
175
176
LA PARUSÍA EN LA SEGUNDA EPÍSTOLA A LOS TESALONICENSES
La Segunda Epístola a los Tesalonicenses parece haber sido escrita poco después
de la Primera, para corregir el malentendido en que algunos habían incurrido con
respecto al tiempo de la Parusía, ya fuera por una errónea interpretación de la carta
anterior del apóstol, o a consecuencia de alguna pretendida comunicación que
circulaba entre ellos haciendo ver que era de él. De esta epístola aprendemos la
naturaleza precisa del error que habían cometido algunos de los tesalonicenses en
relación con que el tiempo de la Parusía había llegado en realidad. A consecuencia
de esta opinión, algunos habían comenzado a descuidar sus ocupaciones seculares
y a subsistir de la caridad ajena. Para detener los males que pudieran surgir, o que
habían surgido, de tales impresiones erróneas, Pablo escribió esta segunda
epístola, recordándoles que ciertos sucesos, que todavía no habían tenido lugar,
tenían que preceder al "día del Señor". Sin embargo, no hay nada en la epístola que
indique que la Parusía era un suceso distante, sino todo lo contrario.
LA PARUSÍA, UN TIEMPO DE JUICIO PARA LOS ENEMIGOS DE CRISTO, Y

DE LIBERACIÓN PARA SU PUEBLO
2 Tes. 1:7-10. "Y a vosotros que sois atribulados, daros reposo con nosotros, cuando
se manifieste el Señor Jesús desde el cielo con los ángeles de su poder, en llama de
fuego, para dar retribución a los que no conocieron a Dios, ni obedecen al
evangelio de nuestro Señor Jesucristo, los cuales sufrirán pena de eterna perdición,
excluidos de la presencia del Señor y de la gloria de su poder, cuando venga en
aquel día para ser glorificado en sus santos y ser admirado en todos los que
creyeron".
Por las alusiones al comienzo de esta epístola, es obvio que los tesalonicenses
sufrieron severamente en este tiempo a causa de la maldad de sus perseguidores
judíos, y de aquellos "ociosos hombres malos" que se les habían unido (Hechos
17:5). El apóstol les consuela con la esperanza de liberación cuando aparezca el
Señor Jesús, lo cual traería reposo para ellos y retribución para sus enemigos. Esto
concuerda perfectamente con las representaciones que se hacen constantemente
con respecto a la Parusía - de que sería un tiempo de juicio para los impíos y de
recompensa para los justos. El apóstol parece no anticipar el "reposo" del cual
habla hasta la Parusía, "cuando el Señor Jesús se revele desde el cielo", etc. De ello
se sigue que Pablo concebía el reposo como muy cercano; pues, si la revelación del
Señor Jesús fuera un acontecimiento todavía en el futuro, entonces deberíamos
177
concluir que ni el apóstol ni los sufrientes cristianos han entrado todavía en ese
reposo. Se observará que no se dice que la muerte ha de traerles reposo, sino "el
apocalipsis" del Señor Jesús desde el cielo; una clara prueba de que el apóstol no
consideraba ese apocalipsis como un suceso distante. Que este "apocalipsis", o
revelación del Señor Jesús desde el cielo, es idéntico a la Parusía predicha por
nuestro Salvador es tan evidente que no necesita ninguna prueba. Es "el día del
Señor" (Lucas 17:24). "el día en que el Hijo del hombre es revelado" (Lucas 17:30),
"el día que será revelado en fuego" (1 Cor. 3:13); "el día que arderá como un horno"
(Mal. 4:1); "el día del Señor, grande y terrible" (Mal. 4:5). Es el día cuando "el Hijo
del hombre venga en la gloria de su Padre con sus ángeles, para recompensar a
cada uno según sus obras" (Mat. 16:27). Y una vez más, es el día concerniente al
cual declaró nuestro Señor: "De cierto os digo, que hay algunos de los que están
aquí, que no gustarán la muerte, hasta que hayan visto al Hijo del Hombre
viniendo en su reino" (Mat. 16:28).
Somos, pues, traídos de vuelta a la misma verdad que encontramos por todas
partes en el Nuevo Testamento, que la Parusía, el día del juicio de Israel, y la
terminación de la dispensación judía, no era un suceso distante, sino que estaba
dentro de los límites de la generación que rechazó al Mesías.
Se objetará: ¿Qué tenía eso que ver con Tesalónica y los cristianos allí? ¿Cómo
podían la destrucción de Jerusalén, o la extinción de la nacionalidad judía, o el fin
de la economía judía, afectar a personas a una distancia tan grande de Judea como
Tesalónica? Aunque fuese imposible dar una respuesta satisfactoria a esta objeción,
ello no alteraría el significado sencillo y natural de las palabras, ni nos incumbiría
forzar una interpretación de ellas que no les correspondiese. Debe permitírseles a
las Escrituras hablar por sí mismas - una libertad que muchos no desean
concederles. Pero, con relación a la relación entre la Parusía y los cristianos en
Tesalónica, o fuera de Judea en general, no puede negarse que el lenguaje de este
pasaje, como el de muchos otros, indica que fue un suceso en el cual todos tenían
un interés profundo y personal. Ni es suficiente decir que los más encarnizados
antagonistas del evangelio en Tesalónica eran judíos, y que la revuelta judía fue la
señal para la matanza de los habitantes judíos en casi todas las ciudades del
imperio. Puede que esto sea verdad, pero no es toda la verdad, según la enseñanza
apostólica. Debemos admitir, por lo tanto, que, como se desarrolla el esquema
escatológico del Nuevo Testamento, se hace evidente que la Parusía y los sucesos
que la acompañan no se relacionaban con Judea exclusivamente, sino que tenían
un aspecto ecuménico o mundial, de modo que los cristianos de todas partes
podían buscarla y anhelarla, y saludar su llegada como el día de triunfo y de
178
gloria. Al seguir adelante, encontraremos amplia evidencia de este aspecto más

amplio del "día de Cristo", como una gran época en la divina administración del
mundo.
SUCESOS QUE DEBEN PRECEDER A LA PARUSÍA
1. La Apostasía
2. La Revelación del Hombre de Pecado
2 Tes. 2:1-12. "Pero con respecto a la venida de nuestro Señor Jesucristo, y nuestra
reunión con él, os rogamos, hermanos, que no os dejéis mover fácilmente de
vuestro modo de pensar, ni os conturbéis, ni por espíritu, ni por palabra, ni por
carta como si fuera nuestra, en el sentido de que el día del Señor está cerca. Nadie
os engañe en ninguna manera; porque no vendrá sin que antes venga la apostasía,
y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición, el cual se opone y se
levanta contra todo lo que se llama Dios o es objeto de culto; tanto que se sienta en
el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios. ¿No os acordáis que
cuando yo estaba todavía con vosotros, os decía esto? Y ahora vosotros sabéis lo
que lo detiene, a fin de que a su debido tiempo se manifieste. Porque ya está en
acción el misterio de iniquidad; sólo que hay quien al presente lo detiene, hasta
que él a su vez sea quitado de en medio. Y entonces se manifestará aquel inicuo, a
quien el Señor matará con el espíritu de su boca, y destruirá con el resplandor de
su venida; inicuo cuyo advenimiento es por obra de Satanás, con gran poder y
señales y prodigios mentirosos, y con todo engaño de iniquidad para lo que se
pierden, por cuanto no recibieron el amor de la verdad para ser salvos. Por esto
Dios les envía un poder engañoso, para que crean la mentira, a fin de que sean
condenados todos los que no creyeron a la verdad, sino que se complacieron en la
injusticia".
Pocos pasajes han preocupado y desconcertado más a los comentaristas, o han sido
considerados hasta la fecha como sumergidos en mayor oscuridad, que el que
tenemos delante de nosotros. No hay razón, sin embargo, para suponer que era
ininteligible para los tesalonicenses, pues se refiere a cuestiones que habían sido
tema de frecuentes conversaciones entre ellos y el apóstol, y posiblemente no poco
de la obscuridad de la que se quejan los expositores surge del hecho de que, para
los tesalonicenses, sólo era necesario dar indicios, más bien que explicaciones
completas.
179
El apóstol comienza declarando los temas sobre los cuales desea corregir a los
tesalonicenses. Son: (1) "la venida de Cristo", y (2) "nuestra reunión con él". Es
evidente que el apóstol las considera simultáneas o, en todo caso, estrechamente
relacionadas. ¿Qué debemos entender por "reunirnos con Cristo" en la Parusía? No
hay duda de que hay aquí una referencia a las propias palabras de nuestro Señor,
Mat. 26:31: "Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus
escogidos de los cuatro vientos", etc. El [juntarán] en el evangelio es evidentemente
la [reunión] de la epístola; y tenemos otra referencia al mismo suceso y al mismo
período en 1 Tes. 4:16,17: "Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de
arcángel, y con trompeta de Dios descenderá del cielo", etc. Luego, esto no puede
ser otra cosa que el llamado a los muertos y a los vivos a comparecer ante el
tribunal de Cristo.
A los tesalonicenses se les había enseñado a esperar aquella "reunión" grande y

solemne; pero parece que pesaba sobre ellos algún malentendido concerniente al
tiempo de su llegada. Algunos de ellos se habían formado la opinión de que el "día
de Cristo" ya había llegado en realidad. Es importante observar que nuestra
versión inglesa no traduce esta palabra correctamente. El apóstol no dice: "pues el
día de Cristo está muy cerca", sino "pues el día de Cristo está presente, o ha venido en
realidad". La constante enseñanza de Pablo era que el día de Cristo estaba muy
cerca, y se habría contradicho a sí mismo si les hubiese dicho a los cristianos de
Tesalónica que aquel día no estaba cerca. Pedro nada es más común que encontrar
a algunos de nuestros más respetados eruditos y críticos negando que los apóstoles
y los primeros cristianos esperaban la Parusía en sus propios días, basándose en la
fuerza de una errónea traducción de esta palabra. Hasta una autoridad tan
eminente como Moses Stuart dice, en respuesta a Tholuck:
"Esta interpretación (o sea, el pronto advenimiento de Cristo) fue corregida, formal

y vigorosamente, en 2 Tes. 2. ¿No es suficiente que Pablo haya explicado sus
propias palabras? ¿Quién puede aventurarse sin peligro a darles un significado
diferente del que él les da?".
Así lo expresa también Albert Barnes:
"Si Pablo se refiere aquí a su epístola anterior - que podría entenderse fácilmente
como que enseñaba que el fin del mundo estaba cerca - tenemos la autoridad del
apóstol mismo de que él no se proponía enseñar tal cosa".
La más singular de todas es la explicación del Dr. Lange:
180
"La primera epístola [a los tesalonicenses] está impregnada del pensamiento

fundamental: "el Señor vendrá pronto"; la segunda, por el pensamiento: "el Señor
no vendrá pronto todavía". Ambas están de acuerdo con la verdad; porque, en la
primera parte, la pregunta concierne a la venida del Señor en su gobierno
dinámico en un sentido religioso; y, en la segunda parte, concierne a la venida del
Señor en un sentido definidamente histórico y cronológico".
¿Qué puede ser más arbitrario y caprichoso que una distinción como ésta? ¿Qué
puede ser más empírico que un tratamiento tal de la Escritura, por medio del cual
se le hace decir sí y no; afirmar y negar; declarar que un suceso está cercano y
distante, al mismo tiempo? ¿Quién pretendería interpretar la Escritura si ella
hablara un lenguaje tan ambiguo como éste?
Nos atenemos al "sentido histórico y cronológico definido" de la Parusía, y a

ningún otro. Es el único sentido que respeta la Palabra de Dios y satisface a la
crítica sobria. El apóstol no se corrige a sí mismo, ni se refiere a dos diferentes
"venidas", sino que corrige el error de los tesalonicenses, que afirmaban que el día
de Cristo ya había llegado en realidad. En cada caso en que ocurre la palabra en el
Nuevo Testamento, se refiere a lo que es presente, y no a lo que es futuro. A los
eruditos griegos es innecesario señalarles esto, pero a los lectores de habla inglesa
puede ser satisfactorio referirlos a las autoridades competentes.
El Dr. Manston, al comparar la fuerza de las palabras y [se acerca] (Sant. 5:8; 1 Ped.
4:17), observa: "Hay alguna diferencia en las palabras, porque significa se acerca, ya
ha comenzado".
Bengel dice:
"La palabra significa extrema proximidad; porque es presente". Whiston, el

traductor de Josefo, hace la siguiente observación: "es aquí, y en muchos otros
lugares de Josefo, inmediatamente cerca; y ha de ser expuesta así en 2 Tes. 2:2, donde
algunos pretendían falsamente que Pablo había dicho, verbalmente o por medio de
una epístola, o por ambos medios, "que el día de Cristo estaba inmediatamente
cerca"; porque Pablo todavía creía claramente que aquel día no estaba muchos años
en el futuro".
El Dr. Paley observa:
181
"Parecía que los tesalonicenses, o algunos de entre ellos, habían concebido de este
pasaje (1 Tes. 4:15-17) una opinión (y eso no muy fuera de lo natural) que la
venida de Cristo habría de tener lugar instantáneamente, y ese convencimiento
había producido, como bien podría haberlo hecho, mucha agitación en la iglesia".
Conybeare y Howson traducen:
"Que el día del Señor venga"; añadiendo la siguiente nota: "Literalmente, 'está
presente'. Así se usa siempre el verbo en el Nuevo Testamento".
El Dr. Alford comenta así:
"El día del Señor está presente (no 'está cerca') ocurre seis veces en el Nuevo
Testamento, y siempre en el sentido de estar presente. Pablo no podría haber escrito
lo contrario, ni podría el Espíritu haber hablado otra cosa por medio de él. La
enseñanza de los apóstoles era, y la del Espíritu Santo ha sido en todas las épocas,
que el día del Señor está cerca. Pero estos tesalonicenses se imaginaban que ya
había llegado, y en consecuencia, estaban abandonando todas la ocupaciones de la
vida y cayendo en otras irregularidades, como si el día de gracia hubiese
terminado".
El mismo malentendido general que prevalece hoy día con respecto al significado
de este versículo hace que entenderlo correctamente sea de la mayor importancia.
Es fácil entender cómo la érrónea opinión de los tesalonicenses había "movido y

conturbado" sus mentes. Estaba calculada para producir pánico y desorden. La
historia nos cuenta que en Europa prevalecía una creencia general hacia finales del
siglo décimo de que el año 1000 vería la venida de Cristo, el día del juicio, y el fin
del mundo. Al acercarse el tiempo, un pánico general se apoderó de las mentes de
los hombres. Muchos abandonaron sus hogares y sus familias, y acudieron a la
Tierra Santa; otros entregaron sus tierras a la iglesia, o dejaron de cultivarlas, y el
curso entero de la vida ordinaria se alteró y se trastornó violentamente. Un engaño
similar, aunque en menor escala, prevaleció en algunas partes de los Estados
Unidos en el año 1843, causando gran consternación entre las multitudes y
haciendo enloquecer a muchas personas. Hechos como éstos muestran la sabiduría
que "ocultó el día y la hora" de la venida del Hijo del hombre de modo que,
mientras todos pueden estar vigilantes, ninguno debe caer en la agitación.
En el tercer versículo, el apóstol indica que "el día de Cristo" debe ser precedido
182
por dos sucesos: (1) La llegada de la apostasía, y (2) la manifestación del hombre de
pecado".
Si pudiéramos ponernos en la situación y las circunstancias de los cristianos de

Tesalónica cuando esta epístola se escribió; si pudiéramos revivir las esperanzas y
los temores, las expectativas y las aprensiones, y las agitaciones sociales y políticas
de aquel período, podríamos entrar mejor en las explicaciones de Pablo. Sin duda,
los tesalonicenses le entendían perfectamente. Como observa correctamente Paley:
"Nadie escribe ininteligiblemente a propósito", y no podemos suponer que Pablo
les atormentaría con enigmas que sólo les causarían perplejidad y les
desconcertarían más que nunca.
La primera pregunta que se presenta es: ¿Son idénticos la "apostasía" y el "hombre

de pecado"? ¿Apuntan ambos a la misma cosa? En opinión de muchos expositores,
quizás de la mayoría, son virtualmente una y la misma cosa. Pero, evidentemente,
son cosas distintas y separadas. La apostasía representa una multitud, el hombre de
pecado, una persona; de modo que, aunque puedan estar conectados en algunos
respectos, no deben confundirse la una con el otro; pueden existir
contemporáneamente, pero no son idénticos.
183
LA APOSTASÍA
En este momento, Pablo no se espacia en "la apostasía", sino que, habiéndola

mencionado simplemente como venidera, pasa a describir al "hombre de pecado".
Sin embargo, podemos referirnos aquí al hecho de que la "apostasía" no era
ninguna idea nueva para los discípulos de Cristo. El Salvador la había predicho
expresamente en su discurso profético, Mat. 24:10,12, y en alguna otra parte Pablo
da una descripción de la apostasía tan completa como la da aquí del hombre de
pecado. (Véase 1 Tim. 4:1-3; 2 Tim. 3:1-9). Sólo puede referirse a aquella deserción de
la fe tan claramente predicha por nuestro Señor, y descrita por los apóstoles, como
indicación de los "últimos días". Pero este tema será considerado en su lugar
adecuado.
EL HOMBRE DE PECADO
Al entrar en este campo de la investigación, es de la mayor importancia encontrar

algún principio que pueda guiarnos y dirigirnos en la investigación. Hallamos tal
principio en la consideración muy simple y obvia de que el apóstol se refiere aquí a
circunstancias que estaban al alcance de los mismos tesalonicenses. Si la palabra
del Señor declaró que la Parusía misma, que fue precedida por el desarrollo de la
apostasía y la aparición del hombre de pecado, caía dentro del período de la
generación actual, se deduce que "la apostasía" y "el hombre de pecado" estaban
más cerca de ellos que la Parusía. Por otro lado, si suponemos que "la apostasía" y
"el hombre de pecado" ocurren mucho más allá de la época de los tesalonicenses,
¿de qué serviría darles explicaciones e información sobre cuestiones que no eran
para nada urgentes y que, de hecho, no les concernían en absoluto? ¿No es obvio
que, quienquiera pueda ser el hombre de pecado, debe ser alguien con el cual
tenían que ver el apóstol y sus lectores? ¿No está escribiendo para hombres vivos
acerca de asuntos en los cuales ellos están intensamente interesados? ¿Por qué
delinearía las características de este misterioso personaje para los tesalonicenses si
era alguien con el cual los tesalonicenses no tenían nada que ver, del cual no tenían
nada que temer, y que no sería revelado sino después de siglos? Es claro que él
habla de alguien cuya influencia ya estaba comenzando a sentirse, y cuya furia
inicua y anárquica estallaría antes de que pasase mucho tiempo. Todo esto está en
la superficie misma, y es obvio e incuestionable. Pero esto no es todo. Parece
seguro que los tesalonicenses no ignoraban a qué persona se llamaba hombre de
pecado. No era la primera vez que el apóstol les hablaba del tema. Dice: "¿No os
acordáis que cuando yo estaba todavía con vosotros, os decía esto? Y ahora vosotros
184
sabéis lo que lo detiene, a fin de que a su debido tiempo se manifieste". Este

lenguaje indica claramente que el apóstol y sus lectores estaban bien familiarizados
con el nombre "hombre de pecado" y sabían a quién se le designaba así. Siendo
esto así, y parece incuestionable, el área de investigación se contrae grandemente, y
las probabilidades de descubrimiento aumentan proporcionalmente. Aquello de lo
que los tesalonicenses habían "hablado", lo que habían "recordado" y "sabían", debe
haber sido algo de interés vivo y presente; resumiendo, debe haber pertenecido a
la historia contemporánea.
Pero, ¿por qué no habla el apóstol francamente? ¿Por qué esta reserva y esta
reticencia al sugerir oscuramente lo que no menciona por nombre? No era por
ignorancia; no podría ser por afectar misterio. Debe haber habido alguna poderosa
razón para esta extrema cautela. No hay duda; pero, ¿de qué naturaleza? ¿Por qué
acostumbraba, como él dice, hablar tan francamente sobre el tema en privado, y
luego escribir tan oscuramente en su epístola? Obviamente, porque era peligroso ser
más explícito. Por una parte, una indicación era suficiente, pues todos podían
entender su significado; por la otra, hacer más que una indicación era peligroso,
porque nombrar a una persona podría haberles comprometido, a él y a ellos.
Entonces, ¿de qué dirección podría venir el peligro de usar una libertad de
expresión demasiado grande? Sólo había dos direcciones de las cuales los
cristianos de la era apostólica tenían justa causa para sentir aprensión -- el
fanatismo de los judíos y los ccelos de los romanos. Hasta ahora, el evangelio había
sufrido mayormente de los primeros; por todas partes, los judíos eran los
instigadores de "agitar a los gentiles contra los hermanos". Pero el poder de Roma
era celoso, y los judíos sabían bien cómo despertar esos celos; en la misma
Tesalónica, habían levantado el clamor: "Todos éstos se oponen a los decretos de
César". ¿Cuál de estas causas, pues, puede haber sellado los labios del apóstol?
Temor de los judíos, no, pues nada que él pudiera decir probablemente volvería
más encarnizada su hostilidad; ni tenían los judíos ninguna autoridad civil directa
con la cual perjudicar la causa cristiana. Llegamos a la conclusión, pues, de que era
del poder romano del que el apóstol percibía peligro, y que su reticencia era
ocasionada por el deseo de no involucrar a los tesalonicenses en la sospecha de
descontento y sedición.
Volvamos ahora a la descripción del "hombre de pecado" que da el apóstol, y

tratemos de descubrir, si es posible, si había algún individuo vivo entonces en el
Imperio Romano al cual se le pudiese aplicar.
185
1. La descripción requiere que busquemos, no un sistema o una abstracción, sino

un individuo, un "hombre".
2. Evidentemente, no es una persona privada, sino una persona pública. Los poderes
con los que está investido implican esto.
3. Es un personaje que ostenta el más alto rango y la más alta autoridad en el

estado.
4. Es pagano, no judío.
5. Reclama para sí nombres, prerrogativas, y culto divinos.
6. Pretende ejercer un poder milagroso.
7. Está caracterizado por una enorme impiedad. Es el "hombre de pecado", es decir,

la encarnación y la personificación del mal.
8. Se distingue por su iniquidad como gobernante.
9. Cuando el apóstol escribió, todavía no había llegado a la plenitud de su poder;

había algún impedimento o estorbo al pleno desarrollo de su influencia.
10. El estorbo era una persona; era conocida para los tesalonicenses; y pronto sería
quitada de en medio.
11. El "inicuo", el "hombre de pecado", estaba condenado a la destrucción. Es el

"hijo de perdición", "a quien el Señor matará".
12. Su pleno desarrollo, o "manifestación", y su destrucción han de preceder

inmediatamente a la Parusía. "El Señor le destruirá con el resplandor de su
venida".
Con estas marcas distintivas en nuestras manos, ¿puede haber alguna dificultad al
identificar a la persona en la cual se encuentran todas estas marcas? ¿Había tres
hombres en el Imperio Romano que respondían a esta descripción? ¿Había dos?
Seguramente no. Pero había uno, y sólo uno. Cuando el apóstol escribió, estaba en
los escalones del trono imperial -- poco más, y se sentaba sobre el trrono del
186
mundo. Es NERÓN, el primero de los emperadores perseguidores; el violador de

todas las leyes, humanas y divinas; el monstruo cuya crueldad y cuyos crímenes le
dan derecho a ser llamado "el hombre de pecado".
En seguida será evidente para todos los lectores que todas las características de
este espantoso retrato pertenecen a Nerón; pero es notable cuán exacta es la
correspondencia, especialmente en los detalles que son más recónditos y oscuros.
Es un individuo -- una persona pública -- que ostenta el rango más alto en el
estado; es pagano, no judío; es un monstruo de maldad, que pisotea todas las leyes.
Pero, cuán notables son las indicaciones que apuntan hacia Nerón en el año en que
esta epístola se escribió, digamos el año 52 o el año 53 D. C. En ese tiempo Nerón
no se había "manifestado" todavía; su verdadero carácter no había sido revelado;
todavía no había accedido al Imperio. Claudio, su padrastro, vivía, y le estorbaba
al hijo de Agripina. Pero ese obstáculo fue pronto eliminado. En menos de un año,
probablemente, después de que la epístola de Pablo fue recibida por los
tesalonicenses, Claudio fue "quitado de en medio", víctima de la letal costumbre de
la infame Agripina, y siendo su hijo también cómplice del asesinato, según
Suetonio. Pero el "misterio de iniquidad ya estaba en operación"; la influencia de
Nerón debe haber sido poderosa en los últimos días del desdichado Claudio;
probablemente ya se estaban fraguando los mismos complots que prepararon el
camino para el ascenso al trono por parte de los asesinos. Algunos meses más tarde
verían el advenimiento al trono del mundo por parte de un bellaco cuyo nombre
ha quedado en la picota de la eterna infamia como el más brutal de los tiranos y el
más vil de los hombres.
Las restantes notas de la descripción no son menos fieles al original. El reclamar

honores divinos; el oponerse y exaltarse por encima de todo lo que se llama Dios o
es objeto de culto; el sentarse en el templo de Dios, haciéndose pasar por Dios;
todos son distintivos de Nerón.
En realidad, el asumir prerrogativas divinas era común a todos los emperadores

romanos. "Divus", dios, se inscribía en sus monedas y estatuas. Podría decirse que
el Emperador "se exaltaba por encima de todo lo que se llama Dios, o es objeto de
culto", monopolizando para sí todo culto. Este hecho es puesto en resaltado en las
siguientes observaciones de Dean Howson:
"En aquel tiempo, la imagen del Emperador era objeto de reverencia religiosa; era
una deidad en la tierra; y el culto que se le rendía era un culto verdadero. Es un
pensamiento notable que, en aquellos tiempos, (haciendo a un lado formas
187
decadentes de religión), los únicos dos cultos legítimos en el mundo civilizado

eran el culto a Tiberio o a Nerón por una parte, y el culto a Cristo, por la otra".
El intento de Calígula de erigir su estatua en el templo de Dios en Jerusalén había

llevado a los judíos al borde de la rebelión, y es posible que este hecho pueda haber
dado su forma peculiar a la descripción del apóstol. Ciertamente le sugirió a
Grocio que Calígula debía ser la persona que se tenía la intención de representar;
pero la fecha de la epístola hace insostenible esta opinión. Nerón, sin embargo, no
era menos que ninguno de sus predecesores en su impía asunción de prerrogativas
divinas. Dio Casio nos informa que, cuando regresó victorioso de los juegos
griegos, entró a Roma en triunfo, y fue aclamado con expresiones como éstas:
"¡Nerón, el Hércules! ¡Nerón, el Apolo! ¡Augusto! ¡Augusto! ¡Voz sagrada! ¡Eterno!"
En todo esto, vemos suficiente evidencia de la asunción de la asunción de honores
divinos por parte de Nerón.
Lo mismo ocurre con respecto a otra nota en este bosquejo -- la simulación de

milagros. "Cuyo aadvenimiento es por obra de Satanás, con gran poder y señales y
prodigios mentirosos" (ver. 9). Esta simulación sigue casi como cosa natural a la
asunción de las prerrogativas de la deidad.
Debe suponerse que al Divus imperial se le acreditaba la posesión de poderes

sobrenaturales; y encontramos una interesante aclaración de este tema en Apoc.
12:13-15. En esta etapa de la investigación, sin embargo, no sería deseable entrar en
esa región de simbolismo, aunque echaremos mano plenamente de esta ayuda en
el momento oportuno.
Además, "el hombre de pecado" está condenado a perecer. Es el "hijo de perdición",

un nombre que lleva en común con Judas, e indica la certeza y lo completo de su
destrucción. "El Señor le matará con el espíritu de su boca, y destruirá con el
resplandor de su venida". En esta significativa expresión, tenemos una nota del
tiempo en que el hombre de pecado está destinado a perecer, marcado con singular
exactitud. Es la venida del Señor, la Parusía, la que ha de ser la señal de su
destrucción; no todo el esplendor de ese suceso, tanto como la primera apariencia o
alborada de él. Alford (siguiendo a Bengel) señala muy correctamente que la
traducción "resplandor de su venida" debe ser la "apariencia de su venida", y cita la
sublime expresión de Milton: "Su venida resplandeció desde lejos". Bengel, con fina
discriminación, observa: "Aquí la apariencia de su venida, o, en todo caso, los
primeros destellos de su venida, ocurren antes de la venida misma". Evidentemente, esto
implica que el hombre de pecado estaba destinado a perecer, no en la llamarada de
188
la Parusía, sino en el primer esbozo o comienzo. Ahora, ¿qué encontramos en

realidad? Recordando cómo está conectada la Parusía con la destrucción de
Jerusalén, encontramos que la muerte de Nerón precedió al suceso. Tuvo lugar en
el mes de junio del año 68 D.C., en medio de la guerra judía que terminó en la
captura y la destrucción de la ciudad y el templo. Podría, por lo tanto, decirse
justamente que "la apariencia, o alborada, de la Parusía" [] fue la señal de la
destrucción del tirano.
No se sigue que la muerte de Nerón sería causada por un agente sobrenatural

inmediato porque se dice que "el Señor le matará con el espíritu de su boca", etc.
Herodes Agripa fue herido por el ángel del Señor, pero esto no excluye la
operación de causas naturales: "fue comido de gusanos, y expiró" (Hech. 12:23). De
la misma manera, Nerón fue alcanzado por el juicio divino, aunque recibió su
golpe de muerte de la espada del asesino, o por su propia mano.
Finalmente, es apenas necesario probar el título de Nerón con la denominación de

"hombre de pecado". Se observará que es el libertinaje de su carácter personal lo
que lo sella con este epíteto distintivo, como si fuera la personificación y la
representación mismas del vicio. Tal, de hecho, es Nerón, cuyo nombre se ha
convertido en sinónimo de todo lo que es bajo, cruel, y vil; el mayor en rango y el
más bajo en carácter en el mundo romano: un monstruo de maldad aun entre los
paganos, que no se andaban con remilgos morales y estaban familiarizados con la
más corrupta sociedad sobre la faz de la tierra. La siguiente descripción gráfica del
carácter de Nerón ha sido tomada de Conybeare y Howson:
"Desde este distinguido estrado preside el representante de la más poderosa

monarquía que jamás existió -- el gobernante absoluto de todo el mundo
ccivilizado. Pero la reverente admiración que su posición sugería naturalmente se
transformó en desprecio y aborrecimiento hacia el carácter del soberano que ahora
presidía aquel supremo tribunal. Porque Nerón era un hombre a quien ni siquiera
el terrible atributo de "poder igual a los dioses" podía hacer augusto, excepto en el
título. El temor y el horror que despertaban su omnipotencia y su crueldad se
mezclaban con el desprecio por su innoble sed de alabanza y su desvergonzado
libertinaje. Todavía no se había hundido en aquella extravagancia de la tiranía que,
en un período posterior, agotó la paciencia de sus súbditos y causó su destrucción.
Hasta ahora sus medidas públicas habían estado guiadas por sabios consejeros, y
su crueldad había perjudicado a su propia familia más bien que al estado. Pero ya,
a la edad de veinticinco años, había asesinado a su inocente esposa y a su hermano
adoptivo, y se había teñido las manos con la sangre de su madre. Sin embargo, aun
189
estas enormidades parecen haber asqueado a los romanos menos que el haber
prostituído la púrpura imperial tocando públicamente como músico en escena y
como auriga en el circo. Su degradante falta de dignidad y su insaciable apetito por
el aplauso vulgar arrancaba lágrimas de sus consejeros y los siervos de su casa, que
le veían asesinar sin remordimiento a sus parientes más cercanos".
Pero hay probablemente otra razón para que Nerón haya sido marcado con este
epíteto. El nombre "hombre de pecado" no era desconocido en la historia hebrea.
Ya se le había aplicado a alguien que, no sólo era un monstruo de crueldad e
impiedad, sino también un encarnizado enemigo y perseguidor del pueblo judío.
No habría sido posible pronunciar un nombre más odioso a oídos judíos que el de
Antíoco Epífanes. Fue el Nerón de su época, el inveterado enemigo de Israel, el
profanador del templo, el sanguinario perseguidor del pueblo de Dios. En el libro
primero de los Macabeos, encontramos el nombre "el hombre pecador" [] dado a
Antíoco (1 Mac. 2:48,62), y parece muy probable que el personaje que nos ocupa
estaba destinado a sufrir una suerte similar a la de Antíoco, el implacable tirano y
perseguidor que se convirtió en monumento a la ira de Dios.
El paralelo entre "el hombre de pecado" y Antíoco Epífanes es observada

particularmente por Bengel, quien señala que la descripción del primero en el ver.
4 ha sido tomada prestada de la descripción del último en Daniel 11:36. Vale bien
la pena citar el comentario de Bengel:
"Esto, pues, es lo que Pablo dice: La ciudad de Cristo no viene, a menos que se
cumpla (en el hombre de pecado) lo que Daniel predijo de Antíoco; la predicción es
más apropiada del hombre de pecado, que corresponde a Antíoco, y es peor que
él".
Encontraremos en la secuela que éste no es el único pasaje en el cual se hace

referencia a Antíoco Epífanes como el prototipo de Nerón.
Pero puede que se haga la pregunta: ¿Por qué preocuparía tanto al apóstol y a los
cristianos de Tesalónica la revelación de Nerón en su verdadero carácter? No hay
que ir lejos para encontrar la respuesta. Era la ferocidad de este monstruo inicuo
que primero desató todo el poder de Roma para aplastar y destruir el nombre de
cristiano. Fue por medio de él que se derramarían torrentes de sangre inocente y se
infligirían las más intensas torturas a inofensivos cristianos. Fue ante este
sanguinario tribunal que Pablo habría de comparecer y suplicar por su vida, y
fueron los labios de este tribunal que habrían de proferir la sentencia que le
190
condenaba a una muerte violenta. Pero, más que esto, fue bajo Nerón, y por
órdenes suyas, que se inició la guerra final de los judíos, y que se abrió el capítulo
más oscuro en los anales de Israel, un capítulo que terminó con el sitio y la captura
de Jerusalén, la destrucción del templo, y la extinción del sistema nacional. Esta era
la consumación predicha por nuestro Señor como "el fin del tiempo" [] y la "venida
de su reino". La revelación del hombre de pecado, pues, como antecedente de la
Parusía, era una cuestión que concernía profundamente a todos y cada uno de los
discípulos cristianos.
Ahora podemos entender por qué el apóstol usó tanta cautela al escribir sobre un
tema como éste. No fue porque prefería la oscuridad de un oráculo, sino por
motivos prudenciales de la naturaleza más inteligible. Había en Tesalónica muchos
ojos fisgones y muchas lenguas calumniadoras, que sólo esperaban una
oportunidad para denunciar a los cristianos como hombres desafectos y sediciosos,
secretos maquinadores contra la autoridad de César. Escribir abiertamente sobre
estos temas sería indiscreto y peligroso en el más alto grado.
Ni era necesario, porque ellos habían discutido estos asuntos antes en más de una
conversación en privado. "¿No os acordáis", pregunta, "que cuando yo estaba
todavía con vosotros, os decía esto?". Más que atisbos eran innecesarios para los
tesalonicenses, porque ellos tenían una clave de lo que él quería decir, una clave
que los lectores subsiguientes no tenían. Ni hay que asombrarse mucho si la
oscuridad ha rodeado la enseñanza del apóstol sobre este tema. Sucesos que para
los contemporáneos están llenos de intenso interés, a menudo no sólo carecen de
interés sino que se vuelven ininteligibles para la posteridad. Y sin embargo, es un
poco extraño que la muy obvia referencia a la historia contemporánea, y a Nerón,
haya sido pasada por alto de modo tan general. Esta es la más antigua
interpretación del pasaje en relación con el hombre de pecado. Crisóstomo,
comentando el misterio de inquidad, dice: "Él (Pablo) habla aquí de Nerón como tipo
del anticristo; porque él también deseaba ser considerado dios". A esta opinión se
refieren también Agustín, Teodoreto, y otros. Bengel, refiriéndose al obstáculo
contra la manifestación del hombre de pecado, dice: "Los antiguos creían que
Claudio era este obstáculo: de aquí que parezca que ellos consideraban a Nerón, el
sucesor de Claudio, el hombre de pecado. Moses Stuart ha reunido a gran número
de autoridades para identificar a Nerón como el hombre de pecado. Stuart observa:
"La idea de que Nerón era el hombre de pecado mencionado por Pablo, y el anticristo
mencionado tan a menudo en las epístolas de Juan, prevaleció extensamente y por
mucho tiempo en la iglesia primitiva". Y nuevamente: "Agustín dice: '¿Qué
significa la declaración de que el misterio de iniquidad ya está en operación? ...
Algunos suponen que esto se refiere al emperador romano, y que, por lo tanto,
191
Pablo no hablaba en palabras sencillas porque no deseaba incurrir en la acusación

de calumnia por haber hablado mal del emperador romano: aunque siempre
esperaba que lo que había dicho se entendiera como que se aplicaba a Nerón".
Consideramos como un hecho de peculiar importancia el que se haya descubierto
que una conclusión a la que se ha llegado con un fundamento bastante
independiente tiene la aprobación de algunos de los más importantes nombres ded
la antigüedad. Sin embargo, no estamos dispuestos en absoluto a hacer descansar
esta interpretación en autoridades externas; nos sentimos inclinados a creer que la
evidencia interna a favor de la identificación de Nerón como el hombre de pecado
casi equivale, si no equivale completamente, a una demostración. Pero, todavía
tenemos que ocuparnos de la confirmación de este hecho, proporcionada por el
Apocalipsis, que creemos convencerá a cada mente sincera.
Sería incorrecto pasar adelante de la consideración de este pasaje profundamente
interesante sin hacer algunas observaciones sobre lo que puede llamarse la
interpretación protestante popular, que encuentra aquí el surgimiento y el
desarrollo del papado e identifica al Papa como el hombre de pecado. En muchos
respectos, esta interpretación es tan plausible, y los puntos de correspondencia son
tan numerosos, que no es sorprendente que haya encontrado favor quizás con la
mayoría de los comentaristas. Hay cierta semejanza familiar entre todos los
sistemas de superstición y tiranía, que hace probable que algunas de las
características que distinguen a uno pueden ser encontrados en todos. Pero pocos
expositores de algún peso argumentan actualmente que todas las notas
descriptivas del hombre de pecado se han de encontrar en el Papa. Dean Alford
observa con razón:
"En la característica del ver. 4, el Papa no cumple la profecía, y nunca la cumplió.
Haciendo lugar para todas las notables coincidencias con la última parte del
versículo que se han aducido tan abundantemente, no se puede jamás demostrar
que él cumple la primera parte; tan lejos está él de ello, que la adoración abyecta y
la sumisión a él nunca han sido una de sus más notables peculiaridades. La
segunda objeción, de carácter externo e histórico, es aún más decisiva. Si el papado
es el anticristo, entonces la manifestación ha ocurrido y ha durado casi mil
quinientos años; y sin embargo, no ha llegado todavía el día del Señor que, en
términos de nuestra profecía, debe ser precedido inmediatamente por tales
manifestaciones".
192
193
LA PARUSÍA EN LAS EPÍSTOLAS A LOS CORINTIOS
Se cree que las dos epístolas a la iglesia de Corinto fueron escritas en el mismo año
(57 D. C.). El contenido es más variado que el de las Epístolas a los Tesalonicenses,
pero encontramos muchas alusiones a la esperada venida del Señor. Esa era la
consumación a la cual, según Pablo, se apresuraban todas las cosas, y la que
esperaban ansiosos todos los cristianos. Está representada como el día decisivo en
que todas las dudas y dificultades del presente se resolverían y todas sus
injusticias serían corregidas. Que este gran acontecimiento era considerado por el
apóstol como inminente queda implícito en cada alusión al tema, mientras que en
varios pasajes se afirma expresamente en otras tantas palabras.
LA PARUSÍA EN LA PRIMERA EPÍSTOLA A LOS CORINTIOS
ACTITUD DE LOS CRISTIANOS DE CORINTO EN RELACIÓN CON LA

PARUSÍA
1 Cor. 1:7,8. "... esperando la manifestación de nuestro Señor Jesucristo, el cual

también os confirmará hasta el fin, para que seáis irreprensibles en el día de
nuestro Señor Jesucristo".
La actitud de expectación en que estaban los corintios se indica aquí claramente,

aunque es expresada débilmente a través de la traducción "esperando". La frase
usada por el apóstol es la misma de Romanos 8:19, donde la creación entera es
representada como "gimiendo con dolores de parto esperando la manifestación de
los hijos de Dios" []. Conybeare y Howson traducen: "Esperando ansiosamente el
tiempo en que nuestro Señor Jesucristo sea revelado a la vista". Esta actitud implica
claramente que se entendía que el objeto esperado estaba cerca; pues es obvio que,
si estuviese a gran distancia, la espera ansiosa y anhelante sólo terminaría en un
amargo desengaño. Puede preguntarse: ¿No esperaban el día de Cristo los santos
del Antiguo Testamento? ¿No se regocijó Abraham de ver el día de Él, y no era
aquella una esperanza distante? Cierto, pero a los santos del Antiguo Testamento
no les fue dado en ninguna parte entender que la primera venida de Cristo tendría
lugar en sus propios días, ni dentro de los límites de su propia generación, ni se les
instaba y exhortaba a velar constantemente, esperando y anhelando la venida del
Señor. No tenemos ninguna razón en absoluto para suponer que sus mentes
estaban constantemente en tensión, y que sus ojos se esforzaban ansiosamente
194
esperando el advenimiento, como sucedía con los cristianos de la era apostólica. El

caso del anciano Simeón es el paralelo correcto de los primeros cristianos. Se le
reveló que no vería muerte sino hasta que hubiese visto al ungido del Señor;
esperaba, pues, "la consolación de Israel". De la misma manera, se les reveló a los
cristianos de la era apostólica que la Parusía tendría lugar en sus propios días; el
Señor había asegurado este hecho claramente, una y otra vez, a sus discípulos. Así
que ellos acariciaban esta esperanza de vivir para ver el día anhelado, y tanto más
a causa de los sufrimientos y las persecuciones a que estaban expuestos. Como los
tesalonicenses, consideraban la muerte como una calamidad, porque parecía
frustrar la esperanza de ver al Señor "viniendo en su reino". Deseaban estar "vivos
y quedar hasta la venida del Señor". Bilroth observa: "La [revelación] se refiere al
advenimiento visible de Cristo, un suceso que Pablo y los creyentes de aquellos
días se imaginaban que tendría lugar dentro del término de una vida ordinaria, de
modo que muchos de ellos estarían vivos cuando esto ocurriese. Aquí Pablo alaba
a los corintios por esperarlo". Evidentemente, el crítico considera esta opinión
como un engaño. Pero, ¿de dónde derivaban esta esperanza los cristianos
primitivos? ¿No era de la enseñanza de los apóstoles y de las palabras de Cristo?
Decir que era una opinión errada es asestar un golpe a la autoridad de los
apóstoles como informantes dignos de confianza de las palabras de Cristo y de los
exponentes competentes de su doctrina. Si pudieron equivocarse tan
flagrantemente en un hecho sencillo, ¿qué confianza puede tenérseles a sus
enseñanzas relativas a las cuestiones más difíciles de doctrinas y deberes?
La confianza expresada por el apóstol de que los cristianos de Corinto serían

confirmados hasta el fin, y de que serían hallados irreprensibles en el día de nuestro
Señor Jesucristo, recuerda su oración por los tesalonicenses: "Para que sean
afirmados vuestros corazones, irreprensibles en santidad delante de Dios nuestro
Padre, en la venida de nuestro Señor Jesucristo con todos sus santos" (1 Tes. 3:13).
Los dos pasajes son exactamente paralelos en significado, y se refieren al mismo
punto en el tiempo, "el fin", la "Parusía". Obviamente, con "el fin" el apóstol no
quiere decir el "fin de la vida"; no es un sentimiento general como el que
expresamos cuando hablamos de ser "fieles hasta el fin"; tiene un significado
definido, y se refiere a un tiempo particular. Es "el fin" [] de que habló nuestro
Señor en su discurso profético en el Monte de los Olivos (Mat. 24:6, 13, 14). Es "el
fin del tiempo" [] de Mateo 13:40, 49). Es "el fin" [entonces vendrá el fin] (1 Cor.
15:24. Véase también Heb. 3:6,14; 6:11; 9:26; 1 Ped. 4:7). Todas estas formas de
expresión [,,] se refieren a la misma época, es decir, la terminación del eón judío o
la era judía, o sea, la dispensación mosaica. Esto es señalado por Alford en su nota
sobre el pasaje que tenemos delante: "Hasta el fin", es decir, hasta el , no
195
meramente "hasta el fin de vuestras vidas". Se refiere, por lo tanto, no a la muerte,

que les llega a diferentes individuos en momentos diferentes, sino a un suceso
específico, no muy distante, la Parusía, o la venida del Señor Jesucristo.
No menos definida es la frase "el día de nuestro Señor", etc. Las alusiones a este
período en los escritos apostólicos son muy frecuentes, y todas apuntan a una gran
crisis que se aproximaba rápidamente, el día de redención y recompensa para el
sufriente pueblo de Dios, el día de retribución e ira para los enemigos y
perseguidores de Dios.
EL CARÁCTER JUDICIAL DEL "DÍA DEL SEÑOR"
1 Cor. 3:13.- "La obra de cada uno se hará manifiesta; porque el día la declarará,
pues por el fuego será revelada; y la obra de cada uno sea cual sea, el fuego la
probará".
En este pasaje, hay nuevamente una clara alusión al "día de Señor" como un día de
discriminación entre el bien y el mal, entre lo precioso y lo vil. El apóstol se
compara a sí mismo y compara a sus compañeros obreros al servicio de Dios con
trabajadores empleados en la construcción de un gran edificio. Ese edificio es la
iglesia de Dios, cuyo único fundamento es Cristo Jesús, fundamento que él (el
apóstol) había echado en Corinto. Luego advierte a cada obrero que debe mirar
bien la clase de material con el cual él construyó sobre ese único fundamento: es
decir, qué clase de individuos introdujo en la comunidad de la iglesia de Dios.
Venía el día que sometería a prueba la calidad de la obra de cada uno: debía pasar
por una prueba ardiente; y en ese abrasador escrutinio, los frágiles y los inútiles
tendrían que perecer, mientras que los buenos y los leales permanecerían
incólumes. El constructor imprudente podría ciertamente escapar, pero su obra
sería destruída, y él perdería la recompensa de la cual habría podido disfrutar si
hubiese construido con mejores materiales.
No puede haber ninguna duda acerca de a qué día se hace referencia aquí. Es el día
de Cristo, la Parusía. Se dice que esto será revelado "por el fuego", y surge la
pregunta: ¿Es la expresión literal o metafórica? Se notará que el pasaje entero es
figurado: el edificio, los constructores, los materiales; podemos concluir, por lo
tanto, que el fuego es figurado también. Las cualidades morales no son probadas de
la misma manera que las substancias materiales. El apóstol enseña que se acerca un
escrutinio material de la obra de la vida del obrero cristiano. El "que tiene ojos
196
como llama de fuego" viene para "escudriñar la mente y los corazones, y dar a cada
uno según sus obras" (Apoc. 2:18,23). ¿Cuán claramente se conectan estas
representaciones del "día del Señor" con las palabras proféticas de Malaquías:
"¿Quién podrá soportar el tiempo de su venida? Porque él es como fuego
purificador". "Porque he aquí viene el día ardiente como un horno, y todos los
soberbios y todos los que hacen maldad serán estopa" (Mal. 3:2,3; 4:1). De manera
semejante, Juan el Bautista representa el día de la venida de Cristo como "revelado
en fuego", "Quemará la paja en fuego que nunca se apagará" (Mat. 3:12). Véase
también 2 Tesa. 1:7,8, etc.
Pero, si alguno estuviese dispuesto a sostener que aquí el fuego no es enteramente

metafórico, un caso que no es improbable podría construirse fácilmente. En el
punto central donde esa revelación tuvo lugar, la ciudad y el templo de Jerusalén,
la Parusía estuvo acompañada de fuego muy literal. En aquel horno ardiente en
que pereció todo lo que era de lo más venerable y sagrado en el judaísmo, los
hombres pudieron ver muy bien el cumplimiento de las palabras del apóstol:
"aquel día será revelado con fuego".
Entonces, puesto que la Parusía coincide en un punto del tiempo con la destrucción
de Jerusalén, se sigue que el período de zarandeo y prueba al que se alude aquí - el
día que será revelado en fuego - es también contemporáneo con aquel suceso. De lo
contrario, por la hipótesis de que este día todavía no ha llegado, somos llevados a
la conclusión de que "la prueba de la obra de cada uno" no ha tenido lugar todavía;
que ningún juicio se ha pronunciado todavía sobre la obra de Apolos, Cefas, o
Pablo, o de sus compañeros obreros; todavía hay que establecer con qué clase de
material construyó cada uno el templo de Dios; que los obreros no han recibido su
recompensa todavía. Porque el gran día de prueba no ha llegado todavía, y el
fuego no ha probado la obra de cada uno para saberse de qué clase es. Pero esto es
reductio ad absurdum, y demuestra que tal hipótesis es insostenible.
1 Cor. 4:5. "Así que, no juzguéis nada antes de tiempo, hasta que venga el Señor, el
cual aclarará también lo oculto de las tinieblas, y manifestará las intenciones de los
corazones; y entonces cada uno recibirá su alabanza de Dios".
1 Cor. 5:5. "A fin de que el espíritu sea salvo en el día del Señor".
En estos dos pasajes, la Parusía es representada como un tiempo de investigación y

decisión judiciales. Es el tiempo en que los caracteres y los motivos serán
197
revelados, y cada uno recibirá su medida apropiada de alabanza o culpa. El apóstol

desaprueba los juicios apresurados y mal informados, aparentemente no sin
alguna razón personal, y los exhorta a esperar "hasta que venga el Señor", etc. ¿No
implica esto manifiestamente que él pensaba que ellos no tendrían que esperar
mucho? ¿Dónde quedaría la razonabilidad de su exhortación si no hubiese la
expectativa de vindicación o retribución en los siglos por venir? Es la consideración
misma de que el día ha llegado lo que constituye la razón para la paciencia ahora.
De manera semejante, el caso del miembro ofensor en la iglesia de Corinto apunta

a un tiempo de retribución que se acercaba rápidamente. Pablo arguye que el
efecto de la disciplina presente ejercida por la iglesia puede demostrar ser la
salvación del ofensor "en el día del Señor". Ese día, pues, es el período en que se
decide la condenación o la salvación de los hombres. Pero, suponiendo que el día
del Señor no ha llegado, se deduce que el día de la salvación no ha llegado, ni para
el apóstol mismo, ni para los cristianos de Corinto, ni para el ofensor a quien Pablo
llama a la iglesia para que lo censure. Todo esto muestra claramente que el apóstol
creía y enseñaba la pronta venida del día del Señor.
198
CERCANÍA DE LA CONSUMACIÓN QUE SE APROXIMA
1 Cor. 7:29-31. "Pero esto digo, hermanos: que el tiempo es corto; resta, pues, que
los que tienen esposa sean como si no la tuviesen; y los que lloran, como si no
llorasen; y los que se alegran, como si no se alegrasen; y los que compran, como si
no poseyesen; y los que disfrutan de este mundo, como si no lo disfrutasen; porque
la apariencia de este mundo se pasa".
Ninguna palabra podría mostrar más claramente la profunda impresión en la

mente del apóstol de que una gran crisis estaba cerca, una crisis que afectaría
profundamente todas las relaciones de la vida y todas las posesiones de este
mundo. Este lenguaje, como se hablaba en aquel tiempo, tenía una importancia
muy diferente de la que tiene en estos tiempos. Estas no son las trivialidades
ordinarias acerca de la brevedad del tiempo y la vanidad del mundo, los clásicos
temas comunes de moralistas y teólogos. El tiempo es siempre corto, y el mundo
siempre es vano; pero hay un énfasis y una urgencia en la afirmación del apóstol
que implican una especialidad en el tiempo que entonces era presente; él sabía que
ellos estaban al borde de una gran catástrofe, y que todos los intereses y todas las
posesiones terrenales eran de una duración ligera e incierta. No es necesario
preguntar cuál era aquella catástrofe que se esperaba. Era la venida del día del
Señor a la que ya se ha aludido, y cuya cercana aproximación está implícita en
todas sus exhortaciones. Alford expresa correctamente la fuerza de la expresión: "el
tiempo es corto", es decir, "el intervalo entre ahora y la venida del Señor ha llegado
a un período extremadamente acortado". Pero, desafortunadamente, sigue
adelante y trata la opinión de Pablo como un error: "Desde que él escribió, el
desarrollo de la providencia de Dios nos ha enseñado más acerca del intervalo
entre la venida del Señor que lo que se le dejó ver aun a un apóstol inspirado".
Cuál podría ser la opinión privada de Pablo con respecto a la fecha de la Parusía, o
qué ocurriría cuando llegase, no lo sabemos, y sería inútil especular; pero tenemos
derecho a concluir que, en su enseñanza oficial (salvo cuando declara directamente
que expresa su propia opinión), él era el órgano de expresión de una inteligencia
mayor que la suya. En realidad, no somos competentes para decir hasta dónde
pueda haberse extendido el impacto de la tremenda convulsión que tuvo lugar al
"fin del siglo", pero cada uno puede ver que las exhortaciones del apóstol habrían
sido peculiarmente apropiadas dentro de los límites de Palestina. Al proseguir esta
investigación, el área afectada por la Parusía parece crecer y expandirse; es más
que una crisis nacional: se convierte en una crisis ecuménica. Ciertamente debemos
inferir de la representación de los apóstoles, así como de los dichos del Maestro,
que la Parusía tenía un significado para los cristianos en todas partes, ya sea dentro
199
o fuera de los confines de Judea. Es más correcto preguntar acerca de la verdadera

importancia de la doctrina de los apóstoles sobre este tema, que suponer que
estaban errados e inventar excusas para su error. Si es un error, es común a la
totalidad de la enseñanza del Nuevo Testamento, y nos encontraremos con él en
los escritos de Pedro y de Juan, pues ellos, no menos que Pablo, declaran que "el fin
de todas las cosas se acerca", y que "el mundo pasa y sus deseos" (1 Pedro 4:7; 1
Juan 2:17).
EL FIN DE LOS SIGLOS YA HA LLEGADO
1 Cor. 10:11. "Y estas cosas les acontecieron como ejemplo, y están escritas para
amonestarnos a nosotros, a quienes han alcanzado los fines de los siglos" [a
quienes han llegado los fines de los siglos].
La frase "los fines de los siglos" [] equivale a "el fin del siglo" [], y a "el fin" []. Todas
se refieren al mismo período, es decir, el fin de la era, o dispensación, judía, que
ahora se acercaba. Se observará que, en este capítulo, Pablo junta algunos de los
incidentes históricos que tuvieron lugar al comienzo de aquella dispensación, pues
servían de advertencia para los que vivían cerca de su terminación. Evidentemente,
Pablo consideraba la historia primitiva de la dispensación, especialmente por
cuanto era sobrenatural, como de carácter típico y educativo. "Estas cosas les
acontecieron como ejemplo, y están escritas para amonestarnos a nosotros, a
quienes han alcanzado los fines de los siglos". Esto no sólo afirma el carácter típico
de la economía judía, sino que demuestra que el apóstol la consideraba a punto de
expirar.
Conybeare y Howson tienen la siguiente nota sobre este pasaje: "La venida de
Cristo era "el fin de las edades", es decir, el comienzo de un nuevo período de en la
existencia del mundo. Así que, casi la misma frase se usa en Hebreos 9:26. Una
expresión similar ocurre cinco veces en Mateo, significando la venida de Cristo a
juicio". Esta nota no distingue con exactitud cuál venida de Cristo era el fin del
siglo. Es la Parusía, la segunda venida, la que es siempre representada así. Se creyó
que ese suceso, pues, estaba cerca cuando se declaró que el fin del siglo, o de los
siglos, había llegado.
Se dice a veces que el período entero entre la encarnación y el fin del mundo es
considerado en el Nuevo Testamento como "el fin del siglo". Pero esto tiene una
manifiesta incongruencia en el frente mismo. ¿Cómo podría ser el fin de un
200
período ser de larga y prolongada duración? Especialmente, ¿cómo podría ser el

fin mayor que el período del cual es el fin? Ha transcurrido ya más tiempo desde la
encarnación que el transcurrido desde el momento en que se dio la ley hasta la
primera venida de Cristo; de modo que, según esta hipótesis, el fin del siglo es
mucho más largo que el siglo mismo. A tales paradojas son conducidos los
intérpretes por una falsa teoría. Pero, así como en una teoría verdadera en la
ciencia, cada hecho encaja fácilmente en su lugar, y apoya a todo el resto, así
también en una teoría verdadera de interpretación cada pasaje encuentra una fácil
solución y contribuye con su parte a sostener la corrección del principio general.
SUCESOS QUE ACOMPAÑAN A LA PARUSÍA
LA RESURRECCIÓN DE LOS MUERTOS; LA TRANSFORMACIÓN DE LOS

VIVOS; LA ENTREGA DEL REINO
Al entrar en esta grande y solemne porción de la Palabra de Dios, deseamos

hacerlo con profunda reverencia y humildad de espíritu, temiendo apresurarnos
donde los ángeles podrían temer pisar; y ansiosamente solícitos, "extraer de las
palabras inspiradas lo que hay realmente en ellas, y no poner en ellas nada que no
esté realmente allí".
También, nos aventuramos a rogar la sinceridad judicial del lector. Puede que se le
haga una demanda de paciencia que al principio apenas pueda estar preparado
para satisfacer. Las antiguas tradiciones y las opiniones preconcebidas no tienen
paciencia con las contradicciones, y hasta la verdad puede a menudo estar en
peligro de ser desdeñada como tontería sólo porque es novedosa. El lector puede
tener la seguridad de que cada palabra se expresará con toda honestidad, después
de haber agotado todos los esfuerzos para descubrir el verdadero significado del
texto, y con un espíritu de lealtad y sometimiento a la suprema autoridad de las
Escrituras. No le toca al intérprete vindicar los dichos de la inspiración; todo su
cuidado debería consistir en descubrir cuáles son esos dichos.
..........
1 Cor. 15:22-28. "Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos
serán vivificados. Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego
los que son de Cristo, en su venida. Luego el fin, cuando entregue el reino al Dios y
201
Padre, cuando haya suprimido todo dominio, toda autoridad y potencia. Porque
preciso es que él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus
pies. Y el postrer enemigo que será destruido es la muerte. Porque todas las cosas
las sujetó debajo de sus pies. Y cuando dice que todas las cosas han sido sujetadas
a él, claramente se exceptúa aquél que sujetó a él todas las cosas. Pero luego que
todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le
sujetó a él todas las cosas, para que Dios sea todo en todos".
Si bien no cae dentro del ámbito de esta investigación entrar en una exposición
detallada de pasajes que no afectan directamente la cuestión de la Parusía, parece
necesario que nos refiramos al estado de opinión en la iglesia de Corinto que dio
ocasión al argumento y la amonestación de Pablo. La resurrección de Cristo Jesús
de entre los muertos es uno de los grandes testimonios de la verdad del
cristianismo mismo. Si esto es verdad, todo es verdad; si es falso, la estructura
entera cae al suelo. En el breve resumen de las verdades fundamentales del
evangelio, resumen que fue dado por el apóstol al comienzo de este capítulo, se
hizo énfasis especial en el hecho de la resurrección de Cristo, y en la evidencia en
la cual descansaba. Era "según las Escrituras". Fue confirmada por el positivo
testimonio de testigos presenciales: "Y apareció a Cefas, y después a los doce.
Después apareció a más de quinientos hermanos a la vez", la mayoría de los cuales
estaban vivos todavía cuando el apóstol escribió. Después de eso, fue visto por
Jacobo; luego, por todos los apóstoles. "Y al último de todos, me apareció a mí". El
énfasis puesto en la palabra apareció no puede dejar de ser subrayada. La evidencia
es irresistible; es demostración ocular, testificada, no por uno, ni por dos, sino por
una multitud de testigos, hombres que no mentirían, y que no podían ser
engañados.
Y, sin embargo, parece que había algunos corintios que decían que "no hay
resurrección de los muertos". Nos parece incomprensible cómo una negación tal
podía ser compatible con un discipulado cristiano. No se dice, sin embargo, que
ellos cuestionaban el hecho de la resurrección de Cristo, aunque el apóstol muestra
que los principios de ellos conducían a esa conclusión. Su argumento para ellos es
un reductio ad absurdum. Los pone en un estado de negación en blanco, en el cual no
hay ningún Cristo, ningún cristianismo, ninguna veracidad apostólica, ninguna
vida futura, ninguna salvación, ninguna esperanza. Han cavado el terreno bajo sus
propios pies, y se han quedado sin un Salvador, en tinieblas y en desesperación.
Pero, como hemos dicho, ellos no parecen haber negado el hecho de la resurrección
de Cristo; por el contrario, éste es el argumento pr medio del cual el apóstol les
202
convence de que su posición es absurda. Si no hubiesen admitido esto, el

argumento del apóstol no habría tenido ningún poder, ni habrían podido ser
considerados creyentes cristianos en absoluto.
Las epístolas a los tesalonicenses, sin embargo, arrojan alguna luz sobre este
extraño escepticismo. Una opinión no muy diferente parece haber prevalecido en
Tesalónica. Así, por lo menos, lo inferimos de 1 Tesa. 4:13, etc. Se habían entregado
a la desesperación a causa de la muerte de algunos de sus amigos antes de la
venida del Señor. Parecen haber considerado esto como una calamidad que excluía
a los fallecidos de una participación en las bendiciones que esperaban a la
revelación de Cristo Jesús. El apóstol calma sus temores y corrige sus errores
declarando que los santos que han partido no sufrirán ninguna desventaja, sino
que serán levantados otra vez a la venida de Cristo, y entrarán, junto con los vivos,
en la presencia y el gozo del Señor.
Esto muestra que había dudas sobre la resurrección de los muertos en la iglesia de
Tesalónica, así como en la de Corinto; y es muy probable que estas dudas fueran de
la misma naturaleza en ambas iglesias. El ansioso deseo de todos los cristianos era
estar vivos a la venida del Señor. La muerte, pues, era considerada una calamidad.
Pero no habría sido una calamidad si hubiesen estado conscientes de que habría
una resurrección de los muertos. Esta era la verdad que, o no sabían, o no creían.
Pablo trata la duda en Tesalónica como ignorancia, en Corinto como error; y es muy
probable que, entre una gente tan engreída y tan pragmática como los corintios,
esta opinión asumiera una forma más decidida y más peligrosa. Puede observarse
también que el apóstol trata el caso de los tesalonicenses con mucho del mismo
razonamiento con que trata el de los corintios, es decir, con una apelación al hecho
de la resurrección de Cristo: "Si creemos que Cristo murió y resucitó", etc. (1 Tes.
4:14). Ambos casos, pues, son muy similares, si no precisamente paralelos.
Podemos imaginar fácilmente que, para los primeros cristianos, que a menudo
sufrían encarnizada persecución, y que observaban ávidamente esperando la
venida del Señor, debe haber sido un doloroso chasco ser arrebatados por la
muerte antes del cumplimiento de sus esperanzas. Añádase a esto la dificultad que
la idea de la resurrección de los muertos presentaría naturalmente a los conversos
gentiles (1 Cor. 15:35). Era una doctrina de la cual se burlaban los filósofos de
Atenas; que hizo exclamar a Festo: "Estás loco, Pablo", y que los científicos de aquel
tiempo declararon absurda, una cosa "imposible hasta para Dios".
Hasta aquí la probable naturaleza y el probable origen de este error de los

corintios. Al combatirlo, el apóstol atribuye la gloriosa bienaventuranza de la
203
resurrección a la interposición mediadora de Cristo. Es parte de los beneficios que

surgen de la obra redentora. Así como el primer Adán trajo la muerte, el segundo
Adán trae la vida; y, como garantía de la resurrección de su pueblo, Él mismo
resucitó de entre los muertos, y se convirtió en las primicias de la gran cosecha de
la tumba.
Pero hay un debido orden y una debida sucesión en esta nueva vida del futuro. Así
como las primicias preceden y predicen la cosecha, la resurrección de Cristo
precede y garantiza la resurrección de su pueblo. "Cristo, las primicias, luego los
que son de Cristo EN SU VENIDA".
Esta es una declaración de lo más importante, y afirma sin ambigüedades lo que es,
de hecho, la enseñanza uniforme del Nuevo Testamento, de que la Parusía debía
ser seguida inmediatamente por la resurrección de los muertos durmientes. Él
viene "para despertar a los que duermen". La Primera Epístola a los Tesalonicenses
proporciona el hiato que el apóstol deja aquí: "Porque el Señor mismo con voz de
mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los
muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que
hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para
recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor" (1 Tes. 4:16,17).
En el pasaje que tenemos delante, el apóstol no entra en esos detalles; argumenta a

favor de la resurrección, y se detiene bruscamente en ese punto en cuanto al
presente, añadiendo sólo las significativas palabras: "Luego el fin" [], como
diciendo: "Este es el fin"; "Hecho está"; "El misterio de Dios está consumado".
Pero podemos aventurarnos a preguntar: "¿Qué es este fin?" No es un término

nuevo, sino una frase familiar con la cual nos hemos encontrado a menudo antes, y
con la cual nos encontraremos a menudo nuevamente. Si regresamos al discurso
profético de nuestro Señor, encontramos casi las mismas significativas palabras:
"Entonces vendrá el fin" [] (Mat. 24:14), y ellas nos proporcionan la clave del
significado aquí. Contestando la pregunta de los discípulos: "Dinos, ¿cuándo serán
estas cosas, y qué señal habrá de tu venida, y del fin del mundo?", nuestro Señor
especifica ciertas señales, como la persecución y el martirio de algunos de los
discípulos mismos; el enfriamiento y la apostasía de muchos; la aparición de falsos
profetas y engañadores; y, por último, la proclamación general del evangelio por
todas las naciones del imperio romano; y "entonces", declara, "vendrá elfin". ¿Puede
haber la más ligera duda de que el , de la profecía es el , de la epístola? ¿O puede
haber duda de que ambos son idénticos al , en la pregunta de los discípulos? (Mat.
204
24:3). Pero hemos visto que esta última frase se refiere, no al "fin del mundo", ni a
la destrucción de la tierra material, sino al fin de la época, o dispensación, que en
ese momento estaba a punto de expirar. Concluimos, pues, que "el fin" del cual
habla Pablo en 1 Cor. 15:24 es la misma y grande época que tan continua y
prominentemente se mantiene a la vista tanto en los evangelios como en las
epístolas, cuando todo el sistema civil y eclesiástico de Israel, con su ciudad, su
templo, su nacionalidad, y su ley fueron barridos de la existencia por una
tremenda oleada de juicio.
Esta visión del "fin", en referencia a la terminación de la economía o era judía,

parece proporcionar una solución satisfactoria de un problema que ha causado
mucha perplejidad a los comentaristas, o sea, la entrega del reino por parte de Cristo.
El apóstol la expresa dos veces, como uno de los grandes acontecimientos que
acompañan a la Parusía, cuando el Hijo, habiendo puesto bajo sus pies todo
dominio, toda autoridad y potencia "entregue el reino al Dios y Padre" (vers. 24,
28). ¿Qué reino? No hay duda de que es el reino que el Cristo, el Rey ungido, se
encargó de administrar como representante y vicerregente de su Padre, es decir, el
reino teocrático, con cuya soberanía Él fue solemnemente investido, según la
declaración de Salmos 2: "Pero yo he puesto mi rey sobre Sión, mi santo monte. Yo
publicaré el decreto; Jehová me ha dicho: Mi hijo eres tú; yo te engrendré hoy" (Sal.
2:6,7). Esta soberanía mesiánica, o teocracia, llegó a su fin cuando el pueblo que era
súbdito suyo cesó de ser la nación del pacto; cuando el pacto fue disuelto de hecho,
y la estructura y el aparato enteros de la administración teocrática fueron abolidos.
Qué más razonable que el Hijo entonces "entregase el reino", habiendo sido
satisfechos los propósitos de su institución, y habiendo sido reemplazado su
limitado carácter local y nacional por un sistema mayor y universal, el ',' o nuevo
orden de un "mejor pacto".
Esta entrega del reino al Padre en la Parusía - al final de la época - está

representada como consecuente con el sometimiento de todas las cosas a Cristo, el
Rey teocrático. Esto no puede referirse a las conquistas amables y pacíficas del
evangelio, la reconciliación de todas las cosas a Él: el lenguaje implica una
conquista violenta y victoriosa sobre potencias hostiles: "Porque preciso es que él
reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies". Quiénes
pueden ser esos enemigos puede inferirse de la historia final de la teocracia.
Incuestionablemente, la más formidable oposición al Rey y al reino se encontró en
el corazón de la nación teocrática misma, los principales sacerdotes y las
autoridades del pueblo. Las más altas autoridades y los dirigentes de la nación
eran los enemigos más encarnizados del Mesías. Era un antagonismo nacional, no
205
extranjero - una enemistad de los judíos, no de los gentiles - lo que rechazó y

crucificó al Rey de Israel. El procurador romano no fue sino un instrumento de
mala gana en las manos del Sanedrín. Eran el gobierno judío, la autoridad judía, el
poder judío, los que incesante y sistemáticamente perseguían a la secta de los
nazarenos con la más persistente malignidad, y éstos eran el "dominio, la
autoridad, y potencia" que, por medio de la destrucción de Jerusalén y la extinción
del estado judío, fueron "puestos bajo sus pies" y aniquilados. Las terribles escenas
de la guerra final, especialmente del sitio y la captura de Jerusalén, nos muestran lo
que implica esta subyugación de los enemigos de Cristo. "Y también a aquellos mis
enemigos que no querían que yo reinase sobre ellos, traedlos acá, y decapitadlos
delante de mí" (Luc. 19:27).
Pero, ¿qué diremos de la destrucción del "postrer enemigo, la muerte"? ¿No es fatal
para esta interpretación el hecho de que ella nos requiera poner la abolición del
dominio de la muerte, y la resurrección, en el pasado, y no en el futuro? ¿No
contradice esto los hechos y el sentido común, y por consiguiente, no revela la
falacia de la explicación entera? Por supuesto, si el lenguaje del apóstol sólo puede
significar que, en la Parusía, al dominio de la muerte sobre todos los hombres se le
puso fin en todas partes y para siempre, se deduce que, o que él estaba errado al
hacer semejante aserto, o que la interpretación que le hace decir esto está errada.
Que él afirma que, en la Parusía (el tiempo que es defendido incontrovertiblemente
en el Nuevo Testamento como contemporáneo con la destrucción de Jerusalén), la
muerte será destruida, es lo que nadie puede negar en toda justicia; pero no se
deduce que hemos de entender esa expresión en un sentido absolutamente
ilimitado y universal. La raza humana no dejó de existir en sus condiciones
terrenales actuales a la destrucción de Jerusalén; el mundo no llegó a su fin en ese
entonces; los hombres continuaron naciendo y muriendo según las leyes de la
naturaleza. ¿Qué ocurrió entonces? Debemos concebir aquel período como el fin de
una época, o edad; el fin de una gran era; la conclusión de una dispensación, y el
juicio de los que habían sido puestos bajo aquella dispensación. La totalidad de los
sujetos a aquella dispensación (el reino de los cielos), tanto los vivos como los
muertos, debían, según la representación de Cristo y sus apóstoles, ser convocados
delante del Rey teocrático sentado en el trono de su gloria. Aquel era el período
predicho y señalado de aquella gran transacción judicial que se nos presenta en la
descripción parabólica de las ovejas y los cabritos (Mat. 25:31, etc)., cuyas señales
externas y visibles qudaron estampadas indeleblemente en los anales del tiempo
por la terrible catástrofe que borró a Israel de su lugar entre las naciones de la
tierra.
206
Es verdad que los acompañamientos espirituales e invisibles de aquel juicio no han

sido registrados por los historiadores, porque los sentidos humanos no podían
comprenderlos ni verificarlos; pero, ¿qué cristiano puede vacilar en creer que,
contemporáneamente con el juicio externo de lo visto, había un juicio
correspondiente de lo no visto? Tal, por lo menos, es la inferencia que se puede
deducir correctamente de las enseñanzas del Nuevo Testamento. Que en la gran
época de la Parusía los muertos y los vivos - no de la raza humana entera, sino los
súbditos del reino teocrático - debían ser reunidos delante del triibunal del juicio,
lo afirman claramente las Escrituras; siendo los muertos resucitados, y los vivos
experimentando una transformación instantánea. De este llamado de los muertos a la
vida - la resurrección de los que, durante el reino teocrático, habían sido víctimas y cautivos
de la muerte - concebimos que consiste la "destrucción" de la muerte a la que se refiere
Pablo. Sobre ellos perdió la muerte su dominio; "los espíritus encarcelados" fueron
liberados de la custodia de su inexorable tirano; y ellos, siendo levantados de los
muertos, "no morirían más". "La muerte no tendría más poder sobre ellos". Que
esto está en perfecta armonía con la enseñanza de las Escrituras sobre este
misterioso tema, y de hecho explica lo que ninguna otra hipótesis puede explicar,
aparecerá más completamente más adelante. Mientras tanto, puede observarse que
expresiones como la "destrucción" o la "abolición" de la muerte no siempre
implican la terminación total y final de su poder. Leemos que "Jesucristo quitó la
muerte" (2 Tim. 1:10). Cristo mismo declaró: "El que guarda mi palabra, nunca verá
muerte" (Juan 8:51); "Todo aquel que vive y cree en mí, no morirá eternamente"
(Juan 11:26). Debemos interpretar la Escritura de acuerdo con la analogía de la
Escritura. Todo lo que podemos afirmar correctamente con respecto a la
"destrucción de la muerte" en el pasaje que tenemos delante es que es coextensivo a
todos los que, en la Parusía, fueron resucitados de entre los muertos. A esto parece
referirse nuestro Señor en su respuesta a los saduceos: "Mas los que fueren tenidos
por dignos de alcanzar aquel siglo y la resurrección de entre los muertos, ni se
casan ni se dan en casamiento. Porque no pueden ya más morir, pues son iguales a
los ángeles", etc. (Lucas 20: 35,36). Para ellos, la muerte está destruida; para ellos la
muerte es sorbida en victoria. Así, el argumento del apóstol en los versículos 26,
54, y los siguientes en realidad no afirman más que esto: Para los resucitados de
entre los muertos, no hay más sujeción a la muerte; la liberación de su esclavitud es
completa; el aguijón ha sido quitado; el poder de la muerte ha terminado; ellos
pueden exclamar: ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? ¿Dónde, oh sepulcro, tu
victoria? Así como "Cristo, habiendo resucitado de entre los muertos, no muere
más, la muerte ya no tiene más dominio sobre él", así también, en la Parusía, su
pueblo fue emancipado para siempre de la cárcel de la tumba; "y el postrer enemigo
que será destruido, para ellos, es la muerte".
207
LOS VIVOS (SANTOS) TRANSFORMADOS DURANTE LA PARUSÍA
1 Cor. 15:51. "He aquí, os digo un misterio: No todos dormiremos; pero todos
seremos transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final
trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados
incorruptibles y nosotros seremos transformados".
Esta declaración suple lo que faltaba en la declaración hecha en el vers. 24, y pone
el todo en armonía con 1 Tesa. 4:17. El lenguaje de Pablo implica que estaba
comunicando una revelación que era nueva, y que presumiblemente se le había
hecho a él mismo. No puede decirse que se deriva de ningún pronunciamiento del
Salvador que haya sido registrado, ni encontramos ninguna declaración
correspondiente en ningún otro escrito apostólico. Pero la pregunta para nosotros
es: ¿A quiénes se refiere al apóstol cuando dice: "No todos dormiremos", etc.? ¿Es a
ciertas personas hipotéticas que vivirían en alguna época o algún tiempo distante,
o está pensando en los corintios y en él mismo? ¿Por qué pensaría en el futuro
distante cuando es seguro que él consideraba la Parusía como inminente? ¿Por qué
no se refería a él mismo y a los corintios cuando su común esperanza y expectación
era que vivirían para presenciar la Parusía? No hay una razón concebible, pues, de
por qué se apartó de la correcta fuerza gramatical del lenguaje. Cuando el apóstol
dice "nosotros", sin duda quiere decir los cristianos de Corinto y él mismo. Alford
aprueba esta conclusión plenamente: "Nosotros los que vivimos y quedamos hasta
la venida del Señor" - en cuyo número el apóstol creía firmemente que él mismo
debía estar. (Véase 2 Cor. 5:1 y ss. Y las notas)".
La revelación, pues, que el apóstol comunica aquí, el secreto concerniente al futuro

destino de ellos, es este: Que no todos ellos tendrían que pasar la dura prueba de la
muerte, sino que aquellos de ellos que tuvieran el privilegio de vivir hasta la
Parusía sufrirían una transformación por medio de la cual estarían preparados
para entrar al reino de Dios, sin experimentar los dolores de la disolución. Acababa
de explicar (vers. 50) que los cuerpos materiales y corruptibles de carne y sangre
no podían, en la naturaleza de las cosas, ser aptos para un estado espiritual y
celestial de la existencia: "Carne y sangre no pueden heredar el reino de Dios". De
aquí la necesidad de que lo material y corruptible sea transformado en lo
inmaterial e incorruptible. Aquí es importante observar la representación de la
verdadera naturaleza del "reino de Dios". No es "el evangelio"; ni la "dispensación
cristiana"; ni ningún estado terrenal de cosas en absoluto, sino un estado celestial, en
el cual carne y sangre no pueden entrar.
208
La suma de todo esto es que el apóstol evidentemente contempla el suceso del cual
está hablando como cercano y a las puertas: ha de ocurrir en sus propios días, antes
de que expire el término natural de la vida. ¿Y no es esto precisamente lo que
hemos encontrado en todas las referencias del Nuevo Testamento al tiempo de la
Parusía? De ese suceso nunca se habla como si estuviera distante, sino siempre
como inminente. Se mira hacia él, se vela por él, se le espera. Algunos hasta se
apresuran a llegar a la conclusión de que ha llegado, pero su precipitud es
detenida por el apóstol, que demuestra que ciertos antecedentes tienen que ocurrir
primero. Llegamos a la conclusión, pues, de que, cuando Pablo dijo: "No todos
dormiremos", se refería a sí mismo y a los cristianos de Corinto, los cuales, cuando
recibieron esta carta y leyeron estas palabras, sólo pudieron interpretarlas de una
manera, es decir, que muchos, quizás la mayoría, posiblemente todos ellos, vivirían
para presenciar la consumación de lo que él predijo.
Pero se repetirá la objeción: ¿Cómo podría tener lugar todo esto sin que se notase o
se registrase? Primero, en relación con la resurrección de los muertos, debe
considerarse cuán poco sabemos de sus condiciones y características. ¿Tiene que
ser observada? ¿Tiene que ser cognoscible por los órganos materiales? "Resucitará
cuerpo espiritual". ¿Puede un cuerpo espiritual ser visto, tocado, manipulado? No
estamos seguros de que el ojo pueda ver lo espiritual, o de que la mano pueda asir
lo inmaterial. Por el contrario, la presunción y las probabilidades son de que no.
Toda esta resurrección de los muertos y la transmutación de los vivos tienen lugar
en la región de lo espiritual, a la cual los espectadores e informadores terrenales no
pueden entrar, y no podrían ver nada si entraran. Puede necesitarse un milagro
para permitir que el ojo vea lo invisible sin ayuda. El profeta vio en Dotán el monte
lleno de "carruajes de fuego, y caballos de fuego", pero el siervo del profeta no veía
nada, hasta que Eliseo oró: "Señor, abre sus ojos, para que vea" (2 Reyes 6:17). El
primer mártir cristiano, lleno del Espíritu Santo, "vio la gloria de Dios, y a Jesús de
pie a la diestra de Dios", pero ninguno de entre la multitud que le rodeaba
contempló esta visión (Hechos 7:56). En el camino a Damasco, Saulo de Tarso vio
"a Aquél", pero sus compañeros de viaje no vieron a nadie (Hechos 9:7). No es
improbable que los conceptos tradicionales y materialistas de la resureección -
tumbas que se abren y cuerpos que emergen - prejuicien la imaginación sobre este
tema, y nos hagan pasar por alto el hecho de que nuestros órganos materiales
pueden aprehender sólo objetos materiales.
Segundo, en relación con la transformación de los santos vivos - a la cual se refiere

el apóstol como instantánea, "en un momento, en un abrir y cerrar de ojos" es difícil
entender cómo una transición tan rápida pueda ser objeto de observación. Lo único
209
que sabemos de la transformación es su inconcebible rapidez. No sabemos nada de

qué residuo deja tras de sí; qué disipación o qué resolución queda de la substancia
material. Pues que nada sabemos, puede realizarse la imaginación del poeta:
"Oh, la hora en que esto material
Se desvanezca como nube".
Todo lo que sabemos es que, "en un momento, en un abrir y cerrar de ojos", el

cambio se habrá completado; "esto corruptible se habrá vestido de incorrupción,
esto mortal se habrá vestido de inmortalidad, y sorbida habrá sido la muerte en
victoria".
Entonces, ¿qué impide llegar a la conclusión de que tales sucesos puedan haber
tenido lugar sin ser observados ni registrados? No hay nada antifilosófico,
irracional, ni imposible en esta suposición. Menos todavía. No hay en ello nada
antibíblico, y esto es todo de lo cual tenemos que preocuparnos. "¿Qué dicen las
Escrituras?" ¿Afirma claramente o da a entender el lenguaje de Pablo que todo esto
sólo está a punto de tener lugar, dentro de su propia vida y de la de aquellos a los
cuales escribe? Ninguna mente sincera y desapasionada negará que es así. Ya sea
que esté en lo cierto o que esté equivocado, el apóstol confía en esta representación
de la venida de Cristo, la resurrección de los muertos, y la transformación de los
santos vivos, dentro de la vida natural de los corintios y de él mismo. Se nos
presenta, pues, este dilema:
1. O el apóstol fue guiado por el Espíritu de Dios, y los sucesos que él predijo
ocurrieron; o
2. El apóstol estaba equivocado en su creencia, y estas cosas nunca ocurrieron.
210
LA PARUSÍA Y LA "FINAL TROMPETA"
Hay todavía una circunstancia en esta descripción que debe ser examinada, pues
tiene que ver con la cuestión del tiempo. La transformación que se dice que
experimentarían "nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado hasta la
venida del Señor", sigue inmediatamente a la señal de "la final trompeta". Es
notable que hay otros dos pasajes que conectan el gran acontecimiento de la
Parusía, y sus transacciones concomitantes, con el sonido de una trompeta. "Y
enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos", etc. (Mat.
24:31). Así también Pablo en 1 Tesa. 4:16: "Porque el Señor mismo con voz de
mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios", etc. Pero surge la pregunta:
¿Por qué la final trompeta? Este epíteto necesariamente sugiere otras trompetas o
señales precedentes, y se nos recuerda irresistiblemente la visión apocalíptica, en la
cual siete ángeles son representados como haciendo sonar otras tantas trompetas,
cada una de las cuales es la señal para el derramamiento de juicios y ayes sobre la
tierra. Por supuesto, la séptima trompeta es la última, y es una cuestión interesante
qué conexión puede haber entre la revelación en la epístola y la visión en
Apocalipsis. Alford (en oposición a Olshausen) considera que es un refinamiento
de la palabra final para identificarla con la séptima trompeta del Apocalipsis; pero
su propia sugerencia, de que es la final "en un sentido amplio y popular" parece
mucho menos satisfactoria. En esta etapa, nos abstenemos de entrar en una
discusión de los símbolos apocalípticos, pero nos contentamos con la sola
observación de que el sonar de la séptima trompeta en Apocalipsis está en realidad
conectada con el tiempo del juicio de los muertos (Apoc. 11:18). El tema entero
aparecerá delante de nosotros en una etapa subsiguiente de la investigación, y
ahora seguimos adelante, sólo tomando nota del hecho de que aquí encontramos
un enlace indubitable entre el elemento profético en las Epístolas y el de
Apocalipsis.
211
LA CONTRASEÑA APOSTÓLICA: MARANATHA, EL SEÑOR VIENE
1 Cor. 16:22.- "Maranatha" [El Señor Viene].
El argumento entero a favor de la anticipada cercana aproximación de la Parusía

queda remachado por la última palabra del apóstol, que viene con tanto mayor
peso cuanto que fue escrito de su puño y letra, y transmite en una palabra la
esencia concentrada de su exhortación - "Maranhata, el Señor viene". Esta palabra
equivale a libros enteros. Es la contraseña que el apóstol hace pasar a lo largo de la
línea de las huestes cristianas; el grito de reunión que inspiró valor y esperanza en
cada corazón. "¡El Señor viene!" No habría tenido ningún sentido si el
acontecimiento al cual se refiere fuese distante o dudoso; toda su fuerza reside en
su certeza y en su cercanía. "Una contraseña de peso", dice Alford, "que tiende a
recordarles la cercanía de su venida, y el deber de ser encontrados listos para ella".
Hengstenberg ve en ella una obvia alusión a Mal. 3:1. "Vendrá súbitamente a su
templo el Señor a quien buscáis ... He aquí viene, ha dicho Jehová de los ejércitos".
"La palabra Maranatha, que llama tanto la atención en una epístola escrita en
griego, y para griegos, es en sí misma suficiente indicación de un fundamento en el
Antiguo Testamento. La retención de la forma aramea sólo
puede explicarse con la suposición de que era una especie de contraseña común a todos
los creyentes; y ninguna expresión podría haber llegado a ser tan usada si no
hubiese sido tomada de las Escrituras. Apenas puede haber alguna duda de que
fue tomada de Mal. 3:1". Podemos añadir que la ocurrencia de esta palabra aramea
en una epístola griega indica la existencia de un fuerte elemento judío en la iglesia
de Corinto. Esto ocurría probablemente en todas las iglesias gentiles; la sinagoga
era el núcleo de la congregación cristiana, y sabemos que en Corinto era así
especialmente: Justo, Crispo, y Sóstenes pertenecieron a la sinagoga antes de
pertenecer a la iglesia; y en realidad, esto explica lo que de otro modo parecería
una dificultad - el interés directo de la iglesia de Corinto en la gran catástrofe, el
asiento y el centro de la cual era Judea.
212
LA PARUSÍA EN LA SEGUNDA EPÍSTOLA A LOS CORINTIOS
ANTICIPACIÓN DEL "FIN" Y DEL "DÍA DEL SEÑOR"
2 Cor. 1:13, 14. "Hasta el fin"; "el día del Señor Jesús".
"El fin" (ver. 13) no significa "el fin de mi vida", como dice Alford. Es la gran
consumación que el apóstol siempre mantiene a la vista, la meta a la cual
avanzaban tan rápidamente tiene un significado definido y reconocido en el Nuevo
Testamento, como puede verse mediante la referencia a pasajes como Mat. 24:6,14;
1 Cor. 15:24; Heb. 3:16; 6:11, etc.
En el ver. 14, encontramos que Pablo espera la venida del Señor como un tiempo
de gozosa recompensa para los fieles siervos de Dios, un tiempo que estaba tan
cercano que, como les había dicho en su anterior epístola, los juicios y las censuras
sobre los humanos podrían muy bien ser aplazados hasta su llegada (1 Cor. 4:5).
Cuando llegara ese día, el apóstol y sus conversos se regocijarían los unos con los
otros. ¿Puede suponerse que él podría pensar en ese día de otro modo que como
muy cercano? ¿Tiene todavía que comenzar ese regocijo? Porque, si el día del
Señor estuviera todavía en el futuro, también debería estarlo el regocijo.
LOS MUERTOS EN CRISTO HAN DE SER PRESENTADOS JUNTO CON LOS

VIVOS EN LA PARUSÍA
2 Cor. 4:14. "Sabiendo que el que resucitó al Señor Jesús a nosotros también nos
resucitará con Jesús, y nos presentará juntamente con vosotros".
Ahora entramos en una afirmación de lo más importante, que merece especial

atención. Quizás su verdadero significado ha sido oscurecido un poco al
considerarlo como una proposición general, en vez de algo personal para el apóstol
mismo. Conybeare y Howson observan:
"Se ha causado gran confusión en muchos pasajes al no traducir, de acuerdo con su

verdadero significado, en la primera persona singular; pues así a menudo sucede
que lo que Pablo habló individualmente, aparece ante nosotros como si fuese una
verdad general; casos como éste ocurren repetidamente en la Epístola a los
213
Corintios, especialmente en la Segunda. Proponemos, pues, cambiar el pronombre

nosotros en este pasaje por el pronombre yo".
Ya hemos visto (1 Tes. 4:15 y 1 Cor. 15:51) que el apóstol acariciaba la esperanza de
que él mismo estaría entre los "vivos", que quedarían "hasta la venida del Señor".
En esta epístola, sin embargo, parece como si esta esperanza en relación con él
mismo hubiese sido sacudida un poco. Su experiencia en el intervalo entre la
Primera Epístola y la Segunda había sido tal que le llevó a temer una muerte
súbita. (Véase cap. 1:8, etc.). Su "tribulación en Asia" le había hecho perder la
esperanza de vivir, y probablemente pensaba que no podría calcular escapar a la
maligna hostilidad de sus enemigos por mucho más tiempo. Ahora tenía "la
sentencia de muerte en sí mismo"; llevaba "en su cuerpo la muerte del Señor Jesús",
y pensaba que sería "siempre entregado para muerte por amor a Jesús".
Pero esta anticipación no disminuyó la confianza con la cual esperaba el futuro;

porque, aunque muriese antes de la Parusía, no por eso perdería su parte en los
triunfos y las glorias de ese día. Se le aseguró que "el que levantó al Señor Jesús
también le levantaría a él por medio de Jesús, y le presentaría junto con los santos
que estuviesen vivos que sobrevivieran a ese período. Él no estaría ausente del
gran acontecimiento a la venida del Señor (2 Tes. 2:1), sino que sería "presentado",
junto con sus amigos de Corinto y de otros lugares, "ante la presencia de su gloria".
De hecho, el apóstol se consuela ahora con las mismas palabras con las cuales
había confortado a los desconsolados dolientes de Tesalónica. Pablo parece haber
abandonado la esperanza de que él mismo viviría para presenciar la gloriosa
aparición del Señor; pero no estaba menos persuadidos de que no sufriría ninguna
pérdida si tenía que morir; porque, como les había enseñado a los tesalonicenses,
"traerá Dios con Jesús a los que durmieron en él", y los santos vivos no tendrían en
aquel día ninguna ventaja sobre los que dormían (1 Tes. 4:14,15).
214
EXPECTATIVA DE LA FUTURA BIENAVENTURANZA EN LA PARUSÍA
2 Cor. 5:1-10. "Porque sabemos que si nuestra morada terrestre, este tabernáculo, se
deshiciere, tenemos de Dios un edificio, una casa no hecha de manos, eterna, en los
cielos. Y por esto también gemimos, deseando ser revestidos de aquella nuestra
habitación celestial; pues aquí seremos hallados vestidos, y no desnudos. Porque
asimismo los que estamos en este tabernáculo gemimos con angustia; porque no
quisiéramos ser desnudados, sino revestidos, para que lo mortal sea absorbido por
la vida. Mas el que nos hizo para esto mismo es Dios, quien nos ha dado las arras
del Espíritu. Así que vivimos confiados siempre, y sabiendo que entre tanto que
estamos en el cuerpo, estamos ausentes en el Señor (porque por fe andamos, no por
vista); pero confiamos, y más quisiéramos estar ausentes del cuerpo, y presentes al
Señor. Por tanto procuramos también, o ausentes o presentes, serle agradables.
Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Cristo,
para que cada uno reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo,
sea bueno o sea malo".
Este es el relato más completo que tenemos de la misteriosa transición que el

espíritu humano experimenta cuando abandona su morada terrenal y entra al
nuevo organismo preparado para recibirle en el mundo eterno. Llega a nosotros
respaldado por la más alta autoridad - es la profesión de su fe hecha por un apóstol
inspirado -, uno que podía decir: "Yo sé". Es la declaración de esa esperanza lo que
sostenía a Pablo, y sin duda también a la fe común de la iglesia cristiana entera. Sin
embargo, el pasaje debería ser estudiado desde el punto de vista del apóstol, como
su personal expectación y esperanza.
Obsérvese la forma de la afirmación - es más bien hipotética que afirmativa: "Si

este tabernáculo terrestre se disuelve", etc. Esta no es la manera en que un cristiano
hablaría en la actualidad con respecto a la posibilidad de morir; no habría ningún
"si" en su pronunciamiento, pues, ¿qué más cierto que la muerte? Diría: "Cuando
este tabernáculo terrestre sea enterrado", etc., no "si sucediese", etc. Pero no así el
apóstol; para él la muerte era un acontecimiento problemático; creía que muchos,
quizás la mayoría, de los fieles de sus días jamás sufrirían el cambio de la
disolución; no estarían desnudados, esto es, incorpóreos, sino que estarían "vivos y
quedarían hasta la venida del Señor". Quizás en este momento comenzaba a tener
dudas con respecto a su propia supervivencia; pero, entonces, ¿qué? Aunque la
morada terrenal de su cuerpo se disolviera, sabía que había provista para él
habitación divinamente preparada, o un vehículo del alma; una mansión
indestructible y celestial, no hecha de manos; un cuerpo no material, sino
215
espiritual. Encontraba que su actual residencia en el cuerpo de carne y sangre

estaba acompañada de tristeza y sufrimiento, bajo cuya carga a menudo gemía, y la
liberación de la cual ansiaba, deseando fervientemente ser revestido de la
vestidura celestial que le esperaba en lo alto (ver. 2). El concepto pagano de un
espíritu incorpóreo, un fantasma desnudo y tembloroso, era extraño a las ideas de
Pablo; su esperanza y su deseo era que pudiera ser encontrado "vestido, no
desnudo"; "no ser desnudados, sino revestidos". De entre todos los comentaristas,
Conybeare y Howson han captado y expresado mejor la idea del apóstol: "Si
todavía soy encontrado cubierto con mi vestimenta de carne". No era la muerte,
sino la vida, lo que el apóstol anticipaba y deseaba; no ser desnudado del cuerpo,
sino cubierto con un organismo más excelente, y dotado de una vida más noble.
Hay una inconfundible alusión en este lenguaje a la esperanza que acariciaba de
escapar a la condena de la mortalidad, "no quisiéramos ser desnudados", etc., es
decir, "no es que yo desee dejar el cuerpo muriendo", sino fusionar lo mortal con lo
inmortal; "para que lo mortal sea absorbido por la vida".
El siguiente comentario de Dean Alford transmite bien el sentimiento de este

importante pasaje:
"El sentimiento expresado en estos versículos era uno de los más naturales para
quienes, como los apóstoles, consideraban la venida del Señor como cercana, y
concebían la posibilidad de vivir para contemplarla. No era ningún terror a la
muerte en cuanto a sus consecuencias, sino una renuencia natural a experimentar el
mero acto de la muerte como tal, cuando estaba escrita la posibilidad de que este
cuerpo mortal pudiera ser superpuesto por el inmortal, sin ella".
En los versículos subsiguientes, el apóstol intima su plena confianza de que, en

cualquiera de las dos alternativas, ya fuera viviendo o muriendo, todo estaba bien.
"Entre tanto que estamos en el cuerpo, estamos ausentes del Señor". "Más
quisiéramos estar ausentes del cuerpo, y presentes al Señor". En todo caso, ya fuese
presente o ausente, su gran preocupación era ser aceptado por el Señor por fin;
"porque", añade, "es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal
de Cristo, para que cada uno reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el
cuerpo, sea bueno o sea malo" (vers. 6-10).
Así, el apóstol trae la cuestión entera a una encrucijada personal y práctica. Todos
por igual van camino al tribunal de Cristo, y allí todos se encontrarán finalmente.
Algunos morirían antes de la venida del Señor, y algunos podrían vivir para
presenciar ese acontecimiento; pero todos serían reunidos allí, en el tribunal, y ser
216
aceptados y aprobados allí era, después de todo, una cuestión más importante que
vivir o morir; "dormir en el Señor", o ser "transformados" sin pasar por los dolores
de la disolución. El tribunal era la meta para todos ellos, y hemos visto cuán
cercana e inminente se creía que era aquella comparecencia. Que toda esta fe y toda
esta esperanza sinceras, acariciadas y enseñadas por los inspirados apóstoles de
Cristo, fuese, después de todo, una mera falacia y un engaño, parece una
intolerable suposición, fatal para la credibilidad y la autoridad de la doctrina
apostólica.
217
LA PARUSÍA EN LA EPÍSTOLA A LOS GÁLATAS
No encontramos ninguna alusión directa a la Parusía en la Epístola a los Gálatas.

Ella contribuye, sin embargo, a dilucidar el tema, proporcionando una ilustración
de la primera aparición y el rápido crecimiento de la defección de la fe predicha
por nuestro Señor y designada por Pablo como "la apostasía" o "enfriamiento", que
era señal precursora de la Parusía. (Véase Mat. 24:12; 2 Tesa. 2:3; 1 Tim. 4; 2 Tim. 3;
4:3,4). La plaga ya había brotado en las iglesias de Galacia, y en esta epístola vemos
cuán fervientemente trató el apóstol de detener su progreso, protestando
vehementemente contra esta perversión del evangelio, y denunciando a sus
originadores y propagandistas como enemigos de la cruz de Cristo. El mal surgía
de las artes de los maestros judaizantes, que por todas partes eran los inveterados
oponentes de Pablo, y que parecen haber estado poseídos del mismo espíritu de
proselitismo que distinguía a los fariseos, que "rodeaban mar y tierra para hacer un
prosélito". En esta manifestación de la apostasía predicha, tenemos una marcada
indicación de la aproximación de "los últimos tiempos" o del "fin del tiempo".
"EL PRESENTE SIGLO MALO", O LA ÉPOCA MALA
Gál. 1:4. "El cual se dio a sí mismo por nuestros pecados para librarnos del
presente siglo malo".
El apóstol habla aquí del estado de cosas existente como malo, y del Señor
Jesucristo como el que nos libra de él. La palabra época [o eón] no se refiere por
supuesto al mundo material, la tierra, sino al mundo moral, o época moral. Es
equivalente a la frase que ocurre tan a menudo en los evangelios, "esta generación
perversa" (Mat. 2:45, etc.). El presente siglo malo es considerado como que está
pasando, y a punto de ser sucedido por un nuevo orden, el . (Heb. 2:5).
LAS DOS JERUSALENES, LA ANTIGUA Y LA NUEVA
Gál. 4:25,26. "Porque Agar es el monte Sinaí en Arabia, y corresponde a la

Jerusalén actual, pues ésta, junto con sus hijos, está en esclavitud. Mas la Jerusalén
de arriba, la cual es madre de todos nosotros, es libre".
En este momento, no es nuestra intención hacer otra cosa que simplemente tomar
nota de este notable contraste entre las dos ciudades, la nueva Jerusalén y la
antigua. En esta etapa, nos abstenemos, a propósito, de entrar en símbolos y su
218
significado, hasta que toquemos el tema entero en el libro de Apocalipsis.
Mientras tanto, se le solicita al lector que tome nota cuidadosa del contraste que se
presenta aquí. La Jerusalén que ahora es, y la Jerusalén que habrá de ser; la
Jerusalén terrenal, y la Jerusalén celestial; la Jerusalén que está en esclavitud, y la
Jerusalén que es libre; la Jerusalén que está debajo, y la Jerusalén que está arriba; la
Jerusalén que es madre de esclavos, y la Jerusalén que es nuestra madre.
Descubriremos que este contraste nos será de no poco valor para establecer el
significado de algunos de los símbolos del Apocalipsis.
219
LA PARUSÍA EN LA EPÍSTOLA A LOS ROMANOS
Las alusiones a la venida del Señor en esta epístola no son muchas en número, pero
son muy importantes e instructivas. Se habla de la venida como de algo que con
toda certeza era creído y ansiosamente esperado por los cristianos de la era
apostólica; y el hecho de su cercanía está o implícito o afirmado en cada alusión al
acontecimiento.
EL DÍA DE LA IRA
Rom. 2:5,6. "Pero por tu dureza y por tu corazón no arrepentido, atesoras para tí
mismo ira para el día de la ira y de la revelación del justo juicio de Dios, el cual
pagará a cada uno conforme a sus obras".
Rom. 2:1,16. "Porque todos los que bajo la ley han pecado, por la ley serán
juzgados; en el día en que Dios juzgará por Jesucristo los secretos de los hombres,
conforme a mi evangelio".
No puede haber ninguna duda con respecto a este "día de la ira" y "revelación del
justo juicio de Dios". Es el mismo que fue predicho por Malaquías como "el día
grande y terrible de Jehová" (Mal. 4:5); por Juan el Bautista como "la ira venidera"
(Mat. 3:7); y por el Señor Jesucristo como "el día del juicio" (Mat. 11:22,24). Era el
acto final de la época, el . Es apenas necesario repetir que este "fin" se dice que cae
dentro del período de la generación existente, cuando el Hijo del hombre, el Juez
designado, "pagará a cada uno según sus obras" (Mat. 16:27).
LA ESCATOLOGÍA DE PABLO
Rom. 8:18-23. "Pues tengo por cierto que las aflicciones del tiempo presente no son
comparables con la gloria venidera que en nosotros ha de manifestarse [que está a
punto de revelársenos]. Porque el anhelo ardiente de la creación es el aguardar la
manifestación de los hijos de Dios. Porque la creación fue sujetada a vanidad, no
por su propia voluntad, sino por causa del que la sujetó en esperanza; porque
también la creación misma será libertada de la esclavitud de corrupción, a la
libertad gloriosa de los hijos de Dios. Porque sabemos que toda la creación gime a
una, y a una está con dolores de parto hasta ahora; y no sólo ella, sino que también
nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, nosotros también
220
gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, la redención de

nuestro cuerpo".
Hay algunas cosas en este pasaje que son, y probablemente continuarán siendo,
oscuras por la naturaleza del tema; pero también hay mucho que es sencillo y
claro. No podemos confundir la regocijada anticipación, expresada por Pablo, de
un venidero día de liberación de los sufrimientos y miserias del presente; una
liberación que estaba ya allí, y no lejana. Venía un día de redención que traería
libertad y gloria para los hijos de Dios, de cuyos beneficios participaría la creación
entera. La llegada de aquella consumación era esperada y deseada ansiosamente,
no sólo por los que, como el apóstol mismo, tenían la esperanza de una herencia
interminable y gloriosa arriba, sino por la creación que sufre cargas y gime en
general, por la cual estaban rodeados. Tan estimulante era la perspectiva de la
emancipación venidera que, en vista de ella, el apóstol pudo decir: "Pues tengo por
cierto que las aflicciones del tiempo presente no son comparables con la gloria
venidera que en nosotros ha de manifestarse"; o, como dice un pasaje similar:
"Porque esta leve tribulación momentánea produce en nosotros un cada vez más
excelente y eterno peso de gloria" (2 Cor. 4:17).
Ahora procedemos a examinar el pasaje completo más particularmente.
El primer punto que exige atención es la clara indicación de la cercanía de esta

gloria venidera. En nuestra Versión Autorizada [en inglés] se pierde esto de vista
por completo; y de manera similar, ha sido ignorado casi por todos los
comentaristas. Hasta Alford, que por lo general es muy cuidadoso en su atención a
los tiempos verbales, pasa por este caso evidente sin hacer ninguna observación,
aunque nada puede ser más gramaticalmente enfático que la indicación de la
cercanía de la esperada revelación. Tholuck observa que el apóstol habla del tiempo
como cercano - "En gozosa exultación, el apóstol concibe su comienzo como a la
mano"- pero considera errado al apóstol, y que se ha dejado llevar de sus
sentimientos. Conybeare y Howson dan la correcta fuerza del lenguaje - "la gloria
que está a punto de ser revelada, que pronto será revelada". [] "La gloria venidera" es la
contraparte o antítesis de "la ira venidera", diferentes aspectos del mismo gran
suceso; porque la Parusía, que era la revelación de gloria para los hijos de Dios, era
la revelación del día de ira para sus enemigos (Rom. 2:5,7).
Así, se observará que no es a la muerte a lo que el apóstol mira como el período de

liberación de los males presentes; aún menos a alguna época muy distante en el
futuro. Ciertamente sería pobre consuelo, para los hombres que se retorcían bajo la
221
angustia de sus sufrimientos, hablarles de un período, en alguna época futura, que

les traería compensación por su actual aflicción. El apóstol no se burla de ellos con
una esperanza diferida. El día de liberación había llegado; la gloria estaba a punto de
ser revelada; y era tan cercano y tan grande aquel peso de gloria, que reducía a una
insignificancia las pasajeras incomodidades de la hora presente.
El punto siguiente que merece observarse es la afirmación que el apóstol procede a

hacer con respecto al interés en aquella consumación que se aproximaba más allá
de los límites del sufriente pueblo de Dios. Éstos serían realmente los que más
ganarían con la redención venidera, pero sus beneficios habrían de extenderse
mucho más allá.
Este es un tema sumamente importante e interesante, y requiere nuestra cuidadosa

consideración.
"Porque el anhelo ardiente de la creación es el aguardar la manifestación de los

hijos de Dios".
Cualquiera que sea el significado que atribuyamos a la palabra "creación" [], no

tendrá diferencia alguna para la actitud ansiosa y expectante en la cual está
representada como esperando la consumación venidera. Lange observa que, como
la palabra significa esperar con la cabeza levantada, esto implica una intensa
expectación, un anhelo intenso, en espera de una satisfacción. Pero esta misma
actitud implica la cercanía, o el convencimiento de la cercanía, de la deseada
liberación. Poniendo, pues, juntas estas dos afirmaciones, primera, que la gloria
"pronto ha de ser revelada"; segunda, que "el anhelo ardiente es esperar la
manifestación", tenemos una demostración, tan fuerte como es posible concebirla,
de que el suceso en cuestión está representado por el apóstol como muy cercano.
Pero, ¿qué se quiere decir con la creación []? Algunos comentaristas consideran que
abarca el universo entero, o la creación material, animada e inanimada, racional e
irracional - la estructura entera de la naturaleza. Hablan del terremoto, la tormenta,
y el volcán como síntomas del doloroso mal genio del mundo natural. Pero esto
parece demasiado vago y general para el argumento del apóstol. Es evidente que el
suceso sólo puede referirse a seres conscientes, voluntarios, racionales, y morales.
Tiene "intenso anhelo"; tiene su "propia voluntad"; tiene "esperanza"; es capaz de
ser "sujetado a vanidad"; de ser "librado de corrupción"; de participar en "la gloria
de los hijos de Dios". Estas características excluyen la creación inanimada e
irracional, e incluyen a la raza humana en su totalidad. Además, la antítesis en el
222
versículo 23 entre la creación como un todo y "nosotros mismos, que tenemos las
primicias del Espíritu", sería muy antinatural e imperfecta si no diferenciara a los
cristianos, no de las bestias y las plantas, sino de otros hombres. El verdadero
contraste ocurre entre los que tienen las primicias del Espíritu y los que no las tienen; y
sería manifiestamente incongruente hablar de la creación irracional e inanimada
como que "no tiene el Espíritu". Hacer que el apóstol se refiera aquí a la naturaleza
universal puede ser admisible quizás como poesía, pero estaría bastante fuera de
lugar en un argumento sobrio y serio. Entendemos, pues, que se refiere a la raza
humana y a la humanidad en términos generales; el significado que tiene la palabra
en pasajes tales como Mar. 16:15: "Predicad el evangelio a toda criatura" []; Col.
1:23. "El cual se predica en toda la creación que está debajo del cielo" [].
Esto nos trae a la pregunta: ¿Puede decirse que la raza humana tiene esta actitud
ansiosa y expectante, gimiendo y en labores de parto, esperando y anhelando la
liberación y la libertad? Sin duda que es posible; y nunca más verdaderamente que
en el mismo período en que el apóstol escribió. Era una época de la más profunda
corrupción y degradación social; puede decirse que la humanidad gemía bajo la
carga de su miseria y su esclavitud; y sin embargo, había un extraño y misterioso
sentimiento en las mentes de los hombres de que, de alguna manera y en alguna
parte, la liberación había llegado. Cuán exactamente se ajusta la descripción del
apóstol a las condiciones morales y sociales del pueblo judío en este período, no
necesita ninguna prueba. Gemían bajo el yugo de la esclavitud romana. Suspiraban
ansiosamente por el prometido Libertador. El caso de los griegos y los romanos no
era muy diferente, como lo prueban llamativamente los siguientes pasajes de
Conybeare y Howson; en verdad, podrían haber sido escritos como un comentario
sobre el pasaje que tenemos delante.
"Las condiciones sociales de los griegos había ido cayendo, durante este período,
en la corrupción más baja; ... pero la misma difusión y el mismo desarrollo de esta
corrupción estaba preparando el camino, porque mostraba la necesidad de la
intervención del evangelio. La enfermedad misma parecía llamar al Sanador. Y si
los males prevalecientes de la población griega presentaban obstáculos a gran
escala para el progreso del cristianismo, los griegos mostraban, para todo tiempo
futuro, la debilidad de los más altos poderes del hombre cuando no reciben ayuda
de lo alto; y debe haber habido muchos que gemían bajo la esclavitud de una
corrupción de la cual no podían sacudirse, y estaban listos a escuchar la voz de
Aquél que "llevó nuestras enfermedades y sufrió nuestros dolores".
Hasta aquí las condiciones de los griegos; las de los romanos se describen así:
"Sería iluso imaginar que, cuando el mundo quedó bajo un solo cetro, cualquier
223
real principio de unidad mantendría juntas sus diferentes partes. El emperador fue
deificado porque los hombres fueron esclavizados. No hubo verdadera paz cuando
Augusto cerró el templo de Jano. El Imperio era sólo el orden del gobierno externo,
con un caos tanto de opiniones como de la moral dentro de él. Los escritos de
Tácito y de Juvenal continúan atestiguando la corrupción que se enconaba en
todos los niveles, lo mismo en el Senado que en la familia. La antigua sobriedad de
modales, y la antigua fe en la mayor parte de la religión romana, habían
desaparecido. Los licenciosos credos y las licenciosas prácticas de Grecia y del
Oriente habían inundado a Italia y a Occidente, y el Panteón era sólo el
monumento a un acomodamiento entre una multitud de supersticiones
decadentes. Es verdad que este estado de cosas produjo una notable tolerancia, y
es probable que, por corto tiempo, el cristianismo mismo compartiese las ventajas
de ello. Pero, aún así, el genio de los tiempos era básicamente tanto cruel como
profano, y los apóstoles pronto quedaron expuestos a una encarnizada
persecución. El Imperio Romano estaba desprovisto de la unidad que el evangelio
da a la humanidad. Era un reino de este mundo, y la raza humana gemía por la
mejor paz de un "reino que no era de este mundo".
"Por esto, en la condición misma del Imperio Romano, y en el estado miserable de

su población mixta, podemos reconocer una preparación negativa para el
evangelio de Cristo. Esta tiranía y esta opresión requerían un Consolador, tanto
como la enfermedad moral de los griegos requería un Sanador. Tanto el Imperio
entero como los judíos necesitaban un Mesías, aunque no era esperado con la
misma consciente expectación. Pero no nos es difícil avanzar mucho más allá de
este punto, y no podemos dudar en descubrir, en las circunstancias del mundo en
este período, rastros significativos de una preparación positiva para el evangelio".
Ciertamente, es notable que una descripción de las condiciones sociales y morales

del mundo en la era apostólica, escrita aparentemente sin pensar en la ilustración
del pasaje que ahora tenemos delante, adoptara sin proponérselo, no sólo el
espíritu, sino en gran medida las palabras mismas, con las cuales Pablo presenta la
miseria, la esclavitud, los gemidos, y el anhelo de liberación de la creación como
aparecía a su aprensión. Pero, puede decirse: ¿Había algo en el futuro inmediato
que satisficiese este ansioso anhelo del mundo esclavizado y gimiente y que
respondiese a él? ¿Qué es este terminus ad quem, "esta revelación de los hijos de
Dios"? ¿Y en qué sentido podía ello traer, o trajo, liberación y consuelo a la
humanidad oprimidad?
La respuesta a esta pregunta se encuentra en casi todas las páginas de los escritos
224
del apóstol. Según él, un gran acontecimiento estaba a las puertas; el Señor estaba a
punto de venir, según Su promesa, para ejercer su poder real, para dar recompensa
y salvación a su pueblo, y poner a sus enemigos debajo de sus pies. Pero la Parusía
había de traer más que esto. Marcó una gran época en el gobierno divino del
hombre. Puso fin al período de privilegio exclusivo para Israel. Disolvió el pacto
entre Jehová y el pueblo judío, y abrió el camino para un pacto nuevo y mejor, que
abarcaba a toda la humanidad. El cristianismo es la proclamación de la universal
paternidad de Dios, pero la nueva era no fue inaugurada plenamente sino hasta
que el estrecho reino teocrático local fue superado, y el Rey teocrático renunció a
su jurisdicción y la entregó en las manos del Padre. Entonces la exclusiva relación
nacional entre Dios y un solo pueblo fue disuelta, o se fundió con el sistema
abarcante y mundial en el cual "no hay judío ni griego, ni circunciso ni
incircunciso, ni bárbaro, ni escita, ni esclavo ni libre, sino sólo el Hombre. Cristo
había hecho de todos los hombres Uno, "para que Dios sea todo en todos". Esta es
ciertamente una adecuada respuesta a los gemidos y trabajos de la sufriente y
oprimida humanidad; la perspectiva de tal consumación puede ser representada
bien con la alborada de un día de redención. Era nada menos que abrir las puertas
de la misericordia para la humanidad; era la emancipación de la raza humana de la
desesperación que le aplastaba hasta hundirle en una corrupción y una
degradación cada vez más profundas; era introducirles "a la gloriosa libertad de los
hijos de Dios"; conferir a los gentiles, "ajenos a la comunidad de Israel y extranjeros
a los pactos de la promesa", los privilegios de la "ciudadanía de los santos", y
hacerles "miembros de la casa de Dios".
Es de esta admisión de toda la raza humana en la [adopción de hijos], la cual, hasta

ahora, había sido el exclusivo privilegio del pueblo escogido, de la que habla el
apóstol con lenguaje tan entusiasta en Rom. 8:19-21. Era un tema sobre el cual
nunca se cansaba de espaciarse, y que llenaba su alma entera de asombro y
agradecimiento. Habla de ello como del "misterio que en otras generaciones no se
dio a conocer a los hijos de los hombres", "la multiforme sabiduría de Dios" (Efe.
3:5,10; Col. 1:26). Los tres primeros capítulos de la Epístola a los Efesios están
ocupados por una animada descripción de la revolución causada por la obra
redentora de Cristo en la relación entre Dios y los gentiles, que no formaban parte
del pacto. "La dispensación de la plenitud de los tiempos" había llgado, en la cual
Dios se proponía "reunir en uno todas las cosas en Cristo, haciéndole cabeza de
todas las cosas", derribando las barreras de separación entre judíos y gentiles,
haciendo de ambos pueblos uno solo; aboliendo la ley ceremonial, fundiendo los
elementos heterogéneos en un todo homogéneo, reconciliando la antipatía mutua,
y uniendo a ambos como una familia a los pies del Padre de todos.
225
Pero, puede decirse: ¿No se había llevado a cabo todo esto ya por medio de la
muerte expiatoria en la cruz? ¿Y no es ésa una revelación de una gloria futura que
se aproximaba, a la cual alude el apóstol aquí? Sin duda que es así. Sin embargo, el
Nuevo Testamento siempre habla de que la obra de redención estaba incompleta
hasta la llegada de la Parusía. Se observará que, en el versículo veintitrés, el
apóstol se representa a sí mismo y a los otros creyentes como esperando todavía el
. Aun los hijos de Dios habían recibido solamente las arras y las primicias, y no la
plena cosecha de su condición de hijos. Aquello no sería completamente suyo sino
hasta la venida del Señor, cuando "los santos que estaban vivos y habían quedado"
cambiarían el presente cuerpo mortal y corruptible por una casa no hecha de
manos, eterna, en los cielos. La Parusía era la proclamación pública y formal de
que la dispensación mesiánica o teocrática había llegado a su fin; y que el nuevo
orden, en el cual Dios era todo en todos, había sido inaugurado. Hasta que el juicio
de Israel tuvo lugar, todas las cosas no habían sido puestas bajo Cristo, el rey
teocrático; sus enemigos todavía no habían sido puestos bajo sus pies. Hasta ese
momento, podía decirse de la adopción [] que "le pertenecía a Israel". Cuando al
apóstol escribió esta epístola, Cristo estaba esperando que "sus enemigos fueran
puestos debajo de sus pies". Había todavía algo incompleto en su obra, hasta que
toda la estructura y la urdimbre del judaísmo fueron barridas. Este hecho aparece
claramente resaltado en la Epístola a los Hebreos. El escritor afirma que "aún no se
había manifestado el camino al Lugar Santísimo, entre tanto que la primera parte
del tabernáculo estuviese en pie". Dice que este tabernáculo es "símbolo para el
tiempo presente" - sirve a un propósito temporal - hassta el tiempo de la reforma,
esto es, la introducción de un nuevo orden (Heb. 9:8,9). Este pasaje es de gran
importancia en relación con esta discusión, y las siguientes observaciones de
Conybeare y Howson presentan su significado muy claramente:
"Puede preguntarse: ¿Cómo puede decirse, después de la ascensión de Cristo, que

aún no se había manifestado el camino al Lugar Santísimo? La explicación es que,
mientras el culto del templo, con su exclusión de todos, menos del sumo sacerdote,
del Lugar Santísimo, todavía existía, el camino de la salvación no se habría
manifestado plenamente a los que se adherían a las observancias externas típicas,
en vez de ser, por lo tanto, conducidos al antitipo". Life and Epistles of St. Paul, cap.
28.
Había una conveniencia y una plenitud del tiempo en los cuales el pacto antiguo
sería superado por el nuevo; al antiguo y al nuevo se les permitió susbsistir juntos
por un tiempo; la bondad y la paciencia de Dios demoraron el golpe final del
226
juicio. Aunque, pues, las grandes barreras contra la introducción de todos los
hombres, sin distinción, a los privilegios de los hijos de Dios, fueron casi
eliminadas por la muerte de Cristo en la cruz, la demostración formal y final de
que "el camino al Lugar Santísimo" estaba abierto de par en par para toda la
humanidad, no ocurrió sino hasta que la estructura entera de la economía mosaica,
con su ritual, y el templo, la ciudad, y el pueblo fueron repudiados pública y
solemnemente, y el judaísmo, con todo lo que le pertenecía, fue barrido para
siempre.
Hay todavía una porción de este pasaje profundamente interesante sobre el cual
reposa mucha obscuridad. En el versículo 20, el apóstol dice que "la creación fue
sujetada a vanidad, no por su propia voluntad, sino por causa del que la sujetó en
esperanza", etc. La interpretación común de estas palabras es que "la creación
visible ha sido puesta bajo la sentencia de descomposición y disolución, no por su
propia elección, sino por un acto de Dios que, sin embargo, no la ha dejado sin
esperanza".
Sin duda, esto da un buen sentido al pasaje, aunque nos aventuramos a pensar que
no exactamente el sentido que el apóstol se proponía darle. No capta la naturaleza
del mal al cual "la creación" fue sujetada; y, por consiguiente, tampoco la
naturaleza de la liberación que se espera de ese mal.
Entendiendo por [creación] a la raza humana, por las razones que ya se han
especificado, observamos que se dice que ha sido sujetada a vanidad []. ¿Qué es
esta vanidad? La palabra es muy significativa, especialmente en labios de un judío.
Para el tal, "vanidad" es sinónimo de idolatría. Es la palabra que la
Septuaginta emplea para denotar la estupidez del culto a los ídolos. Los ídolos son
"vanidades ilusorias" (Sal. 31:6; Jonás 2:8); "enseñanza de vanidades es el leño"; los
ídolos "vanidad son, obra vana" (Jer. 10:8,15). "Los formadores de imágenes de
talla, todos ellos son vanidad" (Isa. 44:9). Casi que la la palabra se ha separado para
este uso especial. Lo mismo puede decirse de su uso en el Nuevo Testamento. En
Listra, Pablo imploraba que el pueblo se "convirtiera de aquellas vanidades [], es
decir, del culto a los ídolos, para servir al Dios vivo (Hechos 14:15). En esta misma
epístola (Rom. 1:21), tenemos un caso notable del uso de la palabra, en que Pablo,
dando razón de la apostasía de la raza humana y su alejamiento de Dios, la explica
por el hecho de que "se envanecieron" en sus razonamientos []; un pasaje en que
Alford, con Bengel, Locke, y muchos otros, reconoce la alusión al culto idólatra.
Sólo es necesario mirar el pasaje para ver su relación con el origen y la prevalencia
de la idolatría (véase también Efe. 4:17). Aquí retrocede a Rom. 1:21, y nos
227
proporciona la clave de la verdadera interpretación. La idolatría era la "vanidad" a

la cual estaba sujeta la raza humana; la idolatría, la religión de los gentiles, la
degradación del hombre, la deshonra de Dios.
Pero, ¿puede decirse que el hombre fue sujetado a este mal por el acto de Dios
("por causa del que la sujetó")? Sin duda, tal afirmación estaría en armonía con la
Palabra de Dios. En el primer capítulo de la Epístola a los Romanos, se expresa tres
veces este hecho significativo: "Dios los entregó", en referencia a esta misma
apostasía (Rom. 1:24,26,28). Este abandono sólo puede ser considerado un acto
judicial. Encontramos una expresión todavía más fuerte en Romanos 11:32. "Dios
sujetó a todos en desobediencia". La verdad es que la Escritura está llena de la
doctrina de que Dios entrega a los contumaces y rebeldes a la fatal consecuencia de
su pecado. Por eso, puede decirse que la sujeción de la raza humana al mal de la
idolatría no era simplemente la voluntad del hombre mismo, sino el acto judicial
de la divina justicia.
Pero no era un decreto sin esperanza. "La preservación de una nación de la

apostasía universal llevaba en sí un germen de esperanza para la humanidad. En la
plenitud del tiempo, se manifestó el propósito divino de misericordia y redención
para la raza humana, y "la adopción de hijos", que había sido privilegio exclusivo
de un pueblo, ahora se declaraba abierto para todos sin distinción. La raza es
representada como esperando con ansiosa expectación este alto privilegio, y ahora
el evangelio, que era el medio divinamente señalado para rescatar a los hombres
de la corrupción y degradación morales del paganismo, proclamaba liberación y
salvación "para gentiles y judíos, bárbaros, escitas, esclavos y libres".
Ya hemos mostrado en qué sentido puede decirse que esta proclamación de la

nueva era fue hecha de la manera más pública y formal en la Parusía.
LA CERCANÍA DE LA SALVACIÓN VENIDERA
Rom. 13:11,12. "Y esto, conociendo el tiempo, que es ya hora de levantarnos del
sueño; porque ahora está más cerca de nosotros nuestra salvación que cuando
creímos". No es posible que palabras algunas expresen más claramente la
convicción del apóstol de que la gran liberación había llegado. Sería absurdo
considerar, con Moses Stuart, que este lenguaje se refiere a la cercana aproximación
de la muerte y la eternidad. En ese caso, el apóstol habría dicho: "El día ha pasado,
la noche ha llegado". Pero este no es el estilo del Nuevo Testamento; nunca es la
228
muerte y la tumba, sino la Parusía, la "bendita esperanza, y la gloriosa aparición de

Jesucristo", lo que los apóstoles esperan. El profesor Jowett observa correctamente
que "en el Nuevo Testamento no encontramos ninguna exhortación basada en la
cortedad de la vida. Parece como si el fin de la vida no tuviese ninguna
importancia práctica para los primeros creyentes, porque seguramente sería
anticipado por el día del Señor". Sin duda esto es cierto; pero, ¿y entonces, qué? O
el apóstol estaba errado, o no nos merece confianza como expositor autorizado de
la verdad divina; o de lo contrario, estaba bajo la guía del Espíritu de Dios, y lo que
enseñaba era verdad infalible. Ante este dilema callan los expositores que no
pueden siquiera imaginar la posibilidad de que la Parusía haya ocurrido de
acuerdo con las enseñanzas de Pablo. Es curioso ver los cambios a los cuales
recurren para encontrar alguna forma de escapar a la inevitable conclusión.
Tholuck admite francamente la expectación del apóstol, pero a costa de su

autoridad.
"Desde el día en que los fieles se congregaron por primera vez alrededor de su
Mesías, hasta la fecha de su epístola, habían pasado varios años; el amanecer
pleno, como creía Pablo, estaba a las puertas. Aquí encontramos corroborado lo
que también es evidente en varios otros pasajes, que el apóstol esperaba el pronto
advenimiento del Señor. La razón de esto reside, en parte en la ley general de que
al hombre le gusta imaginarse que el objeto de su esperanza está a la mano, y en
parte en la circunstancia de que el Salvador a menudo había hecho la amonestación
de que en todo momento había que estar preparados para la crisis en cuestión, y
también, según el usus loquendi de los profetas, había descrito el período como
aproximándose rápidamente".
Stuart protesta contra el hecho de que Tholuck renuncie a la corrección del juicio
del apóstol, pero adopta la insostenible posición de que Pablo está hablando aquí
de:
"La salvación espiritual que los creyentes han de experimentar cuando sean
trasladados al mundo de vida eterna y de gloria".
Por otra parte, Alford admite que:
"Una correcta exégesis de este pasaje puede difícilmente dejar de reconocer el

hecho de que aquí el apóstol, como en otro lugar (1 Tes. 4:17; 1 Cor. 15:51), habla de
la venida del Señor como aproximándose rápidamente. Razonar, como lo hace Stuart,
229
que, porque Pablo corrige en los Tesalonicenses el error de imaginar que estaba
inmediatamente a las puertas (o hasta que ya había llegado), él mismo no la esperaba
tan pronto, está seguramente fuera de lugar".
El editor estadounidense del Comentario de Lange, hablando de Romanos, escribe

la siguiente nota:
"El Dr. Hodge objeta con algún detalle la referencia a la segunda venida de Cristo.
Por otra parte, la mayoría de los modernos comentaristas alemanes defienden esta
referencia. Olshausen, De Wette, Philippi, Meyer, y otros, creen que ninguna otra
posición es sostenible en lo más mínimo; y el Dr. Lange, aunque evita
cuidadosamente las teorías extremas sobre este punto, niega la referencia a la
bienaventuranza eterna, y admite que se quiere decir la Parusía. Esta opinión gana
terreno entre los exégetas anglosajones".
Hay algunos intérpretes que evitan la dificultad negando que términos tales como
cercano y distante hagan alguna referencia al tiempo en absoluto. Por ejemplo, se
nos dice que:
"Esto concuerda con todas las enseñanzas de nuestro Señor, de que representa el
día decisivo de la segunda aparición de Cristo como que está a las puertas, para
mantener a los creyentes siempre en la actitud de expectación vigilante, pero sin
referencia a la cercanía o distancia cronológica a ese suceso".
Este es un método no natural de interpretación, que simplemente vacía las

palabras de todo significado. Hay sólo una manera de salir de la dificultad, y es
creer que el apóstol dice lo que quiere decir, y que quiere decir lo que dice. Él era el
inspirado apóstol y embajador de Cristo, y el Señor no dejó que ninguna de sus
palabras cayera al suelo. Su continua consigna y clamor de advertencia a las
iglesias de la era primitiva era: "El Señor está a las puertas". Él creía esto; enseñaba
esto; y esta era la fe y la esperanza de toda la iglesia.
¿Estaba equivocado? ¿Vivió y murió la iglesia primitiva creyendo una mentira?

¿No ocurrió nada que correspondiese a sus expectativas? ¿Dónde está el templo de
Dios? ¿Dónde está la ciudad de Jerusalén? ¿Dónde está la ley de Moisés? ¿Dónde
está la nacionalidad judía? Pero todas estas cosas perecieron al mismo tiempo; y de
todas ellas se predijo que desaparecerían en la Parusía. El cumplimiento de
aquellos otros sucesos en la región de lo espiritual y lo invisible que estaban
indisolublemente conectados con la Parusía, pero de los cuales, en la naturaleza de
230
las cosas, no puede haber registro en las páginas de la historia humana.
ESPERANZA DE UNA PRONTA LIBERACIÓN

Rom. 16:20. "Y el Dios de paz aplastará en breve a Satanás bajo vuestros pies".
Aquí tenemos otra referencia inconfundible a la cercana aproximación al día de

liberación. El aplastamiento de la cabeza de la serpiente es la victoria de Cristo, y
esa victoria se ganaría pronto. Entre los enemigos que habrían de quedar debajo de
sus pies estaban la muerte, y el que tenía el poder de la muerte, a saber, el diablo.
En la expectativa de su crucifixión, el Señor declaró: "Ahora es el juicio de este

mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera", y ya hemos
demostrado en qué sentido y cuán ciertamente se cumplió esa predicción. De la
misma manera, se acercaba el día en que los sufridos y perseguidos cristianos
serían librados, por la Parusía, de los enemigos de los cuales estaban rodeados, y
cuando el maligno instigador y cómplice de toda esa enemistad yacería postrado
bajo los pies de ellos.
231
LA PARUSÍA EN LA EPÍSTOLA A LOS COLOSENSES
En ninguna de las epístolas de Pablo encontramos una alusión menos directa a la

Parusía, y sin embargo, puede decirse que ninguna está más llena de la idea de ese
acontecimiento. El pensamiento de él subyace casi todas las expresiones del
apóstol; está implícita en "la esperanza que os está guardada en los cielos"; "la
herencia de los santos en luz"; "el reino de su amado Hijo"; "la reconciliación de
todas las cosas con Dios"; "presentaros santos y sin mancha e irreprensibles delante
de él".
Pero hay por lo menos una alusión muy clara a la Parusía en la cual el apóstol
habla de la esperada consumación.
LA MANIFESTACIÓN DE CRISTO SE APROXIMA
Col. 3:4. "Cuando Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también
seréis manifestados en él en gloria".
Aquí encontramos una clara alusión al mismo acontecimiento y al mismo período

que en Rom. 8:19, es decir, "la manifestación de los hijos de Dios". En ambos
pasajes, es evidente que esta manifestación se concibe como cercana. En realidad,
en Rom. 8:18 se afirma expresamente que es así; la gloria está "a punto de ser
revelada", mientras que aquí en Colosenses los discípulos son representados como
"muertos", y esperando la vida y la gloria que recibirían a la revelación de
Jesucristo, o sea, en la Parusía. Es inconcebible que el apóstol pueda hablar en
términos tales de un suceso lejano; su cercanía es, evidentemente, uno de los
elementos de su exhortación de que debían "poner el corazón en las cosas de
arriba, no en las de la tierra". ¿Hemos de suponer que todavía están en un estado
de muerte, que su vida todavía está escondida? Pero su vida y su gloria están
representadas como contingentes con la "manifestación de Jesucristo".
LA IRA VENIDERA
Col. 3:6. "Cosas [la idolatría, entre otras] por las cuales la ira de Dios viene".
La conclusión precedente (con respecto a la cercanía de la gloria venidera) está

confirmada por la referencia del apóstol a la cercanía de la ira venidera. La
232
cláusula "sobre los hijos de desobediencia" no se encuentra en algunos de los

manuscritos más antiguos, y es omitida por Alford. Probablemente ha sido
añadida de Efe. 5:6. Tomando el pasaje como está, hay algo muy sugestivo y
enfático en su afirmación: "Viene la ira de Dios". Hay un contraste inconfundible
entre "la gloria venidera del pueblo de Dios" y "la ira venidera" sobre sus
enemigos. No menos clara es la alusión a la "ira venidera" profetizada por Juan el
Bautista, y a la cual con tanta frecuencia se refieren nuestro Señor y sus apóstoles.
Tanto la gloria como la ira están "a punto de ser reveladas"; coinciden con la Parusía
de Cristo, y las iglesias apostólicas estaban en constante expectación de la pronta
manifestación de ambas.
233
LA PARUSÍA EN LA EPÍSTOLA A LOS EFESIOS
LA ECONOMÍA DE LA PLENITUD DE LOS TIEMPOS
Efe. 1:9,10. "Dándonos a conocer el misterio de su voluntad, según su beneplácito,

el cual se había propuesto en sí mismo, de reunir todas las cosas en Cristo, en la
dispensación del cumplimiento de los tiempos, así las que están en los cielos, como
las que están en la tierra", etc.
Aunque este pasaje no afirma nada directamente con respecto a la cercanía de la

Parusía, tiene una relación directa con el acontecimiento en sí. El campo de
investigación que abre es ciertamente demasiado amplio para que lo exploremos
ahora, pero no podemos pasarlo por alto por completo. Este es un tema en el que al
apóstol le encanta espaciarse, y en ninguna parte se espacia con más entusiasmo
que en esta epístola. Por lo tanto, puede suponerse que, por muy oscuro que nos
parezca en algunos respectos, no era ininteligible para los cristianos de Éfeso, ni
para aquellos a los cuales se les envió esta epístola, porque, como bien observa
Paley, nadie escribe ininteligiblemente a propósito. También podemos esperar
encontrar alusiones al mismo tema en otras partes de los escritos del apóstol, que
pueden servir para dilucidar dichos oscuros en este pasaje.
Hay dos preguntas que surgen del pasaje que tenemos delante: (1) ¿Qué se quiere
decir con "reunir todas las cosas en Cristo"? (2) ¿Cuál es el período designado como
"la dispensación del cumplimiento de los tiempos", en el cual ha de tener lugar este
"reunir todas las cosas en Cristo"?
1. Con respecto al primer punto, recibimos gran ayuda de la expresión que el

apóstol emplea en relación con él, es decir, "el misterio de su voluntad". Esta es una
palabra favorita de Pablo al hablar de ese nuevo y maravilloso descubrimiento que
nunca dejó de llenar su alma de adoración, gratitud y alabanza - la admisión de los
gentiles a todos los privilegios de la nación del pacto. Es difícil para nosotros
formarnos un concepto del sobresalto, la sorpresa y la incredulidad que causó en
las mentes de los judíos el anuncio de semejante revolución en la administración
divina. Sabemos que ni siquiera los apóstoles estaban preparados para ella, y que
fue con algo parecido a la duda y la sospecha con que, por fin, cedieron a la
abrumadora evidencia de los hechos: "¡De manera que también a los gentiles ha
dado Dios arrepentimiento para vida!" (Hechos 11:18). Pero, para el apóstol a los
gentiles, este era el glorioso estatuto de la emancipación universal. De entre todos
234
los hombres, él vio con la mayor claridad su belleza y su gloria divinas, su

trascendente misterio y maravilla. Vio las barreras de separación entre judíos y
gentiles, la antipatía entre las razas, "la pared intermedia de separación",
derribadas por Cristo, y una gran familia y una hermandad formada por todas las
naciones, y tribus, y pueblos, y lenguas, bajo el poder reconciliador y unificador de
la sangre expiatoria. No podemos equivocarnos, pues, al entender este misterio de
"reunir todas las cosas en Cristo" como el mismo que se explica más plenamente en
el capítulo 3:5,6, "misterio que en otras generaciones no se dio a conocer a los hijos
de los hombres, como ahora es revelado a sus santos apóstoles y profetas por el
Espíritu: que los gentiles son coherederos y miembros del mismo cuerpo, y
copartícipes de la promesa en Cristo Jesús por medio del evangelio". Esta es la
unificación, "el resumen", o consumación [], a la cual el apóstol se refiere con tanta
frecuencia en esta epístola: "hacer de ambos pueblos uno sólo"; "crear en sí mismo
de los dos un solo y nuevo hombre"; "reconciliar con Dios a ambos en un solo
cuerpo" (Efe. 2:14,15,16). Este era el gran secreto de Dios, que había estado oculto a
las pasadas generaciones, pero que ahora era revelado a la admiración y la gratitud
del cielo y la tierra.
Pero, puede preguntarse, ¿cómo puede el hecho de recibir a los gentiles en los
privilegios de Israel ser llamado la reunión de todas las cosas, tanto las que están en
los cielos como las que están en la tierra?
Algunos críticos muy capaces han supuesto que las palabras cielo y tierra en éste y
en otros pasajes deben entenderse en un sentido limitado y, por decirlo así, técnico.
Para la mente judía, la nación del pacto, el pueblo peculiar de Dios, podría ser
llamado apropiadamente "celestial", mientras que los degenerados gentiles, que
estaban fuera del pacto, pertenecían a una condición inferior, terrenal. Esta es la
posición de Locke en su nota sobre este pasaje:
"Que Pablo debió usar "cielo" y "tierra" para los judíos y los gentiles no se
considerará tan extraño si consideramos que Daniel mismo se refiere a la nación de
los judíos con el nombre de "cielo" (Dan. 8:10). Ni quiere un ejemplo de ello en
nuestro Salvador mismo, quien (Luc. 21:26) con "las potencias de los cielos" quiere
significar claramente los grandes hombres de la nación judía. Ni es éste el único
lugar en esta epístola de Pablo a los Efesios que lleva esta interpretación de cielo y
tierra. Quien lea los primeros quince versículos del cap. 3 y sopese las expresiones
cuidadosamente, y observe la dirección del pensamiento del apóstol en ellos, no
encontrará que hace violencia manifiesta al sentido de Pablo si por "familia en los
cielos y en la tierra" (ver. 15) entiende el cuerpo unido de cristianos, compuesto de
235
judíos y gentiles, que todavía viven promiscuamente entre estas dos clases de
pueblos que continuaron en su incredulidad. Sin embargo, no estoy seguro de esta
interpretación, sino que la ofrezco como una cuestión de investigación a los que
creen que una búsqueda imparcial del verdadero significado de las Sagradas
Escrituras es la mejor forma de emplear el tiempo de que disponen".
Es en favor de esta interpretación de "cielo y tierra" que estas expresiones deben

aparentemente ser tomadas en un sentido restringido similar en otros pasajes en
que ocurren. Por ejemplo: "Hasta que pasen el cielo y la tierra" (Mat. 5:18); "el cielo
y la tierra pasarán" (Luc. 21:33). En el primero de estos pasajes, el contexto muestra
que es imposible que se refiera a la disolución final de la creación material, porque
eso afirmaría la perpetuidad de cada jota y cada tilde de lo que hace mucho tiempo
fue abrogado y anulado. Debemos, pues, entender, el "pasar el cielo y la tierra" en
un sentido tópico. Un expositor juicioso hace las siguientes observaciones sobre
este pasaje:
"Una persona completamente familiarizada con la fraseología del Antiguo

Testamento sabe que la disolución de la economía mosaica y el establecimiento de
la cristiana a menudo se entiende como la desaparición de la antigua tierra y los
antiguos cielos, y la creación de una nueva tierra y unos cielos nuevos. (Véase Isa.
65:17 y 66:22). El período de terminación de una dispensación y el comienzo de la
otra se describe como "los últimos días" y "el fin del mundo", y como una
conmoción tal de la tierra y los cielos que conduciría a la destrucción de las cosas
conmocionadas (Hag. 2:6; Heb. 14:26,27)".
Parece, pues, que hay justificación bíblica para entender "las cosas que están en los
cielos y las que están en la tierra" en el sentido indicado por Locke, judíos y gentiles.
Es posible, sin embargo, que las palabras apunten a una comprensión más amplia
y a una consumación más gloriosa. Ellas pueden indicar que la raza humana,
separada de Dios y de todos los seres santos, y dividida por la mutua enemistad y
el mutuo alejamiento, estaba destinada, por el misericordioso de Dios, a unirse
nuevamente, bajo una Cabeza común, el Señor Jesucristo, con el único Dios y
Padre de la humanidad, y con todos los seres santos y felices en el cielo. Según este
punto de vista, todo el universo inteligente habría de ser puesto bajo un dominio,
el de Dios Padre, por medio de su Hijo Jesucristo. Esta es la mayor consumación
que se nos presenta en otras tantas formas en el Nuevo Testamento. Es la
"regeneración" [] de Mat. 19:28; los "tiempos de refrigerio" []; y "los tiempos de la
restauración de todas las cosas" [] de Hechos 3:19,21; "la sujeción de todas las cosas
a Cristo" de 1 Cor. 15:28; la "reconciliación de todas las cosas con Dios" [] de Col.
236
1:20; el "tiempo de reforma" [] de Heb. 9:10; el " " -- "la nueva era" -- de Efe. 1:21.
Todas éstas son sólo diferentes formas y expresiones de la misma cosa, y todas
apuntan a la misma gran era venidera; y, sin titubear, a esta categoría podemos
asignar la frase "la dispensación de la plenitud de los tiempos", y "reunir todas las
cosas en Cristo".
Antes de que este dominio universal del Padre pudiese ser asumido y proclamado
públicamente, era necesario que la relación exclusiva y limitada de Dios con una
sola nación fuera reemplazada por una mejor y abolida. Por lo tanto, la teocracia
debía ser hecha a un lado, para hacer lugar para la paternidad universal de Dios:
"para que Dios pudiese ser todo en todos".
2. La siguiente pregunta que debemos considerar es: ¿Tenemos alguna indicación

del período en el cual tendría lugar esta consumación?
Tenemos las más explícitas afirmaciones sobre este punto; pues, casi todas las
designaciones del acontecimiento nos permiten fijar el tiempo. La regeneración es
"cuando el Hijo del hombre se siente en el trono de su gloria"; los tiempos de la
"restitución de todas las cosas" son cuando "Dios envíe a Jesucristo"; la "sujeción de
todas las cosas a Cristo" es "en su venida" y "en el fin". En otras palabras, todos
estos sucesos coinciden con la Parusía; y éste, por lo tanto, es el período de la
"reunificación de todas las cosas" bajo Cristo.
Llegamos a la misma conclusión a partir de la frase "la dispensación de la plenitud

de los tiempos". Una dispensación es una disposición u orden de cosas, y parece
equivaler a la frase, o pacto. La dispensación o economía mosaica es designada
como el "pacto antiguo" (2 Cor. 3:14), en contraste con el "nuevo pacto", o la
"dispensación del evangelio". El "pacto antiguo" o la antigua economía es
representada como "decadente, que envejece, y está próxima a desaparecer" -- es
decir, la dispensación mosaica estaba a punto de ser abolida, y de ser reemplazada
por la dispensación cristiana (Heb. 8:13). Algunas veces, de la era o economía judía
se habla como de esta era, la era presente [,]; y de la dispensación cristiana o del
evangelio, como de "la era venidera", y "el mundo por venir" [,] (Efe. 1:21; Heb.
2:5). Al fin de la era o economía judía se le llama "el fin del tiempo" [], y es
razonable concluir que el fin de lo antiguo es el comienzo de lo nuevo. Se sigue,
por lo tanto, que la economía de la plenitud de los tiempos es ese estado u orden
de cosas que sucede y reemplaza inmediatamente a la antigua economía judía. La
dispensación de la plenitud de los tiempos es la dispensación final, la corona; el
"reino que no puede ser movido"; "el mejor pacto, establecido sobre mejores
237
promesas". Entonces, puesto que la antigua economía fue finalmente hecha a un

lado y abrogada en la destrucción de Jerusalén, llegamos a la conclusión de que la
nueva era, o la "dispensación de la plenitud de los tiempos", recibió su
inauguración solemne y pública en el mismo período, que coincide con la Parusía.
EL DÍA DE REDENCIÓN
Efe. 1:13,14. "El Espíritu Santo de la promesa, que es las arras de nuestra herencia
hasta la redención de la posesión adquirida".
Efe. 4:30. "El Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la
redención".
Estos dos pasajes apuntan obviamente al mismo suceso y al mismo período. ¿Cuál
es la redención de que se habla aquí -- la redención de la posesión adquirida? El
antiguo Israel es llamado la herencia de Jehová (Deut. 32:9); y del pueblo de Dios
se dice que es su herencia (Efe. 1:11, traducción de Alford). Aquí, sin embargo, no
es la herencia de Dios, sino nuestra herencia, a la que se hace referencia; y esa
herencia todavía no está en posesión, sino en perspectiva; la prenda o las arras de
ella (es decir, el Espíritu Santo) habiendo sido recibidas. Por tanto, nos vemos
obligados a entender por herencia la futura gloria y felicidad que esperan al
cristiano en el cielo. Esta, entonces, es la herencia, y también la posesión adquirida,
porque ambas se refieren a la misma cosa. Obviamente, es algo futuro, pero no
distante, pues ya ha sido adquirido, aunque todavía no ha sido poseído. Guardaba
la misma relación para los cristianos de Éfeso que la tierra de Canaán para los
antiguos israelitas en el desierto. Era el reposo prometido, al cual esperaban vivir
para entrar. El día en que el Señor Jesús se revelase desde el cielo era el día de
redención que las iglesias apostólicas esperaban. Nuestro Señor había predicho las
señales de la aproximación de ese día. "Cuando estas cosas comiencen a suceder,
erguíos y levantad vuestra cabeza, porque vuestra redención está cerca". También
había declarado que la generación actual no pasaría hasta que todo se hubiese
cumplido. (Luc. 21:28,32). El día de redención, pues, se acercaba, según ellos.
De la misma manera, Pablo, escribiendo a los cristianos en Roma, habla del ansioso
anhelo con el cual "esperaban la adopción o la redención de su cuerpo de la
esclavitud de la corrupción" Rom.- 8:23). Este pasaje es precisamente paralelo a Efe.
1:14 y a 4:30. Hay la misma herencia, las mismas arras de ella, la misma redención
plena en perspectiva. El cambio del cuerpo material y mortal en un cuerpo
238
incorruptible y espiritual era parte importante de la herencia. Esto es lo que el

apóstol y sus conversos esperaban en la Parusía. El día de redención, pues,
coincide con la Parusía.
LA EDAD PRESENTE Y LA QUE VIENE
Efe. 1:21. "No sólo en este siglo, sino también en el venidero".
A menudo, hemos tenido ocasión de hacer notar el correcto sentido de la palabra ,

tan a menudo traducida "mundo". Locke observa: "Puede que valga la pena
considerar si no tendría normalmente un significado más natural en el Nuevo
Testamento interpretarla como un período de tiempo de duración considerable,
pasando por debajo de alguna dispensación notable". Según el apóstol, había por
lo menos dos grandes períodos, o edades: una, la presente, pero que se acercaba a
su fin; la otra, futura, y que estaba a punto de comenzar. La primera era el actual
orden de cosas bajo la ley mosaica; la segunda era la época nueva y gloriosa que
habría de ser inaugurada por la Parusía.
LOS SIGLOS [EONES] VENIDEROS
Efe. 2:7. "Para mostrar en los siglos venideros las abundantes riquezas de su
gloria".
Conybeare y Howson hacen la siguiente observación sobre este pasaje:
"En los siglos venideros"; es decir, el tiempo del perfecto triunfo de Cristo sobre el
mal, siempre contemplado en el Nuevo Testamento como "cercano".
Quizás sería más correcto decir que se refiere a la cercana salvación de estos
creyentes gentiles, y su glorificación con Cristo; porque esta es la consumación que
es contemplada siempre en el Nuevo Testamento como cercana (Rom. 13:11).
239
LA PARUSÍA EN LA EPÍSTOLA A LOS FILIPENSES
EL DÍA DE CRISTO
Fil. 1:6. "El que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de
Jesucristo".
Fil. 1:10. "A fin de que seáis sinceros e irreprensibles para el día de Cristo".
Evidentemente, el día de Cristo es considerado por el apóstol como la consumación
de la disciplina moral y el período de prueba de los creyentes. No puede haber
duda de que él tiene en mente el día de la venida del Señor, cuando Él "dé a cada
uno según sus obras". Suponiendo que el día de Cristo esté todavía en el futuro, se
deduce que la disciplina moral de los filipenses no se ha completado todavía; que
su tiempo de prueba no ha concluido; y que la buena obra comenzada en ellos
todavía no ha sido perfeccionada.
La nota de Alford sobre este pasaje (cap. 1:6) merece ser notada: "Esto supone la
cercanía de la venida del Señor. Aquí, como en otros lugares, los comentaristas han
tratado de escapar de esta inferencia", etc. Esto es justo; pero la inferencia del
propio Alford, de que Pablo estaba errado, es igualmente insostenible.
LA EXPECTACIÓN DE LA PARUSÍA
Fil. 3:20,21. "Mas nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también
esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo; el cual transformará el cuerpo de la
humillación nuestra, para que sea semejante al cuerpo de la gloria suya", etc.
Estas palabras dan testimonio decisivo de la expectación acariciada por el apóstol,

y por los cristianos de su tiempo, acerca de la pronta venida del Señor. No era la
muerte lo que esperaban, como nosotros, sino lo que sorbería la muerte en victoria:
la transformación que superaría la necesidad de morir. La nota de Alford sobre
este pasaje es como sigue:
"Las palabras presuponen, como Pablo siempre lo hace cuando habla

incidentalmente, que él sobreviviría para presenciar la venida del Señor. El cambio
del polvo de la tierra en la resurrección, como quiera que acomodemos la expresión a
él, no estaba originalmente contemplado por él".
240
CERCANÍA DE LA PARUSÍA
Fil. 4:5. "El Señor está cerca".
Aquí el apóstol repite la bien conocida consigna de la iglesia primitiva: "El Señor
está cerca", equivalente al "Maranatha" de 1 Cor. 16:22. Dudar de su plena
convicción de la cercanía de la venida de Cristo es incompatible con el debido
respeto al claro significado de las palabras; poner esta convicción como un error es
incompatible con el debido respeto por su autoridad e inspiración apostólicas.
241
LA PARUSÍA EN LA PRIMERA EPÍSTOLA A TIMOTEO
LA APOSTASÍA DE LOS ÚLTIMOS DÍAS
1 Tim. 4:1-3. "Pero el Espíritu dice claramente que en los postreros tiempos algunos
apostatarán de la fe, escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de
demonios; por la hipocresía de mentirosos que, teniendo cauterizada la conciencia,
prohibirán casarse, y mandarán abstenerse de alimentos que Dios creó para que
con acción de gracias participasen de ellos los creyentes y los que han conocido la
verdad". Una de las señales que nuestro Señor predijo que estaría entre las
precursoras de la gran catástrofe que habría de abrumar al sistema y al pueblo
judío era la general y ominosa apostasía de la fe, que se manifestaría entre los
profesos discípulos de Cristo. La referencia de nuestro Señor a esta apostasía,
aunque clara y directa, no es tan minuciosa y detallada como la descripción que de
ella encontramos en las epístolas de Pablo; de aquí que infiramos, como también
sugiere el lenguaje del primer versículo de este capítulo, que a los apóstoles se les
habían hecho las subsiguientes revelaciones de su naturaleza y sus características.
En 2 Tesa. 2:3, Pablo la designa como "la apostasía" que rápidamente presenta los
lineamientos del "hombre de pecado". Ya hemos señalado la diferencia entre "la
apostasía" y "el hombre de pecado", y que confundirlos ha sido un error común,
pero egregio. En la secuela, descubriremos que la descripción que Pablo hace de la
apostasía es tan minuciosa como la que hace del "hombre de pecado", para
permitirnos a la una tan rápidamente como al otro.
El primer punto que será bueno establecer es el período de la apostasía; es decir, el

tiempo en que se habría de declarar. Se dice que ocurriría "en los postreros tiempos"
[enusteroizkairoiz], una expresión que, tomada en sí misma, podría parecer algo
indefinida, pero que, cuando se la compara con otras frases similares, se encontrará
sin duda que denota un período específico y definido, bien entendido por Timoteo
y todas las iglesias apostólicas. Será conveniente poner juntos todos los pasajes que
se refieren a esta época trascendental y crítica, que eran la meta y el término hacia
los cuales, según lo muestra el Nuevo Testamento, se apresuraban rápidamente
todas las cosas.
242
TABLA ESCATOLÓGICA, O SINOPSIS, DE LOS PASAJES RELATIVOS A

LOS POSTREROS TIEMPOS
El Fin del Siglo
Mat. 3:39. "La siega es el fin del siglo".

Mat. 13:40. "Así será en el fin de este siglo".
Mat. 13:49. "Así será al fin del siglo".
Mat. 24:3. "¿Qué señal habrá de tu venida [parousia] y del fin del siglo?"
Mat. 28:20. "He aquí yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin del siglo".
Heb. 9:26. "Pero ahora, en la consumación de los siglos" [tvnaiwnwn].
El Fin
Mat. 10:22. "El que persevere hasta el fin, éste será salvo".
Mat. 24:6. "Pero aún no es el fin" (Mar. 13:9; Luc. 21:9).
Mat. 24:13. "Mas el que persevere hasta el fin, éste será salvo" (Mar. 13:13).
Mat. 24:14. "Y entonces vendrá el fin".
1 Cor. 1:8. "El cual también os confirmará hasta el fin".
1 Cor. 10:11. "A quienes han alcanzado los fines de los siglos".
1 Cor. 15:24. "Luego el fin".
Heb. 3:6. "Firme hasta el fin".
Heb. 3:14. "Firme hasta el fin".
Heb. 6:11. "La misma solicitud hasta el fin".
1 Ped. 4:7. "El fin de todas las cosas se acerca".
Apoc. 2:26. "El que guardare mis obras hasta el fin".
Los Postreros Tiempos, Los Postreros Días, etc.
1 Tim. 4:1. "En los postreros tiempos algunos apostatarán" [enusteroizkairoz].

2 Tim. 3:1. "En los postreros días vendrán tiempos peligrosos" [enescataizhmeraiz].
Heb. 1:2. "En estospostreros días [Dios] nos ha hablado"
[epescatoutvnhmerwntoutwn].
Sant. 5:3. "Habéis acumulado tesoros para los días postreros"
[enescataizhmeraiz].
1 Ped. 1:5. "La salvación que está preparada para ser manifestada en el tiempo
postrero" [enkairyescaty].
1 Ped. 1:20. "Manifestado en los postreros tiempos por amor de vosotros"
243
[epescatoutvncronwn].
2 Ped. 3:3. "En los postreros días vendrán burladores" [epescatoutvnhmerwn].
1 Juan 2:18. "Ya es el último tiempo" [escathwra].
Judas 18. "En el postrer tiempo habrá burladores" [enescatycrony].
FRASES EQUIVALENTES QUE SE REFIEREN AL MISMO PERÍODO
El Día
Mat. 25:13. "No sabéis el día ni la hora en que el Hijo del Hombre ha de venir".
Luc. 17:30. "El día en que el Hijo del Hombre se manifieste".
Rom. 2:16. "El día en que Dios juzgará por Jesucristo".
1 Cor. 3:13. "El día la declarará".
Aquel Día
Heb. 10:25. "Cuanto veis que aquel día se acerca".

Mat. 7:22. "Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor".
Mat. 24:36. "Pero del día y la hora nadie sabe".
Luc. 10:12. "En aquel día será más tolerable el castigo para Sodoma".
Luc. 21:34. "Y venga de repente sobre vosotros aquel día".
1 Tes. 5:4. "Para que aquel día os sorprenda como ladrón".
2 Tes. 2:3. "[Aquel día] no vendrá sin que antes venga la apostasía".
2 Tim. 1:12. "Poderoso para guardar mi depósito para aquel día".
2 Tim. 1:18. "Halle misericordia cerca del Señor en aquel día".
2 Tim. 4:8. "La cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día".
El Día del Señor
Hech. 2:20. "Antes que venga el día del Señor".

1 Cor. 1:8. "Para que seáis irreprensibles en el día de nuestro Señor Jesucristo".
1 Cor. 5:5. "A fin de que el espíritu sea salvo en el día del Señor Jesús".
2 Cor. 1:14. "Para el día del Señor Jesús".
Fil. 2:16. "Para que en el día de Cristo yo pueda gloriarme".
1 Tes. 5:2. "El día del Señor vendrá así como ladrón en la noche".
El Día de Dios
2 Ped. 3:12. "Apresurándoos para la venida del día de Dios".
244
El Gran Día
Judas 6. "Para el juicio del gran día".

Apoc. 6:17. "El gran día de su ira ha llegado".
Apoc. 16:14. "A la batalla de aquel gran día".
El Día de la Ira
Rom. 2:5. "Atesoras para tí mismo ira para el día de la ira".

Apoc. 6:17. "El gran día de su ira ha llegado".
El Día del Juicio
Mat. 10:15. "En el día del juicio será más tolerable el castigo ..."
Mat. 12:36. "De ella darán cuenta en el día del juicio".
2 Ped. 2:9. "Para ser castigados en el día del juicio".
2 Ped. 3:7. "Guardados para el fuego en el día del juicio".
1 Juan 4:17. "Para que tengamos confianza en el día del juicio".
El Día de la Redención
Efe. 4:30. "Sellados para el día de la redención".
El Día Postrero
Juan 6:39. "Sino que lo resucite en el día postrero".
Juan 6:40. "Yo le resucitaré en el día postrero".
Juan 11:24. "Resucitará en la resurrección, en el día postrero".
Una comparación de estos pasajes mostrará que:
1. Todos se refieren al mismo período y sólo a él - cierto tiempo definido y específico.

2. Todos presuponen o afirman que el período en cuestión no está muy distante.
3. El límite más allá del cual no es permisible ir para establecer el período llamado "los
245
últimos tiempos" está indicado en las Escrituras del Nuevo Testamento, o sea, la
duración de la vida de la generación que rechazó a Cristo.
4. Esto nos trae al período de la destrucción de Jerusalén, como el que marca "el fin del
siglo", "el día del Señor", "el fin". Es decir, la
Venida del Señor, o la Parusía.
DESCRIPCIÓN DE LA APOSTASÍA
Habiendo puesto juntos en un solo cuadro los pasajes que hablan del período de la
apostasía, es apropiado seguir un método similar con respecto a los pasajes que
describen las características y la naturaleza de la apostasía misma. Esta fatal
defección arroja su sombra oscura sobre todo el campo de la historia del Nuevo
Testamento, desde el discurso profético de nuestro Señor en el Monte de los
Olivos, y aún antes, hasta el Apocalipsis de Juan. Es instructivo observar cómo, al
aproximarse el tiempo de su desarrollo y su manifestación, la sombra se vuelve
más y más oscura, hasta que alcanza las más profundas tinieblas en la revelación
del anticristo.
SINOPSIS DE LOS PASAJES RELATIVOS A LA APOSTASÍA EN LOS

POSTREROS TIEMPOS
1. La apostasía, predicha por nuestro Señor

Falsos profetas Mateo "Guardaos de los falsos profetas, que vienen a
7:15 vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro
son lobos rapaces".
Mateo "Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no

Ídem 7:22 profetizamos en tu nombre?", etc.
Falsos Mateo "Vendrán muchos en mi nombre, y a muchos

Cristos 24:5 engañarán".
Falsos profetas Mateo "Y muchos falsos profetas se levantarán, y

24:11 engañarán a muchos".
246
Falsos Cristos "Se levantarán falsos Cristos y falsos profetas, y

y falsos Mateo harán grandes señales y prodigios".
profetas 24:24
Apostasía Mateo "Muchos tropezarán, y se entregarán unos a otros, y

general 24:10 unos a otros se aborrecerán".
Mateo "Por haberse multiplicado la maldad, el amor de
24:12 muchos se enfriará".
2. La apostasía, predicha por Pablo

"Yo sé que después de mi partida entrarán en
Falsos maestros Hechos medio de vosotros lobos rapaces, que no
20:29,30 perdonarán al rebaño. Y de vosotros mismos se
levantarán hombres que hablen cosas perversas
para arrastrar tras de sí a los discípulos".
2 Tesa.
La apostasía 2:3 "No vendrá sin que antes venga la apostasía".
"Éstos son falsos apóstoles, obreros
Falsos apóstoles 2 Cor. fraudulentos, que se disfrazan como apóstoles
11:13,14 de Cristo. Y no es maravilla, porque el mismo
Satanás se disfraza como ángel de luz".
Falsos maestros "Hay algunos que os perturban y quieren
Gál. 1:7 pervertir el evangelio de Cristo".
Falsos hermanos
Gál. 2:4 "Falsos hermanos introducidos a escondidas".
"Fijaos en los que causan divisiones y tropiezos
contra la doctrina que habéis aprendido, y
Engañadores y Rom. apartaos de ellos. Tales personas no sirven a
cismáticos 16:17,18 nuestro Señor Jesucristo, sino a sus propios
vientres, y con suaves palabras y lisonjas
engañan los corazones de los ingenuos".
247
Falsos maestros "Mirad que nadie os engañe con filosofías y

Col. 2:8 huecas sutilezas".
Col. "Nadie os prive de vuestro premio, afectando
Ídem 2:18 humildad y culto a los ángeles".
Maestros "Guardaos de los perros; guardaos de los malos
judaizantes Fil. 3:2 obreros, guardaos de los mutiladores del
cuerpo".
Enemigos de la "Por ahí andan muchos, de los cuales os dije
cruz Fil. 3:18 muchas veces ... que son enemigos de la cruz de
Cristo".
"El fin de los cuales será perdición, cuyo dios es

Sensualistas Fil. 3:19 el vientre".
Falsos maestros 1 Tim. "Manda a algunos que no enseñen diferente

1:3,4 doctrina, ni presten atención a fábulas y
genealogías interminables".
1 Tim. "Algunos se apartaron y se desviaron a vana

Judaizantes 1:6,7 palabrería, queriendo ser doctores de la ley",
etc.
1 Tim. "Algunos desecharon y no mantuvieron la fe y y
Apóstatas 1:19 buena conciencia, y naufragaron".
"Pero el Espíritu dice claramente que en los
postreros tiempos algunos apostatarán de la fe,
Mentirosos e 1 Tim. escuchando a espíritus engañadores y a
hipócritas 4:1,2 doctrinas de demonios; por la hipocresía de
mentirosos que tienen cauterizada la
conciencia".
Falsos maestros 1 Tim. "Prohibirán casarse, y mandarán abstenerse de
4:3 alimentos que Dios creó..."
"Evita las profanas pláticas sobre cosas vanas, y
1 Tim. los argumentos de la falsamente llamada
Ídem 6:20,21 ciencia, la cual profesando algunos, se
desviaron de la fe".
248
"Mas evita profanas y vanas palabrerías, porque

conducirán más y más a la impiedad. Y su
2 Tim palabra carcomerá como gangrena; de los cuales
Ídem 2:16-18 son Himeneo y Fileto, que se desviaron de la
verdad, diciendo que la resurrección ya se
efectuó, y trastornan la fe de algunos".
"También debes saber esto; que en los postreros
días vendrán tiempos peligrosos. Porque habrá
hombres amadores de sí mismos, avaros,
vanagloriosos, soberbios, blasfemos,
desobedientes a los padres, ingratos, impíos, sin
afecto natural, implacables, calumniadores,
Inmoralidad de intemperantes, crueles, aborrecedores de lo
la apostasía 2 Tim. bueno, traidores, impetuosos, infatuados,
3:1-6,8 amadores de los deleites más que de Dios, que
tendrán apariencia de piedad, pero negarán la
eficacia de ella ... Porque de éstos son los que se
meten en las casas y llevan cautivas a las
mujercillas cargadas de pecados", etc. "Hombres
corruptos de entendimiento, réprobos en cuanto
a la fe".
Falsos maestros 2 Tim. "Los malos hombres y los engañadores irán de
3:13 mal en peor, engañando y siendo engañados".
"Porque vendrá tiempo cuando no sufrirán la

sana doctrina, sino que, teniendo comezón de
2 Tim. oír, se amontonarán maestros conforme a sus
Ídem. 4:3,4 propias concupiscencias, y apartarán de la
verdad el oído y se volverán a las fábulas".
"Porque hay aún muchos contumaces,

Maestros Tito habladores de vanidades y engañadores,
judaizantes 1:10 mayormente los de la circuncisión".
249
Tito "No atendiendo a fábulas judaicas, ni a

Ídem 1:14 mandamientos de hombres que se apartan de la
verdad".
"Profesan conocer a Dios, pero con los hechos lo

Tito niegan, siendo abominables y rebeldes,
Inmorales 1:16 reprobados en cuanto a toda buena obra".
3. La apostasía, predicha por Pedro

"Pero hubo también falsos profetas entre el
pueblo, como habrá entre vosotros falsos
Falsos maestros maestros, que introducirán encubiertamente
2 Ped. 2:1 herejías destructoras, y aun negarán al Señor
que los rescató, atrayendo sobre sí mismos
destrucción repentina".
"Aquellos que, siguiendo la carne, andan en

concupiscencia e inmundicia, y desprecian el
Inmoralidad de señorío. Atrevidos y contumaces, no temen
la apostasía 2 Ped. decir mal de las potestades superiores ... Estos
2:10,13,14 son inmundicias y manchas, quienes aun
mientras comen con vosotros, se recrean en sus
errores", etc.
"Sabiendo primero esto, que en los postreros

días vendrán burladores, andando según sus
Burladores 2 Ped. 3:3 propias concupiscencias".
4. La apostasía, predicha por Judas

Falsos maestros Judas Véase 2 Ped. Ped. 2.
5. La apostasía, predicha por Juan
250
"Hijitos, ya es el último tiempo; y según

El anticristo, los vosotros oísteis que el anticristo viene, así
apóstatas 1 Juan ahora han surgido muchos anticristos; por
2:18,19 esto conocemos que es el último tiempo.
Salieron de nosotros, pero no eran de
nosotros".
1 Juan "¿Quién es el mentiroso, sino el que niga que

El anticristo 2:22 Jesús es el Cristo? Este es anticristo, el que
niega al Padre y al Hijo".
Falsos maestros 1 Jun

2:26 "Os he escrito esto sobre los que os engañan".
Falsos profetas 1 Juan

4:1 "Muchos falsos profetas han salido por el
mundo".
"Todo espíritu que confiesa que no confiesa
que Jesucristo ha venido en carne, no es de
El anticristo 1 Juan Dios; y este es el espíritu del anticristo, el cual
4:3 vosotros habéis oído que viene, y que ahora
ya está en el mundo".
Los "Porque muchos engañadores han salido por
engañadores y 2 Juan, ver. 7 el mundo, que no confiesan que Jesucristo ha
el anticristo venido en carne. Quien esto hace es el
engañador y el anticristo".
CONCLUSIONES RELATIVAS A LA APOSTASÍA
Por una consideración y una comparación de estos pasajes, se echa de ver que:
1. Todos se refieren a la misma gran defección de la fe, designada por

Pablo como "la apostasía".
251
2. Esta apostasía sería general y extendida.

3. Estaría marcada por una extremada depravación moral, particularmente por
pecados de la carne.
4. Estaría acompañada por pretensiones de poder milagroso.
5. Sería mayormente, si no principalmente, judía en su naturaleza.
6. Rechazaría la encarnación y la divinidad del Señor Jesucristo; es decir, sería el
anticristo predicho.
7. Alcanzaría su pleno desarrollo en los "postreros tiempos", y sería la precursora de la
Parusía.
Habiendo así echado un vistazo general a la doctrina del Nuevo Testamento

concerniente a la apostasía, sólo queda tomar nota de algunas objeciones que se
puedan hacer a las conclusiones que anteceden.
1. Puede preguntarse: ¿Qué evidencia tenemos de que tales errores y herejías

prevalecían en los tiempos apostólicos? La respuesta es: El Nuevo Testamento
mismo proporciona la prueba. Los males que descritos por Pablo como futuros
están representados por Pedro y por Juan como presentes en la actualidad. Las
características de la apostasía como las presenta uno son precisamente las descritas
por los otros. El ascetismo y la inmoralidad son conspicuos en los bosquejos
proféticos que Pablo hace de la apostasía, y encontramos las mismas características
en las descripciones históricas que hacen Pedro y Juan.
2. Puede objetarse que el período llamado "los postreros tiempos", o "los últimos
días", no se describe estrictamente y puede, por lo que sabemos, ser todavía futuro.
Pero, en primer lugar, los mandatos que Pablo da a Timoteo implican claramente
que no era un mal distante, sino presente, o en todo caso inminente, del cual él
hablaba. Es manifiesto que los síntomas de la apostasía ya habían comenzado a
mostrarse, y que todo el tenor de la exhortación del apóstol implica que los males
especificados serían observados por Timoteo (1 Tim. 6:20,21).
Nada puede ser más seguro que los apóstoles consideraban que ellos vivían en "los
postreros tiempos". En la secuela, tendremos ocasión de ver esto claramente
demostrado. Mientras tanto, puede observarse que todos los pasajes dispuestos
bajo el encabezado "Los Postreros Tiempos" en nuestra tabla escatológica se
refieren a la misma gran crisis. Era "el fin de las edades" [sunteleiatouaivnoz], de lo
cual nuestro Señor hablaba tan a menudo. La apostasía era la predicha precursora
del fin.
252
TIMOTEO Y LA PARUSÍA
1 Tim. 6:14,15. "[Te encargo] que guardes el mandamiento sin mácula ni

reprensión, hasta la aparición de nuestro Señor Jesucristo, la cual a su tiempo
mostrará", etc.
Esto implica que Timoteo podría esperar vivir hasta que aquel suceso tuviese
lugar. El apóstol no dice: "Guarda este mandamiento entre tanto que vivas", ni
"Guárdalo hasta tu muerte", sino "hasta la aparición de Jesucristo". Estas
expresiones no son en modo alguno equivalentes. La "aparición" [epifaneia] es
idéntica a la Parusía, un suceso que Pablo y Timoteo creían por igual que estaba
cerca.
La nota de Alford sobre este versículo es eminentemente insatisfactoria. Después

de citar la observación de Bengel de que "los fieles en la era apostólica estaban
acostumbrados a esperar el día de Cristo como aproximándose; mientras que
nosotros estamos acostumbrados a esperar el día de la muerte de la misma manera",
continúa diciendo:
"Podemos decir con justicia que, cualquier impresión traicionada por las palabras
de que la venida del Señor ocurriría durante la vida de Timoteo, queda depurada y
corregida por la expresión kairoizidioiz [su propio tiempo] del versículo siguiente".
¡En otras palabras, la errónea opinión de una oración es corregida por la cautelosa
vaguedad de la siguiente! ¿Es posible aceptar tal declaración? ¿Hay algo en
kairoizidioiz que justifique tal comentario? ¿O es tal estimación del lenguaje del
apóstol compatible con una creencia en su inspiración? No fue ninguna
"impresión" lo que el apóstol "traicionó", sino una convicción y una certeza
fundadas en las expresas promesas de Cristo y las revelacions de su Espíritu.
No menos digna de excepción es la reflexión con que concluye:
"Por pasajes como éste vemos que la era apostólica sostenía lo que debería ser la
actitud de todas las épocas, una constante expectación por el regreso del Señor".
Pero, si esta expectación no era más que una falsa impresión, ¿no es la actitud de
ellos más bien una advertencia que un ejemplo? Ahora vemos (suponiendo que la
Parusía nunca tuvo lugar) que ellos acariciaban una vana esperanza y vivían en la
creencia de un engaño. Y si estaban equivocados en ésta, la más confiada y
253
acariciada de sus convicciones, ¿cómo podemos confiar en sus otras opiniones?

Considerar a todos los apóstoles y cristianos primitivos como envueltos en un
egregio engaño sobre un tema que ocupaba un lugar prominente en su fe y en su
esperanza es asestar un golpe fatal a la inspiración y la autoridad del Nuevo
Testamento. Cuando Pablo declaró, una y otra vez: "El Señor está cerca", no
expresaba su opinión privada, sino que hablaba con autoridad como órgano del
Espíritu Santo. Las observaciones de Alford pueden ser refutadas mejor con las
palabras de su propio contrarreplicador al Profesor Jowett:
"¿Escribía o no escribía el apóstol bajo el poder de un espíritu mayor que el suyo
propio? ¿Nos habla Dios o no nos habla en la Biblia en algún sentido o no? Si es
verdad, de todos los pasajes es en éstos, que tratan con tanta confianza del futuro,
en los que debemos reconocer la voz de Dios; si no tenemos a Dios en estos pasajes,
entonces, ¿dónde debemos escuchar todo esto?"
Encontramos el mismo tono de disculpa en las observaciones del Dr. Ellicott sobre
este pasaje: "Puede admitirse, quizás, que los escritores sagrados han usado un
lenguaje en referencia al regreso del Señor que parece mostrar que los anhelos de
esperanza casi se habían convertido en convicciones de fe".
Sería extraño que las afirmaciones más claras, más fuertes, y más a menudo
repetidas de la fe y la esperanza de Pablo produjeran en la mente de un lector una
impresión tan débil de sus convicciones como ésta. Pero no hay titubeos en la
declaración del apóstol; no es incertidumbre lo que él pronuncia; es con tono firme
y confiado que exclama gozoso: "El Señor está cerca". No expresa sus propias
conjeturas, ni su propia esperanza, ni sus propios anhelos, sino que transmite el
mensaje que se le confió, y, como fiel testigo de Cristo, proclama por todas partes
la pronta venida del Señor.
LA APOSTASÍA MANIFESTÁNDOSE YA
1 Tim. 6:20,21. "Oh, Timoteo, guarda lo que se te ha encomendado, evitando las

profanas pláticas sobre cosas vanas, y los argumentos de la falsa llamada ciencia, la
cual profesando algunos, se desviaron de la fe".
Es importante notar que, a partir de varios indicios en esta epístola, se ve que la

defección de la fe que habría de caracterizar a los postreros días ya se había
instalado. Pablo advierte a Timoteo contra los "falsos maestros" con sus "fábulas y
genealogías interminables". Le advierte contra "los que naufragaron en cuanto a la
fe", "los que deliran acerca de cuestiones y contiendas de palabras -- hombres
corruptos de entendimiento y privados de la verdad". Evidentemente, estos "lobos
254
con piel de oveja" ya estaban devorando el rebaño. Por lo tanto, ubicar la apostasía
en una era post-apostólica es pasar por alto la obvia enseñanza de la epístola. Era
un mal presente, no distante, lo que el apóstol desaprobaba: la peste había
comenzado en el campamento.
255
LA PARUSÍA EN LA SEGUNDA EPÍSTOLA A TIMOTEO
"AQUEL DÍA" - ES DECIR, LA PARUSÍA, ESPERADA
2 Tim. 1:12. "Es poderoso para guardar mi depósito para aquel día".
2 Tim. 1:18. "Concédale el Señor que halle misericordia cerca del Señor en aquel
día".
2 Tim. 4:8. "La corona de justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día".
En todos estos pasajes, la alusión es al "día del Señor", el día por excelencia; el día de
su aparición; la Parusía.
Todo el tenor de estos pasajes indica que Pablo consideraba "aquel día" como muy
cercano en ese momento. En espera de él, prorrumpe en júbilo triunfante, como si
estuviese a punto de recibir la corona de victoria: "He peleado la buena batalla, he
acabado la carrera, he guardado la fe. Por lo demás, me está guardada la corona de
justicia, la cual me dará el Señor, juez justo, en aquel día; y no sólo a mí, sino
también a todos los que aman su venida". ¡Cuán evidentemente son esperados,
como muy cercanos, todos estos sucesos: su propia partida, su corona, "aquel día",
y la aparición del Señor! ¿Diremos que su espera era demasiado optimista? ¿Que el
día todavía no ha llegado? ¿Que su corona todavía está guardada? ¿Que Onesíforo
todavía no ha alcanzado misericordia? Esta suposición es increíble.
LA APOSTASÍA DE LOS "POSTREROS DÍAS", INMINENTE
2 Tim. 3:1-8. "También debes saber esto: que en los postreros días vendrán tiempos
peligrosos. Porque habrá hombres amadores de sí mismos, avaros, vanagloriosos,
soberbios, blasfemos, desobedientes a los padres, ingratos, impíos, sin afecto
natural, implacables, calumniadores, intemperantes, crueles, aborrecedores de lo
bueno, traidores, impetuosos, infatuados, amadores de los deleites más que de
Dios, que tendrán apariencia de piedad, pero negarán la eficacia de ella; a éstos
evita. Porque de éstos son los que se meten en las casas y llevan cautivas a las
mujercillas cargadas de pecados, arrastradas por diversas concupiscencias. Éstas
siempre están aprendiendo, y nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad. Y
de la manera que Janes y Jambres resistieron a Moisés, así también éstos resisten a
la verdad; hombres corruptos de entendimiento, réprobos en cuanto a la fe".
256
Evidentemente, "los postreros días" de este pasaje son idénticos a "los postreros
tiempos" de 1 Tim. 4:1. Esto es tan obvio que no necesita ninguna prueba. El
intento de distinguir entre los "postreros" tiempos de un pasaje y el otro, que
Bengel parece sancionar, es, pues, inútil. Es apenas necesario añadir que "los
postreros días" eran los días del propio apóstol, el tiempo que era presente
entonces. Él está hablando, no de un futuro distante, sino de un tiempo que ya
comenzaba; porque es claro que él traza el cuadro de los caracteres descritos de la
vida. Las indicaciones de la apostasía venidera ya eran evidentes. "De éstos son los
que", etc. (vers. 6). Se supone que Timoteo se encontraría con aquellos tiempos, y
con aquellos hombres malvados de los cuales le exhorta a alejarse. La siguiente
nota de Conybeare y Howson se acerca mucho a la verdad, aunque no llega a la
verdad total:
"Esta frase (escataizhmeraiz), usada sin el artículo, habiendo llegado a convertirse

en una expresión familiar, denota por lo general la terminación de la dispensación
mosaica. (Véase Hechos 2:17; 1 Ped. 1:5,20; Heb. 1:2). Por esta razón, la expresión
generalmente denota (en la era apostólica) el tiempo presente; pero aquí apunta a
un futuro inmediatamente cercano que está, sin embargo, fundido con el presente
(véase ver. 6,8), y era, de hecho, el fin de la era apostólica. (Compárese con 1 Juan
2:18: "Este es el último tiempo". La larga duración de este último período del
desarrollo mundial no les fue revelada a los apóstoles; ellos esperaban que el
regreso de su Señor le pondría fin en su propia generación; y así se cumplieron las
palabras de Jesús, de que nadie sabría el tiempo de su venida".
Esta explicación final es la que no puede admitir nadie que crea que los apóstoles
hablaron y escribieron por el poder del Espíritu Santo; y, a pesar de la opinión casi
unánime de sus críticos de que seguramente estaban errados, nosotros estamos con
los apóstoles antes que con sus críticos.
El comentario de Alford sobre este pasaje se contradice dolorosamente, y muestra a

qué cambios quedan reducidos los eruditos para salvar el crédito de los apóstoles
cuando no pueden creer sus sencillas declaraciones. Dicen:
"Mayormente, el apóstol escribió y habló de ella (la venida del Señor) como que
tendría lugar pronto, no sin muchas y suficientes señales, sin embargo,
proporcionadas por el Espíritu, de un intervalo, no corto, que transcurriría
primero". Pero, ¿cómo ocurriría pronto un suceso, y sin embargo, ocurriría primero
un período largo? O, ¿debemos suponer que el Espíritu Santo enseñó una cosa
mientras los apóstoles escribían y hablaban otra? Si ellos dijeron lo que dijeron con
257
respecto a la cercanía de la Parusía cuando en realidad no tenían ningún

conocimiento ni ninguna revelación sobre el tema, claramente excedieron su
comisión, y cometieron lo que la Palabra de Dios declara como uno de los pecados
más presuntuosos -- añadieron a las palabras de la profecía que tenían la comisión
de transmitir. Rechazamos la explicación en su totalidad. No sólo no es una
explicación no natural, sino completamente inconsistente con cualquier teoría de
inspiración de la palabra de Dios.
El pasaje que tenemos delante es sumamente importante para delinear el carácter

de "la apostasía". La temida aparición ya había comenzado a revelarse, y es
evidente que el apóstol la describe por haberla observado en realidad. Figelo y
Hermógenes, que abandonaron al apóstol; Himeneo y Fileto, con su palabrería
profana y vana; los serviles engañadores, que convertían en prosélitas a las
mujeres débiles de mente; los hombres de mentes corruptas, réprobos en cuanto a
la fe, que resistían a la verdad; éstos eran la vanguardia del ejército de langostas de
"erroristas" y apóstatas que venían a cubrir y a devastar el hermoso rostro del
cristianismo primitivo. Su aparición indicaba que "los postreros tiempos" habían
llegado, y que la Parusía estaba cerca. Podemos suponer, a primera vista, que el
horrible catálogo de réprobos contenido en los primeros versículos del capítulo 3
describe la corrupción general de la sociedad fuera de la iglesia cristiana, pero es
demasiado evidente que el apóstol está aludiendo a hombres que una vez
profesaron la fe de Cristo. Tenían una "forma de piedad", pero "su fe había
naufragado", eran verdaderos "apóstatas".
Que esta "apostasía" de la verdad ya se había instalado, es evidente por las

reiteradas exhortaciones y advertencias que el apóstol dirige a Timoteo. ¿Por qué
hablaría con tan apasionada vehemencia si el mal no haría su aparición antes de
veinte o cuarenta siglos? Es absurdo decir que Pablo escribía para beneficio de
futuras edades. Él era verdaderamente un hombre que vivía en su propio tiempo,
y escribía a un hombre de su propio tiempo con relación a cuestiones de interés
actual y personal para ambos, como cualquiera de nosotros que ahora vertiéramos
nuestros pensamientos en una carta para un amigo ausente. Hay una total
irrealidad en cualquier otro punto de vista sobre las epístolas apostólicas. Es
imposible leerlas sin sentir los latidos del corazón en cada línea; todo es vívido,
intenso, vivo. No es un peligro distante, visto a través de la bruma de los siglos,
sino un peligro que es instantáneo y urgente: el enemigo está a las puertas, y el
veterano guerrero, a punto de hundirse en el campo de batalla, alienta al joven
soldado a ser fiel y a resistir hasta el fin.
258
ESPERA DEL FIN QUE SE APROXIMA
2 Tim. 4:1,2. "Te encarezco delante de Dios y del Señor Jesucristo, que juzgará a los
vivos y a los muertos en su manifestación y en su reino, que prediques la palabra;
que instes a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con toda
paciencia y doctrina".
Encontramos asociados juntos en este pasaje, como sucesos contemporáneos, a la

Parusía, el juicio, y el reino de Cristo. Todos ellos están conectados y relacionados
en su naturaleza y en el tiempo de su ocurrencia. Encontramos la misma
disposición de sucesos en Mat. 25:31. "Cuando el Hijo del hombre venga en su
gloria, entonces se sentará en su trono de gloria, y serán reunidas delante de él
todas las naciones", etc.
Se afirma claramente la cercanía de esta consumación. No es, como dice nuestra

Versión Autorizada [en inglés], "que juzgará", sino "que está a punto de juzgar"
[toumellontozkrinein]. Una afirmación como ésta podría ser suficiente para zanjar
la cuestión tanto en cuanto al hecho como en cuanto a la creencia del apóstol en el
hecho, de que el tiempo de la Parusía estaba cerca. Pero, en lugar de una sola
afirmación, tenemos el tenor uniforme y constante de la doctrina sobre el tema en
el Nuevo Testamento entero. Los que dicen que los apóstoles estaban errados sobre
este punto deben tener una "facultad verificadora" para distinguir entre los
pronunciamientos inspirados de ellos y los que no lo eran. Si Pablo fue inspirado
para escribir krinein , ¿no estaba igualmente inspirado para escribir mellontoz?
La inminencia de la Parusía explica el fervor con el cual el apóstol insta a Timoteo

a hacer todos los esfuerzos para desempeñar los deberes de su posición. "Predica la
palabra; insta a tiempo y fuera de tiempo; redarguye, reprende, exhorta con toda
paciencia y doctrina". Estos mandatos se emplean a veces para establecer la normal
intensidad y urgencia con que la función pastoral debería desempeñarse (y
nosotros no condenamos la aplicación); pero es claro que Pablo no está hablando
de tiempos y esfuerzos ordinarios. Es la agonía de una crisis tremenda; el tiempo
es corto; es ahora o nunca; victoria o muerte. Éstas no son frases comunes sobre el
diligente desempeño del deber, sino la alarma del centinela que ve el enemigo a las
puertas, y hace sonar la trompeta para avisar a la ciudad.
259
LA PARUSÍA EN LA EPÍSTOLA A TITO
EN ESPERA DE LA PARUSÍA
Tito 2:13. "Aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de

nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo".
Aquí encontramos nuevamente lo que hace tiempo hemos llegado a reconocer, la

actitud habitual de los cristianos de la era apostólica, la expectación de la venida
del Señor. Esta expectativa es inculcada como uno de los principales deberes
cristianos, y se identifica con una vida sobria, justa, y piadosa. Esto implica que el
acontecimiento era considerado como cercano, porque, ¿cómo podría derivarse un
poderoso motivo para velar de una contingencia remota y desconocida en un
futuro distante? O, ¿cómo podría ser deber de los cristianos "aguardar" lo que no
ocurriría durante cientos o miles de años? Es evidente que el apóstol considera que
la edad presente, tonnunaivna, está acercándose a su fin, y exhorta a los cristianos
a vivir en la actitud de expectativa de la Parusía, que debía introducir el nuevo
orden, "el aiwno melln".
260
LA PARUSÍA EN LA EPÍSTOLA A LOS HEBREOS
Está fuera del ámbito de esta investigación discutir la cuestión de quién escribió la
Epístola a los Hebreos. Aunque no haya salido de la misma pluma que la Epístola
a los Romanos, y pocos de los que están familiarizados con el estilo de Pablo
afirmarán que no lo ha hecho, su espíritu y su enseñanza son esencialmente
paulinos, y podemos con justicia considerarla como uno de los más preciosos
legados de la era apostólica. Su valor como clave del significado de la economía
levítica y como contribución a la doctrina y la vida cristianas es inestimable; y ya
sea que se la atribuyamos a Bernabé o a Apolo, o a cualquier otro colaborador de
Pablo, podemos aceptarla sin titubear, "no como palabra de hombre, sino como la
palabra de Dios, que lo es en verdad".
Ahora podemos adentrarnos aún más profundamente en la oscura sombra de la

apostasía predicha. Fue para combatir a este formidable antagonista del evangelio
que esta epístola se escribió; y el carácter judaico del movimiento anti-cristiano es
evidente en la línea del argumento que su autor adopta. Nos encontramos en
seguida en "los postreros días".
LOS DÍAS YA HAN LLEGADO
Heb. 1:1,2. "Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro
tiempo a los padres por los profetas, en estos postreros días nos ha hablado por el
Hijo".
La frase "en estos postreros días" o "en estos últimos días" muestra que el escritor
consideraba el tiempo de la encarnación y el ministerio de Cristo como el período
final de una dispensación o era. Encontramos una expresión algo similar en el cap.
9:26. "Ahora, en la consumación de los siglos" [episunteleiatwnaiwnwn], en que la
referencia es a la encarnación y al sacrificio expiatorio de Cristo. Una era antigua,
llámese mosaica, judaica, o del Antiguo Testamento, estaba terminando ahora;
muchas cosas que habían parecido inamovibles y eternas estaban a punto de
desvanecerse; y "el fin del siglo" o "los postreros tiempos" habían llegado.
LAS ERAS, EDADES, O PERÍODOS MUNDIALES
Heb. 1:2. "Por quien asimismo hizo el universo [mundo]".
261
Mucha confusión ha surgido del uso indiscriminado de la palabra "mundo" como

traducción de las diferentes palabras griegas aiwn, kozmoz, oikoumenh, y gh. El
lector no ilustrado que se encuentra con la frase "el fin del mundo",
inevitablemente piensa en la destrucción del mundo material, mientras que, si lee
"fin del tiempo", pensará naturalmente en la terminación de cierto período de
tiempo, que es su correcto significado. Ya hemos tenido ocasión de observar que
aiwn es correctamente una designación de tiempo, una época; y es dudoso que tenga
jamás algún otro significado en el Nuevo Testamento. Su equivalente en latín es
aevum, que en realidad es la palabra griega aiwn con ropaje latino. La palabra
correcta para tierra, o mundo, es kosmoz, que se usa para designar tanto al mundo
material como el moral. Oikumenh es correctamente el mundo habitado, "el
habitable", y en el Nuevo Testamento se refiere a menudo al Imperio Romano,
algunas veces a una porción tan pequeña de él como Palestina. Gh, aunque algunas
veces significa la tierra de modo general, en los evangelios se refiere con mayor
frecuencia a la tierra de Israel. Una correcta comprensión de estas palabras arroja
mucha luz sobre muchos pasajes.
Es seguro que, en el tiempo de nuestro Salvador, los judíos estaban acostumbrados

a dividir el tiempo en dos grandes períodos o edades, la edad presente [onunaiwn,
oaiwnowtoz] y la edad venidera [oaiwnmellwn]. La edad venidera era la del
Mesías, o "el reino de Dios". La misma división se reconoce en el Nuevo
Testamento, y ya hemos visto que, según el punto de vista del escritor de la
epístola, el fin de la edad presente se acercaba. (Véase el Commentary de Suart
sobre Hebreos in loc.; el Testamento Griego de Alford; el Lexicon de Wahl. voc. aiwn).
Puede decirse, sin embargo, que, aunque la palabra sí significa principalmente una
edad, en este caso el sentido de este pasaje requiere obviamente que traduzcamos
aiwnaz como mundos. Debe reconocerse que suena grosero a nuestros oídos decir:
"Dios hizo los mundos por medio de Jesucristo" y muy simple y natural decir: "Él
hizo el mundo"; pero, cuando consideramos que el escritor de esta epístola no
concebía mundos en el sentido en el cual nosotros usamos ahora esa expresión, esto
quizás modifique nuestra opinión. Somos muy propensos a acreditarle al autor
nuestras ideas astronómicas, y a suponer que él se refiere al sol, la luna, y las
estrellas como otros tantos mundos. Pero no tenemos ninguna razón para creer que
él tenía alguna idea como ésa. Los cuerpos celestes eran para él luces, no mundos.
Con las edades, sin embargo, el autor de esta epístola, como hombre de letras, debe
haber estado completamente familiarizado.
Entonces, ¿qué quiso decir con que Dios hizo el universo [las edades]? Éstas eran
262
las grandes eras, o épocas de tiempo, que la Suprema Sabiduría había ordenado y
dispuesto; los períodos del mundo, como podemos llamarlos, que constituían actos
en el gran drama de la Providencia. Parece haber una alusión a este ordenamiento
de las edades, o períodos mundiales, en Hechos 17:26: "Les ha prefijado el orden de
los tiempos" [orisazprostetagmenouzkairouz]; como también en Efe. 1:10: "La
dispensación del cumplimiento de los tiempos". Se inclina fuertemente a favor de
este punto de vista el hecho de que es sustancialmente la adoptada por los padres
griegos.
EL MUNDO VENIDERO, O EL NUEVO ORDEN
Heb. 2:5. "Porque no sujetó a los ángeles el mundo venidero, acerca del cual
estamos hablando".
Este pasaje aclara el tema aún más. Aquí tenemos una de las eras - el mundo
venidero - es decir, no un mundo material, sino un sistema u orden de cosas
análogo a la dispensación mosaica. Hay una evidente comparación o contraste
entre la economía mosaica y el estado nuevo o cristiano. La primera fue puesta bajo
la administración de ángeles; era "la palabra hablada por ángeles"; "por disposición
de ángeles" (Hechos 7:53); fue "ordenada por medio de ángeles en mano de un
mediador" (Gál. 3:19). Pero la nueva edad, el reino de los cielos, fue administrado
por uno mayor que los ángeles, el mismo Hijo de Dios; prueba de la superioridad
de la dispensación cristiana sobre la judía.
Es ciertamente algo singular que encontráramos la palabra oikoumenh aquí, donde

debíamos haber esperado encontrar aiwna. Si hubiera sido oikonomian, como en
Efe. 1:10, estaría más de acuerdo con nuestras ideas del verdadero significado; pero
no hay derecho a suponer que una palabra haya tomado el lugar de la otra. De que
la alusión es al sistema o al orden de cosas introducido por Cristo no puede haber
ninguna duda, y la frase es equivalente al "reino de los cielos". Puede añadirse que
se dice que "viene", mellousa, una palabra que implica cercanía, como "la ira
venidera", "la gloria venidera", "el mundo venidero".
EL FIN, ES DECIR, DE LA EDAD, O DEL EÓN
Heb. 3:6. "Si retenemos firme hasta el fin la confianza y el gloriarnos en la

esperanza".
263
Heb. 3:14. "Con tal que retengamos firme hasta el fin nuestra confianza del
principio".
Heb. 6:11. "La misma solicitud hasta el fin, para plena certeza de la esperanza".
Ya hemos tenido ocasión de observar la significativa frase "el fin", como se usa en
el Nuevo Testamento. No significa hasta el fin, o el fin de la vida, sino el fin de la
edad. Alford observa correctamente:
"El fin que se tiene en mente no es la muerte de cada individuo, sino la venida del
Señor, que es llamada constantemente por este nombre".
LA PROMESA DEL REPOSO DE DIOS
Heb. 4:1-11. "Temamos, pues, no sea que permaneciendo aún la promesa de entrar
en su reposo, alguno de vosotros parezca no haberlo alcanzado. Porque también a
nosotros se nos ha anunciado la buena nueva como a ellos; pero no les aprovechó
el oir la palabra, por no ir acompañada de fe en los que la oyeron. Pero los que
hemos creído entramos en el reposo, de la manera que dijo: Por tanto, juré en mi
ira, No entrarán en mi reposo; aunque las obras suyas estaban acabadas desde la
fundación del mundo. Porque en cierto lugar dijo así del séptimo día: Y reposó
Dios de todas sus obras en el séptimo día. Y otra vez aquí: No entrarán en mi
reposo. Por lo tanto, puesto que falta que algunos entren en él, y aquellos a quienes
primero se les anunció la buena nueva no entraron por causa de desobediencia,
otra vez determina un día: Hoy, diciendo después de tanto tiempo, por medio de
David, como se dijo: Si oyereis hoy su voz, no endurezcáis vuestros corazones.
Porque si Josué les hubiera dado el reposo, no hablaría después de otro día. Por
tanto, queda un reposo para el pueblo de Dios. Porque el que ha entrado en su
reposo, también ha reposado de sus obras, como Dios de las suyas. Procuremos,
pues, entrar en aquel reposo, para que ninguno caiga en semejante ejemplo de
desobediencia".
Este es un pasaje extremadamente importante e interesante, no sin sus oscuridades

y dificultades, que han ocasionado mucha diversidad de interpretaciones. Algunos
han encontrando en él un argumento para la perpetuidad del cuarto mandamiento,
y la observancia del primer día de la semana como el sábado cristiano. Otros han
interpretado el argumento entero en un sentido ético y subjetivo, como si el
escritor exhortara a alcanzar un cierto estado mental llamado el reposo de fe: cesar
de la duda y la autodependencia, y obtener perfecto reposo de la mente mediante
264
la plena confianza en Dios. Tales interpretaciones, sin embargo, erran por completo
el punto del argumento, y son más glosas ingeniosas que deducciones legítimas.
¿Cuál es la dirección del argumento? Es muy evidente que el objeto del escritor es
advertir a los cristianos hebreos contra la incredulidad y la desobediencia
poniendo ante ellos, por una parte, la recompensa de la obediencia, y por la otra, el
castigo por la desobediencia. Tenía a la mano un ejemplo señalado, memorable
para todos los israelitas, es decir, la renuncia a la tierra de Canaán por sus padres a
consecuencia de su incredulidad. Habían provocado al Señor para que jurase en su
ira: "No entrarán en mi reposo".
Según el punto de vista del escritor, había una notable correspondencia entre la
situación de los israelitas que se aproximaban a la tierra de la promesa y la
situación de los cristianos que esperaban el cumplimiento de su esperanza, la
promesa del reposo. Para hacer más clara esta correspondencia, el escritor muestra
que el reposo prometido al antiguo Israel, y el prometido al pueblo de Dios ahora,
eran realmente una y la misma cosa. La entrada a la tierra de Canaán no era en
modo alguno el todo, ni siquiera la parte principal, del prometido reposo de Dios.
El escritor prueba esto demostrando que, mucho después de que los israelitas se
establecieron en Canaán, el Señor, por boca de David, en el Salmo 95, repite
virtualmente la promesa hecha a los israelitas en el desierto, y le dice al pueblo: "Si
oyereis hoy su voz, no endurezcáis vuestros corazones". La repetición de la orden
implica la repetición de la promesa, y también de la amenaza; como si Dios
estuviese diciendo: "Crean, y entrarán en mi reposo. No crean, y no entrarán en mi
reposo". De aquí se sigue que hay un reposo además y más allá del reposo de
Canaán.
Luego sigue la explicación del reposo del que se habla, es decir, el "reposo de Dios",
que Él llama "Mi reposo". Ciertamente ese nombre nunca se le dio a la tierra de
Canaán, ni se le puede aplicar a nada que no sea el "reposo" del cual leemos en el
relato de la creación, cuando Dios efectivamente reposó de toda "su obra que había
hecho" (Gén. 2:2,3). Este era el sábado de Dios, el reposo que Él santificó y llamó su
reposo. Por lo tanto, debe ser a este reposo - el reposo santo, sabático, celestial - al
que se refiere principalmente la promesa. De ese reposo de Dios, Canaán era sin
duda el tipo, pues aquél era el reposo de los israelitas después de los peligros y las
fatigas del desierto; pero la posesión de Canaán estaba lejos de agotar el pleno
significado de la promesa, y por lo tanto el reposo todavía permanecía, y era
guardado en reserva para el pueblo de Dios. "Por tanto, queda un reposo para el
pueblo de Dios".
265
El escritor de la Epístola a los Hebreos evidentemente consideraba el "reposo de

Dios" como una consumación no muy distante. Dice de él: "Los que hemos creído
entramos en el reposo". Esto no significa "ir al cielo a la muerte", sino la expectativa
de la pronta venida del reino de Dios, la esperanza tan fuertemente acariciada por
los primeros cristianos (Rom. 8:18-25). Considerar estas exhortaciones y
apelaciones como ordinarias y comunes de la enseñanza religiosa es despojarlas de
la mitad de su significado. Es verdad que hay un sentido en el cual pueden
aplicarse a todos los tiempos, pero tenían un significado y una fuerza en aquella
particular coyuntura que nos es difícil comprender ahora. Los cristianos de aquella
época estaban, por decirlo así, en la línea que separaba lo antiguo de lo nuevo,
entre la era que estaba terminando y la que estaba comenzando. Creían que el día
del Señor estaba justo a las puertas, que Cristo regresaría pronto, y que entrarían
con Él en el reino de los cielos, el reposo de Dios. De aquí el deber de que se
"exhortaran unos a otros, y tanto más cuanto veían que el día se acercaba; de que
guardaran firmes hasta el fin el principio de su confianza; de que se esforzaran por
entrar en aquel reposo, no fuera a ser que algunos de ellos parecieran no haberlo
alcanzado".
En los versículos 9 y 10 de este capítulo, el escritor de este capítulo muestra lo

apropiado de llamar a este prometido reposo "sabadismo" o reposo sabático. "Por
tanto, queda un sabadismo para el pueblo de Dios. Porque el que ha entrado en su
reposo, también ha reposado de sus obras, como Dios de las suyas". Hay una
ambigüedad en este lenguaje, tanto en griego como en inglés. Puede significar que
todos los fieles que han partido han cesado de sus trabajos en la tierra, y ahora
disfrutan del reposo y la recompensa del cielo. Este es el sentido que normalmente
se le atribuye a las palabras. (Véase el Comentario de Stuart sobre Hebreos, in loc.;
Conybeare and Howson, etc.). Hay que confesar, sin embargo, que la relevancia de
este lenguaje así interpretado en relación con el asunto en discusión no es muy
evidente, y que la construcción gramatical difícilmentejustificará esta explicación.
El argumento afirma, no que los cristianos han entrado en ese reposo, sino
justamente lo contrario. Como Conybeare y Howson muestran muy correctamente,
que el escritor declara "que el pueblo de Dios nunca antes ha disfrutado de ese perfecto
reposo, y que, por lo tanto, ese goce es todavía futuro". Entonces, ¿quiénes son los que
han entrado? Evidentemente, es Cristo, el Precursor, que entró detrás del velo en el
nombre de nosotros; nuestro gran Sumo Sacerdote, que ascendió a los cielos; el
Josué del Nuevo Testamento, el Capitán de nuestra salvación, que "entró en su
reposo", cesando en su obra de redención, como su Padre cesó de su propia obra de
creación. Esto demuestra lo correcto de llamar al cielo "sabadismo", "un reposo de
266
Dios", pues aquí tanto el Padre como el Hijo guardan el sábado eterno. Puede
añadirse que esta interpretación nos alivia del sentido de incongruencia que se
siente al comparar la cesación de los trabajos del cristiano con la cesación de la
obra de la creación por parte de Dios; es también perfectamente relevante al
argumento en el contexto.
No sólo soportan las palabras este sentido, sino que no soportan ningún otro, como
lo demuestra muy bien Alford. (Véase el Testamento Griego, in loc.). Ahora
podemos ver la fuerza del argumento en su totalidad. El escritor demuestra las
fatales consecuencias de la incredulidad y la desobediencia por medio del ejemplo
de los antiguos israelitas (cap. 3:7-19). Tenían una gran promesa de entrar en el
reposo de Dios, que perdieron por su incredulidad (cal. 3:7-19). Pero aquella
promesa de reposo todavía se ofrece, y todavía se puede perder. Fue ofrecida a
Israel nuevamente en el tiempo de David y por boca de él; no se agotó por la
entrada de los israelitas en Canaán (cap. 4:4-8). En aquel entonces, la promesa se
refería al estado celestial, el reposo de Dios mismo, cuando Él guardó el sábado
después de la obra de la creación (cap. 4:3-5). Pero Cristo también guarda su
sábado, habiendo cesado de la obra de redención, como el Padre cesó de la obra de
la creación (cap. 4:10). Queda, pues, todavía un sábado, o reposo celestial, para el
pueblo de Dios (cap. 4:9). Procuremos, pues, entrar en aquel reposo de Cristo y de
Dios, amonestados contra la incredulidad y la desobediencia por el ejemplo del
antiguo Israel (cap. 4:11).
Encontraremos en la secuela mucha luz arrojada sobre este tema de la entrada en el

estado celestial, y la relación con él en que estaban los santos tanto antes como
desde la venida de Cristo.
LA CONSUMACIÓN DE LOS SIGLOS
Heb. 9:26. "De otra manera le hubiera sido necesario padecer muchas veces desde
el principio del mundo [kosmou] ; pero ahora, en la consumación de los siglos
[aiwnwn], se presentó una vez para siempre por el sacrificio de sí mismo para
quitar de en medio el pecado".
En este versículo tenemos un caso notable de la confusión que surge de la

traducción de dos palabras diferentes, kosmou y aiwn, con la misma palabra
"mundo" [la versión hispana traduce "siglos"].
267
La expresión sunteleiatwnaiwnwn tiene precisamente el mismo significado que

sunteleiatouaiwnoz, y se refiere a la era judía que estaba a punto de terminar.
Moses Stuart traduce el pasaje así: "Pero ahora, al final de la [dispensación] judía,
Él ha hecho su aparición una vez para siempre", etc. Esta es otra prueba decisiva de
que "el fin de la era" [en la versión hispana "la consumación de los siglos"] era
considerada como cercana por las iglesias apostólicas.
EXPECTACIÓN DE LA PARUSÍA
Heb. 9:28. "Y aparecerá por segunda vez, sn relación con el pecado, para salvar a
los que le esperan".
La actitud de expectación mantenida por los cristianos de la era apostólica se

muestra incidentalmente aquí. Esperaban, en esperanza y con confianza, el
cumplimiento de la promesa de Su venida. Suponer que ellos esperaban un suceso
que no ocurrió es imputarles, a ellos y a sus maestros, una cantidad de ignorancia y
error incompatible con respecto a sus creencias en cualquier otro tema.
268
LA PARUSÍA SE ACERCA
Heb. 10:25. "Exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca".
Por supuesto, "el día" significa "el día del Señor", el tiempo de su aparición, la
Parusía. Ahora se había acercado; no podían verla acercándose. Sin duda, las
indicaciones de su aproximación predicha po nuestro Señor eran evidentes, y sus
discípulos las reconocieron, recordando sus palabras: "Cuando veáis que suceden
estas cosas, conoced que está cerca, a las puertas" (Mar. 13:29). No es correcto
tergiversar estas palabras en un sentido no natural o doble, y decir con Alford:
"Aquel día, en su sentido grande y final, siempre está cerca, siempre listo para
irrumpir en la iglesia; pero estos hebreos vivían en realidad cerca de uno de
aquellos grandes tipos y anticipaciones de él, la destrucción de la Santa Ciudad".
Al mismo efecto es su nota sobre Heb. 9:26:
"Los primeros cristianos hablaban universalmente de la segunda venida del Señor

como cercana, y en realidad siempre lo estuvo y lo está".
Los cristianos hebreos vivían cerca de la verdadera Parusía que nuestro Señor
predijo, y su iglesia esperaba, antes de que pasara aquella generación. No es
verdad que la Parusía "está siempre cerca, y siempre lista para irrumpir sobre la
iglesia". Esto no es más cierto que decir que el nacimiento de Cristo, su crucifixión,
o su resurrección están siempre listas para irrumpir. La Parusía era tan
distintamente un suceso específico, con su lugar apropiado en el tiempo, como la
encarnación o la crucifixión; y hacer de ella una forma fantasma, que aparece y
desaparece, siempre viniendo pero nunca llegando, distante y cercana, pasada y
futura, es vaciar la palabra de todo significado. Creemos que Cristo, en su discurso
profético, tenía a la vista un suceso pleno; un suceso con un lugar en la historia y la
cronología; un suceso cuyo período Él mismo indicó claramente, no ciertamente la
hora, ni el día, ni siquiera el año preciso, pero dentro de límites bien definidos, el
período de la generación existente. Tal era, manifiestamente, la creencia del escritor
de esta epístola. Para él, la Parusía era un acontecimiento bien definido, cuya
aproximación podía ver; ni puede detectarse en su lenguaje, ni en el lenguaje de
ninguna de las epístolas, ningún rastro de doble sentido, ni de una Parusía parcial
o preliminar, sino de una Parusía grande y final.
El comentario de Conybeare y Howson es mucho más satisfactorio:
269
"'El día'" de la venida de Cristo se veía aproximándose en este tiempo por el

amenazante preludio de la gran guerra judía, en la cual Él vino a juzgar aquella
nación".
LA PARUSÍA INMINENTE
Heb. 10:37. "Porque aún un poquito, y el que ha de venir vendrá, y no tardará".

Esta declaración mira en la misma dirección que la precedente. La frase "el que ha
de venir" [oercomenoz] es la designación acostumbrada del Mesías, "el que
viene". Esa venida ahora está a la mano. El lenguaje a este efecto es mucho más
expresivo de la cercanía del tiempo en griego que en inglés: "Todavía un
poquitito", o, como lo traduce Tregelles: "¡Un poquito, cuán poquito, cuán
poquito!". La reduplicación del pensamiento al final del versículo: "vendrá y no
tardará" también indica la certeza y la prontitud del acontecimiento que se
aproxima. Este es el comentario de Moses Stuart sobre este pasaje:
"El Mesías vendrá prontamente y, al destruir el poder judío, pondrá fin al

sufrimiento que vuestros perseguidores os infligen".
Esto es sólo parte de la verdad; la Parusía trajo mucho más que esto al pueblo de
Dios, si hemos de creer a las garantías dadas por los inspirados apóstoles de Cristo.
270
LA PARUSÍA Y LOS SANTOS DEL ANTIGUO TESTAMENTO
Heb. 11:39,40. "Y todos éstos, aunque alcanzaron buen testimonio mediante la fe,
no recibieron lo prometido; proveyendo Dios alguna cosa mejor para nosotros,
para que no fuesen ellos perfeccionados aparte de nosotros".
El argumento que aquí se trae a su conclusión es de gran importancia, y merece

muy cuidadosa consideración. Se encontrará que presta un poderoso apoyo
indirecto a los puntos de vista propuestos en esta investigación, y que de hecho
proporciona la verdadera clave para su explicación.
Habiendo ilustrado en este capítulo undécimo su posición principal - la fe en Dios

era la característica distintiva de aquellos justos cuyos nombres adornan los anales
del Antiguo Testamento - el escritor llama la atención al hecho de que Abraham,
Isaac, y Jacob nunca entraron realmente en posesión de la herencia que se les había
prometido. No obtuvieron la tierra de Canaán; nunca vieron la Jerusalén terrenal.
"Conforme a la fe murieron todos éstos sin haber recibido lo prometido" (ver. 13).
Luego declara que estos padres de Israel eran conscientes de un significado más
profundo de la promesa de Dios que una mera herencia temporal y terrenal.
Mientras habitaba como extranjero y peregrino en la tierra de la promesa,
Abraham miraba más allá, "a la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y
constructor es Dios" (ver. 10). Es evidente que esto no puede referirse a la Jerusalén
terrenal, pero el lenguaje parece apuntar a alguna ciudad bien conocida descrita así.
Pero, ¿a cuál otra ciudad puede estarse aludiendo que no sea la ciudad descrita en
Apocalipsis como "teniendo doce fundamentos", "la ciudad del Dios viviente", la
Jerusalén celestial? La correspondencia no puede ser accidental, y proporciona más
que una presunción de que cualquiera que haya escrito la Epístola a los Hebreos
haya leído la descripción de la Nueva Jerusalén en Apocalipsis. No es una ciudad,
sino la ciudad; no es la que tiene fundamentos, sino "los fundamentos", una ciudad
particular y bien conocida.
Pero volvamos. La confesión de los padres de que eran extranjeros y peregrinos en

la tierra era una declaración de su fe en la existencia de una "patria mejor", "los que
esto dicen, claramente dan a entender que buscan una patria", no cualquier patria
terrenal, sino "una mejor", esto es, "una celestial" (vers. 14,16). Esta fe en una
herencia futura y celestial, que ellos veían sólo "de lejos" era verdadera, no sólo en
relación con Abraham, Isaac, y Jacob, sino en relación con la compañía entera de
los antiguos creyentes (ver. 39). Ni uno sólo de ellos recibió el cumplmiento de
aquella divina promesa que su fe había abrazado: "todos éstos, aunque alcanzaron
271
buen testimonio mediamte la fe, no recibieron lo prometido" (ver. 39).
Este es un hecho que vale la pena considerar. Hasta ese momento, de acuerdo con
el autor de esta epístola, los santos del Antiguo Testamento habían estado
esperando, y todavía esperaban, el cumplimiento de la gran promesa que Dios
había hecho a Abraham y a su simiente, y todavía no habían recibido la herencia,
ni habían entrado en la patria mejor, ni habían visto la ciudad construida por Dios,
que tenía fundamentos. ¿Cómo era esto? ¿Cuál podría ser la causa de la larga
demora? ¿Qué obstáculo les impedía la entrada al pleno goce de su herencia? La
pregunta ha sido anticipada y contestada. "Aún no se había manifestado el camino
al Lugar Santísimo", como lo indicaba la continuada existencia del templo y sus
servicios (cap. 9:8). El acceso al lugar de santidad y privilegio no se permitió sino
hasta que se hubo abierto el camino mediante el sacrificio expiatorio de Cristo, el
gran Sumo Sacerdote, el Mediador del nuevo pacto; no podía conferir un título
perfecto a sus súbditos por el cual pudieran ser admitidos para entrar en posesión
de la herencia (cap. 9:9). El mero ritual no podía quitar las barreras que el pecado
había erigido entre Dios y el hombre; y por lo tanto no había entrada, ni siquiera
para los fieles bajo el antiguo pacto, en los plenos privilegios de la condición de
santos e hijos. Pero esta barrera fue quitada por el sacrificio perfecto del gran Sumo
Sacerdote. "El Mediador del nuevo pacto", mediante la ofrenda de sí mismo a Dios,
redimió las transgresiones cometidas bajo el pacto antiguo, o la economía mosaica,
librando así a los súbditos de aquel pacto de sus incapacidades, y haciéndole
competente para que los escogidos "recibieran la promesa de la herencia eterna"
(cap. 9:11-15).
El argumento de la epístola, pues, requiere suponer que, hasta que el sacrificio

expiatorio de la cruz fue ofrecido, la bienaventuranza de los santos del Antiguo
Testamento estaba incompleta. En este sentido, estaban en desventaja en
comparación con los creyentes bajo el nuevo pacto. Estos últimos fueron en
seguida puestos en posesión de aquello para lo cual los primeros tuvieron que
esperar largo tiempo. La superioridad de los creyentes ahora, bajo la dispensación
cristiana, sobre los creyentes bajo la anterior dispensación, es un punto fuerte en
el argumento. Nosotros, dice el escritor, no tenemos ningún período de demora
prolongado interpuesto entre nosotros y la herencia prometida; "nos hemos
acercado a ella"; "estamos entrando en ella"; "Dios ha provisto alguna cosa mejor
para nosotros, para que no fuesen ellos perfeccionados aparte de nosotros". Es decir,
los antiguos creyentes no sólo no tenían ninguna precedencia sobre los cristianos
en el disfrute de la herencia prometida, sino que tuvieron que esperar largo
tiempo, hasta que llegara la plenitud del tiempo en que, habiendo abierto Cristo el
272
camino hacia el Lugar Santísimo, pudiesen entrar, junto con nosotros, en posesión
de la herencia prometida.
Es apenas necesario preguntar: ¿Qué esta herencia prometida de la cual tanto se

habla aquí, y que los santos del Antiguo Testamento esperaban en fe?
Incuestionablemente, es la que Dios prometió a Abraham, Isaac, y Jacob (ver. 9); la
que los patriarcas miraron de lejos (ver. 13); aquélla en la cual sus ilustres
sucesores creyeron pero que nunca recibieron (ver. 19). Es "la promesa de la
herencia eterna" (cap. 9:15); "la esperanza puesta delante de nosotros" (cap. 6:18);
"la ciudad con fundamentos" (cap. 11:10); "una mejor, esto es, celestial" (cap. 11:16);
"un reino inconmovible" (cap. 12:28). Es en realidad la verdadera Canaán; la tierra
prometida; "el reposo de Dios"; "el reposo que queda para el pueblo de Dios" (cap.
4:9). Es algo de lo cual el escritor habla de principio a fin. Regrese el lector en sus
pensamientos al capítulo cuarto, donde primero comienza la discusión con
respecto al prometido reposo. Evidentemente, aquel "prometido reposo" es
idéntico a la "tierra prometida", y la "tierra prometida" es idéntica a "la herencia
prometida"; y todas estas diferentes designaciones - ciudad, patria, reino, herencia,
promesa - significan una y la misma cosa. La Canaán terrenal no era el todo, no era
la realidad, sino sólo el símbolo de la herencia que Dios prometió a Abraham y a su
simiente. Esa promesa, lejos de haberse cumplido exhaustivamente mediante la
posesión de la tierra bajo Josué, era todavía mantenida en reserva para el pueblo de
Dios. Pero ahora había llegado el tiempo en que la herencia estaba a punto de ser
entronizada y disfrutada, y los creyentes del pacto antiguo, junto con los del
nuevo, habían de entrar en seguida y juntos en el reposo prometido.
Hay una notable correspondencia entre el argumento contenido en este pasaje y las
afimaciones de Pablo en sus epístolas a los gálatas y a los romanos, que sirve para
arrojar luz adicional sobre todo el tema, pero también para probar cuán
enteramente paulino es el argumento de Hebreos. Seleccionamos algunos de los
principales pensamientos en Gál. 3 a manera de ilustración.
Ver. 16. "Ahora bien, a Abraham fueron hechas las promesas, y a su simiente. No
dice: Y a las simientes, como si hablase de muchos, sino como de uno: Y a tu
simiente, la cual es Cristo".
Ver. 18. "Porque si la herencia es por la ley, ya no es por la promesa; pero Dios la
concedió a Abraham mediante la promesa".
Ver. 19. "Entonces, ¿para qué sirve la ley? Fue añadida a causa de las
273
transgresiones, hasta que viniese la simiente a quien fue hecha la promesa", etc.
Ver. 22. "Mas la Escritura lo encerró todo bajo pecado, para que la promesa que es
por la fe en Jesucristo fuese dada a los creyentes".
Ver. 23. "Pero antes que viniese la fe, estábamos confinados bajo la ley, encerrados
para aquella fe que iba a ser revelada".
Ver. 29. "Y si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y
herederos según la promesa".
Ahora bien, haciendo lugar para la diferencia en el propósito que Pablo tiene en
mente al escribir a los gálatas, se verá cuán notablemente apoyan sus afirmaciones
las de la Epístola a los Hebreos.
1. En ambas encontramos el mismo tema: la herencia prometida.

2. En ambas se admite que la herencia no fue realmente poseída y disfrutada por
aquellos a quienes se prometió primero.
3. En ambas se muestra que el cumplimiento de la promesa fue suspendido hasta la
venida de Cristo.
4. En ambas se muestra que este acontecimiento (la venida de Cristo) produjo un
cambio en la situación de los que esperaban esta herencia.
5. En ambas se argumenta que la fe es la condición para heredar la promesa.
6. En ambas se asegura que por fin ha llegado el tiempo en que está a punto de
realizarse la verdadera posesión de la herencia.
Muy similar es el alcance del argumento en la Epístola a los Romanos:
Rom. 4:13. "Porque no por la ley fue dada a Abraham o a su descendencia la

promesa de que sería heredero del mundo [tierra, kosmoz = gh], sino por la justicia
de la fe".
Ver. 16. "Por tanto, es por fe, para que sea por gracia, a fin de que la promesa sea
firme para toda su descendencia; no solamente para la que es de la ley, sino
también para la que es de la fe de Abraham, el cual es padre de todos nosotros".
Rom. 5:1,2. "Justificados, pues, por la fe tenemos paz para con Dios por medio de
nuestro Señor Jesucristo; por quien también tenemos entrada por la fe a esta gracia
en la cual estamos firmes, y nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios".
274
En estos versículos encontramos:
1. La misma herencia prometida (ver. 13).

2. La misma condición para la posesión de ella, es decir, la fe (ver. 2).
3. La suspensión del cumplimiento de la promesa durante el período de la ley
(vers. 14,16).
4. La entrada de los creyentes bajo la dispensación cristiana en el estado de privilegio
y herencia (cap. 5:2).
5. La expectación de la plena posesión de la herencia. "Nos gloriamos en la esperanza
de la gloria de Dios" (cap. 5:2).
Tomando juntos todos estos pasajes, podemos deducir de ellos las siguientes
conclusiones:
1. Que el gran objeto de la fe y la esperanza establecidas tan constantemente en las

Escrituras como la consumación de la felicidad de los creyentes tanto bajo el
Antiguo como del Nuevo Testamento
es uno y el mismo; y, ya sea que se le llame "la tierra prometida", "la herencia
prometida", "el reino de Dios", "la gloria que ha de ser revelada", "el reposo de
Dios", "la esperanza puesta delante de nosotros", todas estas expresiones significan
una y la misma cosa y apuntan a una recompensa celestial, no terrenal.
2. Que este era ek verdadero significado de la promesa hecha a
Abraham.
3. Que el cumplimiento de esta promesa no podía tener lugar hasta que apareciese la
la verdadera "simiente" de Abraham y se ofreciese el sacrificio de la cruz.
4. Que los santos del Antiguo Testamento tuvieron que esperar hasta entonces, antes
de que pudiesen recibir la herencia prometida - esto es, antes de que pudiesen
entrar en plena posesión y disfrute del estado celestial.
5. Que los santos del Nuevo Testamento tenían esta ventaja sobre sus predecesores -
no tuvieron que esperar la realización de su esperanza.
6. Que los santos del Antiguo Testamento, y los creyentes del Nuevo, habían de entrar
al mismo tiempo en posesión de la herencia; no "ellos sin nosotros", ni "nosotros sin
ellos", sino simultáneamente (Heb. 11:40).
Es evidente, sin embargo, que el escritor de la Epístola a los Hebreos no

consideraba que ni los santos del Antiguo Testamento ni los del Nuevo habían
entrado todavía en posesión de la herencia. El mismo propósito y la misma meta
de todas sus exhortaciones y apelaciones a los creyentes hebreos es advertirles
275
contra el peligro de abandonar la herencia a causa de apostasía, y animarles a estar

firmes y a perseverar para que pudieran recibir la promesa. "Temamos, pues, no
sea que permaneciendo aún la promesa de entrar en su reposo, alguno de vosotros
parezca no haberlo alcanzado" (Heb. 4:1). "Porque os es necesaria la paciencia, para
que habiendo hecho la voluntad de Dios, obtengáis la promesa" (Heb. 10:36). No
era suya todavía, pues, en posesión verdadera; pero todo el argumento implica que
estaba muy cerca, tan cerca que casi se podía decir que estaba al alcance de la
mano. "Los que hemos creído entramos en el reposo" (Heb. 4:3). "Porque aún un
poquito, y el que ha de venir vendrá, y no tardará" (Heb. 10:37). Esto indica
claramente el período de la esperada entrada en la herencia: es la Parusía; "la
venida del Señor"; el día largamente esperado; la plenitud del tiempo, cuando los
santos del AT y los del NT entraran simultáneamente en posesión de la herencia
prometida; la tierra del reposo; la ciudad con fundamentos; la patria mejor, esto es,
la celestial; el reino inamovible; "la herencia incorruptible, incontaminada,
inmarcesible, reservada en los cielos para vosotros".
Pero, puede objetarse: Si ya ha venido la simiente "a quien fueron hechas las
promesas"; si ya se ofreció el sacrificio del Calvario; si el gran Sumo Sacerdote ha
rasgado el velo y quitado el muro; si se ha abierto el camino al Lugar Santísimo,
¿no se sigue que la posesión de la herencia sería otorgada inmediatamente a los
santos del AT, y que ellos entrarían en el reposo prometido junto con el Redentor
resucitado y triunfante?
Este es el punto de vista que han adoptado muchos teólogos, que fijan la
resurrección de Cristo como el período de avance y de gloria de los santos del AT.
Pero es claro que la doctrina apostólica fija ese período en la Parusía, y esto por la
razón dada en la Epístola a los Hebreos (cap. 10:12,13). Aunque el gran Sumo
Sacerdote había ofrecido su único sacrificio por el pecado; aunque se había sentado
a la diestra de Dios, su triunfo todavía no había llegado plenamente. Todavía
estaba "esperando de ahí en adelante a que sus enemigos fuesen puestos por
estrado de sus pies". Al mismo efecto es la declaración de Pablo en 1 Cor. 15:22. La
consumación se alcanza en etapas sucesivas; primera, la resurrección de Cristo;
después, los que son de Cristo, en su venida; luego, "el fin". El edificio no fue
coronado sino hasta la Parusía, cuando el Hijo del hombre vino en su reino, y sus
enemigos fueron puesto bajo sus pies. Esa fue la consumación, el fin, cuando el
gobierno mesiánico delegado habría de cesar; lo ceremonial, local, y temporal
habría de fundirse con lo espiritual, universal, y eterno; cuando Dios fuese
revelado como el Padre, no de una nación, sino del hombre; cuando todas las
distinciones seccionales y nacionales fuesen abolidas, y "Dios fuese todo en todos".
276
Mientras tanto, cuando esta epístola se escribió, el sistema mosaico parecía intacto:
"el tabernáculo exterior" todavía estaba en pie; el judaísmo, aunque era un tronco
hueco, cuyo corazón se había deteriorado totalmente, todavía tenía una semblanza
de vigor, pero había llegado la hora en que la economía entera habría de ser
suprimida. Un diluvio de ira estaba a punto de derramarse sobre la tierra y
abrumar la ciudad, el templo, y la nación; el juicio de los impenitentes y el pueblo
apóstata tendría lugar, y los santos del AT, con los creyentes en Cristo, juntos
"entrarían en el reposo" y "heredarían el reino preparado para ellos desde la
fundación del mundo".
Cuando recordamos que, de acuerdo con algunos expositores, esta epístola se

escribió en el umbral de la gran guerra judía que terminó en la destrucción de
Jerusalén; o, según otros, después de su estallido, podemos concebir cuán intensa
expectación debe haber producido en los corazones cristianos aquella crisis que se
aproximaba. La largamente esperada consumación ahora no era cuestión de años,
sino de meses o días.
Antes de dejar este interesante pasaje es apropiado hacer alusión a las opiniones de
algunos de los más eminentes expositores en relación con él.
El profesor Stuart pierde el camino por completo. Declara a Heb. 11:40 "un
versículo extremadamente difícil, sobre cuyo significado ha habido multitud de
conjeturas", y expresa su opinión de que "la cosa mejor" reservada para los
cristianos no es una recompensa en el cielo; porque tal recompensa se les ofreció
también a los santos de la antigüedad.
"Tengo, pues", añade, "que adoptar otra exégesis del pasaje entero, que refiere
epaggelian [la promesa] a la prometida bendición del Mesías. Interpreto, pues, el
pasaje entero de esta manera: Los santos de la antigüedad perseveraron en su fe,
aunque el Mesías les era conocido sólo por la promesa. Nosotros estamos más
obligados que ellos a perseverar: porque Dios ha cumplido su promesa con
respecto al Mesías, colocándonos en una condición mejor adaptada a la
perseverancia que ellos. Tanto es nuestra condición preferible a la de ellos que
hasta podemos decir que, sin la bendición de que disfrutamos, su felicidad no
podría haberse completado. En otras palabras, la venida del Mesías era esencial
para la consumación de su felicidad en gloria, es decir, era necesaria para su
teleiosiz".
277
Se verá que Stuart confunde por completo lo que quiere decir el escritor. La
epaggelia no es el Mesías, sino la herencia, la promesa de entrar en el reposo.
Además, no capta la relación del tema con el tiempo entonces presente, y que toda
la fuerza del argumento reside en el hecho de que estaba cercano el momento en
que la gran promesa de Dios se cumpliría.
El Dr. Alford aprehende el argumento mucho más claramente, pero no capta el

sentido preciso del todo. Cuán cerca está de aproximarse a la verdadera solución
de la dificultad puede verse en la siguiente nota:
"El escritor implica, como de hecho parece atestiguarlo el cap. 10:14, que el
advenimiento y la obra de Cristo han cambiado el estado de los padres y los santos
del AT en una bendición mayor y más perfecta, una inferencia que nos impone la
Escritura en muchos otros lugares. De modo que su perfección dependía de
nuestra perfección; su perfección y la nuestra fueron introducidas al mismo
tiempo, cuando Cristo 'por una sola ofrenda perfeccionó para siempre a los
santificados'. De manera que el resultado con relación a ellos es que sus espíritus,
desde el tiempo en que Cristo descendió al Hades y ascendió al cielo, disfrutan de
la bienaventuranza celestial, y esperan, junto con todos los que han seguido a su
glorificado Sumo Sacerdote dentro del velo, la resurrección de sus cuerpos, la
regeneración, la renovación de todas las cosas".
Esta explicación, aunque en algunos respectos no está lejos de la verdad, es
inconsistente con las afirmaciones de la epístola, pues supone que los santos del
AT todavía esperan su completa felicidad, y reducen hasta a los creyentes del NT a
la misma condición de espera de una consumación todavía futura. ¿Qué sucede,
entonces, con kreittonti, la "alguna cosa mejor" que Dios, según el escritor, había
provisto para los cristianos? La ventaja a la que él tanta importancia le da
desaparece por completo. Y si la Parusía nunca tuvo lugar, los creyentes del NT no
tienen ninguna ventaja en absoluto sobre los santos de la antigüedad.
El Dr. Tholuck hace las siguientes observaciones sobre el estado de los santos que
han partido antes del advenimiento de Cristo:
"Los santos del AT se reunieron con los padres, y quizás fueron en parte
trasladados a una esfera superior de vida; pero, como la salvación completa sólo se
alcanza por medio de la unión con Cristo, cuyo Espíritu, que mora en el interior,
vivificará también nuestros cuerpos recién glorificados, así también los padres que
se reunieron con Dios tuvieron que esperar el advenimiento de Cristo, como Él
mismo dijo de Abraham, que se regocijó de ver Su día".
278
Es curioso encontrar varias opiniones similares expresadas por el Dr. Owen en su

tratado sobre Hebreos (vol. 5, p. 311):
"Creo que los padres que murieron bajo el AT tenían una admisión más cercana a
la presencia de Dios que aquella de la cual habían disfrutado antes. Estaban en el
cielo delante del santuario de Dios, pero no eran admitidos del velo adentro, al
Lugar Santísimo, donde todos los consejos de Dios se muestran y están
representados".
Mucho de lo que es verdad está mezclado aquí con algo erróneo. Todas estas
opiniones concuerdan en la conclusión de que la obra redentora de Cristo tuvo una
poderosa influencia sobre el estado de los creyentes del AT; pero ninguna de ellas
aprehendió el hecho, tan legiblemente escrito sobre la faz de esta epístola, de que
no fue sino hasta que el entramado externo del judaísmo fue barrido, y Cristo
había venido en su reino, que la herencia prometida fue abierta para los creyentes,
bien del AT o del NT, y que la Parusía fue el tiempo señalado para que ambos
grupos entraran juntos en posesión del "reposo de Dios".
LA GRAN CONSUMACIÓN ESTÁ CERCANA
Contraste entre la situación de los cristianos hebreos y la de los israelitas en

Sinaí
Heb. 12:18-24. "Porque no os habéis acercado al monte que se podía palpar, y que
ardía en fuego, a la oscuridad, a las tinieblas y a la tempestad, al sonido de la
trompeta, y a la voz que hablaba, la cual los que la oyeron rogaron que no se les
hablase más, porque no podían soportar lo que se ordenaba: Si aun una bestia
tocare el monte, será apedreada, o pasada con dardo; y tan terrible era lo que se
veía, que Moisés dijo: Estoy espantado y temblando; sino que os habéis acercado al
monte de Sion, a la ciudad del Dios vivo, Jerusalén la celestial, a la compañía de
muchos millares de ángeles, a la congregación de los primogénitos que están
inscritos en los cielos, a Dios el Juez de todos, a los espíritus de los justos hechos
perfectos, a Jesús el Mediador del nuevo pacto, y a la sangre rociada que habla
mejor que la de Abel".
En este pasaje tenemos una poderosa exhortación a la firmeza en la fe, reforzada

por un vívido paralelo, o más bien, contraste, entre la situación de sus antepasados
279
hebreos mientras permanecían de pie temblando ante el monte Sinaí, y la posición

ocupada por ellos mismos, de pie, por decirlo así, teniendo delante el monte de
Sion y todas las glorias de la herencia prometida. Lo cierto es que, en esta
representación, hay tanto un paralelo como un contraste. La semejanza reside en la
cercanía del objeto - la reunión con Dios. Como los israelitas en el monte Sinaí, los
cristianos hebreos se habían acercado [proselhluqate] al monte de Sion; como sus
padres, habían estado cara a cara con Dios. Pero, en otros respectos, había un
fuerte contraste en sus circunstancias. En el monte Sinaí, todo era terrible y
espantoso; en el monte de Sion, todo era adorable y atractivo. Y esta era la
perspectiva que ahora tenían delante suyo. Unos pasos más, y estarían en medio de
aquellas escenas de gloria y de gozo, a salvo en la tierra prometida. No puede
haber dudas con repecto a la identidad de la escena que aquí se describe: es una
visión cercana de la "herencia", "el reposo de Dios", tan constantemente presentada
en esta epístola como el ultimátum del creyente - una vez contemplada, de lejos,
por patriarrcas, profetas, y santos de la antigüedad, pero ahora visible para todos y
dentro de unos días de marcha - "la ciudad con fundamentos", "la patria mejor, a
saber, la celestial".
Aquí se presenta una pregunta interesante. ¿De qué fuente extrajo el escritor esta
vívida descripción de la herencia celestial? Por supuesto, es fácil decir: Es un
pronunciamiento original del Espíritu, que habló a los profetas. Pero el autor de la
epístola evidentemente escribe como si los cristianos hebreos supiesen y estuviesen
familiarizados con las cosas de las cuales él habla. Es evidente que el cuadro del
monte Sinaí y sus circunstancias acompañantes se derivan del libro de Éxodo; y si
encontramos los materiales para el cuadro del monte Sinaí listos y a la mano en
cualquier libro particular del NT, no es incorrecto suponer que la descripción fue
tomada de allí. Ahora bien, la verdad es que encontramos cada uno de los
elementos de esta descripción en el libro de Apocalipsis; y cuando el lector
compara cada característica separada de la escena presentada en la epístola con su
contraparte en el Apocalipsis, le será fácil juzgar si la correspondencia puede o no
puede ser sincera, y cuál es el cuadro original:
Monte de Sion Apoc. 14:1
La ciudad del Dios viviente Apoc. 3:12; 21:10
La Jerusalén celestial Apoc. 3:12; 21:10
La innumerable compañía de ángeles Apoc. 5:11; 7:11
La asamblea general y la iglesia de los primogénitos Apoc. 3:12; 7:4; 14:1-4
Dios, el Juez de todos Apoc. 20:11,12
Los espíritus de los justos hechos perfectos Apoc. 14:5
Jesús, el mediador del nuevo pacto Apoc. 5:6-9
280
La sangre del rociamiento Apoc. 5:9
Mirando la exacta correspondencia entre las representaciones de la epístola y las

de Apocalipsis, parece imposible resistir la conclusión de que el escritor de esta
epístola tenía en mente las descripciones de Apocalipsis; y su lenguaje presupone
el conocimiento de ese libro por parte de los cristianos hebreos. Esta conclusión
conlleva la inferencia de que Apocalipsis se escribió antes de la Epístola a los
Hebreos, y en consecuencia, antes de la destrucción de Jerusalén. Nos
encontraremos con el tema nuevamente cuando entremos a considerar el libro de
Apocalipsis; mientras tanto, baste observar que tanto en esta epístola como en
Apocalipsis los acontecimientos que se narran son considerados tan cercanos como
para describirlos como realmente actuales; en la epístola, la iglesia militante se ve
como que ya ha llegado a la herencia, y en Apocalipsis las cosas que han de
suceder pronto se ven como hechos consumados.
281
LA CERCANÍA Y LO FINAL DE LA CONSUMACIÓN
Heb. 12:25-29. "Mirad que no desechéis al que habla. Porque si no escaparon

aquellos que desecharon al que los amonestaba en la tierra, mucho menos
nosotros, si desecháramos al que amonesta desde los cielos. La verdad del cual
conmovió entonces la tierra, pero ahora ha prometido, diciendo: Aún una vez, y
conmoveré no solamente la tierra, sino también el cielo. Y esta frase: Aún una vez,
indica la remoción de las cosas movibles, como cosas hechas, para que queden las
inconmovibles. Así que, recibiendo nosotros un reino inconmovible, tengamos
gratitud, y mediante ella sirvamos a Dios agradándole con temor, porque nuestro
Dios es fuego consumidor".
El paralelo, o más bien el contraste, entre la situación de los antiguos israelitas que
se acercaron a Dios en Sinaí y la de los cristianos hebreos que esperaban la Parusía
es llevado aún más adelante aquí con el propósito de instar a los últimos a soportar
y a perseverar. Si era peligroso desestimar las palabras habladas desde el Monte
Sinaí - la voz de Dios por boca de Moisés - cuánto más peligroso es dar la espalda a
Aquél que habla desde el cielo, la voz de Dios por medio de su Hijo. La voz desde
el Sinaí estremeció la tierra (Éx. 19:18; Sal. 68:8); pero una convulsión más terrible
estaba cerca, por medio de la cual, no sólo la tierra, sino también el cielo, habrían
de ser removidos finalmente y para siempre.
Pero, ¿qué es este inminente y final "conmover y remover la tierra y el cielo"?

Según Alford,
"Es claramente erróneo entender, con algunos intérpretes, esta conmoción como el
mero derrumbe del judaísmo delante del evangelio, o de cualquier otra cosa que se
cumplirá durante la economía cristiana, excepto su glorioso fin y su glorioso
cumplimiento".
Al mismo tiempo, admite que:
"El período que transcurre [antes de que este zarandeo tenga lugar] no será sino
uno, sin admitir que se divida en muchos; y ese uno es corto".
Pero, si es así, seguramente la catástrofe debe haber sido inmediata porque, sobre
la suposición de que pertenece al futuro distante, el intervalo debe ser por
necesidad muy largo, y divisible en muchos períodos, como años, décadas, siglos,
y hasta milenios.
282
El comentario de Moses Stuart es mucho más al punto:
"Que el pasaje respeta los cambios que serían introducidos por la venida del
Mesías, y la nueva dispensación que Él iniciaría, es evidente por la lectura de
Hageo 2:7-9. Tal lenguaje figurado es frecuente en la Escritura, y denota grandes
cambios que han de tener lugar. Así lo explica el apóstol, en el mismo versículo
siguiente. (Comp. Isa. 13:13; Hageo 2:21, 22; Joel 3:16; Mat. 24:29-37).
La clave para la interpretación de este pasaje se encuentra en la profecía de Hageo.

Al comparar los símbolos proféticos en ese libro, se verá que el "hacer temblar el
cielo y la tierra" es evidentemente emblemático y sinónimo de "trastornar tronos,
destruir reinos", y revoluciones sociales y políticas y similares (Hageo 2:21,22).
Tales tropos y metáforas son los mismos elementos de la descripción profética, y
sería absurdo insistir en el cumplimiento literal de tales figuras. Constantemente se
usan prodigios y convulsiones para expresar grandes revoluciones sociales o
morales. Que los que encuentran difícil creer que la abrogación de la dispensación
mosaica pueda ser prefigurado en lenguaje de tan tremenda sublimidad
consideren la magnificencia del lenguaje empleado por profetas y salmistas para
describir su introducción. (Véase Sal. 68:7,8,16,17;
114:1-8; Habacuc 3:1-6).
Entonces, ¿qué es la gran catástrofe representada simbólicamente como sacudir los

cielos y la tierra? Sin duda es el derribamiento y la abolición de la dispensación
mosaica, o pacto antiguo; la destrucción de la iglesia y el estado judíos, junto con
todas sus instituciones y ordenanzas. Había "cosas celestiales" que pertenecía a
aquella dispensación: las leyes, y estatutos, y ordenanzas, que eran divinos en su
origen, y que podrían llamarse correctamente "el bagaje espiritual" del judaísmo -
éstos eran los cielos, que habrían de ser conmovidos y removidos. Había también
las "cosas terrenales": la Jerusalén literal, el templo material, la tierra de Canaán -
éstas eran la tierra, que dee la misma manera debía ser conmovida y removida. En
realidad, estos símbolos equivalen a los que empleó nuestro Señor cuando predijo
el destino de Israel. "Inmediatamente después de la tribulación de aquellos días
[los horrores del sitio de Jerusalén], el sol se oscurecerá, y la luna no dará su
lumbre, y las potencias de los cielos serán conmovidas" (Mat. 24:29). Ambos pasajes
se refieren a la misma catástrofe y emplean figuras muy similares; además de lo
cual tenemos la autoridad de nuestro Señor para fijar el acontecimiento y el
período del cual Él habla dentro de los límites de la generación que entonces
existía; es decir, las referencias sólo pueden ser al juicio de la nación judía y la
283
abrogación de la economía mosaica en la Parusía.
Aquel gran acontecimiento debía preparar el camino para un nuevo y superior

orden de cosas. Un reino que no puede ser conmovido habría reemplazar las
instituciones materiales y mutables que eran imperfectas en su naturaleza y
temporales en su duración; lo material daría lugar a lo espiritual; lo temporal a lo
eterno; y lo terrenal a lo celestial. Esta era con mucho la mayor revolución que el
mundo hubiese presenciado jamás. Trascendía con mucho en importancia y
grandeza hasta la entrega de la ley en el monte Sinaí; y como ella, estuvo
acompañada por terribles señales y maravillas, convulsiones físicas, y fenómenos
portentosos. Era adecuado que prodigios similares, y aún más terribles,
acompañaran su abrogación y la apertura de una nueva era. Que tales portentos
precedieron realmente a la destrucción de Jerusalén no tenemos dificultad en
creerlo; primero, basándonos en la analogía; segundo, por el testimonio de Josefo;
y, sobre todo, por la autoridad del discurso profético de nuestro Señor.
Pero no es tanto a cualquier nueva era sobre la tierra como al glorioso reposo y la
gloriosa recompensa del pueblo de Dios en el estado celestial a lo que el autor de la
epístola dirige la esperanza de los cristianos hebreos. En aquel reino eterno los
fieles siervos de Cristo creían que estaban a punto de entrar, y ninguna
consideración estaba más calculada para fortalecer a los débiles y confirmar a los
vacilantes. "Así que, recibiendo nosotros un reino inconmovible, tengamos
gratitud, y mediante ella sirvamos a Dios agradándole con temor y reverencia;
porque nuestro Dios es fuego consumidor".
284
EXPECTATIVA DE LA PARUSÍA
Heb. 13:14. "Porque no tenemos aquí ciudad permanente, sino que buscamos la
por venir".
Bien dice Alford:
"Este versículo llega al lector con un tono solemne, considerando cuán corto fue el
tiempo que duró en realidad la menousapoliz [ciudad duradera], y cuán pronto la
destrucción de Jerusalén puso fin al sistema judío, que se suponía sería tan
duradero".
Esto es irreprochable, y podemos decir: "¡O si sic omnia!". El comentarista ve

claramente en este caso la relación entre el lenguaje del escritor y las circunstancias
verdaderas de los hebreos. Este principio habría sido una guía segura en otros
casos en que nos parece que a él se le escapó por completo el punto principal del
argumento. Los cristianos a quienes se escribió la epístola habían arribado a la
escena final del sistema judío; la catástrofe final estaba cerca. Oyeron el llamado:
"Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus plagas". Jerusalén, la
ciudad santa, con su templo sagrado, sus torres y palacios, sus muros y baluartes,
ya no era una "ciudad duradera"; estaba a punto de ser "conmovida y removida".
Pero el santo hebreo podía ver, más allá de sus lágrimas, otra Jerusalén, la ciudad
del Dios viviente; un hogar duradero y celestial, muy cerca, y "bajando", como si
fuera "del cielo". Esta era la ciudad venidera [thnmellousan = la ciudad que pronto
vendría], a la cual alude el escritor, y que él creía que ellos estaban a punto de
recibir. (Heb. 21:28).
285
LA PARUSÍA EN LA EPÍSTOLA DE SANTIAGO
Un interés especial acompaña a esta epístola, por cuanto manifiestamente

pertenece a "los últimos días", el período final de la dispensación. Es una voz
dirigida al Israel disperso de Dios desde dentro de la ciudad condenada a muerte,
cuya catástrofe estaba cerca en ese momento. Es el último testigo a la nación tanto
dentro como fuera de los linderos de Palestina. Aunque dirigida a los creyentes
hebreos, contiene evidencias de la degeneración en la iglesia cristiana y la extrema
corrupción de la nación. Abunda la iniquidad, y el amor de muchos se ha enfriado.
Pero Santiago de Jerusalén, como uno de los antiguos profetas de Israel, testifica en
favor de la verdad y la justicia con resuelta fidelidad, hasta que obtiene la victoria
del martirio. Las alusiones directas a la Parusía en esta epístola son pocas en
número, pero claras y decisivas en carácter, y es claro que la epístola entera está
escrita bajo la profunda impresión de la próxima consumación.
VIENEN LOS ÚLTIMOS DÍAS
Sant. 5:1,3. - "¡Vamos ahora, ricos! Llorad y aullaad por las miserias que os
vendrán. ... Habéis acumulado tesoros para los días postreros".
Esta osada acusación contra los poderosos opresores y ladrones de los pobres en
los últimos días el estado judío nos recuerda las advetencias del profeta Malaquías:
"Vendré a vosotros para juicio; y seré pronto testigo contra los hechiceros y los
adúlteros, contra los que juran mentira, y los que defraudan en su salario al
jornalero, a la viuda y al huérfano, y los que hacen injusticia al extranjero, no
teniendo temor de mí, dice Jehová de los ejércitos" (Mal. 3:5). Aquel juicio se
acercaba ahora, y el juez "estaba delante de la puerta". Nada puede ser más franco
que ewl reconocimiento que hace Alford de la importancia histórica de esta
conminación, y su expresa referencia a los tiempos del apóstol. Dando razón de la
ausencia de cualquier exhortación directa a la penitencia en esta denuncia, dice:
"Que una exhortación como esta no aparezca aquí se debe principalmente a la

cercana proximidad del juicio que el escritor tiene delante". Nuevamente observa:
"Howl [ololuxein] es una palabra del Antiguo Testamento limitada a los profetas, y
usada, como aquí, con referencia a la cercana proximidad de los juicios de Dios".
Nuevamente: "No se debe pensar en estas miserias como el fin natural y
determinado de todas las riquezas mundanas, sino como los juicios enlazados con
la venida del Señor: comp. ver. 8, 'la venida del Señor está cerca'. Puede ser que
286
esta expectación todavía estuviese íntimamente ligada a la próxima destrucción de

la ciudad y el sistema político judíos, porque hay que recordar que son judíos
aquellos a los que se les dirigen estas palabras".
El único inconveniente de esta explicación es el uso desafortunado de la frase

"puede ser" en la última oración. ¿Cómo podría pensarse en la incertidumbre en un
caso tan sencillo? Nuestra preocupación es con lo que estaba en la mente del
apóstol, y seguramente ningunas palabras pueden transmitir un testimonio más
fuerte a su convicción de que "los últimos días" y "el fin" estaban a punto de llegar.
En su nota sobre el ver. 3, Alford da el significado del apóstol con perfecta

exactitud:
"Los últimos días (es decir, los últimos días antes de la venida del Señor), etc." Es
interesante descubrir que el Dr. Manton, un teólogo que vivió en los días en que
una exégesis rigurosa no se practicaba mucho, y una exposición de laEscritura era
cualquier significado que se le atribuyera, ha discernido con gran perspicacia el
significado histórico de ésta y otras alusiones de Santiago a la Parusía. Por ejemplo,
acerca de la cláusula: "El moho de ellos devorará vuestras carnes como fuego",
Monton dice:
"Posiblemente haya aquí alguna alusión latente a la manera en que ocurrió la ruina
de Jerusalén, en la cual muchos miles de personas perecieron a causa del fuego".
Nuevamente, acerca de la cláusula: "Habéis acumulado tesoros para los días
postreros", observa: "No hay ninguna razón convincente para que tomemos esto en
sentido metafórico, especialmente puesto que, con amplio permiso del contexto, el
propósito del apóstol, y el estado de cosas en aquellos tiempos, podemos conservar
lo literal. Por lo tanto, debo entender las palabras simplemente como una
intimación de sus próximos juicios; así que me parece que el apóstol grava la
vanidad de ellos al atesorar y acumular riquezas cuando aquellos días de
dispersión, fatales para la comunidad judía, estaban a punto de sobrecogerles".
287
CERCANÍA DE LA PARUSÍA
Sant. 5:7. "Por tanto, hermanos, tened paciencia hasta la venida del Señor".
Sant. 5:8. "La venida del Señor se acerca".
Sant. 5:9. "He aquí, el juez está delante de la puerta".
Tres declaraciones claras, cortas, nítidas, alarmantes, todas significando la

inminente llegada del "día del Señor".
El comentario de Manton sobre estos pasajes, aunque lo persigue el fantasma del

doble sentido, es en general excelente:
"¿Qué se quiere decir aquí? (Sant. 5:7). ¿Cualquier venida particular de Cristo, o su
solemne venida a un juicio general? Respondo: Posiblemente ambas; los cristianos
primitivos creían que ambas ocurrirían juntas. 1. Puede referirse a la venida
particular de Cristo a juzgar a estos hombres impíos. Esta epístola se escribió
aproximadamente treinta años después de la muerte de Cristo, y sólo transcurrió
un corto tiempo entre ese suceso y los últimos momentos de Jerusalén, de modo
que hasta la venida del Señor significa hasta la destrucción de Jerusalén, que
también se expresa en alguna otra parte como la venida, si hemos de creer a
Crisóstomo y Ecumenio acerca de Juan 21:22: 'Si quiero que quede hasta yo venga',
esto es, dicen ellos, venga a la destrucción de Jerusalén".
Luego, conntinúa dando un significado alterno, se acuerdo con la costumbre de los

expositores del doble sentido.
Acerca del versículo octavo: "Porque la venida del Señor se acerca", Manton
observa:
"O a ellos primero para un juicio particular; porque no quedaban sino unos pocos
años, y entonces todo se perdió; y probablemente eso es lo que los apóstoles
quieren decir cuando hablan tan a menudo de la cercanía de la venida de Cristo.
Pero, se dirá: ¿Cómo podría esto ser propuesto como argumento de paciencia a los
piadosos hebreos que Cristo vendría y destruiría el templo y la ciudad? Respondo:
(1) El tiempo del solemne proceso judicial de Cristo contra los judíos fue el tiempo
en que Él se defendió con honor de sus adversarios, y el escándalo y el reproche de
su muerte habían pasado. (2) La proximidad de su juicio general terminó la
persecución; y cuando los piadosos eran atendidos en Pella, los incrédulos
perecían por la espada romana", etc.
288
Acerca del vers. 9: "He aquí, el juez está delante de la puerta", Manton descarta por
completo el doble sentido, y da la siguiente explicación irreprochable:
"Había dicho antes: 'La venida del Señor se acerca'; ahora añade que 'está delante
de la puerta', una frase que no sólo implica la certeza, sino lo súbito, del juicio.
Véase Mat. 24:33: 'Sabed que está cerca, aún a las puertas', de modo que esta frase
da a entender también la rapidez de la ruina de los judíos".
Es fácil ver que la perdonable ansiedad por encontrar un uso actual didáctico y
edificante en toda la Escritura reside en la base de gran parte de la exposición de
teólogos como Manton, y les inclina a adoptar significados alternos y ajustes, que
una exégesis estricta no puede admitir. Pero el lenguaje del apóstol en este caso no
necesita ninguna explicación, pues habla por sí solo. Muestra la actitud de
expectativa y la esperanza con la que las iglesias apostólicas esperaban la
manifestación del regreso de su Señor. Una iglesia perseguida necsitaba
pacienciabajo las injusticias infligidas por sus opresores. Su clamor era: ¡Oh, Señor!
¿Hasta cuándo? Se consolaban con la certeza de que el día de liberación estaba
cerca; "el juez", el vengador de sus injusticias ya estaba "delante de la puerta". "Aún
un poquito, y el que ha de venir vendrá, y no tardará". ¿Cómo es posible
reconciliar esta confiada esperanza de una liberación casi inmediata con una
consumación todavía futura después de que hubiesen pasado dieciocho siglos? No
hay sino dos alternativas posibles: o Santiago y los otros apóstoles estaban
burdamente engañados en su esperanza de la Parusía, o aquel acontecimiento sí
ocurrió, de acuerdo con su esperanza y la predicción del Señor, al final de la era
judía. Si adoptamos esta última alternativa, la única compatible con la fe cristiana,
tenemos que aceptar la inferencia de que la Parusía era la gloriosa aparición del
Señor Jesucristo para abolir la dispensación mosaica, ejecutar juicio sobre la nación
culpable, y recibir a su fiel pueblo en su reino y su gloria celestiales.
289
LA PARUSÍA EN LAS EPÍSTOLAS DE PEDRO
LA PARUSÍA EN EN LA PRIMERA EPÍSTOLA DE PEDRO
Es evidente que esta epístola, como la de Santiago, pertenece al período llamado

"los últimos días". Como el otro testigo y hermano apóstol suyo, Santiago, Pedro
dirige sus exhortaciones a los cristianos hebreos de la dispersión; porque ésta es la
única interpretación natural del título que se les da en el primer versículo. El
contenido manifiesta de modo suficiente que la epístola se escribió en un tiempo
de sufrimiento por amor a Cristo. Los discípulos estaban "cargados de muchas
tentaciones", pero un tiempo de prueba más severo se aproximaba, y por esto se les
exhortaba a prepararse. "Amados, no os sorprendáis del fuego de prueba que os ha
sobrevenido, como si alguna cosa extraña os aconteciese" (1 Ped. 4:12). Son
consolados, además, con la expectativa de una liberación rápida y final.
Es necesario leer esta epístola a la luz de las circunstancias reales del tiempo en que
se escribió y de las personas a quienes se les escribió. Cualesquiera sean sus usos y
las lecciones para otros tiempos y personas, no debe perderse de vista su relación
primaria y especial con los judíos de la dispersión en la era apostólica.
LA SALVACIÓN PREPARADA PARA SER REVELADA EN LOS ÚLTIMOS

TIEMPOS
1 Ped. 1:5. "Vosotros, que sois guardados por el poder de Dios mediante la fe, para
alcanzar la salvación que está preparada para ser manifestada en el tiempo
postrero".
Cada una de las palabras de este discurso de apertura está llena de significado, e
implica la cercana proximidad de una crisis grande y decisiva. En el ver. 4,
tenemos una alusión muy clara a la "herencia", que es el tema de una porción tan
grande de la Epístola a los Hebreos, es decir, la Canaán verdadera, "el reposo que
queda para el pueblo de Dios". En lenguaje muy similar, Pedro la llama "la
herencia reservada en el cielo" y representa la entrada en ella por los creyentes
como muy cercana. La salvación está "preparada para ser manifestada". Lo que esta
"salvación" significa es muy evidente; no es la glorificación personal de las almas
individuales a la muerte, sino una liberación grande y colectiva, en la cual el
pueblo de Dios ha de participar de modo general: una salvación como la que Dios
290
ejecutó para Israel a las orillas del Mar Rojo. Del mismo modo, Pablo usa la misma
palabra con referencia a esta misma consumación próxima: "Ahora está nuestra
salvación más cerca que cuando creímos" (Rom. 13:11).
La gran liberación general no era un suceso distante, estaba ahora "preparada para
ser revelada", en la misma víspera de hacerse manifiesta. Como observa Alford, la
palabra etoimhn [preparada] es más fuerte que melousan. Entender esto como que
se refiere a creyentes individuales que entran al cielo uno por uno a la hora de la
muerte, o como la entrada a un estado celestial que todavía no ha sido concedido,
es absolutamente repugnante al claro sentido de las palabras.
La salvación está lista para ser revelada en "el tiempo postrero", es decir, "ahora", el
tiempo que era presente entonces. Ya hemos tenido ocasión de observar que los
apóstoles llaman a su propio tiempo "el tiempo postrero". Ellos creían y enseñaban
que estaban viviendo en los últimos tiempos, y esto debe poder reconciliarse con
los hechos, si su crédito como fieles y autorizados testigos ha de mantenerse.
Estaban justificados en su creencia: vivían en los últimos tiempos, en el período
final de la era o época judía. En el versículo veinte de este capítulo encontramos
que se da la misma designación al tiempo de la encarnación de Cristo: "Quien fue
manifestado en los postreros tiempos [al final de los tiempos] por amor de
vosotros". Decir que el apóstol considera el período entero desde el principio de la
dispensación del Nuevo Testamento hasta la venida de Cristo en gloria, en una
época futura y posiblemente todavía distante, como un corto tiempo llamado los
últimos días, es una interpretación sumamente antinatural y forzada. Es evidente
que el apóstol habla de un período de crisis, y hacer que una crisis se extienda por
miles de años es violentar, no sólo el sentido gramatical de las palabras, sino la
naturaleza de las cosas.
A riesgo de ser repetitivos, podemos observar aquí que, de acuerdo con el uso del
Nuevo Testamento, debemos concebir el período entre la encarnación de Cristo y
la destrucción de Jerusalén como el fin de una época o era. Fue al final de la era
[episunteleiatwnaiwnwn = cerca del final de la época] que "Cristo apareció para
quitar de en medio al pecado, por el sacrificio de sí mismo" (Heb. 9:26). Este
período entero de alrededor de setenta años se considera como "el tiempo
postrero", pero es natural que la frase tuviese un acento más fuerte cuando la
guerra de los judíos, el principio del fin, estaba a punto de estallar, si ya no había
comenzado.
291
LA REVELACIÓN DE JESUCRISTO ESTÁ PRÓXIMA
1 Ped. 1:7. "Para que, sometida a prueba vuestra fe ... sea hallada en alabanza,
gloria y honra cuando sea manifestado Jesucristo".
1 Ped. 1:13. "Esperad por completo [teleiwz] en la gracia que se os traerá cuando
Jesucristo sea manifestado".
Todo en la exhortación del apóstol transmite la idea de ansiosa expectación y

preparación. La salvación está lista para ser revelada; los creyentes sometidos a
prueba y perseguidos deben "ceñir los lomos de su entendimiento"; la esperada
bendición, la gracia, está en camino - está siendo traída a ellos. Alford observa
correctamente que la palabra feromenhn [siendo traída] significa "la cercana
inminencia del suceso del que se habla; q.d. que en este mismo momento se le viene
encima a uno". ¿No prueba esto claramente que Pedro entendía, y deseaba que sus
lectores entendiesen, que este apocalipsis de Jesucristo estaba a la puerta? Habría
sido una farsa decir a hombres que sufrían y eran perseguidos que se prepararan
para recibir una salvación que no habría de llegar por cientos y miles de años.
RELACIÓN ENTRE LA REDENCIÓN DE CRISTO Y EL MUNDO

ANTEDILUVIANO
1 Ped. 3:18-20. "Porque también Cristo padeció una sola vez por los pecados, el
justo por los injustos, para llevarnos a Dios, siendo a la verdad muerto en la carne,
pero vivificado en espíritu, en el cual también fue y predicó a los espíritus
encarcelados, los que en otro tiempo desobedecieron, cuando una vez esperaba la
paciencia de Dios en los días de Noé, mientras se preparaba el arca", etc.
La interpretación común de este difícil pasaje que da la mayoría de los expositores

protestantes es que Cristo, en efecto, predicó a los antediluvianos por medio de su
Espíritu Santo a través del ministerio de Noé. Esto sin duda afirma una verdad, y
además tiene la ventaja de que permanece dentro de los límites de hechos
históricos bien conocidos, y evita lo que parece especulación oscura y dudosa. Sin
embargo, como cuestión gramatical, esta interpretación es completamente
insostenible. Primero, es razonable esperar una secuencia cronológica en las varias
partes de la declaración del apóstol, describiendo lo que Cristo hizo después de
"haber muerto en la carne". ¿Qué sería más áspero y más abrupto que la súbita
transición de la narración de lo que Cristo hizo y sufrió en la carne a lo que había
292
hecho, en un sentido, varios miles de años antes, en los días de Noé? Además, la
traducción "siendo vivificado en Espíritu" y "en el cual también", dando a entender
que el Espíritu Santo era el agente por medio del cual Cristo fue vivificado, y por
medio del cual predicó, etc., es claramente errónea. Debería ser: "Siendo a la
verdad muerto en [su] carne, pero vivificado en [su] espíritu", -- siendo la carne su
cuerpo, y el espíritu su alma. Luego el apóstol añade: "en el cual también", es decir,
en su espíritu humano. Además, como apunta Ellicot, poreuqeiz [habiendo ido]
"indica descendencia literal y local".
De acuerdo con el sentido verdadero y natural de las palabras, parece, pues, que
no hay escapatoria a la interpretación de que nuestro Señor, después de su muerte
en la cruz, fue, en su estado desencarnado, al Hades, el lugar de los espíritus que
han partido, y allí hizo proclamación [predicó] a los espíritus aprisionados, es
decir, los antediluvianos, los que en los días de Noé no creyeron a las advertencias
del profeta y perecieron en el diluvio. Ésta, que es la interpretación más antigua, es
ahora generalmente aceptada por los críticos más eminentes. Es la que está
incluida en el Credo de los Apóstoles; tiene la sanción de Lutero y de Calvino; y
parece estar apoyada por otros pasajes en la Escritura que están en armonía con
esta explicación. En el sermón de Pedro el día de Pentecostés (Hechos 2:27-31), hay
una clara alusión al alma de Cristo en el Hades; también en Efe. 4:9): "Y eso de que
subió, ¿qué es, sino que también había descendido primero a las partes más bajas
de la tierra?" Es difícil suponer que el entierro del cuerpo es todo lo que significan
las palabras de que descendió a las partes más bajas de la tierra.
Queda la pregunta más importante: ¿Cuál era el objeto de que nuestro Señor
descendiera al Hades? Difícilmente puede dudarse de que fue por gracia. El
apóstol dice: "Predicó [ekhruxen] a los espíritus encarcelados" - ¿y qué podría
predicar sino alegres nuevas? Este hecho da un significado nuevo y mayor a los
términos de la comisión de nuestro Señor: "Me ha enviado a publicar libertad a los
cautivos, y a los presos apertura de la cárcel" (Isa. 61:1). La hipótesis del obispo
Horsley y de otros de que aquellos espíritus encarcelados eran en realidad santos,
o por lo menos penitentes, que esperaban el período de su salvación plena, apenas
requiere ser refutada. Si algo está claro en relación con esta cuestión es que eran los
espíritus de los que habían perecido por su desobediencia, y en su desobediencia.
Como hace notar el obispo Ellicott, apeiqhsasin significa, no "los que fueron
desobedientes", sino "por cuanto fueron desobedientes".
Pero, puede decirse, ¿por qué fueron escogidos los antediluvianos desobedientes
como objetos de esta misión de gracia? ¿No había otras almas perdidas en el
293
Hades, y por qué debían éstas encontrar gracia por encima de las demás? El obispo
Horsley acepta que esta es una dificultad, y la que más azoramiento causa a su
interpretación. Alford encuentra una razón, si le entendemos bien, en el modo en
que murieron. "La razón de mencionar a estos pecadores aquí por encima de otros
pecadores parece ser su relación con el tipo de bautismo que sigue"; pero esto
ciertamente es atribuir a esa institución una eficacia más allá de las más atrevidas
teorías de la regeneración bautismal. Nos aventuramos a sugerir que la verdadera
razón reside en la naturaleza de aquel gran acto judicial que tuvo lugar en el
diluvio. Aquél fue el fin de una época o era, y terminó en una catástrofe, pues la
época en progreso entonces estaba a punto de terminar. Los dos casos eran
análogos. Así como el diluvio fue el fin y la consumación de una era o un período
mundial anterior, así también la destrucción de Jerusalén y la abrogación de la
economía judía estaban a punto de poner fin al período mundial o era existente.
¿Qué puede ser más natural, en vísperas de una catástrofe como la que anticipaba
el apóstol, que hacer alusión a la catástrofe de una era enterior? ¿Qué puede ser
más pertinente que hacer notar el hecho de que la "salvación venidera" tenía un
efecto retrospectivo sobre aquellas épocas idas? No es difícil ver la conexión de las
ideas en el tren de pensamiento del apóstol. El diluvio fue la sunteleiatouaiwnoz del
tiempo de Noé; otra sunteleia estaba muy cerca. El "mundo antiguo, que entonces
era", pereció en las aguas bautismales del diluvio; el "mundo que ahora es" - el
orden mosaico, el sistema político y el pueblo judíos - estaban a punto de ser
inmersos en un bautismo de fuego (Mal. 4:1; Mat. 3:11,12; 1 Cor. 3:13; 2 Tes. 1:7-10).
¿No era apropiado mostrar que la obra redentora de Cristo unía, y en realidad
cubría, ambas épocas, y miraba hacia atrás sobre el pasado, así como hacia
adelante, al futuro?
Entonces, a pesar del misterio y la oscuridad que declaradamente arrojan sombra

sobre el tema, somos llevados a la conclusión de que, en este pasaje, el apóstol sí
enseña claramente que nuestro bendito Señor, después de su muerte en la cruz,
descendió como espíritu desencarnado al Hades, el lugar de los espíritus que han
partido, y allí proclamó las alegres nuevas de su redención consumada a las
multitudes de los perdidos que perecieron en la catástrofe o juicio final de la era
anterior; y, aunque en este pasaje no tenemos ninguna afirmación expresa de que
los que oyeron el anuncio hecho por nuestro Salvador fueron en consecuencia
librados de su cárcel, e introducidos a "la gloriosa libertad de los hijos de Dios", no
parece increíble, sino que hasta es presumible, que esta emancipación era tanto el
objeto como el resultado de la intervención de Cristo. Ya nos hemos referido a Efe.
4:9 en el sentido de que apoya este punto de vista. "Y eso de que subió, ¿qué es,
sino que también había descendido primero a las partes más bajas de la tierra?" El
294
obispo Hersley muestra que la frase "las partes más bajas de la tierra" es la
designación correcta y acostumbrada del Hades. En el mismo pasaje, el apóstol
habla de la triunfante ascensión de Cristo con estas palabras: "Subiendo a lo alto,
llevó cautiva la cautividad, y dio dones a los hombres". ¿No arroja luz sobre esto
de "llevar cautiva la cautividad" la enseñanza de Pedro con referencia a los
"espíritus encarcelados"? ¿No indica que el Salvador que regresó, habiendo
peleado la buena batalla y obtenido la victoria, disfrutó también del triunfo, y llevó
con él al cielo una gran multitud que había rescatado de la cautividad; los espíritus
encarcelados a los cuales llevó las alegres nuevas de la redención alcanzada; y
quienes, habiendo sido sacados de la cárcel, acompañaron a la casa de su Padre al
conquistador que regresaba, siendo al mismo tiempo los rescatados por su sangre
y los trofeos de su poder?
Antes de abandonar este tema, es bueno citar algunas opiniones de críticos bíblicos
con referencia a él.
Steiger, que trata el pasaje entero de una manera extremadamente franca y erudita,
dice:
"El sentido simple y literal de las palabras en este versículo (19), considerado en
relación con el siguiente, nos obliga a adoptar la opinión de que Cristo se
manifestó a los muertos incrédulos". "Tenemos que admitir que el discurso aquí es el
de una proclamación del evangelio entre los que habían muerto en incredulidad,
pero no sabemos si encontró entrada en muchos o en pocos". "La expresión enfulakh
(que el siríaco traduce como Seol; los padres la usan como sinónimo de Hades)
muestra que el discurso sólo puede referirse a los incrédulos". "El que yació bajo la
muerte, entró al imperio de la muerte como conquistador, proclamando libertad a
sus súbditos encarcelados".
La opinión de Dean Alford es muy decidida:
"Entonces, de todo lo que se ha dicho se infiere que, junto con la gran mayoría de
los comentaristas, antiguos y modernos, entiendo que estas palabras significan que
nuestro Señor, en su estado incorpóreo, en efecto fue al lugar de detención de los
espíritus que habían partido, y allí anunció su obra de redención, y predicó la
salvación, de hecho, a los espíritus incorpóreos de los que rehusaron obedecer la
voz de Dios cuando el juicio del diluvio se cernía sobre ellos. Por qué se menciona
a éstos más bien que a otros - ya sea meramente como muestra de una obra de
gracia semejante para otros, o por alguna razón especial que no nos podemos
295
imaginar - no lo sabemos".
En un interesante discurso sobre "El Estado Intermedio", del Rev. J. Stratten,

ocurren las siguientes observaciones:
"Si este pasaje no significara nada más que el Espíritu Santo ayudó a Noé a
predicarles a los antediluvianos, es una manera por demás oscura, enmarañada, e
inexplicable de expresar un principio bien claro y sencillo. ¿Querría alguno de
nosotros emplear este lenguaje, o alguno como él en absoluto, para expresar esa
opinión? Creo que no, y esto parece ser sólo el refugio de una mente que no
comprende al apóstol, o busca malinterpretarlo".
Aquí podemos observar, de pasada, que esta liberación del Hades sirve para
ilustrar vívidamente las palabras de Pablo en 1 Cor. 15:26: "El postrer enemigo que
será destruido es la muerte".
CERCANÍA DEL JUICIO Y DEL FIN DE TODAS LAS COSAS
1 Ped. 4: 5,7. "Pero ellos darán cuenta al que está preparado para juzgar a los vivos
y a los muertos. Mas el fin de todas las cosas se acerca; sed, pues, sobrios, y velad
en oración".
En estos pasajes, encontramos nuevamente lo que tan a menudo hemos encontrado

antes, una clara comprensión del juicio y del fin como cercanos.
En el ver. 5, el apóstol da a entender que Dios estaba a punto se sentarse a juzgar a

los vivos y a los muertos. No es posible que esto se refiera a aquel acto de juicio
que está, como creemos, siempre cercano a todo hombre, en el mismo sentido en
que la muerte y la eternidad están siempre cercanas. Obviamente, es una
adjudicación solemne, pública, y general, en la cual los vivos y los muertos estaban
juntos para responder por sí mismos ante el tribunal de Dios. Este enfoque del
juicio se deriva del enfoque de la Parusía, que se indica tan claramente en 1:5. Todo
lo que se ha afirmado con relación a ese pasaje se aplica con igual fuerza a este;
etoimwzeconti = estar preparado para juzgar, es una expresión más fuerte que
mellonti, y de ninguna manera puede referirse a ningún suceso que no sea a uno
casi inmediato.
No menos decisiva es la declaración del ver. 7: "El fin de todas las cosas se acerca".
296
Cualquier cosa que se quiera decir con ese fin, es seguro que el apóstol la concibe
como cercana, pues la considera motivo para velar en oración. Para captar toda la
fuerza de la exhortación, tenemos que ponernos en la situación de estos cristianos
apostólicos. Al disminuir, año tras año, la distancia hacia la desaparición de la
generación que vio y rechazó al Hijo del hombre, la anticipación de la llegada de la
gran consumación predicha debe haberse vuelto más y más vívida en las mentes
de los creyentes cristianos. No nos toca a nosotros establecer cuáles eran sus
conceptos en cuanto a la naturaleza y la extensión de aquella consumación; o si se
imaginaban o no que ella involucraba la disolución de toda la armazón y todo el
tejido del mundo material. Tenemos que ver, no con las opiniones privadas de los
apóstoles, sino con sus pronunciamientos en público. Pero la consumación descrita
por nuestro Señor como "el fin", y "el fin del siglo" se acercaba rápidamente no es
una cuestión abierta a debate, sino un punto de fe, que involucraba la verdad de
todas sus afirmaciones. No puede haber duda de que, en un sentido judaico o
religioso, esto es, por lo que concernía al sistema nacional y eclesiástico del
judaísmo, "el fin de todas las cosas se acercaba". La destrucción de todo lo que
contemplaban los ojos de nuestro Señor mientras estaba sentado en el monte de los
Olivos se acercaba rápidamente. Esta es la clave de lo que quiere decir Pedro en
este pasaje, y proporciona la única explicación sostenible y bíblica.
Citamos, con entera satisfacción y aprobación, las observaciones de un juicioso

expositor sobre el pasaje que nos ocupa:
"Después de alguna deliberación, he decidido adoptar la opinión de los que

sostienen que 'el fin de todas las cosas' aquí es el fin completo y final de la
economía judía en la destrucción de la ciudad y el templo de Jerusalén, y la
dispersión del pueblo santo. Aquello estaba cerca, pues esta epístola parece haber
sido escrita muy poco antes de que estos sucesos tuvieran lugar, y no es
improbable que fuese después del comienzo de las "guerras y los rumores de
guerras" de lo cual habló nuestro Señor. Este punto de vista no parecerá extraño a
nadie que haya sopesado cuidadosamente los términos con los cuales nuestro
Señor había predicho estos sucesos, y la estrecha relación entre el cumplimiento de
estas predicciones y los intereses y deberes de los cristianos, ya fuera en Judea o en
los países gentiles".
"Está bastante claro que, en las predicciones de nuestro Señor, las expresiones 'el
fin', y probablemente 'el fin del mundo', se usan con referencia a la total disolución
de la economía judía. Los sucesos de ese período fueron predichos muy
minuciosamente, y nuestro Señor afirmó claramente que no pasaría la generación
297
existente antes de que se cumplieran todas las cosas con respecto a 'este fin'.
Éste habría de ser un período de sufrimiento para todos; de prueba, severa prueba,
para los seguidores de Cristo; de juicios terribles sobre sus opositores judíos, y de
glorioso triunfo para la religión de Jesús. A este período se hacen repetidas
referencias en las epístolas apostólicas. 'Conociendo el tiempo', dice el apóstol
Pablo, 'de que ya es hora de despertar del sueño, porque ahora está más cerca
nuestra salvación que cuando creímos. La noche está avanzada; se acerca el día'.
'Sed pacientes', dice el apóstol Santiago, 'y estad firmes en vuetros corazones:
porque la venida del Señor se acerca'. 'El juez está delante de la puerta'. Las
predicciones de nuestro Señor deben haber sonado muy familiares a los oídos de
los cristianos en el tiempo en que esto se escribió. Con una mezcla de asombro y
gozo, temor y esperanza, deben haber estado esperando su cumplimiento:
"esperando las cosas que vendrían sobre la tierra"; y era peculiarmente natural que
Pedro se refiriese a estos sucesos, y que se refiriese a ellos con palabras similares a
las usadas por nuestro Señor, pues él había sido uno de los discípulos que,
sentados con su Señor y teniendo a la vista la ciudad y el templo, le habían oído
hacer estas predicciones.
"Los cristianos que habitaban en Judea tenían un interés peculiar en estas

predicciones y su cumplimiento. Pero todos los cristianos tenían un profundo
interés en ellas. Los cristianos de las regiones en las cuales vivían aquéllos a los
cuales escribía Pedro eran principalmente judíos convertidos. Como cristianos,
tenían razón para regocijarse en la esperanza del cumplimiento de las predicciones,
pues confirmaban grandemente la verdad del cristianismo y eliminaban algunos
de los mayores obstáculos que se oponían a su progreso, como las persecuciones
por parte de los judíos, y el confundir el cristianismo con el judaísmo por parte de
los gentiles, que estaban acostumbrados a considerar a los profesantes cristianos
como una secta judía. Pero, mientras se regocijan, lo hacen "con temblor", pues su
Señor había indicado claramente que sería un tiempo de severa prueba para sus
amigos, así como de terrible venganza para sus enemigos. 'El fin de todas las
cosas', que estaba cerca, parece ser lo mismo que el juicio de los vivos y los
muertos, en que el Señor estaba a punto de entrar - un juicio, el tiempo para el cual
había llegado, que habría de comenzar por la casa de Dios, los judíos incrédulos,
en el cual los justos apenas se salvarían, y los impíos y los inicuos serían castigados
terriblemente.
"La contemplación de tales sucesos como muy cercanos se adaptaba bien para
funcionar como motivación para la sobriedad y la vigilancia con oración. Éstos
eran exactamente los temperamentos y los ejercicios requeridos de manera peculiar
298
en tales circunstancias, y exactamente las disposiciones y ocupaciones requeridas

por nuestro Señor cuando hablaba de aquellos días de prueba y de ira:
'Mirad también por vosotros mismos, que vuestros corazones no se carguen de
glotonería y embriaguez y de los afanes de esta vida, y venga de repente sobre
vosotros. Porque como un lazo vendrá sobre todos los que habitan sobre la faz de
la tierra. Velad, pues, en todo tiempo orando que seáis tenidos por dignos de
escapar de todas estas cosas que vendrán, y de estar en pie delante del Hijo del
Hombre'. [Luc. 21:34-36]. Es difícil creer que el apóstol no tuviese en mente estas
mismas palabras cuando escribió el pasaje que nos ocupa". - Expository Discourses
sobre 1 Pedro, por el Dr. John Brown, Edinburgh, vol. ii, pp. 292-294.
LAS BUENAS NUEVAS ANUNCIADAS A LOS MUERTOS
1 Ped. 4:6. "Porque por esto también ha sido predicado el evangelio a los muertos
[kainekroizeughgelisqh], para que sean juzgados en carne según los hombres, pero
vivan en espíritu según Dios".
Quizás apenas pueda decirse que el pasaje citado arriba cae dentro del ámbito de
esta discusión, puesto que no parece tener ninguna relación directa con el tiempo
de la Parusía; y su extrema dificultad podría ser una buena razón para evitar
examinarlo en absoluto. Sin embargo, como manifiestamente pertenece a la
escatología del Nuevo Testamento, y como no tenemos ningún derecho a
considerarlo como desesperadamente insoluble, parece mejor no pasarlo por alto
en silencio.
Puede haber pocas dudas de que éste es uno de una clase de pasajes difíciles que,
aunque oscuros para nosotros, eran inteligibles y fáciles para los lectores originales
de las epístolas. (Véase 1 Cor. 11:10; 15:29). Una alusión de pasada podría invocar
todo un tren de ideas en sus mentes, de manera que comprendieron fácilmente lo
que a nosotros nos desconcierta sin remedio. Paley, en su Horae Paulinae, cap. 10,
No. 1, advierte de esta dificultad en una correspondencia real que caiga en manos
de una tercera persona.
El ámbito general del argumento es lo suficientemente claro. El apóstol comienza el

capítulo llamando a los sufrientes y perseguidos discípulos a imitar el ejemplo de
su una vez sufriente pero ahora victorioso Señor. "Armaos del mismo
pensamiento", es decir, sufrid como él sufrió, aún hasta la muerte, si es necesario.
En los siguientes versículos, alude a la anterior vida sensual y sin Dios de ellos, y la
299
ofensa que el cambio a la pureza de una conducta cristiana infirió a sus vecinos
paganos (vers. 2, 2, 4). Esta protesta silenciosa pero viviente contra la inmoralidad
del paganismo parece haber sido una de las causas de la antipatía general hacia el
evangelio, que encontró salida en calumniosas imputaciones contra los inocentes
cristianos: "Hablando mal de vosotros" (blasfhmountez). Pero estos calumniadores
y perseguidores pronto serían llamados a cuenta por Aquél que estaba a punto de
juzgar a los vivos y a los muertos (ver. 5). Se encontrará que es muy importante
tener presente esta introducción al argumento del apóstol, pues conduce a la
afirmación del ver. 6.
Ahora examinemos esa afirmación: "Porque por esto también ha sido predicado el
evangelio a los muertos, para que sean juzgados en carne según los hombres, pero
vivan en espíritu según Dios".
Puede decirse ciertamente que aquí hay tantas dificultades como palabras.
¿Cuándo, dónde, y por quién fue predicado el evangelio a los muertos? ¿Quiénes
eran los muertos a quienes se les predicó el evangelio? ¿Por qué se les predicó?
¿Cómo podían los muertos ser juzgados en carne según los hombres? ¿Cómo
podían vivir en espíritu según Dios? ¿Y cómo es que la predicación del evangelio a
los muertos produjo este resultado, "para que vivan en espíritu según Dios"?
No serviría de nada repasar la multitud de explicaciones de este oscuro pasaje que

han sido propuestas por diferentes comentaristas. Baste examinar una o dos de las
más plausibles.
A la pregunta: ¿Quiénes eran los muertos a los cuales se dice que fue predicado el
evangelio?, algunos creen que es suficiente contestar: Son los que, estando muertos
ahora, estaban vivos en la carne cuando el evangelio se les predicó. Ésta sería una
solución fácil si fuese permitido interpretar así las palabras del apóstol; pero esta
explicación tiene una objeción fatal: hace expresar al apóstol un hecho muy simple
y sencillo de un modo inexplicablemente oscuro y ambiguo. Las palabras mismas
rechazan tal explicación. Alford no habla con demasiada fuerza cuando dice:
"Si kai nekroiz euhggelisqh puede significar 'el evangelio fue predicado durante
sus vidas a algunos que ahora están muertos', la exégesis ya no tiene ninguna regla
fija, y a la Escritura se le puede hacer probar cualquier cosa".
Otros suponen que debe entenderse que los "muertos" en el ver. 6 son los
espirtualmente muertos; pero contra esto hay dos objeciones insalvables: primera,
300
no discrimina una clase particular, pues todos los hombres están espiritualmente
muertos la primera vez que se les predica el evangelio; y segunda, atribuye a la
palabra nekroi [los muertos] un significado diferente del que tiene la misma
palabra en el ver. 5 - "los vivos y los muertos". Según esta interpretación, la palabra
"muertos" se usa literalmente en el ver. 5, y en un sentido ético en el ver. 6. Pero,
como dice Alford con justicia:
"Son falsas todas las interpretaciones que no atribuyen a la palabra nekroiz del ver.
6 el mismo significado de nekroiz en el ver. 5; es decir, el de muertos, literal y
simplemente; hombres que han muerto, y están en sus tumbas".
Pero, probablemente, la opinión más común es la de que aquí el apóstol alude

nuevamente a la predicación de Cristo a los espíritus encarcelados a que se hace
referencia en 3:19,20; y al principio, esta parece la explicación más natural.
Aquella fue, sin duda, una predicación del evangelio a los muertos, y también a
una clase particular de muertos, los antediluvianos que fueron desobedientes en
los días de Noé, y que fueron alcanzados por el juicio de Dios.
Pero, cuando examinamos más de cerca la afirmación del apóstol, descubrimos que
esta aplicación de sus palabras de ninguna manera se ajusta a las personas
designadas como "los espíritus encarcelados". ¿Cómo se podría decir que los
antediluvianos serían "juzgados en carne según los hombres"? Ellos perecieron por
la visita de Dios, no por el juicio o la acción de los hombres, y parece evidente que
la cláusula subsiguiente - "para que vivan en espíritu según Dios" - implica la
reversión de la condenación humana que había sido impuesta sobre los muertos
mientras estaban en el cuerpo.
Ninguna de las explicaciones ordinarias, pues, parece llenar los requisitos del caso.
Esos requisitos son: encontrar una clase de muertos a los cuales se les predicó el
evangelio después de haber muerto; una clase de los que fueron condenados a
muerte, mientras estaban en la carne, por el juicio de los hombres, pero que están
destinados a vivir en espíritu, según el juicio de Dios, y que esto sea consecuencia
de haberles sido predicado el evangelio después de haber muerto.
En seguida somos llevados a la conclusión de que esta clase particular, juzgada o

condenada por el juicio humano, debe referirse a los perseguidos discípulos de Cristo.
Es a los tales y de los tales que el apóstol está hablando, como es evidente por los
versículos iniciales del capítulo. Sería bastante correcto decir de los tales que,
301
aunque (injustamente) condenados por el hombre, serían vindicados por Dios. Es

también correcto decir de los tales (especialmente, si son mártires de la fe) que
habían "sufrido en carne" - habían sido ejecutados por el juicio humano, pero
vivificados en espíritu, o en cuanto a sus espíritus, y esto según Dios, o por el juicio
divino. Pero todavía queda la formidable dificultad que presentan las palabras
"también ha sido predicado el evangelio a los muertos". En el Nuevo Testamento
no se menciona ninguna predicación del evangelio a los mártires cristianos
después de muertos. Pero, ¿estamos obligados necesariamente a dar este sentido a
la palabra euhggelisqh? Creemos que es aquí donde se encuentra la clave de la
verdadera explicación de este pasaje; y que es la errónea interpretación de esta
palabra lo que ha confundido a los comentaristas. Aunque se usa muy
comúnmente en sentido técnico para referirse a la predicación del evangelio, éste
no es en modo alguno su uso invariable en el Nuevo Testamento. Se emplea para
significar el anuncio de cualquier buena nueva, y no exclusivamente de las alegres
nuevas del evangelio. Por eso, en Hebreos 4:2, incorrectamente traducido en
nuestra Versión Autorizada [en inglés] como "también a nosotros se nos ha
anunciado el evangelio como a ellos", no hay ninguna alusión a la predicación del
evangelio en el sentido técnico de la frase, sino simplemente al hecho de que "a
nosotros, así como a los antiguos israelitas, nos han traído las buenas nuevas"
[esmen enhggelismenoi], siendo en ambos casos las buenas nuevas la promesa de
entrar en el reposo de Dios. Así que, en un sentido más general, la palabra se usa
para denotar cualquier noticia agradable, como en 1 Tes. 3:6: "Cuando Timoteo nos
dio buenas noticias de vuestra fe", etc. [euaggelisamenou hmin]. Así sucede también
en Apoc. 10:7: "Como él lo anunció [euhggelisen = hizo una declaración
consoladora] a sus siervos los profetas" (Véase también Gál. 3:8).
Pero la pregunta todavía se repite: ¿Dónde tenemos en el Antiguo Testamento

alguna alusión a tales buenas nuevas, noticias agradables, o afirmaciones
consoladoras, hechas a cualesquiera confesores o mártires cristianos después de
sus muertes? El apóstol parece hablar de algún hecho con el cual estaban
familiarizadas las personas a las que escribió, un hecho al que sólo tenía que aludir
para que ellas reconocieran su significado en seguida. Ahora bien, efectivamente
tenemos en el Nuevo Testamento una representación histórica en la cual
encontramos presentes todas estas circunstancias. Tenemos la descripción de una
escena en la cual los mártires cristianos, que habían sido condenados y ejecutados
en carne por el juicio del hombre, apelan a la justicia de Dios contra sus
perseguidores, y se les hace una declaración consoladora, después de muertos,
asegurándoles una pronta vindicación y una gloriosa recompensa celestial.
302
Por supuesto, aludimos a la impresionante representación que da Apocalipsis de

las almas martirizadas bajo el altar, apelando a Dios para la vindicación de su
causa contra sus perseguidores y asesinos - "los que moran en la tierra" - y que se
describe en Apoc. 6:9-11:
"Cuando abrió el quinto sello, vi bajo el altar las almas de los que habían sido
muertos por causa de la palabra de Dios y por el testimonio que tenían. Y
clamaban a gran voz, diciendo: ¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, no juzgas
y vengas nuestra sangre en los que moran en la tierra? Y se les dieron vestiduras
blancas, y se les dijo que descansasen todavía un poco de tiempo, hasta que se
completara el número de sus consiervos y sus hermanos, que también habían de
ser muertos como ellos".
Esto parece llenar exactamente todos los requisitos del caso. Aquí encontramos a
los nekroi, los muertos cristianos; fueron juzgados o condenados en carne, por el
juicio del hombre, o "según los hombres"; habían sido ejecutados "por la palabra de
Dios, y por el testimonio que tenían". Encontramos una consoladora declaración
que se les hizo en su estado desencarnado, y tenemos en la epístola una laguna que
ha sido llenada en la visión apocalíptica, porque se nos informa de lo que condujo
a este euaggelion que se les llevó; se les asegura que en un poco de tiempo su causa
sería vindicada, según sus oraciones; mientras tanto, se le da a cada uno de ellos
"una vestidura blanca", símbolo de pureza y de victoria, y que seguramente es
equivalente a ser justificado por el juicio divino.
Pero esta correspondencia, impresionante como es, no es todo; la declaración del

apóstol es dilucidada, no solamente por Apocalipsis por una parte, sino por el
evangelio, por la otra. La mayoría de los comentaristas ha notado la obvia relación
entre la escena de las almas de los mártires bajo el altar en la visión apocalíptica y
la notable parábola de nuestro Señor en Lucas 18; pero, hasta donde hemos
observado, ninguno de ellos ha captado la verdadera analogía entre la parábola y
la visión. En los versículos siete y ocho de ese capítulo, encontramos la moraleja de
la parábola. "¿Y acaso Dios no hará justicia a sus escogidos, que claman a él día y
noche? ¿Se tardará en responderles? Os digo que pronto les hará justicia. Pero
cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?" La parábola y la visión
son, de hecho, contrapartes la una de la otra, y ambas sirven para explicar el pasaje
en esta epístola de Pedro. Como sucede en Apocalipsis, también ocurre en la
parábola. Encontramos todos los elementos de la declaración de la epístola.
Tenemos a discípulos cristianos que sufren injustamente; condenados en carne por
el juicio del hombre; apelando a Dios para que juzgue su causa; tenemos la
303
seguridad de su rápida vindicación por Dios, y encontramos en el evangelio una

característica adicional que lo pone en correspondencia más perfecta con la
afirmación de la epístola; porque se indica evidentemente que esta vindicación ha
de tener lugar en la Parusía - "cuando venga el Hijo del Hombre".
Por último, podemos señalar la íntima relación entre la afirmación del apóstol, así
interpretada, y el argumento que está adelantando. Era apropiado asegurarles a los
creyentes perseguidos que su causa estaba asegurada en las manos de Dios; que,
aunque fuesen llamados a sufrir hasta el punto de tener que derramar su sangre
hasta la muerte por la injusta sentencia de los hombres, Dios les vindicaría
prontamente, pues Él estaba a punto de hacer comparecer a sus perseguidores ante
su tribunal. Esta era la lección de la parábola de la viuda inoportuna, y quizás aún
más de la visión de las almas de los mártires bajo el altar, a la cual parece aludir
más particularmente el lenguaje del apóstol - "Porque para esto se hizo una
consoladora declaración aun a los muertos, para que, aunque habían sido condenados en la
carne por el injusto juicio de los hombres, pudieran disfrutar de la vida eterna en su
espíritu, según el justo juicio de Dios".
Esta interpretación supone que Apocalipsis se escribió y circuló ampliamente antes

de la destrucción de Jerusalén. Es una reflexión acerca de la perspicacia crítica de
muchos eminentes comentaristas ingleses el que se hayan apoyado por tanto
tiempo en la caña quebrada de la tradición con respecto a la fecha de Apocalipsis.
La evidencia interna de ese libro debió haber evitado la posibilidad de que fuesen
inducidos a error por la autoridad de Ireneo. Pero tenemos que reservarnos
cualesquiera observaciones ulteriores sobre este tema hasta que lleguemos a
considerar el libro de Apocalipsis.
EL FUEGO DE PRUEBA Y LA GLORIA VENIDERA
1 Ped. 4:12,13. "Amados, no os sorprendáis del fuego de prueba que os ha

sobrevenido, como si alguna cosa extraña os aconteciese, sino gozaos por cuanto
sois participantes de los padecimientos de Cristo, para que también en la
revelación de su gloria os gocéis con gran alegría".
Estas palabras indican claramente que en ese tiempo y por todas partes los
cristianos estaban pasando por un severo cernimiento y una severa prueba - "un
fuego de prueba". Y no meramente un fuego de prueba, sino la prueba, por largo
tiempo predicha y esperada, vale decir, la gran tribulación que habría de preceder a
304
la Parusía. Los apóstoles advirtieron a los discípulos: "Es necesario que a través de
muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios" (Hech. 14:22). El Señor mismo
les había enseñado esto, especialmente en su discurso profético.
Evidentemente, la tribulación predicha ya había llegado; en realidad, estaban

pasando a través del fuego. Es imposible no recordar aquí las palabras de Pablo:
"Por el fuego será revelada; y la obra de cada uno cual sea, el fuego la probará" (1
Cor. 3:13). Es altamente probable que la feroz persecución bajo el gobierno de
Nerón estuviese en su furor en ese tiempo, y tenemos buenas razones para creer
que se extendía más allá de Roma, hasta las provincias del imperio.
Otra indicación del tiempo se encuentra en el ver. 13: "En la revelación de su

gloria". La Parusía es siempre representada trayendo alivio de la persecución, y
recompensa al sufriente pueblo de Dios. Ya hemos visto que la gloria estaba "a
punto de ser revelada", y encontraremos la misma seguridad repetida en el cap.
5:1.
305
EL TIEMPO DEL JUICIO HA LLEGADO
1 Ped. 4:17-19. "Porque es tiempo de que el juicio comience por la casa de Dios; y si
primero comienza por nosotros, ¿cuál será el fin de aquéllos que no obedecen al
evangelio de Dios? Y si el justo con dificultad se salva, ¿en dónde aparecerá el
impío y el pecador? De modo que los que padecen según la voluntad de Dios,
encomienden sus almas al fiel Creador, y hagan el bien".
Vale la pena observar cuán diferente del tono de Pedro es el de Pablo en la

segunda epístola a los Tesalonicenses al hablar del día del Señor. Pedro declara que
el día del cual dice Pablo que todavía no ha llegado, y que no es posible sino
cuando la apostasía aparezca por primera vez, había llegado. La catástrofe era
ahora inminente. "Dios estaba preparado para juzgar a los vivos y a los muertos";
"el tiempo para que comenzara el juicio había llegado". La importancia de estas
palabras se volverá evidente si consideramos que esta epístola se escribió muy
cerca del estallido de la guerra de los judíos, si no después de que ya había
comenzado.
De que este es "el juicio que debe comenzar por la casa de Dios" apenas puede
haber dudas. Hay una manifiesta alusión en el lenguaje del apóstol a la visión del
profeta Ezequiel (cap. 9). El profeta ve una pandilla de hombres armados
encargados de ir por la ciudad (Jerusalén) y matar a todos los viejos y los jóvenes
que no tuvieran el sello de Dios sobre sus frentes. A los ministros de la venganza se
les ordena comenzar la obra de juicio en la casa de Dios: "Comenzaréis por mi
santuario". El apóstol ve esta visión a punto de cumplirse en la realidad. El juicio
debe comenzar por la casa de Dios, y el tiempo ha llegado. Puede ser una cuestión
de si, por la casa de Dios, el apóstol quiere decir el templo de Jerusalén, como
indicaría la profecía de Ezequiel, o la casa espiritual de Dios, la iglesia cristiana.
Puede ser que ambas ideas estuviesen presentes en su mente, y podrían haber
estado, pues ambas se estaban verificando en ese momento. La persecución de la
iglesia de Cristo ya había comenzado, como testifica la epístola, y el círculo de
sangre y fuego se estrechaba alrededor de la ciudad y el templo de Jerusalén
condenados a la destrucción.
Es perfectamente claro que todo esto se dice con referencia a un suceso particular e
inminente, una catástrofe que estaba a punto de tener lugar; y no hay ninguna otra
explicación posible, aparte de la que se ve de modo palpable en las páginas de la
historia, el juicio de la culpable nación del pacto, con la destrucción de la casa de
Dios y la disolución de la economía judía.
306
Las siguientes observaciones del Dr. John Brown expresan bien el sentido de este
pasaje:
"Aquí parece haber una referencia a un juicio o prueba particulares, que los
cristianos primitivos tenían razón para esperar. Cuando consideramos que esta
epístola se escribió muy poco antes del comienzo de aquella terrible escena de
juicio que terminó con la destrucción del sistema político y civil de los judíos, y que
nuestro Señor había predicho tan minuciosamente, apenas podemos dudar de la
referencia en la expresión del apóstol. Después de haber especificado guerras y
rumores de guerras, hambres, pestilencias, y terremotos, como síntomas del
'principio de dolores', nuestro Señor añade: 'Entonces os entregarán a tribulación, y
os matarán, y seréis aborrecidos de todas las gentes por causa de mi nombre' (Mat.
24:9). 'Os entregarán a los concilios, y en las sinagogas os azotarán', etc. (Mar. 13:9).
"Este es el juicio que, aunque debía caer con mayor peso sobre la Tierra Santa, era
claro que debía extenderse a dondequiera que se encontrasen judíos y cristianos,
'pues donde estén los cuerpos muertos, allí se juntarán las águilas', lo cual debía
comenzar en la casa de Dios, y habría de ser tan severo que 'los justos con
dificultad se salvarían'. Sólo se salvarían los que soportasen la prueba, y muchos
no la soportarían. Todos los verdaderamente justos se salvarían; pero muchos que
parecían justos no perseverarían hasta el fin, y por eso no se salvarían, etc. Algunos
han supuesto que la referencia es a la persecución por parte de Nerón, que
precedió por algunos años a las calamidades que acompañaron a las guerras de los
judíos y a la destrucción de Jerusalén". Dr. John Brown sobre 1 Ped. vol. 7, p. 357.
307
LA GLORIA A PUNTO DE SER REVELADA
1 Ped. 5:1. "Ruego a los ancianos que están entre vosotros, yo anciano también con
ellos, y testigo de los padecimientos de Cristo, que soy también participante de la
gloria que será revelada".
1 Ped. 5:4. "Y cuando aparezca el Príncipe de los pastores, vosotros recibiréis la
corona incorruptible de gloria". Todo en este capítulo indica la cercanía de la
consumación. Éste es el motivo de cada deber, para la fidelidad, la humildad, la
vigilancia, la paciencia. La gloria pronto será revelada [thz melloushz
apokalupteskai doxhz]; los fieles pastores ayudantes recibirán la corona
inmarcesible cuando sa manifieste el Príncipe de los pastores; los sufrimientos de
la iglesia perseguida han de continuar sólo "un poco más de tiempo" (ver. 10). Todo
indica una consumación grande y feliz que está a punto de ocurrir. ¿Hablaría el
apóstol de una esperada corona de gloria como motivo para la presente fidelidad si
dependiese de un suceso incierto y posiblemente muy distante en el tiempo? Pero
si el Príncipe de los pastores no se ha manifestado todavía, la corona de gloria
todavía no ha sido recibida. Está bastante claro que, como lo ve el apóstol, la
revelación de la gloria, la manifestación del Príncipe de los pastores, la recepción
de la corona inmarcesible, y el fin del sufrimiento, todo estaba en el futuro
inmediato. Si estaba errado en esto, ¿es digno de confianza en alguna cosa? De este
pasaje (ver. 11), observa Alford:
"Basándonos en este pasaje solamente, no quedaría claro si Pedro consideró la
venida del Señor como de ocurrencia probable en la vida de sus lectores o no; pero,
interpretado por la analogía de sus otras expresiones sobre el mismo tema, parece
que sí lo hizo".
Sin duda lo hizo; también Pablo, y Santiago, y Juan, y toda la iglesia apostólica; y
lo creyeron por la más alta autoridad, la palabra de su divino Maestro y Señor.
308
LA PARUSÍA EN LA SEGUNDA EPÍSTOLA DE PEDRO
No es parte de nuestro plan discutir las preguntas difíciles y no resueltas con

respecto a si la Segunda Epístola de Pedro es genuina y auténtica o no, y el
problema no resuelto del capítulo segundo. En vista de las dificultades que
presenta en su enseñanza escatológica, quizás podríamos declinar la aceptación de
su autoridad, pero la aceptamos como está, creyendo honestamente que contiene
indubitable evidencia interna de su origen apostólico. Parece haber sido escrita no
mucho tiempo después de la primera epístola, y muy poco antes de la muerte del
apóstol (cap. 1:14). Alford da la fecha, de modo conjetural, como el año 68 d. C.
BURLADORES EN "LOS POSTREROS DÍAS"
2 Ped. 3:3,4. "Sabiendo primero esto, que en los primeros días vendrán burladores,
andando según sus propias concupiscencias, y diciendo: ¿Dónde está la promesa
de su advenimiento? Porque desde el día en que los padres durmieron, todas las
cosas permanecen así como desde el principio de la creación".
Los burladores a los que se alude en este pasaje son sin duda las mismas personas
cuyo carácter se describe en el capítulo anterior. La incredulidad en las promesas y
las amenazas de Dios, especialmente en cuanto a su juicio venidero, es la
característica de estos hombres malvados de los "postreros días". Con la
descripción de estos incrédulos, se nos recuerda la predicción de nuestro Señor con
referencia al mismo período: "Pero, cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe
en la tierra?" (Luc. 18:8). Vale la pena notar también que el apóstol, al contestar el
argumento derivado de la estabilidad de la creación, se refiere a la catástrofe del
diluvio como ilustración del poder de Dios para destruir a los impíos: la misma
ilustración empleada por nuestro Señor al referirse al estado de cosas en la Parusía
(Mat. 24:37-39).
No hay que olvidar que Pedro está hablando, no de una catástrofe distante, sino de
una catástrofe inminente. Los "postreros días" eran los días que en ese momento
eran actuales (1 Ped. 1:5,20), y que los burladores de los que se habla existían
realmente (cap. 3:5): "Éstos ignoran voluntariamente", etc.
309
ESCATOLOGÍA DE PEDRO
2 Ped. 3:7,10-13. "Pero los cielos y la tierra que existen ahora están reservados por
la misma palabra, guardados para el fuego en el día del juicio y de la perdición de
los hombres impíos. ... Pero el día del Señor vendrá como ladrón en la noche; en el
cual los cielos pasarán con grande estruendo, y los elementos ardiendo serán
deshechos, y la tierra y las obras que en ella hay serán quemadas". Puesto que
todas estas cosas han de ser deshechas, ¡cómo no debéis vosotros andar en santa y
piadosa manera de vivir, esperando y apresurándoos para la venida del día de
Dios, en el cual los cielos, encendiéndose, serán deshechos, y los elementos, siendo
quemados, se fundirán!. Pero nosotros esperamos, según sus promesas, cielos
nuevos y tierra nueva, en los cuales mora la justicia".
Las imágenes empleadas aquí por el apóstol sugieren de modo natural la idea de la
disolución total, por medio del fuego, de la sustancia y la estructura de la creación
material, no sólo de la tierra, sino también del sistema al cual pertenece; y este es,
sin duda, el concepto popular de la consumación final que se espera ponga fin al
actual orden de cosas. Sin embargo, un poquito de reflexión y una mayor
familiarización con el lenguaje simbólico de la profecía serán suficientes para
modificar esta conclusión, y llevarnos a una interpretación más de acuerdo con la
analogía de descripciones similares en los escritos proféticos. Primero, es evidente,
por la naturaleza del asunto, que esta conflagración universal, como puede
llamársele, era considerada por el apóstol como a punto de tener lugar: "El fin de
todas las cosas se acerca" (1 Ped. 4:7). La consumación estaba tan cercana que se
describe como un suceso al cual debían mirar "esperando y apresurándose" (ver.
12). Se sigue, por lo tanto, que de lo que habla aquí el espíritu de profecía no
podría ser la destrucción o disolución literal del globo terráqueo y el universo
creado. Pero que, en el momento en que esta epístola se escribió, era inminente una
catástrofe terrible y casi inmediata; que el "día del Señor", predicho por tanto
tiempo, estaba realmente cerca; que el día realmente llegó, rápidamente y de repente;
que vino "como ladrón en la noche"; que un llameante diluvio de ira y de juicio les
sobrevino al territorio culpable y a la naciónculpable de Israel, destruyendo y
disolviendo sus cosas terrenales y celestiales, es decir, sus instituciones temporales
y espirituales, es un hecho impreso indeleblemente en las páginas de la historia. El
momento para el cumplimiento de estas predicciones ahora había llegado, y
cuando el apóstol escribió fue para declarar que era el "tiempo postrero", y los
sarcasmos de los burladores estaban verificando los hechos. Por lo tanto, llegamos
a la inevitable conclusión de que era la catástrofe final de Judea y Jerusalén,
predicha por nuestro Señor en la profecía del Monte de los Olivos, y a la cual se
310
refieren los apóstoles tan frecuentemente, a la que Pedro aludía en las imágenes
simbólicas que parecen dar a entender la disolución del universo material.
Segundo, tenemos que interpretar estos símbolos de acuerdo con la analogía de la

Escritura. El lenguaje de la profecía es el lenguaje de la poesía, y no debe ser
tomado en sentido estrictamente literal. Felizmente, no hay ausencia de
descripciones paralelas en los profetas antiguos, y apenas habrá alguna figura
usada por Pedro aquí de la cual no encontramos ejemplos en el Antiguo
Testamento, y así, podemos obtener una clave del significado de símbolos
semejantes en el Nuevo.
LA CERTEZA DE LA CERCANA CONSUMACIÓN
2 Ped. 3:8,9. "Mas, oh amados, no ignoréis esto: que para con el Señor un día es
como mil años, y mil años como un día. El Señor no retarda su promesa, según
algunos la tienen por tardanza, sino que es paciente para con nosotros, no
queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento".
Pocos pasajes han sufrido interpretaciones más erróneas que éste, al cual se le ha
obligado a hablar un lenguaje inconsistente con su obvio propósito y hasta
incompatible con una estricta consideración a la veracidad.
Hay aquí probablemente una alusión a las palabras del salmista, en las que éste
contrasta la brevedad de la vida humana con la eternidad de la existencia divina:
"Porque mil años delante de tus ojos son como el día de ayer, que pasó" (Sal. 90:4).
Es un pensamiento grandioso y sublime, y bien en consonancia con el sentimiento
del apóstol: "Para con el Señor, un día es como mil años". Pero seguramente sería el
colmo de lo absurdo considerar esta sublime imagen poética como un cálculo para
la divina medición del tiempo, o como licencia para hacer a un lado por completo
las definiciones de tiempo en las predicciones y las promesas de Dios.
Sin embargo, no es raro que se citen estas palabras como argumento o excusa para
desestimar por completo el elemento tiempo en los escritos proféticos. Aun en
casos en que se especifica cierto tiempo en la predicción, o en que se expresan
limitaciones tales como "en breve", "prontamente", o "cerca", se apela al pasaje que
tenemos delante para justificar un tratamiento arbitrario de tales notas de tiempo,
de modo que pronto puede significar tarde, cercano puede significar distante, corto
puede significar largo, y viceversa. Cuando se señala que, de acuerdo con sus
311
propios términos, ciertas predicciones tienen que cumplirse dentro de un tiempo

limitado, la respuesta es: "Para con el Señor, un día es como mil años, y mil años
como un día". Así, nos encontramos con un crítico eminente que compromete su
reputación con una afirmación como la siguiente: "La mayoría de los apóstoles
escribió y habló [de la Parusía] en el sentido de que ocurriría pronto, no, sin
embargo, sin muchas y suficientes indicaciones de que un intervalo, y no corto,
ocurriría primero". Otro, aludiendo a la predicción de Pablo en 2 Tes. 2, observa:
"Nos dice que, mientras que la venida del Señor estaba cercana entonces, también
era remota". Estas son muestras de lo que pasa por exégesis en no pocos
comentaristas de gran reputación.
Seguramente es innecesario repudiar de la manera más enérgica un método tan

antinatural de interpretar el lenguaje de la Escritura. Es antigramatical e
irrazonable. Aún peor, es inmoral. Es sugerir que Dios tiene dos pesas y dos
medidas en sus tratos con los hombres, y que, en su modo de calcular, hay una
ambigüedad y una variabilidad que hace imposible decir "qué clase de tiempo
puede significar el Espíritu de Cristo en los profetas". Parece dar a entender que un
día puede no significar un día, y que mil años pueden no significar mil años, sino
que cualquiera de las dos expresiones puede significar la otra. De ser así, sería
imposible interpretar la profecía; quedaría despojada de toda precisión, y aún de
toda credibilidad; porque es manifiesto que si podría haber tal ambigüedad e
incertidumbre con respecto al tiempo, podría haber no menos ambigüedad e
incertidumbre con respecto a todo lo demás.
Las Escrituras mismas, sin embargo, no apoyan este método de interpretación. La

fidelidad es uno de los atributos que con más frecuencia se le atribuyen al "Dios que
guarda el pacto", y la divina fidelidad es lo que el apóstol afirma en este mismo
pasaje. Al sarcasmo de los burladores que impugnan la fidelidad de Dios, y
preguntan: "¿Dónde está la promesa de su venida?", el apóstol contesta: "El Señor
no retarda su promesa, como algunos la tienen por tardanza"; no hay en Él
ninguna inconstancia, ni es olvidadizo; el transcurso de tiempo no invalida su
palabra; su promesa permanece firme tanto para lo cercano como para lo lejano,
para hoy o para mañana, o para mil años después. Para Él, un día es semejante a
mil años: es decir, la promesa que ha dicho que cumplirá en un día la cumplirá
puntualmente, y la promesa que ha dicho que cumplirá en mil años será ejecutada
con igual puntualidad. La duración del tiempo no representa ninguna diferencia
para Él. No falsificará la promesa que tiene validez por un día, ni se olvidará de la
promesa que se refiere a mil años después. Lo largo o lo corto del plazo, ya sea un
día o una época, no afecta su fidelidad. "El Señor no retarda su promesa"; Él
312
"guarda la verdad para siempre". Pero el apóstol no dice que, cuando el Señor
promete una cosa para hoy puede que no cumpla su promesa en mil años: eso sería
tardanza; eso sería violación de una promesa. El apóstol no dice que, porque Dios
es infinito y eterno, por lo tanto Él calcula con una aritmética diferente de la
nuestra, ni que nos habla con doble sentido, ni que usa dos diferentes pesas y
medidas en sus tratos con la humanidad. Lo opuesto es la verdad. Como
Hengstenberg observa con justeza: "El que habla a los hombres, debe hablarles de
acuerdo con los conceptos humanos, o de lo contrario, advertirles que no lo ha
hecho así".
Es evidente que el propósito del apóstol en este pasaje es dar a sus lectores la más
fuerte seguridad de que la catástrofe inminente de los últimos días estaba muy
cerca de cumplirse. La veracidad y la fidelidad de Dios garantizaban el puntual
cumplimiento de la promesa. Haber indicado que el tiempo era una variable en la
promesa de Dios habría equivalido a ridiculizar su argumento y a neutralizar su
propia enseñanza, que era, que "el Señor no retarda su promesa".
313
LO REPENTINO DE LA PARUSÍA
2 Ped. 3:10. "Pero el día del Señor vendrá como ladrón en la noche".
Esta afirmación establece con precisión el acontecimiento al cual el apóstol se

refiere como "día del Señor". Nos es familiar a causa de las frecuentes alusiones a él
en otras partes del Nuevo Testamento. Nuestro Señor había declarado: "El Hijo del
hombre vendrá a la hora que no pensáis". Había advertido a sus discípulos que
velaran, diciendo: "Si el padre de familia supiese a qué hora el ladrón habría de
venir, velaría" (Mat. 24:43). Pablo había dicho a los tesalonicenses: "Vosotros sabéis
perfectamente que el día del Señor vendrá así como ladrón en la noche" (1 Tes. 5:2).
Y nuevamente, Juan había escrito en Apocalipsis: "He aquí, yo vengo como ladrón"
(Juan 16:15). Puesto que las alusiones en estos pasajes se refieren sin duda a la
inminente catástrofe de Judea y Jerusalén, llegamos a la conclusión de que éste es
también el suceso al que se refiere el pasaje que nos ocupa.
ACTITUD DE LOS CRISTIANOS PRIMITIVOS EN RELACIÓN CON LA

PARUSÍA
2 Ped. 3:12. "Esperando y apresurándoos para la venida del día de Dios". Que "el
día de Dios", "el día de Cristo", y "el día del Señor" son expresiones sinónimas que
hacen referencia al mismo suceso es demasiado obvio para requerir prueba alguna.
Aquí encontramos nuevamente lo que tan a menudo hemos encontrado antes - la
actitud de expectación y ese sentido de la cercanía inminente de la Parusía que son
tan característicos de la era apostólica. Es increíble que todo esto esté basado en un
mero engaño, y que la iglesia cristiana entera, junto con los apóstoles, y el divino
Fundador del cristianismo en persona, estuviesen involucrados en un error
común. Las palabras no tienen ningún significado si una afirmación como ésta
puede referirse a algún suceso todavía futuro, y quizás distante, que no puede ser
"esperado" porque no está a la vista, ni se puede "apresurar" porque es
indefinidamente remoto.
314
LOS NUEVOS CIELOS Y LA NUEVA TIERRA
2 Ped. 3:13. "Pero nosotros esperamos, según sus promesas, cielos nuevos y tierra
nueva, en los cuales mora la justicia".
El catástrofe que estaba a punto de ocurrir habría de ser sucedida por una nueva
creación. Las angustias de muerte de la antigua son los dolores de nacimiento de la
nueva. La antigua Jerusalén debía dar lugar a la nueva; el reino de este mundo al
reino de nuestro Señor y de su Cristo. Puede preguntarse si por nuevos cielos y
nueva tierra el apóstol quiere decir un nuevo orden de cosas aquí entre los
hombres o un estado celestial santo y perfecto. También puede preguntarse: ¿A
qué promesa se refiere el apóstol cuando dice: "Según sus promesas"? Alford
sugiere Isa. 65:17: "Porque he aquí yo crearé nuevos cielos y nueva tierra", etc., y
esto puede ser correcto. Pero nosotros nos sentimos inclinados más bien a creer
que el apóstol tiene en mente "el nuevo cielo y la nueva tierra" de Apocalipsis,
donde encontramos la justicia presentada como la característica distintiva de la
nueva era. La nueva Jerusalén es la santa ciudad, en la cual "no entrará ninguna
cosa inmunda, o que hace abominación y mentira". No es más improbable que
Pedro se refiera a los escritos del apóstol Juan que a los del apóstol Pablo.
LA CERCANÍA DE LA PARUSÍA, MOTIVO DE DILIGENCIA
2 Ped. 3:14. "Por lo cual, oh amados, estando en espera de estas cosas, procurad con
diligencia ser hallados por él sin mancha e irreprensibles, en paz".
Esta exhortación indica claramente que la Parusía se espera como cercana. Su

cercanía es motivo para la diligencia y la preparación para encontrarse con Señor.
No es la muerte lo que se espera aquí, sino el ser hallado por el Señor vigilantes,
"ceñidos vuestros lomos, y vuestras lámparas encendidas".
LOS CREYENTES NO DEBEN DESANIMARSE POR LA APARENTE

DEMORA DE LA PARUSÍA
2 Ped. 3:15. "Y tened entendido que la paciencia de nuestro Señor es para
salvación".
La aparentemente larga demora de la ansiosamente larga espera de la venida del
315
Señor debe haber sido preocupante para los perseguidos cristianos que anhelaban
la hora esperada de alivio y desagravio. Su clamor subió al cielo: "¿Hasta cuándo,
oh Señor, santo y verdadero?" Pero esta misma demora tenía un aspecto de gracia;
era la "paciencia", makroqumia; no la "tardanza", sino: "no quiere que nadie
perezca". Exactamente de acuerdo con esto está la parábola de nuestro Señor sobre
la viuda importuna, que se relaciona con este mismo caso. Hubo la misma demora
en la ejecución del juicio por medio de la paciencia [makroqumia] de Dios; la
consiguiente prueba de la fe y la paciencia de los santos; su apelación al juicio de
Dios para el desagravio; y la exhortación a la diligencia: "La necesidad de orar
siempre y no desmayar" (Luc. 18:8).
ALUSIÓN DE PEDRO A LA ENSEÑANZA DE PABLO TOCANTE A LA

PARUSÍA
2 Ped. 3:15,16. "Cono también nuestro amado hermano Pablo, según la sabiduría
que le ha sido dada, os ha escrito, casi en todas sus epístolas, hablando en ellas de
estas cosas; entre las cuales hay algunas difíciles de entender, las cuales los
indoctos e inconstantes tuercen, como también las otras Escrituras, para su propia
perdición".
Esta alusión a las epístolas de Pablo indican varias inferencias importantes.
1. Prueba la existencia y la circulación general de las epístolas escritas por Pablo.

2. Reconoce la inspiración de ellas y su autoridad coordinada con las Escrituras del
Antiguo Testamento.
3. Advierte del hecho de que Pablo, en todas sus epístolas, habla de la venida
del Señor.
4. Especifica una epístola en particular en la cual se alude claramente al tema.
5. Reconoce ciertas dificultades relacionadas con la escatología del Nuevo Testamento,
y la perversión de la enseñanza apostólica por parte de algunas personas
ignorantes e inconstantes.
Podemos considerar brevemente una o dos preguntas:
1. ¿A cuál epístola de Pablo se hace referencia aquí como teniendo relación especial
con el tema de la Parusía? (Ver. 15).
Estamos dispuestos a concordar con el Dr. Alford en la opinión de que la referencia

es a las Epístolas a los Tesalonicenses. La única dificultad reside en la frase "os ha
316
escrito", pues no hay ninguna razón para creer que Pedro dirigió esta epístola a los
tesalonicenses. Pero quizás la expresión no significa otra cosa sino que todas las
epístolas de Pablo eran propiedad común de la iglesia en general; de lo contrario,
la Epístolas a los Tesalonicenses responden bien a esta descripción de su contenido
por parte de Pedro. Encontramos en ellas alusiones a la venida del Señor; a lo
súbito de su venida; a la cercanía de su venida; a la liberación y al reposo que su
venida traería para los sufrientes discípulos de Cristo; y al deber de ser diligentes y
vigilantes ante la perspectiva del acontecimiento.
2. ¿Cuáles son las "cosas difíciles de entender", ya fuera en las epístolas o en

las cuestiones bajo consideración?
Se ha señalado a menudo que el antecedente correcto para las cuales en la segunda

cláusula del versículo 16 no es "epístolas", sino "cosas", en oiz, concordando, no con
epistoluz, sino con toutwn. Sin embargo, ahora parece, desde el descubrimiento
del Codex Sinaiticus por Tischendorf, que los tres manuscritos más antiguos dicen
aiz, no oiz, convirtiendo a epístolas en el antecedente correcto de "las cuales". Sin
embargo, esto no afecta mayormente el sentido que las dos lecturas pueden
adoptar. Está bastante claro que las dificultades a las que alude Pedro estaban en
las porciones de las epístolas de Pablo que trataban de la Parusía. Sabemos cuánto
malinterpretaban el tema los mismos tesalonicenses; y tenemos abundante
experiencia desde entonces para probar cuánto de la escatología entera del Nuevo
Testamento ha sido "difícil de entender", y "torcida" por muchos hasta el día de
hoy. No hay que maravillarse, pues, de que los cristianos primitivos hayan
experimentado grandes dificultades con respecto a la correcta interpretación de
muchas de las declaraciones proféticas relativas a la venida del Señor, el fin del
tiempo, la transformación de los vivos, la resurrección de los muertos, el fin de
todas las cosas, etc. Que algunos torcieran y pervirtieran la enseñanza apostólica
sobre estos temas era demasiado probable, y sabemos que, de hecho, lo hicieron.
Era necesario, por lo tanto, exhortar a los creyentes a tener cuidado de no ser
"arrastrados por el error de los inicuos".
317
LA PARUSÍA EN LA PRIMERA EPÍSTOLA DE JUAN
Los comentaristas están muy divididos acerca de cuándo, dónde, por quién, y a
quién fue escrita esta epístola. No hay evidencia sobre el tema, excepto la que
puede encontrarse en la epístola misma, y esto da amplio margen para diferencias
de opinión. Lange, que duda de la autenticidad de la epístola, dice que "tiene
bastante aire de haber sido compuesta antes de la destrucción de Jerusalén"; y
Lücke, que sostiene su autenticidad, es también de la opinión de que "puede haber
sido escrita poco antes de ese suceso". Creemos que cualquier mente sincera
quedará satisfecha, después de un estudio cuidadoso de la evidencia interna, de
que, primero, la epístola es una producción legítima de Juan; segundo, de que fue
escrita en la víspera misma de la destrucción de Jerusalén. Es imposible pasar por
alto el hecho, con el cual nos encontramos por dondequiera en la epístola, de que el
escritor cree estar al borde de una solemne crisis, para la llegada de la cual insta a
sus lectores a estar preparados. Esto armoniza con todas las epístolas apostólicas, y
demuestra incontestablemente que todos sus autores compartían por igual la
creencia en la cercanía de la gran consumación.
EL MUNDO PASA: EL ÚLTIMO TIEMPO HA LLEGADO
1 Juan 2:17,18.- "Y el mundo pasa, y sus deseos ... Hijitos, ya es el último tiempo [la
última hora]".
Durante esta investigación, a menudo hemos tenido ocasión de hacer notar cómo
hablan los escritores del Nuevo Testamento de "el fin" en el sentido de que se
acercaba rápidamente. También hemos visto a qué se refiere esa expresión. No al
final de la historia humana, no a la disolución final de la creación material; sino al
final de la era o dispensación judía, y a la abolición y la eliminación del orden de
cosas establecido y ordenado por la sabiduría divina bajo aquella economía. A
menudo se describe esta consumación con un lenguaje que parece implicar la
destrucción total de la creación visible. Éste es el caso notable en la segunda
epístola de Pedro, y lo mismo podría decirse quizás del lenguaje profético de
nuestro Señor en Mateo 24:24.
Encontramos la misma forma simbólica de expresión en el pasaje que ahora

tenemos delante: "el mundo pasa" [o kosmoz paragetai]. Para la aprensión del
apóstol, le mundo ya estaba "pasando"; la misma expresión usada por Pablo en 1
Cor. 7:31, con referencia al mismo acontecimiento [paragei gar to schma tou
318
kosmou toutou] "la apariencia de este mundo se pasa".
La impresión del apóstol Juan de la cercanía del "fin" parece, si es posible, más
vívida que la de los otros apóstoles. Quizás cuando escribió estaba más cerca de la
crisis que ellos. Desde este punto de vista, vale la pena notar que hay una marcada
gradación en el lenguaje de las diferentes epístolas. Los últimos tiempos se
convierten en los últimos días, y ahora los últimos días se convierten en la última
hora [escath wra esti]. El período de expectativa y demora había terminado, y el
momento decisivo estaba cerca.
EL ANTICRISTO VIENE; UNA PRUEBA DE QUE ES LA ÚLTIMA HORA
1 Juan 2:18. "Según vosotros oísteis que el anticristo viene, así ahora han surgido
muchos anticristos; por esto conocemos que es el último tiempo" [wra].
En este pasaje surge por primera vez delante de nosotros "el temido nombre" del
anticristo. Por sí mismo, este hecho es suficiente para probar la fecha
comparativamente tardía de la epístola. Lo que en las epístolas de Pablo aparece
como una abstracción borrosa, ahora ha tomado forma concreta, y aparece como
una persona, "el anticristo".
Considerando el lugar que este nombre ha ocupado en la literatura teológica y

eclesiástica, es ciertamente notable cuán poco espacio ocupa en el Nuevo
Testamento. Excepto en las epístolas de Juan, el nombre anticristo nunca ocurre en
los escritos apostólicos. Pero, aunque el nombre está ausente, la cosa no es
desconocida. Evidentemente, Juan habla del "anticristo" como de una idea familiar
para sus lectores - un poder cuya venida era esperada, y cuya presencia era una
indicación de que "la última hora" había llegado. "Según vosotros oísteis que el
anticristo viene, así ahora han surgido muchos anticristos; por esto conocemos que
es el último tiempo".
Esperamos, pues, descubrir rastros de esta espera - predicciones del anticristo

venidero - en otras partes del Nuevo Testamento. Y no quedamos chasqueados. Es
natural mirar, en primer lugar, el discurso escatológico de nuestro Señor en el
Monte de los Olivos en busca de alguna indicación de este peligro venidero y el
tiempo de su aparición. En ese discurso, encontramos que se mencionan "falsos
cristos y falsos profetas" (Mat. 24:5,11,24), y estamos listos para sacar la conclusión
de que éstos deben significar el mismo poder maligno designado por Juan como el
319
anticristo. El parecido del nombre favorece esta suposición; y el período de su

aparición - en vísperas de la catástrofe final - parece aumentar las probabilidades
hasta casi la certeza.
Hay, sin embargo, una formidable objeción a esta conclusión, es decir, que los
falsos cristos y los falsos profetas a los que aludía nuestro Señor parecen ser meros
impostores judíos, que comerciaban con la credulidad de sus ignorantes víctimas, o
entusiastas fanáticos, engrendros de aquel semillero de frenesí religioso y político
en que Jerusalén se había convertido en los últimos días. Encontramos a estos
hombres vívidamente representados en los pasajes de Josefo, y no podemos
reconocer en ellos los rasgos del anticristo como son trazados por Juan. Eran
producto del judaísmo en su corrupción, y no del cristianismo. Pero el anticristo de
Juan es manifiestamente de origen cristiano. Esto es cierto por el testimonio del
apóstol mismo: "Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros", etc. Esto prueba
que los oponentes anticristianos del evangelio en algún momento deben haber
hecho profesión de cristianismo, y después se volvieron apóstatas de la fe.
Ciertamente no se puede decir que es imposible que los falsos cristos y los falsos
profetas de los últimos días de Jerusalén hayan podido ser apóstatas del
cristianismo; pero no hay evidencia que demuestre esto, ni en la profecía de
nuestro Señor, ni en la historia de aquel tiempo.
Por otra parte, en los avisos apostólicos de la apostasía predicha, este rasgo de su
origen está marcado claramente. Ya hemos visto cómo Pablo, Pedro, y Juan
concuerdan en su descripción de la "apostasía" de los últimos días. (Véase una
sinopsis de pasajes relacionados con la apostasía, p. 251). Ni puede haber ninguna
duda razonable de que los apóstatas de los dos apóstoles anteriores son idénticos al
anticristo del último. Son semejantes en carácter, en origen, y en el tiempo de su
aparición. Son los encarnizados enemigos del evangelio; son apóstastas de la fe;
pertenecen a los últimos días. Éstas son marcas de identidad demasiado
numerosas e impresionantes para ser accidentales; y, por lo tanto, estamos
justificados al concluir que el anticristo de Juan es idéntico a la apostasía predicha
por Pablo y por Pedro.
320
EL ANTICRISTO NO ES UNA PERSONA, SINO UN PRINCIPIO
1 Juan 2:18. "Ahora han surgido muchos anticristos".
En opinión de algunos comentaristas, se supone que el nombre del "anticristo"

designa a un individuo en particular, la encarnación y la personificación de la
enemistad hacia el Señor Jesucristo; y como hasta ahora ninguna persona así ha
aparecido en la historia, han llegado a la conclusión de que su manifestación es
todavía futura, que el anticristo personal puede esperarse inmediatamente antes
del "fin del mundo". Ésta parece haber sido la opinión del Dr. Alford, que dice:
"De acuerdo con este punto de vista, todavía esperamos que aparezca el hombre de
pecado en la plenitud del sentido profético, y además, que aparezca
inmediatamente antes de la venida del Señor".
Hay aquí, sin embargo, una extraña confusión de cosas que son enteramente
diferentes - "el hombre de pecado" y "la apostasía", el primero, sin duda una
persona, como ya hemos visto; la última, un principio, una herejía, manifestándose en
multitud de personas. Con esta declaración de Juan ante nosotros - "ahora han
surgido muchos anticristos" - es imposible considerar al anticristo como un solo
individuo. Es verdad que puede decirse que el anticristo podría estar personificado
en cada individuo que sostuvo el error anticristiano; pero esto es muy diferente de
decir que el error está encarnado y personificado en una persona en particular
como su cabeza y representante. La expresión "muchos anticristos" prueba que el
nombre no es designación exclusiva de ningún individuo.
Pero la interpretación más común y popular es la que enlaza el nombre anticristo

con el papado. Desde el tiempo de la reforma, ésta ha sido una hipótesis favorita
de los comentaristas protestantes; no es difícil entender por qué debió ser así. Hay
una fuerte semejanza familiar entre todos los sistemas de superstición y religión
corrupta; sin duda, gran parte del sietema papal puede ser designado como
anticristiano; pero es muy diferente decir que el anticristo de Juan se propone
describir al papa o al sistema papal. Alford rechaza decididamente esta hipótesis:
Al tratar este mismo punto, observa: "No puede disimularse que, en varios detalles
importantes, los requisitos proféticos están muy lejos de haberse cumplido. Sólo
mencionaré dos - uno subjetivo, el otro objetivo. En el característico pasaje de 2
Tes. 2:4 ("que se opone y se levanta contra todo lo que se llama Dios", etc.), el Papa
no cumple la profecía, y nunca la cumplió. Haciendo lugar para todas las notables
321
coincidencias con la última parte del versículo que se han aducido tan
abundantemente, es imposible demostrar que el Papa cumple la primera parte -
mejor dicho, está tan lejos de ello que la abyecta adoración y sumisión a legomenoi
qeoi y sebasmata (todo lo que se llama Dios o es objeto de culto) ha sido siempre
una de sus más notables peculiaridades. La segunda objeción, de carácter externo e
histórico, es aún más decisiva. Si el papado fuera el anticristo, entonces la
manifestación ha tenido lugar, y ya ha durado por casi 1500 años, y todavía no ha
llegado el día del Señor, un día al cual, según los términos de nuestra profecía, tal
manifestación habría de preceder inmediatamente.
Pero el lenguaje del apóstol mismo es decisivo contra esta aplicación del nombre
anticristo. La verdad es que es difícil entender cómo tal interpretación pudo haber
echado raíces en vista de las expresas declaraciones del propio apóstol. El
anticristo de Juan no es una persona, ni una sucesión de personas, sino una doctrina,
o una herejía, claramente notada y descrita. Más que esto, se declara que ya existía y
se había manifestado en los propios días del apóstol. "Así AHORA han surgido
muchos anticristos"; "éste es el espíritu del anticristo, el cual vosotros habéis oído
que viene, y que ahora ya está en el mundo" (1 Juan 2:18; 4:3). Esto debería ser
decisivo para todos los que se inclinan ante la autoridad de la Palabra de Dios. La
hipótesis de un anticristo personificado en un individuo que todavía ha de venir
no tiene base en las Escrituras; es una ficción de la imaginación, no una doctrina de
la Palabra de Dios.
322
MARCAS DEL ANTICRISTO
1 Juan 2:19. "Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros; porque si hubiesen

sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros; pero salieron para que se
manifestase que no todos son de nosotros".
1 Juan 2:22. "¿Quién es el mentiroso, sino el que niega que Jesús es el Cristo? Este
es anticristo, el que niega al Padre y al Hijo".
1 Juan 4:1. "Amados, no creáis a todo espíritu. sino probad los espíritus si son de
Dios; porque muchos falsos profetas han salido por el mundo".
1 Juan 4:3. "Y todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es
de Dios; y éste es el espíritu del anticristo, el cual vosotros habéis oído que viene, y
que ahora ya está en el mundo".
2 Juan 7. "Porque muchos engañadores han salido por el mundo, que no confiesan
que Jesucristo ha venido en carne. Quien esto hace es el engañador y en anticristo",
Aquí se nos puede decir que tenemos al anticristo retratado de cuerpo entero, o,
como deberíamos decir más bien, la herejía o apostasía anticristiana. Por esta
descripción, se ve claramente:
1. Que el anticristo no era un individuo o una persona, sino un principio, una

herejía, que se manifestaba en muchos individuos.
2. Que el anticristo o los anticristos era o eran apóstatas de la fe en Cristo (ver.19).
3. Que su error característico consistía en negar el carácter mesiánico, la divinidad,
y la encarnación del Hijo de Dios.
4. Que los apóstatas anticristianos descritos por Juan son posiblemente los mismos
que los denominados por nuestro Señor como "falsos cristos y falsos profetas"
(Mat. 24: 5,11,24), pero que ciertamente responden a aquellos a los cuales aluden
Pablo, Pedro, y Judas.
5. Que todas las alusiones a la apostasía anticristiana relacionan su aparición con
la "Parusía" y con "los últimos días", o sea el fin de la era o dispensación judía. Es
decir, se considera como cercana, y casi ya presente.
Sin duda, si poseyéramos información histórica más completa relativa a ese

período, podríamos verificar mejor las predicciones y alusiones que encontramos
en el Nuevo Testamento, pero tenemos suficiente evidencia para justificar la
323
conclusión de que todo tuvo lugar de acuerdo con las Escrituras. No es fácil
establecer si los falsos profetas de los cuales dice Josefo que infestaban los últimos
momentos agónicos de la comunidad judía son idénticos a los falsos profetas de la
predicción de nuestro Señor y del anticristo de Juan. Pero el testimonio del apóstol
mismo es decisivo sobre la cuestión del anticristo. Aquí él es al mismo tiempo
tanto profeta como historiador, pues registra el hecho de que "así ahora han
surgido muchos anticristos", y "muchos profetas han salido por el mundo".
ESPERANZA DE LA PARUSÍA
1 Juan 2:28. "Y ahora, hijitos, permaneced en él, para que cuando se manifieste,
tengamos confianza, para que en su venida no nos aljemos de él avergonzados".
1 Juan 3:2. "Sabemos que cuando él se manifieste, seremos semejantes a él,
porque le veremos tal como él es".
1 Juan 4:17. "Para que tengamos confianza en el día del juicio".
En estas exhortaciones y consejos, Juan concuerda perfectamente con los otros

apóstoles, cuyas constantes amonestaciones a las iglesias cristianas de su tiempo
instaban a esperar habitualmente la Parusía, y por lo tanto, a la fidelidad y la
constancia en medio del peligro y el sufrimiento. El lenguaje de Juan prueba:
1. Que los cristianos apostólicos eran exhortados a vivir esperando

constantemente la venida del Señor.
2. Que este acontecimiento era esperado por ellos como el tiempo de la
revelación de Cristo en su gloria, y la beatificación de sus fieles discípulos.
3. Que la Parusía era también el período del "día del juicio".
324
EN LA EPÍSTOLA DE JUDAS
No nos corresponde discutir las cuestiones relacionadas con la legitimidad o la

autenticidad de esta epístola. Tenemos que considerarla sólo en relación con la
Parusía. La evidencia interna muestra que pertenece a "los últimos días". La fe y el
amor de la iglesia primitiva habían declinado, y el error, las divisiones, y la
corrupción habían entrado como una inundación, de modo que fue necesario que
el apóstol exhortase a los hermanos a "contender ardientemente por la fe que ha
sido una vez dada a los santos".
Como en 2 Pedro 2, en esta breve epístola tenemos una fotografía de los

heresiarcas denominados por Juan "el anticristo" y por Pablo "la apostasía". La
semejanza no puede ser más clara.
1. Eran apóstatas de la fe (ver. 4).

2. Su error consistía en la negación de Dios y de Cristo.
3. Están marcados por las siguientes características:
Impiedad, Sensualidad, Negación de Dios y de Cristo, Animalismo
Maldad e Insubordinación, Hipocresía, Murmuración, Vanagloria
Burlas, Separación cismática, Destitución del Espíritu Santo
Es bastante evidente que esta descripción, que concuerda tan estrechamente con la
de 2 Pedro 2, debe haberse derivado de la misma fuente común. Pero se destaca el
hecho simple y palpable de que una terrible degeneración y corrupción moral
habían infectado la vida social de "los últimos días". Es muy sugerente comparar el
estado moral del pueblo escogido en este período final de su historia nacional con
el descrito en las palabras del último de los profetas del Antiguo Testamento. La
nación estaba ahora en aquella misma condición que allí se declara como madura
para juicio. El segundo Elías no había podido hacer que el pueblo se volviera a la
justicia, y ahora el Mensajero del pacto estaba a punto de venir súbitamente a su
templo; el grande y terrible día de Jehová estaba cerca; y Dios estaba a punto de
herir la tierra con la maldición. (Mal. 4:5,6).
325
APÉNDICE A LA PARTE II
NOTA A: EL REINO DE LOS CIELOS, O REINO DE DIOS
No hay ninguna frase que ocurra con más frecuencia en el Nuevo Testamento que
"el reino de los cielos" o "el reino de Dios". Nos encontramos con ella en todas
partes; al comienzo, a la mitad, y al final del Libro. Es la primera cosa en Mateo, la
última en Apocalipsis. Al evangelio mismo se le llama "el evangelio del reino"; los
discípulos son los "herederos del reino"; el gran objeto de esperanza y expectativa
es "la venida del reino". Es de esto de lo que Cristo mismo deriva su título de
"Rey". El reino de Dios, pues, es la médula misma del Nuevo Testamento.
Pero, aunque difundida en el Nuevo Testamento, la idea del reino de Dios no es

peculiar a él; no pertenece menos al Antiguo. Encontramos huellas de ella en todos
los profetas desde Isaías hasta Malaquías; es el tema de algunos de los más
exaltados salmos de David; subyace los anales del antiguo Israel; sus raíces se
remontan al período más temprano de la existencia nacional judía; de hecho, es la
razón de ser de ese pueblo; porque Israel fue constituido y mantenido en existencia
como una nacionalidad distinta para encarnar y desarrollar esta concepción del
reino de Dios.
Retrocediendo hasta el germen primordial del pueblo judío, encontramos el primer

indicio del propósito de Dios de "hacer un pueblo para sí mismo" en la promesa
original que se le hizo a su gran progenitor, Abraham: "Haré de ti una nación
grande, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a
los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré; y serán benditas en ti
todas las naciones de la tierra" (Gén. 12:2,3). Esta promesa fue renovada
solemnemente poco tiempo después en el pacto que Dios hizo con Abraham: "En
aquel día hizo Jehová un pacto con Abram diciendo: A tu descendencia daré esta
tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Éufrates" (Gén. 15:18). Esta
relación de pacto entre Dios y la simiente de Israel es renovada y desarrollada más
completamente en la declaración que después se le hizo a Abraham: "Y estableceré
mi pacto entre mí y ti, y tu descendencia después de ti en sus generaciones, por
pacto perpetuo, para ser tu Dios, y el de tu descendencia después de ti. Y te daré a
ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra en que moras, toda la tierra de
Canaán en heredad perpetua; y seré el Dios de ellos" (Gén. 17:7,8). Como muestra y
señal de este pacto, el rito de la circuncisión le fue impuesto a Abraham y a su
posteridad, por el cual todo varón de aquella raza era marcado y señalado como
326
súbdito del Dios de Abraham (Gén. 17:9-14).
Más de cuatro siglos después de esta adopción de los hijos de Abraham como el
pueblo del pacto de Dios, les encontramos en estado de vasallaje en Egipto,
gimiendo bajo la cruel esclavitud a la que estaban sometidos. Se nos dice que Dios
"escuchó sus gemidos, y se acordó de su pacto con Abraham, con Isaac, y con
Jacob". Levantó un campeón en la persona de Moisés, y le indicó que le dijera a los
hijos de Israel: "Yo soy Jehová; y yo os sacaré de debajo de las tareas pesadas de
Egipto; ... y os tomaré por mi pueblo y seré vuestro Dios" (Éx. 6: 6,7). Después de la
milagrosa redención en Egipto, la relación de pacto entre Jehová y los hijos de
Israel fue ratificada, pública y solemnemente, en el Monte Sinaí. Leemos que, "en el
mes tercero de la salida de los hijos de Israel de la tierra de Egipto ... Y acampó allí
Israel delante del monte. Y Moisés subió a Dios, y Jehová lo llamó desde el monte,
diciendo: Así dirás a la casa de Jacob, y anunciarás a los hijos de Israel: Vosotros
vísteis lo que hice a los egipcios, y cómo os tomé sobre alas de águila, y os he
traído a mí. Ahora, pues, si diereis oído a mi voz, y guardareis mi pacto, vosotros
seréis mi especial tesoro sobre todos los pueblos; porque mía es toda la tierra. Y
vosotros me seréis un reino de sacerdotes, y gente santa" (Éx. 19:3-6).
Es en este período cuando podemos considerar el reino teocrático como

formalmente inaugurado. Una horda de esclavos liberados fue constituída en
nación; recibieron una ley divina para su gobierno, y el marco completo de su
sistema civil y eclesiástico fue organizado y construído por autoridad divina. Cada
paso del proceso mediante el cual un anciano sin hijos se convirtió en una nación
revela un propósito divino y un plan divino. Ninguna nacionalidad se formó jamás
de esa manera; jamás existió ninguna para un propósito así; ninguna tuvo jamás
una relación tal con Dios; ninguna poseyó jamás una historia tan milagrosa;
ninguna fue jamás exaltada hasta un privilegio tan glorioso; ninguna cayó jamás en
una condenación tan tremenda.
No puede haber ninguna duda de que la nación de Israel fue destinada para ser
depositaria y conservadora del conocimiento del Dios viviente y verdadero en la
tierra. Para este propósito fue constituida la nación, y puesta en una relación única
con el Altísimo, como ningún otro pueblo sostuvo jamás. Para garantizar el
cumplimiento de este propósito, el Señor mismo fue su Rey y ellos fueron sus
súbditos; mientras que todas las instituciones y leyes que le fueron impuestas
hacían referencia a Dios, no sólo como Creador de todas las cosas, sino como
Soberano de la nación. Expresar y llevar a cabo esta idea del reinado de Dios sobre
Israel es el manifiesto propósito del aparato ceremonial de culto establecido en el
327
desierto: "Jehová hizo erigir una tienda real en el centro del campamento (donde
por lo general se erigían los pabellones de todos los reyes y capitanes), y la hizo
equipar con todo el esplendor de la realeza, como un palacio móvil. Estaba
dividido en tres compartimientos, en el más interior del cual estaba el trono real,
sostenido por querubines de oro; y el escabel del trono, un arca dorada que
contenía las tablas de la ley, la Carta Magna de la iglesia y el estado. En la
antecámara, había una mesa dorada puesta con pan y vino, como la mesa real; y
ardía incienso precioso. La habitación exterior, o atrio, podría considerarse el
compartimiento culinario real, y allí se ejecutaba música, como la música de las
mesas festivas de los monarcas orientales. Dios escogió a los levitas como sus
cortesanos, oficiales de estado, y guardias de palacio; y a Aarón como oficial
principal de la corte y primer ministro de estado. Para el sostenimiento de estos
oficiales, Dios asignó uno de los diezmos que los hebreos debían entregar como
alquiler por el uso de la tierra. Finalmente, Dios requería que todos los varones
hebreos de edad apropiada se acercaran a su palacio cada año, durante las tres
grandes festividades anuales, con presentes, para rendir homenaje a su Rey; y
como estos días de renovación de su homenaje debían celebrarse con fiestas y
gozo, el segundo diezmo se gastaba en proporcionar el entretenimiento necesario
para estas ocasiones. Resumiendo, cada deber religioso era hecho una cuestión de
obligación política; y todas las leyes civiles, aún las más mínimas, estaban
fundadas de tal manera en la relación del pueblo con Dios, y tan entrelazadas con
sus deberes religiosos, que el hebreo no podía separar a su Dios de su Rey, y cada
ley le recordaba a ambos por igual. Por consiguiente, mientras la nación tuviese
existencia nacional, no podía perder por completo el conocimiento del verdadero
Dios, ni descontinuar su culto".
Tal era el gobierno instituido por Jehová entre los hijos de Israel - una verdadera
teocracia; la única teocracia verdadera que jamás existió sobre la tierra. Su carácter
nacional, intenso y exclusivo, merece ser notado de manera particular. Era
privilegio distintivo de los hijos de Abraham, y de ellos solamente: "Jehová tu Dios
te ha escogido para serle un pueblo especial, más que todos los pueblos que están
sobre la tierra" (Deut. 7:6). "A vosotros solamente he conocido de todas las familias
de la tierra" (Amos 3:2). "No ha hecho así con ninguna otra de las naciones" (Sal.
147:20). El Altísimo era el Señor de toda la tierra, pero era Rey de Israel en un
sentido completamente peculiar. Él era el Gobernante del pacto; ellos eran el
pueblo del pacto. Estaban bajo la más sagrada y solemne obligación de ser súbditos
leales a su invisible Soberano, de adorarle sólo a Él, y de ser fieles a su ley (Deut.
26:16-18). Como recompensa por su obediencia, tenían la promesa de ilimitada
prosperidad y grandeza nacional; habrían de ser "exaltados sobre todas las
328
naciones que hizo, para loor y fama y gloria" (Deut. 26:19); mientras que, por otra
parte, el castigo por su deslealtad y su infidelidad era correspondientemente
terrible; la maldición del pacto quebrantado les alcanzaría en una señalada y
terrible retribución, que no tendría paralelo en la historia de la humanidad, pasada
o por venir. (Deut. 28).
Es sólo razonable suponer que este maravilloso experimento de un gobierno

teocrático debe haber tenido como objetivo algo digno de su divino autor. Ese
objeto era moral, más bien que material; la gloria de Dios y el bien de los hombres,
más que el progreso político o temporal de una tribu o nación. Sin duda era, en
primer lugar, un expediente para mantener vivo el conocimiento y el culto del
único Dios verdadero en la tierra, que de otro modo podría haberse perdido por
entero; y en segundo lugar, a pesar de su intenso y exclusivo espíritu de
nacionalismo, el sistema teocrático llevaba en su seno el germen de una religión
universal, y era así una etapa grande e importante en la educación de la raza
humana.
Es instructivo seguir la pista al crecimiento y al desarrollo progresivo de la idea

teocrática en la historia del pueblo judío, y observar cómo, al perder su
importancia política, se vuelve más y más moral y espiritual en su carácter.
El pueblo al que se le confirió este incomparable privilegio demostró ser indigno

de él. Su inconstancia e infidelidad neutralizaban a cada momento el favor de su
invisible Soberano. Su exigencia de tener rey, de ser "también como todas las
naciones", era casi un rechazo de su celestial Soberano. (1 Sam. 8:7,19,20). Sin
embargo, su petición fue concedida, habiéndose hecho provisión para una tal
contingencia en el marco original de la teocracia. El rey humano fue considerado
virrey del divino Rey, convirtiéndose así en tipo del Soberano real, aunque
invisible, a quien el rey, así como la nación, debía lealtad.
Es en este punto donde notamos la aparición de una nueva fase en el sistema
teocrático. Si consideramos a David como el autor del segundo salmo, fue ya en
esta época cuando se hizo un anuncio profético concerniente a un Rey, el Ungido
de Jehová, el Hijo de Dios, contra quien se levantarían los reyes de la tierra, y los
príncipes consultarían unidos, pero a quien el Altísimo daría los paganos por
heredad y las partes últimas de la tierra por posesión. Desde este período comienza
a indicarse más claramente el carácter mediador de la teocracia; se hace una
distinción entre Jehová y su Ungido, entre el Padre y el Hijo. Nos encontramos con
los títulos de Mesías, Hijo de Dios, Hijo de David, Rey de Sión, aplicados a Aquél a
quien pertenece el reino, y quien está destinado a triunfar y a
329
reinar. Los salmos llamados mesiánicos, especialmente el 72 y el 110, bastan para

probar que, en tiempos de David, había claros anuncios proféticos de un Rey
venidero, cuyo gobierno sería benéfico y glorioso; en quien serían benditas todas
las naciones; que habría de unir en sí mismo la doble posición de Sacerdote y Rey;
que es declarado Señor de David; y que está representado como sentado a la
diestra de Dios "hasta que sus enemigos sean puestos como estrado de sus pies".
De aquí en adelante, a través de todas las profecías del Antiguo Testamento,

encontramos el carácter y la persona del Rey teocrático bosquejado más y más
completamente, aunque en la descripción están mezclados juntos elementos
diversos y aparentemente inconsistentes. A veces, el Rey venidero y su reino son
representados con los colores más atractivos y resplandecientes: "Saldrá una vara
del tronco de Isaí, y un vástago retoñará de sus raíces", y bajo la dirección de este
heredero de la casa de David, toda maldad desaparecerá y toda bondad triunfará.
"El lobo morará con el cordero, y el leopardo se acostará con el cabrito ... no harán
mal ni dañarán en todo mi santo monte; porque la tierra será llena del
conocimiento de Jehová, como las aguas cubren el mar" (Isa. 11:1-9). Los más
elevados nombres de honor y dignidad son atribuídos al Príncipe venidero; él es el
"Maravilloso, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz. Lo dilatado de
su imperio y la paz no tendrán límite". Se sentará sobre el trono de David, y
gobernará su reino con juicio y con justicia para siempre. (Isa. 9:6,7).
Pero, al lado de este brillante futuro, hay oscuras y tenebrosas escenas de tristeza y
sufrimiento, de juicio y de ira. Se dice del Rey venidero que es como "raíz de tierra
seca"; "despreciado y desechado"; "varón de dolores, experimentado en
quebranto"; "herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados";
"como cordero fue llevado al matadero"; "como oveja delante de sus trasquiladores,
enmudeció, y no abrió su boca"; "fue cortado de la tierra de los vivientes" (Isa. 53).
Se lo describe entrando a Jerusalén "humilde y cabalgando sobre un asno, sobre un
pollino hijo de asna" (Zac. 9:9); "se quitará la vida al Mesías, mas no por sí" (Dan.
9:26); y entre los últimos pronunciamientos proféticos están algunos de los más
ominosos y sombríos de todos. El Señor, el Mensajero del pacto, el Rey esperado,
viene: "¿Quién podrá soportar el tiempo de su venida? Viene el día ardiente como
un horno; el día de Jehová, grande y terrible" (Mal. 3:1,2; 4:1,5).
Esta aparente paradoja se explica en el Nuevo Testamento. Existía en realidad este

doble aspecto del Rey y el reino: "El Rey de gloria" era "varón de dolores"; "el año
aceptable del Señor" era también "el día de retribución de nuestro Dios".
330
Las antiguas profecías habían dado abundantes razones para esperar que el
invisible Rey teocrático sería revelado un día y habitaría con los hombres sobre la
tierra; que vendría, en los intereses de la teocracia, para establecer su reino en la
nación, y reunir a su pueblo alrededor del trono. Los capítulos iniciales del
evangelio de Lucas indican lo que creían los israelitas piadosos con respecto al
reino venidero del Mesías. Entendían que este reino tendría una especial relación
con Israel. "Éste será llamado grande", dijo el ángel de la anunciación, "y será
llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre; y
reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin". "Rabí",
exclamó el leal Natanael, cuando Dios se le reveló súbitamente a través de la
apariencia del joven campesino galileo, "tú eres el Hijo de Dios; tú eres el Rey de
Israel" (Juan 1:49). No es menos cierto que su venida se consideraba entonces como
cercana, y era esperada ansiosamente por hombres santos como Simeón, que
"esperaba la consolación de Israel", y al cual le había sido revelado que no "vería la
muerte antes que viese al Ungido del Señor" (Luc. 2:25,26). La verdad es que había
una creencia muy difundida, no sólo en Judea, sino por todo el Imperio Romano,
de que un gran príncipe o monarca estaba a punto de aparecer en la tierra, que
habría de inaugurar una nueva era. De esta expectativa tenemos evidencia en los
Anales de Tácito y el Polio de Virgilio. Sin duda, la esperanza acariciada por Israel
se había difundido, de una manera más o menos vaga y distorsionada, por todos
los territorios circunvecinos.
Pero cuando, en la plenitud del tiempo, apareció el Rey teocrático en medio de la

nación del pacto, no fue en la forma que ellos habían esperado y deseado. El Rey
no cumplió las esperanzas de ellos de poder político y pre-eminencia nacional. El
reino de Dios que Jesús proclamó fue algo muy diferente de aquel con el cual
habían soñado. Justicia y verdad, pureza y bondad, eran sólo palabras vacías para
los que codiciaban los honores y los placeres de este mundo. Sin embargo, aunque
rechazado por la nación en general, el Rey teocrático no dejó de anunciar su
presencia y sus reclamos. Fue precedido por un heraldo, el Elías predicho, Juan el
Bautista, al cual el pueblo debía reconocer como verdadero profeta de Dios. El
segundo Elías anunció el reino de Dios como que se había acercado. y llamó a la
nación a arrepentirse y a recibir a su Rey. Luego, sus propias obras milagrosas, sin
paralelo aun en la historia del pueblo escogido en cuanto al número y esplendor,
proporcionó evidencia concluyente de su divina misión; unido a lo cual, la
trascendente excelencia de su doctrina, y la inmaculada pureza de su vida,
silenciaron, si no avergonzaron, la enemistad de los impíos. Durante más de tres
años, esta apelación al corazón y a la conciencia de la nación fue presentada
incesantemente de todas las formas posibles, pero sin éxito; hasta que, finalmente,
331
los principales de la iglesia y el estado judíos, encarnizadamente hostiles a las

pretensiones de Jesús, le acusaron delante del gobernador romano bajo el cargo de
hacerse Rey. Con su persistente y maligno clamor, procuraban su condena. Fue
entregado para que fuese crucificado, y el título sobre su cruz llevaba esta
inscripción:
"ÉSTE ES EL REY DE LOS JUDÍOS"
Este trágico acontecimiento marca el rompimiento final entre el pueblo del pacto y
el Rey teocrático. El pacto había sido quebrantado a menudo antes, pero ahora era
repudiado públicamente y roto en pedazos. Se podría haber pensado que la
teocracia terminaría ahora; y casi lo hizo, pero su disolución formal fue suspendida
por un breve espacio de tiempo, para que la doble consumación del reino, que
envolvía la salvación de los fieles y la destrucción de los incrédulos, pudiera tener
lugar en el tiempo señalado. Este doble aspecto del reino teocrático es visible en
cada una de las partes de su historia. Fue a un tiempo éxito y fracaso; victoria y
derrota; trajo salvación para unos y destrucción para otros. Este doble carácter
había sido establecido claramente en las antiguas profecías, como en el notable
oráculo de Isaías 49. El Mesías se lamenta: "Por demás he trabajado, en vano y sin
provecho he consumido mis fuerzas", etc. La divina respuesta es: "Ahora, pues,
dice Jehová, el que me formó desde el vientre para ser su siervo, para hacer volver
a él a Jacob y para congregarle a Israel (porque estimado seré en los ojos de Jehová,
y el Dios mío será mi fuerza); dice: Poco es para mí que tú seas mi siervo para
levantar las tribus de Jacob, y para que restaures el remanente de Israel; también te
di por luz de las naciones, para que seas mi salvación hasta lo postrero de la tierra".
Para poner sólo otro ejemplo: en el libro de Malaquías encontramos este doble
aspecto del reino venidero, pues, aunque "viene el día ardiente como un horno", y
"todos los que hacen maldad serán estopa","a los que teméis mi nombre nacerá el
sol de justicia, y en sus alas traerá salvación" (Mal. 4:1,2). A pesar, pues, del
rechazo del rey y la pérdida del reino por parte de la masa del pueblo, todavía
habría una gloriosa consumación de la teocracia, trayendo honor y felicidad para
todos los que poseyeran la autoridad del Mesías y demostraran ser obedientes y
leales a su Rey.
¿Tenemos alguna información con la cual establecer con certeza el período de esta
consumación? ¿En qué momento puede decirse que el reino ha venido
plenamente? En la encarnación no, porque la proclamación de Jesús siempre fue: "El
reino de Dios se ha acercado". En la crucifixión no, porque la petición del ladrón
moribundo fue: "Señor, acuérdate de mí cuando vengas en tu reino". En la
332
resurrección tampoco, porque después de que el Señor hubo resucitado, los

discípulos esperaban la restauración del reino a Israel. En la ascensión tampoco, ni
en el día de Pentecostés, porque, mucho tiempo después de estos acontecimientos,
se nos dice en la Epístola a los Hebreos que Cristo, "habiendo ofrecido una vez
para siempre un solo sacrificio por los pecados, se ha sentado a la diestra de Dios,
de ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de
sus pies" (Heb. 10:12,13). La consumación del reino, pues, no coincide con la
ascensión, ni con el día de Pentecostés. Es verdad que el Rey teocrático "se sentó en
el trono, a la diestra de la majestad en las alturas", pero todavía no había "asumido
este gran poder". Sus enemigos todavía no habían sido derribados, y no podía
decirse que había llegado el pleno desarrollo y la consumación de su reino sino
hasta que, por medio de un acto judicial solemne y público, el Mesías hubiese
vindicado las leyes de su reino y aplastado bajo sus pies a sus súbditos apóstatas y
rebeldes.
Hay un punto en el tiempo que se indica constantemente en el Nuevo Testamento

como la consumación del reino de Dios. Nuestro Señor declaró que, entre sus
discípulos, había algunos que vivirían para verle venir en su reino. Por supuesto,
esta venida del Rey es sinónima con la venida del reino, y limita la ocurrencia de
este acontecimiento a la generación que entonces existía. Es decir, la consumación
del reino se sincroniza con el reino de Israel y la destrucción de Jerusalén, siendo
todo ello parte de una gran catástrofe. Era en ese período cuando el Hijo del
hombre habría de venir en la gloria de su Padre, y se sentaría en el trono de su
gloria; para recompensar a sus siervos y retribuir a sus enemigos (Mat. 25:31).
Encontramos estos sucesos uniformemente asociados juntos en el Nuevo
Testamento, la venida del Rey, la resurrección de los muertos, el juicio de los justos
y de los impíos, la consumación del reino, el fin de la era. Por eso dice Pablo en 2
Tim. 4:1: "Te encarezco delante de Dios y del Señor Jesucristo, que juzgará a los
vivos y a los muertos en eu manifestación y en su reino". La venida, el juicio, el
reino, todos coinciden y son contemporáneos, y no sólo eso, sino que están cercanos;
porque el apóstol dice: "Que está a punto de juzgar ... que pronto juzgará"
[mellontoz krinein].
Es perfectamente claro, entonces, según el Nuevo Testamento, que la consumación,

o resolución, del reino teocrático tuvo lugar durante el período de la destrucción
de Jerusalén y el juicio de Israel. La teocracia había cumplido su propósito; el
experimento había sido probado, ya fuera que la nación del pacto demostrara ser
leal a su Rey o no. Había fracasado; Israel había rechazado a su Rey; y sólo restaba
que se hiciera cumplir el castigo por el pacto violado. Vemos el resultado en la
333
ruina del templo, la destrucción de la ciudad, el borramiento de la nación, y la

abrogación de la ley de Moisés, acompañadas por escenas de horror y sufrimiento
sin paralelo en la historia del mundo. Aquella gran catástrofe, pues, marca la
conclusión del reino teocrático. Desde el principio, había sido de un carácter
estrictamente nacional - era el reinado divino sobre Israel. Por necesidad terminó,
pues, con la terminación de la existencia nacional de Israel, cuando los símbolos
externos y visibles de la Presencia y la Soberanía divinas terminaron; cuando la
casa de Dios, la ciudad de Dios, y el pueblo de Dios fueron borrados de la
existencia por medio de una catástrofe desoladora y final.
Esto nos permite entender el lenguaje de Pablo cuando, hablando de la venida de

Cristo, representa el acontecimiento como marcando "el fin" [to teloz = h sunteleia
tou aiwnoz], "cuando entregue el reino al Dios y Padre" (1 Cor. 15:24). Esto ha
causado mucha perplejidad a muchos teólogos y comentaristas, que parecen haber
considerado despectivo hacia la divinidad del Hijo de Dios el hecho de que
renunciara a sus funciones mediatorias y su carácter regio, y se hundiera, por
decirlo así, en la posición de una persona individual, convirtiéndose en súbdito en
vez de soberano. Pero el malestar ha surgido por haber pasado por alto la
naturaleza del reino que el Hijo había administrado, y que al fin entrega. Era el
reinado mesiánico: el reino sobre Israel: aquel gobierno peculiar y único ejercido
sobre la nación del pacto, y administrado por la mediación del Hijo de Dios
durante tantas edades. Esa relación estaba ahora disuelta, porque la nación había
sido juzgada, el templo destruido, y eliminados todos los símbolos de la divina
soberanía. ¿Por qué debía continuar por más tiempo el reino teocrático? No había
nada que administrar. Ya no había una nación del pacto, el pacto estaba roto, e
Israel había dejado de existir como una nacionalidad distinta. ¿Qué más natural y
correcto, entonces, que en semejante coyuntura el Mediador renunciara a sus
funciones mediadoras, y entregara la insignia del gobierno en las manos de las
cuales había recibido aquellas funciones? Edades antes de ese período, el Padre
había investido al Hijo con las funciones de vicerreinales de la teocracia. Se había
proclamado: "Pero yo he puesto mi rey sobre Sión, mi santo monte. Yo publicaré el
decreto; Jehová me ha dicho: Mi hijo eres tú; yo te engendré hoy" (Sal. 2:6,7). Los
propósitos para los cuales el Hijo había asumido la administración del gobierno
teocrático se habían llevado a cabo. El pacto estaba disuelto, su violación vengada,
los enemigos de Cristo y de Dios destruidos, los siervos verdaderos y fieles
recompensados, y la teocracia había llegado a su fin. Éste era ciertamente el
momento oportuno para que el Mediador renunciara a su posición y la entregara
en manos del Padre, es decir, "entregase el reino".
334
Pero en todo esto no hay nada despectivo hacia la dignidad del Hijo. Por el
contrario: "Él es mediador de un mejor pacto". La terminación del reino teocrático
era la inauguración de un nuevo orden, a una escala mayor, y de una natualeza
más duradera. Esta es la doctrina de la epístola a los Hebreos: "el trono del Hijo de
Dios es por siempre jamás" (Heb. 1:8). El sacerdocio del Hijo de Dios es "para
siempre" (8:3); Cristo tiene un ministerio tanto mejor cuanto que "es mediador de
un mejor pacto" (8:6). La teocracia, como hemos visto, era limitada, exclusiva, y
nacional; pero llevaba en su seno el germen de una religión universal. Lo que Israel
perdió, el mundo lo ganó. Mientras la teocracia subsistía, había una nación
favorecida, y los gentiles, es decir, todo el mundo menos los judíos, estaban fuera
del reino, en posición de inferioridad, y, como a los perros, se les permitía, por
gracia, comer de las migajas que caían de la mesa del amo. La primera venida del
reino no eliminó por completo este estado de cosas; hasta el evangelio de la gracia
de Dios fluyó al principio por el antiguo y estrecho canal. Pablo reconoce el hecho
de que "Jesucristo era ministro de la circuncisión", y nuestro Señor mismo declaró:
"No he sido enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel". Durante años
después de que los apóstoles recibieron la comisión, no entendieron que se le
estaba enviando a los gentiles; ni consideraron al principio a los conversos paganos
como admisibles en la iglesia, excepto como judíos prosélitos. Es verdad que,
después de la conversión de Cornelio el centurión, los apóstoles se convencieron
de los límites más amplios del evangelio, y por todas partes Pablo proclamaba el
derrumbe de las barreras entre judíos y gentiles; pero es fácil ver que, mientras
existiese la nación teocrática, y permaneciese el templo con su sacerdocio,
sacrificios, y rituales, y continuase o pareciese continuar en vigencia la ley mosaica,
la distinción entre judíos y gentiles no podía borrarse. Pero la barrera se derrumbó
efectivamente cuando la ley, el templo, la ciudad, y la nación fueron borrados
juntos, y la teocracia experimentó visiblemente la consumación final.
Ese acontecimiento fue, por decirlo así, la declaración formal y pública de que Dios
ya no era el Dios de los judíos solamente, sino que ahora era el Padre común de
todos los hombres; que ya no había una nación favorecida y un pueblo peculiar,
sino que la gracia de Dios se había "manifestado para salvación a todos los
hombres" (Tito 2:11); que lo local y limitado se había expandido hasta lo ecuménico
y lo universal, y que, en Cristo Jesús, "todos son uno" (Gál. 3:29). Esto es lo que
Pablo declara que es el significado de la rendición del reino por el Hijo de Dios en
manos del Padre: de aquí en adelante, cesan las relaciones exclusivas de Dios con
una sola nación, y Él se convierte en el Padre común de toda la familia humana,
"PARA QUE DIOS SEA TODO EN TODOS" (1 Cor. 15:28).
335
NOTA B: ACERCA DE LA "BABILONIA" DE 1 PEDRO 5:13
"La iglesia que está en Babilonia, elegida juntamente con vosotros, y Marcos mi
hijo, os saludan".
No es fácil transmitir en otras tantas palabras en español la fuerza precisa del

original. Su extrema brevedad causa oscuridad. Literalmente dice así: "Ella en
Babilonia, co-elegida, os saluda; y Marcos mi hijo".
La interpretación común del pronombre ella lo refiere a "la iglesia que está en
Babilonia"; aunque muchos eminentes comentaristas - Bengel, Mill, Wahl, Alford, y
otros - entienden que se refiere a una persona, presumiblemente la esposa del
apóstol. "Apenas es probable", observa Alford, "que ocurriesen juntos en el mismo
mensaje de salutación una abstracción, de la cual se habla enigmáticamente, y un
hombre (Marcos, mi hijo), por nombre". El peso de la autoridad se inclina del lado
de la iglesia; el peso de la gramática, del lado de la esposa.
Pero la cuestión más importante se relaciona con la identidad del lugar que aquí se
denomina Babilonia. A primera vista, es natural llegar a la conclusión de que no
puede ser otra que la bien conocida y antigua metrópolis de Caldea, o lo que
quedaba de ella y que existía en los días del apóstol. Estamos listos a considerar
como muy probable que Pedro, en sus viajes apostólicos, rivalizaba con el apóstol a
los gentiles, e iba por todas partes predicando el evangelio a los judíos, como Pablo
lo hacía a los gentiles.
Sin embargo, parece haber formidables objeciones a este punto de vista, por
natural y sencillo que parezca. Sin mencionar la improbabilidad de que Pedro, en
su ancianidad, y acompañado por su esposa (si aceptamos la opinión de que es a
ella a quien se refiere la salutación), se encontrase en una región tan remota de
Judea, hay la importante consideración de que Babilonia no era en aquella época la
morada de una población judía. Josefo afirma que ya mucho antes, durante el
reinado de Calígula (37-41 d. C.), los judíos habían sido expulsados de Babilonia, y
que había tenido lugar una gran matanza, que casi les había exterminado. Es
verdad que esta afirmación de Josefo se refiere a la región entera llamada
Babilonia, más bien que a la ciudad de Babilonia, y esto por la suficiente razón de
que, en tiempos de Josefo, Babilonia era un lugar tan deshabitado como lo es
ahora. En su Geografía Bíblica, Rosenmüller afirma que, en tiempos de Estrabón
(esto es, durante el reinado de Augusto), Babilonia estaba tan desierta que él le
aplica a esa ciudad lo que un antiguo poeta había dicho de Megalópolis en
Arcadia, es decir, que era "un gran desierto". También Basnage, en su Historia de
336
los Judíos, dice: "Babilonia declinaba en los días de Estrabón, y Plinio la representa
en el reinado de Vespasiano como una grande e ininterrumpida soledad".
Se han sugerido otras ciudades como la Babilonia a la que se refiere la epístola: un

fuerte de ese nombre en Egipto, mencionado por Estrabón; Tesifón, sobre el Tigris;
Seleucia, la nueva ciudad que vació de sus habitantes a la antigua Babilonia. Pero
estas son meras conjeturas, a las que no sostiene ni una partícula de evidencia.
La improbabilidad de que la antigua capital de Caldea fuese el lugar de referencia

puede explicar en gran medida el consentimiento general que desde los tiempos
más antiguos ha asignado una interpretación simbólica o espiritual al nombre de
Babilonia. Si la cuestión fuera a ser decidida por la autoridad de grandes nombres,
Roma sería declarada sin duda la mística Babilonia designada así por el apóstol.
Pero esto envuelve la molesta pregunta de si Pedro visitó jamás Roma, una
discusión en la cual no podemos entrar aquí. La historia del evangelio guarda
completo silencio sobre el tema, y la tradición, incuestionablemente muy antigua,
del episcopado de Pedro allí, y de su martirio bajo el reinado de Nerón, está
recargado con tanto que es ciertamente fabuloso, que nos sentimos justificados al
hacer todo ello a un lado como leyenda o como mito. Hay un argumento a priori
contra la probabilidad de la visita de Pedro a Roma, el cual sostenemos como
insalvable, en ausencia de cualquier argumento en contrario. Pedro era el apóstol
de la circuncisión; su misión era a los judíos, su propia nación; no podemos
concebir la posibilidad de que él abandonara su esfera señalada de trabajo y
"entrara en los asuntos de otro hombre", y "edificara sobre fundamento ajeno".
Pablo estaba en Roma en los días de Nerón, y nada puede ser más improbable que
Pedro, el apóstol de la circuncisión, y "sabiendo que dentro de poco debía
abandonar su tabernáculo terrenal", emprendiese viaje a Roma en su extrema
vejez, sin ningún llamado especial, y sin dejar rastro, en la historia de los Hechos
de los Apóstoles, de un suceso tan notable.
Pero, si Roma no es la Babilonia simbólica de la referencia, y si la Babilonia literal
es inadmisible, ¿cuál otro lugar puede sugerirse con alguna probabilidad? ¿No hay
ninguna otra ciudad, aparte de Roma, que pudiera llamarse con la misma
propiedad la Babilonia mística? ¿Ninguna otra que no tenga aparejados nombres
simbólicos, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo? Parece inexplicable
que la misma ciudad con la cual la vida y los hechos de Pedro están más asociados
que con ninguna otra haya sido completamente ignorada en esta discusión. ¿Por
qué no podría la ciudad llamada Sodoma y Gomorra ser llamada, con la misma
razón, Babilonia? Ahora bien, Jerusalén tiene estos nombres místicos asociados con
ella en las Escrituras, y ninguna ciudad tenía más derecho a reclamar el carácter
337
que ellos implican. Sin duda, Jerusalén parece también haber sido la residencia fija
del apóstol; Jerusalén, pues, es el lugar desde el cual podríamos esperar
encontrarle escribiendo y fechando sus epístolas dirigidas a las iglesias.
Cualquiera que sea la ciudad que el apóstol llama Babilonia, debe haber sido la
morada permanente de la persona o la iglesia asociada con él mismo y con Marcos en
la salutación. Esto queda comprobado por la forma de las expresiones h en
babulwni, lo cual, como demuestra Steiger, significa "una morada fija por la cual
uno puede ser designado". Si decidimos que la referencia es a una persona, se
seguirá que Babilonia era el lugar del domicilio de la persona, su morada fija, y
esto, en el caso de la esposa de Pedro, sólo podía ser Jerusalén. Hasta donde se
puede deducir de la evidencia documental del Nuevo Testamento, la historia
apostólica muestra claramente que Pedro residía habitualmente en Jerusalén. No es
nada menos que una falacia popular suponer que todos los apóstoles eran
evangelistas como Pablo, y que viajaban por países extranjeros predicando el
evangelio a todas las naciones. El profesor Burton ha mostrado que "no fue sino
catorce años después de la ascensión de nuestro Señor que Pablo viajó por primera
vez, y predicó el evangelio a los gentiles. Ni hay evidencia alguna de que, durante
este período, los apóstoles traspasaron los confines de Judea". Pero, lo que
argumentamos es que la residencia habitual o permanente de Pedro era Jerusalén.
Esto se desprende de varias pruebas circunstanciales.
1. Cuando la iglesia de Jerusalén se dispersó hacia el extranjero después de la

persecución que se desató en el tiempo del martirio de Esteban, Pedro y el resto de
los apóstoles permanecieron en Jerusalén. (Hechos 8:1).
2. Pedro estaba en Jerusalén cuando Herodes Agripa I le aprehendió y le encarceló.
(Hechos 12:3).
3. Cuando Pablo, tres años después de su conversión, sube a Jerusalén, su misión es
"ver a Pedro"; y añade: "Permanecí con él quince días" (Gál. 1:18).
Esto implica que la residencia habitual de Pedro era Jerusalén.
4. Catorce años después de esta visita a Jerusalén, Pablo visita nuevamente aquella
ciudad en compañía de Bernabé y Tito; y en esta ocasión, también encontramos a
Pedro allí. (Gál. 2:1-9). (50 d. C. - Conybeare y Howson).
5. Vale la pena notar que fue la presencia en Antioquia de ciertas personas que
vinieron de Jerusalén lo que intimidó tanto a Pedro que le llevó a asumir una línea
equivocada de conducta y a incurrir en la censura de Pablo. (Gál. 2:11).
¿Por qué debería intimidar a Pedro la presencia de judíos de Jerusalén?
Presumiblemente porque, a su regreso a Jerusalén, ellos le pedirían cuenta: dando
a entender que Jerusalén era su residencia habitual.
338
6. Si suponemos, lo que es más probable, que Marcos, mencionado en esta salutación,

es Juan Marcos, hijo de la hermana de Bernabé, sabemos que él también vivía en
Jerusalén (Hechos 12:12).
7. A Silvano, o Silas, el escritor o portador de esta epístola, lo conocemos como
miembro prominente de la iglesia de Jerusalén: "varón principal entre los
hermanos" (Hechos 15:22-32).
Encontramos así que todas las personas nombradas en la porción final de la

epístola son residentes habituales de Jerusalén.
Por último, inferimos, de una expresión incidental en Hech. 4:17, que Pedro estaba
en Jerusalén cuando escribió esta epístola. Dice que es tiempo de que el juicio
comience por la "casa de Dios"; esto es, como hemos visto, el santuario, el templo; y
añade: "Si primero comienza por nosotros", etc. Ahora bien, ¿se habría expresado
así si en el momento en que escribió hubiese estado en Roma, o en Babilonia sobre
el Éufrates, o en cualquier otra ciudad que no fuese Jerusalén? Ciertamente parece
de lo más natural suponer que, si el juicio comienza por el santuario, y también por
nosotros, tanto el lugar como las personas deben estar juntos. La visión de Ezequiel,
que da el prototipo de la escena de juicio, fija la localidad donde ha de comenzar la
matanza, y parece muy probable que la suerte venidera de la ciudad y el templo,
así como las aflicciones que habrían de sobrevenirles a los discípulos de Cristo,
estuviesen en la mente del apóstol. Wiesinger observa: "Apenas es posible que la
destrucción de Jerusalén hubiese pasado cuando se escribieron estas palabras; de
haber sido así, difícilmente se habría dicho, o kairoz tou arxasqai". No; no era
pasado, sino que el principio del fin ya era presente; el juicio parece haber
comenzado, como el Señor dijo que ocurriría, con los discípulos; y éste era el
seguro preludio de la ira que venía sobre los impíos "hasta lo máximo".
Pero puede objetarse: Si Pedro quiso decir Jerusalén, ¿por qué no lo dijo sin
ambigüedades? Puede haber habido, y sin duda había, razones prudenciales para
esta reserva en el momento en que Pedro produjo su escrito, como las había
cuando Pablo escribió a los tesalonicenses. Pero, probablemente, no había tal
ambigüedad para sus lectores, como las hay para nosotros. ¿Y si Jerusalén ya era
conocida y reconocida entre los creyentes cristianos como la Babilonia mística?
Suponiendo, como tenemos derecho a asumir, que Apocalipsis ya le era familiar a
las iglesias apostólicas, consideramos sumamente probable que identificaran a la
"gran ciudad", cuya caída se describe en ese libro, "Babilonia la grande", como la
misma cuya caída se menciona en la profecía de nuestro Señor en el Monte de los
Olivos.
339
Esto, sin embargo, pertenece a otro tema, cuya discusión tendrá lugar en el
momento adecuado - la identidad de la Babilonia del Apocalipsis. Baste por el
momento haber presentado argumentos para una causa probable, sobre bases
completamente independientes, en favor de que la Babilonia de la primera epístola
de Pedro no es otra que Jerusalén.
340
NOTA C: ACERCA DEL SIMBOLISMO DE LA PROFECÍA, CON ESPECIAL

REFERENCIA A LAS PREDICCIONES DE LA PARUSÍA
La más somera atención al lenguaje profético del Antiguo Testamento debe

convencer a cualquier persona de mente sobria que no debe entenderlo al pie de la
letra. Primero, los pronunciamientos de los profetas son poesía; segundo, son
poesía oriental. Pueden llamarse grabados jeroglíficos que representan sucesos
históricos por medio de imágenes altamente metafóricas. Es inevitable, pues, que la
hipérbole, o lo que a nosotros nos parece hipérbole, entre mayormente en las
descripciones de los profetas. Para la imaginación fría y prosaica de Occidente, el
estilo encendido y vívido de los profetas de Oriente puede parecer ampuloso y
extravagante; pero hay siempre un substrato de realidad que subyace a las figuras
y a los símbolos, los cuales, mientras más se estudian, más se recomiendan al juicio
del lector. Revoluciones sociales y políticas, cambios morales y espirituales, son
prefigurados por convulsiones y catástrofes físicas; y si estos fenómenos naturales
afectan la imaginación todavía más poderosamente, no son figuras inapropiadas
cuando se capta la verdadera importancia de los acontecimientos que representan.
La tierra convulsionada por terremotos, montañas ardiendo que son lanzadas al
mar, estrellas que caen como hojas, los cielos incendiados, el sol cubierto de cilicio,
la luna convertida en sangre, son imágenes de espantosa grandeza, pero no son
necesariamente representaciones impropias de grandes conmociones civiles - el
derrumbe de tronos y dinastías, las desolaciones de la guerra, la abolición de
antiguos sistemas, y grandes revoluciones morales y espirituales. En profecía,
como en poesía, lo material es considerado tipo de lo espiritual, y las pasiones y
emociones de la humanidad encuentran expresión en señales y síntomas
correspondientes en la creación inanimada. ¿Trae el profeta buenas nuevas? Llama
a las montañas y a los collados a prorrumpir en canción, y a los árboles del bosque
a batir palmas. ¿Es su mensaje de lamentación y de ay? Los cielos están de luto, y el
sol se oscurece cuando se pone. Por muy ansioso que esté de apegarse a la sola
letra de la palabra, nadie pensaría en insistir que tales metáforas deben
interpretarse literalmente, ni que deben cumplirse literalmente. Lo más que
tenemos derecho a pedir es que haya sucesos históricos que correspondan y estén a
la altura de tales fenómenos; grandes movimientos morales y sociales capaces de
producir emociones tales como parecen implicar estos fenómenos físicos.
Puede ser útil elegir algunos de los más notables de estos símbolos proféticos que
se encuentran en el Antiguo Testamento, para que podamos observar las ocasiones
en que se emplearon, y descubrir el sentido en el cual deben ser entendidos.
En Isaías 13, tenemos una predicción muy notable de la destrucción de la antigua
341
Babilonia. Está concebida en el más alto estilo poético. Jehová de los ejércitos pasa
revista a las tropas para la batalla; se oye estruendo de ruido de reinos, de naciones
reunidas; se proclama que el día de Jehová está cerca; las estrellas de los cielos y
sus luceros no darán su luz; el sol se oscurecerá al nacer, la luna no dará su
resplandor; los cielos se estremecerán, y la tierra se moverá de su lugar. Se
observará que todas estas imágenes, cuyo cumplimiento literal involucraría la
destrucción de toda la creación material, se emplean para describir la destrucción
de Babilonia por los medos.
Nuevamente, en Isaías 24, tenemos una predicción de juicios a punto de caer sobre
la tierra de Israel; y entre otras representaciones de los ayes inminentes,
encontramos las siguientes: "Las ventanas de los cielos están abiertas; se
estremecen los fundamentos de la tierra; la tierra será enteramente vaciada, y
completamente saqueada; la tierra se destruyó, cayó; la tierra se tambaleará como
borracho, y será removida como choza de labrador; caerá y no se levantará más,"
etc. Todo esto simboliza la convulsión civil y social que estaba a punto de ocurrir
en la tierra de Israel.
En Isaías 34, el profeta anuncia juicios contra los enemigos de Israel, en particular
Edom, o Idumea. La imágenes que emplea son de la descripción más sublime y
terrible: "Los montes se disolverán por la sangre de los cadáveres. Todo el ejército
de los cielos se enrollará como un libro, y caerá todo su ejército, como se cae la hoja
de la parra, y como se cae la de la higuera". "Sus arroyos se convertirán en brea, y
su polvo en azufre, y su tierra en brea ardiente. No se apagará de noche ni de día,
perpetuamente subirá su humo; de generación en generación será asolada, nunca
jamás pasará nadie por ella".
No es necesario preguntar: ¿Se han cumplido estas predicciones? Sabemos que sí; y
su cumplimiento permanece en la historia como un monumento perpetuo a la
verdad de Apocalipsis. A Babilonia, Edom, Tiro, los opresores o enemigos del
pueblo de Dios, se les ha hecho beber de la copa de la indignación de Dios. El
Señor no ha dejado caer a tierra ninguna de las palabras de sus siervos los profetas.
Pero nadie pretenderá decir que los símbolos y figuras que describían estos
derrumbes se verificaron literalmente. Estos emblemas son el ropaje de la
descripción, y se usan simplemente para aumentar el efecto y para dar vividez y
grandeza a la escena.
De manera semejante, el profeta Ezequiel usa imágenes de un tipo muy similar al

predecir las calamidades que vendrían sobre Egipto: "Y cuando te haya extinguido,
342
cubriré los cielos, y haré entenebrecer sus estrellas; el sol cubriré con nublado, y la
luna no hará resplandecer su luz. Haré entenebrecer todos los astros brillantes del
cielo por tí, dice Jehová el Señor" (Eze. 32:7,8).
De forma parecida, los profetas Miqueas, Nahum, Joel, y Habacuc describen la

presencia y la intervención del Altísimo en los asuntos de las naciones, presencia e
intervención que están acompañadas por estupendos fenómenos naturales:
"Porque he aquí, Jehová sale de su lugar, y descenderá y hollará las alturas de la
tierra. Y se derretirán los montes debajo de él, y los valles se hendirán como la cera
delante del fuego, como las aguas que corren por un precipicio" (Miqueas 1:3,4).
"Jehová marcha en la tempestad y el torbellino, y las nubes son el polvo de sus

pies. Él amenaza al mar, y lo hace secar, y agosta todos los ríos. Los montes
tiemblan delante de él, y los collados se derriten; la tierra se conmueve a su
presencia, y el mundo, y todos los que en él habitan. Su ira se derrama como fuego,
y por él se hienden las peñas" (Nahum 1:3-6).
Estos ejemplos pueden bastar para mostrar lo que en realidad es evidente, que en
lenguaje profético se emplean los más sublimes y terribles fénomenos naturales
para representar convulsiones y revoluciones nacionales y sociales. Las imágenes,
que si se cumplieran darían como resultado la total disolución de la estructura del
globo terráqueo y la destrucción del universo material, en realidad no pueden
significar otra cosa que la caída de una dinastía, la toma de una ciudad, o el
colapso de una nación.
El siguiente es el punto de vista de Sir Isaac Newton sobre este tema, posición que
es substancialmente justa, aunque quizás llevada un poco demasiado lejos al
suponer que hay, de hecho, un equivalente para cada figura empleada en la
profecía:
"El lenguaje figurado de los profetas está tomado de la analogía entre el mundo
natural y un imperio considerado como potencia mundial. En consecuencia, el
mundo natural, que consiste del cielo y la tierra, significa todo el mundo político,
que consiste de tronos y pueblos, o tanto de él como se considere en la profecía; y
las cosas en ese mundo significan cosas análogas en éste. Porque los cielos y las
cosas que en ellos hay significa tronos y dignatarios, y los que disfrutan de ellos; y
la tierra, con las cosas que en ella hay, el pueblo inferior; y las partes más bajas de
la tierra, llamadas Hades o infierno, la parte más baja y miserable de ellas. Grandes
terremotos, y el temblor del cielo y la tierra, representan el templor de reinos, para
confundirlos y derribarlos; la creación de un cielo nuevo y una nueva tierra, la
343
desaparición de los antiguos; el comienzo y el fin del mundo significan el

surgimiento y la ruina del cuerpo político de que se trate. El sol significa toda la
especie y la raza de hombres en los reinos del mundo político; la luna significa el
cuerpo de la gente común, considerada como la esposa del rey; las estrellas, los
príncipes y grandes hombres subordinados; o los obispos y gobernantes del pueblo
de Dios, cuando el sol es Cristo. La puesta del sol, la luna, y las estrellas; el
oscurecimiento del sol, la luna convirtiéndose en sangre, y la caída de las estrellas,
el cese de un reino".
Como adición, sólo citaremos las excelentes observaciones de un sabio expositor, el

Dr. John Brown, de Edinburgo:
"Entendido literalmente, 'pasarán el cielo y la tierra' es la disolución del actual

sistema del universo; y el período en que esto debe tener lugar es llamado 'el fin
del mundo'. Pero una persona bien familiarizada con la fraseología de las
Escrituras del Antiguo Testamento sabe que la disolución de la economía mosaica
y el establecimiento de la cristiana se describen a menudo como la desaparición de
la antigua tierra y los antiguos cielos, y la creación de una nueva tierra y un nuevo
cielo. 'Porque he aquí que yo crearé nuevos cielos y nueva tierra; y de lo primero
no habrá memoria, ni más vendrá al pensamiento'. 'Porque como los cielos nuevos
y la nueva tierra que yo hago permanecerán delante de mí, dice Jehová, así
permanecerá vuestra descendencia y vuestro nombre' (Isa. 65:17; 66:22)'. Del
período de la terminación de una dispensación y el comienzo de la otra se dice que
son 'los últimos días', y 'el fin del mundo', y se describen como un temblor tal de
los cielos y la tierra que conduciría a la eliminación de las cosas que habían
temblado (Hag. 2:6; Heb. 14:26,27)".
Parece, pues, que si la Escritura es la mejor intérprete de la Escritura, tenemos en el

Antiguo Testamento una clave para la interpretación de las profecías en el Nuevo.
El mismo simbolismo se encuentra en ambos, y las imágenes de Isaías, Ezequiel, y
los otros profetas nos ayudan a entender las imágenes de Mateo, Pedro, y Juan. Así
como la disolución del mundo material no es necesaria para el cumplimiento de las
profecías del Antiguo Testamento, tampoco es necesaria para el cumplimiento de
las predicciones del Nuevo Testamento. Pero, aunque los símbolos son expresiones
metafóricas, no carecen de significado. No es necesario alegorizarlos y encontrar
un equivalente correspondiente en cada tropo; es suficiente considerar las
imágenes como recursos empleados para aumentar lo sublime de la predicción y
para hacerla impresionante y grandiosa. Al mismo tiempo, hay una propiedad
verdadera y una realidad subyacente en los símbolos de la profecía. Los hechos
344
morales y espirituales que representan, los cambios sociales y ecuménicos que

tipifican, no podían ser presentados adecuadamente por medio de un lenguaje
menos majestuoso y menos sublime. Hay razón para creer que una inadecuada
comprensión de la verdadera grandeza e importancia de sucesos tales como la
destrucción de Jerusalén y la abrogación de la economía judía es la base del sistema
de interpretación que sostiene que nada que responda a los símbolos del Nuevo
Testamento ha tenido lugar jamás. De aquí las invenciones, no críticas y no
bíblicas, de los dobles significados, y los cumplimientos dobles, triples, y múltiples
de la profecía. No estamos preparados para negar que conmociones físicas de la
naturaleza y extraordinarios fenómenos en los cielos y la tierra pueden haber
acompañado los estertores finales de la dispensación judía. Nos parece muy
probable que tales cosas sucedieron. Pero el cumplimiento literal de los símbolos
no es esencial para la verificación de la profecía, la cual los hechos registrados de la
historia han demostrado en abundancia que es verdadera.
345
NOTA D: ACERCA DE "LOS NUEVOS CIELOS Y LA TIERRA NUEVA" (2

PEDRO 3:13)
El apóstol distribuye el mundo entre cielo y tierra, y dice que fueron destruidos por
medio de agua, y perecieron. Sabemos que ni la composición ni la sustancia del
uno ni de la otra fueron destruidos, sino sólo los hombres que vivían en la tierra; y
el apóstol nos habla (ver. 7) del cielo y la tierra que había entonces, y que fueron
destruidos por agua, distintos de los cielos y la tierra que había ahora, y que habrían de ser
consumidos por fuego; sin embargo, en cuanto a la estructura visible del cielo y la
tierra, eran los mismos tanto antes del Diluvio como en los tiempos del apóstol, y
permanecen hasta la fecha; cuando todavía es cierto que los cielos y la tierra, de los
cuales hablaba, habrían de ser destruidos y consumidos por fuego en aquella
generación. Para aclarar nuestro fundamento, debemos, pues, considerar lo que el
apóstol quiere decir con cielos y tierra en estos dos lugares.
1. Es seguro que lo que el apóstol quiere decir con "el mundo", con su cielo, y la
tierra (vers. 5,6), que fue destruida; lo mismo, o algo de esta clase, quiere decir con
los cielos y la tierra que habrían de ser consumidos y destruidos por el fuego (ver.
7); de lo contrario, no habría ninguna coherencia en el discurso del apóstol, ni
ninguna clase de argumento, sino una mera falacia de palabras.
2. Es seguro que el diluvio no destruyó el mundo, ni la estructura del cielo y la

tierra, sino solamente a los habitantes del mundo; por lo tanto, la destrucción que
debía tener lugar por el fuego no es la substancia de los cielos y la tierra, que no
serán consumidos sino hasta el último día, sino de las personas o los hombres que
vivieran en el mundo.
3. Luego, tenemos que considerar en qué sentido se dice de los hombres que viven
en el mundo que son el mundo, y los cielos y la tierra de él. Sólo insistiré en un
caso para este propósito entre muchos que pueden mencionarse: Isa. 51:15,16. El
tiempo en la obra mencionada aquí, de extender los cielos y echar los cimientos de
la tierra, fue llevada a cabo por Dios cuando agitó el mar (ver. 15) y dio la ley (ver.
16), y dijo a Sión: Pueblo mío eres tú; esto es, cuando sacó de Egipto a los hijos de
Israel, y en el desierto les formó en iglesia y estado; luego, extendió los cielos y
echó los cimientos de la tierra; esto es, produjo orden, y gobierno, y belleza de la
confusión en que se encontraban. Esto es extender los cielos y echar los
fundamentos del mundo. Y puesto que es entonces cuando se menciona la
destrucción de un estado y gobierno, es con ese lenguaje que parece hablar del fin
del mundo. Así ocurre con Isa. 34:4, que no es sino la destrucción del estado de
346
Edom. Otro tanto se afirma del Imperio Romano (Apoc. 6:14), que los judíos
constantemente afirman que se quiere decir con Edom en los profetas. Y en la
predicción de nuestro Señor Jesucristo tocante a la destrucción de Jerusalén (Mateo
24). La hace con expresiones de la misma importancia. Es evidente, pues, que en
lenguaje profético y la manera de hablar, a menudo se entendían los cielos y la
tierra como el estado civil y religioso y la combinación de hombres en el mundo, y
los hombres de ella. Así ocurría con los cielos y la tierra de aquel mundo que
entonces fue destruido por el diluvio.
4. Sobre esta base, afirmo que, en esta profecía de Pedro, con los cielos y la tierra
se quiere decir la venida del Señor, el día del juicio y la perdición de los impíos,
que en la destrucción de aquel cielo y aquella tierra se menciona, no el juicio último
y final del mundo, sino aquella total desolación y destrucción de la iglesia y el
estado judíos, que habría de tener lugar, para lo cual presentaré estas dos razones,
de muchas que podrían aducirse a partir del texto:
(1) Porque lo que sea que se menciona aquí debía tener peculiar influencia sobre
los hombres de aquella generación. Él habla de aquello que tenía que ver tanto con
los profanos burladores como con los burlados, y de que, como judíos, algunos de
ellos creían en la fe, y otros se oponían. Ahora bien, no había en aquella generación
ninguna preocupación particular, ni por aquel pecado, ni por aquellas burlas, en
cuanto al día del juicio en general; sino un alivio peculiar por el uno y un temor
peculiar por el otro, que estaba cercano, en la destrucción de la nación judía;
además, había amplio testimonio tanto por el uno como por el otro del poder y el
dominio del Señor Jesucristo, que era el punto en disputa entre ellos.
(2) Pedro les dice, después de la destrucción y el juicio de que habla (ver. 7-13):
"Pero nosotros esperamos, según sus promesas, cielos nuevos y tierra nueva", etc.
Tenían esta esperanza. Pero, ¿cuál es esa promesa? ¿Dónde podemos encontrarla?
Bueno, la tenemos en las mismas palabras y en la misma carta, Isa. 65:17. Ahora
bien, ¿cuándo será que Dios creará estos nuevos cielos y esta nueva tierra, en los
cuales mora la justicia? Dice Pedro: "Será después de la venida del Señor, después
de aquel juicio y aquella destrucción de los impíos, que no obedecen al evangelio".
Pero ahora es evidente, a partir de este pasaje en Isaías, en 66:21,22, que esta es una
profecía para los tiempos evangélicos solamente; y que la extensión de estos
nuevos cielos no es sino la creación de las ordenanzas del evangelio que deben
permanecer para siempre. Lo mismo se expresa en Heb. 12:26-28.
Siendo éste el designio del lugar, no insistiré más sobre el contexto, sino que abriré
347
brevemente las palabras propuestas, y fijaré la atención sobre la verdad contenida

en ellas. Primero, existe el fundamento de la inferencia y la exhortación apostólicas,
viendo que todas estas cosas, por preciosas que parezcan, sin importar el valor que
alguno les atribuya, se disolverán, esto es, serán destruidas, y de aquella terrible y
horrenda manera que se ha mencionado antes, en un día de juicio, de ira, y de
venganza, por medio del fuego y la espada; que otros se burlen de las amenazas de
la venida de Cristo: Vendrá y no tardará, y luego, los cielos y la tierra que Dios
mismo extendió - el sol, la luna, y las estrellas del sistema y la iglesia judíos - todo
el mundo antiguo de culto y de adoradores, que en su obstinación se levantan
contra el Señor Jesucristo, se disolverá y se destruirá sensiblemente: sabemos que
éste será el fin de todas las cosas, y esto ocurrirá en breve.
No hay ninguna constitución externa ni estructura de cosas en gobiernos o

naciones, que no esté sujeta a disolución, y puede ocurrirle, a manera de juicio. Si
alguno desea que se le excluya, y eso ocurre en muchos casos, de los cuales el
apóstol hablaba en términos proféticos (porque todavía no era tiempo de
declararlo abiertamente a todos) puede presentar su solicitud. *
*Sermón del Dr. Owen sobre 2 Pedro 3:11. Obras, reimpreso en 1721.
348
NOTA E: EL REV. F. D. MAURICE ACERCA DE "EL ÚLTIMO TIEMPO" (I

JUAN 2:18)
¿Cómo pudo decir Juan que éste era el último tiempo? ¿No ha durado el mundo
casi mil ochocientos años desde que él lo abandonó? ¿No puede durar muchos
años más?
"Muchos les dirán que no sólo Juan, sino también Pablo y todos los apóstoles,
actuaban bajo el engaño de que el fin de todas las cosas se acercaba en su tiempo.
Los que así hablan no están en general dispuestos a subestimar la autoridad de
estos hombres; algunos adoptan esta opinión prácticamente, aunque puede que no
la expresen en palabras, y sostienen que a los escritores bíblicos no se les permitía
jamás cometer errores ni siquiera en las cosas más insignificantes. Yo no digo eso;
no hará temblar mi fe en ellos descubrir que se han equivocado en nombres o
puntos cronológicos. Pero, si supusiera que ellos mismos habían sido conducidos
al error, y habían conducido al error a sus propios discípulos, en un tema tan
importante como este de Cristo viniendo en juicio, y de los últimos días, me
sentiría muy perplejo. Porque es un tema al que ellos se refieren constantemente.
Es parte de su más profunda fe. Se mezcla con todas sus exhortaciones prácticas. Si
se equivocaran aquí, no veo dónde pueden haber acertado.
"He descubierto que su lenguaje sobre este tema me ha sido de la mayor utilidad
para explicar el método de la Biblia; el curso del gobierno de Dios sobre las
naciones y los individuos; la vida del mundo antes del tiempo de los apóstoles,
durante su tiempo, y en todos los siglos desde entonces. Si les hacemos a ellos la
justicia que debemos a todos los escritores, inspirados y no inspirados; si les
permitimos interpretarse a sí mismos, en vez de imponerles nuestras
interpretaciones, creo que entenderemos un poquito más de su obra y de la
nuestra. Si tomamos sus palabras simple y literalmente con respecto al juicio y el
fin que ellos esperaban en su día, sabremos qué posición ocupaban con respecto a
sus antepasados y con respecto a nosotros. Y en lugar de una concepción muy
vaga, débil, y artificial del juicio que debemos esperar, aprenderemos cuáles son
nuestras necesidades por medio de las de ellos; cómo nos cumplirá Dios a nosotros
todas sus palabras por la manera que les cumplió a ellos Sus palabras.
"No es una idea nueva, sino muy antigua y común, la de que la historia del mundo
se divide en ciertos períodos grandes. En nuestros días, se les ha estado
imponiendo a hombres pensantes la convicción de que hay una amplia distinción
entre la historia antigua y la moderna. M. Guizot se espacia especialmente sobre la
unidad y la universalidad de la historia moderna, en contraste con la división de la
349
historia antigua en una serie de naciones que apenas tenían simpatías comunes. La
cuestión es dónde encontrar el límite entre estos dos períodos. Los estudiantes han
especulado mucho sobre éstos; la mayoría de estas especulaciones han sido
plausibles y sugieren verdades; algunas son muy confusas; ninguna, creo yo, es
satisfactoria. Una de las más populares, la que supone que la historia moderna
comienza cuando las tribus bárbaras se establecieron en Europa, sería bastante
fatal para la doctrina de M. Guizot. Porque ese establecimiento, aunque fue un
suceso muy importante e indispensable para la civilización moderna, rompía
temporalmente la unidad que había existido antes. Era como la reaparición de
aquella separación de tribus y razas, que él supone ha sido la característica especial
del mundo anterior.
"Ahora bien: ¿Podemos esperar alguna luz sobre este tema en la Biblia? No creo
que cumpliría sus pretensiones si no pudiéramos encontrarla. Ella profesa
presentar los caminos de Dios a las naciones y a la humanidad. Podríamos muy
bien contentarnos con que nos dijera muy poco de las leyes físicas; podríamos
contentarnos con que guardase silencio acerca de los cursos de los planetas y la ley
de gravedad. Puede que Dios tenga otros métodos para dar a conocer estos secretos
a sus criaturas. Pero lo que concierne al orden moral del mundo y al progreso
espiritual de los seres humanos cae directamente dentro de la esfera de la Biblia.
Nadie podría estar satisfecho con ella si guardase silencio con respecto a estos
últimos. En consecuencia, todos los que suponen que ella guarda silencio sobre
este punto, por mucha importancia que le atribuyan a lo que ellos llaman su
carácter religioso; por mucho que puedan suponer que sus mayores intereses
dependen de su creencia en sus oráculos, están obligados a tratarla como un libro
muy desarticulado y fragmentario. Ellos proporcionan la mejor excusa a los que
dicen que no es un libro íntegro, como hemos creído que es, sino una colección de
los dichos y opiniones de ciertos autores, en diferentes épocas, no muy consistentes
los unos con los otros. Por otra parte, ha existido la más fuerte convicción en las
mentes de lectores ordinarios, así como en las de estudiantes, de que el libro sí nos
habla de cómo las épocas pasadas, y las por venir, tienen que ver con la develación
de los misterios de Dios - qué parte ha jugado un país y otro en Su gran drama -
hasta qué punto están convergiendo todas las líneas de su providencia. El inmenso
interés que ha despertado la profecía - un interés no destruido, ni siquiera
disminuido, por los numerosos desengaños que las teorías de los hombres sobre
ella han tenido que encontrar - es prueba de cuán profunda y cuán ampliamente
difundida es esta convicción. En vano tratan los teólogos de disuadir a lectores
sencillos y sinceros de que estudien las profecías insistiéndoles que no tienen
tiempo libre para tal actividad, y en que deberían ocuparse de cosas más prácticas.
350
Si sus conciencias les indican que hay algún fundamento para sus advertencias,
todavía les parece que no podrían hacerles caso por completo. Están seguros de
que tienen algún interés en los destinos de su raza, así como en los destinos
individuales. No pueden separar el uno del otro; tienen que creer que hay luz en
alguna parte acerca de ambos. No me atrevo a desanimar a los que tienen tal
certidumbre. Si la sostenemos con fuerza, puede ser un gran intrumento para
sacarnos de nuestro egoísmo. Temo que la perdamos, como ciertamente la
perderemos si adquirimos el hábito de considerar la Biblia como un libro de
adivinanzas y acertijos, y de esperar sin descanso que ciertos sucesos externos
ocurran en ciertas fechas que hemos fijado como los que han predicho los apóstoles
y los profetas. La cura para tales desatinos, que son realmente muy serios, reside,
no en un descuido de la profecía, sino en una meditación más seria sobre ella;
recordando que la profecía no es un conjunto de predicciones sueltas, como los
dichos de un adivino, sino una revelación de Aquél cuyas salidas son desde la
eternidad; que es el mismo ayer, hoy, y por los siglos, cuyas acciones en una
generación son establecidas por las mismas leyes que sus acciones en otra
generación.
"Si os hablara alguna vez del Apocalipsis de Juan, me explayaría mucho más sobre
este tema. Pero lo dicho es para introducir la observación de que la Biblia trata la
caída del sistema judío como el fin de un gran período en la historia humana y el
principio de otro. Juan el Bautista anuncia la presencia de Uno "en cuya mano está
el aventador; y limpiará su era; y recogerá su trigo en el granero, y quemará la paja
en fuego que nunca se apagará". Los evangelistas dicen que estas palabras quieren
decir que Jesús de Nazaret después bajó a las aguas del Jordán, y que, al salir de
ellas, fue declarado Hijo de Dios, sobre el cual descendió el Espíritu en forma
visible.
"Nosotros tenemos por costumbre separar a Jesús el Salvador de Jesús el Rey y
Juez. Ellos no. Nos dicen desde el comienzo que él llegó predicando el reino de los
cielos. Nos cuentan que llevaba a cabo acciones de juicio, así como actos de
liberación. Nos informan de las tremendas palabras que dirigía a los fariseos y a los
escribas, así como del evangelio que les predicaba a los publicanos y pecadores. Y
antes del fin de su ministerio, cuando sus discípulos le preguntaron acerca de los
edificios del templo, habló claramente de un juicio que Él, el Hijo del hombre,
ejecutaría antes de que se acabase aquella generación. Y para dejar claro que quería
que le entendiésemos estricta y literalmente, añadió: "El cielo y la tierra pasarán,
pero mis palabras no pasarán". Este discurso, que Mateo, Marcos, y Lucas nos
informan cuidadosamente, no es ajeno al resto de sus discursos y parábolas, ni al
resto de sus obras. Todos contienen la misma advertencia. Están llenos de gracia y
351
de misericordia - mucha más gracia y misericordia de lo que hemos supuesto; son

testimonio de un Ser lleno de gracia y misericordia; pero son testimonio de que las
habitaciones de los que no gustaban de este Ser sólo porque éste era su carácter, los
que buscaban otro ser semejante a ellos mismos, esto es, un ser sin gracia y sin
misericordia, les serían hechas desiertas.
"Cuando, pues, después de la ascensión de nuestro Señor, los apóstoles salieron a

predicar el evangelio y a bautizar en su nombre, su primer deber era anunciar que
aquel Jesús a quien los dirigentes de Jerusalén habían crucificado era Señor y
Cristo; su segundo deber era predicar la remisión de los pecados y el don del
Espíritu Santo en su nombre; su tercer deber era predecir la venida de un día
grande y terrible del Señor, y decir a todos los que escuchasen: "Salvaos de esta
generación desgraciada". Era el lenguaje que Pedro usó en el día de Pentecostés;
fue adoptado, con las variantes que requerían las circunstancias de los oyentes, por
todos aquellos a los que se les confió el mensaje del evangelio. Sin duda, era
peculiarmente aplicable a los judíos. Ellos habían sido hechos mayordomos de los
dones de Dios para el mundo. Habían desperdiciado los bienes de su Maestro, y ya
no habrían de ser más mayordomos. Pero no vemos a los apóstoles limitando su
lenguaje a los judíos. Hablando en Atenas - con palabras especialmente apropiadas
para una ciudad pagana culta y filosófica - Pablo declara que Dios "ha establecido
un día en el cual juzgará al mundo por aquel varón a quien designó", y señala a la
resurrección de los muertos como el suceso que establecerá quién es ese Hombre.
¿Por qué fue esto así? Porque los apóstoles creían que el rechazo del pueblo judío
era la manifestación del Hijo del Hombre; un testigo a todas las naciones de quién
era su Rey; un llamado a todas las naciones a deshacerse de sus ídolos y confesarle
a Él. El evangelio debía explicar el significado de la gran crisis que estaba a punto
de tener lugar; de decirles a los gentiles y a los judíos lo que esto implicaría; de
anunciarlo nada menos que como el comienzo de una nueva era en la historia del
mundo, cuando el Hombre crucificado reclamaría un imperio universal, y
contendería con el César romano y otros tiranos de la tierra que se le opusieran.
"Este punto de vista bíblico del ordenamiento de los tiempos y las sazones
armoniza por completo con la conclusión a la que ha llegado M. Guizot mediante
la observación de los hechos. El nacimiento de nuestro Señor casi coincidió con el
establecimiento del Imperio Romano en la persona de Augusto César. Aquel
imperio aspiraba a aplastar a las naciones y a establecer una gran supremacía
mundial. La nación judía había sido testigo contra todos estos experimentos en el
mundo antiguo. Había caído bajo la tiranía babilónica, pero había surgido
nuevamente. Y el tiempo que siguió a su cautiverio fue el gran tiempo del
352
despertar de la vida nacional en Europa - el tiempo en que las repúblicas griegas

florecieron - el tiempo en que la República Romana iniciaba su gran carrera.
"La nación judía había sido abrumada por los ejércitos de la República Romana;
todavía conservaba los antiguos signos de su nacionalidad, su ley, su sacerdocio,
su templo. Éstos les parecían ridículos e insignificantes a los emperadores
romanos, aun a los gobernadores romanos que administraban la pequeña
provincia de Judea, o la provincia mayor de Siria, en la cual a menudo se incluía.
Pero encontraron a los judíos muy problemáticos. Su nacionalismo era de una clase
peculiar, y de una desusada fortaleza. Cuando eran más degradados no podían
separarse de él. Iniciaban innumerables rebeliones, con la esperanza de recobrar lo
que habían perdido, y de establecer el reino universal que creían estaba destinado
para ellos, no para Roma. La predicación de nuestro Señor les declaraba que había
tal reino universal - que Él, el Hijo de David, hab&iaccute;a venido a establecerlo
en la tierra. Los judíos soñaban con otra clase de reino, con otra clase de rey.
Querían un reino judío, que pisotearía las naciones, tal como el Imperio Romano
les estaba pisoteando; querían un rey judío que fuese básicamente como el César
romano. Era un concepto tenebroso, horrible, odioso; combinaba todo lo más
estrecho en la forma más degradante del nacionalismo, con todo lo más cruel y
más destructor de la vida personal y moral en la peor forma de imperialismo.
Reunía en sí mismo todo lo que era peor en la historia del pasado. Proyectaba la
sombra de lo que sería peor en el tiempo venidero. Los apóstoles anunciaban que
la ambición maldita de los judíos se vería frustrada por completo. Decían que se
acercaba una nueva era - la era universal, la era del Hijo del hombre, que sería
precedida por una gran crisis que zarandearía, no sólo la tierra, sino también los
cielos; no sólo lo que pertenecía al tiempo, sino también todo lo que pertenecía al
mundo espiritual, y a las relaciones del hombre con él. Decían que este zarandeo
sería tal que sacudiría lo que no se podía sacudir - y que continuaría.
"He tratado, pues, de mostraros lo que Juan quería decir con el último tiempo, si
hablaba el mismo lenguaje que nuestro Señor y los otros apóstoles hablaban. No
puedo decir qué cambios físicos hayan buscado él o ellos. En aquel tiempo se
observaron fenómenos físicos - hambrunas, pestes, terremotos. Si ellos o cualquiera
de ellos suponía que estos cambios indicaban más alteraciones en la superficie o la
estructura de la tierra de lo que ellos indicaban, no lo sé; éstos no son los puntos
sobre los cuales busco información, si ellos la dieron. Que ellos no esperaban el fin
de la tierra - lo que nosotros llamamos la destrucción de la tierra - es claro a partir
de esto, que el nuevo reino del cual ellos hablaban habría de ser un reino en la
tierra así como un reino de los cielos. Pero su creencia de que un reino tal se había
establecido, y haría sentir su poder tan pronto la antigua nación hubiese sido
353
dispersada, ha sido, creo yo, corroborada en abundancia por los hechos. No veo
cómo podemos entender la historia moderna correctamente sin aceptar esa
creencia".
1. Las Epístolas de Juan, por F. D. Maurice, M.A., Conferencia ix.
354
PARTE III
LA PARUSÍA EN EL APOCALIPSIS
"Pobablemente, el libro de Apocalipsis nunca aceptará una exposición

completamente luminosa, a consecuencia de las historias que tenemos de los
tiempos a los cuales se refiere, y que no corresponden a la escala ampliada de sus
profecías. Pero la dirección en que es más prudente buscar una solución a sus
enigmas es desde el punto de vista que considera que se escribió antes de la
destrucción de Jerusalén, para animar a aquéllos cuyos corazones desfallecían de
temor por las cosas que sobrevendrían rápidamente a la tierra; esto es, que el libro
tiene que ver primordial y principalmente con acontecimientos en los cuales sus
primeros lectores se interesaban sólo de manera inmediata; que despliega una serie
de imágenes dudosamente cronológicas, y quizás parcialmente contemporáneas,
de sucesos que tendrían lugar pronto". Catholic Thoughts on the Bible and Theology,
cap. 35, p. 361.
INTERPRETACIÓN DEL APOCALIPSIS
Ahora llegamos a considerar la parte más difícil y más oscura de la revelación

divina, y muy bien podemos hacer una pausa en el umbral de una región tan
envuelta en el misterio y la oscuridad. Los conspicuos fracasos de los sabios y
eruditos que con demasiada confianza han profesado decifrar el místico rollo del
vidente apocalíptico nos advierten contra la presunción. Hasta podemos sentir que
se justifica que declinemos por completo una tarea que ha desconcertado a tantos
de los más capaces y mejores intérpretes de la Palabra de Dios. Pero, por otro lado,
¿hacemos honor al libro rehusando abrirlo y declarándolo obscuro sin remedio?
¿Se justifica que tratemos así cualquier porción de la revelación que Dios nos ha
dado? ¿Debe el libro ser casi entregado por completo a adivinadores y charlatanes,
para ser diversión de sus fantásticas especulaciones? No; no podemos pasarlo por
alto. Querámoslo o no, el libro reclama nuestra atención, e insiste en ser oído.
Después de todo, debe tener un significado, y vamos a hacer lo mejor que podemos
para comprender ese significado. ¡Maravilloso libro! Después de siglos de erróneas
interpretaciones y perversión, todavía tiene el poder de llamar la atención y
fascinar el interés de cada uno de sus lectores. Reúsa convertirse en el hazmerreír
de la impostura y la locura; no puede ser degradado ni siquiera por la ignorancia y
la presunción de fanáticos y adivinos; nunca puede ser otra cosa que la Palabra de
355
Dios, y por lo tanto debe ser tenido en reverencia por nosotros.
Pero, ¿es inteligible? La respuesta a esto es: ¿Fue escrito para que se entendiera?
¿Fue un libro enviado por un apóstol a las iglesias de Asia Menor, con una
bendición para sus lectores, una mera jerigonza ininteligible, un enigma
inexplicable para ellos? Eso difícilmente puede ser cierto. Pero si el propósito era
que el libro revelara los secretos de tiempos distantes, ¿no debería haber sido por
necesidad ininteligible para sus primeros lectores - y no sólo ininteligible, sino
hasta fuera de lugar e inútil? Si hablaba, como algunos quieren hacernos creer, de
hunos y godos y sarracenos, de emperadores medievales y de papas, de la
Reforma protestante y de la Revolución Francesa, ¿qué posible interés o significado
podría tener para las iglesias cristianas de Éfeso, Esmirna, Filadelfia, y Laodicea?
Especialmente cuando consideramos las circunstancias reales de aquellos
cristianos primitivos - muchos de ellos soportando crueles sufriimientos y penosas
persecuciones, y todos ellos esperando ansiosamente que se acercase la hora de
liberación que ahora estaba cercana - ¿qué propósito habría servido enviarles un
documento que se les instaba a leer y considerar, y que, sin embargo, se ocupaba
de acontecimientos históricos tan distantes que estaban fuera del alcance de sus
simpatías, y tan obscuro que aún hoy día los críticos más sagaces difícilmente
concuerdan sobre un solo punto de él? ¿Es concebible que un apóstol se burlase de
los sufrimientos de los perseguidos cristianos de su tiempo con oscuras parábolas
sobre épocas distantes? Si este libro tuviese realmente el propósito de ministrar fe y
consuelo a las mismas personas a las que fue enviado, tendría incuestionablemente
que tratar de asuntos en los cuales ellas estaban interesadas práctica y
personalmente. ¿Y no indica esta misma y obvia consideración la verdadera clave
del Apocalipsis? ¿No debe referirse por necesidad a cuestiones de historia contemporánea?
La única hipótesis sostenible y razonable es que fue destinado para ser entendido
por sus lectores originales, pero esto es tanto como decir que debe ocuparse de los
sucesos y transacciones de su propio tiempo, y ello dentro de un espacio de tiempo
comparativamente breve.
LIMITACIONES DE TIEMPO EN APOCALIPSIS
Esto no es mera conjetura. Está certificado por las expresas declaraciones del libro.
Si hay una cosa que más que ninguna otra se afirma explícita y repetidamente en
Apocalipsis es la cercanía de los sucesos que predice. Esto se afirma, y se reitera una
y otra vez, al comienzo, en la mitad, y al final. Se nos advierte que "el tiempo está
cerca", "las cosas que deben suceder pronto", "he aquí, vengo presto", "de cierto
356
vengo presto". Y, sin embargo, en presencia de estas afirmaciones expresas y a

menudo repetidas, la mayoría de los intérpretes se ha sentido en libertad de
ignorar por completo las limitaciones de tiempo, y vagar a voluntad por épocas y
centurias, considerando el libro como un compendio de historia eclesiástica, un
almanaque de sucesos político-eclesiásticos para toda la cristiandad para el fin del
tiempo. Este ha sido un error garrafal, fatal e inexcusable. Descuidar la definición
obvia y clara de tiempo tan constantemente dirigida a la atención del lector por el
libro mismo es tropezar en el mismo umbral. En consecuencia, esta falta de
atención ha viciado con mucho el mayor número de interpretaciones apocalípticas.
Puede decirse ciertamente que la clave estuvo todo el tiempo colgada de la puerta,
claramente visible para todo el que tuviese ojos para ver; pero los hombres han
tratado de abrir la cerradura con una ganzúa, o de forzar la puerta, o de escalarla
de alguna otra manera, antes que agenciarse una manera de entrar tan simple y
preparada como usar la llave fabricada y proporcionada para ellos.
Como este es un punto de la mayor importancia, e indispensable para la correcta
interpretación de Apocalipsis, es apropiado presentar la prueba de que los sucesos
descritos en el libro ocurren dentro de un período de tiempo muy breve.
La primera frase, que contiene lo que puede llamarse el título del libro, es por sí
misma decisiva en cuanto a la cercanía de los sucesos con los cuales se relaciona:
Cap. 1:1. "La revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para manifestar a sus siervos
las cosas que deben suceder pronto".
Y en caso de que se suponga que esta limitación no se extiende a toda la profecía,

sino que se refiere sólo a la introducción o a alguna otra porción, la misma
afirmación se repite, con las mismas palabras, en la conclusión del libro. (Véase
22:6).
Cap. 1:3. "Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía, y
guardan las cosas en ella escritas; porque el tiempo está cerca".
El lector no dejará de notar la significativa similitud entre esta nota de tiempo y la

consigna de los primeros cristianos. Decir o kairoz egguz (el tiempo está cerca) era
en realidad lo mismo que decir o kusioz egguz (el Señor está cerca), Fil. 4:5.
Ningunas palabras podían afirmar más claramente la cercanía de los sucesos
contenidos en la profecía.
Cap. 1:7. "He aquí que viene con las nubes, y todo ojo le verá, y los que le
357
traspasaron; y todos los linajes de la tierra harán lamentación por él. Sí, amén".
"He aquí que viene" [Idou, ercetai] corresponde a "He aquí vengo pronto" [Idou,
ercomai], de Apoc. 22:7. Esto puede llamarse la tónica de Apocalipsis; es la tesis o
el texto del todo. Para los que pueden persuadirse de que no hay ninguna
indicación de tiempo en una declaración como "He aquí que viene", o que es tan
indefinida que puede aplicarse igualmente a un año, un siglo, o un milenio, este
pasaje puede que no sea convincente; pero para todo juicio sincero, será prueba
decisiva de que el suceso al que se refiere es inminente. Es la consigna apostólica
"¡Maranatha!", "el Señor viene" (1 Cor. 16:22). Hay una clara alusión también a las
palabras de nuestro Señor en Mat. 24:30. "Lamentarán todas las tribus de la tierra",
etc., mostrando claramente que ambos pasajes se refieren al mismo período y al
mismo acontecimiento.
Cap. 1:19. "Escribe las cosas que has visto, y las que son, y las que han de ser
después de éstas".
La última cláusula no expresa adecuadamente el sentido del original; debería ser

"las cosdas que están a punto de suceder después de éstas" [a mellei genesqai meta
tauta].
Cap. 3:10. "Yo te guardaré de la hora de la prueba que ha de venir [está a punto de
venir] sobre el mundo entero, para probar a los que moran en la tierra".
Una indicación de la cercana aproximación de la época de violenta persecución,

poco antes de cuyo estallido Apocalipsis debe haber sido escrito.
Cap. 3:11. "He aquí, yo vengo pronto".
Esta advertencia se repite una y otra vez por todo el Apocalipsis. Su significado es
demasiado evidente como para que necesite una explicación.
Cap. 16:15. "He aquí, yo vengo como ladrón".
Esta figura ya nos es conocida en relación con la Parusía. Pedro declaró que "el día
del Señor vendrá como ladrón" [en la noche] (2 Ped. 3:10). Pablo escribió a los
tesalonicenses: "Porque vosotros sabéis perfectamente que el día del Señor vendrá
así como ladrón en la noche" (1 Tesa. 5:2). Y ambos pasajes reflejan las propias
palabras de nuestro Señor en Mat. 24:42-44, con las cuales inculcó vigilancia por
medio de la parábola del "ladrón que viene por la noche". Aquí nuevamente, el
358
momento y el suceso al que se hace referencia son los mismos en todos los pasajes,
y nuestro Señor declaró que estarían dentro de los límites de la generación que
entonces existía.
Cap. 21:5,6. "Y el que estaba sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas
todas las cosas ... Y me dijo: Hecho está".
Evidentemente, estas expresiones indican acontecimientos que se apresuran

rápidamente hacia su cumplimiento; no habría ningún largo intervalo entre la
profecía y su cumplimiento.
Cap. 22:10. "No selles las palabras de esta profecía, porque el tiempo está cerca".
Esta es sólo la repetición de otra forma de la declaración que se hace en la
afirmación precedente. ¿Cómo se puede atribuir un sentido no literal a un lenguaje
tan expreso y decisivo?
Cap. 22:6. "Y me dijo: Estas palabras son fieles y verdaderas. Y el Señor, el Dios de
los espíritus de los profetas, ha enviado su ángel, para mostrar a sus siervos las
cosas que deben suceder pronto".
Este pasaje, que repite la afirmación hecha al comienzo de la profecía (cap. 1:1),
abarca el campo entero de Apocalipsis, y establece de manera concluyente el hecho
de que alude a sucesos que debían tener lugar casi inmediatamente.
Cap. 22:7. "He aquí, vengo pronto".
Cap. 22:12. "He aquí, yo vengo pronto".
Cap. 22:20. "Ciertamente vengo en breve".
Esta triple reiteración de la pronta venida del Señor, que es el tema de la profecía
entera, muestra claramente que ese acontecimiento fue declarado con autoridad
como cercano.
Así que tenemos un cúmulo de evidencia, de la clase más directa y positiva, de que
el Apocalipsis debía cumplirse dentro de un período muy breve. Este es su propio
testimonio, y a esta limitación tenemos que atenernos absolutamente, si se le ha de
permitir al libro hablar por sí mismo.
359
LA FECHA DEL APOCALIPSIS
Si las conclusiones que anteceden están bien fudamentadas, virtualmente deciden

las muy debatidas cuestiones con respecto a la fecha de Apocalipsis. Quizás puede
aceptarse que el peso de la autoridad, tal como está, se inclina del lado de la fecha
tardía: esto es, que fue escrito después de la destrucción de Jerusalén; pero la
evidencia interna nos parece abrumadora del lado de su fecha temprana. Que el
Apocalipsis contempla la Parusía como inminente es ciertamente una proposición
incontrovertible. Que la Parusía está siempre representada como coincidente con el
juicio de la ciudad y nación culpables no es menos innegable. Los que no logran
encontrar la Parusía, la destrucción de Jerusalén, el juicio de Israel, y el fin de la era
[sunteleia tou aiwnoz] en el Apocalipsis, como en todo el resto del Nuevo
Testamento, y encontrarlos también como acontecimientos inminentes, realmente
tienen que estar ciegos. ¿Qué otra tremenda crisis se acercaba en el período al cual
se podía referir el Apocalipsis? ¿O qué acontecimiento podría ser más digno de ser
descrito en las imágenes sublimes y terribles del Apocalipsis que la catástrofe final
de la dispensación judía, y los sufrimientos sin paralelo con que fue acompañada?
1. Que el Apocalipsis se escribió antes de la destrucción de Jerusalén se seguirá por

supuesto si puede mostrarse que ese suceso forma en gran medida el tema de sus
predicciones. Creemos que esto puede hacerse para satisfacer a cualquier mente
razonable. Apelamos al cap. 1:7. "He aquí que viene con las nubes, y todo ojo le
verá, y los que le traspasaron; y todos los linajes de la tierra harán lamentación por
él". "Los linajes de la tierra" sólo puede significar el pueblo de Israel, como lo
demuestra la profecía original de Zac. 12:10-14, y todavía más el lenguaje de
nuestro Salvador en Mat. 24:30. No puede haber ni sombra de duda de que la
"venida" a la que se hace referencia es la Parusía, la precursora del juicio, terrible
para "los que le traspasaron", y siempre declarado por nuestro Salvador como
dentro de los límites de la generación existente.
2. Después de la más completa consideración de la notable expresión th kuriakh

hmera [el día del Señor], en Apoc. 1:10, quedamos satisfechos de que no puede
referirse al primer día de la semana, sino que los intérpretes que entienden que se
refiere al período llamado en otra parte "el día del Señor" tienen razón. No hay
ningún ejemplo en el Nuevo Testamento de que al primer día de la semana
[domingo] se le llame "el día del Señor"; la frase es apropiada y queda restringida
por el uso al gran período judicial que constantemente es representado en las
Escrituras como asociado con la Parusía. No hay diferencia en absoluto entre h
hmera kuriakh y h hmera tou kuriou. Nada podría ser más violento que referirse
360
en una frase a un período o un día y a otro en una frase totalmente diferente. No

hay evidencia de que la frase "el día del Señor" tenía un significado fijo y definido
en las iglesias apostólicas. (Véase 1 Cor. 1:8; 5:5; 2 Cor. 1:14; 2 Tes. 2:2; 5:2; 2 Ped.
3:10). A pesar de la objeción de Alford por razones gramaticales, sostenemos que
no hay nada no gramatical en la construcción que considera a th kuriakh hmera
como "el (gran) día del Señor". Por el contrario, preferimos esta construcción, por
razones gramaticales: "Yo estaba en el espíritu en el día del Señor". Es decir, la
Parusía es el punto de vista del vidente del Apocalipsis, un hecho que es
ampliamente apoyado por el contenido del libro.
3. En Apocalipsis 3:10, se nos informa que era inminente una temporada de severas
pruebas, es decir, una encarnizada persecución contra los que llevaban el nombre
de cristianos, que se extendía por todo el mundo [oikoumenh - o sea el Imperio
Romano]. Ahora bien, la primera persecución general contra los cristianos fue la
que tuvo lugar durante el gobierno de Nerón, en el año 64 d. C. Inferimos que esta
es la persecución que entonces era inminente, y que, por lo tanto, el Apocalipsis se
escribió antes de esa fecha.
4. Que el libro se escribió antes de la destrucción de Jerusalén se ve por el hecho de

que se habla de la ciudad y del templo como si todavía existiesen. (Véase cap.
11:1,2,8). Si Jerusalén hubiese sido un montón de ruinas, es apenas probable que el
apóstol hubiese recibido la orden de medir el templo; que representase la Santa
Ciudad como a punto de ser hollada por lo gentiles, o que viese a los testigos yacer
insepultos en sus calles.
5. En verdad, el Apocalipsis mismo es el gran argumento en favor de que fue

escrito antes de la destrucción de Jerusalén. Suponer su carácter profético, y
hacerle tener la misma relación con la gran consumación llamada en el Nuevo
Testamento "el fin del tiempo" que la Ilíada tiene con el sitio de Troya. [Sic] Puede
afirmarse sin riesgo de equivocarse que sobre esta hipótesis es incapaz de
interpretación: tiene que continuar siendo lo que por tanto tiempo ha sido, material
para la especulación arbitraria y fantástica; siempre cambiando con el cambiante
aspecto del mundo político y eclesiástico. Pero nos aventuramos a creer que los
puntos de vista por los que abogamos en este libro son correctos, que la
interpretación del Apocalipsis se vuelve posible, y que tal interpretación lleva en sí
misma su propia evidencia, recomendándose a sí misma por su consistencia y
adecuación a todo juicio justo y honesto. Una verdadera interpretación habla por sí
misma; y como la llave correcta se ajusta a la cerradura, demostrando así su
adaptación, así también una interpretación verdadera probará su corrección
361
demostrando satisfactoriamente la correspondencia entre los hechos históricos y

los símbolos proféticos.
EL VERDADERO SIGNIFICADO DEL APOCALIPSIS
Ahora estamos mejor preparados para atacar la pregunta: ¿Cuál es el verdadero

significado del Apocalipsis? El hecho de que, según sus propias palabras, la acción
del libro debe abarcar, por necesidad, un período de tiempo muy corto, y el
conocimiento (aproximado) de la fecha de su composición, son ayudas importantes
para una correcta captación de su objetivo y su alcance. Considerarlo como
revelación del futuro distante, cuando él mismo declara expresamente que tiene
que ver con cosas que deben suceder pronto; y esperar su cumplimiento en la
historia medieval o moderna, cuando él afirma que el tiempo está cerca, es ignorar
su más clara enseñanza y asegurar una errónea interpretación y el fracaso. Estamos
absolutamente silenciados por el libro mismo en cuanto a la historia
contemporánea del período, y eso, también, dentro de límites muy estrechos.
Y aquí encontramos una explicación de lo que debe haber parecido a lectores más
cuidadosos de la historia evangélica extremadamente singular, a saber, la total
ausencia en el evangelio de Juan de aquello que ocupa un lugar tan conspicuo en
los evangelios sinópticos - la gran profecía de nuestro Señor en el Monte de los
Olivos. El silencio de Juan en este evangelio es tanto más notable cuanto que él era
uno de los cuatro discípulos favoritos que escucharon ese discurso; y sin embargo,
en su evangelio no encontramos ni el más leve rastro de él. ¿Cómo se explica esto?
Puede decirse que los informes completos de esa profecía, presentados por los
otros evangelistas hicieron innecesaria cualquier alusión a ella por parte de Juan;
pero, recordando el intenso interés del tema para el corazón de todo judío, y su
relación con las iglesias apostólicas en general, sí parece inexplicable que el único
de los oyentes originales que dejó registro de los discursos de Cristo no haya hecho
mención de una predicción tan importante.
Pero la dificultad se explica si descubrimos que el Apocalipsis no es otra cosa que una
forma transfigurada de la profecía del Monte de los Olivos. Y creemos que esto es lo que
sucede. El Apocalipsis contiene la gran profecía de nuestro Señor expandida,
alegorizada, y si se nos permite decirlo, dramatizada. Los mismos hechos y
acontecimientos predichos en los evangelios aparecen en Apocalipsis, sólo que
envueltos en un ropaje más figurado y simbólico. Pasan delante de nosotros como
escenas proyectadas por la linterna mágica, ampliadas e iluminadas, pero no por
eso menos reales y verdaderas. Visto así, el Apocalipsis se convierte en el
362
suplemento del evangelio, y completa el registro del evangelista.
A primera vista, esto parece una hipótesis gratuita y fantástica, pero mientras más
la consideramos, más probable la encontraremos. Cordialmente nos suscribimos a
las siguientes palabras del Dr. Alford:
"La estrecha relación entre el discurso profético de nuestro Señor en el Monte de

los Olivos y la línea de profecía apocalíptica no puede haber dejado de llamar la
atención de cada uno de los estudiantes de la Escritura. Si se sugiriese que esta
relación puede ser meramente aparente, y la sometemos a la prueba de un examen
más minucioso, nuestra primera impresión, creo, se volverá más y más fuerte en el
sentido de que las dos (siendo revelaciones del mismo Señor concernientes a cosas
por venir, y que están, me parece a mí, unidas por el cuarto ay, que introduce los
sellos, a la misma referencia a la venida de Cristo) deben, correspondiendo como
corresponden en orden e importancia, responder la una a la otra en detalle; y así el
discurso en Mateo 24 se convierte, como correctamente lo ha llamado Isaac
Williams, en 'el ancla de la interpretación apocalíptica', y, puedo añadir, la piedra de
toque de los sistemas apocalípticos".
Aun una ligera comparación entre los dos documentos, la profecía y el Apocalipsis,
bastará para mostrar la correspondencia entre ellos. Los personajes dramáticos, si
podemos llamarles así - los símbolos que entran en la commposición de ambos -
son los mismos. ¿Qué encontramos en la profecía de nuestro Señor? Primero y
principalmente, la Parusía; luego, guerras, hambrunas, pestilencia, terremotos;
falsos profetas y engañadores; señales y maravillas; el oscurecimiento del sol y de
la luna; las estrellas que caen del cielo; ángeles y trompetas, águilas y cadáveres,
gran tribulación y ayes; convulsiones de la naturaleza; Jerusalén hollada; el Hijo
del hombre que viene en las nubes del cielo; la reunión de los elegidos; la
recompensa de los fieles; el juicio de los impíos. ¿Y no son precisamente éstos los
elementos que componen el Apocalipsis? Esto no puede ser una semejanza
accidental; es coincidencia, es identidad. Cualquier diferencia en el tratamiento del
tema surge de la diferencia en el método de la revelación. La profecía está dirigida
al oído, y el Apocalipsis al ojo: la una es un discurso pronunciado a plena luz del
día, en medio de la vida real; el otro es una visión, contemplada en un estado de
éxtasis, revestida de imágenes magníficas, con un aire de irrealismo como de
objetos vistos en un sueño, que necesita traducirse al lenguaje de la vida diaria
antes de que pueda ser comprensible como hechos reales.
363
ESTRUCTURA Y PLAN DEL APOCALIPSIS
Como se interpreta comúnmente, nada puede ser más suelto y desconectado que la
disposición del Apocalipsis. Parece un intrincado laberinto, sin un plan inteligible,
que abarca tiempo y espacio, y forma un caos de heterogéneas edades, naciones, e
incidentes. En realidad, no hay ninguna composición literaria más regular en su
estructura, más metódica en su disposición, más artística en su diseño. Ninguna
tragedia griega está compuesta con mayor arte ni con más estricta atención a las
leyes dramáticas. No es exageración decir con el erudito Henry More: "Nunca hubo
un libro escrito con tal arte como éste del Apocalipsis; es como si cada palabra
hubiese sido pesada en balanza antes de ser puesta por escrito". Y, sin embargo, el
plan de su construcción es sencillo, y casi evidente por sí mismo. El número siete
gobierna todo a través de él. El lector más descuidado no puede dejar de notar
cuatro de sus grandes divisiones, que se distinguen por este número místico - las
siete iglesias, los siete sellos, las siete trompetas, y las siete copas. Puesto que cada
división tiene marcadas características con las cuales se indican claramente su
principio y su final, no es difícil trazar las líneas entre las varias divisiones.
Además de las cuatro ya especificadas, encontramos otras tres visiones, a saber, la
visión de la mujer vestida de sol, la visión de la gran ramera, y la visión de la
esposa. Estas completan el número místico siete, y forman la disposición clara y
bien definida en la cual cae naturalmente el contenido del Apocalipsis. Sería
ciertamente difícil inventar cualquier otra. Hay también un prefacio, o prólogo, al
principio del libro, y un epílogo, en la conclusión; de manera que la disposición
entera queda como sigue:
Prólogo Cap. 1:1-8

1. Visión de las Siete Iglesias Caps. 1,2,3
2. Visión de los Siete Sellos Caps. 4,5,6,7
3. Visión de las Siete Trompetas Caps. 8,9,10,11
4. Visión de la Mujer Vestida de Sol Caps. 12,13,14
5. Visión de las Siete Copas Caps. 15,16

6. Visión de la Gran Ramera Caps. 17,18,19,20
7. Visión de la Esposa Caps. 21;22:1-5
Epílogo Cap. 22:8-21
364
Tal es la disposición natural del libro, por lo que concierne a sus grandes divisiones
principales; hay también varias divisiones subordinadas, o episodios, como se les
puede llamar, que caen bajo una u otra de las grandes divisiones. Descubriremos
que en las diferentes visiones hay una semejanza estructural común, y que, más
particularmente, cada división concluye con un final, o una catástrofe, que
representa un acto de juicio o una escena de victoria y triunfo.
Pero la más notable característica del Apocalipsis, por lo que concierne a su

estructura, sigue sin ser observada. Es la de que varias visiones pueden ser
descritas como sólo variadas representaciones de los mismos hechos o acontecimientos;
reorganizaciones y nuevas combinaciones de los mismos elementos constituyentes.
Esto es obviamente lo que ocurre con dos de las grandes divisiones, a saber, la
visión de las siete trompetas y la de las siete copas. Son casi contrapartes la una de
la otra, y aunque la semejanza con las otras visiones no es tan marcada, se
descubrirá que todas son aspectos diferentes del mismo gran acontecimiento. Si
podemos aventurarnos a usar tal ilustración, diríamos que las visiones no son
telescópicas, que miran a la distancia; sino caleidoscópicas, en que cada vuelta del
instrumento produce una nueva combinación de imágenes, exquisitamente
hermosas y magníficas, mientras que los elementos que componen el cuadro
continúan siendo básicamente los mismos. Así como el sueño de Faraón era uno
solo, aunque visto bajo dos formas diferentes, así también las visiones del
Apocalipsis son una sola, aunque presentadas en siete aspectos diferentes. La razón
de la repetición es probablemente la misma en ambos casos. "Y el suceder el sueño
a Faraón dos veces, significa que la cosa es firme de parte de Dios, y que Dios se
apresura a hacerla" (Gén. 41:32). De manera similar, se declara que, por repetirse
siete veces, los sucesos predichos en el Apocalipsis son ciertos y cercanos.
365
EL NÚMERO SIETE EN EL APOCALPSIS
Todo lector del Apocalipsis tiene que impresionarse por la manera en que se
emplean ciertos números, no tanto en un sentido aritmético, sino en un sentido
simbólico. Los números tres, cuatro, siete, diez, y doce, la mitad de siete, y doce al
cuadrado, se usan de esta sigificativa manera. De todos estos números místicos,
como puede llamárseles, el siete es el número dominante, que encontramos
ocurriendo continuamente desde el principio hasta el fin del libro. No nos
aventuraremos a afirmar que se usa invariablemente en sentido simbólico, y nunca
en sentido literal y aritmético. Pero, que se emplea así frecuentemente, si no
generalmente, debe ser evidente para todo lector cuidadoso. Era el número de
dignidad entre los judíos, el símbolo de totalidad o perfección, y significa todo de la
especie, o la clase más alta de la especie, a la cual se refiere. No es necesario dónde
ocurre este número para que requiera la composición de todas las unidades;
significa simplemente lo completo o la excelencia. Por eso tenemos siete iglesias,
siete sellos, siete trompetas, siete copas, siete espíritus, siete lámparas, siete
cuernos, siete ojos, siete estrellas, siete montes, siete reyes. Sería absurdo requerir el
valor aritmético exacto en todos estos casos, aunque sería imprudente afirmar que
es simbólico en cada uno de ellos. Pero, en el caso en que a primera vista parece
más manifiestamente literal, es decir, las siete iglesias que se enumeran
particularmente, es posible que haya un simbolismo subyacente. Apenas puede
suponerse que sólo hubiese siete iglesias en toda Asia Menor; puede haber habido
siete veces siete; pero, sin duda, estas siete representan el número total, no sólo en
Asia, sino en todas partes. Lo que el Espíritu les dijo a ellas, se los dijo a todas. Se
descubrirá que, para la correcta interpretación del Apocalipsis, no es de poca
importancia tener presente el carácter simbólico de los números que se emplearon
en el libro con mayor frecuencia.
366
EL TEMA DEL APOCALIPSIS
Ya hemos tratado de mostrar que el Apocalipsis es esencialmente uno con la

profecía del Monte de los Olivos; es decir, el tema de ambos es la misma gran
catástrofe; es decir, la Parousía, y los acontecimientos que la acompañan. El
Apocalipsis anuncia su gran tema en la frase inicial del libro, después del prefacio
o prólogo. Esa frase inicial es el séptimo versículo del primer capítulo:
"He aquí que viene con las nubes, y todo ojo le verá, y los que le traspasaron; y
todos los linajes de la tierra harán lamentación por él. Sí, amén".
Esta es la tesis de todo el discurso; el primer pronunciamiento profético del libro, y también
el último; la clave de la revelación entera.
Se verá que estas palabras son el eco de la predicción de nuestro Señor en Mateo
24:30:
"Entonces aparecerá la señal del Hijo del Hombre en el cielo; y entonces

lamentarán todas las tribus de la tierra, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre
las nubes del cielo, con poder y gran gloria".
No es posible equivocar la referencia en estas palabras; no hay ninguna

ambigüedad ni incertidumbre en cuanto a la venida de quién o a cuál venida se
refiere. El tiempo y la manera de la venida se indican claramente: está cercana. "He
aquí que viene". Es en gloria: "Viene con las nubes". Las dos predicciones son, de
hecho, idénticas. El tiempo de su cumplimiento se acercaba ahora, porque la
posición del vidente era en "el día del Señor". Lo que nuestro Salvador declaró que
sería dentro de los límites de la generación que entonces existía era ahora, al final
de como treinta o cuarenta años, en la víspera misma del cumplimiento. El tañido
fúnebre del destino estaba a punto de sonar. "He aquí que viene".
No se indica con menos claridad el escenario de la catástrofe venidera. Es la tierra de

Israel. Esto se ve claro por la expresa declaración de ambos pasajes, en el
Apocalipsis y en el evangelio: "Todas las tribus de la tierra" [pasai ai fulai thz ghz].
La manera libre en que la frase se toma a veces como refiriéndose a todas las
naciones del globo terráqueo no puede ser reprochada lo suficiente. La fuente
original de la expresión (Zac. 12:12), "las familias de la tierra" muestra que se
quiere decir la tierra de Israel, y especialmente la ciudad de Jerusalén; y se requiere
una limitación similar en las citas tanto del evangelio como del
Apocalipsis. La alusión a la crucifixión confirma vigorosamente esta conclusión -
367
"y los que le traspasaron". Los crucificcadores del Señor de la gloria son
"especialmente señalados de entre la muchedumbre que ve con temor las señales
del vengador que se aproxima".
368
LA PRIMERA VISIÓN: LAS SIETE IGLESIAS
Caps. 1:10-20; 2, 3.
A pesar de lo que se ha dicho con respcto a las imágenes y al simbolismo del

Apocalpsis, no hay que olvidar que, detrás de estos símbolos, hay por todas partes
un substrato de hechos y realidades. Sólo tenemos que leer los mensajes a las siete
iglesias para descubrir que estamos en una región de hechos verdaderos e intenso
realismo. Hay tal individualidad de carácter en los delineamientos gráficos del
estado espiritual de las siete iglesias, que no podemos dudar de que son retratos
exactos y fieles de las comunidades cristianas que describen. En verdad, ha una
extaña mezcolanza de figuras y hechos; pero no hay ninguna dificultad en
discriminar entre las unas y los otros; o más bien, se empalman y se armonizan tan
admirablemente que cada uno presta vividez y fuerza al otro. También, la
explicación de los símbolos (ver. 20) les confiere existencias reales: "Las siete
estrellas son los ángeles de las siete iglesias, y los siete candelabros que viste son
las siete iglesias".
Es apenas necesario decir que no hay el más mínimo fundamento para la absurda
teoría que representa a estos delineamientos de la condición espiritual de las siete
iglesias como típicas de los estados sucesivos o las fases sucesivas de la iglesia
cristiana en otras tantas edades futuras. Tal hipótesis es incompatible con las
expresas limitaciones de tiempo establecidas en el contexto, e inconsistente con la
distintiva individualidad de las varias iglesias a las cuales se dirigen los mensajes.
Todo muestra que es del presente, y del futuro inmediato, de lo que trata el
Apocalipsis. Los primeros lectores de estas epístolas deben haber sentido que se
dirigían expresamente a ellos, y no a otras personas en otro tiempo. Sin duda, es
verdad que estas epístolas describen tipos de carácter que se pueden repetir, y se
repiten, continuamente, en generaciones sucesivas; pero esto no altera el hecho de
que tenían aplicación directa y personal para las iglesias especificadas, una
aplicación que jamás podría tener para ninguna otra.
Intentemos, entonces, ponernos en la siuación de aquellas iglesias primitivas en

Éfeso, Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis, Filadelfia, y Laodicea. Recordemos las
prominentes características y a los actores de aquel tiempo, y consideremos las
esperanzas y los temores, los peligros y las dificultades, que ocupaban y agitaban
sus mentes. ¿No es obvio que estas cosas deben constituir por necesidad los
elementos que entran en la composición del libro entero? Si no, no es fácil ver qué
especial interés o preocupación podría tener para sus lectores originales, cuya
369
bendición se pronunció para los que lo leyeran, lo oyeran, y guardasen sus

palabras. ¿Qué, pues, encontramos en aquellos primeros días? Cristianos que
sufrían y eran perseguidos; judíos malignos y blasfemos; severos magistrados
romanos; un tirano brutal y caprichoso en el trono imperial; entre ellos mismos,
falsos maestros, apóstatas de la fe; degeneración y defección generalizadas.
Además de todo esto, encontramos una expectativa general de una gran crisis
cercana; la convicción de que, por fin, había llegado el tiempo que a los cristianos
se les había enseñado a esperar y para el cual debían tener esperanza; la hora de
liberación de los fieles perseguidos; el día de retribución y juicio para el enemigo y
el opresor. La consigna pasó de un hombre a otro, de una iglesia a la otra:
"¡Maranatha! El Señor está cerca. He aquí que viene. No tardará". Sabemos de
cierto que este pensamiento ardía en los corazones de los primeros cristianos,
porque se les había enseñado a acariciarlo por medio de las instrucciones de los
apóstoles y por la promesa del Maestro. Su esperanza no era la de los actuales
cristianos - vivir en la tierra el mayor tiempo posible, morir a avanzada edad, y
después ir al cielo, a esperar una plena y completa glorificación en algún distante
período. Su esperanza era no morir en absoluto, sino vivir para dar la bienvenida a
su Señor que regresaba, ser cubiertos con sus vestiduras celestiales; ser arrebatados
en las nubes para encontrar al Señor en el aire; y así estar siempre con el Señor.
Tales, incuestionablemente, eran las circunstancias, las expectativas, y la actitud

del pueblo cristiano que recibía estos mensajes del libertador venidero por medio
de su siervo Juan. Será obvio cuán corresponde el contenido de estas epístolas a las
circunstancias de las iglesias. Hay un notable parecido común en la estructura de
las epístolas, como si hubiesen sido vaciadas en el mismo molde o formadas según
el mismo plan. Todas ellas son, de manera natural, divisibles en siete partes:
1. El membrete.
2. El estilo o título del escritor.
3. Una declaración judicial del estado o carácter de la iglesia a la que se dirige el
mensaje.
4. Una expresión de felicitación o de censura.
5. Una exhortación a la penitencia, o a la perseverancia.
6. Una promesa especial "al que vence".
7. Una proclamación a todos de que deben oir lo que el Espíritu dice a cada una.
El punto principal, sin embargo que nos concierne en estas epístolas a las iglesias
es que en cada una de ellas encontramos una clara alusión a una crisis grande e
inminente, en que se ha de administrar recompensa o castigo a cada uno según su
370
obra. Nadie puede dejar de impresionarse con las indicaciones de que una
esperada catástrofe está cercana. A Éfeso se le dice: "Vendré pronto a tí" (2:5); a
Esmirna, "Sufrirás tribulación durante diez días" (2:10); a Pérgamo, "Vendré a ti
pronto" (2:16); a Tiatira, "Retened lo que tenéis hasta que yo venga" (2:25); a Sardis,
"Vendré sobre tí como ladrón" (3:3); a Filadelfia, "He aquí, yo vengo pronto" (3:11);
a Laodicea, "He aquí, yo estoy a la puerta y llamo" (3:20). Es imposible concebir
que estas urgentes advertencias no tuviesen ningún significado especial para
aquéllos a quienes estaban dirigidas; que no significasen para ellos más que lo que
significan para nosotros; que se refieran a una consumación que no ha tenido lugar
todavía. Esto sería privar a las palabras de todo significado. ¿Qué puede ser más
evidente que, en estos pronunciamientos cortos, directos, y epigramáticos, todo es
intensamente evidente, apremiante, vehemente, como si no debiera perderse ni un
momento, y la negligencia pudiera ser fatal? Pero, ¿cómo podría ser consistente
esta apasionada urgencia con una consumación lejana, que podría ocurrir en algún
distante período de tiempo, que después de mil ochocientos años está todavía en el
futuro? ¿Por qué recurrir a una explicación tan poco natural y tan insatisfactoria
cuando sabemos que hubo una consumación predicha y esperada que habría de
tener lugar en los días en que florecieron estas iglesias? Concluimos, pues, que el
período de recompensa y retribución al que se refieren estas epístolas a la iglesias
era el "día del Señor" que se acercaba - la Parusía, que el Salvador declaró tendría
lugar antes de que pasara la generación que presenció sus milagros y rechazó su
mensaje.
371
LA SEGUNDA VISIÓN: LOS SIETE SELLOS
INTRODUCCIÓN A LA VISIÓN
Caps. 4, 5
Ahora comienzan las verdaderas dificultades de la exposición apocalíptica. Parece

que pasamos a una región diferente, donde todo es visionario y simbólico. El
profeta es llamado por una voz como de trompeta, que previamente le había
hablado, a ascender al cielo, para mostrarle allí "las cosas que deben suceder después
de éstas" (4:1).
Hay una manifiesta referencia en estas palabras a las instrucciones que se le dan al
vidente en 1:19: "Escribe las cosas que has visto, y las que son, y las que han de ser
después de éstas". Son estas últimas las que ahora le van a ser reveladas al profeta;
siendo la frase "las que han de ser después de éstas" [a dei genesqai]
evidentemente sinónima de "las cosas que sucederán después de éstas" [a mellei
genesqai], indicando esta última expresión que el tiempo de su cumplimiento está
cercano.
Debemos pasar por alto la magnífica descripción de la celestial majestad, que nos
recuerda las sublimes visiones de Isaías y Ezequiel, y llegar a la escena que el
profeta contempla, "en la mano derecha del que estaba sentado en el trono un libro
escrito por dentro y por fuera, sellado con siete sellos". Un ángel fuerte proclama
en alta voz: "¿Quién es digno de abrir el libro y desatar sus sellos?" Cuando nadie
está a la altura de la tarea, y el vidente queda abrumado de dolor porque el rollo
místico debe permanecer sin abrir, le consuela el anuncio que le hace uno de los
ancianos, de que "el León de la tribu de Judá, la Raíz de David, ha prevalecido para
abrir el libro y desatar sus siete sellos". En consecuencia, en medio del culto de
adoración de la hueste celestial y de todo el universo creado, el León-Cordero
avanza hacia el trono, toma el libro de la mano derecha del que está sentado en él,
y procede a romper sucesivamente los sellos con que está atado.
Nada puede ser más vívido ni más dramático que las escenas que aparecen
sucesivamente al abrir el Cordero los sellos. Los cuatro querubines que guardan el
trono, anuncian, uno después del otro, la apertura de los cuatro primeros sellos, en
alta voz, diciendo: "Ven". Y al ser abierto cada uno, el vidente contempla pasar una
figura visionaria a través del campo visual, emblema del contenido de la porción
372
del rollo que se desenrolla. Se observará que hay una gradación manifiesta en el
carácter de estas representaciones emblemáticas, que aumentan en intensidad y
terror desde la primera hasta la última.
¿Entonces, qué representan estos símbolos? Sólo se necesita un vistazo para ver su
naturaleza y carácter generales. Por todas partes es GUERRA, y los acompañantes
de la guerra - sangre, hambruna, y muerte, todos conduciendo a una pavorosa
catástrofe final y terminando en ella, una catástrofe en la que los elementos de la
naturaleza parecen disolverse en ruina universal - "el gran día de ira" (cap. 6).
¿De cuáles sucesos habla el profeta? Algunos quieren hacernos creer que este es un
compendio de historia universal; que aquí tenemos las conquistas de la Roma
imperial durante trescientos años, hasta el establecimiento del cristianismo por
Constantino como religión del imperio. Se nos manda a los tomos de Gibbon para
que vaguemos a través de las edades en busca de acontecimientos que
correspondan a estos símbolos. Pero esto es justamente lo que las siete iglesias de
Asia no tenían ningún poder para hacer. ¿No sería mofa invitar invitarles a
estudiar y comprender estas visiones, que no son luminosas para nosotros ni
siquiera con la ayuda de Gibbon? Ciertamente, los intérpretes que proponen tales
soluciones deben haber cerrado los ojos a las expresas enseñanzas del libro mismo.
Los términos de la profecía nos impiden hacer todas estas vagas incursiones en la
historia general; quedamos limitados a lo cercano, lo inminente, lo inmediato; a cosas
que deben suceder pronto; a sucesos que conciernen intensamente a los lectores
originales del Apocalipsis: "porque el tiempo está cerca". Con esta luz en la mano,
todo se hace claro. Sólo tenemos que colocarnos en el tiempo y en las
circunstancias de aquellas iglesias primitivas, y estos símbolos visionarios toman
forma hasta convertirse en hechos históricos ante nuestros ojos. El vidente está en
el umbral de la crisis largamente predicha y largamente esperada, para cuya
llegada el Salvador había preparado a sus discípulos en sus propios días y antes de
su partida. Así como la profecía que hizo en el Monte de los Olivos comienza con
guerras y rumores de guerras, y continúa hablando de "Jerusalén rodeada de
ejércitos", y "la abominación desoladora en el Lugar Santo", hasta que culmina en
la aparente destrucción de la naturaleza universal y "la venida del Hijo del Hombre
en las nubes de los cielos", así también procede la profecía del Apocalipsis según el
mismo método.
Aquí, entonces, la visión representa la cercana destrucción de Jerusalén y el juicio
del territorio culpable. Es "el último tiempo", y el discípulo amado, que escuchó la
profecía en el Monte, ahora contempla su cumplimiento en visión. Su corazón está
lleno de un solo pensamiento, sus ojos de una sola escena. La tormenta de
373
venganza está preparándose sobre su propia tierra; sobre su propia nación - la

ciudad y el templo de Dios. Los ejércitos se reúnen para el conflicto; y, al abrirse un
sello tras otro, contempla las sucesivas oleadas de aquel tremendo diluvio de ira
que estaba a punto de abrumar a la devota tierra de Israel. Creemos que este es el
significado de la visión simbólica de los siete sellos. Es sólo otra forma de la misma
catástrofe predicha por nuestro Salvador a sus discípulos; pero ahora la hora ha
llegado; el fin de la era está cercano, y los ministros de la ira divina son desatados
sobre la nación culpable.
APERTURA DEL PRIMER SELLO
Cap. 6:1, 2. "Vi cuando el Cordero abrió uno de los sellos, y oí a uno de los cuatro
seres vivientes decir como con voz de trueno: Ven y mira. Y miré, y he aquí un
caballo blanco; y el que lo montaba tenía un arco; y le fue dada una corona, y salió
venciendo, y a vencer".
Se verá que nosotros consideramos esta visión como emblemática de la guerra

judía, que fue precursora del gran acontecimiento final de la Parusía. En la
apertura del primer sello, contemplamos el primer acto del trágico drama. Es
anunciado por uno de los cuatro seres místicos, representado como guardando el
trono de Dios, y que exclama con voz de trueno: "Ven", y he aquí que un guerrero
armado, montado en un caballo blanco, y teniendo un arco en la mano, pasa
delante del campo visual. Se le da una corona al guerrero, que sale venciendo y a
vencer.
Esta es una representación vivísima de la primera escena del trágico drama de la

guerra contra los judíos que comenzó durante el reinado de Nerón, A. D. 66,
dirigida por Vespasiano. En la primera escena vemos al invasor romano avanzar al
combate. Todavía la guerra no ha comenzado realmente, el guerrero cabalga sobre
un caballo blanco; sostiene un arco en su mano, un arma que se usa a distancia. Es
una fantasía ver en la corona dada al jinete un presagio de que la diadema habría
de ser puesta sobre la cabeza de Vespasiano. ¿O es sólo una señal de victoria?
Comoquiera que sea, la totalidad de las imágenes, como observa Alford, habla de
victoria. - "Salió venciendo y a vencer".
374
APERTURA DEL SEGUNDO SELLO
Cap. 6: 3, 4. "Cuando abrió el segundo sello, oí al segundo ser viviente, que decía:
Ven y mira. Y salió otro caballo, bermejo; y al que lo montaba le fue dado poder de
quitar de la tierra la paz, y que se matasen unos a otros; y se le dio una gran
espada".
Este símbolo también habla por sí mismo. Las hostilidades han comenzado ya; el
caballo blanco es reemplazado por uno bermejo [rojo], el color de la sangre. El arco
cede su lugar a la espada. Es una gran espada, porque la matanza va a ser terrible.
La paz huye de la tierra: todo es conflicto y derramamiento de sangre. Es una
guerra tanto civil como extranjera. - "Se matasen unos a otros".
Todo esto representa adecuadamente los hechos históricos. La guerra contra los
judíos, dirigida por Vespasiano, comenzó en Galilea, a la mayor distancia posible
de Jerusalén, y gradualmente se acercó más y más a la ciudad sentenciada. Los
romanos no fueron los únicos agentes en la obra de exterminio que despobló la
tierra; las facciones hostiles entre los mismos judíos volvían sus armas las unas
contra las otras, de modo que podía decirse que "la mano de cada uno se volvió
contra su hermano". Este cambio del arco por la espada indica que los
combatientes ahora se habían acercado, y luchaban cuerpo a cuerpo: es otro acto de
la misma tragedia.
Vale la pena notar que el lenguaje del cuarto versículo indica, no oscuramente, el
escenario de la guerra. La paz es quitada de la tierra [ek thz ghz]. Stuart ha
interpretado correctamente esta circunstancia: "Aquí se denota especialmente, no
la tierra entera, sino la tierra de Palestina".
APERTURA DEL TERCER SELLO
Cap. 6:5, 6. "Cuando abrió el tercer sello, oí al tercer ser viviente, que decía: Ven y
mira. Y miré, y he aquí un caballo negro; y el que lo montaba tenía una balanza en
la mano. Y oí una voz de en medio de los cuatro seres vivientes, que decía: Dos
libras de trigo por un denario, y seis libras de cebada por un denario; pero no
dañes el aceite ni el vino".
Este símbolo tampoco es de difícil interpretación. Significa los crecientes horrores

de la guerra. El hambre pisa los talones a la guerra y la matanza. El alimento
375
escasea ya en Judea, especialmente en las ciudades sitiadas, sobre todo en

Jerusalén, después de haber sido cercada por Tito. El trigo y la cebada están a
precio de hambre, porque el salario diario de un obrero (un denario) sólo alcanza
para comprar una sola medida de trigo (un choenix, o menos de un cuarto), y tres
veces esa cantidad de grano inferior. Esto significa terribles privaciones entre las
apretujadas masas en la sitiada ciudad.
Volviéndonos de la profecía a la historia, las páginas de Josefo nos proporcionan

un espantoso comentario sobre este pasaje. Habla de la escasez de alimento en
Jerusalén durante el período del sitio: -
"Muchos cambiaban en privado todo lo que tenían de valor por una sola medida
de trigo, si eran ricos; de cebada, si eran pobres. Luego, algunos, encerrándose en
los rincones más retirados de sus casas, a causa de lo extremo del hambre, comían
el grano sin prepararlo; otros lo cocían según lo dictaban la necesidad y el temor.
No se ponía mesa en ninguna parte, sino que, agarrando del fuego la masa a medio
cocer, la hacían pedazos".
Pero, ¿qué significa la orden: "No dañes el aceite ni el vino"? Esto ha causado
mucha perplejidad entre los comentaristas, porque esta orden parece no concordar
con la prevalencia del hambre. Si no nos equivocamos, Josefo nos permitirá
reconciliar esta aparente incongruencia.
Después de decir que Juan de Giscala, uno de los cabecillas políticos que
tiranizaban al miserable pueblo en los últimos días de Jerusalén, se apoderó de los
vasos sagrados del templo y los confiscó, Josefo pasa a relatar otro acto de
sacrilegio cometido por el mismo cabecilla, que parece haber despertado una
profunda indignación y un profundo horror en la mente del historiador:-
"En consecuencia, tomando el vino y el aceite sagrados, que los sacerdotes

guardaban para vertirlos en los holocaustos, y que estaban depositados en el
interior del templo, los distribuyó entre sus adherentes, que consumieron sin
horror más de un hin para ungirse a sí mismos y para beber. Y aquí no puedo
abstenerme de expresar lo que indican mis sentimientos. Creo que, si los romanos
hubiesen diferido el castigo de estos miserables, o la tierra se habría abierto y se
habría tragado la ciudad, ésta habría sido barrida por un diluvio, o habría
compartido el fuego y el azufre de Sodoma. Porque produjo una generación
mucho más impía que la de los que fueron visitados de esta manera; pues, por la
desesperada locura de estos hombres, la nación entera quedó envuelta en la ruina".
376
Esto sirve para explicar el uso de la palabra adikhshz [tratar injustamente con] en
esta orden: "No dañes el aceite ni el vino". Elliott, en oposición a Dean Alford,
argumenta a favor del sentido "no cometas injusticia con respecto al aceite", etc.
Rinck, citado por Alford, lo traduce como "no desperdicies", etc. El incidente
relatado por Josefo muestra cómo la palabra adikhshz se ajusta a cada una de las
formas de traducción. El acto de Juan era adikia en el sentido de desperdicio
desenfrenado.
APERTURA DEL CUARTO SELLO
Cap. 6: 7, 8. "Cuando abrió el cuarto sello, oí la voz del cuarto ser viviente, que
decía: Ven y mira. Miré, y he aquí un caballo amarillo, y el que lo montaba tenía
por nombre Muerte, y el Hades le seguía; y le fue dada potestad sobre la cuarta
parte de la tierra, para matar con espada, con hambre, con mortandad, y con las
fieras de la tierra".
La escena aquí es evidentemente la misma, sólo que con los horrores y las miserias
de la guerra intensificados. Los espantosos espectros de la Muerte y el Hades ahora
siguen en la caravana del hambre y de la guerra. Los "cuatro terribles juicios de
Dios", que Ezequiel vio encargados de destruir la tierra de Israel, "la espada, el
hambre, las fieras, y la pestilencia", son desatados nuevamente sobre la tierra, y a
causa de ellos, la cuarta parte de su población está condenada a perecer. Jamás
hubo una superabundancia de mortandad como en la guerra que culminó con el
sitio y la captura de Jerusalén. El mejor comentario sobre este pasaje debe
encontrarse en los registros de Josefo, como lo muestra la siguiente descripción:
"Todas las salidas estaban interceptadas, todas las esperanzas de seguridad para
los judíos, completamente cortadas; y el hambre, con las fauces abiertas, devoraba
al pueblo por sus casas y por sus familias. Los techos estaban llenos de mujeres con
sus criaturas en la última etapa; las calles estaban llenas de ancianos ya muertos.
Niños y jóvenes, hinchados, se amontonaban como espectros en el mercado, y
caían dondequiera que las ansias de la muerte les sobrevenían. Los que estaban
afectados no tenían fuerzas para enterrar a sus parientes; y los que todavía eran
sanos y vigorosos eran disuadidos por la multitud de los muertos y la
incertidumbre que pendía sobre ellos. Muchos morían mientras enterraban a otros,
y muchos se iban a los cementerios antes de que llegase la hora fatal.
377
"En medio de estas calamidades, no había ni lamentos ni gemidos: el hambre era

más fuerte que los afectos. Con los ojos secos y las bocas abiertas, los que morían
lentamente contemplaban a los que se habían ido al descanso antes que ellos.
Reinaba un profundo silencio por toda la ciudad, y una noche preñada de muerte,
y los bandidos aún más temibles que todo esto. Abriendo a la fuerza las casas,
como quien abre un sepulcro, saqueaban a los muertos, y llevándose a rastras las
mortajas de los cadáveres, se alejaban riendo. Hasta probaban la punta de sus
espadas en los cadáveres, y para probar el temple de las hojas, atravesaban con
ellas a algunos que, extendidos en el suelo, todavía respiraban; a otros, que les
imploraban que les prestasen su mano y su espada, les abandonaban
desdeñosamente para que muriesen de hambre. Todos expiraban con los ojos fijos
en el templo, apartándolos de los insurgentes que dejaban vivos. Al principio,
éstos, encontrando insoportable el hedor de los cadáveres, ordenaban que fuesen
quemados a expensas del pueblo; pero después, cuando no podían cumplir con la
tarea, los lanzaban desde el muro a los barrancos que había abajo.
"Pero, ¿por qué tengo que entrar en detalles parciales de sus calamidades, cuando
Maneo, el hijo de Lázaro, que en este período se refugió junto a Tito, declaró que,
desde el catorce del mes Xántico, el día en que los romanos acamparon delante de
los muros, hasta la luna nueva de Panemo, fueron llevados sólo a través de aquella
puerta, que le había sido confiada a él, ciento quince mil ochocientos ochenta
cadáveres? Toda esta multitud era de la clase más pobre. No es que tuviera que
contarlos, pero, habiéndosele confiado la distribución del fondo público, estaba
obligado a llevar la cuenta. El resto eran quemados por sus parientes. Sin embargo,
el entierro consistía meramente en sacarlos de sus casas y lanzarlos fuera de la
ciudad.
"Después de él, muchos de la clase más alta escaparon; y trajeron la noticia de que
seiscientos mil de las clases más humildes habían sido echados fuera a través de las
puertas. De los otros, era imposible establecer el número. Dijeron, sin embargo,
que, cuando ya no tenían fuerzas para sacar a los pobres, amontonaban los
cadáveres en las casas más grandes y cerraban las puertas: y que una medida de
trigo se vendía por un talento, y que todavía más tarde, cuando ya no se podía
recoger hierbas, estando la ciudad amurallada, algunos quedaban reducidos a una
angustia tal que rebuscaban en las cloacas y en el estiércol putrefacto del ganado, y
comían la basura; y aquello de lo cual anteriormente se hubiesen alejado asqueados
ahora se convertía en su alimento".
-- Traill´s Josephus, Jewish War, boook v, cap. xii: 3; cap. xiii: 7.
378
APERTURA DEL QUINTO SELLO
Cap. 6:9-11. "Cuando abrió el quinto sello, vi bajo el altar las almas de los que
habían sido muertos por causa de la palabra de Dios y por el testimonio que
tenían. Y clamaban a gran voz, diciendo: ¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero,
no juzgas y vengas nuestra sangre en los que moran en la tierra? Y se les dieron
vestiduras blancas, y se les dijo que descansasen todavía un poco de tiempo, hasta
que se completara el número de sus consiervos y sus hermanos, que también
habían de ser muertos como ellos".
Este pasaje puede considerarse como una prueba crucial de cualquier

interpretación del Apocalipsis. Puede decirse verdaderamente que difícilmente
puede imaginarse nada más insatisfactorio, incierto, y conjetural que la explicación
que dan esos intérpretes, que encuentran en el Apocalipsis un programa de
historia eclesiástica. Pero, si el principio que nos guía es correcto, nos conducirá a
una interpetación tal que demostrará, por propia evidencia, que es la verdadera.
El escenario cambia ahora, del campo de batalla, de las escenas de matanza y de

sangre en la ciudad sitiada y hambrienta, al templo de Dios. Pero todavía es
Jerusalén. Los mártires cristianos a los que Jerusalén había matado son
representados como clamando en voz alta debajo del altar, y apelando a la justicia
de Dios para que ya no demore la vindicación de su causa, y vengue su sangre "en
los que moran en la tierra". Esta es una escena nueva e importante en el trágico
drama, pero en perfecto acuerdo con la enseñanza del Nuevo Testamento. Nuestro
Señor advirtió a los judíos: "Para que venga sobre vosotros toda la sangre justa que
se ha derramado sobre la tierra, desde la sangre de Abel el justo hasta la sangre de
Zacarías hijo de Berequías, a quien matásteis entre el templo y el altar. De cierto os
digo que todo esto vendrá sobre esta generación" (Mat. 23:35,36). De manera
semejante, advirtió a los discípulos que algunos de ellos caerían víctimas de la
enemistad de los judíos. "Entonces os entregarán a tribulación, y os matarán, y
seréis aborrecidos de todas las gentes por causa de mi nombre" (Mat. 24:9).
Nuestro Señor también declaró que Jerusalén era la más culpable de derramar
sangre inocente: ella fue la asesina de los profetas; y sobre ella habría de caer el
castigo más señalado. (Mat. 23:31-39).
Aquí tenemos, pues, delante de nosotros, los principales elementos de la escena.

Pero esto no es todo. Es imposible no impresionarse con el marcado parecido entre
la visión del quinto sello y la parábola de nuestro Señor sobre el juez injusto (Lucas
18:1-8): "¿Y acaso Dios no hará justicia a sus escogidos, que claman a él día y
379
noche? ¿Se tardará en responderles? Os digo que pronto les hará justicia. Pero
cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?". Esto es más que un
parecido: es identidad. En ambos caso encontramos los mismos querellantes: los
elegidos de Dios; apelan a Él para pedir justicia; en ambos casos, encontramos la
respuesta a la apelación: "Pronto les hará justicia"; en ambos casos encontramos la
escena de sus sufrimientos ubicada en el mismo lugar: "en la tierra" - es decir, la
tierra de Judea. La visión y la parábola ahora se complementan mutuamente la una
a la otra. La visión nos dice la causa del clamor por la venganza, y quiénes son los
que apelan, o sea, los discípulos de Jesús martirizados que han sellado su
testimonio con su sangre. La parábola indica el tiempo en que llegaría la
retribución: - "cuando venga el Hijo del hombre"; y de la misma manera, el hecho
triste de que, cuando la Parusía tuviese lugar, encontraría a Israel todavía
impenitente y todavía incrédula.
Del mismo modo, la visión del quinto sello aclara un oscuro pasaje que hasta ahora
había frustrado todos los intentos de resolver su significado. En 1 Pedro 4:6,
encontramos la siguiente afirmación: "Porque por esto también ha sido predicado
el evangelio a los muertos, para que sean juzgados en carne según los hombres,
pero vivan en espíritu según Dios". Refiriendo al lector a las observaciones que se
hicieron sobre este pasaje en páginas anteriores, será suficiente aquí recapitular la
conclusión a la que se llegó en aquella oportunidad. La afirmación es realmente así:
"Porque, por esta causa, se les llevó un mensaje de consolación aun a los muertos,
para que ellos, aunque condenados en la carne por el juicio de los hombres, vivan
en el espíritu por el juicio de Dios". Esto apunta evidentemente a la vindicación de
los que, por el injusto juicio de los hombres, sufrieron la muerte por la verdad de
Dios; declara que habían sido consolados después de la muerte por la nuevas de
que, por el juicio divino, disfrutarían de la vida eterna. No hay en la Escritura
ninguna alusión a ninguna transacción de esta clase, excepto en el pasaje que
tenemos delante - la visión del quinto sello. Sin embargo, esto llena precisamente
todos los requisitos del caso. Aquí encontramos "los muertos" - los mártires
cristianos, que habían muerto por la fe; habían sido condenados en la carne por el
injusto juicio de los hombres. Se da a entender manifiestamente que habían
apelado al justo juicio de Dios. En respuesta a su apelación, se les había
comunicado un "mensaje de consuelo" [euaggelion]; se les dice que reposen por un
tiempo hasta que se les unan sus hermanos y consiervos que han de ser muertos
como ellos; mientras que se les dan "túnicas blancas", señales de inocencia y
emblemas de victoria. Creemos que debe ser obvio que esta escena bajo el quinto
sello corresponde exactamente a la alusión de Pedro y a la parábola de nuestro
Señor. Es importante, también, observar el lugar que ocupa esta escena en el drama
380
trágico. Es después del estallido, pero antes de la conclusión, de la guerra judía;

precede, por un poco, la catástrofe final del sexto sello. Es el clamor impaciente de
los santos martirizados: "¿Hasta cuándo, Señor, hasta cuándo?" Demanda una justa
retribución sobre los que habían derramado su sangre; y especifica claramente
quiénes son describiéndoles como "los que moran en la tierra". Y todo esto antecede
inmediatamente a la catástrofe final bajo el siguiente sello, que presenta la ira de
Dios viniendo sobre la nación culpable "hasta lo último". Aquí tenemos, pues, un
cuerpo de evidencia tan variado, tan minucioso, y tan acumulativo que podemos
aventurarnos a llamarle una demostración.
APERTURA DEL SEXTO SELLO
Cap. 6:12-17. "Miré cuando abrió el sexto sello, y he aquí hubo un gran terremoto;
y el sol se puso negro como tela de silicio, y la luna se volvió toda como sangre; y
las estrellas del cielo cayeron sobre la tierra, como la higuera deja caer sus higos
cuando es sacudida por un fuerte viento. Y el cielo se desvaneció como un
pergamino que se enrolla; y todo monte y toda isla se removió de su lugar. Y los
reyes de la tierra, y los grandes, los ricos, los capitanes, los poderosos, y todo
siervo y todo libre, se escondieron en las cuevas y entre las peñas de los montes; y
decían a los montes y a las peñas: Caed sobre nosotros, y escondednos del rostro
de aquel que está sentado sobre el trono, y de la ira del Cordero; porque el gran día
de su ira ha llegado; ¿y quién podrá sostenerse en pie?"
Ahora llegamos al último acto de esta terrible tragedia: la catástrofe que cierra la
segunda visión. Puede causar sorpresa que la catástrofe ocurra bajo el sexto sello, y
no bajo el séptimo, como podríamos haber esperado. Pero al séptimo sello se le
hace el eslabón entre la segunda y la tercera visiones, y se le emplea de una manera
sumamente artística para introducir la siguiente serie de siete, o sea, la visión de
las siete trompetas. Aquí podemos observar que cada una de las visiones culmina
en una catástrofe, o acto señalado de juicio divino, que trae destrucción sobre los
impíos y salvación para los justos.
Nadie puede dejar de observar que casi todas las características de esta terrible
escena ocurren en la profecía de nuestro Señor en el Monte de los Olivos con
referencia a los juicios venideros sobre la ciudad y la nación de Israel. No hay,
pues, lugar para dudar ni por un momento del significado de la visión del sexto
sello; pero, mientras más de cerca se estudie cada símbolo, más claramente se verá
su relación con la gran catástrofe. Este es el "dies irae" - el hmera kuriakh - "el día
381
grande y terrible de Jehová" predicho por Malaquías, Juan el Bautista, Pablo,

Pedro, y, sobre todo, por nuestro Señor en su discurso apocalíptico del Monte de
los Olivos. Es la esperada consumación por la que la iglesia apostólica velaba y la
cual esperaba - el día de juicio para la nación culpable y, como veremos, el día de
redención y recompensa para el pueblo de Dios.
Será adecuado, primero, tomar nota de la correspondencia entre los símbolos de la

visión y los del discurso profético de nuestro Señor:
EL SEXTO SELLO LA PROFECÍA DEL MONTE

"Y he aquí, hubo un gran terremoto". "Y habrá grandes terremotos, y en
diferentes lugares hambres y
pestilencias; y habrá terror y grandes
señales en el cielo” (Lucas 21:11; Mateo
24:7)
"Y el sol se puso negro como tela de "Inmediatamente después de la
cilicio". tribulación de aquellos días, el sol se
oscurecerá".
"Y la luna se volvió toda como sangre". “Y la luna no dara su resplandor”
"Y las estrellas del cielo cayeron son la “Y las estrellas caerán del cielo
tierra".
"Y el cielo se desvaneció como un “Y las potencias de los cielos serán
pergamino que se enrolla". conmovidas” (Mat. 27:29)
"Y los reyes, etc. se escondieron ... y “Entonces comenzarán a decir a los
dijeron a los montes y a las peñas: Caed montes: Caed sobre nosotros; y a los
sobre nosotros, y escondednos", etc. collados: Cubridnos” (Lucas 23:30)
La comparación de estos pasajes paralelos debe satisfacer a toda mente razonable

de que ambos se refieren a uno y al mismo acontecimiento. Lo que ese
acontecimiento es, nuestro Señor lo establece decisivamente: "De cierto os digo,
que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca" (Mat. 24:34). El único
pasaje que no cae bajo el discurso del Monte de los Olivos es el dirigido a las
mujeres que siguieron a nuestro Señor en su camino al Calvario, pero aún aquí, la
limitación del tiempo se indica claramente. "Hijas de Jerusalén, no lloréis por mí,
sino llorad por vosotras mismas y por vuestros hijos"; dando a entender que las
calamidades que Él predijo vendrían durante la vida de ellas mismas y de sus
hijos. La misma cercanía del tiempo está marcada por la frase: "Porque he aquí
vendrán días" (Lucas 23:29).
382
Sin duda, parecerá una objeción a esta explicación el hecho de que la destrucción
de Jerusalén, por terrible que fuese, parece inadecuada como anti tipo de las
imágenes del sexto sello. El objeto se aplica igualmente a la profecía de nuestro
Señor, en que su propia autoridad establece la aplicación de las señales. En
realidad, se aplica a toda la profecía: porque la profecía es poesía, y poesía oriental
también, en la cual las espléndidas imágenes simbólicas son el ropaje del
pensamiento. Además, la objeción se basa en una estimación inadecuada del
verdadero significado y la verdadera importancia de la destrucción de Jerusalén.
Ese acontecimiento no es simplemente un trágico incidente histórico; no debe ser
mirado en la misma categoría que el sitio de Troya o la destrucción de Tiro o de
Cartago. Fue una gran época providencial; el fin de una era; el desenvolvimiento
de un gran período en el gobierno divino del mundo. La catástrofe material no fue
sino la señal externa y visible de una poderosa crisis en el reino de lo invisible y lo
espiritual.
Al mismo tiempo, debe observarse que los hechos históricos que subyacen estos
símbolos son suficientemente reales y tangibles. La consternación y el terror
descritos aquí como apoderándose de "los reyes de la tierra, los grandes", etc.,
están en perfecta armonía con las escenas de los últimos días de Jerusalén como las
describe Josefo. Con la premisa de que con "los reyes de la tierra" [basileiz thz ghz]
se quiere decir los gobernantes de Judea, como podremos mostrar, encontramos que
la descripción profética corresponde maravillosamente a los hechos históricos.
Primero, la escena de la visión ocurre evidentemente en un país en que abundan
las cavernas rocosas y los escondrijos, lo cual, como bien se sabe, son característicos
de Judea. Las colinas de piedra caliza de ese país están literalmente llenas de
cavernas como un panal, que han sido cuevas de ladrones y refugios de fugitivos
desde tiempo inmemorial. Ewald reconoce "que aquí hay una referencia especial a
las peculiaridades de Palestina en cuanto a sus rocas y cavernas, que proporcionan
lugares de refugio para los fugitivos". (Citado por Stuart, Apocalypse, in loc.). Estas
dos notas, la tierra, y su naturaleza geológica, fijan la ubicación de la escena.
Segundo, es un hecho atestiguado por Josefo que los últimos escondrijos de los
enloquecidos ciudadanos de Jerusalén eran las cavernas rocosas y los pasajes
subterráneos a los cuales huyeron buscando refugio después de la captura de la
ciudad:
"La última esperanza", dice Josefo, "que alentaban los tiranos y sus pandillas de
bandidos eran las excavaciones subterráneas, en las cuales no esperaban que se les
buscase si procuraban refugio en ellas. Después del colapso final de la ciudad,
cuando los romanos se hubiesen retirado, se proponían salir y buscar la seguridad
383
en la huída. Pero, después de todo, esto no fue sino un mero sueño, porque no
pudieron ocultarse de la observación de Dios ni de los romanos".
Aún más notable, si es posible, es el hecho mencionado por Josefo, de que Simón,
uno de los jefes de la rebelión, se ocultó, después de la captura de la ciudad, en uno
de estos escondrijos subterráneos. El incidente es relatado así por el historiador
judío:
"Este Simón, durante el sitio de Jerusalén, había ocupado la parte alta de la ciudad;
pero, cuando el ejército romano había pasado más allá de los muros y estaba
devastando la ciudad entera, Simón, acompañado por sus más fieles amigos, y
algunos picapedreros, con las herramientas de hierro requeridas por ellos en su
oficio, y con provisiones suficientes para muchos días, se dejó caer junto con todo
su grupo en una de las cavernas secretas, y avanzó por ella hasta donde lo
permitían las antiguas excavaciones. Aquí, habiendo encontrado terreno firme, lo
excavaron, con la esperanza de avanzar más lejos, y escapar, emergiendo en un
lugar seguro. Pero el resultado de las operaciones demostró que sus esperanzas
resultaron fallidas. Los mineros avanzaron lentamente y con dificultad, y las
provisiones, aunque administradas, estaban a punto de acabarse.
"Por lo cual Simón, creyendo que podía engañar a los romanos por medio del
terror, se vistió de túnicas blancas, y abotonando sobre ellas un manto púrpura,
surgió de la tierra en el lugar mismo donde antes se levantaba el templo.
Efectivamente, al principio el asombro se apoderó de los que lo vieron, y quedaron
como petrificados; pero después, acercándose más, le exigieron que se identificara.
Simón rehusó hacerlo, y les dijo que llamaran al general; ellos corrieron
rápidamente hasta Terencio Rufo, que había quedado al mando del ejército. Vino
Rufo, y después de oír de Simón toda la verdad, le puso en grilletes, y comunicó a
César los detalles de la captura ... Sin embargo, el hecho de haber surgido del
terreno condujo en ese tiempo al descubrimiento, en otras cavernas, de una vasta
multitud de los otros insurgentes. Al regresar César a Cesárea junto al mar, Simón
fue llevado a él en cadenas, y César ordenó que se le retuviera para el triunfo que
se preparaba para celebrar en Roma".
EPISODIO DEL SELLAMIENTO DE LOS SIERVOS DE DIOS
Cap. 7:1-17. "Después de esto vi a cuatro ángeles en pie sobre los cuatro ángulos
dela tierra, que detenían los cuatro vientos de la tierra, para que no soplase viento
384
alguno sobre la tierra, ni sobre el mar, ni sobre ningún árbol. Vi también a otro
ángel que subía de donde sale el sol, y tenía el sello del Dios vivo; y clamó a gran
voz a los cuatro ángeles, a quienes se les había dado el poder de hacer daño a la
tierra yal mar, diciendo: No hagáis daño a la tierra, ni al mar, ni a los árboles, hasta
que hayamos sellado en sus frentes a los siervos de nuestro Dios. Y oí el número de
los sellados: ciento cuarenta y cuatro mil sellados de todas las tribus de Israel", etc.
En la crisis misma de la catástrofe, la acción se suspende súbitamente hasta que

quede garantizada la seguridad de los siervos de Dios. A los cuatro ángeles
destructores encargados de desatar los elementos de la ira sobre la tierra culpable
se les ordena detener la ejecución de la sentencia hasta que "los siervos de nuestro
Dios hayan sido sellados en sus frentes". En consecuencia, un ángel, teniendo "el
sello del Dios viviente", pone una marca sobre los fieles, cuya nacionalidad y
número se declaran claramente - "ciento cuarenta y cuatro mil de todas las tribus
de los hijos de Israel". Además de éstos, una innumerable multitud, "de todas las
naciones y tribus y pueblos y lenguas", se ve de pie delante del trono, vestida con
túnicas blancas y con palmas de victoria en sus manos, atribuyendo alabanza y
gloria a Dios en medio de la felicidad y los esplendores del cielo.
Esta representación se considera generalmente un episodio, o una digresión, de la

acción principal de la obra. No hay duda de que es así; pero, al mismo tiempo, es
esencial para completar la catástrofe, y es, de hecho, parte integral de ella.
Se verá que, en cada catástrofe de este libro de visiones - y cada visión termina con
una catástrofe - hay dos partes, a saber, el juicio inflingido sobre los enemigos de
Cristo y la bendición conferida a sus siervos.
Ahora bien, bajo el sexto sello, donde está localizada la catástrofe de la visión, ya
hemos visto descrita la primera parte, a saber, el juicio de los enemigos de Dios;
pero la otra parte, la liberación del pueblo de Dios, está representada en el capítulo
que tenemos delante. El progreso del juicio queda aun detenido hasta que la
seguridad de los siervos de Cristo quede garantizada.
¿Qué, pues, significa este episodio?
En las predicciones relativas al "fin del tiempo", encontramos invariablemente una

promesa de seguridad y bendición para los discípulos de Cristo, junto con
declaraciones de ira venidera sobre sus enemigos. Para dar dos o tres ejemplos de
entre muchos: en la profecía de nuestro Señor en el Monte de los Olivos, de la cual
385
el Apocalipsis es eco y expansión, Jesús advierte a sus discípulos que escapen de

Judea cuando vean "a Jerusalén rodeada de ejércitos" (Lucas 21:20), "y la
abominación desoladora en el lugar santo" (Mat. 24:15). Les asegura que "ni un
cabello de vuestra cabeza perecerá"; que cuando comiencen a aparecer las señales
de su venida, debían erguirse, y levantar sus cabezas, porque su redención estaba
cerca (Luc. 21:18-28). Que el Hijo del hombre enviaría a sus ángeles con un gran
sonido de trompeta, y "juntaría a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un
cabo del cielo hasta el otro" (Mat. 24:31). Que en el gran día del juicio, que habría
de seguir a la destrucción de Jerusalén, los impíos "irían al castigo eterno, y los
justos a la vida eterna" (Mat. 25:46).
En armonía con estas afirmaciones, encontramos a los apóstoles enseñando en las

iglesias que cuando viniera "el día del Señor", "súbita destrucción sobrevendría a
los enemigos de Dios, mientras los cristianos obtendrían salvación" (1 Tes. 5:2,3,9);
que cuando el Señor Jesús se "revelase desde el cielo con sus poderosos ángeles, en
llama de fuego, para tomar venganza de los que no conocen a Dios", su pueblo fiel
entraría en el "reposo", y sería "tenido por digno del reino de Dios" (2 Tes. 1:5-9).
Es esta liberación y esta salvación prometida a los discípulos de Cristo la que es

prefigurada simbólicamente en el episodio del sexto sello. Las imágenes con las
que se describen han sido tomadas evidentemente de la escena contemplada en
visión por el profeta Ezequiel (cap. 9), donde "los hombres que gimen y claman a
causa de todas las abominaciones que se hacen en medio de Jerusalén" tienen "una
marca en la frente", que garantizaría su seguridad cuando los ejecutores de la
justicia divina saliesen a matar a los habitantes de la ciudad.
Vale la pena notar que Jerusalén es la escena del juicio tanto en la profecía de
Ezequiel como en Apocalipsis; y la alusión que hace Pedro a esta misma
transacción en la visión de Ezequiel, como a punto de repetirse en la Jerusalén de
sus propios días, es muy significativa. (1 Ped. 4:17).
Pero la luz mayor es proyectada sobre este episodio por las palabras de nuestro
Señor: "El Hijo del hombre enviará a sus ángeles con gran voz de trompeta, y
juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el
otro" (Mat. 24:31). Este episodio es la representación del cumplimiento de aquella
promesa. Mientras la ira es derramada al máximo sobre la tierra; mientras las
tribus de la tierra están de duelo; mientras los enemigos de Dios huyen para
esconderse en las cavernas y las cuevas; en aquella hora temible, la trompeta del
ángel convoca al fiel remanente del pueblo de Dios, "para que se oculten en el día
386
de la ira de Jehová". Ahora el tiempo ha llegado a su plenitud; porque hay que

recordar que todo esto habría de ser presenciado por los apóstoles mismos, o por lo
menos por algunos de ellos; porque la propia generación de nuestro Señor no
habría de pasar sino hasta que estas cosas se hubiesen cumplido.
En consecuencia, era la esperanza acariciada de los cristianos de la era apostólica

escapar de la condenación general, y entrar en posesión de la inmortalidad por el
cambio instantáneo que vendría sobre ellos a la aparición del Señor. Pablo
tranquilizó a los cristianos de Tesalónica diciéndoles que, los que estuviesen vivos
y quedasen hasta la venida del Señor, no precederían a los que habían partido en la
fe antes de la venida del Señor. Por la palabra del Señor, les declara que "el Señor
mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios,
descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros
los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con
ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el
Señor" (1 Tes. 4:15-17). Pablo alude nuevamente a esta misma confiada expectativa
en 2 Tes. 2:1, donde dice: "Pero con respecto a la venida de nuestro Señor Jesucristo, y
nuestra reunión con él, os rogamos, hermanos", etc. Esta peculiar expresión,
"nuestra reunión con él" [episunagogh], apenas sería inteligible si no fuese por la
luz que arrojan sobre ella Mat. 24:31 y Apoc. 7. Al mismo período, la misma
transacción, se hace referencia en la profecía de nuestro Señor, en la epístola de
Pablo, y en el episodio que tenemos delante. Aquí está la gran consumación, y la
garantía de la seguridad del pueblo de Dios cuando la destrucción sobrevenga a
los impenitentes a incrédulos. Todo esto pertenece a la gran crisis al final de la era -
esto es, al final de la dispensación judía. El dedo del Señor ha definido los límites
más allá de los cuales no podemos pasar al establecer el período de esta
transacción. "De cierto os digo, que no pasará esta generación sin que todo esto
acontezca". Cualquiera que sea nuestra opinión en cuanto al alcance de esta
predicción, pronunciada de manera similar por nuestro Señor, Pablo, y Juan, o la
manera en que se cumpla, de una cosa no puede haber dudas - las Escrituras están
irrevocablemente comprometidas con la afirmación de los hechos.
Se observará que hay dos clases, o divisiones, del "pueblo de Dios", que se
especifican en este episodio. La primera clase pertenece a una nación particular -
"los ciento cuarenta y cuatro mil de todas las tribus de los hijos de Israel". Éstos
tienen que representar necesariamente la iglesia cristiana judía del período
apostólico. Pero, además de éstos, hay una multitud que nadie podía contar, que
pertenecen a todas las nacionalidades, es decir, no israelitas, sino gentiles. Esta
clase, pues, tiene necesariamente que representar a la iglesia gentil del período
387
apostólico; los "incircuncisos", que fueron admitidos a los privilegios del pueblo
del pacto, llamados a ser "coherederos, y del mismo cuerpo, y participantes de las
promesas de Dios en Cristo por el evangelio", junto con los creyentes judíos. Esta
representación implica que el peligro y la liberación simbolizados por el
sellamiento de los siervos de Dios no se limitaban a Judea y a Jerusalén. La religión
de Jesús de Nazaret era una fe proscrita y perseguida en todo el Imperio Romano
antes de que estallase la guerra judía y se abrogase la economía judía. En
consecuencia, se dice que los redimidos en la visión, "la multitud con vestiduras
blancas", salen de una gran tribulación: una expresión que nos da una pista del
establecimiento del tiempo y de las personas a las que se hace referencia aquí.
Nuestro Señor, cuando predijo el tiempo de aflicción sin paralelo que habría de
preceder a la catástrofe de Jerusalén y de Judea, dice: "Porque habrá entonces gran
tribulación [qliyiz megalh], cual no la ha habido desde el principio del mundo
hasta ahora, ni la habrá", etc. (Mat. 24:21). Ahora, en la afirmación en el episodio:
"Estos son los que han salido de gran tribulación", hay una incuestionable alusión a
las palabras de nuestro Señor. Como apunta Alford, la traducción correcta es:
"Estos son los que han salido de la gran tribulación" [ek thz qliyewz thz megalhz],
siendo el artículo definido sumamente enfático, y la tribulación alude claramente a
la predicción en Mateo 24:21.
Así, por la guía de la palabra de Dios misma, llegamos a una y la misma

conclusión, y es imposible no impresionarse con la concurrencia de tantas líneas
diferentes de argumento que conducen a un solo resultado. Estamos justificados,
pues, al llegar a la conclusión de que el episodio del sellamiento de los siervos de
Dios representa la seguridad y la liberación de los fieles y el terrible tiempo de
juicio que, en la Parusía, alcanzó a la ciudad culpable y a la tierra de Israel.
388
LA TERCERA VISIÓN: LAS SIETE TROMPETAS
CAPS. 8, 9, 10, 11
Ahora hemos llegado al fin de la segunda visión, y podría suponerse que la

catástrofe con la cual concluyó es tan completa y exhaustiva que no podría haber
lugar para ningún cambio ulterior. Pero no es así. Y aquí tenemos nuevamente que
llamar la atención a una de las principales características de la estructura del
Apocalipsis. No es una secuencia continua y progresiva de sucesos, sino una
representación continuamente recurrente, básicamente de la misma historia trágica
en nuevas formas y nuevas fases. El Dr. Woodsworth, casi solo entre los intérpretes
de este libro, ha captado esta característica de su estructura. Al mismo tiempo, cada
nueva visión amplía la esfera de nuestra observación y aumenta el interés por la
introducción de nuevos incidentes y actores.
APERTURA DEL SÉPTIMO SELLO
Cap. 8:1. "Cuando abrió el séptimo sello, se hizo silencio en el cielo como por
media hora".
Estrictamente hablando, el séptimo sello pertenece a la visión anterior; pero se

observará que la catástrofe de esa visión ocurre bajo el sexto sello, y que el séptimo
simplemente se convierte en el eslabón entre la segunda visión y la tercera - entre
los sellos y las trompetas. Sin duda, esto indica la estrecha relación que continúa
existiendo entre ellos. No podemos concebir los sucesos denotados por las siete
trompetas como subsiguientes en el tiempo a los sucesos representados como
teniendo lugar en la apertura del sexto sello, porque eso involucraría una
inextricable confusión e incongruencia. La suposición más razonable parece ser
que aquí tenemos, en la visión de las siete trompetas, un nuevo despliegue de los
desoladores juicios que estaban a punto de sobrevenirle a la sentenciada tierra de
Judea. El Dr. Woodsworth observa: "Las siete trompetas no difieren, en tiempo, de
los siete sellos, sino que más bien se sincronizan con ellos". Dudamos de que esta
sea la manera correcta de expresar el sincronismo. Creemos que la visión entera de
las trompetas forma parte de la catástrofe bajo el sexto sello.
LAS CUATRO PRIMERAS TROMPETAS
389
Cap. 8:7-12. "El primer ángel tocó la trompeta, y hubo granizo y fuego mezclados
con sangre, que fueron lanzados sobre la tierra", etc.
La visión se inicia con un proemio, o una introducción, según la estructura usual

de las visiones apocalípticas. El punto de vista del vidente todavía es el cielo,
aunque el escenario en el cual debe tener lugar la acción principal es la tierra, o
más bien, el territorio. No puede tenerse presente demasiado cuidadosamente que
es Israel - Judea, Jerusalén - lo que contempla el profeta. Vagar por la anchura de la
tierra entera, e involucrar en la cuestión a todo el tiempo y a todas las naciones, es,
no sólo desconcertar al lector en un laberinto de perplejidades, sino perder de vista
por completo la meta y el propósito del libro. "El Destino Fatal de Israel; o, los
Últimos Días de Jerusalén" no serían un título inadecuado para el Apocalipsis. La
acción de la pieza, también, está comprendida dentro de un espacio de tiempo
muy breve - porque estas cosas debían "ocurrir pronto".
Regresemos a la visión. Después de una terrible pausa en la apertura del séptimo

sello, que significa el carácter solemne y lúgubre de los sucesos que están a punto
de tener lugar, siete ángeles, o más bien, los siete ángeles que están de pie delante
de Dios, reciben siete trompetas, que están encargados de hacer sonar
sucesivamente. Antes de que comiencen, sin embargo, un ángel presenta a Dios las
oraciones de los santos, junto con el humo de mucho incienso de un incensario de
oro, en el altar de oro que estaba delante del trono. Esto se considera generalmente
como símbolo de la aceptabilidad del culto cristiano por medio de la intercesión y
la defensa del Mediador. Pero, obsérvense los efectos de las oraciones. El ángel
toma el incensario que había perfumado las oraciones de los santos, lo llena con
fuego del altar, y lo lanza sobre la tierra: e inmediatamente, siguen voces, truenos,
relámpagos, y un terremoto. Extrañas respuestas a oraciones. Pero, si
consideramos estas oraciones de los santos como súplicas del sufriente y
perseguido pueblo de Dios, al que hemos visto representado en las visiones
anteriores como clamando en alta voz: ¡Hasta cuándo, Señor, hasta cuándo!, todo
se aclara. El Señor vengará la sangre de sus siervos; su ira se enciende; está cerca
una rápida retribución. El incensario que hacía subir las oraciones se convierte en
vehículo de juicio, y es lanzado sobre la tierra, con la furia del Señor - el fuego del
altar delante del trono.
Ahora, los siete ángeles se preparan para hacer sonar sus trompetas, y cada
trompetazo es la señal para un acto de juicio. Se observará que las cuatro primeras
trompetas, como los cuatro primeros sellos, difieren de las tres restantes. Tienen
algo de indefinido, y los símbolos, aunque sublimes y terribles, no parecen
390
susceptibles de una verificación histórica particular. Probablemente corresponden

a aquellas perturbaciones fenomenales de la naturaleza a las cuales alude nuestro
Señor en su profecía del Monte de los Olivos como precedentes a la Parusía:
"Entonces habrá señales en el sol, en la luna y en las estrellas, y en la tierra angustia
de las gentes, confundidas a causa del bramido del mar y de las olas" (Luc. 21:25).
Estos son los objetos mismos afectados por las cuatro primeras trompetas, o sea, la
tierra, el mar, la luna, las estrellas. Entonces, sin tratar de encontrar una explicación
específica para estos portentos, es suficiente considerarlos como las señales
externas y visibles del desagrado divino manifestado hacia los impenitentes y los
incrédulos; síntomas de que el mundo natural estaba agitado y convulso a causa de
la maldad de su tiempo; emblemas de la dislocación y la desorganización generales
de la sociedad, que precedieron y anunciaron la catástrofe final del pueblo judío.
Sin embargo, las tres últimas trompetas son de un carácter muy diferente de las
cuatro primeras. Son realmente simbólicas, como las otras, pero los símbolos son
menos indefinidos y parecen más susceptibles de una interpretación histórica. Los
juicios bajo las cuatro primeras trompetas están marcados por lo que podemos
llamar un carácter artificial; afectan la tercera parte de todas las cosas - la tercera
parte de los árboles, la tercera parte de la hierba, la tercera parte del mar, la tercera
parte de los peces, la tercera parte de los barcos; la tercera parte de los ríos, la
tercera parte del sol, la tercera parte de la luna, la tercera parte de las estrellas, la
tercera parte del día, la tercera parte de la noche. Sería absurdo exigir una
verificación histórica de tales símbolos. Pero las trompetas restantes parecen entrar
más en el dominio de la relaidad y la historia; y, en consecuencia, descubriremos
que la Escritura y la historia contemporánea arrojan mucha luz sobre ellas. Que a
estas últimas trompetas se les atribuye una importancia especial es evidente por el
hecho de que son introducidas por una nota de advertencia: -
Cap. 8:13. "Y miré, y oí a un águila volar por en medio del cielo, diciendo a gran
voz: ¡Ay, ay, ay, de los que moran en la tierra, a causa de los otros toques de
trompeta que están para sonar los tres ángeles!".
Esta nota introductoria a las trompetas de los tres ayes requiere algunas
observaciones.
Primera, el lector percibirá que el texto águila, no ángel. "Oí a un águila volar por en
medio del cielo". Este es el símbolo de la guerra y la rapiña. Hay un llamativo
paralelo de esta representación en Oseas 8:1: "Pon a tu boca trompeta. Como águila
viene contra la casa de Jehová, porque traspasaron mi pacto, y se rebelaron contra
391
mi ley". En Apocalipsis, el águila viene con la misma misión, anunciando dolor,

guerra, y juicio.
Segunda, el lector observará las personas sobre las cuales han de caer los ayes
predichos - "los que moran en la tierra". Como en 6:10, así también sucede aquí; gh
debe ser tomado en sentido restringido, como referencia a la tierra de Israel. Las
traducciones de gh como tierra, en vez de territorio, y de aiwnby como mundo, en vez
de era, han sido fuentes fructíferas de error y confusión en la interpretación del
Nuevo Testamento. Con singular inconsistencia, nuestros traductores han
traducido a gh, algunas veces como tierra, algunas veces como territorio, en
versículos casi consecutivos, oscureciendo el sentido grandemente. Así, en Lucas
21:23, traducen gh como tierra: "habrá gran calamidad en la tierra" [epi thzghz],
siendo compelidos a restringir el significado en la siguiente cláusula - "e ira sobre
este pueblo". Pero, en el siguiente versículo menos uno, donde se repite la misma
frase - "calamidad epi thz ghz" - lo traducen "en la tierra". En el pasaje que tenemos
delante, los ayes deben entenderse como denunciados, no sobre los habitantes del
globo, sino sobre los de la tierra, esto es, de Judea.
LA QUINTA TROMPETA
Cap. 9:1-12. "El quinto ángel tocó la trompeta, y vi una estrella que cayó del cielo a
la tierra; y se le dio la llave del pozo del abismo. Y abrió el pozo del abismo, y
subió humo del pozo como humo de un gran horno; y se oscureció el sol y el aire
por el humo del pozo ... Y se les dio poder, como tienen poder los escorpiones de la
tierra ... Y tienen por rey sobre ellos al ángel del abismo, cuyo nombre en hebreo es
Abadón, y en griego, Apolión. El primer ay pasó; he aquí, vienen aún dos ayes
después de esto".
Sobre esta representación simbólica, Alford observa: "Hay una Babel interminable
de interpretaciones alegóricas e históricas de estas langostas que salen del abismo";
pero, aunque limpia el suelo del montón de especulaciones románticas con las
cuales ha sido sobrecargado, se abstiene de poner nada mejor en su lugar.
Sin asumir que tenemos más penetración que otros expositores, no podemos sino
pensar que el principio de interpretación sobre el cual procedemos, y que tan
obviamente establece el Apocalipsis mismo, proporciona una gran ventaja en la
búsqueda y el descubrimiento del verdadero significado. Con nuestra atención fija
en un solo punto de la tierra, y absolutamente limitados a un espacio de tiempo
392
muy breve, es comparativamente fácil leer los símbolos, y todavía más satisfactorio
marcar su perfecta correspondencia con los hechos.
Cualquiera que sea la oscuridad que haya en esta extraordinaria representación,

parece es bastante claro que ella no puede referirse a ningún ejército humano. Por el
contrario, todo apunta a lo infernal y demoníaco. Considerando el origen, la
naturaleza, y el líder de esta misteriosa hueste, es imposible considerarlo a
cualquier otra luz que no sea como símbolo de la irrupción de un siniestro poder
demoníaco. Es exactamente así como está representado, las huestes del infierno que
salen y hormiguean sobre la maldecida tierra de Israel. Tenemos delante nuestro un
monstruoso cuadro de una realidad histórica, la condición completamente
demoralizada y, por decirlo así, poseída por demonios, de la nación judía hacia el
trágico final de su memorable historia. ¿Tenemos algún fundamento para creer que
la última generación del pueblo judío era realmente peor que cualquiera de sus
predecesoras? ¿Es razonable suponer que esta degeneración tenía alguna relación
con una influencia satánica? A ambas preguntas tenemos que contestar: Sí.
Tenemos una declaración muy notable de nuestro Señor sobre estos dos puntos, la
cual, nos aventuramos a afirmar, da la clave para la correcta interpretación de los
símbolos que tenemos delante. En el capítulo doce de Mateo, Jesús compara a la
nación, o más bien, a la generación que entonces existía, con un endemoniado del
que había sido expulsado un espíritu inmundo. La predicación del segundo Elías y
los propios esfuerzos de nuestro Señor habían producido una reforma moral
temporal en la nación. Pero la antigua e inveterada incredulidad e impenitencia
pronto volvió, y en una forma siete veces peor.
"Cuando el espíritu inmundo sale del hombre, anda por lugares secos, buscando
reposo, y no lo halla. Entonces dice: Volveré a mi casa de donde salí; y cuando
llega, la halla desocupada, barrida y adornada. Entonces va, y toma consigo otros
siete espíritus peores que él, y entrados, moran allí; y el postrer estado de aquel
hombre viene a ser peor que el primero. Así también acontecerá a esta mala
generación". (Mat. 12:43-45).
La frase final está llena de significado. La nación culpable y rebelde, que había
rechazado y crucificado a su Rey, debía ser entregada, en su última etapa de
impenitencia y obstinación, al dominio irrestricto del mal. El demonio exorcizado
habría de regresar finalmente reforzado por una legión.
Tenemos abundante evidencia en las páginas de Josefo sobre la verdad de esta

representación. Una y otra vez, declara que la nación se había vuelto
completamente corrupta y degradada. "Ninguna generación", dice, "existió jamás
393
tan prolífica en el crimen".
"Opino", dice nuevamente, "que si los romanos hubiesen diferido el castigo de

estos miserables, la tierra se habría abierto y tragado la ciudad, o habría sido
barrida por un diluvio, o habría compartido el fuego y el azufre de Sodoma.
Porque produjo una raza mucho más impía que aquéllos que fueron así visitados".
--- Josefo, lib. 5, cap. 13.
Ahora examinemos los símbolos de la quinta trompeta a la luz de estas

observaciones. No puede haber dudas en cuanto a la identidad de la "estrella que
cayó del cielo, a quien se le dio la llave del abismo". Sólo puede referirse a Satanás,
a quien nuetro Señor contempló "cayendo del cielo como un rayo" (Lucas 10:18).
"¡Cómo caíste del cielo, oh Lucero, hijo de la mañana!" (Isa. 14:12). La nube de
langostas que sale del pozo del abismo - langostas encargadas, no de destruir la
vegetación, sino de atormentar a los hombres - apunta, no de una manera oscura, a
espíritus malignos, emisarios de Satanás. Del lugar de donde proceden, el abismo,
se habla claramente en los evangelios como la morada de los demonios. La legión
expulsada del endemoniado de Gadara rogó a nuestro Señor "que no los mandase
al abismo" (Luc. 8:31). Las langostas de la visión están representadas como
infligiendo graves tormentos a los cuerpos de los hombres; y esto concuerda con
las afirmaciones del Nuevo Testamento relativas al efecto físico de la posesión
demoníaca - "gravemente atormentada por un demonio" (Mat. 15:22). No debe
causar ninguna dificultad el hecho de que espíritus inmundos sean simbolizados
por langostas, al ver que también se les compara con ranas, Apoc. 16:13. En cuanto
a la extraordinaria apariencia de las langostas, y su poder limitado a una duración
de cinco meses, los mejores críticos parecen concordar en que estas características
han sido tomadas prestadas de los hábitos y el aspecto de las langosta naturales, de
cuyos estragos se dice que están limitados a cinco meses del año, y cuya apariencia
se parece hasta cierto punto a la de los caballos. (Véase a Alford, Stuart, De Wette,
Ewald, etc.). Es suficiente, sin embargo, considerar tales minucias más bien como
imágenes poéticas que rasgos simbólicos. Finalmente, su rey, "el ángel del abismo",
cuyo nombre es Abadón, y Apolión, el Destructor, no puede ser otro que "el
gobernador de las tinieblas de este mundo"; "el príncipe de las potencias del aire";
"el espíritu que actúa en los hijos de desobediencia". El dominio maligno e infernal
de Satanás sobre la nación condenada a muerte queda ahora establecido. Pero su
tiempo fue corto, porque "el príncipe de este mundo" pronto habría de ser "echado
fuera". Mientras tanto, sus emisarios no tenían poder para hacer daño a los
verdaderos siervos de Dios, "sino sólo a los que no tenían el sello de Dios en sus
frentes".
394
Tal es la invasión de esta hueste infernal; por decirlo así, todo el infierno desatado
sobre la tierra dedicada, convirtiendo a Jerusalén en un pandemonio, habitación de
demonios, guarida de todo espíritu inmundo, y albergue de toda ave inmunda y
aborrecible. (Apoc. 18:2).
LA SEXTA TROMPETA
Cap. 9:13-21. "El sexto ángel tocó la trompeta, y oí una voz de entre los cuatro
cuernos del altar de oro que estaba delante de Dios, diciendo al sexto ángel que
tenía la trompeta: Desata a los cuatro ángeles que están atados junto al gran río
Éufrates. Y fueron desatados los cuatro ángeles que estaban preparados para la
hora, día, mes, y año, a fin de matar a la tercera parte de los hombres. Y el número
de los ejércitos de los jinetes era doscientos millones. Yo oí su número", etc.
La sexta trompeta es introducida por el anuncio: "El primer ay pasó; he aquí vienen
aún dos ayes después de esto" - indicando que su llegada está cercana: están en
camino: "vienen" [ercetai].
Hay cierto parecido entre la visión presentada aquí y la que la precede. Ambas se
refieren a una hueste grande y multitudinaria desatada para castigar a los
hombres; en ambas la hueste no es como ningunos seres reales in rerum natura,
pero ambas parecen caer, en algunos puntos, dentro de las regiones de la realidad,
y ser susceptibles, en parte al menos, de verificación histórica. El primer incidente
que sigue al tocar de la sexta trompeta es la orden de "desatar los cuatro ángeles
que están atados junto al gran río Éufrates". Acerca de este pasaje, dice Alford:
"Todas las imágenes aquí han sido una crux interpretum en cuanto a quiénes son
estos ángeles, y que se indica por la localidad que se describe aquí". Es en estos
casos cruciales, que desafían la destreza de la mano más hábil para abrir la
cerradura, en que demostramos el poder de nuestra llave maestra. Fijémonos
primero en lo que parece más literal en la visión - "el gran río Éufrates". Eso, por lo
menos, difícilmente puede ser simbólico. Se dice que hay cuatro ángeles atados, no
en el río, sino junto a él [epi tw potamw]. Desatar estos cuatro ángeles libera una
vasta horda de jinetes armados, con las extrañas y antinaturales características
descritas en la visión. ¿Qué es lo verdadero y real que podemos deducir de estas
imágenes altamente elaboradas? ¿Cómo es que estos jinetes vienen de la región del
Éufrates? ¿Cómo es que hay cuatro ángeles atados junto a ese río? Ahora bien, se
recordará que la invasión de langostas vino del abismo del infierno; este ejército
395
invasor viene del Éufrates. Este hecho sirve para desenmarañar el misterio. El
ejército invasor que siguió a Tito hasta el sitio y la captura de Jerusalén fue traído
en gran medida de la región del Éufrates. Ese río formaba la frontera oriental del
Imperio Romano; y sabemos de cierto que esta frontera era guardada por cuatro
legiones, que estaban estacionadas regularmente allí. Concebimos estas cuatro
legiones como simbolizadas por los cuatro ángeles atados junto al río. "Desatar los
ángeles" equivale a movilizar las legiones, y no podemos pensar sino que el símbolo
es poético, pues es históricamente verdadero. Pero, se dirá, las legiones romanas no
consistían de caballería. Correcto; pero sabemos que, junto con los legionarios del
Éufrates, vinieron a la guerra judía fuerzas auxiliares traídas de esa misma región.
Antíoco de Comágene que, como nos dice Tácito, era el más rico de todos los reyes
que se sometieron a la autoridad de Roma, envió un contingente a la guerra. Sus
dominios estaban sobre el Éufrates. Sohemus, también otro rey poderoso, cuyos
territorios estaban en la misma región, envió una fuerza para cooperar con el
ejército romano a las órdenes de Tito. Ahora bien, las tropas de estos reyes
orientales, como las de sus vecinos los partos, eran mayormente de caballería; y es
completamente consistente con la naturaleza de la representación alegórica o
simbólica que en un libro como Apocalipsis estas feroces hordas extranjeras de
jinetes bárbaros asumiesen la apariencia presentada en la visión. Son
multitudinarias, monstruosas, agresivas, letales; y sin duda, así les parecían a los
miserables "moradores de la tierra" a quienes estaban encargados de destruir. La
invasión puede describirse correctamente en el lenguaje análogo del profeta Isaías:
"Jehová de los ejércitos pasa revista a las tropas para la batalla. Vienen de lejana
tierra, de lo postrero de los cielos, Jehová y los instrumentos de su ira, para
destruir toda la tierra" (Isa. 13:4,5).
Es en favor de esta interpretación que hay una manifiesta congruencia en la

invasión de la tierra dedicada, primero por una maligna hueste de demonios, y
después por un poderoso ejército terrenal. Cada hecho está respaldado por
evidencia histórica decisiva. Despójese a la visión de este ropaje, y hay un sólido
núcleo de hechos sustanciales. Las dramáticas unidades de tiempo, lugar, y acción
han sido preservadas también, y gradualmente somos llevados más y más cerca de
la catástrofe bajo la séptima trompeta. Pero nos estamos anticipando.
Puede hacerse una objeción a esta explicación de la visión de la sexta trompeta, a

causa de las hordas eufráticas encargadas de destruir a los idólatras. Sin duda, la
flagrante idolatría descrita en el versículo veinte no era el pecado nacional de Israel
en aquel período, aunque lo había sido en épocas anteriores. Pero hay demasiada
razón para creer que muchos judíos sí se conformaban a prácticas paganas en los
396
días de Herodes el Grande y sus descendientes. Creemos, sin embargo, que en la

secuela se demostrará satisfactoriamente que, en Apocalipsis, el pecado de
idolatría se imputa a los que, aunque no eran culpables de adorar ídolos
literalmente, eran los obstinados e impenitentes enemigos de Cristo. (Véase la
exposición del capítulo 17).
Finalmente, la correcta traducción del vers. 15 elimina una oscuridad que ha sido
ocasión de mucha perplejidad y muchos conceptos erróneos. Se declara que los
cuatro ángeles atados junto al Éufrates, y desatados por el ángel de la sexta
trompeta, han sido preparados, no para una hora, y un día, y un mes, y un año, sino
para la hora, día, mes, y año: es decir, destinados por la voluntad de Dios para una
obra especial, en una coyuntura particular; y en el tiempo señalado, fueron
desatados para cumplir su misión providencial. "La tercera parte de los hombres"
no significa la tercera parte de la raza humana, sino la tercera parte de los
"habitantes de la tierra" (cap. 8:13), sobre los cuales los ayes están a punto de caer.
EPISODIO DEL ÁNGEL CON EL LIBRO ABIERTO
I. Ahora podríamos haber esperado que sonase la séptima trompeta; pero, como en
la visión de los siete sellos, la acción es interrumpida por la introducción de
episodios que hacen espacio para material nuevo que no cae estrictamente dentro
de la corriente principal de la narración.
Cap. 10:1-11. "Vi descender del cielo a otro ángel fuerte, envuelto en una nube, con
el arco iris sobre su cabeza; y su rostro era como el sol, y sus pies como columnas
de fuego. Tenía en su mano un librito abierto; y puso su pie derecho sobre el mar, y
el izquierdo sobre la tierra; y clamó a gran voz, como ruge un león; y cuando hubo
clamado, siete truenos emitieron sus voces", etc.
1. Es natural que al principio estemos dispuestos a considerar a este ángel

poderoso, que aparece como el interlocutor en este episodio y en el siguiente, como
uno de los "espíritus ministradores" que ejecutan las órdenes del Altísimo. Pero
una consideración más plena impide esta suposición. Los atributos con los cuales
está investido este ángel se parecen tanto a los que se atribuyen a nuestro Señor en
el capítulo primero, que la mayoría de los intérpretes concuerda en la opinión de
que aquí se quiere dar a entender nada menos que al Salvador mismo. La nube de
gloria con la que está vestido es un símbolo usual de la presencia divina; el "arcoiris
sobre su cabeza" corresponde al arcoiris alrededor del trono (cap. 4:3); "su rostro
397
como el sol"; "sus pies como columnas de fuego"; "su voz como la de un león cuando
ruge"; todo esto se parece tan exactamente a la descripción en el cap. 1:10-16 que
apenas es posible llegar a cualquier otra conclusión sino que esta es una
manifestación del Señor mismo.
2. Pero aquí hay una correspondencia aún más notable entre la apariencia y la
acción de este "ángel poderoso" y la descripción que hace Pablo del arcángel en 1
Tes. 4:16: "Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con
trompeta de Dios". Aquí hay ciertamente una coincidencia muy singular. 1. El
ángel glorioso de Apocalipsis parece sin duda ser "el Señor mismo". 2. De ambos se
dice que "descienden del cielo". 3. En cada caso, está representado descendiendo
con "aclamación". 4. En cada caso, es la voz del "arcángel". 5. En cada caso, la
apariencia del ángel, o Salvador, está asociada con una trompeta. 6. También, el
momento de esta aparición parece ser el mismo: en Apocalipsis es en la víspera del
toque de la última trompeta, cuando "el misterio de Dios se habrá consumado";
mientras que en la epístola es en vísperas de "la gran consumación", o "el día del
Señor" (1 Tes. 5: 2).
3. Puede objetarse que el título de "ángel"o aun el de "arcángel" es incompatible con

la suprema dignidad del Hijo de Dios. Pero no puede haber dudas de que el
nombre ángel se le da en el AT al Mesías, Isa. 63:9; Mal. 3:1. El nombre de arcángel
es equivalente al de "principe de los ángeles", la misma frase con que la versión
siríaca traduce la palabra en 1 Tes. 4:16; en realidad, sería más razonable objetar
que el título de "arcángel" se le dé a cualquier persona que no sea divina. Está en
armonía con otros nombres que se aceptan como pertenecientes a Cristo, como
Arch, Arcwn, Archgoz, Arciereuz, Arcipoimhn, así que hay una fuerte presunción
de que el título Arcaggeloz también pertenece a Cristo.
4. Hengstenberg sostiene, y con muchas probabilidades, que hay sólo un arcángel,

y que posee naturaleza divina. Este arcángel se llama "Miguel" en Judas, ver. 9;
pero en el libro de Daniel, Miguel es identificado expresamente con el Mesías (Dan.
12:1). Por lo tanto, arcángel es un título propio de Cristo.
5. Vale la pena notar que Pablo habla, no de la voz de un arcángel, sino del
arcángel, como si se estuviese refiriendo a lo que ya era bien conocido y familiar
para las personas a las cuales escribía. Pero, ¿dónde encontramos en las Escrituras
alguna alusión a "la voz del arcángel y la trompeta de Dios"? En ninguna parte,
excepto en este mismo pasaje de Apocalipsis. Deducimos que Apocalipsis era
conocido para los tesalonicenses, y que Pablo aludía a esta misma descripción.
398
6. Nuevamente, en las Epístolas a los Tesalonicenses, la voz del arcángel es

representada despertando a los santos ue duermen. Pero, ¿de quién es la voz que
llama a los muertos de sus tumbas? La voz del Hijo de Dios. "Viene la hora, y
ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios; y saldrán" (Juan 5:25-
29). La voz del arcángel, pues, es la voz del Hijo de Dios. Se observará también,
que se dice que el sonido de la séptima trompeta es "el tiempo de juzgar a los
muertos" (Apoc. 11:18).
7. Por último, que el ángel poderoso de Apoc. 10:1 es una persona divina, y no otra
que el Señor Jesucristo, parece demostrado decisivamente por el cap. 11:3: "Y daré
a mis dos testigos que profeticen", etc., donde el que habla es evidentemente una
persona divina, y el mismo "ángel poderoso" que el profeta contempló
descendiendo del cielo.
Concluimos, pues, que el "ángel poderoso" de Apocalipsis es idéntico al "arcángel"

de 1 Tesalonicenses, y no es otro que "el Señor mismo".
II. Ahora consideramos el pronunciamiento del ángel poderoso. Al principio,

podríamos suponer que lo que el ángel pronunció se mantenía en secreto. Se nos
dice que, cuando clamó, siete truenos emitieron sus voces; pero, cuando el vidente
procedía a escribir lo que habían dicho, se le prohibió hacerlo: "Sella las cosas que
los siete truenos han dicho, y no las escribas" (ver. 5).
El profeta, sin embargo, pasa a registrar lo que el ángel hizo y dijo. Con el pie
derecho en el mar y el izquierdo en la tierra, el ángel levanta su mano al cielo, y
jura por el que vive por los siglos de los siglos que ya no habrá más tiempo ni
tregua. Es decir: "El fin ha llegado; la paciencia de Dios ya no puede esperar más; el
día de gracia está a punto de concluir; ya no se dará más tregua".
Que este es el significado de la declaración es evidente por lo que sigue, en el ver.

7:
"En los días de la voz del séptimo ángel, cuando él comience a tocar la trompeta, el
misterio de Dios se consumará, como él lo anunció a sus siervos los profetas".
En otras palabras, la séptima y última trompeta, que está a punto de sonar, traerá
la gran consumación predicha. Esta íntima conexión entre la aparición del arcángel
y el sonar de la séptima trompeta (que introduce la consumación) es sumamente
399
sugerente, y confirma con fuerza todo lo que se ha adelantado con respecto a la

correspondencia entre la escena que tenemos delante y la descripción de 1 Tes.
4:16.
Pero este séptimo versículo también confirma de modo singular y muy

satisfactorio los puntos de vista que ya se han expresado con respecto a lo que se
ha llamado erróneamente "la predicación del evangelio a los muertos" (1 Ped. 4:6).
El lector recordará que, en el pasaje a que se hace referencia, la expresión empleada
es "nekroiz euhggelisqh" (literalmente, fue evangelizado a los muertos, es decir, un
anuncio consolador fue hecho a los muertos).
En el pasaje que tenemos delante (cap. 10:7), descubrimos la fuente original de esta
peculiar expresión "evangelizado" [enhggelisen], y en un examen más minucioso,
encontramos una alusión, clara y distinta, a esa misma comunicación hecha a los
muertos, a la que se refiere Pedro. El ángel de la visión jura:
"que el tiempo no sería más, sino que en los días de la voz del séptimo ángel,
cuando él comience a sonar la trompeta, el misterio de Dios se consumará, como él
lo anunció a sus siervos los profetas".
En otras palabras, "como él lo anunció mediante un anuncio consolador a sus siervos

los profetas".
Aquí la cuestión se presenta sola: ¿Cuándo se hizo este anuncio consolador? Alford
contesta esta pregunta correctamente. En su nota sobre este versículo, dice: "que el
tiempo no sería más", es decir, no intervendría más; en alusión a la respuesta dada al
clamor de las almas de los mártires, cap. 6:11, kai erreqh avtoiz ina anapauswntai
eti cronon mikron. Esta serie entera de juicios anunciados por las trompetas ha sido
una respuesta a las oraciones de los santos, y ahora la venganza está a punto de
tener entero cumplimiento; cronoz ouketi estai: la espera señalada está cerca. Que
este es el significado queda demostrado por el todo en taiz hmeraiz, etc., que
sigue".
Luego, ¿a quién se le hizo este consolador anuncio? La respuesta es: "a sus siervos
los profetas". Esto se refiere claramente a los que, en el cap. 6:9, están
representados como "las almas de los que fueron muertos por la palabra de Dios, y
por el testimonio que tenían". Porque, ¿cuál es la función de un profeta? ¿No es la
de declarar la palabra del Señor, y dar testimonio en favor de la verdad? En el
capítulo 6, se les describe como "habiendo sido muertos", la suerte que Jesús
400
predijo para sus siervos. "Por tanto, he aquí yo os envío profetas y sabios y escribas;
y de ellos, a unos mataréis y crucificaréis" (Mat. 23:34). Jerusalén era notoriamente
asesina de profetas. "¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas!" (Mat. 23:37).
"No es posible que un profeta muera fuera de Jerusalén" (Luc. 13:33). Era la sangre
de estos mártires la que había de ser requerida de "aquella generación", y ahora el
tiempo había llegado.
Por último, obsérvese el período indicado en este mensaje consolador [euaggelion].

Es "en los días de la voz del séptimo ángel que el misterio de Dios se consumará".
Volvamos al cap. 11:18, que describe el resultado del sonido de la séptima
trompeta, y ¿qué encontramos? Allí se declara: "Tu ira ha venido, y el tiempo de
juzgar a los muertos, y de dar el galardón a tus siervos los profetas". Difícilmente es
necesario señalar cuán perfectamente coincide esto con las afirmaciones en 1 Ped.
4:6, así como en Apoc. 6:9-11, y cuán obviamente se refieren al mismo período y al
mismo suceso. Eleva la probabilidad a la certeza, y demuestra la verdad de la
explicación que ya se ha dado, mediante una sutil y recóndita correspondencia que
soportará la inspección más minuciosa y crítica.
III. El libro abierto en la mano del ángel (cap. 10:8-11). El ángel poderoso está
representado sosteniendo en su mano un librito abierto. No se nos informa de su
contenido, pero nos ayuda mucho en la interpretación de este símbolo la
manifiesta correspondencia entre la escena en Apocalipsis y la que se describe en
Ezequiel 2, 3. En realidad, parecen contrapartes la una de la otra. El rollo en
Ezequiel corresponde al "librito". En la profecía, es "el Señor" quien sostiene el rollo
en la mano, y se lo da al profeta; una confirmación adicional del argumento de que
es el Señor quien, en Apocalipsis, sostiene en librito en su mano. Tanto en la
profecía como en Apocalipsis, el rollo o libro está abierto. En ambos, el rollo o libro
es comido por los profetas; en ambos, "era dulce en la boca" al comerlo. Sólo el
Apocalipsis afirma que se volvió amargo en el vientre; pero podemos inferir que la
misma característica se aplica igualmente al rollo de Ezequiel. Todas estas notables
correspondencias prueban suficientemente que la escena en la profecía de Ezequiel
es el prototipo de la visión en Apocalipsis. Pero el punto principal que debe
observarse es la naturaleza del contenido del librito, y esto podemos establecerlo por
su paralelo en la profecía. El rollo que Ezequiel vio "estaba escrito por delante y
por detrás; y había escritas en él endechas y lamentaciones y ayes" (Eze. 2:10).
Deducimos, pues, que en ambos el contenido era amargo, porque Juan, como
Ezequiel, era el mensajero de ayes venideros para Israel, y esta misma visión
pertenece a las trompetas de ayes que hicieron sonar la señal del juicio.
401
LA MEDICIÓN DEL TEMPLO
Cap. 11:1,2. "Entonces me fue dada una caña semejante a una vara de medir, y se
me dijo: Levántate, y mide el templo de Dios, y el altar, y a los que adoran en él.
Pero el patio que está fuera del templo déjalo aparte, y no lo midas, porque ha sido
entregado a los gentiles; y ellos hollarán la ciudad santa cuarenta y dos meses".
Si faltase algo para probar que en estas visiones apocalípticas tratamos con historia
contemporánea, con hechos y cosas que existían en los días de Juan, ese algo lo
proporcionaría el pasaje que tenemos delante. Aquí tenemos evidencia clara y
distinta con respecto al tiempo y al lugar. La visión habla de la ciudad y el templo de
Jerusalén; la ciudad literal y el templo literal. Estaban, pues, en existencia cuando
el Apocalipsis se escribió, porque la visión que tenemos ante nosotros predice su
destrucción.
¿Qué puede ser más forzado y menos natural, menos crítico y más infundado, que
interpretar una afirmación como ésta como símbolo de la Reforma Protestante y la
Iglesia de Roma? Tales interpretaciones son en realidad una humillante prueba de
la extravagancia y la credulidad de algunos hombres buenos; pero hacen un daño
incalculable al dar ejemplo de manejar de modo imprudente de la Palabra de Dios,
y hacer pasar las fantásticas especulaciones de los hombres por los verdaderos
pronunciamientos de Dios. No tenemos en absoluto ningún derecho a suponer que
aquí se quiere decir algo más o algo menos que la ciudad literal de Jerusalén y el
templo literal de Dios.
El interlocutor en esta visión es todavía el mismo "ángel poderoso", cuya identidad

con el "arcángel", "el Señor mismo", hemos tratado de establecer. El vidente recibe
una caña, o vara de medir, y se le ordena medir el templo de Dios, el altar, y los
que adoran en él. Regresamos naturalmente a la escena en Ezequiel 40, donde el
profeta ve a un ángel con un cordel de lino en la mano y una caña de medir,
midiendo las dimensiones del templo que estaba a punto de ser construido. Pero es
claro que, en esta visión apocalíptica, no es construcción lo que se quiere decir con
el símbolo, sino demolición y destrucción. Es siempre importante tener presente
que toda la acción del Apocalipsis se apresura hacia una gran catástrofe, ahora no
muy distante. Ni por un momento se pierde de vista a Israel y a Jerusalén. Ya han
sonado dos trompetas de ayes, anunciando la suerte de la nación apóstata, y la
consumación final sólo espera el sonido de la tercera. El arcángel ya ha declarado
que "el tiempo no sería más", y el vidente ha probado lo amargo del libelo - el
librito que contiene la acusación y el castigo de aquella generación malvada.
402
En tales circunstancias, nada sino destrucción venidera puede ser el tema. Que la
vara de medir o el cordel se emplea en la Escritura como emblema de destrucción
es indiscutible, en realidad con más frecuencia que de construcción. Unos pocos
ejemplos deben bastar. En Lamentaciones 2:7,8, encontramos un pasaje que podría
ser la interpretación de esta visión apocalíptica: "Desechó el Seór su altar,
menospreció su santuario; ha entregado en mano del enemigo los muros de sus
palacios; hicieron resonar su voz en la casa de Jehová como en día de fiesta. Jehová
determinó destruir el muro de la hija de Sión; extendió el cordel, no retrajo su mano
de la destrucción; hizo, pues, que se lamentara el antemuro y el muro; fueron
desolados juntamente". Nuevamente, en la profecía de Isaías relativa a la
destrucción de Babilonia (cap. 34:11), leemos: "Se adueñarán de ella el pelícano y el
erizo, la lechuza y el cuervo morarán en ella; y se extenderá sobre ella cordel de
destrucción, y niveles de asolamiento". El profeta Amós también usa el mismo
emblema (Amós 7:6-9): "He aquí el Señor estaba sobre un muro hecho a plomo, y
en su mano una plomada de albañil. Jehová entonces me dijo: ¿Qué ves, Amós? Y
dije: Una plomada de albañil. Y el Señor dijo: He aquí, yo pongo plomada de albañil en
medio de mi pueblo Israel; no lo toleraré más. Los lugares altos de Isaac serán
destruidos", etc. Otro pasaje muy sugerente ocurre en 2 Reyes 21:12,13: "Por tanto,
así ha dicho Jehová el Dios de Israel: He aquí yo traigo tal mal sobre Jerusalén y
sobre Judá, que al que lo oyere le retiñirán ambos oídos. Y extenderé sobre Jerusalén
el cordel de Samaria y la plomada de la casa de Acab". (Véase también Salmos 60:6;
Isaías 28:17).
Pero no sólo se usa el cordel o la vara de medir como símbolo de la destrucción de

lugares, sino, lo que es más singular, de personas, también. Hay un curioso pasaje en
2 Samuel 8:2 que ilustra este hecho: Y David "derrotó también a los de Moab, y los
midió con cordel, haciéndoles tender por tierra; y midió dos cordeles para hacerlos morir, y
un cordel entero para preservarles la vida". Hay algo de oscuridad en el pasaje, pero el
significado parece ser que a los cautivos se les ordenaba tenderse en tierra, se
medía una cierta porción igual a dos tercios del total, que estaban destinados a la
muerte, mientras que al tercio restante se le perdonaba la vida. Esto explica, lo que
de otro modo sería casi ininteligible: por qué en la visión son medidos tanto los
que adoran como el templo y el altar. Creemos, pues, que está claro que la orden
de medir "el templo, el altar, y los que adoran" significa la destrucción que estaba a
punto de devastar los lugares más sagrados del judaísmo y el mismo desgraciado
pueblo.
Se observará que una parte de los recintos del templo, "el patio que está fuera del
templo" se exceptúa de la medición, y que por esta razón está asignado - "ha sido
403
entregado a los gentiles". El ppasaje dice así: "El patio que está fuera del templo
déjalo fuera, y no lo midas", etc. Hay alguna oscuridad en esta afirmación.
Sabemos que había una porción de los recintos del templo llamada "el atrio de los
gentiles", pero ese difícilmente puede ser aquél al que se alude aquí, pues sería
extraño decir que el patio de los gentiles sería dado a los gentiles. Es evidente,
también, que se dice que este abandono del atrio exterior a los gentiles es algo
sacrílego, algo asociado con la afirmación: "Y hollarán la santa ciudad cuarenta y
dos meses". La razón, pues, de la exención de la medición del patio exterior es
probablemente que el lugar ya estaba profanado; estaba, pues, "dejado fuera",
rechazado, como que ya no era un lugar sagrado; era profano e inmundo, estando
en manos, y aún bajo los pies, de los gentiles.
¿Hay en la historia de los últimos días de Jerusalén algo que responda a estos
hechos? Porque ese es el verdadero problema que tenemos que resolver. Aquí el
historiador judío arroja una vívida luz sobre el escenario entero descrito en la
visión. Josefo nos cuenta cómo, cuando estalló la guerra de los judíos, el templo se
convirtió en ciudadela y fortaleza de los insurgentes; cómo las diferentes facciones
luchaban por la posesión de esta ventajosa posición; y cómo Juan, uno de los jefes
rebeldes, defendía el templo con su grupo de bandidos llamados zelotes, mientras
Simón, otro cabecilla y rival, ocupaba la ciudad. Josefo nos dice cómo la fuerza
idumea, que puede describirse correctamente como perteneciente a los gentiles,
entró en la ciudad amparada por la oscuridad de la noche, durante una distracción
causada por una terrorífica tormenta, y fue admitida por los zelotes, sus
confederados, dentro de los sagrados recintos del templo. Parece que, durante todo
el período del sitio, la ciudad y los atrios del templo estuvieron en posesión de
estos salvajes hombres sin ley de Edom, que llevaban con ellos la rapiña y el
derramamiento de sangre a dondequiera que iban. Fueron ellos los que en esta
ocasión asesinaron vilmente a Ananías y a Josué, dos de los sumos sacerdotes más
eminentes y venerables, un crimen al que Josefo atribuye la subsiguiente captura
de Jerusalén y el colapso de la comunidad judía. (Véase la obra de Traill Josefo,
libro 4, cap. 5, sec. 2).
¿No tenemos aquí plenamente satisfechas las condiciones del problema? La

violenta y sacrílega invasión del templo por parte de los zelotes e idumeos, y la
autoritaria ocupación de la ciudad por estos bandidos, que la hollaron bajo sus pies
durante el período del sitio, nos parece que cumplen con precisión los requisitos de
la descripción. ¿Seguramente no se dirá que los idumeos no eran gentiles? Es
importante observar que esta frase, los gentiles, o las naciones [ta eqnh], que con
tanta frecuencia ocurre en el Nuevo Testamento, se refiere generalmente a los
404
vecinos inmediatos de los judíos, viviendo muchos de ellos con los judíos, o al lado
de ellos, en la tierra de Palestina. Samaria era una eqnoz: Así lo eran también
Idumea, Batanea, Galilea, los tirios, y los sidonios; y la frase "todas las naciones" o
"todos los gentiles" se emplea a menudo en este sentido limitado para referirse a
las nacionalidades palestinas. Cuando nuestro Señor envió a los doce en su primer
viaje misionero, y les encargó que no fueran a los gentiles, ni entraran en ninguna
ciudad de los samaritanos, sino que fuesen más bien a las ovejas perdidas de la
casa de Israel, por gentiles no quería decir los griegos, ni los romanos, ni los
egipcios, ni los persas, sino los gentiles de casa, como podemos llamarles, a los
cuales los discípulos podían encontrar sin sobrepasar los límites de Palestina.
Algunas veces, corremos el peligro de ser confundidos por la aplicación de
nuestras modernas ideas geográficas y etnológicas al pensamiento y el lenguaje del
tiempo de nuestro Señor. Las ideas de los judíos eran más provinciales que
ecuménicas: su mundo era Palestina, y para ellos, "las naciones" o "los gentiles" a
menudo no significaba más que sus vecinos más cercanos que vivían en las
fronteras, y a veces dentro de las fronteras, de su propia tierra.
El pasaje que ahora estamos considerando arroja luz también sobre la profecía de
nuestro Señor en Lucas 21:24: "Y Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que
los tiempos de los gentiles se cumplan". Debe observarse que nuestro Señor habla
aquí del sitio y la captura de Jerusalén, el mismo tema de la visión apocalíptica. No
puede ponerse en duda que la referencia de nuestro Señor a que Jerusalén sería
hollada por los gentiles es idéntica en significado al lenguaje de la visión: "Y
hollarán [los gentiles] la santa ciudad". Ambos pasajes tienen que referirse al
mismo acto y al mismo tiempo: cualquiera sea el significado del uno es el
significado del otro. Puesto que, entonces, la alusión en Apocalipsis es a la violenta
y sacrílega ocupación de Jerusalén y del templo por las hordas de zelotes e
idumeos, llegamos a la conclusión de que nuestro Señor, en su predicción, alude al
mismo hecho histórico.
Pero, si es así, ¿qué debemos entender por "los tiempos de los gentiles" en la
predicción de nuestro Salvador? Se ha supuesto generalmente que esta expresión
se refiere a algún período místico de duración desconocida que se extiende
posiblemente a siglos y eones, y que todavía continúa en un curso que no se ha
completado. Pero, si esta interpretación no natural de las palabras ha de aplicarse a
la Escritura, es difícil ver para qué sirve especificar en absoluto algún período de
tiempo. Ciertamente es mucho más respetuoso hacia la Palabra de Dios entender
su lenguaje en el sentido de que tiene algún significado definido. ¿Y si "cuarenta y
dos meses" significa realmente cuarenta y dos meses, y nada más? Los tiempos de los
405
gentiles sólo pueden significar el tiempo durante el cual Jerusalén estuvo ocupada
por ellos. Ese tiempo se especifica claramente en Apocalipsis como cuarenta y dos
meses. Ahora bien, este es un período del cual se habla repetidamente en este libro
bajo diferentes designaciones. Es los "mil doscientos sesenta días" del versículo
siguiente, y el "tiempo, y tiempo, y la mitad de un tiempo" del cap. 12:14, es decir,
tres años y medio. Ahora bien, es evidente que este espacio de tiempo en la historia
de las naciones sería un punto insignificante; pero, para una chusma tumultuosa y
sin ley, controlar una gran ciudad por tal período sería algo portentoso y terrible.
No es probable que la ocupación de tal ciudad por una turba armada continúe por
edades y siglos: es un estado de cosas anormal que debe terminar prontamente.
Pero esto es exactamente lo que sucedió en los últimos días de Jerusalén. Durante
los tres años y medio que representan con suficiente exactitud la duración de la
guerra de los judíos, Jerusalén estuvo efectivamente en manos y bajo los pies de
una horda de rufianes, a quienes su propio compatriota describe como "esclavos, y
la escoria misma de la sociedad, los espurios y contaminados engendros de la
nación". Se puede decir que la última y fatal lucha comenzó cuando Vespasiano fue
enviado por Nerón, a la cabeza de sesenta mil hombres, a sofocar la rebelión. Esto
ocurrió a principios del año 67 A. D., y en agosto del año 70 A. D., la ciudad y el
templo eran un montón de humeantes ruinas.
Apenas es posible concebir una correspondencia más completa y más

impresionante entre la historia y la profecía que ésta, que no necesita ninguna
diestra manipulación y ninguna interpretación antinatural, sino la simple
observación de los hechos registrados en los anales del tiempo.
Las siguientes observaciones del profesor Moses Stuart acerca de este pasaje son
sumamente importantes:
"Cuarenta y dos meses. Después de toda la investigación que he podido llevar a cabo, me
siento obligado a creer que el escritor se refiere a un período literal y definido, aunque no
tan exacto que un solo día, ni siquiera varios días, de variación interfiriese con la meta que
tiene en mente. Es verdad que la invasión de los romanos duró aproximadamente lo que
duró el período mencionado, hasta que Jerusalén fue tomada. Y aunque la ciudad no fue
sitiada por tanto tiempo, la metrópolis en este caso, como en otros innumerables casos en
ambos Testamentos, parece que se refiere al país de Judea. Durante la invasión de Judea por
los romanos, continuó el fiel testimonio de los perseguidos discípulos del cristianismo, hasta
que por fin fueron asesinados. La paciencia de Dios al diferir por tanto tiempo la
destrucción de los perseguidores se demuestra en esto, y especialmente su misericordia, al
continuar advirtiéndoles y reprochándoles. Este es un método de interpretación natural,
406
sencillo, y fácil, por decir lo menos, un método que me siento constreñido a adoptar, aunque
no es difícil levantar objeciones contra él".
EPISODIO DE LOS DOS TESTIGOS
Cap. 11:3-13. "Y daré a mis dos testigos [poder] que profeticen por mil doscientos
sesenta días, vestidos de cilicio. Estos testigos son los dos olivos, y los dos
candeleros que están en pie delante del Dios de la tierra. Si alguno quiere dañarlos,
sale fuego de la boca de ellos, y devora a sus enemigos; y si alguno quiere hacerles
daño, debe morir él de la misma manera. Estos tienen poder para cerrar el cielo, a
fin de que no llueva en los días de su profecía; y tienen poder sobre las aguas para
convertirlas en sangre, y para herir la tierra con toda plaga, cuantas veces quieran.
Cuando hayan acabado su testimonio, la bestia que sube del abismo hará guerra
contra ellos, y los vencerá, y los matará. Y sus cadáveres estarán en la plaza de la
grande ciudad que en sentido espiritual se llama Sodoma y Egipto, donde también
nuestro Señor fue crucificado. Y los de los pueblos, tribus, lenguas y naciones
verán sus cadáveres por tres días y medio, y no permitirán que sean sepultados. Y
los moradores de la tierra se regocijarán sobre ellos y se alegrarán, y se enviarán
regalos unos a otros; porque estos dos profetas habían atormentado a los
moradores de la tierra. Pero después de tres días y medio entró en ellos el espíritu
de vida enviado por Dios, y se levantaron sobre sus pies, y cayó gran temor sobre
los que los vieron. En aquella hora hubo un gran terremoto, y la décima parte de la
ciudad se derrumbó, y por el terremoto murieron en número de siete mil hombres;
y los demás se aterrorizaron, y dieron gloria al Dios del cielo".
Ahora entramos en la investigación de uno de los problemas más difíciles

contenidos en la Escritura, un problema que ha puesto a prueba, y hasta podemos
decir que ha desconcertado, las investigaciones y el ingenio de críticos y
comentaristas hasta la actualidad. ¿Quiénes son los dos testigos? ¿Son míticos o
personas históricas? ¿Son símbolos o realidades? ¿Representan principios o
individuos? Las conjeturas - porque no son sino eso - que se han adelantado sobre
este tema forman uno de los más curiosos capítulos de la historia de la
interpretación bíblica. Tan completo es el desconcierto, y tan insatisfactoria la
explicación, que muchos consideran el problema insoluble, o llegan a la conclusión
de que los testigos no han aparecido todavía, sino que pertenecen al futuro
desconocido.
Una de las puebas de una verdadera teoría de la interpretación es que debería ser
407
una buena hipótesis que funcione. Cuando se encuentre la clave correcta del
Apocalipsis, abrirá todas las cerraduras. Si esta visión profética es, como creemos,
la reproducción y la expansión de la profecía en el Monte de los Olivos; y si hemos
de buscar los personajes dramáticos que aparecen en sus escenas dentro de los
límites de los períodos a los cuales se extiende esa profecía, entonces el área de
investigación queda muy restringida, y las probabilidades de descubrimiento
aumentan desproporcionadamente. En la investigación relativa a la identidad de
los dos testigos, quedamos constreñidos casi a un punto en el tiempo. Algunos de
los datos son lo bastante precisos. Se verá que el período de su profecía antecede al
sonido de la séptima trompeta, esto es, justo antes de la catástrofe de Jerusalén. La
escena de su profecía tampoco se indica oscuramente: es "la gran ciudad, que en
sentido espiritual se llama Sodoma y Gomorra, donde también nuestro Señor fue
crucificado". A pesar de las objeciones de Alford, que en realidad no parecen tener
ningún peso, no puede haber ninguna duda razonable de que Jerusalén es el lugar
que se tiene en mente, según la opinión general de casi todos los comentaristas y
los obvios requisitos del pasaje. La pregunta, pues, es: ¿Cuáles dos personas que,
viviendo en la comunidad judía y en la ciudad de Jerusalén en los últimos días,
puede encontrarse que responden a la descripción de los dos testigos, como se da
en la visión? Esa descripción es tan marcada y minuciosa que su identificación no
debería ser difícil. Hay siete características principales:
1. Son testigos de Cristo.

2. Son dos en número.
3. Están imbuídos de poderes milagrosos.
4. Están representados simbólicamente por los dos olivos y los dos candeleros que se
ven en la visión de Zacarías. (Zac. 4).
5. Profetizan vestidos de cilicio, es decir, su mensaje es de aflicción.
6. Sufren una muerte violenta en la ciudad, y sus cadáveres son tratados con
ignominia.
7. Después de tres días y medio, se levantan de entre los muertos, y son llevados al
cielo.
Antes de seguir adelante con la investigación, es bueno tomar nota de las

siguientes observaciones del Dr. Alford sobre el tema, con las cuales concordamos
cordialmente:
"Los dos testigos, etc. Ninguna solución se ha proporcionado jamás para esta porción de la
profecía. O los dos testigos son literales - dos hombres, dos individuos - o son simbólicos -
dos individuos considerados como la concentración de principios y características, y esto ya
408
sea por sí mismos, o como representantes de hombres que encarnaban estos principios y
estas características ... El artículo toiz parece como si los dos testigos fuesen bien conocidos,
y distintos en sus individualidades. El dusin es esencial a la profecía, y no debe ser
minimizado. Ninguna interpretación que no retenga y no haga resaltar este dualismo, bien
en individuos o en líneas características de testimonio, puede estar en lo correcto".
Acerca de la afirmación "vestidos de cilicio" (como señal de la necesidad de

arrepentimiento y del juicio que se acercaba), dice Alford:
"Esta porción de la descripción profética ciertamente favorece fuertemente la

interpretación individual. Porque, primero, es difícil concebir cómo pueden
describirse así cuerpos enteros de hombres e iglesias; y, segundo, los principales
intérpretes de símbolos han dejado fuera este importante detalle, o pasaron muy
por encima de él. Uno no ve cómo puede decirse que cuerpos de hombres que
vivieron como otros hombres (siendo víctimas de persecución es otra cuestión) han
profetizado vestidos de cilicio".
Nuevamente, acerca del versículo cinco:
"Toda esta descripción es sumamente difícil de aplicar a la interpretación alegórica;

como podría esperarse, los alegoristas se detienen, extremadamente perplejos. El
doble anuncio aquí parece poner el sello al sentido literal, y el ei tiz y el dei autun
apoktankhnai son decisivos contra cualquier mera aplicación nacional de las
palabras. La individualidad no podría haber sido indicada más vigorosamente".
Y otra vez, acerca de los poderes milagrosos atribuídos a los testigos:
"Todo esto apunta al espíritu y al poder de Moisés, combinado con el de Elías. Y

sin duda, es en estas dos direcciones que tenemos que buscar los dos testigos, o
filas de testigos. El uno personifica la ley, el otro los profetas. El uno nos recuerda
al profeta a quien Dios levantaría como a Moisés; el otro, a Elías el profeta, que
vendría antes del día grande y terrible de Jehová".
Concordando completamente con estas observaciones, que expresan el problema

justamente, y hacen a un lado de manera concluyente cualquier interpretación
alegórica por incompatible con los claros requisitos del caso, procedemos ahora a
buscar los dos testigos de Cristo, que testificaron por su Señor y sellaron el
testimonio con su sangre, en Jerusalén, en los últimos días del sistema judío, y no
titubeamos en nombrar a Santiago y a Pedro como las personas indicadas.
409
1. Santiago
Como hecho real e histórico, sabemos que, en los últimos días de Jerusalén, vivió
en aquella ciudad un maestro cristiano eminente por su santidad, un fiel testigo de
Cristo, dotado con los dones de profecía y de milagros, que profetizaba vestido de
cilicio que selló su testimonio con su sangre, pues fue asesinado en las calles de
Jerusalén en los días finales de la comunidad judía. Este era "Santiago, siervo de
Dios, y del Señor Jesucristo".
Veamos cómo cumple este nombre los requisitos del problema. Es imposible
concebir una representación más adecuada de los antiguos profetas y de la ley de
Moisés que el apóstol Santiago. Es incuestionable que era un fiel testigo de Cristo
en Jerusalén. Su residencia habitual, si no su residencia fija, era allí: su relación con
la iglesia de Jerusalén hace esto casi seguro. Ningún hombre de aquellos días tenía
más derecho a ser llamado un Elías. No era un cortesano untuoso, ni un
profetizador de cosas buenas, sino un asceta en sus hábitos, severo y osado en sus
denuncias del pecado, un hombre cuyas rodillas tenían callos, como los de un
camello, a fuerza de mucha oración, cuya impávida integridad y primitiva
santidad le ganaron, aun en aquella malvada ciudad, el apelativo de el Justo: ¿no
era ésta la manera en que se conducía un hombre que "atormentaba a los que
moran en la tierra", y respondía a la descripción de un testigo de Cristo? Todavía
podemos escuchar el eco de aquellas severas reprimendas que mortificaban a
aquellos hombres orgullosos y codiciosos que "oprimían al obrero en su salario",
reprimendas que predecían la ira que vendría prontamente y que ahora estaba tan
cercana. "Aullad, oh ricos, por las miserias que os vendrán. Habéis acumulado
tesoros en los últimos días". ¿Quién puede con mayor probabilidad ser nombrado
uno de los testigos-profetas de los últimos días que Santiago de Jerusalén, "el
hermano del Señor"?
Concerniente al tiempo y la manera exactos del martirio de este testigo, puede

haber alguna duda, pero del hecho mismo, y de haber tenido lugar en la ciudad de
Jerusalén, no puede haber ninguna. En todo caso, hasta ahora, Santiago, en la
manera de su vida y de su muerte, responde con notable justeza a la descripción de
los testigos que se da en Apocalipsis.
Las siguientes observaciones del Dr. Schaff destacan vívidamente la vida y la obra
de Santiago de Jerusalén, y son extremadamente apropiadas al tema que se discute.
"Había necesidad del ministerio de Santiago. Si alguno podía ganarse al pueblo del
410
antiguo pacto, era él. Complació a Dios poner un ejemplo tal de piedad del
Antiguo Testamento en su forma más pura entre los judíos para hacer la
conversión al evangelio, aun a la hora undécima, tan fácil para ellos como fuese
posible. Pero, cuando no quisieron escuchar la voz de este último mensajero de
paz, se agotó la medida de la divina paciencia, y se derramó el terrible juicio con
que por tanto tiempo habían sido amenazados. Y así se cumplió la misión de
Santiago. No habría de sobrevivir la destrucción de la Santa Ciudad y el templo.
Según Hegesipo, fue martirizado el año antes del suceso, es decir, en el 69 d. C.".
2. Pedro
Pero, ¿quién es el otro testigo? Parece que aquí quedamos completamente en la

oscuridad. En realidad, Stuart sugiere que podemos considerar el número dos
como meramente simbólico, pero esto parece una suposición sin fudamento.
Además, como los prototipos de los testigos del Antiguo Testamento, "los dos
ungidos" de la visión de Zacarías, eran dos personas, Zorobabel y Josué, es
congruente que los testigos de Apocalipsis sean dos personas. Sin duda, el
segundo testigo, como el primero, debe ser buscado entre los apóstoles. Eran pre-
eminentemente testigos cristianos, y poseían en el más alto grado los dones
milagrosos atribuídos a los testigos en Apocalipsis.
Ahora bien, ¿qué otro apóstol además de Santiago tenía una reconocida conexión
con la iglesia de Jerusalén, habitaba declaradamente en esa ciudad, vivió hasta la
víspera de la disolución del sistema judío, sufrió una muerte de mártir, y la
experimentó en Jerusalén? Puede parecerles a algunos una conjetura disparatada
sugerir el nombre de Pedro, como nos aventuramos a hacerlo; pero no es en
absoluto una adivinanza al azar, y solicitamos una franca consideración de los
argumentos a favor de esta sugerencia.
Si la residencia habitual o fija de Pedro era en Jerusalén; que había una relación
íntima, si no oficial, entre él y la iglesia de aquella ciudad; que Pedro estaba en
Jerusalén en la víspera de la revuelta judía: todas estas circunstancias harían muy
probable la suposición de que Pedro era el otro testigo asociado con Santiago.
Entonces, ¿cuáles son los hechos, como se muestran en el Nuevo Testamento?
1. Encontramos a Pedro como la persona más prominente en la fundación original de

la iglesia de Jerusalén el día de Pentecostés.
2. Encontramos a Pedro citado ante el Sanedrín como representante de los cristianos
411
en Jerusalén (Hechos 4:8; 5:29).

3. Cuando la iglesia de Jerusalén fue dispersada después de la muerte de Esteban,
Pedro, junto con los otros apóstoles, continuó en Jerusalén (Hechos 8:1).
4. Pedro fue delegado, junto con Juan, para visitar a los samaritanos convertidos por
la predicación de Felipe. Después de cumplir su misión, regresaron a Jerusalén
(Hechos 8:25).
5. Cuando Pedro fue llamado por revelación divina a Cesarea para predicar el
evangelio a Cornelio, encontramos que regresó de Cesarea a Jerusalén (Hechos
11:2).
6. Fue en Jerusalén donde Pedro fue aprehendido y encarcelado por Herodes Agripa I
después del martirio de Santiago, "el hermano de Juan" (Hechos 12:3).
7. Sobre la conversión de Pablo, se nos dice: "ni subí a Jerusalén a los que eran
apóstoles antes que yo" (Gál. 1:17). Lo cual implica que había apóstoles residiendo
en esa ciudad.
8. Tres años después de su conversión, Pablo sube a Jerusalén. ¿Con qué propósito?
"Para ver a Pedro", y añade: "Permanecí con él quince días", dando a entender que
la residencia declarada de Pedro era Jerusalén. En esta ocasión, Pablo vio sólo a
otro apóstol, o sea "Santiago, el hermano del Señor" (Gál. 1:18,19).
9. Catorce años después, Pablo visita Jerusalén nuevamente. ¿A quién encuentra allí?
A "Santiago, Cefas, y Juan, que eran considerados como columnas" (Gál. 2:1,9).
10. Cuando Pablo y Bernabé fueron delegados por la iglesia de Antioquia para ir a
Jerusalén a consultar a los apóstoles y ancianos con respecto a la imposición del
ritual judío a los conversos gentiles, ¿a qué apóstoles encontraron en Jerusalén en
esa ocasión? A Pedro y a Santiago. (Hechos 15:2,7,13).
11. Encontramos a Pedro y a Santiago desempeñando un papel principal en la
discusión de la cuestión referida a ellos por la iglesia de Antioquia; no habiéndose
nombrado a ningunos otros apóstoles como presentes. (Hechos 15:6-22).
12. Que Pedro y Santiago tenían una relación oficial y reconocida con la iglesia de
Jerusalén es presumible por lo términos de la carta dirigida a las iglesias gentiles en
Antioquia, etc. Al documento se le titula "los decretos de los apóstoles y ancianos
que están en Jerusalén" [twn en Ierosolumoiz], dando a entender su residencia fija
allí. (Véase a Steiger acerca de 1 Pedro 5:31).
13. Judas y Silas, habiendo entregado la epístola a la iglesia de Antioquia, regresaron a
Jerusalén, "a los apóstoles" (Hechos 15:33).
14. Deducimos que Pedro estaba asociado con Santiago en la iglesia de Jerusalén por el
hecho de que Pedro, cuando fue sacado de prisión milagrosamente, envió un
mensaje especial a Santiago y a los hermanos: "Haced saber esto a Jacobo y a los
hermanos" (Hechos 12:17).
15. Pedro (en 1 Pedro 5:13) envía una salutación de "su hijo Marcos". Si esto quiere decir
412
Juan apodado Marcos, como es lo más probable, sabemos que su residencia estaba
en Jerusalén, donde su madre tenía una casa. (Hechos 12:12).
16. Si se ve (como esperamos mostrar) que la Babilonia de 1 Pedro 5:
13 es en realidad Jerusalén, será una prueba decisiva de que el lugar habitual de
residencia de Pedro era en esa ciudad. Sin embargo, la evidencia completa de la
identidad de Babilonia con Jerusalén debe quedar en reserva hasta que lleguemos a
la consideración de Apoc. 16 y 17.
17. Una comparación entre las epístolas de Santiago y Pedro muestra que ambas
estaban dirigidas a la misma clase de personas, es decir, los creyentes judíos de la
dispersión. (Santiago 1:1; 1 Pedro 1:1).
En relación con esta investigación, es muy sugerente encontrar a estos dos
apóstoles habitando en la misma ciudad, relacionados oficialmente con la misma
iglesia, asociados en la misma obra, dirigiéndose a creyentes judíos en tierras
extranjeras, y dando testimonio de las mismas grandes verdades a edad avanzada,
casi al final de sus vidas, y en la víspera de aquella gran catástrofe que enterró la
ciudad, el templo, y la nación en una ruina común.
18. Finalmente, puede afirmarse que, ya sea que estas probabilidades equivalgan o no a
una demostración, no puede mencionarse a nadie que responda más al carácter de
un testigo de Cristo en los últimos días de Jerusalén que Pedro. Por supuesto,
rechazamos como no históricas e inverosímiles las mentirosas leyendas de la
tradición que le asignan un obispado y un martirio en Roma. La impostura ha
recibido sólo un tratamiento respetuoso sólo a manos de críticos y comentaristas.
Es más que tiempo de que sea relegada al limbo de las fábulas, junto con otros
fraudes piadosos de la misma naturaleza. Creemos que ha sido probado que la
residencia declarada de Pedro era Jerusalén. Que vivió hasta el umbral de la
revuelta y la guerra judías es evidente por sus epístolas. Que sufrió una muerte de
mártir lo sabemos por la predicción de nuestro Señor; y en su caso podemos muy
bien decir que se aplicaría el proverbio: "No puede ser que un profeta perezca
fuera de Jerusalén". Al leer sus epístolas, y considerarlas como testimonio de uno
de los dos testigos apostólicos de Cristo en la ciudad condenada a muerte, se
imparte un nuevo énfasis a su misterioso pronunciamiento que anticipa su suerte y
la de su país: "Es tiempo de que el juicio comience por la casa de Dios; y si primero
comienza por nosotros ...". ¡Cuán espantosa la descripción de los tiempos malos y
los hombres malos, al contemplarlos en los últimos días, con sus propios ojos, en
Jerusalén! Aunque el último capítulo fuese el testimonio final del profeta-testigo de
la tierra y la ciudad culpables; el último clamor de advertencia antes de que
estallase la ardiente tormenta de venganza: "El día del Señor vendrá así como
ladrón en la noche", etc. (2 Pedro 3:10).
Ahora veamos hasta qué punto son cumplidos los requisitos de la descripción
413
apocalíptica por esta identificación de los dos testigos como Santiago y Pedro.
Son dos en número: "Individuos, bien conocidos, y distintos en su individualidad",

como dice correctamente Alford que deben ser. Son más que esto; son consiervos y
hermanos en Cristo, asociados en la misma obra, la misma iglesia, la misma
ciudad. El dualismo, que Alford dice que es esencial para la correcta interpretación,
es perfecto. Aún más que esto: "Uno personifica la ley, el otro los profetas". ¿Quién
podría ser una representación mejor de la ley que Santiago? Aunque no por eso
personifica menos a los profetas. Santiago nos recuerda a Elías, que podría haber
sido su modelo; el severo asceta, cuyos poderosos logros en oración conmemora en
su epístola. Pedro también, que puede ser llamado el fundador de la iglesia
cristiana judía, nos recuerda a Moisés, el fundador de la antigua iglesia judía.
Lo que los antiguos profetas eran para Israel, Santiago y Pedro lo eran para su
propia generación, especialmente para Jerusalén, el principal escenario de sus
vidas y trabajos. El período de su profecía es también notable; es por espacio de
mil doscientos sesenta días, o tres años y medio, representando la duración de la
guerra judía. Profetizan vestidos de cilicio: esto es, su mensaje es de juicio
venidero, la denuncia de la ira de Dios. Se les compara con los dos olivos y los dos
candelabros vistos en la visión de Zacarías: esto es, son "los dos ungidos", sobre
quienes ha sido derramado el Espíritu Santo, los alimentadores y las luces de la
iglesia cristiana, así como Zorobabel y Josué eran los alimentadores y las luces de
Israel en sus días. Son dotados de poderes milagrosos, una característica que no
debe ser justificada, y que se aplicará sólo a testigos apostólicos. Han de sellar su
testimonio con su sangre, y hasta ahora encontramos que Santiago y a Pedro
cumplen perfectamente las condiciones del problema. Estamos seguros de que
ambos fueron mártires de Cristo, y que eso ocurrió en los últimos días de la
comunidad judía.
Con respecto al lugar en que fue derramada la sangre de Santiago, tenemos

evidencia histórica creíble de que fue en Jerusalén. Pero aquí la luz nos falla, y de
aquí en adelante nos vemos obligados a ir tanteando nuestro camino. De la muerte
de Pedro no tenemos ningún registro; pero el silencio mismo es sugerente. Que las
dos personas principales de la iglesia de Jerusalén cayeran víctimas de un gobierno
suspicaz, o de la furia del pueblo, en el momento en que la revolución estaba a
punto de estallar, o cuando ya hubiese estallado, es sólo demasiado probable; que
sus cadáveres yacieran insepultos concuerda con lo que realmente ocurrió en
muchos casos durante aquel terrible período de barbarismo sin ley que precedió a
la caída de Jerusalén: pero, aunque hemos avanzado hasta este punto, no podemos
414
avanzar más.
Los testigos martirizados se levantan nuevamente a la vida después de tres días y

medio; se ponen de pie, para consternación de sus enemigos y asesinos; ascienden
al cielo en una nube, a la vista de los que se regocijaban sobre sus cadáveres. Si se
nos pregunta: ¿Tuvo lugar este milagro con respecto a Santiago y a Pedro, los
testigos martirizados de Cristo?, sólo podemos responder: No lo sabemos. No hay
evidencia ni de lo uno ni de lo otro. Sólo sabemos que fue una clara promesa de
Cristo de que a su venida los santos vivos serían arrebatados para encontrar al
Señor en el aire. Si esto podría tener lugar a una gran escala de decenas de miles, y
cientos de miles, no es difícil suponer que podría tener lugar en el caso de dos
individuos. Si la ascensión de Cristo mismo es un hecho creíble, no es fácil ver por
qué la ascensión de sus dos testigos no puede ser también un hecho literal.
Pero no dogmatizamos sobre el tema: los hechos están delante de nosotros, y debe
dejarse que hagan su propia impresión en la mente del lector. No parece posible
resolver el todo por medio de una alegoría. Donde ya hemos encontrado tantos
hechos sustanciales e historia creíble, parece inconsistente e irrazonable sublimar la
conclusión en una mera metáfora y un símbolo. Por lo tanto, abandonamos el tema
con esta sola observación: Por lo menos cuatro quintos de la descripción de
Apocalipsis se ajustan a la historia de Santiago y de Pedro, y nadie puede alegar
que el resto no puede ser igualmente apropiado.
Queda, sin embargo, una circunstancia a la cual no nos hemos referido, es decir, el
enemigo por el cual los testigos son muertos. Leemos en el ver. 7: "Cuando hayan
acabado su testimonio, la bestia que sube del abismo hará guerra contra ellos, y los
vencerá, y los matará". Esta es la primera mención de un ser que ocupa un gran
espacio en la parte subsiguiente del libro de Apocalipsis - "la bestia que sube del
abismo". Aquí es presentada prolépticamente, esto es, por anticipación. Tendremos
mucho que decir en la secuela con respecto a este ser portentoso, y ahora sólo
aludimos al tema para hacer notar el hecho de que, cualquiera que sea el
significado del símbolo, apunta a un poderoso y letal antagonista de Cristo y su
pueblo; y que a este monstruo se le atribuye la muerte de los dos testigos.
La ascensión de los testigos martirizados al cielo es seguida inmediatamente por

un acto de juicio infligido a la ciudad culpable en la que su sangre fue derramada:
Cap. 11:13. "Y en la misma hora hubo un gran terremoto, y la décima parte de la
ciudad se derrumbó, y por el terremoto murieron en número de siete mil hombres;
415
y los demás se aterrorizaron, y dieron gloria al Dios del cielo".
Es difícil ver cómo puede considerarse esto como puramente simbólico. Es un

hecho notable que en Josefo encontramos un relato de un incidente que ocurrió
durante la guerra judía, que en muchos respectos guarda un notable parecido con
los sucesos descritos en este pasaje. En aquella ocasión fatal, cuando la fuerza
idumea fue traicioneramente admitida en la ciudad por los zelotes, tuvo lugar un
terrible terremoto, y en la misma noche fue perpetrada una gran matanza de los
habitantes de la ciudad por los bandidos. La afirmación de Josefo es como sigue:
"Durante la noche se desató una aterradora tormenta; soplaba el viento con

tempestuosa violencia, y la lluvia caía a torrentes; los relámpagos destellaban sin
interrupción, acompañados por horrísonos truenos, y la tierra que se estremecía
resonaba con poderosos mugidos. El universo, convulsionado hasta sus mismos
cimientos, parecía cargado con la destrucción de la humanidad, y era fácil
conjeturar que estos eran portentos de una calamidad nada trivial".
Aprovechando el pánico causado por el terremoto, los idumeos, que estaban

coaligados con los zelotes que ocupaban el templo, consiguieron entrar en la
ciudad, y se originó una terrible matanza. "El patio exterior del templo", dice
Josefo, "se inundó de sangre, y el día amaneció sobre ocho mil quinientos
cadáveres".
No citamos esto como cumplimiento del escenario de la visión, aunque puede ser
así, sino para mostrar cuánto se parecen los símbolos a los hechos históricos reales.
Así termina la visión del sexto sello con estas impresionantes palabras: "El segundo
ay pasó; he aquí, el tercer ay viene pronto".
416
LA SÉPTIMA TROMPETA
La Catástrofe de la Visión de la Trompeta
Cap. 11:15-19. "El séptimo ángel tocó la trompeta, y hubo grandes voces en el cielo,
que decían: Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo;
y él reinará por los siglos de los siglos. Y los veinticuatro ancianos que estaban
sentados delante de Dios en sus tronos, se postraron sobre sus rostros, y adoraron
a Dios, diciendo: Te damos gracias, Señor Dios Todopoderoso, el que eres y que
eras y que has de venir, porque has tomado tu gran poder, y has reinado. Y se
airaron las naciones, y tu ira ha venido, y el tiempo de juzgar a los muertos, y de
dar el galardón a tus siervos los profetas, a los santos, y a los que temen tu nombre,
a los pequeños y a los grandes, y de destruir a los que destruyen la tierra. Y el
templo de Dios fue abierto en el cielo, y el arca de su pacto se veía en el templo. Y
hubo relámpagos, voces, truenos, un terremoto y grande granizo".
Ahora llegamos a la última de las visiones de las trompetas, y, como en todos los
otros casos, encontramos que la visión culmina en una catástrofe - un acto de juicio
infligido sobre los enemigos de Dios; y, por otro lado, el triunfo y la felicidad de su
pueblo. Nos da mucho gusto citar aquí las observaciones de Dean Alford, que
capta correctamente el plan y la estructura de las sucesivas visiones:
"Todo esto", dice, "crea un fuerte fundamento para inferir que las tres series de
visiones - los sellos, las trompetas, y las copas - no son continuas, sino que se
reanudan: en realidad, no pasan por el mismo terreno la una con la otra, ya sea en
el tiempo o en la ocurrencia, sino que cada una desarrolla algo que no estaba en la
anterior; y pone el rumbo de la providencia de Dios bajo una luz diferente. Es
verdad que los sellos incluyen las trompetas y las trompetas las copas; pero no es
en una mera sucesión temporal: la involución y la inclusión son mucho más
profundas", etc.
Esta es una importante admisión, y si el crítico erudito hubiese llevado el mismo

principio de reanudación a todas las visiones, habría prestado un valor diez veces
mayor a su exposición apocalíptica. El principio mismo está estampado tan
legiblemente en el libro que es maravilla cómo alguien puede dejar de verlo.
En cuanto a los símbolos de la séptima trompeta-visión, son extremadamente

claros, y casi evidentes por sí mismos. Obsérvese que es "la última trompeta" la que
ahora suena, y los sucesos que siguen son tales que podríamos esperar de una
417
consumación tan grande.
El primer resultado es la proclamación del reino de Dios. Este es el gran final hacia el
cual, de una u otra forma, tiende toda la acción de todas las visiones. Es el tema de
toda la profecía; el terminus ad quem de los evangelios, las epístolas, y el
Apocalipsis. El período de la venida del reino está marcado con toda claridad a
través de todo el Nuevo Testamento; está siempre asociado con "el final del
tiempo", o el fin de la dispensación judía [sunteleia tou aiwnoz], la resurrección, y
el juicio. La séptima trompeta es la señal de que "el fin" ha llegado, y que "el
misterio de Dios" está consumado; es, por lo tanto, el tiempo de la proclamación de
que el reino de Dios ha venido. El Mesías reina: "Ha puesto a todos sus enemigos
por estrado de sus pies".
Aquí podemos observar la singular consistencia y armonía entre representaciones

tan desvinculadas y ampliamente disímiles como las enseñanzas de Pablo y las
visiones de Apocalipsis. En el capítulo quince de la Primera Epístola a los
Corintios, Pablo, hablando de este mismo período, "el fin", y el sonido de la última
trompeta, da a entender que es el tiempo en que el reino de Dios vendrá, y en que
Cristo "entregará el reino a Dios Padre". Esta parece ser la misma transacción
representada en la escena delante de nosotros. El Mesías ha vencido; ha suprimido
todo reglamento, toda autoridad, y todo poder, es decir, el hostil y maligno
antagonismo judío que ha sido el encarnizado enemigo de su causa. Pero ha
conquistado el reino para que su Padre pueda ser supremo. En consecuencia, el
coro de ancianos delante del trono celebra la reanudación del reino por el Padre,
diciendo: "Te damos gracias, Señor Dios Todopoderoso, que eres y que eras,
porque has tomado tu gran poder, y has reinado". Esta es una coincidencia tan sutil, y,
si se nos permite decirlo, tan sincera, que da la fuerza de la demostración a los
puntos de vista que han sido propuestos.
El siguiente resultado de la última trompeta es la declaración de que el tiempo del

juicio de los muertos ha llegado, trayendo recompensa al pueblo de Dios y
retribución a sus enemigos (ver. 18).
Hemos condensado aquí en unas breves oraciones la esencia de la escatología del
Nuevo Testamento. La ira de la cual a menudo se decía que vendría ahora ha
llegado. Es tiempo de juzgar a los muertos: lo que supone su resurrección; es tiempo
de vindicar a los mártires de Cristo, cuya protesta se oyó en Apoc. 6:9; es tiempo de
recompensar a todos los fieles, tanto grandes como pequeños; es tiempo de
retribuir a los enemigos de Cristo, los destructores de la tierra. En realidad, la
catástrofe entera representa un tiempo y un acto de juicio, el escenario de ese juicio
418
es la culpable tierra de Israel, y el tiempo es "el fin del tiempo", la terminación de

economía judía.
El versículo que acabamos de considerar está en notable correspondencia con

Salmos 2. "Las naciones se amotinan" es una alusión a "¿Por qué se aíran [eqnh] las
naciones?". Se les representa como en revuelta contra el rey de Sión, y se les
exhorta a someterse, no sea que Él se enoje, y que ellos perezcan en su ira. En la
visión, su ira ha llegado, y los destructores de la tierra perecen en esa ira. Sería
superfluo señalar cuán exactamente representa todo esto el juicio de los culpables
dirigentes y del culpable pueblo de Israel. La escena está localizada infinitamente
por la expresión thm ghn - es decir, "la tierra de Israel".
La representación simbólica en el último versículo (ver. 19) parece susceptible de

una explicación satisfactoria. En el momento mismo del destino fatal de Jerusalén,
cuando la ciudad y el templo perecen juntos; cuando todo el ceremonial y el ritual
de lo terrenal y lo transitorio son barridos, el templo de Dios en el cielo se abre, y el
arca de su pacto se ve en él. Esto es como decir que lo local y lo temporal pasan,
pero son sucedidos por lo celestial y lo eterno; lo terrenal y figurativo es
reemplazado por lo espiritual y lo verdadero. En esta representación tenemos un
excelente comentario sobre las palabras de la epístola a los Hebreos. "Aún no se
había manifestado el camino al Lugar Santísimo, entre tanto que la primera parte
del tabernáculo estuviese en pie". Pero no bien es eliminada "la primera parte del
tabernáculo" cuando se abre el templo en el cielo, y hasta la sagrada arca del pacto,
el santuario de la gloria y la presencia divina, queda expuesta a los ojos de los
hombres. El acceso al Lugar Santísimo ya no está prohibido, y "tenemos libertad
para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesucristo".
Así, en medio de portentosas manifestaciones de ira y juicio contra los impíos -

"relámpagos, y truenos, y un terremoto, y granizo", los reconocidos concomitantes
en el Antiguo Testamento de la presencia y el poder divinos - termina la visión de
las siete trompetas.
419
LA CUARTA VISIÓN: VISIÓN DE LAS CUATRO FIGURAS MÍSTICAS
Caps. 12, 13, 14
La catástrofe de la visión de las trompetas nos conduce a la misma crisis que la

catástrofe de los siete sellos. Ambas son representaciones diferentes del mismo
gran suceso. Pero todavía hay espacio para nuevas representaciones; y la visión
siguiente nos introduce a un juego de símbolos completamente diferente, aunque
pertenecientes al mismo período y relacionados con los mismos sucesos. Su lugar,
entre las siete trompetas y las siete copas, nos permite definir sus límites muy
claramente; y termina, como las otras visiones, con una catástrofe bien marcada.
Sin embargo, difiere de ellas en que no está tan expresamente caracterizada por el
número siete, aunque no es difícil ver que en realidad consiste de ese número de
figuras o caracteres principales, siendo todos ellos representaciones simbólicas.
Son: 1. La mujer vestida de sol. 2. El gran dragón bermejo. 3. El hijo varón. 4. La
bestia que sube del mar. 5. La bestia que sube de la tierra. 6. El Cordero en el monte
de Sión. 7. El Hijo del hombre sobre la nube. Por lo tanto, llamamos a esta visión la
visión de las siete figuras místicas. Ocupa los tres capítulos siguientes, 12, 13, 14. Es de
la mayor importancia, para la correcta interpretación de estas visiones
apocalípticas, que tengamos presente con firmeza los límites del área al cual
quedamos restringidos por los términos del libro. Es sólo un punto en el tiempo
histórico y en el espacio geográfico - la consumación de la era jud&iacutte;a. El
teatro de la acción, y el mayor número de personajes dramáticos, debe buscarse
siempre en el punto central, donde está el foco de interés - Jerusalén y Judea. Rara
vez tenemoos que viajar más allá de esta región, aunque a veces se introducen
elementos más remotos, cuando tienen una relación especial con el tema principal.
1. LA MUJER VESTIDA DEL SOL
Cap. 12: 1,2. "Apareció en el cielo una gran señal: una mujer vestida del sol. con
luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas. Y estando
encinta, clamaba con dolores de parto, en la angustia del alumbramiento".
Cap. 12:5. "Y ella dio a luz un hijo varón, que regirá con vara de hierro a todas las
naciones; y su hijo fue arrebatado para Dios y para su trono.
No es sorprendente que esta representación de la mujer que da a luz un hijo

destinado a regir a todas las naciones, que es arrebatado para Dios y para su trono,
420
etc., sugiera a primera vista a la Virgen Madre y a su Hijo, que tan pronto nació fue
perseguido por los celos asesinos de Herodes, "que buscó al niño para destruirle",
y que ascendió al trono de Dios. Sin embargo, esta interpretación se derrumba en
seguida, porque es completamente incompatible con las subsiguientes
representaciones de la visión. No hay nada en la historia de María que corresponda
a la persecución de la mujer por el dragón; a su huida al desierto después de la
ascensión de su Hijo; al agua como un río arrojada por la serpiente para destruir a
la mujer, y a la guerra que se hace contra "el resto de la descendencia de ella".
Hay otra objeción que es fatal para esta interpretación. Está fuera de los límites que
Apocalipsis mismo traza expresamente alrededor de su escenario y su tiempo de
acción. No está entre las cosas "que deben suceder pronto". Si fuésemos
retrotraídos para examinar representaciones simbólicas del nacimiento de Cristo,
no estaríamos sobre terreno apocalíptico. Abandonar este terreno es viajar fuera
del registro, dejar la tierra firme de los hechos históricos, y lanzarnos por el mar sin
orillas de la conjetura, sin brújula y sin estrella.
No tenemos dificultades, pues, para aceptar la opinión común de que la mujer

vestida del sol representa a la iglesia cristiana. Pero esta afirmación sola es muy
vaga. Es la iglesia perseguida, la iglesia apostólica, la iglesia de Judea, la que es
simbolizada aquí. Es decir, la iglesia hebreo-cristiana de los últimos días de la era
judía.
Los emblemas con los cuales está adornada la mujer no parecerán incongruentes ni
extravagantes si recordamos el lenguaje lenguaje con el que el profeta se dirige a
Israel: "Levántate, resplandece; porque ha venido tu luz, y la gloria de Jehová ha
nacido sobre tí", etc. (Isa. 60). Que la iglesia apostólica resplandeciese como el sol,
que la luna estuviese bajo sus pies, sólo está en armonía con todo lo que se dice en
el Nuevo Testamento acerca de la dignidad y la gloria de la esposa de Cristo.
Pero lo que identifica a la mujer en la visión como la iglesia hebreo-cristiana es la

corona de doce estrellas sobre su cabeza. De que esto es emblemático de las doce
tribus de los hijos de Israel parece no haber dudas; y por lo tanto, esto fija la
referencia de la visión en la iglesia de Judea.
2. EL GRAN DRAGÓN ESCARLATA
Cap. 12: 3, 4. "También apareció otra señal en el cielo: he aquí un gran dragón
421
escarlata, que tenía siete cabezas y diez cuernos; y en sus cabezas siete diademas; y
su cola arrastraba la tercera parte de las estrellas del cielo, y las arrojó sobre la
tierra. Y el dragón se paró frente a la mujer que estaba para dar a luz, a fin de
devorar a su hijo tan pronto como naciese".
No hay posibilidad de duda con respecto a la identidad de este símbolo. El dragón

es "aquella serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás" - el antiguo e
inveterado enemigo de Dios y de su pueblo. Se le representa como poseedor de
vasta autoridad y vasto poder, teniendo "siete cabezas y diez cuernos, y en sus
cabezas siete diademas", porque es "el dios de este mundo", "el príncipe de las
potencias de los aires", "el acusador de los hermanos", "el engañador del mundo
entero". Este maligno enemigo de la causa de Cristo está listo a devorar el hijo que
la mujer está a punto de dar a luz.
3. EL HIJO VARÓN
Cap. 12: 5. "Y ella dio a luz un hijo varón, que regirá con vara de hierro a todas las
naciones; y su hijo fue arrebatado para Dios y para su trono".
Alford afirma que "el hijo varón es el Señor Jesucristo, y no ningún otro". Dice
además que "las exigencias de este pasaje requieren que el nacimiento se entienda
literal e históricamente, como el nacimiento que todos los cristianos conocen". Y sin
embargo, sostiene que la madre es "la iglesia"; que "no es posible que se quiera dar
a entender la Bienaventurada Virgen". Estas dos suposiciones son incompatibles, y
se destruyen mutuamente. A primera vista, sí parece natural suponer que se
quiere significar a Cristo, pero una consideración ulterior mostrará que no puede
ser así. Nunca se dice que la iglesia es la madre de Cristo, ni que Cristo es el hijo de
la iglesia. La iglesia es la novia, la esposa, el cuerpo, la casa de Cristo, pero nunca la
madre. Cristo es el Rey, la Cabeza, el Esposo de la iglesia, pero nunca el hijo o el
niño. Él es el Hijo de Dios, y el Hijo del hombre; pero nunca el hijo de la iglesia. En
una figura así, habría una incongruencia y una impropiedad que repugnan al
sentido de lo correcto.
Creemos que la clave de este símbolo debe encontrarse en el capítulo sesenta y seis
de Isaías, que es la fuente original de la cual se derivan las figuras. Jerusalén está
representada aquí como una mujer en dolores de parto, que da a luz a un hijo
varón (vers. 7, 8): "Antes que estuviese de parto, dio a luz; antes que le viniesen
dolores, dio a luz hijo. ¿Quién oyó cosa semejante? ¿Concebirá la tierra en un día?
422
¿Nacerá una nación de una vez? Pues en cuanto Sión estuvo de parto, dio a luz sus
hijos". Es imposible creer que la semejanza entre estos pasajes sea meramente
casual; y recibimos, pues, una gran ayuda en la interpretación de la visión de parte
de las representaciones análogas en la profecía. Así como en la profecía el hijo
varón, o los hijos de Sión, significa los fieles de la tierra o de Jerusalén, así también
el hijo varón nacido de la mujer perseguida en Apocalipsis denota los fieles
discípulos de Cristo en Judea, y hasta en Jerusalén misma. Esta explicación armoniza las
aparentes incongruencias del pasaje, y da un sentido inteligible y razonable a la
representación entera. La iglesia hebreo-cristiana está personificada como la madre
perseguida de un vástago perseguido; ella da a luz a un hijo varón, pero un hijo
varón es también una nación, según las palabras del profeta. Este hijo varón está
destinado a "regir a las naciones con vara de hierro, y es arrebatado para Dios y
para su trono". Estas afirmaciones les parecen a muchos sólo aplicables al Hijo de
Dios mismo; pero, en realidad, en Apocalipsis se afirma que son el privilegio y la
recompensa de todo discípulo fiel: "Al que venciere y guardare mis obras hasta el
fin, yo le daré autoridad sobre las naciones, y las regirá con vara de hierro" (cap. 2:26,27);
"al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono" (3:21). No es, pues,
injustificable aplicar estas expresiones, por elevadas que sean, a los fieles
discípulos de Cristo.
Habiendo quedado así garantizada la seguridad de su vástago, Dios hace

provisión para la madre perseguida.
Cap. 12:6. "Y la mujer huyó al desierto, donde tiene lugar preparado por Dios,
para que allí la sustenten por mil doscientos sesenta días".
Esta es una anticipación de la declaración más plena que se encuentra en los

versículos 13-16, donde se nos dice que "se le dieron a la mujer las dos alas de la
gran águila, para que volase de delante de la serpiente al desierto, a su lugar,
donde es sustentada por un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo".
Esta alusión al período de tiempo durante el cual la mujer es preservada

proporciona una pista para la interpretación de esta parte de la visión. Se verá que
es el mismo espacio de tiempo durante el cual Jerusalén es hollada por los gentiles,
y durante el cual los dos testigos pronuncian su profecía. Es decir, estas diferentes
designaciones de tiempo - cuarenta y dos meses, mil doscientos sesenta días, y un
tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo - son todas equivalentes a tres años y
medio, de los cuales se sabe que fue la duración de la guerra judía. Es, pues,
razonable concluir que estos diferentes sucesos coinciden con el período de la
guerra judía, y abarcan la misma duración, siendo sucesos contemporáneos. Puede
423
preguntarse: ¿Hay algún hecho histórico que corresponda a los símbolos de la

visión, a saber, la mujer perseguida, la madre del hijo varón, que huye al desierto
delante del dragón, y que es preservada en seguridad durante un espacio de
tiempo igual a tres años y medio? Creemos que lo hay; y trataremos de presentar
los hechos verdaderos que, según creemos, responden a la representación
simbólica.
Nuestro Señor advirtió claramente a sus discípulos que, cuando vieran ciertas
señales específicas de la catástrofe que se aproximaba, especialmente cuando
vieran "a Jerusalén rodeada de ejércitos" y "la abominación desoladora en el lugar
santo", debían escapar sin pérdida de tiempo de la sentenciada ciudad, y "huir a las
montañas". Tan apresurada debía ser su huída que hasta debían renunciar a sus
pertenencias y preocuparse sólo por su seguridad personal (Mat. 24:15-18).
También tenemos el testimonio de Josefo de que muchos judíos, al principio de las
hostilidades con Roma, abandonaron Jerusalén como quien abandona un barco
que se hunde. Es presumible que la población cristiana, que había sido advertida
tan expresamente de lo que venía, salieran de la ciudad; y no parece haber razón
para poner en duda el hecho de que, como cuerpo, sí se retiraron, y buscaron
refugio en Perea, más allá del Jordán, un distrito del cual Josefo nos informa que es
generalmente desolado, y podría, por lo tanto, describirse correctamente como "el
desierto".
Es así, pues, cómo encajan los símbolos en la historia. La iglesia de Jerusalén, la

madre iglesia como puede muy bien llamarse, la fecunda madre de una multitud de
hijos espirituales, está sujeta a severa y dolorosa persecución, atizada por Satanás,
el maligno adversario de Cristo y de su pueblo. Si el hijo varón arrebatado para
Dios y para su trono simboliza a los hijos martirizados de la iglesia, a los que se
hace referencia en el versículo 11, los que, "aunque condenados por los hombres en
la carne, fueron justificados y coronados por Dios con la vida eterna en sus
espíritus" (1 Pedro 4:6), nosostros no lo decidiremos, aunque creemos que es
probable. Sin embargo, la madre iglesia, aunque despojada de su primogénito,
todavía es perseguida por el dragón. Nunca fue la persecución más encarnizada
que durante el período en que ocurrió la revuelta judía y apareció el ejército de
Roma ante de las puertas de Jerusalén. Advertida por Dios, la iglesia de Jerusalén
abandonó la ciudad, y huyó, como en alas de águilas, al desierto, más allá del
Jordán, donde encontró un refugio seguro durante la guerra y el sitio. Frustrado en
su intento por aplastar la causa de Cristo en Jerusalén, el dragón desahoga su ira
descargando una inundación de furia maligna sobre los cristianos fugitivos - lo
que, sin embargo, no les hace daño - y luego se vuelve a importunar y perseguiir
424
"el resto de la descendencia de ella", o sea, los discípulos en otras partes de la tierra
o del país.
Si se dijera que hay una incongruencia al representar a los perseguidos cristianos

de la iglesia de Jerusalén con la doble figura de la mujer y el hijo varón, uno de los
cuales es arrebatado al cielo, mientras que el otro huye a refugiarse en el desierto,
respondemos que es una incongruencia inseparable del uso de tales símbolos. Sión
y sus hijos en la profecía de Isaías son virtualmente idénticos; y lo mismo sucede
con la mujer y el hijo varón. Hablamos de Inglaterra y su pueblo cuando en
realidad queremos decir lo mismo con ambas expresiones; y sería una crítica
exageradamente exigente la que objetara un lenguaje tal, lo cual, si no es
lógicamente correcto, añade mucho al efecto dramático y poético de la descripción.
Aunque se siente bastante perplejo por la interpretación de la visión en general,

Alford opina a favor de nuestra explicación de una parte muy importante de los
símbolos. Estas son sus palabras:
"Creo que, considerando las analogías y el lenguaje usados, estoy mucho más
dispuesto a interpretar la persecución de la mujer por el dragón como las varias
persecuciones por parte de los judíos, interpretaciones que siguieron a la
ascensión, y su huida al desierto como la retirada gradual de la iglesia y sus
seguidores en Jerusalén y Judea, una retirada consumada finalmente en la huida a
las montañas durante el sitio que se acercaba, comandados por nuestro Señor
mismo".
Es extraño que, habiendo encontrado un hecho histórico que correspondía tan bien
al símbolo, el crítico no buscara más en la misma dirección, lo que sin duda habría
resultado en una luminosa exposición del todo; pero es alejado por el fuego fatuo
de un compendio de historia universal de la iglesia en Apocalipsis, ignorando
inexplicablemente las expresas afirmaciones del libro mismo con referencia al
período muy restringido dentro del cual debían cumplirse sus visiones.
Ahora llegamos al conflicto entre el dragón y el campeón que aparece para

defender a la mujer perseguida:
Cap. 12:7-9. "Después hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus ángeles
luchaban contra el dragón; y luchaban el dragón y sus ángeles; pero no
prevalecieron, ni se halló ya lugar para ellos en el cielo. Y fue lanzado fuera el gran
dragón, la serpiente antigua, que se llama diablo y Satanás, el cual engaña al
425
mundo entero; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él".
No parece que este suceso - el conflicto entre Miguel y el dragón - fuera

representado para el vidente en visión. No es introducido con la fórmula usual en
estos casos: "Y miré, y he aquí" [eidon kai idou], sino relatado en el estilo de un
historiador. Tampoco se nos informa ni del tiempo ni la ocasión del conflicto que
tuvo lugar. En realidad, todo el suceso es misterioso, y está fuera del ámbito de las
cosas terrenales; el escenario de él es "en el cielo"; los combatientes son seres
espirituales - "principados y potestades en lugares celestiales"; aunque es razonable
suponer que el acontecimiento tiene íntima relación con la historia del período
apocalíptico que es el sujeto de la visión. Evidentemente, se introduce para explicar
la intensa hostilidad del dragón contra la iglesia de Cristo; y esta circunstancia
parece dar a entender que la expulsión de Satanás a la que se alude aquí tuvo lugar
poco antes de que estallara la persecución contra los cristianos. Es importante
recordar que "Miguel" está identificado, con toda probabilidad, con el Hijo de Dios.
El lector es referido a la prueba satisfactoria de su identidad aducida por
Hengstenberg.
No debemos concebir este conflicto como de fuerza física, como las batallas de
Milton en "El Paraíso Perdido", sino más bien como una victoria moral y espiritual
de la verdad sobre el error, de la luz sobre las tinieblas, del evangelio sobre el
pecado y la incredulidad. Hay probablemente una íntima relación entre la
expulsión de Satanás a la que se hace referencia aquí y las palabras de nuestro
Señor a sus discípulos cuando volvieron con su informe de su exitosa misión como
evangelistas: "Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo" (Luc. 10:18); y
nuevamente: "Ahora es el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo
será echado fuera" (Juan 12:31); y otra vez: "Para esto apareció el Hijo de Dios, para
deshacer las obras del diablo" (1 Juan 3:8). Traducidos los símbolos al lenguaje
común, parecen significar que el progreso del cristianismo en el país despertó la
hostilidad de Satanás y sus emisarios, y condujo a una persecución más activa de
los discípulos de Cristo.
La victoria de Miguel y sus ángeles es celebrada con una triunfal proclamación en

el cielo, lo cual sí cae dentro de la esfera de la visión.
Cap. 12:10,11. "Entonces oí una gran voz en el cielo que decía: Ahora ha venido la
salvación, el poder, y el reino de nuestro Dios, y la autoridad de su Cristo; porque
ha sido lanzado fuera el acusador de nuestros hermanos, el que los acusaba delante
de nuestro Dios día y noche".
426
En todo esto tenemos la expresión de la verdad general de que, en el largo y mortal

conflicto con la enemistad judía, intensificada por la maldad satánica, Cristo luchó
a favor de sus perseguidos discípulos y frustró los ataques de sus adversarios.
Cuán claramente reconocía Pablo la presencia y la actividad de un poder infernal
en la maligna hostilidad que se oponía al evangelio puede verse en sus notables
palabras: "No luchamos contra sangre y carne, sino contra principados, contra
potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes
espirituales de maldad en las regiones celestes" (Efe. 6:12). Despojada de sus
imágenes simbóicas, la visión muestra que los esfuerzos de Satanás para aplastar la
verdad de Dios fueron frustrados y derrotados, y sólo condujeron a un triunfo más
señalado y decisivo del reino de Cristo.
Satanás, frustrado de su presa y sabiendo que "sólo le queda poco tiempo" porque
la consumación está ahora muy, muy cercana, se va, como hemos visto, a hacer
guerra contra el resto de la descendencia de la mujer, "los que guardan los
mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Jesús" (ver. 17).
4. LA PRIMERA BESTIA
Cap. 13:1-10. "Me paré sobre la arena del mar, y vi subir del mar una bestia que
tenía siete cabezas y diez cuernos; y en sus cuernos diez diademas; y sobre sus
cabezas, un nombre blasfemo. Y la bestia que vi era semejante a un leopardo, y sus
pies como de oso, y su boca como boca de león. Y el dragón le dio su poder y su
trono, y grande autoridad. Vi una de sus cabezas como herida de muerte, pero su
herida mortal fue sanada; y se maravilló toda la tierra en pos de la bestia, y
adoraron al dragón que había dado autoridad a la bestia, y adoraron a la bestia,
diciendo: ¿Quién como la bestia, y quién podrá luchar contra ella? También se le
dio boca que hablaba grandes cosas y blasfemias; y se le dio autoridad para actuar
cuarenta y dos meses. Y abrió su boca en blasfemias contra Dios, para blasfemar de
su nombre, de su tabernáculo, y de los que moran en el cielo. Y se le permitió hacer
guerra contra los santos, y vencerlos. También se le dio autoridad sobre toda tribu,
pueblo, lengua, y nación. Y la adoraron todos los moradores de la tierra cuyos
nombres no estaban escritos en el libro de la vida del Cordero que fue inmolado
desde el principio del mundo. Si alguno tiene oído, oiga. Si alguno lleva en
cautividad, va en cautividad; si alguno mata a espada, a espada debe ser muerto.
Aquí está la paciencia y la fe de los santos".
427
Ahora entramos en una investigación llena de interés, pero también llena de

dificultades, si bien esas dificultades son mitigadas grandemente por los límites
conocidos del área dentro de la cual están restringidas, y donde debemos buscar el
personaje que ahora es introducido en escena, y que juega un papel tan importante
en la continuación.
Ahora se admite que la verdadera lectura del primer versículo es estaqh [él se
paró], es decir, el dragón. Esto no carece de importancia. El dragón, frustrado en su
intento de destruir a la mujer y a su simiente, se instala sobre la arena del mar,
buscando con los ojos a un poderoso auxiliar para alistarlo a su servicio.
No tarda mucho éste en aparecer. Se ve salir del mar a un portentoso monstruo. Se

le designa como qhrion [una bestia salvaje], que ya se ha mencionado por
anticipación en el cap. 11:7. La descripción de este monstruo es muy minuciosa, de
modo que debería ser fácil su identificación. Observemos los detalles de la
descripción.
1. La bestia sale del mar.

2. Tiene siete cabezas, diez cuernos, y diez diademas sobre sus cuernos.
3. Sobre sus cuernos tiene nombres blasfemos.
4. Reúne las características de todas las bestias vistas por Daniel (cap.7).
5. El dragón delega poder en ella.
6. Una de sus cabezas es herida de muerte; pero la herida mortal es sanada.
7. Recibe el homenaje del mundo entero.
8. Se le rinden honores divinos.
9. Blasfema contra Dios, y hace guerra contra los santos.
10. La duración de su poder se limita a cuarenta y dos meses.
11. Su número es "número de hombre", y que es "seiscientos sesenta y seis". (En el
capítulo 17 se añaden otros detalles, que completan la descripción de la bestia,
aunque hay que confesar que no tienden a facilitar el descubrimiento de su
identidad).
12. Era, y no es, y será (cap. 17:8).
13. Asciende del abismo, y va a perdición (cap. 17:8).
14. Es un rey: uno de siete, y también el octavo (cap. 17:11).
Sería extraño que un número como éste, de marcadas y peculiares características,

fuese aplicable a más de un individuo, o que un individuo así fuese tan oscuro que
no pudiera ser reconocido en seguida. Tiene que ser buscado entre los grandes de
la tierra; tiene que ser el primero en sus días, el observado de entre todos los
428
observadores; debe ocupar el trono más encumbrado y gobernar el imperio más

poderoso. Además, su período es fijo: ocurre en los últimos días del sistema judío,
cerca de la catástrofe final. El misterio es revelado hasta por su propia solución.
Esta bestia portentosa, este potentado del mundo, este ministro plenipotenciario de
Satanás, no puede ser otro que el amo del mundo, el Emperador de Roma, "el
hombre de pecado" - NERÓN.
Ahora veamos cómo concuerdan los detalles con el carácter de Nerón:
1. Nadie le disputará el título de "bestia". Si hombre alguno mereció alguna vez ese
nombre, fue el monstruo brutal que desgració a la humanidad con sus notorias
crueldades y notorios crímenes. Pablo le aplica una designación similar: "Fui
librado de la boca del león" (2 Tim. 4:17).
2. La expresión "surge del mar" probablemente quiere decir que la bestia es una
potencia extranjera. Debemos considerarla desde un punto de vista judío; y en
Judea, Nerón sería, por supuesto, un soberano de más allá del mar.
3. Las siete cabezas y los diez cuernos coronados de la bestia son los símbolos de su
poder plenario y dominio universal.
4. Los nombres de blasfemia inscritos en sus cabezas significan la asunción de las
prerrogativas de la deidad.
5. La unión de las características de las cuatro bestias en la visión de Daniel indica que
el dominio de la bestia abarca los reinos representados en aquella visión.
6. La posesión del poder delegado por el dragón implica el sometimiento de la bestia
a los intereses de Satanás. Ella es la delegada del dragón.
7. El que una de sus cabezas fuese herida de muerte implica el violento fin del
individuo simbolizado por la bestia.
8. Se cae de su peso que el emperador romano recibiría el homenaje del mundo
entero, y que se le rendiría culto idólatra.
9. La historia nos cuenta que Nerón fue el primero de los emperadores que persiguió
a los cristianos.
10. La duración de aquella primera y encarnizada persecución concuerda con el
período de cuarenta y dos meses, o tres años y medio, mencionados en la visión.
(Si adoptamos la lectura del Codex Sinaiticus, "se le dio que hiciera su voluntad
por cuarenta y dos meses", implicaría evidentemente que su cruel política de
persecución estaría limitada a ese período. Ahora, en términos prácticos, la
persecución por Nerón comenzó en noviembre del año 64 d. C., y terminó con su
muerte en junio del año 68 d. C., esto es, con la mayor aproximación posible, tres
años y medio).
429
Posponiendo, por el momento, la consideración de la pregunta siguiente y crucial -

"el número de la bestia", podemos hacer una pausa aquí para observar cuán
precisamente concuerda todo esto con el carácter de Nerón. Al principio,
estaríamos dispuestos a creer, con Bossuet, que la bestia de la visión significa "el
Imperio Romano, o más propiamente, Roma misma, la señora del mundo - la
Roma pagana, la perseguidora de los santos". Pero, al seguir adelante, quedamos
satisfechos en el sentido de que no es una abstracción, sino una persona real, la que
se describe aquí, o, por lo menos, el poder imperial personificado en el más feroz y
brutal de sus representantes, el emperador Nerón. Cada uno de los puntos de la
descripción identifica al criminal. Fue el execrable tirano que primero soltó los
infernales perros de la persecución contra los inofensivos cristianos de Roma. Más
como bestia que como hombre, sació su sanguinaria propensión con el asesinato de
su hermano, su madre, y su esposa. Incendiario de su propia capital, imputó su
crimen falsamente a los inocentes cristianos, a los cuales ejecutó en vastos números
y con barbaridades jamás oídas. Blandiendo el mayor poder sobre la tierra, lo usó
para entregarse a los vicios más despreciables, y se hizo esclavo de las más brutales
pasiones. Se arrogó las prerrogativas de la deidad, y reclamó y recibió la adoración
debida a Dios. Su desmesurada vanidad le hizo codiciar la admiración; le llevó a
actuar como actor en el escenario, a conducir un carruaje en el circo, a competir en
los juegos olímpicos. "Se maravilló toda la tierra en pos de la bestia". Se nos dice
que recibió no menos de mil ochocientas coronas por sus victorias. Dio Casio relata
que Nerón entró en Roma triunfalmente, y fue saludado con aclamaciones por el
senado y por el pueblo, que le ofrecieron la más abyecta adulación. Fue saludado
con gritos de: "¡Victorias olímpicas! ¡Victorias pitias! ¡Augusto! ¡Augusto! ¡Nerón el
Hércules! ¡Nerón el Apolo! ¡Sagrada Voz! ¡El Eterno!" [Eiz ap aiwnoz].
Mucho más oscura es la aparentemente paradójica afirmación relativa a la herida

mortal de la bestia, que, sin embargo, fue sanada. Por supuesto, si fue sanada, no
era mortal; y si era mortal, no podría haber sido sanada en realidad. Sería
manifiestamente irrazonable exigir el cumplimiento literal de una imposibilidad,
pero la explicación debería reconciliar la aparente contradicción. Ahora bien, es un
hecho curioso que se haya dado una explicación plausible de la paradoja. Nerón
murió de una muerte violenta - de una herida de espada, infligida bien por su
propia mano o por la de un asesino. No es necesario decir que la herida era mortal;
pero había sin duda una creencia muy general en ese tiempo de que Nerón no
murió, sino que estaba oculto en alguna parte, reaparecería antes de mucho, y
recuperaría su poder anterior. Tácito alude a la creencia popular (Historia, cap.
2.8), así como Suetonio (Nerón, cap. 57). No hay nada improbable en la suposición
de que una tal nota de identidad, que personificaba la creencia general, podría
430
emplearse como se emplea en la visión; en todo caso, ninguna otra explicación

proporciona una solución tan razonable y satisfactoria del problema.
EL NÚMERO DE LA BESTIA
Ahora llegamos a la cuestión que ha puesto a prueba el ingenio de críticos y

comentaristas casi desde el día en que se propuso por primera vez, y que todavía
difícilmente puede decirse que está resuelta; es decir, el nombre o el número de la
bestia. Sin desperdiciar tiempo en las varias respuestas que se han dado, puede ser
suficiente hacer una o dos observaciones preliminares acerca de las condiciones del
problema.
1. Es evidente que el autor consideró que estaba proporcionando suficiente

información para la identificación de la persona bajo discusión. Es también
presumible que no quería desconcertar a sus lectores, sino ilustrarlos.
2. Es igualmente evidente que la explicación no está en la superficie. Se requiere
sabiduría para entender sus palabras: es sólo el hombre "que tiene entendimiento"
el que es competente para resolver el problema.
3. Es claro que lo que él se propone transmitir a sus lectores es el nombre de la
persona simbolizada por la bestia. Su nombre expresa cierto número; o, las letras que
forman su nombre, cuando se añaden juntas, suman cierto valor numérico.
4. El nombre o el número es el de un hombre; es decir, no es una bestia, ni un espíritu
malo, ni una abstracción, sino una persona, un hombre que está vivo.
5. El número que expresa el nombre es, en caracteres griegos, c e z, o, en valores
numéricos, seiscientos sesenta y seis.
Sobre bases completamente independientes, ya hemos arribado a la conclusión
de que con la bestia apocalíptica se quiere significar el emperador reinante, Nerón.
Es su nombre, por lo tanto, lo que debería cumplir, no obviamente, no sin alguna
investigación, pero sí satisfactoria y concluyentemente, todas las condiciones del
problema. El nombre del emperador estaría escrito de tres maneras, según estaba
expresado en uno u otro de tres idiomas, latín, griego, o hebreo: en latín, Nerón
César; en griego, Nerwn Kaisar; en hebreo, rsq nwrn.
Juan no escribía a los romanos, ni en latín, así que la primera forma puede ser
hecha a un lado en seguida. Sin embargo, escribía en griego, y para lectores bien
familiarizados con el idioma griego, aunque la mayoría de ellos eran
probablemente de sangre judía. Es probable que la mayoría de ellos pronunciarían
el temido nombre en seguida e instintivamente. En ese caso, se sentirían
431
desorientados, porque las letras griegas NerwnKaisar no sumarían los números

requeridos.
Pero si eso hubiese sido todo lo que se necesitaba, el nombre habría estado en la
superficie, patente y palpable para el más lerdo entendimiento. No se requeriría ni
sabiduría ni entendimiento para leer el enigma. El lector no debe intentar otro
método. Juan era hebreo, y aunque escribía en caracteres griegos, sus
pensamientos eran hebreos, y la forma hebrea del nombre y el título imperial le
eran familiares a él y a sus amigos hebreo-cristianos tanto de Asia Menor como de
Judea. Podría no ocurrírsele de modo natural al lector reflexivo calcular el valor de
las letras que expresaban el nombre del emperador en hebreo. Y el secreto sería
revelado:
N = 50 Q = 100
R = 200 S = 60
W=6 R = 200
N = 50
306 +360 = 666.
Aquí hay, pues, un número que expresa un nombre; el nombre de un hombre, del
hombre que, de entre todos los que entonces vivían, merecía mejor ser llamado una
bestia: el cabeza del imperio, el amo del mundo; que reclamaba para sí el título de
dios, que recibía honores divinos, que perseguía a los santos del Altísimo; en suma,
que respondía en todos los detalles a la descripción de la visión apocalíptica. Si se
preguntase: ¿Por qué envolvería el profeta su significado en enigmas? ¿Por qué no
nombraría expresamente al individuo al que se refería? Primero, Apocalipsis es un
libro de símbolos: todo en él se expresa en imágenes, que necesitan ser traducidas
al lenguaje corriente. Pero, en segundo lugar, no sería seguro hablar más
claramente. Expresar abiertamente el nombre del tirano, después de describirle y
designarle de la manera expresada en Apocalipsis, habría sido precipitado e
imprudente en extremo. Como Pablo cuando describió al "hombre de pecado",
Juan vela su significado bajo un disfraz, que los paganos griegos o romanos no
discernirían, pero que los instruídos cristianos de Judea o de Asia Menor
entenderían en seguida.
Es una fuerte confirmación de la exactitud de esta interpretación el hecho de que

tenemos otra enigmática descripción del mismo personaje de la mano de Pablo. Ya
432
hemos visto la prueba de que "el hombre de pecado" bosquejado en 1 Tes. 2 no es

otro que Nerón, y la comparación de los dos retratos muestra cuán notable es la
semejanza entre uno y otro y con el original. Esta correspondencia no puede ser
meramente una curiosa coincidencia; sólo puede explicarse con la suposición de
que ambos apóstoles tenían en mente al mismo individuo.
5. LA SEGUNDA BESTIA
Cap. 13:11-17. "Después vi otra bestia que subía de la tierra; y tenía dos cuernos
semejantes a los de un cordero, pero hablaba como dragón. Y ejerce toda la
autoridad de la primera bestia en presencia de ella, y hace que la tierra y los
moradores de ella adoren a la primera bestia, cuya herida mortal fue sanada.
También hace grandes señales, de tal manera que aun hace descender fuego del
cielo a la tierra delante de los hombres. Y engaña a los moradores de la tierra con
las señales que se le ha permitido hacer en presencia de la bestia, mandando a los
moradores de la tierra que le hagan imagen a la bestia que tiene la herida de
espada y vivió. Y se le permitió infundir aliento a la imagen de la bestia, para que
la imagen hablase e hiciese matar a todo el que no la adorase. Y hacía que a todos,
pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se les pusiese una marca en
la mano derecha, o en la frente; y que ninguno pudiese comprar ni vender, sino el
que tuviese la marca o el nombre de la bestia, o el número de su nombre".
Si nuestras conclusiones con respecto a la identidad de la primera bestia son

correctas, no debería ser difícil descubrir a quién se alude con la segunda bestia. Se
observará que, en muchos respectos, hay una fuerte semejanza entre ellas: son de
la misma naturaleza, aunque una es suprema y la otra es subordinada; pero
también hay puntos de diferencia. Será correcto, sin embargo, en este caso también,
considerar juntas las varias características particulares que ayudan a identificar al
individuo que se tiene en mente.
1. La segunda bestia surge de la tierra.

2. Sólo tiene dos cuernos, y son como los de un cordero.
3. Habla como dragón.
4. Está investido de la autoridad delegada por la primera bestia.
5. Obliga a los hombres a rendir homenaje, o culto, a la bestia.
6. Pretende ejercer poderes milagrosos.
7. Gobierna con fuerza y crueldad tiránicas.
8. Excluye de los derechos civiles a todos los que rehusan rendir abyecta sumisión a la
433
bestia.
Al examinar estas características, se hace perfectamente claro que tenemos que
buscar el antitipo para esta figura simbólica en un hombre de carácter similar al del
mismo monstruo Nerón. Evidentemente, él es el alter ego del emperador, aunque
sus proporciones ocurren en menor escala.
1. El hecho de que surja de la tierra, mientras que la primera bestia surge del mar,
denota que la segunda bestia es una autoridad local, que gobierna a Judea,
mientras que la otra es una potencia extranjera.
2. El hecho de que tenga dos cuernos como los de un cordero, mientras que la primera
bestia tiene diez, denota que su esfera de gobierno es pequeña, y que su poder es
limitado en comparación con el otro.
3. El hecho de que hable como dragón, o como serpiente, denota su carácter astuto y
engañoso.
4. El hecho de que esté investido de la autoridad de la primera bestia indica que él es
el representante oficial y el delegado de Nerón en Judea.
En este punto se nos revela el individuo. No puede ser otro que el procurador
romano o el gobernador de Judea a las órdenes de Nerón, y el gobernador
particular hay que buscarlo en o cerca del estallido de la guerra judía; y aquí la
historia de la época arroja muchísima luz sobre la investigación.
Hay dos nombres que pueden competir entre sí por la mala pre-eminencia del
original de esta descripción de la segunda bestia - Albino y Gessio Floro. Cada uno
de ellos fue un monstruo de tiranía y crueldad, pero el último lo fue más que
primero. Antes de que Gesio Floro llegara al puesto, los judíos tenían a Albino por
el peor gobernador que jamás les había pisoteado con su opresión. Después de que
llegó Gesio Floro, consideraron a Albino un hombre casi virtuoso en comparación.
Floro fue un bellaco digno de estar al lado de Nerón: un esclavo digno de tal amo.
En las páginas de Josefo, el lector encontrará la historia del enorme e increíble

libertinaje, el fraude, la traición, y la tiranía de este último, y el peor, de todos los
gobernadores que representaron la autoridad imperial en Judea, y verá cómo el
historiador sigue el rastro de la mala administración de este hombre tristemente
famoso hasta llegar a la ruina que descendió sobre la nación. Fue esta opresión
intolerable y draconiana lo que acicateó a los infelices judíos hasta llevarles a la
rebelión, y fue la causa inmediata de la guerra que terminó en la completa
destrucción de Jerusalén y de su pueblo. En realidad, Josefo no ha preservado
todos los hechos. Si los tuviésemos, sin duda ilustrarían vívidamente todos los
434
detalles del retrato apocalíptico de la segunda bestia. Pero apenas si los

necesitamos. La fuerza, el fraude, la crueldad, la impostura, la tiranía, son atributos
que con demasiada certidumbre podrían aplicarse a un procurador como Floro.
Quizás los rasgos más difíciles de verificar son los que se relacionan con el
cumplimiento obligatorio del homenaje a la estatua del emperador y la asunción
de pretensiones milagrosas. Pero, aún aquí, todo lo que sabemos está a favor de
que la descripción es correcta al pie de la letra. Dean Milman observa:
"La imagen de la bestia es claramente la estatua del emperador", y añade: "La

prueba a la que eran sometidos los mártires era adorar al emperador, ofrecer
incienso ante su estatua, e invocar a los dioses". (Véase Review of Newman´s
Development of Christian Doctrine).
Las observaciones de Dean Alford también merecen ser notadas:
"Ahora el vidente describe los hechos que la historia justifica para nosotros en su
cumplimiento literal. La imagen de César, que los hombres eran obligados a
adorar, estaba por todas partes: era delante de ésta que los mártires cristianos eran
puestos a prueba, y ejecutados si rehusaban el acto de adoración ...
"Si se dice, como objeción a esto, que no es una imagen del emperador, sino de la
bestia misma de la que se habla, la respuesta es muy sencilla: El vidente mismo, en
el cap. 17:11, no vacila en identificar a uno de los "siete reyes" con la bestia misma,
así que podemos suponer correctamente que la imagen de la bestia, por el
momento, sería la imagen del emperador reinante".
Al mismo efecto son las siguientes observaciones de Dean Howson, que son tanto
más notables cuanto que fueron escritos sin ninguna referencia al pasaje que
tenemos delante:
"La imagen del emperador era en aquel tiempo [bajo el Imperio] objeto de
reverencia religiosa: él era una deidad en la tierra ('Das aequa potestas' -- Juv. 4.71),
y la adoración rendida a él era verdadera. Es notable que, en aquellos tiempos
(haciendo a un lado formas decadentes de religión), los únicos dos cultos genuinos
en el mundo civilizado eran la adoración a Tiberio o a Nerón, por un lado, y la
adoración a Cristo, por la otra".
Ahora estamos en condiciones de pedir el veredicto de toda mente honesta y

judicial sobre la cuestión de la identidad que se ha argumentado, así como
435
completa congruencia y correspondencia en todos los puntos entre los símbolos de

la visión y los personajes históricos a los cuales ellos representan, en nuestra
opinión. El tiempo, el lugar, el escenario, las circunstancias, y los personajes
dramáticos, todos concuerdan con los requisitos del Apocalipsis. Es la víspera de la
gran catástrofe, la ruina final del sistema judaico. La predicha persecución del
pueblo de Dios, que habría de iniciar el fin, ha estallado. Un terrible triunvirato del
mal se ha coligado contra Cristo y su causa. El dragón, la bestia que sube del mar,
y la bestia que sube de la tierra - Satanás, el emperador, y el procurador romano
están en hostilidad activa contra "la mujer y el resto de la descendencia de ella". Su
tiempo, sin embargo, es corto; la hora de la retribución ha llegado; y la siguiente
escena revela al campeón y vengador de los fieles, y muestra la seguridad y la
bienaventuranza de su pueblo.
6. EL CORDERO SOBRE EL MONTE DE SIÓN
Cap. 14:1-13. "Después miré, y he aquí el Cordero estaba en pie sobre el monte de
Sion, y con él ciento cuarenta y cuatro mil, que tenían el nombre de él y el de su
Padre escrito en la frente". Etc.
Esta porción de la visión apenas requiere intérprete; habla por sí misma. Hay un
agudo contraste entre la bestia que gobierna como vice-regente del dragón y el
Cordero que gobierna en nombre de su Padre. No puede haber ninguna duda de
que los ciento cuarenta y cuatro mil que tienen el nombre de Cristo y el del Padre
inscrito en sus frentes son idénticos a los ciento cuarenta y cuatro mil de todas las
tribus de los hijos de Israel que tienen el sello de Dios en sus frentes, y a los cuales
se alude en el capítulo 7. Son los elegidos de la iglesia hebreo-cristiana de Judea,
posiblemente de Jerusalén, y están representados como de pie con el Cordero sobre
el Monte de Sión, redimidos, triunfantes, glorificados; ya no están expuestos al
peligro y a la muerte, sino reunidos en el redil del Gran Pastor. Por supuesto, la
representación es proléptica - una anticipación de lo que ahora eera inminente; de
hecho, una repetición de la gloriosa escena descrita en el cap. 7:9-17. ¿Es posible
creer que el autor de la Epístola a los Hebreos no tuviera en mente esta visión
cuando escribió aquel noble pasaje: "Os habéis acercado al monte de Sión, a la
ciudad del Dios vivo, Jerusalén la celestial", etc.? Los puntos de semejanza son tan
marcados y tan numerosos que no pueden ser accidentales. La escena es la misma:
el monte de Sión; los mismos personajes dramáticos; "la congregación de los
primogénitos, que están inscritos en el cielo", que corresponde a los ciento cuarenta
y cuatro mil que tienen el sello de Dios. En la epístola se les llama "la congregación
436
de los primogénitos"; la visión explica el título: son "las primicias para Dios y para el
Cordero"; los primeros conversos a la fe de Cristo en la tierra de Judea. En la
epístola se les designa como "los espíritus de los justos hechos perfectos"; en la
visión son "los que no se contaminaron con mujeres, pues son vírgenes; en sus
bocas no fue hallada mentira, pues son sin mancha delante del trono de Dios".
Tanto en la visión como en la epístola, encontramos "la innumerable compañía de
los ángeles" y "el Cordero", por medio de quien se obtuvo la redención.
Resumiendo, queda más allá de toda duda razonable que, puesto que no puede
suponerse que el autor de Apocalipsis haya tomado su descripción de la epístola,
el autor de la epístola debe haber derivado sus ideas y sus imágenes de
Apocalipsis.
Ahora los acontecimientos se apresuran rápidamente hacia su consumación. El

vidente contempla a tres ángeles volando en sucesión a través de su campo visual,
llevando cada uno un anuncio de la catástrofe que se aproxima. El primero,
encargado de proclamar el evangelio eterno, en primera instancia a los que moran
en la tierra, y después a toda nación, y tribu, y lengua, y pueblo, exclama en alta
voz: "Temed a Dios, y dadle honra; porque la hora de su juicio es venida" (ver. 7).
Aquí hay una alusión manifiesta al hecho predicho por el Señor de que, antes de la
llegada del "fin", el evangelio del reino sería predicado primero en todo el mundo
[oikonmenh] "por testimonio a todas las naciones" (Mat. 24:14). Este símbolo, pues,
indica la cercana aproximación de la catástrofe de Jerusalén - la llegada de la hora
del juicio de Israel.
Un segundo ángel le sigue rápidamente, y proclama la caída de Babilonia, como si

ya hubiese tenido lugar, diciendo: "Ha caído, ha caído Babilonia, la gran ciudad,
porque ha hecho beber a todas las naciones del vino del furor de su fornicación".
Esta es claramente otra declaración de la misma catástrofe inminente, sólo que
indica más claramente la sentencia de muerte de la ciudad culpable - el gran
criminal a punto de ser llevado a juicio. Tendremos ocasión de discutir la
identidad de la gran ciudad que aquí y en otros lugares es designada como
Babilonia.
Le sigue un tercer mensajero, que denuncia, con terrible lenguaje, la ira de Dios
sobre todos los adoradores de ídolos:
Cap. 14:9-11. "Si alguno adora a la bestia y a su imagen, y recibe la marca en su

frente o en su mano, él también beberá del vino de la ira de Dios, que ha sido
vaciado puro en el cáliz de su ira; y será atormentado con fuego y azufre delante
437
de los santos ángeles y del Cordero", etc.
En agudo contraste con estas palabras está el mensaje que un ser celestial trae a los
fieles discípulos de Cristo "que guardan los mandamientos de Dios y tienen la fe
de Jesús".
Cap. 14:13. "Oí una voz que desde el cielo me decía: Escribe: Bienaventurados de
aquí en adelante los muertos que mueren en el Señor. Sí, dice el Espíritu,
descansarán de sus trabajos, porque sus obras con ellos siguen".
Todo esto indica claramente la cercana aproximación de la catástrofe final. Hay, sin
embargo, una expresión en la última cita que requiere una explicación, es decir, el
anuncio con respecto a la bienaventuranza de los muertos que mueren en el Señor
de aquí en adelante. Este "de aquí en adelante" [ap arti] es la palabra enfática en la
oración, y debe tener un significado importante. No es simplemente que los
muertos en Cristo están seguros y felices, sino que, desde y después de cierto
período específico, una peculiar bienaventuranza les pertenece a todos los que de
aquí en adelante mueren en el Señor.
No es irrazonable en sí mismo, y parece, además, ser la clara enseñanza de las

Sagradas Escrituras, que la gran consumación que puso fin a la era judía tenía una
importante relación con la condición de todos los que, después de ese período,
"mueren en el Señor". Hemos visto (Observaciones sobre Heb. 11:40) que, antes de
la obra redentora de Cristo, el estado de los muertos piadosos no era perfecto.
Tenían que esperar el cumplimiento de aquel gran acontecimiento que constituía el
fundamento de su felicidad eterna. Los santos de la antigua dispensación "no
obtuvieron la promesa". Murieron en la fe, pero no poseyeron la herencia. "Dios
proporcionó algo mejor para nosotros, para que, sin nosotros, ellos no fuesen
perfeccionados". Así escribía el autor del libro a los Hebreos en vísperas de la gran
consumación. El claro significado de esto es que la Parusía marcó la introducción
de una nueva época en la condición de los santos que habían partido y las
esperanzas de los que, después del comienzo de esa época, muriesen en el Señor.
"Bienaventurados los que" de aquí en adelante. Es decir, no deberían tener que
esperar, como lo tuvieron que hacer sus predecesores, la llegada del período en
que se cumpliría la promesa. Entrarían en seguida en "el reposo que queda para el
pueblo de Dios". El camino al Lugar Santísimo se ha manifestado ahora; hay un
reposo y una recompensa inmediatos para los fieles que han partido; "reposan de
sus trabajos, porque sus obras les siguen".
438
Este importante pasaje sería totalmente inexplicable a no ser por la luz que sobre él
arrojan Heb. 4:1-11; 11:9,10,13,39,40.
7. EL HIJO DEL HOMBRE EN LAS NUBES
Cap. 14:14-20. "Miré, y he aquí una nube blanca; y sobre la nube uno sentado
semejante al Hijo del Hombre, que tenía en la cabeza una corona de oro, y en la
mano una hoz aguda. Y del templo salió otro ángel, clamando a gran voz al que
estaba sentado sobre la nube: Mete tu hoz, y siega; porque la hora de segar ha
llegado, pues la mies de la tierra está madura. Y el que estaba sentado sobre la
nube metió su hoz en la tierra, y la tierra fue segada.
"Salió otro ángel del templo que está en el cielo, teniendo también una hoz aguda.
Y salió del altar otro ángel, que tenía poder sobre el fuego, y llamó a gran voz al
que tenía la voz aguda, diciendo: Mete tu hoz aguda, y vendimia los racimos de la
tierra, porque sus uvas están maduras. Y el ángel arrojó su hoz en la tierra, y
vendimió la viña de la tierra, y echó las uvas en el gran lagar de la ira de Dios. Y
fue pisado el lagar fuera de la ciudad, y del lagar salió sangre hasta los frenos de
los caballos, por mil seiscientos estadios".
Ahora llegamos a la séptima y última de las figuras místicas de las cuales consiste
esta cuarta visión, y al desenlace, donde podemos esperar encontrar la catástrofe
del todo. Ni quedamos chasqueados; porque nada puede estar marcado más
claramente que la catástrofe bajo este símbolo, siendo la interpretación tan
evidente en sí misma que difícilmente podría malinterpretarse.
La escena comienza con la aparición de "uno semejante al Hijo del Hombre sentado
en una nube blanca", que tenía una corona de oro sobre su cabeza y una hoz aguda
en su mano. El arma que sostiene es el emblema de la transacción que está a punto
de tener lugar. Es el tiempo de la siega, porque "la mies de la tierra está madura. Y
el que estaba sentado en la nube metió su hoz en la tierra, y la tierra fue segada".
No es posible malinterpretar este acto. Tenemos el borrador original del cuadro en
la parábola de nuestro Señor sobre el trigo y la cizaña. "Al tiempo de la siega [el fin
del tiempo, sunteleia tou aiwnoz], diré a los segadores: Recoged primero la cizaña,
y atadla en manojos para quemarla; pero recoged el trigo en mi granero" (Mat.
13:30).
En la visión, la parábola del trigo y la cizaña es seguida también en la división de
439
esta transacción judicial final en dos partes - la cosecha del trigo y la vendimia,
excepto sólo en la transposición del orden de los sucesos. La cosecha corresponde a
la siega del trigo y su depósito a buen recaudo en el granero; en otras palabras, es
el cumplimiento de la predicción: "Enviará el Hijo del Hombre a sus ángeles, y
juntarán a sus escogidos de los cuatro vientos" (Mat. 24:31-34), un acontecimiento
que debía tener lugar antes de que pasara aquella generación. La destrucción de la
cizaña corresponde a la "vendimia de la tierra". Se observará que la vendimia es
por completo de naturaleza destructiva. Así como la "siega de la tierra" denota la
salvación del fiel pueblo de Dios, así también la "vendimia de la tierra" denota la
destrucción de sus enemigos. Vale la pena notar que, mientras que el Hijo del
Hombre es representado por el segador, el ángel de la visión es el agente en la
vendimia de la vid. Apenas es necesario señalar cuán peculiarmente encajan las
imágenes en la última e impresionante escena. "La vendimia de la tierra" es Israel,
según el bien conocido emblema de Salmos 80:8. "Hiciste venir una vid de Egipto",
etc. Ahora ha llegado la vendimia, porque "sus uvas están maduras"; es decir, la
nación está madura para el juicio. El ángel comisionado para destruir no recoge los
racimos, sino que corta la viña misma, y la arroja entera "en el gran lagar de la ira
de Dios". El lagar es pisado; y esto es representado como teniendo lugar fuera de la
ciudad, como se quemaba la ofrenda por el pecado fuera del campamento, y como
se ejecutaba al criminal fuera de la puerta, siendo maldito (Heb. 13:11-13). Sale
sangre del lagar, y en un torrente tan grande, que es como un río desbordado, que
alcanza hasta los frenos de los caballos, y hasta una distancia de "mil seiscientos
estadios".
Éste es un símbolo terrible, pero casi literal en su verdad histórica. Fue un pueblo
el que fue "pisado" en la furia de la ira divina. ¿Cuándo hubo jamás un mar de
sangre como el que fue derramado en la guerra de exterminio de Vespasiano y de
Tito? La carnicería, como la relata Josefo, supera todo lo registrado en los anales de
la guerra. Jerusalén, y sus hijos dentro de ella, fueron pisados en el gran lagar de la
ira de Dios. Entonces se cumplieron las palabras del profeta Jeremías: "Como lagar
ha hollado el Señor a la virgen hija de Judá" (Lam. 1:15). Hay hechos, así como
símbolos, en la horrorosa escena que representa la caballería invasora como
nadando en sangre hasta los frenos de los caballos; y hay probablemente una
alusión a la extensión geográfica de Palestina en los "mil seiscientos estadios", así
que podemos considerar la descripción simbólica como equivalente a la afirmación
de que, desde un extremo hasta el otro, el territorio estaba inundado de sangre.
En todo esto, la profecía y la historia encajan la una en la otra como la cerradura y

la llave; y si no tuviésemos el testimonio de un testigo, a quien ciertamente no le
440
interesaba exagerar la ruina de su pueblo ni difamar su carácter, apenas se podría

creer que estos símbolos no estaban sobrecargados. Pero nadie puede leer aquella
trágica historia sin reconocer allí las transacciones que aquí están escritas en
símbolos, y que atestiguan ampliamente la realidad y la verdad de la profecía.
Tal es la catástrofe claramente marcada en la visión de las siete figuras místicas.

Como las otras catástrofes, ésta es un acto de juicio, que presenta la gran
consumación en un aspecto diferente. Si todavía quedase alguna duda con respecto
al principio que subyace nuestro sistema entero de interpretación, es decir, que el
Apocalipsis es una representación séptuple del mismo gran drama providencial,
esa duda debe ser disipada por la siguiente gran serie de visiones, que demuestran
concluyentemente esta característica del libro.
441
LA QUINTA VISIÓN: LAS SIETE COPAS
Caps. 15, 16
Cap. 15:1. "Vi en el cielo otra señal, grande y admirable: siete ángeles que tenían las
siete plagas postreras; porque en ellas se consumaba la ira de Dios".
Como la primera, la segunda, y la tercera, esta visión comienza con un prólogo o

preámbulo. La escena está puesta en el cielo, donde el vidente contempla a siete
ángeles, encargados de infligir las siete plagas, que son llamadas las postreras,
consumando el derramamiento de la ira divina sobre la nación culpable. Las
imágenes de esta escena introductoria están concebidas en un estilo de la más alta
sublimidad. Lo siete ministros de la venganza reciben de uno de los seres
vivientes, o querubines, siete copas de oro llenas de la ira de Dios, y se les
encomienda iniciar en seguida la ejecución de su misión, que es derramar sus
copas sobre la tierra [thn ghn].
Se verá en seguida que hay una marcada correspondencia entre la visión de las
siete copas y la de las siete trompetas. Las copas, que son, real y simplemente, una
repetición y un compendio de las trompetas, siguen el mismo orden y asumen
sustancialmente la misma forma. Es verdad que hay circunstancias adicionales
introducidas en la visión de las siete copas, pero la semejanza entre las dos visiones
es todavía tan impresionante que fuerza en la mente la convicción de que ambas se
refieren a los mismos sucesos históricos.
El paralelo adjunto muestra más claramente la correspondencia entre las dos

visiones:
LAS TROMPETAS LAS COPAS

1. Las plagas son derramadas sobre la 1. Las plagas son
tierra. derramadas sobre la tierra.
442
2. Afecta el mar, que se vuelve como 2. Afecta el mar, que se

sangre. vuelve como sangre.
3. Afecta los ríos y las fuentes de las 3. Afecta los ríos y las
aguas. fuentes de las aguas.
4. Afecta al sol, a la luna, y las estrellas.

4. Afecta al sol.
5. Se abre el abismo (la silla de la 5. Derramada sobre la silla

bestia). Los hombres son atormentados. de la bestia (el abismo). Los
hombres son atormentados.
6. Son soltados los ángeles en el gran 6. Derramada sobre el gran

río Éufrates. Son reúnen las hordas de río Éufrates. Las huestes se
caballería. reúnen para la batalla del
gran día.
7. Catástrofe, juicio; se proclama el 7. Catástrofe; proclamación

reino. Terribles fenómenos naturales del fin. Terribles fenómenos
- voces, truenos, y un terremoto. naturales - voces, truenos, y
un terremoto.
Esto no puede ser una mera y casual coincidencia: es identidad, y sugiere la

pregunta: ¿Por qué se repite la visión? No puede ser sólo por simetría, para
completar el séptuple plan de la construcción, porque la maravillosa opulencia del
libro hace completamente absurda la idea de pobreza de invención, o repetición,
con propósitos de relleno. Más probable es la explicación de que la visión de las
copas se introduce, no sólo para reafirmar los juicios que están a punto de caer
sobre la tierra, sino especialmente para preparar el camino para introducir al gran
criminal, cuya hora del juicio ha llegado. La última de las siete copas representa a
Babilonia la grande viniendo en memoria delante de Dios; pero, en la catástrofe de la
visión, su juicio es suspendido, porque debe formar el material de una visión
separada, es decir, la sexta. Ahora es apropiado pasar revista brevemente a las
sucesivas copas de los siete ángeles.
Como las cuatro primeras trompetas, las cuatro primeras copas (cap. 16:2-9)
afectan al mundo natural - la tierra, el mar, los ríos, el sol. Todos ellos son
443
trastornados y atacados por plagas - el armazón de la naturaleza queda

descoyuntado, y la creación inanimada se enferma y gime a causa de la maldad de
los hombres. Puede decirse que ésta es una figura de lenguaje, aunque hay
suficientes en la Escritura; es imposible decir hasta dónde expresa hechos
históricos, pero es notable que el lenguaje de nuestro Señor, al hablar de este
mismo período, se acerca mucho a los símbolos del Apocalipsis: "Habrá señales en
el sol, en la luna, y las estrellas; y en la tierra angustia de las gentes, confundidas a
causa del bramido del mar y de las olas, desfalleciendo los hombres por el temor y
la expectación de las cosas que sobrevendrán en la tierra; porque las potencias de
los cielos serán conmovidas" (Luc. 21:25,26). Si hemos de confiar en el testimonio
de Josefo, la destrucción de Jerusalén fue precedida por portentos de lo más
alarmante. Debe observarse que el área afectada por estas plagas es "la tierra", esto
es, Judea, la escena de la tragedia. El carácter local y nacional de las transacciones
representadas en la visión se destaca claramente en el ver. 6. Cuando el tercer
ángel convierte los ríos en sangre, se oye al ángel de las aguas reconocer la justicia
retributiva de esta plaga: "Por cuanto derramaron la sangre de los santos y de los
profetas, también tú les has dado a beber sangre; pues lo merecen". Este "matar a
los profetas" fue el pecado mismo de Israel, y de Jerusalén, y no hay ninguna otra
ciudad ni nación contra las cuales se esgrima este crimen particular como su
característica peculiar. Esta acusación fija decisivamente la alusión de la visión al
pueblo judío, y a aquel terrible período en su historia cuando se pudo decir
verdaderamente que por los cauces de sus ríos corrió la sangre.
La quinta copa (cap. 16:10,11) corresponde a la quinta trompeta. Es derramada

sobre el asiento o el trono de la bestia, que parece ser idéntico al "abismo" en la
visión de las trompetas. El abismo es la región de la cual se dice que asciende la
bestia (cap. 11:7); que éste es el nombre dado a la morada de los espíritus malos es
evidente por el hecho de que los demonios expulsados del gadareno poseso
rogaban a Jesús "que no les mandase ir al abismo" (Luc. 8:31). La silla de la bestia
es, pues, lo mismo que el abismo - el reino del poder de las tinieblas. Es imposible
decir cuáles hechos históricos se quieren significar con los símbolos de terror y
miseria empleados aquí, aunque ellos apuntan, no oscuramente, a la agonía de la
angustia y el sufrimiento que precedieron y anunciaron la consumación final.
Como la sexta trompeta, la sexta copa actúa sobre el gran río Éufrates (ver. 12),
cuyas aguas se secan "para preparar el camino de los reyes del oriente". Ahora nos
acercamos a la gran catástrofe. En la visión de la sexta trompeta, vemos una
innumerable hueste reunida para la gran batalla; en la visión de la sexta copa,
vemos "tres espíritus inmundos, a manera de ranas, que salen de la boca del
444
dragón, y de la boca de la bestia, y de la boca del falso profeta"; los emisarios de los
poderes de las tinieblas salen a congregar los ejércitos de "los reyes del mundo
entero" para reunirlos para la gran guerra del "gran día del Dios Todopoderoso".
Traducido a términos históricos, este símbolo representa la mobilización de las
fuerzas del Imperio y de los reyes de las naciones vecinas para la guerra contra los
judíos. El secamiento del Éufrates parece indicar claramente que es cruzado con
facilidad y rapidez, y esto, considerado en relación con el símbolo correspondiente
bajo la sexta trompeta, es decir, la liberación de los cuatro ángeles atados en el
Éufrates, apunta a la retirada de las tropas de ese cuadrante para la invasión de
Judea. Sabemos que este es un hecho histórico. No sólo las legiones romanas de la
frontera del Éufrates, sino también los reyes auxiliares cuyos dominios estaban en
esa región, como Antíoco de Comágenes y Soemo de Sofena, más propiamente
designados "reyes del oriente", siguieron a las águilas de Roma al sitio de
Jerusalén. El nombre dado al conflicto que se aproximaba establece decisivamente
el suceso al que se hace referencia: es "la batalla" o "la batalla de aquel gran día del
Dios Todopoderoso", una expresión que equivale al "día grande y terrible de
Jehová". Que este día había llegado queda indicado claramente por la advertencia
en el versículo 15: "He aquí, vengo como ladrón". Además, el escenario del
conflicto, "Armagedón" - un nombre que está asociado a uno de los días más
negros y desastrosos de la historia de Israel, la llanura de Megido, emblema de
derrota y matanza - está situada en territorio judea. Ese nombre de mal augurio
habría de ser tipo de aquel campo de sangre en el que Israel estaba condenado a
perecer como nación.
Tal como la séptima trompeta, la séptima copa presenta la catástrofe de la visión,

acompañada por los mismos portentos de "voces, y truenos, y relámpagos, y un
terremoto, y gran granizo". Una voz desde el templo, una voz desde el trono
mismo, proclama la consumación: "¡Consumado es! ¡Tegonen! ¡Actum est! ¡Todo
ha terminado!". Es decir, la catástrofe de la visión, y lo que simboliza, ha llegado;
porque se observará que todas las catástrofes nos conducen virtualmente a la
misma conclusión. Un terremoto de violencia sin paralelo hace pedazos "las
ciudades de las naciones" y divide en tres partes a "la gran ciudad" misma, la
ciudad que es pre-eminentemente el tema de estas visiones. "Babilonia la grande"
(que es claramente el nombre de la ciudad a la que acabamos de referirnos) "es
traída en memoria delante de Dios, para darle a beber de la copa del vino de la ira
de Dios"; sus pecados claman venganza, y ahora su juicio ha llegado, y la copa del
vino de la ira de Dios ha sido llenada para que la beba.
Que todo esto se refiere indudable y exclusivamente a Jerusalén es ciertamente
445
evidente, y se puede demostrar de la manera más clara, como lo mostrará lo que

sigue.
Un incidente en esta catástrofe grandiosa y terrible merece especial atención. En

ambas visiones, la de la séptima trompeta y la de séptima copa, se hace especial
mención del enorme granizo que cae sobre los hombres. En la séptima copa, se
discute el granizo más extensamente, y se dice que cada piedra pesa como un
talento. Hay en esta afirmación algo tan extraordinario, y sin embargo, tan
específico, que llama la atención y sugiere la pregunta: ¿Es esto completamente
simbólico, o es un hecho hasta cierto punto? Por supuesto, no podemos concebir
granizo literal cada una de cuyas piedras tenga el peso de un talento; pero el
lenguaje es tan preciso y definido que casi estamos obligados a suponer que no es
mera hipérbole. Ahora bien, es un hecho notable que en Josefo parecemos tener la
explicación de este símbolo aparentemente ininteligible. Josefo nos informa que,
durante el sitio de Jerusalén, la décima legión construyó balistas de enorme
magnitud y poder, que descargaban enormes piedras sobre la ciudad. La
descripción entera que Josefo da de estas máquinas es de un interés tan
extraordinario que vale la pena citarla.
"Por admirables que fuesen las máquinas construidas por todas las legiones, las de
las décima eran de peculiar excelencia. Sus escorpiones eran de mayor poder y sus
catapultas de mayor tamaño, y con ellos mantenían a raya, no sólo a los
contraatacantes, sino también a los de las murallas. Las piedras lanzadas eran del
peso de un talento, y tenían un alcance de cuatrocientos metros o más. El impacto,
no sólo en los que primero se encontraban con ellas, sino hasta en los que estaban
batstante más allá de esta distancia, era irresitible. Sin embargo, al principio los
judíos podían protegerse de las piedras, pues su aproximación era indicada, no
sólo al oído por el silbido que se oía, sino también a la vista, por el color, pues eran
blancas y brillantes. En consecuencia, los judíos tenían centinelas apostados en las
torres, que avisaban cuándo la máquina era disparada y la piedra lanzada,
gritando en su idioma nativo: "Viene el hijo", a lo cual aquellos a los que eran
dirigidas estas palabras se separaban y se arrojaban al suelo antes de que las
piedras les alcanzasen. Sucedía así que, debido a estas precauciones, la piedra caía
sin hacer daño. Entonces, se les ocurrió a los romanos ennegrecer las piedras;
apuntando con mayor cuidado, derribaban a muchos judíos con una sola descarga,
pues las piedras ya no eran fácilmente distinguibles cuando se aproximaban".
Josefo, Guerras Judías, libro v., cap. vi. 3.
¿Es esto una fantástica coincidencia, o un caso señalado de cumplimiento exacto de
446
la profecía? Confesamos que nos inclinamos a esta última alternativa, porque es

perfectamente congruente representar tal forma de asalto como una tormenta o
granizada de proyectiles, aunque la alusión específica al enorme peso de cada
piedra parece poner esta afirmación dentro del dominio de los hechos y la historia.
1. Guerras Judías, libro 6, cap. 5, sección 3, 4.

2. Véase de Josefo, Guerras Judías, libro 3, cap. 4, párrafo 2; libro 5, cap. 1, párrafo .
3. Hay otra circunstancia curiosa relacionada con este pasaje en Josefo. Whiston
tiene la siguiente acerca de ella.
"Cuál debe ser el significado de esta señal o consigna, "Viene el hijo", cuando el
centinela veía venir una piedra disparada por una máquina de guerra, o qué error
se produce al interpretar esta señal, no lo sé. Todos los manuscritos, tanto en
griego como en latín, concuerdan en esta interpretación; y no puedo aprobar
ninguna alteración conjetural y sin fundamento del texto de nioz a ioz, en el
sentido de que no venía ni el hijo, ni una piedra, sino una flecha o dardo, como la
alteración que ha hecho el Dr. Hudson y que no ha sido corregida por Havercamp.
Si Josefo hubiese escrito aun su primera edición de estos libros de la guerra en
hebreo puro, o si los judíos hubiesen usado entonces el hebreo puro en Jerusalén -
la palabra hebrea para hijo es tan semejante a la palabra para piedra, Ben y Eben -
tal corrección se habría aceptado más fácilmente. Pero Josefo escribió su primera
edición para uso de los judíos que vivían más allá del Éufrates y en el idioma
caldeo, al preparar esta segunda edición en idioma griego; y Bar era la palabra
caldea para hijo, en lugar de la palabra hebrea Ben, y se usaba no sólo en Caldea,
sino también en Judea, como nos lo informa el Nuevo Testamento. También Dio
nos informa que los mismos romanos de Roma pronunciaban el nombre de Simón
hijo de Gioras como Bar-Poras en lugar de Bar-Gioras, como nos lo dice Hifilino, p.
217. Reland observa que "muchos buscarán un misterio aquí, como si el significado
fuese que el Hijo de Dios viniese ahora a tomar venganza de los pecados de la
nación judía", que es ciertamente la verdad de los hechos, pero difícilmente lo que
los judíos quisiesen significar ahora, a menos, posiblemente, que quisiesen burlarse
de Cristo" amenazando tan a menudo que vendría a la cabeza del ejército romano
para destruirles. Pero aun esta interpretación no tiene sino un pequeño grado de
probabilidad. Si yo fuese a hacer una pequeña enmienda por mera conjetura, leería
petroz, en vez de nioz, aunque la semejanza no es tan grande como con ioz, porque
esa es la palabra que Josefo acaba de usar, como ya se ha observado en esta misma
ocasión; mientras que ioz, una flecha o dardo, es sólo una palabra poética, y nunca
es usada por Josefo en ninguna otra parte, y en realidad no es adecuada para la
ocasión, siendo que esta máquina de guerra no lanza flechas ni dardos, sino
447
grandes piedras en esta ocasión". - Josefo, de Whiston, libro 5, cap. 6, párrafo 3,

Nota.
El Dr. Trail hace la siguiente obervación sobre este pasaje:
"Viene el hijo". O nioz es lo que aparece escrito en todos los manuscritos, y en la

obra de Rufino; y no es fácil concebir cómo pudo encontrarse tal palabra en todos
ellos si no fuese la verdadera. Ni son satisfactorias en absoluto las alteraciones
propuestas. O ioz produciría la "flecha", no la "piedra". O liqoz no tiene autoridad.
Cardwell propone outoz, "aquí viene". La explicación de Reland probablemente no
está lejos de la verdad; es decir, que el grito era wba ab = "viene la piedra", pero
que algunos, engañados por la similitud del sonido, han interpretado como wbh
ab = "viene el hijo". De un error como éste, o de alguna otra causa, pudo haber
venido a ser aplicado el término "el hijo" como apodo". De Traill, Josefo, Critical
Notes., p. 160.
Estamos dispuestos a creer que ninguna de estas sugerencias proporciona una

explicación satisfactoria, aunque algunas de ellas se acercan a la verdad. No podía
sino haber sido conocido por los judíos que la gran esperanza y la fe de los
cristianos era la pronta venida del Hijo. Según Esipo, fue más o menos por este
mismo tiempo que Santiago, el hermano de nuestro Señor, testificó públicamente
en el templo que "el Hijo del hombre estaba a punto de venir en las nubes del
cielo", y luego selló su testimonio con su sangre. Parece muy probable que los
judíos, en su desafiante y desesperada blasfemia, cuando veían la blanca masa
volando por el aire, exclamaran obscenamente: "Viene el Hijo", para burlarse de la
esperanza cristiana de la Parusía, con la cual podrían establecer una ridícula
semejanza en la extraña aparición del proyectil.
448
LA SEXTA VISIÓN: LA RAMERA
Caps. 17, 18, 19, 20
Ahora nos acercamos a una parte de nuestra investigación en la cual estamos a

punto de exigir del lector mucha sinceridad e imparcialidad, y tenemos que pedirle
que sopese, con paciencia y sin prejuicios, la evidencia que se le presentará.
Posiblemente nos opongamos a muchos prejuicios, pero, si la silla del juicio está
ocupada por un amor imparcial por la verdad, no tememos a una opinión adversa.
De salida, puede ser conveniente echar un vistazo general a esta visión como un
todo, ocupando, como ocupa, un espacio mayor que cualquiera otra en el libro, e
indicando así la importancia pre-eminente de su contenido.
La visión es introducida por un corto prefacio o prólogo (cap. 17:1,2). Uno de los
ángeles de las copas invita al vidente a contemplar el juicio de "la gran ramera que
se sienta sobre muchas aguas". La visión se ve en "el desierto". El profeta ve a una
mujer sentada sobre una bestia escarlata, llena de nombres de blasfemia, y
teniendo siete cabezas y diez cuernos. La mujer está lujosamente ataviada con
túnica de púrpura y escarlata, y adornada de oro y piedras preciosas, y sostiene en
la mano una copa de oro "llena de las abominaciones y la inmundicia de su
fornicación". En la frente de esta figura visionaria hay una inscripción: "Misterio,
Babilonia la grande, la madre de las rameras y las abominaciones de la tierra". Se
dice, además, que está "ebria con la sangre de los santos, y con la sangre de los
mártires de Jesús". Luego, el ángel-intérprete procede a revelar al asombrado
profeta el significado de la aparición. Identifica a la bestia de esta visión con la
primera bestia descrita en el capítulo 13, cuyo número es seiscientos sesenta y seis,
añadiendo detalles adicionales a la descripción, algunos de ellos de un carácter
muy oscuro. Declara que la mujer, o la ramera, es "la gran ciudad que reina sobre
los reyes de la tierra". En el siguiente capítulo (18), se describe la caída de Babilonia
la grande, o la ciudad ramera, con lenguaje de gran poder y belleza. Esto es
seguido, en el cap. 19, por la celebración en el cielo del triunfo sobre Babilonia, lo
que ocasión para introducir anticipadamente las nupcias del Cordero, que se
aproximan; después de lo cual hay una descripción de la victoria del divino
Campeón, cuyo nombre es la Palabra de Dios, sobre "la bestia, el falso profeta, y los
reyes de la tierra". En el capítulo 20, el dragón, el cabecilla de la gran confederación
contra la causa de la verdad y de Dios, es atado y encerrado en el abismo por un
período de mil años. La visión luego termina con una gran catástrofe, un solemne
acto de juicio, en el cual los muertos, chicos y grandes, comparecen de pie delante
449
de Dios, y son juzgados según sus obras. Tal es el rápido bosquejo de los contornos
de esta magnífica visión.
La pregunta de la mayor importancia y dificultad con que tenemos que

habérnoslas aquí es: ¿A qué ciudad se alude con la mujer sentada sobre la bestia
escarlata, una ciudad que es designada como "Babilonia la grande"?
La gran mayoría de los intérpretes ha recibido, y recibe, como indudable y casi

evidente, la proposición de que la Babilonia de Apocalipsis es, y no puede ser otra,
que Roma, la emperatriz del mundo en los días de Juan, y desde su tiempo, asiento
y centro de la forma más corrupta de cristianismo y el despotismo espiritual más
sombrío que el mundo jamás ha visto. Que hay mucho en favor de esta opinión
puede inferirse del hecho de su general aceptación. Hasta puede pensarse que esto
está fuera de duda por la aparente identificación de la ramera en la visión como "la
ciudad de las siete colinas", y "la gran ciudad que reina sobre los reyes de la tierra".
Parecerá presuntuoso y arriesgado resistir una decisión que ha sido pronunciada

por una autoridad tan alta, y que ha prevalecido por tanto tiempo entre
comentaristas y teólogos protestantes, y que el que se aventura a hacerlo entra en
la lista con gran desventaja. Sin embargo, en interés de la verdad, y con toda
reverencia y lealtad a la enseñanza de la divina Palabra, puede ser, no sólo
permisible, sino hasta imperativo, mostrar por qué causa la interpretación popular
de este símbolo debe ser rechazada por insostenible e incorrecta.
1. Hay una presuposición a priori, del tipo más fuerte, contra la idea de que Roma es la
Babilonia del Apocalipsis. La improbabilidad es grande aun con respecto a la
Roma pagana, pero mucho mayor con respecto a la Roma papal. El propósito
mismo del libro excluye la posibilidad de que Roma sea representada como uno de
los personajes dramáticos. La idea fundamental del Apocalipsis, como hemos
tratado de demostrar, es la Parusía próxima y el juicio de la nación culpable, que la
acompañaba. Roma, la pagana o la cristiana, queda completamente fuera del
campo de visión apocalíptico, que está limitado a "las cosas que deben suceder
pronto". Divagar por todas las épocas y todos los países en la interpretación de
estas visiones queda absolutamente prohibido por las expresas y fundamentales
limitaciones establecidas en el libro mismo.
2. Por otra parte, es de esperarse a priori que se le diese gran prominencia al
Apocalipsis en Jerusalén. Este hecho debería ser la figura central en el cuadro, si
nuestro punto de vista sobre el diseño y el tema del libro son correctos. Si
Apocalipsis es sólo la reproducción y la expansión de la profecía de nuestro Señor
450
en el Monte de los Olivos, profecía que se ocupa principalmente del cercano juicio
de Israel y de Jerusalén, podemos encontrar lo mismo en Apocalipsis; y es tan
irrazonable buscar a Roma en Apocalipsis como buscarla en la profecía de nuestro
Señor en el Monte.
3. Merece especial atención el hecho de que en Apocalipsis hay dos ciudades, y sólo
dos, que son mencionadas de manera prominente y por nombre por medio de una
representación simbólica. Cada una es la antítesis de la otra. Una es la
personificación de todo lo que es bueno y santo, la otra es la personificación de
todo lo que es impío y maldito. Conocer a cualquiera de las dos es conocer la otra.
Estas dos ciudades en contraste son la nueva Jerusalén y Babilonia la grande.
No puede haber lugar a dudas en cuanto a lo que se quiere decir con la nueva
Jerusalén: es la ciudad de Dios, la morada celestial, la herencia de los santos en luz.
Pero, entonces, ¿cuál es la antítesis correcta de la nueva Jerusalén? Ciertamente, no
puede ser otra que la antigua Jerusalén. En realidad, esta antítesis entre la antigua
Jerusalén y la nueva la traza Pablo para nosotros tan claramente en la Epístola a los
Gálatas, que nos pone en la mano la clave para la interpretación de este símbolo en
Apocalipsis. El apóstol contrasta la Jerusalén "que ahora es" con la Jerusalén que
habría de ser: la Jerusalén que está en esclavitud con la Jerusalén que es libre: la
Jerusalén de abajo con la Jerusalén de arriba (Gál. 4:25,26). Tenemos una antítesis
similar en la Epístola a los Hebreos, donde "la ciudad que tiene fundamentos" es
contrastada con la "ciudad sin continuidad"; la ciudad "cuyo constructor es Dios"
con la ciudad de creación humana; "la ciudad del Dios viviente" o la "Jerusalén
celestial" con la Jerusalén terrenal (Heb. 11:10, 16; 12:22). De la misma manera,
tenemos la antítesis entre estas dos ciudades presentada clara y ampliamente en
Apocalipsis, siendo una la ramera, y la otra la novia, la Esposa del Cordero.
Estos paralelos o contrastes sólo tienen que ser presentados a los ojos para que
hablen por sí mismos:
La nueva Jerusalén La antigua Jerusalén

La Jerusalén celestial La Jerusalén terrenal
La ciudad que tiene fundamentos La ciudad sin continuidad
La ciudad cuyo constructor es La ciudad cuyo constructor es el
Dios hombre
451
La Jerusalén que ha de venir La Jerusalén que ahora es

La Jerusalén de arriba La Jerusalén de abajo
La Jerusalén que es libre la Jerusalén que está en esclavitud
La ciudad santa La ciudad impía
La novia La ramera
Por lo tanto, la antítesis verdadera y correcta de la nueva Jerusalén es la antigua

Jerusalén: y puesto que la ciudad contrastada con la nueva Jerusalén es también
designada como Babilonia, llegamos a la conclusión de que Babilonia es el nombre
simbólico de la ciudad impía y condenada a muerte, la antigua Jerusalén, cuyo
juicio se predice aquí.
4. Si se objetase que otros nombres simbólicos ya se le han aplicado a la antigua

Jerusalén - a la que se designa como "Sodoma y Egiptoo" - esto no es razón para
que no se le llame también Babilonia. Si se le puede aplicar un seudónimo, ¿por
qué no otro, con la condición de que describa su carácter? Todos estos nombres,
Sodoma, Egipto, Babilonia, sugieren por igual la maldad y la impiedad, y las
correctas designaciones de la ciudad impía cuyo destino habría de ser como el
suyo.
5. Vale la pena observar que en Apocalipsis hay un título que se le aplica a una ciudad
en particular por excelencia. El título es "la gran ciudad" [h poliz megalh]. Es claro
que es siempre la misma ciudad que es designada de este modo, a menos que
expresamente se especifique otra. Ahora bien, la ciudad en que los testigos son
asesinados es designada expresamente con este título, "aquella gran ciudad", y se le
aplican los nombres de Sodoma y Egipto; además, es identificada particularmente
como la ciudad "donde también nuestro Señor fue crucificado" (cap. 11:8). No
puede haber ninguna duda razonable de que esto se refiere a la antigua Jerusalén.
Entonces, si "la gran ciudad" del cap. 11:8 significa la antigua Jerusalén, se deduce
que "la gran ciudad del cap. 16:8, llamada también Babilonia, y "la gran ciudad" del
cap. 16:19 debe significar igualmente Jerusalén. Mediante un razonamiento
paralelo, "aquella gran ciudad" [h poliz h megalh] en el cap. 17:18 y en otros
lugares, tiene que referirse también a Jerusalén. Es una mera suposición decir,
como dice Dean Alford, que Jerusalén nunca es llamada por este nombre. No hay
nada de inapropiado, sino todo lo contrario, en que se le aplique tal título
distintivo a Jerusalén. Para un israelita, era la ciudad real, con mucho la ciudad de
mayor importancia de la tierra, la única ciudad que correctamente podría ser
452
designada así; y nunca debe olvidarse que las visiones de Apocalipsis deben ser
consideradas desde un punto de vista judío.
6. En la catástrofe de la cuarta visión (la de las siete figuras místicas), el juicio de Israel
es simbolizado por la pisadura del lagar. También se nos dice que "el lagar fue
pisado fuera de la ciudad" (cap. 14:20). Puesto que la vid de la tierra representa a
Israel, como indudablemente lo hace, se deduce que "la ciudad" fuera de la cual las
uvas son pisadas debe ser Jerusalén. La única ciudad mencionada en el mismo
capítulo es Babilonia la grande (ver. 8), que por lo tanto debe representar a
Jerusalén. Es inconcebible que la vid de Judea sea pisada fuera de la ciudad de
Roma.
7. En el cap. 16:19 se dice que "la gran ciudad" es dividida en tres partes por un
terremoto sin precedentes que se menciona en el ver. 18. ¿Cuál gran ciudad?
Evidentemente, Babilonia la grande, de la cual se dice que viene en memoria
delante de Dios. Posiblemente la división de la ciudad no tenga ninguna
importancia especial más allá de ilustrar el desastroso efecto del terremoto, sino
más probablemente es una alusión a la figura empleada por el profeta Ezequiel al
describir el sitio de Jerusalén. (Eze. 5:1-5). Al profeta se le ordena tomar los cabellos
de su cabeza y los pelos de su barba, y, dividiéndolos en tres partes, quemar una
con fuego, cortar otra con un cuchillo, y esparcir la tercera a los cuatro vientos,
desenvainando una espada en pos de ellos; sólo unos pocos cabellos debían ser
preservados y atados en la falda de su manto. Luego sigue la enfática declaración:
"Así dice Jehová el Señor: Esta es Jerusalén". Es apropiado que en una profecía tan
llena de símbolos como la de Ezequiel busquemos luz en los símbolos de
Apocalipsis.
No es necesario decir cuán vívidamente representa esta división tripartita de la
ciudad la suerte de Jerusalén en el sitio de Tito. Apenas es posible imaginar una
descripción más apropiada del hecho histórico real que el resumido en el versículo
doce del mismo capítulo: "Una tercera parte de ti morirá por pestilencia y será
consumida de hambre en medio de ti; y una tercera parte caerá a espada alrededor
de ti; y una tercera parte esparciré a todos los vientos, y tras ellos desenvainaré
espada".
Pero, bien que ésta sea o no la alusión en la visión, el lenguaje es completamente

ininteligible si se aplica a cualquier otra ciudad que no sea Jerusalén. ¿En qué
sentido razonable podría decirse que Roma sería dividida en tres partes? ¿Es
Roma la que viene en memoria delante de Dios? ¿Es a Roma a la que se le da a
beber el cáliz del vino de la ira de Dios? Esta última figura debería haber sugerido
453
a los comentaristas la verdadera interpretación. Es un símbolo apropiado para

Jerusalén. "Despierta, despierta, levántate, oh Jerusalén, que bebiste de la mano de
Jehová el cáliz de su ira; porque el cáliz de aturdimiento bebiste hasta los
sedimentos" (Isa. 51:17).
8. Pero, un argumento de mayor peso, que puede considerarse decisivo contra la

afirmación de que Roma es la Babilonia de Apocalipsis, y que al mismo tiempo
demuestra la identidad entre Jerusalén y Babilonia, es el que se Deriva del nombre
y el carácter de la mujer en la visión. Hemos visto que la mujer representa una
ciudad; una ciudad denominada "la gran ciudad que en sentido espiritual se llama
Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue crucificado" (cap. 11:8). Esta
mujer o esta ciudad es llamada también una ramera, "la gran ramera", "la madre de
las rameras y las abominaciones de la tierra". Ahora bien, esta es una
denominación familiar y bien conocida en el Antiguo Testamento, una
denominación que es absolutamente inapropiada para Roma e inaplicable a ella.
Roma era una ciudad pagana, y por consiguiente, incapaz de cometer aquel pecado
tan grave y condenable que era posible y, ¡ay!, real, para Jerusalén. Roma no podía
violar el pacto de su Dios, de ser infiel a su divino Esposo, porque ella nunca
estuvo casada con Jehová. Ésta fue la culpa máxima de Jerusalén, de ella sola, entre
todas las naciones de la tierra, y es el pecado por el cual es acusada y condenada a
través de toda su historia. Es imposible leer la descripción gráfica de la gran
ramera en Apocalipsis sin recordar instantáneamente el original en los profetas del
Antiguo Testamento. A través de todo el testimonio de ellos, éste es el pecado, y éste
es el nombre, que ellos arrojan contra Jerusalén. Oímos a Isaías exclamar: "¿Cómo te
has convertido en ramera, oh ciudad fiel?" (Isa. 1:21). "A otro, y no a mí, te
descubriste, y subiste, y ensanchaste tu cama, e hiciste con ellos pacto" (Isa. 57:8).
El profeta Jeremías estigmatiza a Jerusalén aún más enfáticamente con este epíteto
lleno de reproche: "Anda y clama a los oídos de Jerusalén, diciendo: Así dice
Jehová: Me he acordado de tí, de la fidelidad de tu juventud, del amor de tu
desposorio" --- "con todo eso, sobre todo collado alto y debajo de todo árbol
frondoso te echabas como ramera" (Jer. 2:2,20). "Has fornicado con muchos
amigos"; "con tus fornicaciones y con tu maldad has contaminado la tierra"; "has
tenido frente de ramera, y no quisiste tener vergüenza"; "ella se va sobre todo
monte alto y debajo de todo árbol frondoso, y allí fornica"; "convertíos, hijos
rebeldes, dice Jehová, porque yo soy vuesstro esposo"; "como la esposa infiel
abandona a su compañero, así prevaricaste contra mí, así prevaricaste contra mí,
oh casa de Israel, dice Jehová" (Jer. 3:2,3,6,14,20). "Aunque te vistas de grana,
aunque te adornes con atavíos de oro, aunque pintes con antimonio tus ojos, en
vano te engalanas; te menospreciarán tus amantes, buscarán tu vida" (Jer 4:30).
454
"¿Qué derecho tiene mi amada en mi casa, habiendo hecho muchas

abominaciones?" (Jer. 11:15). "He visto tus adulterios, tus relinchos, la maldad de tu
fornicación sobre los collados; en el campo vi tus abominaciones. ¡Ay de ti,
Jerusalén! ¿No serás al fin limpia? ¿Cuánto tardarás tú en purificarte?" (Jer. 13:27).
Pasando por alto a los otros profetas, es en Ezequiel en quien encontramos la

figura elaborada al máximo. En el capítulo dieciséis, se relata, en estilo alegórico y
poético, la historia entera de Israel, personificada por Jerusalén. Será suficiente
citar aquí la tabla de contenido de ese capítulo en las palabras prefijadas por
nuestros traductores.
EZEQUIEL 16 - CONTENIDO
1. El estado natural de Jerusalén se muestra bajo la semejanza de un niño desdichado. 6. El

extraordinario amor de Dios hacia Jerusalén. 15. Su monstruosa prostitución. 35. Su
penoso juicio. 44. Su pecado, comparable al de su madre, y excediendo al de sus hermanas,
Sodoma y Gomorra, demanda juicio. 60. Se le promete misericordia al final.
Creemos que es apenas posible para cualquier mente honesta e inteligente

comparar las alegorías de Ezequiel en los capítulos dieciséis, veintidós, y veintitrés
con la descripción de la ramera de Apocalipsis, sin convencerse de que en la
profecía encontramos el original y el prototipo de la visión, y de que ambos
representan lo mismo, es decir, a Jerusalén.
Así pues, tenemos evidencia decisiva de que la culpa característica de Jerusalén era
el pecado que se conoce en las Escrituras como adulterio espiritual; una ofensa que
no se le podía imputar a Roma, porque ésta no tenía la misma relación con Dios
que tenía Jerusalén. Es a Jerusalén, y sólo a Jerusalén, a la que se le aplica el
desgraciado epíteto, con melancolía uniforme, peculiar y preeminentemente, de
"ciudad ramera".
Por supuesto, se objetará a esta identificación de Jerusalén con la Babilonia

apocalíptica que la descripción topográfica de "la gran ciudad" es aplicable a Roma
tan exactamente que es imposible que signifique ninguna otra ciudad. Por ejemplo,
el versículo nueve afirma: "Esto para la mente que tenga sabiduría: Las siete
cabezas son siete montes, sobre los cuales se sienta la mujer". Esto tiene que ser
Roma, y no puede ser ninguna otra ciudad, porque ella es notoriamente la "urbe
septicollis", la ciudad de las siete colinas.
455
Pero el objetor debe haber supuesto que, si la identidad de la ciudad fuese tan
evidente, difícilmente habría sido correcto anteponer a la explicación las
significativas palabras: "Esto para la mente que tenga sabiduría"; es decir, se
requiere sabiduría para entender la interpretación de la visión. Esta explicación es
demasiado superficial para que sea correcta.
En la interpretación de un libro simbólico, una excesiva literalidad. Puede ser

fuente de error. Especialmente, el número simbólico siete es el que menos debe
tomarse en sentido estrictamente aritmético. En Apocalipsis, hay muchos ejemplos
del uso de este número simbólico, en el cual ningún intérprete con sentido común
soñaría con contar las unidades. Tenemos siete cabezas, siete ojos, siete lámparas,
siete estrellas, siete truenos, siete espíritus. Sería manifiestamente absurdo insistir
en el valor puramente numérico de tales objetos. Entonces, ¿por qué debe
entenderse aritméticamente el número siete cuando se refiere a montes? ¿No es
mucho más congruente con la naturaleza de un símbolo como este que debe tener
un sentido moral o político, más bien que topográfico, indicando la preeminencia de
la ciudad en poder o en privilegio? Como Capernaúm, Jerusalén fue "levantada
hasta el cielo", y como ella, habría de ser "abatida hasta el Hades".
Pero, admitiendo que la expresión "asentada sobre siete montes" tiene un

significado topográfico, esta característica está representada adecuadamente en la
situación de Jerusalén. Ésta era en realidad una ciudad-monte mucho más que la
misma Roma. "Su cimiento está en el monte santo" (Sal. 87:1). "Grande es Jehová, y
digno de ser en gran manera alabado en la ciudad de nuestro Dios, en su monte
santo" (Sal. 48:1,2). Jerusalén era "una ciudad sobre un monte". Aun hoy día, al
viajero le llama la peculiaridad de su ubicación.
"La ciudad misma está soberbiamente emplazada, como una reina, sobre los montes,
con los profundos valles y los montes alrededor de ella para protegerla".
Sin embargo, si todavía el literalista exige que la Babilonia mística tenga el número
completo de colinas, Jerusalén tiene tanto derecho como Roma para asentarse
sobre siete colinas. Además de las bien conocidas colinas de Sión, Moria, Acra,
Bezeta, y Ofel, el castillo de Antonia estaba situado sobre otra altura, y había otra
prominencia rocosa o cumbre sobre la cual Herodes el Grande había construido las
torres de Hípico, Fasalo, y Mariamne. (Véase a Zuellig sobre El Apocalipsis, Stud.
und Krit. para 1842). Es posible, por lo tanto, encontrar siete colinas en Jerusalén;
aunque debe admitirse que Josefo habla sólo de cuatro, o a lo mucho, de cinco.
456
Consideramos, sin embargo, que el símbolo se refiere a la elevada situación de la

ciudad, o a su preeminencia política. Otra objeción, todavía más formidable, se
presentará en la declaración del vers. 18: "Y la nujer que has visto es la gran ciudad
que reina sobre los reyes de la tierra". Se dirá que esto no se puede aplicar a
Jerusalén, y sólo se puede aplicar a Roma. Jerusalén nunca fue una ciudad
imperial, con naciones vasallas y reyes que pagaban tributo y estaban sujetos a su
autoridad, mientras que Roma era la señora y la reina del mundo.
Por lo que concierne al título "la gran ciudad" [h poliz h megalh], hemos
demostrado que en realidad se aplica a Jerusalén en varios pasajes de Apocalipsis
(cap. 11:8,13; 14:8,20; 16:19). Para los judíos, era la gran ciudad, y con justa razón.
Hay un pasaje notable en Josefo, en que éste informa sobre el discurso de Eleazar,
el valiente defensor de la fortaleza de Masada, que incita a sus hombres a
destruirse a sí mismos, junto con sus esposas y sus hijos, antes que rendirse a los
romanos:
"¿Dónde, está, pues", dijo él, "aquella gran ciudad, la metrópolis de la nación entera
de los judíos, protegida por tantas murallas circundantes, asegurada por tantos
fuertes, y por la enormidad de sus torres, que con dificultad podía contener sus
pertrechos de guerra, y cuyas guarniciones consistían de tantas miríadas de
defensores? ¿Qué fue de aquella ciudad nuestra en la cual se creía que habitaba
Dios mismo? Arrancada de sus fundamentos, fue barrida, quedando de ella sólo
un recuerdo, y estando el campamento de sus destructores plantado en sus ruinas
todavía".
Este pasaje acaba en seguida con la objeción de que el título de "aquella gran
ciudad" no es aplicable a Jerusalén.
Con respecto a la frase "que reina sobre los reyes de la tierra" - la falacia que ha
engañado a muchos es la traducción errónea "los reyes de la tierra" [basileiz thz
ghz]. Una fuente muy fructífera de confusión y error en la interpretación del
Nuevo Testamento es la manera caprichosa e insegura en que gh fue traducida en
nuestra Versión Autorizada [en inglés - Ed.] Algunas, aunque raras veces, aparece
con su traducción correcta, el territorio; pero más frecuentemente ha sido traducido
como la tierra, y parece que nuestros traductores nunca se tomaron el trabajo de
averiguar si la palabra debe tomarse en su sentido más amplio o en un sentido más
restringido. Con increíble descuido, traducen pasai ai fulai thz ghz como "todas las
tribus de la tierra" en vez de "todas las tribus del territorio"; y h ampeloz thz ghz
como "la viña de la tierra" en vez de "la viña del territorio", así que, en el pasaje que
457
tenemos delante (cap. 17:18), los "reyes de la tierra" debería ser "los reyes del
territorio", es decir, Judea o Palestina. Esta misma frase la usa Pedro en el Nuevo
Testamento, en Hechos 4:26,27, con el sentido restringido de "los reyes del
territorio" [en inglés - Editor]: "Porque verdaderamente se unieron en esta ciudad
contra tu santo Hijo Jesús, a quien ungiste, Herodes y Poncio Pilato, con los
gentiles y el pueblo de Israel", etc., y reconoce este hecho como cumplimiento de la
predicción en el Salmo 2: "¿Por qué se amotinan la gentes, y los pueblos piensan
cosas vanas? Se levantarán los reyes del territorio [oi basileiz thz ghz] y los príncipes
consultarán unidos contra Jehová y contra su ungido". Los "reyes del territorio",
pues, son identificados por el apóstol Pedro como los gobernantes confederados
que ejecutaron al Hijo de Dios en la ciudad de Jerusalén. Así también ocurre en
Apoc. 6:15, donde "los reyes del territorio" [oi basileiz thz ghz] son representados
como ocultándose de la ira de Aquél que está sentado en el trono, en el gran día de
su ira. La frase, pues, equivale a "la autoridades gobernantes en el territorio de
Judea" o de Palestina.
Ya hemos señalado la correspondencia entre el pasaje a que nos acabamos de

referir (Apoc. 6:15,16) y el bosquejo original de la escena descrita en la profecía de
Isaías (cap. 2:10-22; 3:1-3). Es, por tanto, no es necesario hacer aquí otra cosa que
llamar la atención a la obvia correspondencia entre "los reyes del territorio" en la
visión, y "los poderosos, y los hombres de guerra", etc., en la profecía. Así que, no
sólo podemos, sino que debemos considerar la frase "reyes de la tierra" como
"reyes del territorio".
Así interpretada, la descripción de Babilonia la grande como que "reina sobre los
reyes del territorio" se vuelve perfectamente apropiada para Jerusalén. Esto se ve
por el lenguaje con el cual tanto las Escrituras como otros escritos hebreos hablan
de la autoridad y la preeminencia de aquella ciudad. Por ejemplo, el profeta
Jeremías describe a Jerusalén como "la que era grande entre las naciones, ha venido
a ser la señora de provincias" (Lam. 1:1), lenguaje que es plenamente equivalente a
"aquella gran ciudad que reina sobre los reyes del territorio". Nuevamente, si una
ciudad tan pequeña como Belén pudo ser llamada "no la más pequeña entre los
príncipes de Judá" (Mat. 2:6), seguramente de la ciudad metropolitana podría
decirse correctamente que "reinaba sobre los príncipes o gobernantes del
territorio". Pero el lenguaje que Josefo emplea cuando habla de este tema justifica
plenamente la descripción apocalíptica de Jerusalén.
"Judea", nos cuenta, "alcanza en anchura desde el río Jordán hasta Jope. En su
mismo centro está la ciudad de Jerusalén, por cuya causa algunos, no sin razón,
458
han llamado a aquella ciudad 'el ombligo' del país. Judea está dividida en once
jurisdicciones (toparquías), de las cuales Jerusalén, como asiento de la realeza, es
suprema, exaltada por encima de toda la región adyacente, como la cabeza lo está sobre el
cuerpo".
Este lenguaje equivale a la expresión "aquella gran ciudad que reina sobre los reyes
o gobernantes del territorio".
Es posible que se considere difícil que la Jerusalén de la era apostólica pudiese

llamarse con propiedad "la ciudad ramera", pues ese nombre implica idolatría, es
decir, adulterio espiritual; mientras que los judíos de ese período eran
intensamente monoteístas y hasta amenazaban con rebelarse antes que permitir
que el templo fuese profanado con la introducción de la estatua del emperador.
Esto es, sin duda, cierto en la letra; pero como lo indica Pablo (Rom. 2:22), los
judíos de su tiempo, mientras que aborrecían los ídolos, eran culpables de
sacrilegio. Esto ha sido bien expresado por el Dr. Dodge:
"La esencia de la idolatría era profanación de Dios: de esto los judíos eran
culpables en alto grado. Habían convertido la casa de Dios en cueva de ladrones".
Habían apostatado de Dios tan realmente como si hubiesen establecido el culto de

Baal o de Júpiter. Al rechazar al Mesías, habían roto definitivamente el pacto de su
Dios. Nuestro Señor declaró expresamente que aquella generación resumía en sí
misma los crímenes y la culpa de todos sus predecesores. Era hija y heredera de
todas las generaciones malvadas que habían existido antes, y había colmado la
medida de sus antepasados: "Para que venga sobre vosotros toda la sangre justa
que se ha derramado sobre la tierra", etc. "De cierto os digo que todo esto vendrá
sobre esta generación" (Mat. 23:35,36).
Un argumento más para identificar a Jerusalén con la Babilonia apocalíptica, y un

argumento que consideramos concluyente, hay que encontrarlo en el carácter
atribuido a la ciudad como perseguidora y asesina de profetas y santos: "Vi a la
mujer ebria de la sangre de los santos, y de la sangre de los mártires de Jesús" (cap.
17:6); "Y en ella se halló la sangre de los profetas y de los santos, y de todos los que
han sido muertos en la tierra" (cap. 18:24); "Alégrate sobre ella, cielo, y vosotros,
santos, apóstoles, y profetas; porque Dios os ha hecho justicia en ella" (cap. 18:20).
¿Quién puede dejar de reconocer en esta descripción las características distintivas
de la Jerusalén de "aquella generación"? ¿Quién es la que mata a los profetas y
apedrea a los que son enviados a ella? Jerusalén. ¿Cuál es la ciudad fuera de la cual
459
no puede perecer ningún profeta - que disfruta del infame monopolio de asesinar a
los mensajeros de Dios? Jerusalén. La sangre de los santos y de los profetas es la
mancha inmemorial sobre Jerusalén; la marca del asesino está estampada en su
frente; y la generación que crucificó a Cristo es descrita por Él como "hijos de
aquellos que mataron a los profetas", y "llenaron la medida de sus padres" (Mat.
23:30-32).
Es imposible confundir al objeto de esta conspicua y distintiva acusación inscrita

en la frente de Jerusalén, mucho antes estigmatizada por el profeta Ezequiel como
"la ciudad de sangres" (Eze. 22:2; 24:6-9).
No es sin razón, por tanto, que a los apóstoles y profetas se les invita a regocijarse
por la caída de su implacable perseguidora y asesina. Las almas bajo el altar hacía
mucho que habían clamado: "¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, no juzgas y
vengas nuestra sangre en los que moran en la tierra?" Se habían consolado con el
mensaje: "para que descansasen un poco de tiempo, hasta que se completara el
número de sus consiervos y sus hermanos, que también habían de ser muertos
como ellos", luego "Dios vengará pronto a sus escogidos". Y ahora el día de la
venganza, el año de sus redimidos, ha llegado.
¿Puede alguna prueba ser más concluyente que es Jerusalén, la asesina de los
profetas, la que se describe aquí -- que Jerusalén es la Babilonia del Apocalipsis?
Cuán exacta es la correspondencia entre la predicción de nuestro Señor en Lucas
11:49-51 y su cumplimiento en Apoc. 18:24:
"Por eso la sabiduría de Dios también "Y en ella se halló la sangre de los
dijo: Les enviaré profetas y apóstoles; y profetas y de los santos, y de todos los
de ellos, a unos matarán y a otros que han sido muertos en la tierra".
perseguirán, para que se demande de
esta generación la sangre de todos los
profetas que se ha derramado desde la
fundación del mundo".
Habiendo intentado así identificar a la mujer de la visión, ahora procedemos a

investigar el misterio de la bestia sobre la cual está sentada.
460
EL MISTERIO DE LA BESTIA ESCARLATA
Cap. 17:3,7-11.- "Y vi a una mujer sentada sobre una bestia escarlata llena de
nombres de blasfemia, que tenía siete cabezas y diez cuernos ... Yo te diré el
misterio de la mujer, y de la bestia que la trae, la cual tiene las siete cabezas y los
diez cuernos. La bestia que has visto, era, y no es; y está para subir del abismo e ir a
perdición; y los moradores de la tierra, aquellos cuyos nombres no están escritos
desde la fundación del mundo en el libro de la vida, se asombrarán viendo la
bestia que era y no es, y será. Esto, para la mente que tenga sabiduría: Las siete
cabezas son siete montes, sobre los cuales se sienta la mujer, y son siete reyes.
Cinco de ellos han caído; uno es, y el otro aún no ha venido; y cuando venga, es
necesario que dure breve tiempo. La bestia que era, y no es, es también el octavo; y
es de entre los siete, y va a la perdición".
No puede haber ninguna duda razonable de que la bestia [qhrion] descrita aquí es
idéntica a la del capítulo 13. El nombre, la descripción, y los atributos del monstruo
apuntan claramente a la misma identidad. Hay, sin embargo, detalles adicionales
en esta segunda descripción que al principio parecen oscurecer más bien que
aclarar el significado. El color escarlata puede, en verdad, reconocerse como
símbolo de la dignidad imperial; pero, ¿qué puede decirse de las aparentes
paradojas "era, y no es, y será"? y "es el octavo [rey], y es de entre los siete, y va a la
perdición"?
Ya hemos sido llevados a la conclusión de que la bestia (cap. 13) significa Nerón.
La paradoja o el enigma que lo representa como "la bestia que era, y no es, y será"
es un rompecabezas que a primera vista parece inexplicable. Es evidentemente una
contradicción de términos, y sólo puede ser verdadera en algún sentido peculiar.
Que tiene que ser verdad acerca de Nerón en algún sentido es uno de los hechos
más extraordinarios de la historia, y le ajusta esta descripción simbólica con toda la
fuerza de la demostración. Parece establecido por la más clara evidencia que, a la
muerte de Nerón, hubo una creencia popular y muy extendida de que el tirano
todavía vivía, y que pronto reaparecería. Tenemos el testimonio expreso de Tácito,
Suetonio, y otros historiadores en cuanto a la existencia de tal convicción. Se ha
objetado que esta explicación de la paradoja casi imputa la equivocación a las
Escrituras. ¿Qué puede ser más frívolo que este argumento? Cualquier explicación
de qué es una contradicción de términos debe ser hasta cierto punto antinatural y
equívoca; pero, al tratar con un libro de símbolos, es absurdo exigir la verdad
literal. ¿Hay que demostrar que Nerón tenía diez cuernos?
461
Ciertamente es correcto que el pofeta-vidente indicase una persona, a quien no se

atrevía a nombrar, por cualquier representación simbólica que condujese a su
reconocimiento. ¿Qué sería más distintivo de la persona particular que se tenía en
mente que este mero hecho de su esperada reaparición después de muerta? ¿De
cuántas personas en el mundo podría expresarse tal opinión? El hecho de que sea
históricamente cierto que prevaleciese tal engaño popular con respecto a Nerón lo
consideramos como prueba singular y concluyente de que él es el individuo
denotado por el símbolo.
LOS SIETE REYES
Es más difícil resolver el enigma de los siete reyes, uno de los cuales es la bestia, y
sin embargo, es el octavo. Las siete cabezas del monstruo parecen ser
emblemáticas, no sólo de las siete colinas sobre las cuales se sienta la mujer, sino
también de siete reyes que tienen una relación doble, a saber, con la mujer y con la
bestia. El anti tipo del símbolo debe, por tanto, sustentar esta doble relación,
aunque uno esperaría, por ser connatural con el monstruo, que su relación con él
sería de lo más íntima. De estos siete reyes, "cinco", se dice, "han caído; uno es, y el
otro aún no ha venido; y cuando venga, es necesario que dure breve tiempo. La
bestia que era, y no es, es también el octavo; y es de entre los siete, y va a la
perdición".
Ya hemos visto que, en general, el número siete, siendo un número simbólico, no

debe ser tomado como otras tantas unidades, sino como indicación de perfección o
de totalidad. Hay ocasiones, sin embargo, en que parece necesario tomarlo en
sentido aritmético, por ejemplo, cuando está en estrecha relación con otros
números. En el caso que nos ocupa, en que leemos acerca de siete reyes, cinco de
los cuales han caído, y uno es, y el séptimo aún no ha venido, mientras se sugiere
un octavo misterioso, es difícil entender el número siete en cualquier otro sentido
que no sea el literal.
Entonces, ¿dónde debemos buscar para encontrar estos siete reyes o estas siete
cabezas? Es también presumible que también estén donde están las montañas, en
el lugar en que la escena se desarrolla. Si la ramera significa Jerusalén, debemos
esperar encontrar a los reyes allí también. ¿Dónde, pues, en Jerusalén deben
encontrarse siete reyes, y un misterioso octavo? Se han sugerido los reyes del linaje
herodiano, a saber: 1. Herodes el Grande; 2. Arquelao; 3. Filipo; 4. Herodes
Antipas; 5. Agripa I; 6. Herodes de Calcis; 7. Agripa II. Esta es la sugerencia del Dr.
462
Zwellig, y merece la alabanza de la ingeniosidad; pero hay dos objeciones fatales

contra ella: primera, no se puede decir de todos que han sido reyes o gobernnantes
en Jerusalén, ni siquiera en Judea; y segunda, no todos pertenecen al período
apocalíptico, el fin de la era judía, o los últimos días de Jerusalén, lo cual es una
condición indispensable.
Nos aventuramos a proponer otra solución, que creemos llenará en todos sus
respectos los requisitos del problema. Teniendo presente lo que ya se ha
demostrado, que el título de "reyes" se usa a menudo como sinónimo de
gobernantes o gobernadores, sugerimos que el basileiz a los que se alude aquí no
son otros que los procuradores romanos de Judea bajo la autoridad de Claudio y
de Nerón. Fue en el reinado de Claudio que Judea se convirtió en provincia
romana por segunda vez. Este hecho es declarado expresamente por Josefo, y es
también la razón de que se hiciera el cambio. A la muerte de Herodes Agripa I, a
quien Calígula había conferido la soberanía del reino entero, su hijo Agripa II fue
considerado por Claudio como muy joven para ocupar el trono de su padre. Judea
quedó, por tanto, reducida a la forma de una provincia. Cuspio Fado fue enviado a
Judea como el primero de esta segunda serie de procuradores.
Estos procuradores eran en realidad virreyes, y responden bien al título de basileiz

en la visión. También, su número cuadra exactamente con el que se da en
Apocalipsis. Desde el nombramiento de Cuspio Fado hasta el estallido de la guerra
judía, hubo siete gobernadores con plenos poderes en Jerusalén y en Judea. Éstos
fueron: 1. Cuspio Fado; 2. Tiberio Alejandro; 3. Ventidio Cumano; 4. Antonio Felix;
5. Porcio Festo; 6. Albino; 7 Gesio Floro.
Aquí tenemos, pues, un período bien definido, que cae dentro de los límites
apocalípticos en cuanto a tiempo, que ocupa terreno apocalíptico en cuanto a
lugar, y que corresponde al símbolo apocalíptico en cuanto a número, carácter, y
título. Estos virreyes sustentan la doble relación requerida por el símbolo; estaban
relacionados con la bestia como romanos y como delegados; y están relacionados
con la mujer como poderes gobernantes.
Ahora es fácil ver cómo se puede decir que Nerón mismo, la bestia que sube del
mar, el tirano extranjero, es el octavo, y sin embargo de entre los siete. Él era la
cabeza suprema, y estos procuradores eran sus delegados, los representantes del
emperador en Judea y en Jerusalén. Así, puede decirse que él de entre ellos, y sin
embargo, diferente de ellos -- el octavo, y sin embargo, de entre los siete. Esto
proporciona una propiedad natural y adecuada al lenguaje aparentemente
463
enigmático y paradójico de la representación simbólica, y resuelve el enigma sin

violentas torturas ni diestras manipulaciones.
LOS DIEZ CUERNOS DE LA BESTIA
Hay también mucha oscuridad en el siguiente símbolo, que aparece en el capítulo

17:12.
"Y los diez cuernos que has visto son diez reyes, que aún no han recibido reino;
pero por una hora [o en una hora, --- contemporáneamente] recibirán autoridad como
reyes juntamente con la bestia".
Se observará que estos "diez reyes" tienen las siguientes características:
1. Son satélites o tributarios de la bestia, es decir, están sujetos a Roma.

2. Son aliados de la bestia contra Jerusalén.
3. Son hostiles al cristianismo.
4. Son hostiles a la ramera, y agentes activos en su destrucción.
5. Cuando el apóstol escribió, estos reyes todavía no habían sido investidos de poder.
6. Su poder sería contemporáneo con el de la bestia.
En general, llegamos a la conclusión de que este símbolo significa los príncipes y

jefes auxiliares que eran aliados de Roma y recibían órdenes del ejército romano
durante la guerra judía. Por Tácito y Josefo, sabemos que varios reyes de los países
vecinos siguieron a Vespasiano y a Tito en la guerra. Ya se ha hecho alusión a
algunos de estos auxiliares: Antíoco, Soemo, Agripa, y Malco. Sin duda, hubo
otros, pero no es necesario producir el número exacto de diez, que, como el número
siete, parece ser un número místico o simbólico. Estos reyes son representados
como animados de una encarnizada hostilidad hacia Jerusalén, la ciudad ramera:
"Aborrecerán a la ramera, y la dejarán desolada y desnuda; y devorarán sus carnes,
y la quemarán con fuego; porque Dios ha puesto en sus corazones el ejecutar lo
que él quiso: ponerse de acuerdo, y dar su reino a la bestia, hasta que se cumplan
las palabras de Dios" (Apoc. 17:16,17). Tácito habla de la encarnizada animosidad
contra los judíos de la cual se llenaron los auxiliares árabes de Tito, y tenemos una
terrible prueba del intenso odio que sentían hacia los judíos las naciones vecinas en
las matanzas a gran escala perpetradas contra aquel desgraciado pueblo en muchas
grandes ciudades justo antes de que estallase la guerra. Toda la población judía de
Cesarea fue masacrada en un día. En Siria, cada ciudad se dividió en dos campos,
464
judíos y sirios. En Citópolis, más de trece mil judíos fueron masacrados; en

Ascalón, Tolemaica, y Tiro, tuvieron lugar atrocidades similares. Pero en
Alejandría, la carnicería de los habitantes judíos excedió a todas las otras matanzas.
Todo el barrio judío se inundó de sangre, y cincuenta mil cadáveres yacían en
horrorosos montones en las calles. Este es un terrible comentario sobre las palabras
del ángel-intérprete: "Los diez cuernos que viste en la bestia aborrecerán a la
ramera", etc.
Sólo resta observar otra característica de la visión. La mujer es representada como

"sentada sobre muchas aguas", y en el versículo quince se dice que estas aguas
significan "pueblos, y muchedumbres, y naciones, y lenguas". De la Babilonia
mística, como de su prototipo la Babilonia literal, se dice que "se sienta sobre
muchas aguas". El profeta Jeremías se dirige así a la antigua Babilonia: "Tú, la que
moras entre muchas aguas" (Jer. 51:12), y esta descripción parece igualmente
apropiada para Jerusalén.
La influencia ejercida por la raza judía en todas partes del Imperio Romano antes
de la destrucción de Jerusalén era inmensa; sus sinagogas se encontraban en todas
las ciudades, y sus colonias echaban raíces en todas las regiones. En Hechos 2,
vemos las maravillosas ramificaciones de la raza hebrea en países extranjeros, por
la enumeración de las diferentes naciones representadas en Jerusalén el día de
Pentecostés: "Moraban entonces en Jerusalén judíos, varones piadosos, de todas las
naciones bajo el cielo ... partos, medos, elamitas, los que habitaban en
Mesopotamia, en Judea, en Capadocia, en el Ponto y en Asia, en Frigia y Panfilia,
en Egipto y en las regiones de África más allá de Cirene, y romanos allí residentes,
tanto judíos como prosélitos, cretenses y árabes". Se podía decir verdaderamente
de Jerusalén que "se sentaba sobre muchas aguas", es decir, que ejercía poderosa
influencia sobre "pueblos, y muchedumbres, y naciones, y lenguas".
Tal es la visión de la "ciudad ramera", cuyo destino es el gran tema de la profecía

tanto de nuestro Señor en el Monte de los Olivos como de Apocalipsis. Que es
Jerusalén, y sólo ella, de la que se habla aquí creemos que es abundantemente claro
para toda mente desprejuiciada y honesta; cualquier otro tema será completamente
extraño a todo el propósito y el fin de Apocalipsis.
465
IDENTIDAD DE LA BESTIA DE APOCALIPSIS CON EL HOMBRE DE

PECADO EN 2 TESALONICENSES 2
Antes de abandonar este capítulo, es pertinente señalar la notable correspondencia

entre "el hombre de pecado" bosquejado por Pablo en 2 Tes. 2 y la bestia descrita
por Juan en Apcalipsis 13 y 17. Se observará que ninguno de los apóstoles nombra
al formidable personaje al cual señala, sin duda por la misma razón. Por sí sola,
esta circunstancia sería suficiente para indicar a quién se tiene en mente. Habría
pocas personas, probablemente no más de una, cuyo nombre sería peligroso
pronunciar, y esa una sería la más poderosa en el territorio. No podemos suponer
que el nombre ha sido suprimido meramente por causa de la mistificación: debe
haber habido un motivo adecuado; ese motivo debe haber sido prudencial; y si es
prudencial, entonces, sin duda es político; vale decir, evitar incurrir en la sospecha
de ser desafecto al gobierno.
Además de esto, hay una correspondencia tan detallada y tan múltiple entre "el
hombre de pecado" de Pablo y "la bestia" de Juan que es casi seguro que ambos se
refieren al mismo individuo. Sobre bases independientes y tratando cada tema por
separado, ya hemos llegado a la conclusión de que ambos apóstoles tienen en
mente al emperador Nerón, y cuando colocamos las dos partituras una al lado de
la otra, esta conclusión queda establecida definitivamente. Sólo es necesario echar
un vistazo a las descripciones paralelas para convencerse de que describen al
mismo individuo, y de que ese individuo es el monstruo Nerón.
EL HOMBRE DE PECADO, 2 TES.2 LA BESTIA, APOC. 13, 17
"El hombre de pecado" (ver. 3). "Sobre sus cabezas, un nombre blasfemo" (13:1).
"Llena de nombres de blasfemia" (17:3).
"El hijo de perdición" (ver. 3). "La bestia está ... para ir a perdición" (17:8).
"Y va a la perdición" (17:11).
"Aquel inicuo" (ver. 8). "Se le dio autoridad para actuar" (13:5).
466
"El cual se opone y se levanta contra "Se le dio boca que hablaba grandes cosas y
todo lo que se llama Dios o es objeto blasfemias ... abrió su boca en blasfemias contra
de culto" (ver.4). Dios" (13:5,6).
"Se sienta en el templo de Dios como "Y adoraron a la bestia, diciendo: ¿Quién como
Dios, haciéndose pasar por Dios" (ver. la bestia? ... Y la adoraron todos los moradores
4). de la tierra [del territorio]" (13:5,6).
"A quien el Señor matará con el "Pelearán contra el Cordero, y el Cordero los
espíritu de su boca, y destruirá con el vencerá" (17:14).
resplandor de su venida" (ver. 8). "Y la bestia fue apresada, y con ella el falso
profeta ... Estos dos fueron lanzados vivos
dentro de un lago de fuego que arde con
azufre" (19:20).
"Cuyo advenimiento es por obra de "Y el dragón le dio su poder" (13:2).

Satanás" (ver. 9)
"Con gran poder y señales y prodigios "También hace grandes señales, de tal manera
mentirosos" (ver. 9). que aun hace descender fuego del cielo a la
tierra delante de los hombres" (13:13)
"Con todo engaño de iniquidad para "Engaña a los moradores de la tierra con las
los que se pierden" (ver. 10). señales que se le ha permitido hacer en
"Por esto Dios les envía un poder presencia de la bestia" (13:14).
engañoso, para que crean la mentira"
(ver. 11).
"Para que sean condenados todos los "Si alguno adora a la bestia y a su imagen... él
que no creyeron a la verdad" (ver. 12). también beberá del vino de la ira de Dios"
(14:9,10).
467
LA CAÍDA DE BABILONIA
La siguiente escena de la visión representa la suerte de la ciudad ramera, lo cual

ocupa la totalidad del capítulo 17. Primero, un ángel poderoso, cuya gloria ilumina
la tierra, proclama en alta voz, casi con las mismas palabras que las del cap. 14:8:
"Ha caído, ha caído Babilonia". Su destino es la consecuencia de su pecado, y en
este momento supremo su degradación moral es declarada con el mayor énfasis:
"Se ha hecho habitación de demonios y guarida de todo espíritu inmundo, y
albergue de toda ave inmunda y aborrecible", etc. De cuán apropiada es esta
descripción de Jerusalén en su decadencia testifican las páginas de Josefo:
"De algún modo, aquel período", nos cuenta, "había sido tan prolífico en
iniquidades de todo tipo entre los judíos, que ninguna obra malvada había
quedado sin ser perpetrada... tan universal era el contagio tanto público como
privado, y tal era el esfuerzo por superarse los unos a los otros en actos de
impiedad hacia Dios y de injusticia hacia el prójimo".
"No existió jamás otra generación más prolífica en el crimen".
"Creo que, si los romanos hubiesen diferido el castigo de estos miserables, la tierra
se habría abierto y se hubiese tragado la ciudad, ésta habría sido barrida por un
diluvio, o habría participado de los relámpagos de la tierra de Sodoma".
Luego, se oye una voz desde el cielo llamando al pueblo de Dios a salir de la
ciudad condenada a muerte: "Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis
partícipes de sus pecados, y no recibáis de sus plagas". Observamos aquí cómo la
catástrofe final se mantiene en suspenso -- una y otra vez parece como si el fin ha
llegado en realidad, y luego encontramos que se interponen nuevas circunstancias,
y que el golpe ha sido aparentemente detenido en el momento mismo en que
estaba a punto de ser asestado. Esta característica de Apocalipsis aumenta
grandemente el efecto dramático, y estimula poderosamente el interés en la acción.
Podría haberse supuesto que todos los fieles habían abandonado mucho antes la
ciudad condenada; pero no debemos buscar la misma estricta consistencia y
secuencia en una descripción poética y figurada que en una narración histórica.
Además, las imágenes se derivan parcialmente de la descripción profética de la
caída de la antigua Babilonia como la presenta Jeremías (cap. 51), donde
encontramos este mismo llamado a "salir de ella" (ver. 45).
468
Después de esto, sigue una endecha, si puede llamarse así, solemne y patética,
acerca de la ciudad caída, cuya hora final ha llegado. Los reyes y gobernantes del
territorio, los mercaderes-comerciantes, y los marineros que la conocían en la
plenitud de su poder y de su gloria, ahora lamentan su caída. La ciudad real, el
emporio del comercio y la riqueza, está envuelta en llamas, y los marineros y
mercaderes que se enriquecieron con su tráfico están a la distancia, contemplando
el humo de su incendio, y llorando: "¿Cuál ciudad como esta gran ciudad?" La
descripción que en este capítulo se da de la riqueza y el lujo de la Babilonia mística
apenas podría parecer apropiada para Jerusalén si no fuese porque en Josefo
tenemos amplia evidencia de que no hay ninguna exageración, ni siquiera en esta
representación altamente elaborada. Más de una vez, el historiador judío habla de
la magnificencia y la vasta riqueza de Jerusalén. Es muy notable que el inventario
de los despojos tomados del tesoro del templo contiene casi todos los artículos
enumerados en este lamento por la ciudad caída: "Oro, plata, piedras preciosas,
púrpura, escarlata, canela, especias, ungüentos, e incienso".
No menos llamativa es la descripción que da Josefo del botín de la ciudad

capturada, que fue llevado en procesión por las calles de Roma en el triunfo de
Vespasiano y Tito, y que justifica plenamente el cuadro de profusión y
magnificencia trazado en Apocalipsis.
Sigue la última escena de la tragedia de la ciudad ramera. Un ángel poderoso toma
una piedra. como una gran piedra de molino, y la arroja al mar, diciendo: "Con el
mismo ímpetu será derribada Babilonia, la gran ciudad, y nunca más será hallada"
(ver. 21). Su desolación es ahora completa: su gloria ha huido; ha quedado en
silencio y en soledad, pues "en una hora ha llegado su juicio", "en una hora ha sido
desolada".
Puede que se diga que esto es poesía, y sin duda lo es; pero también es historia.
Tan total fue la destrucción de Jerusalén, que Josefo dice: "Ya no había nada que
hiciera pensar a los que visitaban el lugar que alguna vez había sido habitado".
Ya hemos comentado las palabras finales del capítulo, que proporcionan evidencia
decisiva de la identidad de la ciudad ramera: "Y en ella se halló la sangre de los
profetas y de los santos, y de todos los que han sido muertos en la tierra" (ver. 24).
Estas palabras no se aplican a ninguna otra ciudad aparte de Jerusalén, y
demuestran de modo concluyente que Jerusalén es el tema de toda la
representación visionaria. Jerusalén era preeminentemente la "asesina de profetas",
y la sangre de ellos será requerida de ella, de acuerdo con la predicción del Señor:
469
"Para que venga sobre vosotros toda la sangre justa que se ha derramado sobre la
tierra" (Mat. 23:35).
Podríamos suponer que ahora hemos llegado a la catástrofe de la visión, puesto

que el juicio de la gran ramera está completo, y ella desaparece de la escena; pero
el tema continúa todavía en los dos capítulos siguientes, que se ocupan
principalmente de hechos de juicio contra los otros enemigos de Cristo y de su
iglesia.
Primero, sin embargo, tenemos un cántico de triunfo en el cielo por el criminal

caído y condenado cuyo terrible juicio se ha consumado (cap. 19:1-5). Es el coro de
Aleluya de una gran multitud, cuya voz es como la de muchas aguas, y como la
voz de truenos poderosos, que da gloria a Dios por la justicia ejecutada en la
ciudad ramera, y por la venganza de la sangre de sus siervos derramada por su
mano. Ahora se ha cumplido la promesa de Dios de que vengaría prontamente la
sangre de sus elegidos, que clamaban a Él día y noche. Ahora, también, ha venido
el reino de Dios: la consumación tiempo ha predicha y por tanto tiempo esperada,
por la cual han ascendido al cielo sin cesar las oraciones de los santos: "Venga tu
reino". La gran victoria del Mesías ha sido obtenida; su reino ha alcanzado su
pleno desarrollo; el Mesías entrega a su Padre su autoridad delegada; y un
estallido de aclamación resuena por todo el cielo: "¡Aleluya!, porque el Señor Dios
omnipotente reina".
Pero la venida del reino está asociada con otros sucesos, siendo uno de los
principales "las bodas del Cordero", para las cuales se da ahora la nota de
preparación, aunque los detalles del suceso se reservan para la séptima y última
visión. Es evidente que las nupcias del Cordero se anuncian prolépticamente, de
acuerdo con el uso frecuente en Apocalipsis. Esta unión pública y solemne de
Cristo con su iglesia es lo que se prefigura en las parábolas de la fiesta de bodas
(Mat. 22) y de las diez vírgenes (Mat. 25). Es la cena de bodas del gran Rey, a la
cual rehusan venir los primeros invitados, que maltrataron y mataron a los
mensajeros del rey. Ahora les ha sobrevenido el juicio: "El rey envió sus ejércitos, y
destruyó a aquellos asesinos, y quemó su ciudad" (Mat. 22:7).
Pero antes de que tenga lugar esta feliz consumación, deben ejecutarse actos de
juicio. La Babilonia mística ha sido juzgada, pero los otros enemigos del Rey - la
bestia, su delegado el falso profeta, y el dragón - todavía deben recibir su merecido
castigo.
470
EL JUICIO DE LA BESTIA Y SUS PODERES ALIADOS
Cap. 19:11-21. "Entonces vi el cielo abierto; y he aquí un caballo blanco, y el que lo

montaba se llamaba Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea. Sus ojos eran
como llama de fuego, y había en su cabeza muchas diademas; y tenía un nombre
escrito que ninguno conocía sino él mismo. Estaba vestido de una ropa teñida en
sangre; y su nombre es: EL VERBO DE DIOS. Y los ejércitos celestiales, vestidos de
lino finísimo, blanco y limpio, le seguían en caballos blancos. De su boca sale una
espada aguda, para herir con ella a las naciones, y él las regirá con vara de hierro; y
él pisa el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso. Y en su
vestidura y en su muslo tiene escrito este nombre: REY DE REYES Y SEÑOR DE
SEÑORES. Y vi a un ángel que estaba en pie en el sol, y clamó a gran voz, diciendo
a todas las aves que vuelan en medio del cielo: Venid, y congregaos a la gran cena
de Dios, para que comáis carnes de reyes y de capitanes, y carnes de fuertes, carnes
de caballos y de sus jinetes, y carnes de todos, libres y esclavos, pequeños y
grandes. Y vi a la bestia, a los reyes de la tierra y a sus ejércitos, reunidos para
guerrear contra el que montaba el caballo, y contra su ejército. Y la bestia fue
apresada, y con ella el falso profeta que había hecho delante de ella las señales con
las cuales había engañado a los que recibieron la marca de la bestia, y habían
adorado su imagen. Estos dos fueron lanzados vivos dentro de un lago de fuego
que arde con azufre. Y los demás fueron muertos con la espada que salía de la boca
del que montaba el caballo, y todas las aves se saciaron de las carnes de ellos".
Este magnífico pasaje describe el gran suceso que ocupa un lugar tan prominente
en la profecía del Nuevo Testamento, la Parusía, o la venida en gloria del Señor
Jesucristo. Viene del cielo; viene en su reino; "había en su cabeza muchas
diademas"; viene con sus santos ángeles; "le siguen los ejércitos del cielo"; viene a
ejecutar juicio sobre sus enemigos; viene en gloria. Puede preguntarse: ¿Por qué es
colocada la Parusía después del juicio de la ciudad ramera, y no antes? Debe
recordarse que es un poema, más bien que una historia, lo que ahora estamos
leyendo; un drama, más bien que un diario de transacciones, y que no hay ningún
libro en el que el efecto poético y dramático sea más estudiado que Apocalipsis. A
menudo, estas visiones episódicas son sacadas de su estricto orden cronológico
para que puedan ser presentadas con mayores detalles y puedan hacer una
adecuada impresión en la mente del lector. Al mismo tiempo, no admitimos que
haya un anacronismo en el lugar que ocupa la Parusía. Si examinamos el discurso
profético en el Monte de los Olivos, descubriremos el mismo orden de sucesos. Es
inmediatamente después de la gran tribulación cuando aparece en el cielo la señal
del Hijo del hombre, y "ven al Hijo del hombre viniendo en las nubes del cielo con
471
poder y gran gloria" (Mat. 24:29,30). La escena representada en esta visión es ese
mismo suceso. El Señor Jesús es "manifestado desde el cielo con los ángeles de su
poder, en llama de fuego, para dar retribución a los que no conocieron a Dios, ni
obedecen al evangelio de nuestro Señor Jesucristo" (2 Tes. 1:7,8).
La secuela del capítulo relata la victoria del Cordero sobre los enemigos de su
causa. Un ángel de pie en el sol llama a todas las aves del cielo a saciarse de los
cadáveres de los que han de morir en el conflicto venidero. Los ejércitos de la
bestia y sus poderes aliados se congregan para hacer la guerra al Mesías. Los dos
entran en combate, y los enemigos de Cristo son derrotados. La bestia es tomada
prisionera, y con ella el falso profeta que gobernaba en su nombre. "Estos dos
fueron lanzados vivos dentro de un lago de fuego que arde con azufre", mientras
que sus seguidores perecen "con la espada que salía de la boca del que montaba el
caballo".
Si se pregunta: ¿Qué representan estos símbolos?, la respuesta es: Seguramente

ningún conflicto literal con armas carnales. No es sobre ningún campo de batalla
sobre terreno literal que el Redentor glorificado y sus legiones celestiales se
enfrenta a las huestes combinadas de la tierra y el infierno. No podemos ir a las
páginas de Josefo o de Tácito, o de ningún otro historiador, en busca de los sucesos
que corresponden a estos símbolos. En ellos leemos dos grandes verdades: Cristo
debe vencer; sus enemigos deben perecer. Sin embargo, hay una porción de hecho
histórico en este simbolismo. Así como en la representación simbólica de la gran
ramera encontramos el hecho histórico de la destrucción de Jerusalén, en esta
captura y ejecución de la bestia y su congénere encontramos el hecho histórico de
la destrucción de Nerón y su lugarteniente, o delegado, en Judea. Éste es el núcleo
de hecho histórico en el centro de la visión. Jerusalén, la ciudad ramera, pereció en
fuego y sangre. Tanto Nerón, el rey bestia, el sanguinario perseguidor de los
cristianos, como Gesio Floro, el tirano que incitó a la rebelión a los infelices judíos,
murieron violentamente. Estos sucesos eran en realidad juicios divinos, previstos y
predichos mucho antes de que ocurriesen, y escritos con espeluznantes detalles en
las páginas de la historia, visibles y legibles para siempre. Estos son los hechos
históricos presentados en toda la pompa y el esplendor de imágenes simbólicas en
Apocalipsis. Los símbolos eran dignos de los hechos, y los hechos son dignos de
los símbolos. No hay duda de que aquí hay algo de anacronismo. En la visión, la
muerte de Nerón es colocada después del juicio de Jerusalén, aunque en realidad
precedió a ese suceso por dos años o más. Como hemos observado antes, algo hay
que conceder a la licencia poética. En una epopeya, un drama, o una visión, es
irrazonable exigir una estricta secuencia cronológica. Ahora bien, el Apocalipsis
472
está compuesto con consumado arte. Como observó Henry More hace mucho
tiempo: "Jamás libro alguno fue escrito con tal arte como este de Apocalipsis, como
si cada palabra hubiese sido pesada en balanza antes de ser escrita". El efecto
dramático es ciertamente aumentado en gran manera por el hecho de haber
colocado donde están la captura y el castigo de la bestia". El primero y más
prominente lugar se le asigna naturalmente a la ciudad ramera, y el vidente,
habiendo comenzado con el juicio de ella, lo lleva a su consumación final. Luego, el
vidente regresa a la bestia, y presenta su destino; y por fin, en el siglo veinte,
procede a describir el castigo infligido a la tercera potencia hostil, el dragón.
Hay, sin embargo, otra respuesta al cambio de anacronismo. Vale la pena
considerar si la escena entera de la gran batalla y la victoria de Cristo el Rey, y el
castigo de la bestia y sus ejércitos, no pueden ser concebidos como teniendo lugar
en espíritu, no en carne. Esto es, si no puede ser la representación de transacciones
en el estado invisible; el juicio de los muertos, no de los vivos. Una transacción
terrenal ciertamente no es; y si la consideramos como la representación simbólica
del juicio y la condenación de los enemigos del Cordero en el mundo de los
espíritus -- un vistazo a aquella gran escena judicial mostrada en Mat. 25; "cuando
el Hijo del hombre venga en su gloria, y sean reunidas delante de él todas las
naciones" -- esto aliviaría a la visión de cualquier anacronismo y satisfaría
abundantemente todos los requisitos del caso. La probabilidad de este punto de
vista queda confirmada fuertemente por el hecho de que este castigo de la bestia y
sus ejércitos sigue a la alusión a la cena de bodas del Cordero, un suceso que
ciertamente se supone tiene lugar en el estado espiritual y eterno.
EL JUICIO DEL DRAGÓN
Cap. 20:1-3. "Vi a un ángel que descendía del cielo, con la llave del abismo, y una
gran cadena en la mano. Y prendió al dragón, la serpiente antigua, que es el diablo
y Satanás, y lo ató por mil años; y lo arrojó al abismo, y lo encerró, y puso su sello
sobre él, para que no engañase más a las naciones, hasta que fuesen cumplidos mil
años; y después de esto debe ser desatado por un poco de tiempo".
Ahora nos acercamos a una porción de Apocalipsis envuelta en mucha oscuridad y

que, por la naturaleza misma del caso, va más allá de los límites que, por las
expresas declaraciones del escritor, repetidas una y otra vez, circunscriben el resto
de la profecía de este libro.
Muchos consideran que el hecho de que las visiones de Apocalipsis abarcan un
473
período tan prolongado como mil años es prueba incontrovertible de que el

cumplimiento de las predicciones que el libro contiene no debe restringirse a un
breve período. Por ejemplo, Dean Alford dice:
"Hay que confesar que en tacei [en breve] contiene, entre otros períodos, uno de
mil años. ¿Sobre qué principio debemos afirmar que no abarca un período
vastamente superior a éste en su contenido total?"
Lo que a los ojos de Dean Alford parece una objeción tan insuperable es
desestimada nada menos que por Moses Stuart, que dice:
"La porción del libro que contiene esto [la referencia a un período distante] es tan
pequeña, y la parte del libro que se cumplió en breve es tan grande, que no se
puede construir ninguna dificultad razonable con respecto a la afirmación que
tenemos delante. 'Cuán en tacei, es decir, en breve, ocurrieron realmente las cosas a
causa de las cuales se escribió el libro principalmente".
La verdad es que algunos intérpretes intentan salvar la dificultad suponiendo que

los mil años, siendo un número simbólico, pueden representar un período de muy
corta duración, y así, intentan poner el todo dentro de los límites apocalípticos
prescritos; pero este método de interpretación nos parece tan violento y antinatural
que no dudamos en rechazarlo. El acto de atar y encerrar al dragón ciertamente cae
dentro del "en breve" de la declaración apocalíptica, porque coincide, o casi
coincide, con el juicio de la ramera y de la bestia; pero se afirma claramente que el
término de la prisión del dragón es de mil años, y así, tiene que pasar
necesariamente más allá del campo visual tan estricta y tan constantemente
limitado por el libro mismo. Creemos, sin embargo, que éste es el solitario ejemplo
que el libro entero contiene de esta excursión más allá de los límites del "en breve",
y concordamos con Stuart en que no se puede construir ninguna razonable
dificultad a cuenta de esta sola excepción de la regla. Al continuar, también
descubriremos que los sucesos a los que se alude como teniendo lugar después de
la terminación de los mil años se predicen como en una profecía, y no se
representan como en una visión. En realidad, parece evidente que el pasaje, cap.
20:5-10, es introducido parentéticamente, interrumpiendo la continuidad de la
narración, que se reanuda nuevamente en el ver. 11, como veremos.
Evidentemente, el derrocamiento y castigo de los enemigos de Cristo estarían

incompletos sin un acto similar de juicio contra el principal instigador y jefe de la
confederación, el dragón, o Satanás. En consecuencia, su hora ha llegado: es
474
apresado, encadenado, y arrojado al abismo, que es sellado por encima de él, y es

sentenciado a permanecer preso durante un período llamado "mil años".
Este acto de apresar, encadenar, y arrojar al abismo se representa como teniendo

lugar ante los ojos del vidente, siendo introducido con la fórmula: "Y vi". Es un acto
contemporáneo, o casi contemporáneo, con los juicios ejecutados contra los otros
criminales, la ramera y la bestia. Esta parte de la visión, pues, cae dentro de los
límites apropiados de la visión apocalíptica, y es parte integral de la serie de
grandes sucesos relacionados con la Parusía.
¿Hemos, pues, de suponer que cualquier cosa equivalente a este símbolo, el acto de
atar y aprisionar a Satanás, ha tenido lugar realmente, y tuvo lugar en el tiempo
indicado, vale decir, el fin de la dispensación judía? No vacilamos en contestar
afirmativamente, y creemos que hay, en las Escrituras y en la historia, la más clara
justificación para llegar a esta conclusión.
1. Nadie argumentará que los símbolos de la visión requieren un encadenamiento

literal o físico del dragón. El sentido común enseña que todo lo que se quiere
significar es la represión y la restricción del poder satánico durante el período indicado.
Ahora bien, no parece haber ninguna razón para dudar de que, antes de y durante
la encarnación de nuestro Salvador, existió en la tierra una energía y una actividad
de maldad moral tal que excedía con mucho cualquier cosa que ahora se conoce
entre los hombres. No es irrazonable suponer que el período de la vida terrenal de
nuestro Señor fue una época de actividad intensa y sin paralelo entre los poderes
de las tinieblas. Si sabían que el campeón de Dios, el Redentor de la humanidad,
había venido "para destruir las obras del diablo", había causa para que se
alarmasen; y las tentaciones de nuestro Señor en el desierto, y la maligna oposición
a Cristo y su causa, atribuidas a Satanás por todas partes en el Nuevo Testamento,
revelan tanto el conocimiento del adversario con respecto a la misión del Salvador
como sus incesantes esfuerzos para contrarrestarla. Además, la notable prevalencia
del misterioso fenómeno de posesión demoníaca en tiempos de Cristo es prueba
decisiva de la presencia y la actividad de la maléfica influencia espiritual, en una
forma y hasta un grado desconocidos para nosotros, y para muchos, hasta
increíble. Entonces, a menos que estemos preparados para renunciar a la realidad
de esa misteriosa influencia, y considerarla como resultado de mera ignorancia
popular o mero engaño, tenemos que admitir que ha habido una marcada y
decisiva restricción del poder de Satanás sobre los hombres desde el tiempo de
Cristo. Lo mismo puede decirse con respecto a la prevalencia de la maldad moral
en aquella época del mundo. Que considere cualquier persona lo que Roma era en
los días de Nerón, y lo que Jerusalén era en el período final de la comunidad judía,
475
y en seguida aceptará el hecho innegable de un desarrollo anormal y portentoso de

la maldad que a nosotros nos parece increíble. Juvenal y Tácito serán testigos de
Roma, y Josefo de Jerusalén; y no es contrario a la razón, y al mismo tiempo
concuerda con Apocalipsis, inferir que un vicio tan enorme y tan colosal traiciona
la operación de una influencia satánica.
2. Merece considerarse, además, que el pecado de idolatría, con toda su imitación de

poder sobrenatural y divino -- un sistema que las Escrituras reconocen como
preeminentemente obra del diablo -- estaba, en tiempos de nuestro Salvador, en
plena y tranquila posesión de casi todo el mundo. Cuando recordamos lo que era
Grecia, y lo que era Roma, con repecto a su religión nacional, en la era apostólica;
la autoridad, la antigüedad, y la popularidad de sus dioses, y la manera en que su
culto se había entrelazado alrededor de cada acto de la vida pública y privada,
parece asombroso que un sistema tan inveterado y consagrado por el tiempo se
haya marchitado hasta casi desaparecer por completo de la faz de la tierra. Nadie
puede dejar de explicarse este notable cambio: se debe enteramente a la influencia
del cristianismo, y de no ser por este nuevo elemento en la civilización, no hay
razón para pensar que las antiguas supersticiones del paganismo hubiesen muerto
o dado lugar a algo mejor.
3. No es menos cierto que esta maravillosa revolución debe ser fechada en el tiempo
en que el evangelio comenzó a ser predicado en la era apostólica. Tenemos las
pruebas más convincentes de que el cambio no debe explicarse con el avance del
conocimiento, la ciencia, o la filosofía, ni por el progreso natural de la sociedad
humana, sino que fue predicho y esperado desde el mismo nacimiento del
cristianismo como efecto de la obra redentora de Cristo. Nada puede ser más
explícito que las declaraciones de nuestro Señor sobre este tema. Cuando los
setenta discípulos regresaron gozosos a informar que hasta los demonios les
estaban sujetos por medio del nombre de su Maestro, Jesús les dijo: "Yo veía a
Satanás caer del cielo como un rayo" (Lucas 10:18). Es absurdo explicar esto como
una alusión a la expulsión original de Satanás del cielo, antes de la creación del
mundo; es evidentemente una declaración figurada de que, en el éxito de sus
mensajeros, nuestro Señor reconocía y preveía el venidero derrocamiento del
poder de Satanás:
"Ante la intuitiva mirada de Su espíritu estaban expuestos los resultados que

habrían de fluir de su obra redentora después de su ascensión al cielo. En espíritu,
vio el reino de Dios avanzando triunfal sobre el reino de Satanás".
476
Con el mismo propósito pronunció Jesús estas palabras: "Ahora es el juicio de este
mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera". ¿Qué significado puede
atribuirse a estas significativas palabras si ellas no implican que una poderosa
restricción estaba a punto de ser impuesta a la influencia de Satanás sobre las
mentes de los hombres; una restricción que surge enteramente de la muerte de
Cristo en la cruz?
Pero es en esta visión apocalíptica donde vemos la representación real de esta

limitación del poder de Satanás. Evidentemente, se define aquí en cuanto al tiempo
de su inicio, y está asociado con la caída de Jerusalén y la consiguiente abrogación
de la dispensación judía. Ni hay nada absurdo en aceptar esta fecha. La abolición
del judaísmo eliminó el más formidable obstáculo para el progreso del
cristianismo; pero, además de esto, tenemos la más expresa certeza en el Nuevo
Testamento de que éste fue el período de la consumación del reino mesiánico, y del
derrocamiento, por parte de Cristo, de todo dominio, toda autoridad, y toda
potencia hostiles (1 Cor. 15:24).
Llegamos, pues, a la conclusión de que al "fin del tiempo" se le impuso una

marcada y definitiva restricción al poder de Satanás, y que esta restricción está
representada simbólicamente en Apocalipsis por el encadenamiento y el
aprisionamiento del dragón en el abismo. De esto no se sigue que el error y la
maldad fueron proscritos de la tierra. Es suficiente mostrar que esto fue, como dice
Schliegel,
"la crisis definitiva entre los tiempos antiguos y modernos", y que la introducción
del cristianismo "ha cambiado y regenerado, no sólo el gobierno y la ciencia, sino el
sistema entero de la vida humana".
Hubo una hora en que la marea de la maldad humana comenzó a invertirse: fue en
el mismo período en que esa marea estaba en su punto más alto; desde ese tiempo,
ha estado disminuyendo, y no tenemos dificultad en reconocer que la primera
disminución del poder del mal corresponde en el tiempo con el suceso que aquí se
designa como el atar a Satanás y aprisionarle en el abismo.
Con respecto a la duración de esta restricción del poder satánico, no es fácil

establecerla; pero, en general, parece estar más en consonancia con el carácter
simbólico de Apocalipsis entender los mil años como un período largo pero de
duración indefinida. Cuando tenemos números grandes mencionados en
Apocalipsis, deben entenderse, por lo general, si no invariablemente, como
477
indefinidos. Por ejemplo, no debe suponerse que los ciento cuarenta y cuatro mil
sellados significan ese número, ni uno más y ni uno menos. Sería absurdo decir
que había exactamente doce mil, hasta el último hombre, salvados de cada una de
las doce tribus de los hijos de Israel. El concepto es apropiado en una visión, pero
increíble en una declaración histórica. De la misma manera, el ejército de jinetes del
cap. 9:16 se expresa como doscientos millones; pero ningún comentarista en su
sano juicio se aventuró jamás a atribuir a esto un significado preciso y literal.
Siguiendo estas analogías, estamos dispuestos a considerar los mil años como un
período de duración indefinida en lugar de uno de duración definida, que cubre
sin duda más del doble de ese espacio de tiempo, pero cuánto más, nadie lo puede
decir.
EL REINO DE LOS SANTOS Y MÁRTIRES
Cap. 20:4-6. "Y vi tronos, y se sentaron sobre ellos los que recibieron facultad de
juzgar; y vi las almas de los decapitados por causa del testimonio de Jesús y por la
palabra de Dios, los que no habían adorado a la bestia ni a su imagen, y que no
recibieron la marca en sus frentes ni en sus manos; y vivieron y reinaron con Cristo
mil años. Pero los otros muertos no volvieron a vivir hasta que se cumplieron mil
años. Esta es la primera resurrección. Bienaventurado y santo el que tiene parte en
la primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad sobre éstos, sino que
serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años".
Nos acercamos a este misterioso pasaje con la mayor reserva, evitando

cuidadosamente las adivinanzas y las explicaciones conjeturales, así como todo
intento de forzar en modo alguno el significado natural de las palabras.
Lo primero que notamos es que la visión que se describe ahora cae dentro del
período apocalíptico. Es introducida con la fórmula: "Y vi", que marca lo que viene
bajo la observación personal del vidente.
Luego, debe observarse que hay una evidente antítesis entre esta escena y el acto
de juicio ejecutado contra la bestia y sus seguidores. Es el método usual del
Apocalipsis poner en marcado contraste la recompensa de los justos y la
retribución de los impíos.
Observamos, además, que hay en este pasaje una alusión manifiesta a la promesa
de nuestro Señor a sus discípulos: "De cierto os digo que en la regeneración,
478
cuando el Hijo del hombre se siente en el trono de su gloria, vosotros que me

habéis seguido también os sentaréis sobre doce tronos, para juzgar a las doce tribus
de Israel" (Mat. 19:28). Ese período ha llegado ahora. La paligenesia, o regeneración,
cuando el reino del Mesías había de venir, ahora es considerada como presente, y
los discípulos son glorificados con su Maestro glorificado: "les es dado que
juzguen", "se sientan en tronos para juzgar a las doce tribus de Israel". Debemos
concebir la multitud de los redimidos del territorio - los ciento cuarenta y cuatro
mil de todas las tribus de los hijos de Israel - como que forman el reino, o los
súbditos, puestos bajo el gobierno espiritual de la hermandad apostólica.
Además de éstos, el vidente contempla "las almas de los decapitados por causa del
testimonio de Jesús y por la palabra de Dios" y también (porque la palabra oitinez
parece indicar que esta es otra clase que se especifica) "los que no habían adorado a
la bestia ni a su imagen"; éstos también "viven y reinan con Cristo", una expresión
qu implica que ellos también tenían "tronos" y que se les había dado que
"juzgasen". Es imposible no reconocer en las "almas de los decapitados" a los
mismos santos martirizados que el vidente contempló, en la visión del sexto sello,
bajo el altar y clamando venganza de sus asesinos. Fueron consolados con el
mensaje de que, en poco tiempo, cuando se les uniesen sus consiervos que estaban
a punto de sufrir como ellos, su oración sería contestada. Ahora ese momento ha
llegado; sus enemigos han perecido, y ellos viven y reinan con Cristo.
Esta visión mira también retrospectivamente el notable pasaje en 1 Pedro 4:6. Estos
mártires son los muertos a los cuales se les dirigió el consolador mensaje
[euhggelisqh]. Habían sido condenados por el juicio de los hombres cuando
estaban en la carne, pero ahora viven en su espíritu por el juicio de Dios, que les ha
vindicado y les ha coronado. Cuánta nueva luz es arrojada sobre las palabras de
Pedro, zwsin de kata qeon pneumati, por el lenguaje de Apocalipsis, ezhsan kai
ebasileusan. Esta es una de esas sutiles coincidencias que a menudo son las
pruebas más seguras de una verdadera interpretación.
Estas almas que testifican y que sufren son representadas como disfrutando de un
privilegio y una distinción que no se les concede a otros: "Vivieron y reinaron con
Cristo mil años, pero los otros muertos no volvieron a vivir hasta que se
cumplieron mil años". Este es el punto crucial del pasaje, y presenta una
formidable dificultad. La única posición desde la cual podemos discernir algún
rayo de luz es la dirección de la pregunta: ¿Quiénes son "los otros muertos"? ¿Son
el resto de los justos muertos, o los impíos muertos, o ambos? Al buen juicio le
repugna la idea de que sean los justos muertos. Si ellos fuesen a ser excluidos de
479
participar en la bienaventuranza del cielo durante un vasto período, ¿cómo podría

decirse: "Bienaventurados los muertos que mueren en el Señor de aquí en adelante"?
Nos vemos obligados, pues, a imaginar la posibilidad de la otra alternativa y de
que el pasaje hable de los impíos muertos, aunque tal suposición no esté exenta de
dificultades. En este caso, "la primera resurrección" incluye sólo a los muertos en
Cristo; y esta puede ser la interpretación correcta, porque el versículo siguiente
ciertamente indica que todos los que tienen parte en "la primera resurrección" son
bienaventurados y santos, y disfrutan del gran privilegio y el honor de "reinar con
Cristo".
Una cosa más hay que notar, y es que no se dice que el reino de los santos que
sufren y testifican, y de todos los que tienen parte en la primera resurrección, está en
la tierra. Ellos viven y reinan "con Cristo"; están "con él donde él está,
contemplando su gloria".
Hasta ahora, hemos tratado de tantear nuestro camino en una región "oscura de
excesiva claridad", pero no pretendemos tener ninguna confianza en la última
porción de nuestra exégesis.
LA LIBERACIÓN DE SATANÁS DESPUÉS DE LOS MIL AÑOS
Cap. 20:7-10. "Cuando los mil años se cumplan, Satanás será suelto de su prisión, y
saldrá a engañar a las naciones que están en los cuatro ángulos de la tierra, a Gog y
a Magog, a fin de reunirlos para la batalla; el número de los cuales es como la
arena del mar. Y subieron sobre la anchura de la tierra, y rodearon el campamento
de los santos y la ciudad amada; y de Dios descendió fuego del cielo, y los
consumió. Y el diablo que los engañaba fue lanzado en el lago de fuego y azufre,
donde estaban la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche por los
siglos de los siglos".
El misterio y la oscuridad que envuelven una porción del contexto precedente se
vuelven aquí más oscuros, si es posible. Hay, sin embargo, ciertos puntos que
parece se pueden establecer.
1. Es evidente que este pasaje es profecía directa, y no una representación visionaria

que tiene lugar ante los ojos del vidente. No es introducida con la fórmula usual en
tales casos: "Y vi", sino en el estilo de una predicción profética.
2. Es evidente que la predicción de lo que ha de tener lugar al fin de los mil años no
480
cae dentro de lo que nos hemos aventurado a llamar "límites apocalípticos". Estos
límites, como se nos advierte una y otra vez en el libro mismo, están rígidamente
confinados dentro de un ámbito muy estrecho; las cosas mostradas "deben suceder
pronto". Habría sido un abuso del lenguaje decir que los sucesos a una distancia de
mil años habrían de ocurrir pronto; por tanto, nos vemos obligados a considerar
que esta predicción cae por completo fuera de los límites apocalípticos.
3. En consecuencia, tenemos que considerar esta predicción de la liberación de

Satanás, y los sucesos que siguen, como todavía futuros, y por lo tanto, que no se
han cumplido. No conocemos nada registrado en la historia que pueda aducirse en
modo alguno como un probable cumplimiento de esta profecía. Westein ha
arriesgado la hipótesis de que posiblemente sea la revuelta judía bajo el mando de
Barcochebas, durante el reinado de Adriano; pero esta sugerencia es demasiado
extravagante para ser considerada siquiera por un momento.
4. Hay una evidente conexión entre esta profecía y la visión de Ezequiel concerniente
a Gog y a Magog (caps. 38, 39), que es igualmente misteriosa y oscura. En ambas, la
escena del conflicto se presenta en el mismo lugar, la tierra de Israel; y en ambas
los enemigos de Dios encuentran un derrocamiento señalado y desastroso.
5. El resultado de todo es que debemos considerar el pasaje que trata de los mil años,
desde el ver. 5 hasta el ver. 10, como una intercalación o un paréntesis. Habiendo
comenzado a relatar el juicio del dragón, el vidente, en el ver. 7, sale de los límites
apocalípticos para concluir lo que tenía que decir con respecto al castigo final de "la
serpiente antigua", y la suerte que le esperaba al final del prolongado período
llamado "los mil años". Creemos que éste es el único caso en el libro entero de una
incursión en el futuro distante; y estamos dispuestos a considerar el paréntesis
entero como relativo a cuestiones todavía futuras, que no se han cumplido. La
interrumpida narración continúa en en el ver. 11, donde el vidente reanuda el
relato de lo que ha contemplado en visión, introduciéndolo con la conocida
fórmula "Y vi".
LA CATÁSTROFE DE LA SEXTA VISIÓN
Cap. 20:11-15. "Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de delante
del cual huyeron la tierra y el cielo, y ningún lugar se encontró para ellos. Y vi a los
muertos, grandes y pequeños, de pie ante Dios; y los libros fueron abiertos, y otro
libro fue abierto, el cual es el libro de la vida; y fueron juzgados los muertos por las
481
cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras. Y el mar entregó los
muertos que había en él; y la muerte y el Hades entregaron los muertos que había
en ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras. Y la muerte y el Hades
fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda. Y el que no se halló
inscrito en el libro de la vida fue lanzado al lago de fuego".
Estos versículos nos presentan la catástrofe de la sexta visión. Como las otras
catástrofes que la han precedido, es un solemne acto de juicio, o más bien, la
misma gran transacción judicial presentada en un nuevo aspecto. Ahora el vidente
reanuda la narración que había sido interrumpida por la digresión relativa a los
mil años, retomando el hilo que se había roto al final del ver. 4. Se nos devuelve,
pues, al mismo punto de los versículos primero y cuarto. Esta catástrofe pertenece,
natural y necesariamente, a la misma serie de sucesos que han sido representados
en la visión de la ciudad ramera, y cae dentro de los límites apocalípticos
prescritos, estando entre las cosas "que deben suceder pronto".
En cuanto a la catástrofe misma, no puede haber duda de que representa una

solemne investigación judicial a la más vasta escala. Es la gran consumación, o un
aspecto de ella, hacia la cual se mueve toda la acción de Apocalipsis, y a la que se
llega, de una u otra forma, al final de cada visión sucesiva. En cada catástrofe, hay,
sin embargo, rasgos especiales que la distinguen de las demás, a pesar de que se
refiere al mismo gran suceso. Una comparación con las catástrofes precedentes
mostrará cuánto tiene ésta en común con ellas y lo que le es peculiar a ella. En la
catástrofe de la visión de los siete sellos, por ejemplo, tenemos las mismas
imágenes del cielo que se desvanece y de los montes y las islas que son removidos
de sus lugares (cap. 6:14). En la catástrofe de la visión de las siete copas, se repite la
misma imagen (cap. 14:20). En la catástrofe de la séptima trompeta, se declara que
"ha venido el tiempo de juzgar a los muertos", etc. (cap. 11:18); y en la catástrofe de
las siete figuras místicas, vemos "una nube blanca, y sobre la nube uno sentado
semejante al Hijo del hombre" (cap. 14:14), que corresponde al "gran trono blanco y
al que estaba sentado en él" en el pasaje que tenemos delante. Hay, sin embargo,
ciertos rasgos peculiares a esta catástrofe -- los libros del juicio; el mar, la muerte, y
el Hades, que entregan sus muertos; y el arrojar la muerte y el Hades en el lago de
fuego.
No hay razón para dudar de que la escena de juicio presentada aquí es idéntica a la
descrita por nuestro Señor en Mateo 25:31-46. Tenemos el mismo "trono de gloria",
la misma reunión de todas las naciones, la misma discriminación de los juzgados
según sus obras, y el mismo "fuego eterno preparado para el diablo y sus ángeles".
482
Pero, si la escena de juicio descrita en este pasaje es idéntica a la de Mateo 25, se

deduce que no es "el fin del mundo" en el sentido de la disolución de la estructura
material del globo terráqueo y el fin de la historia humana, sino lo que tan
frecuentemente se predice que acompaña el sunteleia tou aiwnoz - el fin de la era,
o la terminación de la dispensación judía. Esa gran consumación es siempre
representada como una época de juicio. Es el tiempo de la Parusía, la venida de
Cristo en gloria para vindicar y recompensar a sus fieles siervos, y para juzgar y
destruir a sus enemigos. Hay una notable unidad y consistencia en las enseñanzas
de las Escrituras sobre este tema; y ya sea en los evangelios, o en las epístolas, o en
las visiones de Apocalipsis, encontramos un armonioso y concurrente esquema de
doctrina, confirmándose y sustentándose todas las partes mutuamente -- prueba de
su origen común en la misma y divina fuente de inspiración y de verdad.
483
LA SÉPTIMA VISIÓN: LA SANTA CIUDAD, O LA ESPOSA
Caps. 21; 22:1-5
Esta visión es la última de la serie, y completa el número místico de siete. Es el gran

final de todo el drama, la consumación triunfal y el clímax de las visiones
apocalípticas. Es la impresionante antítesis de la visión de la ciudad ramera; es la
nueva Jerusalén, en contraste con la antigua; la novia, la esposa del Cordero, en
contraste con la adúltera asquerosa e hinchada cuyo juicio ha pasado delante de
nuestros ojos.
Puede que la estructura de la visión nos detenga por un momento. Es introducida

por un prefacio o prólogo, que se extiende desde el primer versículo del cap. 21
hasta el octavo. En el noveno versículo, la visión de la esposa es iniciada de la
misma manera que la visión de la ramera, por "uno de los siete ángeles, que tenía
las siete copas, llenas de las siete últimas plagas", que invita al vidente a venir y
contemplar a "la novia, la esposa del Cordero". La visión alcanza su clímax o
catástrofe en el quinto versículo del cap. 22. El resto forma la conclusión, o el
epílogo, no sólo de esta visión, sino del Apocalipsis mismo.
PRÓLOGO A LA VISIÓN
Cap. 21:1-8. "Vi un cielo nuevo y una tierra nueva; porque el primer cielo y la
primera tierra pasaron, y el mar ya no existía más. Y yo Juan vi la santa ciudad, la
nueva Jerusalén, descender del cielo, de Dios, dispuesta como una esposa ataviada
para su marido. Y oí una gran voz del cielo que decía: He aquí el tabernáculo de
Dios con los hombres, y él morará con ellos; y ellos serán su pueblo, y Dios mismo
estará con ellos como su Dios. Enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos; y ya
no habrá muerte, ni habrá más llanto, ni clamor, ni dolor; porque las primeras
cosas pasaron. Y el que estaba sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas
todas las cosas. Y me dijo: Escribe; porque estas palabras son fieles y verdaderas. Y
me dijo: Hecho está. Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin. Al que tuviere
sed, yo le daré gratuitamente de la fuente del agua de la vida. El que venciere
heredará todas las cosas, y yo seré su Dios, y él será mi hijo. Pero los cobardes e
incrédulos, los abominables y homicidas, los fornicarios y hechiceros, los idólatras
y todos los mentirosos tendrán su parte en el lago que arde con fuego y azufre, que
es la muerte segunda".
484
Aunque esta sección puede considerarse introductoria de la visión propiamente

dicha descrita desde el versículo noveno en adelante, es en realidad parte integral
de la representación, y cubre el mismo terreno que la descripción subsiguiente. Es
como si el vidente, lleno del glorioso tema revelado a sus ojos, comenzase a contar
sus maravillas y su esplendor antes de comenzar a explicar las circunstancias que
le habían conducido a ser favorecido con la manifestación. El pasaje que ahora
tenemos delante es en realidad un resumen o bosquejo de lo que se desarrolla con
más detalles en la parte subsiguiente de ésta y los primeros cinco versículos del
capítulo siguiente.
Ahora nos encontramos rodeados de un escenario tan novedoso y tan maravilloso

que no es sorprendente que nos preguntemos dónde estamos. ¿Es en esta tierra, o
en el cielo? Todas y cada una de las señales han desaparecido; lo viejo se ha
desvanecido, y ha dado lugar a lo nuevo: hay un nuevo cielo por encima de
nosotros; hay una nueva tierra debajo de nosotros. Deben existir nuevas
condiciones de vida, pues "el mar ya no existía más". Es claro que aquí tenemos
una representación en que el simbolismo es llevado a sus límites más extremos; y
el que trate a estas espléndidas imágenes como a prosaicas literalidades es incapaz
de comprenderlas. Pero los símbolos, aunque trascendentales, no carecen de
significado. "Son ejemplo y sombra de las cosas celestiales", y toda la pompa y el
esplendor de la tierra se emplean para presentar la belleza de la excelencia moral y
espiritual.
Es imposible considerar este cuadro como representación de alguna condición
social que se realizará en la tierra. Hay, seguramente, ciertas frases que al principio
parecen implicar que la tierra es el escenario en que se manifiestan estas glorias; se
dice que la santa ciudad "baja del cielo"; se dice que el tabernáculo de Dios está
"con los hombres"; se dice que "los reyes de la tierra traerán su gloria y honor a
ella"; pero, por otra parte, todo el concepto y toda la descripción de la visión
impiden suponer que es una escena terrenal. En primer lugar, pertenece a "las
cosas que deben suceder pronto"; cae estrictamente dentro de los límites
apocalípticos. No es, por tanto, una visión del futuro; pertenece al período llamado
"fin del tiempo" tanto como la destrucción de Jerusalén; y tenemos que concebir
esta renovación de todas las cosas -- este nuevo cielo y esta nueva tierra -- como
contemporánea con, o que sucede inmediatamente a, el juicio de la gran ramera, de
la cual es la contraparte o su antítesis.
Segundo, ¿cuál es la figura principal en esta representación visionaria? Es la santa

ciudad, la nueva Jerusalén. Pero la nueva Jerusalén siempre está representada en
485
las Escrituras como situada en el cielo, no en la tierra. Pablo habla de la Jerusalén

de arriba, en contraste con la Jerusalén de abajo. ¿Cómo puede la Jerusalén de arriba
pertenecer a la tierra? No puede haber ninguna duda razonable de que la ciudad
representada aquí en colores tan brillantes es idéntica
a aquélla a la que se refiere Heb. 12:22,23: "Os habéis acercado al monte de Sion, a
la ciudad del Dios vivo, Jerusalén la celestial, a la compañía de muchos mllares de
ángeles, a la congregación de los primogénitos que están inscritos en los cielos, a
Dios el Juez de todos, a los espíritus de los justos hechos perfectos". Está claro,
pues, que la santa ciudad es la morada de los glorificados; la herencia de los santos
en luz; las mansiones de la casa del Padre, preparadas para ser hogar de los
bienaventurados.
Una vez más, esta conclusión queda certificada por la representación de ser la
morada del Altísimo: "El Señor Dios Todopoderoso es el templo de ella, y el
Cordero"; "el trono de Dios y del Cordero estará en ella"; "sus siervos le servirán, y
verán su rostro". En realidad, esta visión de la santa ciudad es anticipada en la
catástrofe de la visión de los sellos, donde los ciento cuarenta y cuatro mil de todas
las tribus de los hijos de Israel, y la gran multitud que nadie podía contar, se
representan como disfrutando de la misma gloria y felicidad, en el mismo lugar y
en las mismas circunstancias que en la visión que tenemos delante. Las dos escenas
son idénticas; o diferentes aspectos de una y la misma gran consumación.
Concluimos, pues, que la visión establece la bienaventuranza y la gloria del estado

celestial, en el cual se abrió el camino plenamente al "fin del tiempo", o sunteleia
tou aiwnoz, como lo muestra la Epístola a los Hebreos.
486
DESCRIPCIÓN DE LA SANTA CIUDAD
Caps. 21:9-27; 22:1-5.
Habiendo llegado así a la conclusión de que aquí se quiere significar el estado

celestial, no seremos culpables de la presunción y la estupidez de entrar en
ninguna explicación detallada de los símbolos mismos. Hay una aparente
confusión de las figuras con las cuales se representa la nueva Jerusalén, siendo
descrita a veces como una ciudad, a veces como una esposa. La misma figura doble
se emplea en la descripción de la ramera, o antigua Jerusalén, que es representada
a veces como una mujer y a veces como una ciudad. En la séptima visión, la figura
de la desposada es dejada a un lado casi tan pronto como es introducida, y la
totalidad del resto de la descripción se ocupa de los detalles de la arquitectura, la
riqueza, el esplendor, y la gloria de la ciudad. Algunos de los rasgos se derivan
evidentemente de la ciudad visionaria contemplada por Ezequiel; pero hay esta
notable diferencia, que, mientras el templo y sus prolijos detalles ocupan la parte
principal de la visión del Antiguo Testamento, no se ve ningún templo en absoluto
en la visión apocalíptica -- quizás por la razón de que, donde todo es santo, ningún
lugar es más santo que otro, o porque la presencia de Dios se manifiesta
plenamente, el lugar entero se convierte en un gran templo.
Hay un punto, sin embargo, que merece atención particular, porque sirve para
identificar la ciudad llamada la nueva Jerusalén. En Hebreos 11:10, encontramos la
notable afirmación de que el patriarca Abraham viajó como extranjero a la misma
tierra que le había sido prometida como posesión suya, y de que lo hizo porque
tenía fe en un cumplimiento mayor y más elevado de la promesa que cualquier
mera ciudad terrenal y humana pudiera haberle concedido. "Esperaba la ciudad
con fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios". ¿Qué es esto, sino la
misma ciudad descrita en Apocalipsis -- la ciudad que tiene doce fundamentos, en
los cuales están inscritos los nombres de los doce apóstoles del Cordero; la ciudad
que no ha sido construida por manos humanas; "la ciudad del Dios viviente", la
Jerusalén celestial? Esta es una prueba decisiva, primero, de que el escritor de la
epístola había leído Apocalipsis, y, segundo, que reconocía la visión de la nueva
Jerusalén como representación del mundo celestial.
EPÍLOGO
Cap. 22:6-21. "Y me dijo: Estas palabras son fieles y verdaderas. Y el Señor, el Dios
487
de los espíritus de los profetas, ha enviado su ángel, para mostrar a sus siervos las
cosas que deben suceder pronto. ¡He aquí, vengo pronto! Bienaventurado el que
guarda las palabras de la profecía de este libro.
Yo Juan soy el que oyó y vio estas cosas. Y después que las hube oído y visto, me
postré para adorar a los pies del ángel que me mostraba estas cosas. Pero él me
dijo: Mira, no lo hagas; porque yo soy consiervo tuyo, de tus hermanos los
profetas, y de los que guardan las palabras de este libro. Adora a Dios. Y me dijo:
No selles las palabras de la profecía de este libro, porque el tiempo está cerca. El
que es injusto, sea injusto todavía; y el que es inmundo, sea inmundo todavía; y el
que es justo, practique la justicia todavía; y el que es santo, santifíquese todavía. He
aquí yo vengo pronto, y mi galardón conmigo, para recompensar a cada uno según
sea su obra. Yo soy el Alfa y la Omega, el principio y el fin, el primero y el último.
Bienaventurados los que lavan sus ropas, para tener derecho al árbol de la vida, y
para entrar por las puertas de la ciudad. Mas los perros estarán fuera, y los
hechiceros, los fornicarios, los homicidas, los idólatras, y todo aquel que ama y
hace mentira.
Yo Jesús he enviado mi ángel para daros testimonio de estas cosas en las iglesias.
Yo soy la raíz y el linaje de David; la estrella resplandeciente de la mañana. Y el
Espíritu y la Esposa dicen: Ven. Y el que oye, diga: Ven. Y el que tiene sed, venga; y
el que quiera, tome del agua de la vida gratuitamente.
Yo testifico a todo aquel que oye las palabras de la profecía de este libro: Si alguno
añadiere a estas cosas, Dios traerá sobre él las plagas que están escritas en este
libro. Y si alguno quitare de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su
parte del libro de la vida, y de la santa ciudad y de las cosas que están escritas en
este libro.
El que da testimonio de estas cosas dice: Ciertamente vengo en breve. Amén; sí,
ven, Señor Jesús.
La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con todos vosotros. Amén".

Este epílogo a la conclusión del libro corresponde al prólogo al comienzo, y
ejemplifica la estructura simétrica de la composición. Todavía más notables son el
énfasis y la frecuencia con que es afirmado y reiterado el cercano cumplimiento del
contenido de la profecía. Siete veces se declara, de una u otra forma, que todo está
a punto de cumplirse. La afirmación con la cual se inicia el libro se repite en esta
conclusión, que el ángel del Señor ha sido comisionado "para mostrar a sus siervos
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las cosas que deben suceder pronto". El anuncio admonitorio "He aquí, vengo pronto" se
hace tres veces en esta sección del cierre. Al vidente se le ordena que no selle el
libro de la profecía, porque "el tiempo está cerca". Tan inminente es el fin, que se
indica que ahora es demasiado tarde para cualquier alteración del estado del
carácter de los hombres; deben continuar como están: "El que es injusto, sea injusto
todavía". La invocación dirigida por los cuatro seres vivientes al esperado Hijo del
hombre: "¡Ven!" (cap. 6: 1,3,5,7) es repetida por el Espíritu y la Esposa; mientras
que a todos los que oyen se les invita a unirse al clamor; y finalmente, la expresión
del libro entero es el ferviente pronunciamiento de la oración: "¡Amén! Ven, Señor
Jesús". Todas éstas son indicaciones, que no pueden ser malentendidas, de que las
predicciones contenidas en el Apocalipsis no habrían de desarrollarse lentamente
con el correr de las edades, sino que estaban en vísperas de un cumplimiento casi
instantáneo. La profecía entera, de principio a fin, se relaciona con el futuro
inmediato, con la solitaria excepción de los seis versículos del capítulo 20:5-10.
Diecinueve veinteavos del Apocalipsis, casi podemos decir noventa y nueve
centésimos, pertenecen, de acuerdo con su propia demostración, a los mismos días
que en ese momento eran presentes, los días finales de la era judía. La venida del
Señor es su gran tema: con él se inicia, con él se cierra, y de principio a fin este
acontecimiento es contemplado como a punto de tener lugar. Por oscuro o dudoso
que sea cualquier otra cosa, por lo menos esta es clara y segura. El intérprete que
no capte ni mantenga firme este principio guiador es incapaz de entender las
palabras de esta profecía, e infaliblemente se perderá y confundirá a otros en un
laberinto de conjeturas y vana especulación.
Así termina este libro maravilloso; tan prolijo en su construcción, tan magnífico en
su dicción, tan misterioso en sus imágenes, tan glorioso en sus revelaciones. Más
que cualquier otro libro de la Biblia, ha estado sellado y cerrado para la
aprehensión inteligente de sus lectores, y esto principalmente a causa del extraño
descuido de sus propias y nada ambiguas instrucciones para entenderlo
correctamente. Herder, que contribuyó con su genio poético antes que con sus
facultades críticas a la dilucidación del Apocalipsis, pregunta:
"¿Se envió una clave con el libro, y esta clave se ha perdido? ¿Fue lanzada al mar en
Patmos, o al Meandro?"
"¡No!", contesta un crítico capaz y sagaz, Moses Stuart, cuyos trabajos han hecho
mucho para preparar el camino para una verdadera interpretación:
"No se envió ninguna clave, y ninguna se ha perdido. Los lectores primitivos -
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quiero decir, por supuesto, los hombres inteligentes entre ellos - podían entender
el libro; y, si nosotros estuviésemos en su lugar por poco tiempo, podríamos hacer
a un lado todos los comentarios sobre él, y los romances teológicos que han
surgido de él, que han hecho su aparición desde el tiempo del exilio de Juan hasta
la actualidad". 1
Pero, quizás pueda darse una mejor respuesta. Sí se envió la clave junto con el libro,
y se le ha permitido permanecer enmohecida y sin uso, mientras se ha probado, y
probado en vano, toda clase de llaves falsas y ganzúas hasta que los hombres han
llegado a ver el Apocalipsis como un enigma ininteligible, que sólo tiene el
propósito de desconcertar y confundir. La verdadera clave ha estado bien visible
todo el tiempo, y se ha llamado la atención de los hombres a ella en alta voz casi en
todas las páginas del libro. Esa clave es la declaración, que se hace tan
frecuentemente, de que todo está a punto de cumplirse. Si los lectores originales eran
competentes, como arguye Stuart, para entender el Apocalipsis sin un intérprete,
sólo podía ser porque reconocían su relación con los sucesos de sus propios días.
Suponer que ellos podían entender o sentir el más mínimo interés en un libro que
trataba de Concilios papales, una Reforma protestante, una Revolución Francesa, y
sucesos distantes en tierras extranjeras y épocas en el lejano futuro sería una de las
más extravagantes fantasías que haya poseído un cerebro humano. De principio a
fin, el libro mismo da testimonio decisivo del inmediato cumplimiento de sus
predicciones. Se inicia con la expresa declaración de que los sucesos a los cuales se
refiere "deben suceder pronto", y termina con la reiteración de la misma
afirmación: "El Señor Dios ha enviado su ángel para mostrar a sus siervos las cosas
que deben suceder pronto". "El tiempo está cerca".
La única y luminosa interpretación de la visión del Apocalipsis ha sido
proporcionada por los críticos que han accedido a usar esta clave auténtica y
divina para desentrañar sus misterios. Sin embargo, es notable que muy pocos lo
han hecho así, consistentemente y en todo el libro, si es que ha habido alguno. Es
sorprendente y mortificante encontrar a un expositor como Moses Stuart que,
después de proceder con valor y éxito de cierta manera, de repente titubea, deja
caer la clave que había rendido tan buen servicio, y luego trastabilla hacia adelante,
a ciegas e indefenso, tanteando y adivinando a través de la niebla egipcia que le
rodea. Y, sin embargo, ningún otro teólogo de nuestro tiempo ha contribuido tanto
a la verdadera interpretación del Apocalipsis. Por medio de su memorable
comentario, ha puesto a todos los estudiosos de este libro maravilloso bajo la más
grande obligación, y ha conferido un beneficio duradero a toda la iglesia de Cristo.
Desafortunadamente, al dejar de mantener hasta el final y consistentemente sus
propios principios, perdió el honor de conducir a sus seguidores a la tierra
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prometida de una verdadera exégesis.
En cuanto a la mayoría de los intérpretes, apenas es posible concebir un descuido

más absoluto y más imprudente de las expresas y múltiples instrucciones
contenidas en el libro mismo que el que ellos han mostrado en sus arbitrarias
especulaciones. Nadie les acusará de perversión voluntaria; pero parece
inexplicable que eruditos y reverentes estudiosos de la revelación divina pasen por
alto o hagan a un lado las explícitas declaraciones del libro mismo con respecto a
su pronto y cercano cumplimiento; que, a pesar de estas claras afirmaciones en
contrario, establezcan como axioma que el Apocalipsis es un programa de historia
civil y eclesiástica para el fin del tiempo; y que, desafiando todas las leyes
gramaticales, procedan a inventar un método antinatural de interpretación, según
el cual "cercano" se convierte en "distante", "pronto" significa "siglos de aquí en
adelante", y "cerca" significa "lejos". Todo esto parece increíble, pero es verdad. El
lenguaje sirve sólo para conducir a error, las palabras no tienen ningún significado,
y la interpretación no tiene ninguna ley, si las expresas y repetidas afirmaciones
del Apocalipsis no enseñan claramente el pronto y casi inmediato cumplimiento de
sus predicciones.
Debió habérseles ocurrido a los intérpretes del Apocalipsis que era una presunción
abrumadoramente prioritaria contra su método el hecho de que éste requiriese un
inmenso aparato crítico, una vasta cantidad de información histórica, el transcurrir
de muchos siglos, y "algo así como una vena profética", para producir una
exposición satisfactoria aún para sí mismos. No es fácil ver qué valor tendría tal
"revelación" para los primitivos creyentes, que con corazones temblorosos
obedecían el mandato que les enviaba a la desconcertante tarea de estudiar sus
páginas. Ni es de mucho mayor valor para la masa de modernos lectores, que
deben tener una gran facultad crítica para poder discernir lo adecuado y lo
verdadero de la interpretación ofrecida, y decidir entre interpretaciones
conflictivas. No es de extrañar que, ocupando una posición tan falsa, los defensores
de la divina revelación quedasen expuestos a los ataques de escépticos como
Strauss y "la destructora escuela de la crítica" y que, refugiándose en una
interpretación antinatural, pusiesen en peligro la ciudadela misma de la fe. Debe
reconocerse que una culpable negligencia de "los dichos verdaderos de Dios" por
parte de expositores cristianos le ha dado con frecuencia ventaja a los enemigos de
la revelación, ventaja que no han tardado en aprovechar.
Sin indebida presunción, puede afirmarse, en favor del esquema de interpretación

defendido en estas páginas, que está marcado por la extrema sencillez, la
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concordancia con los hechos históricos, y la exacta correspondencia con los

símbolos. No hay ninguna violación de la Escritura, ninguna perversión ni ningún
acomodo de la historia, ninguna manipulación de los hechos. El único aparato
crítico indispensable es Josefo y la gramática griega. El principio guiador y
gobernador es una deferencia implícita e inquebrantable a las enseñanzas del libro
mismo. Los datos apocalípticos han sido los únicos hitos considerados, y se ha
creído que no han sido insuficientes. Suponer que no se han cometido errores sería
absurdo; pero subsiguientes viajeros de la misma ruta pronto corregirán lo que se
demuestre que está errado, y confirmarán lo que se demuestre que es correcto.
Ha sido el propósito del autor demostrar que el Apocalipsis es en realidad la

reproducción y la expansión, en imágenes simbólicas adaptadas a la naturaleza de
una visión, del discurso profético que nuestro Señor pronunció en el Monte de los
Olivos. Aquel discurso, como hemos visto, es una predicción continua y
homogénea de los sucesos que habrían de tener lugar en relación con la Parusía, la
venida del Hijo del hombre en su reino, un acontecimiento que Él declaró ocurriría
antes de que pasase la generación existente, y que algunos de los discípulos
vivirían para presenciar. De manera similar, el Apocalipsis es una revelación de los
acontecimientos que acompañarían a la Parusía, pero mucho más detallados, y
mostrando mucho más de la gloria y la felicidad de "el reino".
Hace dieciocho siglos, al contemplar el vidente la gloriosa visión de la ciudad

cuyos muros eran de jaspe, cuyas puertas eran de perla, y cuyas calles eran de oro
puro, se le aseguró una y otra vez que "estas cosas deben suceder pronto", y que "el
tiempo está cerca". Estando en vísperas de la largamente esperada Parusía,
escuchando las pisadas del Rey que venía, sabiendo que "el fin del tiempo" debía
ser inminente, y esperando ansiosamente el "día del Señor", ¿cómo podía ser sino
que Juan y los otros discípulos creyeran estar a punto de
presenciar el cumplimiento de sus más caras esperanzas? ¿Cómo podría ser de otra
manera, cuando el Señor mismo, atestiguando personalmente la certeza de su casi
inmediato advenimiento, declaró tres veces, en los términos más explícitos: "He
aquí, vengo en breve"; "He aquí, vengo presto"?
Por estas razones, así como por las enseñanzas del Apocalipsis y el resto de las
escrituras del Nuevo Testamento, llegamos a la conclusión de que, en los días de
Juan, la iglesia cristiana entera creía universalmente que la Parusía estaba cercana.
Era la promesa de Cristo, la predicación de los apóstoles, la fe de la iglesia.
También se nos enseña la importancia de aquel gran acontecimiento. Marcó una
nueva época en la administración divina. Hasta que ese suceso tuvo lugar, la
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completa bienaventuranza del estado celestial no se abrió para las almas de los
creyentes.
La epístola a los Hebreos enseña que, hasta la llegada de la gran consumación, algo
faltaba para la plena perfección de los que habían "muerto en la fe". Lo mismo se
enseña en Apocalipsis. Hasta que la ciudad ramera fue juzgada y condenada, la
"santa ciudad" no fue preparada para morada de los santos. Se nos da a entender
también el final de la dispensación judía, la abrogación de la economía legal, y la
destrucción de la ciudad y el templo de Jerusalén, indicando la disolución de la
peculiar relación entre Jehová y la nación de Israel. La nación había rechazado a su
Rey, y el Rey había juzgado a la nación; y la misión mesiánica, tanto por
misericordia como para juicio, se cumplió entonces. El remanente fiel fue reunido
al reino, o a "la nueva Jerusalén", y toda la armazón y la cobertura del judaísmo
fueron hechas pedazos y destruidas para siempre. El reino de Dios había venido, y
Aquél que, por un período tan largo, había dirigido su administración, y había sido
su Mediador y su Jefe, ahora que ha coronado el edificio renuncia a su carácter
oficial y "entrega el reino" en manos del Padre. Su obra como Mesías está
cumplida; ya no es más "ministro de circuncisión"; lo local y lo limitado da lugar a
lo universal, "para que Dios sea todo en todos". Esto no significa que la relación
entre Cristo y la humanidad cesa, sino que su misión como Rey de Israel se ha
cumplido; la nación-pacto ya no existe; ya no hay ni judíos ni gentiles, circuncisos ni
incircuncisos; el Israel de Dios es más amplio y mayor que el Israel según la carne;
la Jerusalén de arriba no es la madre de los judíos, sino "la madre de todos nosotros".
Fue a plena vista de aquel glorioso día, que estaba a punto de "abrir el reino de los
cielos para todos los creyentes", que el discípulo amado respondió al anuncio de su
Señor acerca de su pronta venida: "¡Amén! Ven, Señor Jesús".
1 Stuart sobre el Apocalipsis, secc. 12.
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RESUMEN Y CONCLUSIÓN
Ahora hemos llegado a un punto en nuestra investigación en que es posible llevar

a cabo un examen completo y coordinado de todo el campo que hemos recorrido, y
observar la unidad y la consistencia del sistema profético desarrollado en el Nuevo
Testamento.
1. Descubrimos que la dispensación del evangelio no nos llega como un esquema

independiente y aislado, - un nuevo comienzo en el gobierno divino del mundo, -
sino que implica y asume la relación de Dios con Israel en edades pasadas. Toda la
filosofía de la historia judía se condensa en una sola frase: "el reino de Dios"; y es
este reino el que, primero Juan el Bautista, como heraldo del rey venidero, y
después el Rey mismo, el Señor Jesucristo, proclamaron como "cercano".
2. Descubrimos que Juan el Bautista adopta las advertencias de las profecías del
Antiguo Testamento, especialmente la del último de los profetas, Malaquías, y
predice que la venida del reino sería la venida de la ira sobre Israel. Declara que "el
hacha está puesta a la raíz del árbol"; su clamor es: "Huid de la ira venidera",
indicando claramente que se acercaba rápidamente un tiempo de juicio.
3. Nuestro Señor afirma la misma pronta venida del juicio sobre el territorio y el
pueblo de Israel; además, enlaza este juicio con su propia venida en gloria - la
Parusía. Este acontecimiento sobresale de modo prominente en el Nuevo
Testamento; a esto se dirigen todos los ojos, a esto apuntan todos los mensajeros
inspirados. Está representado como el núcleo y el centro de un racimo de grandes
sucesos; el fin del tiempo, o culminación de la economía judía; la destrucción de la
ciudad y el templo de Jerusalén; el juicio de la nación culpable; la resurrección de
los muertos; la recompensa de los fieles; la consumación del reino de Dios. Se
declara que todas estas transacciones coinciden con la Parusía.
4. Es demostrable, por medio del expreso testimonio de nuestro Señor, la

enseñanza uniforme y concurrente de sus apóstoles, y la expectativa universal de
la iglesia de la era apostólica, que la Parusía y los sucesos que la acompañan fueron
representados como cercanos; y no sólo cercanos, sino que estaban a punto de
ocurrir dentro de los límites de un período dado; es decir, en el tiempo de los
apóstoles y sus contemporáneos; de modo que muchos o la mayoría de ellos
podían esperar presenciar la gran consumación. Este es el punto principal de toda
la cuestión, y debe ser decidido por autoridad de las Escrituras mismas.
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5. Sin repasar el camino ya recorrido, puede ser suficiente aquí apelar a tres
declaraciones diferentes y decisivas de nuestro Señor con respecto al tiempo de su
venida, cada una de las cuales está acompañada de una solemne afirmación:
(1) "De cierto os digo, que no acabaréis de recorrer todas las ciudades de Israel,
antes que venga el Hijo del Hombre" (Mat. 10:23).
(2) "De cierto os digo que hay algunos de los que están aquí, que no gustarán la
muerte, hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino" (Mat.
16:28).
(3) "De cierto os digo, que no pasará esta generación hasta que todo esto
acontezca" (Mat. 24:34).
El sencillo sentido gramatical de estas afirmaciones ha sido discutido plenamente

en estas páginas. Ninguna violencia puede extraer de ellos ningún otro sentido que
no sea el obvio y claro; es decir, que la segunda venida de nuestro Señor tendría
lugar dentro de los límites de la generación que existía entonces.
6. La doctrina de los apóstoles con respecto a la venida del Señor está en perfecta
armonía con esto. Nada puede ser más evidente sino que todos creían y enseñaban
el pronto regreso del Señor. Desde el primer discurso de Pedro en el día de
Pentecostés hasta el último pronunciamiento de Juan en Apocalipsis, esta
convicción está expresada clara y constantemente. Decir que los apóstoles mismos
eran ignorantes del tiempo del regreso de su Señor, y que, por lo tanto, no podían
creer en el tema - no podían enseñar lo que no sabían - es contradecir sus propias,
expresas y reiteradas afirmaciones. Es verdad que no sabían, y no enseñaban, "el
día y la hora"; ellos no decían que vendría en un mes específico de un año
específico, pero con seguridad daban a entender a las iglesias que Él vendría
pronto; que podían esperar verle pronto; y nunca dejaban de exhortarles a
mantener una actitud de constante vigilancia y preparación.
No es necesario hacer más sino referirnos a algunos de los principales testimonios

dados por los apóstoles en cuanto a la pronta venida del Señor:-
(1) En sus epístolas, Pablo da gran prominencia a esta cara esperanza de la iglesia
cristiana.
a. En la Primera Epístola a los Tesalonicenses, da a entender la posibilidad de la

venida del Señor durante la vida de él y la de los discípulos: "Los que vivimos, que
habremos quedado hasta la venida del Señor". También ora para que "su espíritu,
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alma, y cuerpo puedan ser preservados sin mancha hasta la venida de nuestro
Señor Jesucristo".
b. En la Segunda Epístola a los Tesalonicenses (que a menudo se entiende
erróneamente en el sentido de que enseña que la venida de Cristo no estaba cerca,
sino que enseña precisamente la doctrina contraria), consuela a los creyentes que
sufren con la promesa de que obtendrían descanso de sus sufrimientos presentes
"cuando el Señor Jesús se revele desde el cielo", etc. (2 Tes. 1:7).
c. En la Primera Epístola a los Corintios, el apóstol habla de los creyentes como
"esperando la venida del Señor Jesucristo". Les advierte que "el tiempo es corto";
que "el fin del tiempo" o "el fin de las edades" están sobre ellos; que "el Señor está
cerca".
d. En la Segunda Epístola a los Corintios, Pablo expresa su confianza de que, aunque
muera antes de la venida del Señor, Dios le levantará de entre los muertos, y le
presentará junto con los que sobrevivan a ese período.
e. En la Epístola a los Romanos, Pablo habla de "la gloria que ha de ser revelada"; de
que la creación entera espera la manifestación del Hijo de Dios; de que la salvación
está cerca, "más cerca que cuando creyeron"; de que "es tiempo de despertar del
sueño"; que "la noche ha pasado, y se acerca el día"; de que "Dios hollará a Satanás
bajo sus pies en breve".
f. En las Epístolas a los Efesios, Filipenses, y Colosenses, el apóstol habla del "día de
Cristo" como el período de esperanza, perfección, y gloria que ellos esperaban, y
declara enfáticamente: "El Señor está cerca".
g. De la misma manera, en las Epístolas a Timoteo y Tito, es conspicua la expectativa
de la Parusía. A Timoteo se le exhorta a guardar el mandamiento sin violación
"hasta la aparición de nuestro Señor Jesucristo". "Juzgará a los vivos y a los
muertos a su venida, y a su reino". A los cristianos se les exhorta a esperar "la
bendita esperanza, la gloriosa aparición del gran Dios y nuestro Salvador
Jesucristo".
(2) Santiago representa la venida del Señor como cercana. "Han llegado" los
últimos días. Se exhorta a los cristianos sufrientes a "ser pacientes hasta la venida
del Señor". Se les asegura que esa venida "está cerca", que "el Juez está a la puerta".
(3) Como Pablo, Pedro concede gran prominencia a la Parusía y a los sucesos
relacionados con ella.
a. El día de Pentecostés, declaró que aquellos eran "los últimos días" predichos por
el profeta Joel, que introducían "el día grande y terrible de Jehová".
b. En su Primera Epístola, afirma que este era "el último tiempo"; que Dios estaba
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"listo para juzgar a los vivos y a los muertos"; que "el fin de todas las cosas se
acercaba"; que "había llegado el tiempo en que el juicio debía comenzar por la casa
de Dios".
c. En su Segunda Epístola, exhorta a los cristianos a "esperar y apresurarse hasta la
venida del día de Dios"; y describe la cercana disolución del "cielo y de la tierra".
(4) La Epístola a los Hebreos habla de "los últimos días" como si fueran presentes
ahora; es "el fin del tiempo"; se ve al día como "acercándose". "Aún un poquito, y el
que ha de venir vendrá, y no tardará".
(5) Juan confirma y completa el testimonio de los otros apóstoles; es "el último
tiempo"; "el anticristo ha venido"; "ya está en el mundo". Se exhorta a los cristianos
a vivir de tal manera que no se avergüencen delante de Cristo a su venida.
Finalmente, el Apocalipsis está lleno de la Parusía: "He aquí que viene con las
nubes"; "el tiempo está cerca"; "he aquí, vengo presto".
Tal es un bosquejo rápido del tesstimonio apostólico de la pronta venida del Señor.
Habría sido extraño que, con semejantes garantías y exhortaciones, las iglesias
apostólicas no hubiesen vivido en constante y ansiosa expectación de la Parusía.
De que vivían así tenemos la más clara evidencia en el Nuevo Testamento, y
podemos concebir la poderosa influencia que esta fe y esta esperanza deben haber
tenido en la vida y el carácter cristianos.
Pero, admitiendo - lo que no puede ser bien negado - que los apóstoles y los
cristianos primitivos sí acariciaban estas esperanzas, y que su creencia se fundaba
en las enseñanzas de nuestro Señor, surge la pregunta: ¿No estaban equivocados
en sus expectativas? Esto casi equivale a preguntar: ¿Se les permitió a los apóstoles
mismos caer en el error y llevar a otros a un engaño similar, con respecto a una
cuestión de hecho que ellos tuvieron abundantes oportunidades de conocer; lo que
debe haber sido tema frecuente de conversación y conferencia entre ellos mismos;
a lo que nunca dejaron de llamar la atención delante de las iglesias, y sobre lo cual
todos estaban de acuerdo?
Hay críticos que no tienen escrúpulos en afirmar que los apóstoles estaban errados,
y que el tiempo ha demostrado la falacia de sus esperanzas. Los críticos nos dicen
que, o los discípulos entendieron mal las enseñanzas de su Maestro, o Él también
estaba bajo una impresión errónea. Por supuesto, esto es tanto hacer a un lado las
afirmaciones de los apóstoles en el sentido de que tenían derecho a hablar con
498
autoridad como los mensajeros inspirados de Cristo, como socavar las bases
mismas de la fe cristiana.
Hay otros, más reverentes en su tratamiento de las Escrituras, que reconocen que
los apóstoles en realidad estaban equivocados, pero que este error fue permitido
por sabias razones; que, de hecho, el error fue altamente beneficioso en sus
resultados: estimuló la esperanza, fortaleció el valor, inspiró la devoción". *
(* Por siglos, la esperanza del mundo había sido el segundo advenimiento. La

iglesia primitiva la esperaba en sus propios días. "Los que vivimos y hayamos
quedado hasta la venida del Señor". El Señor mismo había dicho: "No pasará esta
generación sin que todo esto acontezca". Pero el Hijo del hombre nunca vino. En
los primeros siglos, los cristianos primitivos creían que el advenimiento milenial
estaba cerca; escucharon la advertencia del apóstol, breve y precisa: "El tiempo es
corto". Ahora bien. Supongamos que, en vez de esto, hubiesen visto desenrollada
la monótona página de la historia de la iglesia; supongamos que habían sabido
que, después de dos mil años, el mundo habría apenas deletreado tres letras del
significado del cristianismo, ¿dónde habrían quedado aquellos esfuerzos
gigantescos, aquella vida vivida como al borde mismo de la eternidad, que
caracterizan los días de la iglesia primitiva? - F. W. Robertson, Sermón sobre lo
IIlusorio de la Vida).
"Si los cristianos del siglo primero", dice Hengstenberg, "hubiesen previsto que la
segunda venida de Cristo no tendría lugar durante mil ochocientos años, ¡cuánto
más débil habría sido la impresión causada en ellos por esta doctrina que cuando
le esperaban a Él cada hora, y se les decía que velaran porque vendría como ladrón
en la noche, a una hora en que no le esperaban!" (Hengstenberg, Christology, vol.
iv, p. 443).
Pero tampoco se puede aceptar esta doctrina como satisfactoria.

Incuestionablemente, los cristianos primitivos sí recibieron un tremendo impulso
para su valor y su celo por la firme creencia en el pronto advenimiento del Señor;
pero, ¿era ésta una esperanza que les avergonzase, después de todo? ¿Tenemos
que llegar a la conclusión de que el indomable valor y la indomable devoción de
un Pablo descansaba principalmente en un engaño? ¿Eran los mártires y los
confesores de la época primitiva sólo equivocados entusiastas? Confesamos que tal
conclusión repugna a nuestro concepto del cristianismo como revelación de la
verdad divina por medio de hombres inspirados. Si los apóstoles entendieron mal
o desfiguraron las enseñanzas de Cristo con relación a los hechos, con respecto a
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los cuales tuvieron las más amplias oportunidades de obtener información, ¿hasta
qué punto se puede depender de su testimonio en cuestiones de fe, en las cuales la
sujeción a error es tanto mayor? Tales explicaciones están calculadas para hacer
estremecer los fundamentos de la confianza en las enseñanzas apostólicas; y no es
fácil ver cómo son compatibles con cualquier creencia práctica en la inspiración.
Hay otra teoría, sin embargo, por medio de la cual muchos suponen que puede
salvarse el crédito de los apóstoles, y, sin embargo, deja lugar para evitar la
aceptación de su aparente enseñanza sobre el tema de la venida de Cristo. Esto es,
por medio de la hipótesis de un cumplimiento primario y parcial de sus
predicciones en sus propios días, que debía ser seguido y completado por un
cumplimiento final y pleno al fin de la historia humana. Según este punto de vista,
lo que los apóstoles eperaban no era totalmente erróneo. Algo tuvo lugar en
realidad, algo que podría llamarse "una venida del Señor", "un día de juicio". Las
predicciones recibieron casi un cumplimiento en la destrucción de Jerusalén y en
el juicio de la nación culpable. Aquella consumación al fin de la era judía era tipo
de otra catástrofe, infinitamente mayor, cuando la raza humana entera sea llevada
ante el tribunal de Cristo y la tierra sea consumida por una conflagración general.
Este es probablemente el punto de vista más comúnmente aceptado por la mayoría
de los expositores y lectores del Nuevo Testamento en la actualidad. La primera
objeción a esta hipótesis es que no tiene fundamento en las enseñanzas de las
Escrituras. No hay un ápice de evidencia de que los apóstoles y los cristianos
primitivos tuvieran ninguna sospecha de una doble referencia en las predicciones
de Jesús concernientes al fin. No se sugiere nada en el sentido de que los dichos de
Jesús debían tener un cumplimiento primario y parcial en aquella generación, y de
que un cumplimiento completo y exhaustivo estaba reservado para un período
futuro y distante. La verdad es completamente opuesta.
¿Qué puede ser más abarcante y concluyente que las palabras de nuestro Señor:
"De cierto os digo: No pasará esta generación hasta que TODAS estas cosas se
hayan cumplido"? ¡Qué tortura crítica se les ha aplicado a estas palabras para
extraerles algún otro significado diferente del obvio y natural! ¡Cómo ha sido
buscado yeveá a través de todo su linaje y genealogía para descubrir que
posiblemente no signifique las personas que entonces vivían en la tierra! Pero
todos esos esfuerzos son completamente fútiles. Mientras las palabras
permanezcan en el texto, su sentido claro y obvio prevalecerá sobre todas los
oropeles y las distorsiones de la crítica ingeniosa. La hipótesis de un cumplimiento
doble no tiene apoyo en las Escrituras. Sólo tenemos que leer el lenguaje con el cual
los apóstoles hablan de la cercana consumación, para persuadirnos de que ellos
500
tenían en mente sólo un gran acontecimiento, y sólo uno, y que ellos pensaban y
hablaban de él como muy cercano.
Esto nos trae a otra objeción contra la hipótesis de un cumplimiento doble, y hasta
múltiple, de las predicciones del Nuevo Testamento, es decir, que procede de un
concepto fundamentalmente erróneo del verdadero significado y la verdadera
grandeza de aquella gran crisis en el gobierno divino del mundo que está marcada
por la Parusía. No son pocos los que parecen creer que, si la profecía de nuestro
Señor en el Monte de los Olivos, y las predicciones de los apóstoles de la venida de
Cristo en gloria, no significaban más que la destrucción de Jerusalén, y se
cumplieron con aquel suceso, entonces todos los anuncios y todas las
expectaciones terminaron en un mero fiasco, y la realidad histórica responde muy
débil e inadecuadamente a esta magnífica profecía. Hay razón para creer que el
verdadero significado y la verdadera grandeza de aquel gran suceso son poco
apreciados por muchos. La destrucción de Jerusalén no fue meramente un suceso
emocionante en el drama de la historia, como el sitio de Troya o la caída de
Cartago, y que cerró un capítulo en los anales de un estado o de un pueblo. Fue un
acontecimiento sin paralelo en la historia. Fue la señal externa y visible de una gran
época en el gobierno divino del mundo. Fue el fin de una dispensación y el
comienzo de otra. Marcó la inauguración de un nuevo orden de cosas. La
economía mosaica - que había sido introducida por loss milagros en Egipto, los
relámpagos y los truenos de Sinaí, y las gloriosas manifestaciones de Jehová a
Israel - estaba abolida ahora, después de haber subsistido por más de quince siglos.
La peculiar relación entre el Altísimo y la nación del pacto estaba disuelta. El reino
mesiánico, es decir, la administración del gobierno divino por el Mediador, hasta
ahora, al menos, por lo que concernía a Israel, había alcanzado su punto
culminante. El reino por tanto tiempo predicho y esperado, y por el cual se había
orado por tanto tiempo, ahora había llegado plenamente. El acto final del Rey fue
sentarse en el trono de su gloria y juzgar a su pueblo. Entonces pudo "entregar el
reino a Dios y al Padre". Este es el significado de la destrucción de Jerusalén según
lo muestra la Palabra de Dios. No fue un hecho aislado, una solitaria catástrofe; fue
el centro de un grupo de sucesos relacionados y coincidentes, no sólo en el mundo
material sino también en el mundo espiritual; no sólo en la tierra, sino también en
la tierra y en el infierno; siendo algunos de ellos cognoscibles por los sentidos y
susceptibles de confirmación histórica, mientras que otros no.
Quizás puede decirse que esta explicación de las predicciones del Nuevo
Testamento, en vez de aliviar la dificultad, nos turba y nos deja perplejos más que
nunca. Es posible creer en el cumplimiento de las predicciones que se cumplen en
501
el orden visible y externo de las cosas porque tenemos evidencia histórica de ese
cumplimiento; pero, ¿cómo puede esperarse que creamos en cumplimientos de los
cuales se dice que han tenido lugar en la región de lo espiritual y lo invisible
cuando no tenemos ningún testigo para confirmar los hechos? Podemos creer
implícitamente en el cumplimiento de todo lo que se predijo con respecto a los
horrores del sitio de Jerusalén, el incendio del templo, y la demolición de la ciudad,
porque tenemos el testimonio de Josefo en cuanto a los hechos; pero, ¿cómo
podemos creer en la venida del Hijo del hombre, en una resurrección de los
muertos, en un acto de juicio, cuando no tenemos nada en que confiar sino la
palabra de la profecía, y no tenemos ningún Josefo que respalde la exactitud
histórica de los hechos?
A esto sólo se puede contestar que la exigencia de un testimonio humano acerca de

los sucesos en la región de lo invisible no es completamente razonable. Si los
recibimos siquiera, debe ser basándonos en la palabra de Aquél que declaró que
todas estas cosas ciertamente tendrían lugar antes de que pasara aquella
generación. Pero, después de todo, ¿es tan excesiva la demanda sobre nuestra fe en
esta cuestión? Sabemos que gran parte de estas predicciones se han cumplido
literal y puntualmente; reconocemos en ese cumplimiento una notable prueba de la
verdad de la Palabra de Dios y la presciencia sobrehumana que previó y predijo el
futuro. ¿Podría algo haber sido menos probable, en el momento en que nuestro
Señor pronunció su discurso profético, que la total destrucción del templo, el
arrasamiento del templo, y la ruina de la nación durante la generación que existía
entonces? ¿Qué puede ser más minucioso y particular que las señales del fin
enumeradas por nuestro Señor? ¿Qué puede ser más preciso y literal que el
cumplimiento de ellas?
Pero la parte que declaradamente se ha cumplido, y que está respaldada por la

historia no inspirada, está unida inseparablemente a la otra porción que no está
respaldada. Nada, excepto un violento trastorno, puede separar una parte de la
profecía de la otra. Es una de principio a fin; un todo completo. El más fino
instrumento no logra trazar una línea que separe la una porción que se refiere a
aquella generación de la otra porción que se refiere a un período diferente y
distante. Cada parte de ella descansa en el mismo fundamento, y el todo está de tal
manera enlazado y concatenado que todo o se sostiene o cae junto. Por lo tanto,
estamos justificados al sostener que el exacto cumplimiento de una tal parte de la
profecía que viene por el conocimiento de los sentidos, y que puede ser apoyada
por el humano testimonio, presupone y garantiza el exacto cumplimiento de la
porción que está dentro de la región de lo invisible y espiritual, y que no puede, en
502
la naturaleza de las cosas, ser atestiguada por la evidencia humana. Esto no es

credulidad, sino fe razonable, como la que los hombres ejercen sin temor en todas
sus mundanas transacciones.
Llegamos a la conclusión, por lo tanto, de que todas las partes de la predicción de

nuestro Señor se refieren al mismo período y al mismo suceso; que la profecía
entera es una e indivisible, y descansa en el mismo fundamento de la divina
autoridad. Además, que está demostrado que todo lo que era cognoscible por los
sentidos humanos se ha cumplido, y que, por lo tanto, no sólo podemos, sino que
debemos, asumir el cumplimiento del resto no sólo como creíble sino como cierto.
Como resultado de la investigación, nos encontramos en este dilema: o el grupo

entero de predicciones, que incluyen la destrucción de Jerusalén, la venida del
Señor, la resurrección de los muertos, y la recompensa de los fieles, tuvo lugar
antes de que pasase aquella generación, como lo predijo Jesús, lo enseñaron los
apóstoles, y lo esperó la iglesia entera, o de lo contrario, la esperanza de la iglesia
era un engaño, la enseñanza de los apóstoles un error, y las predicciones de Jesús
un sueño.
No hay ninguna otra alternativa consistente con la correcta interpretación

gramatical de las palabras de la Escritura. No podemos hacer pedazos la profecía
de Cristo, y decidir arbitrariamente que esto es pasado y aquello es futuro; que esto
se ha cumplido y aquello no se ha cumplido. No hay ningún pretexto para una
división tal en el registro de aquel discurso; como la túnica sin costuras que llevaba
Aquél que lo pronunció, es todo de una pieza, "de un solo tejido de arriba abajo".
La estructura gramatical y la ocasión histórica implican por igual la unidad de la
profecía entera. Tampoco hay ninguna "facultad verificadora" por medio de la cual
se pueda distinguir entre una parte y la otra como pertenecientes a diferentes
períodos y épocas. Está demostrado que todo intento de trazar tales líneas de
distinción han sido un completo fracaso. La profecía rehusa ser manipulada, y
afirma su unidad y homogeneidad a pesar de los artificios críticos o la violencia.
Por todas estas consideraciones, y principalmente por consideración a la autoridad
de Aquél cuya palabra no puede ser quebrantada, nos vemos obligados, pues, a
concluir que la Parusía, o la segunda venida de Cristo, con sus acontecimientos
relacionados y concomitantes, sí tuvo lugar, de acuerdo con la predicción del
propio Salvador, en el período en que Jerusalén fue destruida, y antes de que
pasara "aquella generación".
Aquí podemos hacer una pausa, porque la profecía en la Escritura no nos lleva más
503
allá. Pero el fin de la era no es el fin del mundo, y la suerte de Israel no nos enseña
nada con respecto al destino de la raza humana. Lo queramos o no, no podemos
evitar especular sobre el futuro y predecir el destino último de un mundo que ha
sido el escenario de tan estupendas demostraciones del juicio y la misericordia
divinos. Algunos pensarán probablemente que es una desagradable conclusión la
de que Apocalipsis no es el programa de historia civil y eclesiástica que una
errónea teoría de interpretación suponía. Les parecerá que la extinción de aquellas
falsas luces, que confundieron con estrellas guiadoras, les deja en total oscuridad
acerca del futuro, y se preguntarán perplejos: ¿A dónde vamos? ¿Cuál ha de ser el
fin y la consumación de la historia humana? ¿Está esta tierra, con su preciosa carga
de intereses inmortales y eternos, avanzando hacia la luz y la verdad, o
apresurándose hacia regiones de oscuridad y distanciándose de Dios?
Donde nada se ha revelado, sería el colmo de la presunción pronosticar el futuro.

"No nos toca saber los tiempos y las sazones, que el Padre puso en su sola
potestad". Se ha dicho que "el profeta no inspirado es un estúpido", y muchos casos
confirman el dicho. Pero esto se nos puede permitir concluir: no hay razón para
que nos desesperemos acerca del futuro. Algunos nos dicen que, así como el
judaísmo fue un fracaso, así también el cristianismo será un fracaso. No estamos
convencidos de esto; más bien lo consideramos como una recusación de la
sabiduría y bondad divinas. El judaísmo nunca se constituyó en religión universal;
era esencialmente limitado y nacional en su operación; pero el cristianismo está
hecho para el hombre, y ha demostrado su adaptación a todas las variedades de la
familia humana. Es en verdad demasiado cierto que el progreso del cristianismo en
el mundo ha sido lamentablemente lento; y que, después de dieciocho siglos, no ha
conseguido desterrar el mal del mundo, ni siquiera en las regiones en que su
influencia se ha sentido más poderosamente. Sin embargo, después de hacer lugar
para sus defectos, todavía continúa siendo la más poderosa fuerza moral que jamás
se puso en funcionamiento para purificar y ennoblecer el carácter del hombre. Es el
cristianismo lo que diferencia al mundo antiguo del nuevo; la civilización moderna
de la antigua. Este es el nuevo factor en la sociedad y la historia humanas que
puede reclamar la porción mayor en las reformas benéficas del pasado y del cual
podemos esperar resultados todavía mayores en el futuro. El historiador filósofo
reconoce en el cristianismo un nuevo poder, que "desde su mismo origen, y
todavía más en su progreso, renovó por completo la faz del mundo". * (Schlegel,
Philosophy of History, Lect. x).
Tampoco hay ningún síntoma de decrepitud ni agotamiento en la religión de Jesús

después de todos los siglos y conflictos, así como de las revoluciones de opinión
504
por las cuales ha pasado. Ha permanecido firme ante lo más recio de las más
malignas persecuciones, y ha salido victoriosa. Ha soportado la prueba de la crítica
más escrutadora y hostil, y ha salido indemne del fuego. Ha sobrevivido el más
peligroso patrocinio de pretendidos amigos que la han corrompido convirtiéndola
en superstición, la han pervertido convirtiéndola en una política, o la han
degradado convirtiéndola en comercio. Aunque los enemigos del evangelio
predicen su pronta extinción, entra en una nueva carrera de conflicto y victoria.
Hay una perpetua tendencia en el cristianismo a renovar su juventud, a recuperar
el ideal de su prístina pureza, y a deshacerse de las impurezas y los
acrecentamientos que son extraños a su naturaleza. Desde la era apostólica, nunca
hubo mayor vitalidad ni vigor en la religión de la cruz que hoy. Esta es la era de las
misiones cristianas; y aunque todas las otras religiones han dejado de hacer
proselitismo, y por lo tanto, de crecer, el cristianismo va a todos los territorios y a
todas las naciones, Biblia en mano, y proclamando con su boca las buenas nuevas:
"Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo".
La verdadera interpretación de las profecías del Nuevo Testamento, en vez de

dejarnos en la oscuridad, alientan la esperanza. Mitigan la tristeza que se cierne
sobre un mundo que se creía destinado a perecer. No hay razón para inferir que,
porque Jerusalén fue destruida, el mundo debe arder; o que, porque la nación
apóstata fue condenada, la raza humana debe ser destinada a la perdición. Toda
esta siniestra anticipación descansa en una errónea interpretación de la Escritura; y
habiendo eliminado las falacias, el futuro se abrillanta con una gloriosa esperanza.
Podemos confiar en el Dios de amor. Él no ha abandonado a la tierra, y gobierna el
mundo con un plan que ciertamente no nos ha revelado, pero del cual podemos
estar seguros emergerá finalmente el mayor bien de las criaturas y la gloria más
resplandeciente del Creador.
En verdad, puede parecer extraño e inexplicable que ahora hayamos sido dejados
sin ninguna de aquellas manifestaciones y revelaciones divinas que en otras épocas
complació a Dios entregar a los hombres. En algunos respectos, parecemos estar
más lejos del cielo que en las épocas en que las voces y las visiones recordaban a
los hombres la cercanía del Invisible. Podemos decir, con los judíos del cautiverio:
"No vemos ya nuestras señales; no hay más profeta, ni entre nosotros hay quién
sepa hasta cuándo" (Sal. 74:9).
Han pasado mil ochocientos años desde que en la tierra se oyó una voz que decía:
"Así dice el Señor". Es como si en el cielo se hubiese cerrado una puerta, y se
hubiese cortado la comunicación directa entre Dios y los hombres; y parecemos
estar en desventaja en comparación con los que fueron favorecidos con "las
505
visiones y las revelaciones del Señor". Pero hasta en esto puede que no juzguemos
correctamente. Sin duda, es mejor que las cosas sean así. El Señor declaró que la
presencia del Espíritu Santo con los discípulos más que compensaba su propia
ausencia. Ese Espíritu mora con nosotros, y en nosotros, y es su oficio "tomar lo
que es de Cristo y mostrárnoslo a nosotros". Tenemos también la Palabra escrita de
Dios, y en esto disfrutamos de una incalculable superioridad sobre los tiempos
anteriores. Es mejor la Palabra escrita que el profeta viviente. Pero, si fuese
necesario para el bienestar y la guía de la humanidad que Dios se manifestase
nuevamente, no hay ninguna presunción contra revelaciones adicionales. ¿Por qué
tendríamos que pensar que Dios ha dicho a los hombres su última palabra? Pero le
toca a Él escoger, y no a nosotros dictaminar. Puede muy bien ser que aún ahora,
de modos que nosotros no sospechamos, Él está hablando al hombre. "Dios se
cuumple a sí mismo de muchas maneras, y la historia humana está tan llena de
Dios hoy día como en la época de milagros y profecías. Lejos sea de nosotros la
incredulidad que pierde la esperanza en el cristianismo y en el hombre.
Ciertamente, no fue en vano que Dios dijo: "Yo soy la luz del mundo". "No envió
Dios a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo pudiese
ser salvo". "Yo, si fuese levantado de la tierra, a todos atraeré a mí mismo".
El apóstol favorecido que, más que ningún otro, parece haber comprendido "la
anchura, la longura, y la profundidad, y la altura del amor de Cristo", nos sugiere
ideas del alcance y la eficacia de la gran redención que nuestra latente incredulidad
puede apenas recibir. El apóstol no vacila en afirmar que la obra restauradora de
Cristo fnalmente reparará con creces la ruina causada por el pecado. "Así como por
la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así
también, por la obediencia de Uno, los muchos serán constituidos justos". Esta
comparación no tendría sentido si "los muchos" de un lado de la ecuación no
fuesen proporcionales a "los muchos" del otro lado de ella. Pero esto no es todo: la
obra redentora de Cristo hace más que restablecer el equilibrio: "Cuando el pecado
abundó, sobreabundó la gracia; para que así como el pecado reinó para muerte, así
también la gracia reine por la justicia para vida eterna mediante Jesucristo, Señor
nuestro" (Rom. 5:19-21).
Está fuera del ámbito de esta discusión argumentar sobre bases filosóficas la
natural probabilidad de un reinado de la verdad y la justicia en la tierra; estamos
felices de que se nos asegure la consumación sobre bases más elevadas y más
seguras, aún la promesa de Aquél que nos enseñó a orar: "Hágase tu voluntad, así
en la tierra como en el cielo". Porque cada oración enseñada por Dios contiene una
profecía, y transmite una promesa. Este mundo ya no pertenece al diablo, sino a
506
Dios. Cristo lo ha redimido, y lo recuperará, y atraerá a Sí a todos los hombres. De

lo contrario, es inconcebible que Dios haya enseñado a su pueblo en todos los
tiempos a pronunciar con fe y esperanza aquella oración sublime y profética:
507
"Dios tenga misericordia de nosotros, y nos bendiga;

Haga resplandecer su rostro sobre nosotros;
Para que sea conocido en la tierra tu camino,
En todas las naciones tu salvación.
Te alaben los pueblos, oh Dios;
Todos los pueblos te alaben.
Alégrense y gócense las naciones,
Porque juzgarás los pueblos con equidad,
Y pastorearás las naciones en la tierra.
Te alaben los pueblos, oh Dios;
Todos los pueblos te alaben.
La tierra dará su fruto;
Nos bendecirá Dios, el Dios nuestro.
Bendíganos Dios,
Y témanlo todos los términos de la tierra".
(SALMO 67).
508
509
APÉNDICE A LA PARTE III
NOTA A: REUSS ACERCA DEL "NÚMERO DE LA BESTIA" (APOC. 13:18)
"Si relatáramos todo lo que los teólogos han dicho referente al número 666 en
Apocalipsis, compondríamos una historia muy singular. Sin embargo, éste no es el
lugar para hacerlo, y sería por lo general un mero desperdicio de tiempo refutar
errores palpables y alucinaciones absurdas. Nuestros textos son tan claros para los
que tienen ojos para ver y comprender, que la simple afirmación del significado
verdadero de estos textos debería disipar en seguida las nubes acumuladas
alrededor de ellos por prejuicios dogmáticos, imaginaciones interesadas, y pre-
construcciones políticas.
"El número de la bestia, 666, es el número de un hombre, ariqmoz, anqrwpou, dice

el profeta. Es el número de un nombre, dice nuevamente, y ese nombre está escrito
en la frente de los que son súbditos leales y adoradores de la bestia. Pero la bestia
misma es un ser personal - el anticristo, y no representa ninguna idea abstracta. De
esto se sigue que el número 666 no representa un período de la historia eclesiástica,
como se sostiene en la interpretación de teólogos protestantes ortodoxos y
milenialistas pietistas de la escuela de Bengel. Tampoco representa un nombre
común, ni caracteriza a un poder, ni a un imperio, por ejemplo, el paganismo
romano, como trató de demostrar Ireneo con su Aateinoz, que ha sido adoptado
por todos los intérpretes subsiguientes que no han podido inventar nada todavía
más inadmisible, y que los protestantes han usado ansiosamente en interés de sus
polémicas contra el Papa. Los términos "Lacio", "latinos" no existían en el siglo
primero, sino en la poesía y la geografía local de la Campaña de Roma, y, como
nombre de un lenguaje, eran completamente desconocidos en cualquier forma
dentro de la esfera apostólica (Lucas 23:38; Juan 19:20).
"El número 666, pues, tiene que contener un nombre propio, el nombre de un
personaje político e histórico que debía jugar el papel de Anticristo en todas las
grandes revoluciones que esperaban al mundo judeo-cristiano. Después de leer a
Daniel y la Segunda Epístola a los Tesalonicenses, sabemos cuál es el tema.
Nuestro autor procede finalmente a decirnos de quién está hablando.
"Aquí, pues, está la dificultad (si es que es dificultad) que más a menudo ha
confundido hasta a los que han enfocado el problema con un espíritu libre de
prejuicio e ilusión. La bestia del capítulo trece no es un individuo, sino el Imperio
510
Romano, considerado como un poder. El escritor mismo nos dice (cap. 17) que las
siete cabezas de la bestia representan las siete colinas sobre las cuales está edificada
la ciudad; y nuevamente, siete reyes que han reinado allí, o todavía reinan. Esto es
bastante correcto, pero él nos dice con bastante claridad que esta bestia es al mismo
tiempo una de las siete cabezas, una combinación aparentemente inconcebible y
más que paradójica, pero al mismo tiempo muy natural, y hasta necesaria. La idea
de un poder, especialmente de una influencia hostil, siempre tiende a asumir una
forma concreta, para personificarse en la mente popular. El monstruo ideal se
convierte en un individuo; el principio toma una clara forma humana, y bajo esta
forma personal las ideas se popularizan, hasta que los individuos, a su vez, se
convierten en representantes permanentes de las ideas e influencias que les
sobreviven. Para la mayor parte de los hombres, un nombre propio transmite más
que una definición, y es más probable que despierte un sentimiento cálido y vivo.
El poder, la idolatría, la blasfemia, y la persecución paganas, todo lo que despierta
las justas antipatías de la iglesia, todo lo que le inspira horror, y le arranca
exclamaciones de dolor, sería naturalmente invividualizado y concentrado en la
persona de aquél que, unos años antes de la destrucción de Jerusalén, había
llenado la medida de sus crímenes. La bestia es, pues, a un tiempo el imperio y el
emperador, y el nombre de éste último está en los labios del lector pensante antes
de pronunciarlo. Arrojemos sobre él, pues, toda la luz de la ciencia histórica.
"Una lectura atenta del capítulo 11 ya nos habrá convencido de que este libro se
escribió antes de la destrucción de Jerusalén. El templo y su atrio interior, con el
gran altar, son los medidos - es decir, destinados, para ser preservados (Zac. 2),
mientras que el resto de la ciudad es entregado a los paganos y dedicado al
sacrilegio. Estos pasajes no podrían haber sido enmarcados en vista del estado de
cosas que existieron después del año 70. Pero las indicaciones que se dan en el
capítulo 17 son todavía más decisivas. Sostendremos que aquí se habla de Roma
hasta que se pueda demostrar que en la época de los apóstoles existía otra ciudad
construida sobre siete colinas, urbem septicollem, en la que la sangre de los testigos
de Cristo haya sido derramada a torrentes (vers. 6,9). Esta ciudad, o este imperio,
tiene siete reyes. Las revelaciones de Daniel, Enoc, y Esdras siguen el mismo plan
cronológico, contando todas las sucesiones de reyes para poner al lector sobre la
pista de las fechas. De esos siete reyes, cinco ya están muertos (ver. 10), el sexto
reina en este momento. El sexto emperador de Roma era Galba, un anciano, de
setenta y tres años de edad cuando ascendió al trono. La catástrofe final, que había
de destruir la ciudad y el imperio, debía tener lugar en tres años y medio, como ya
hemos observado. Por esta única y simple razón, la serie de emperadores incluye
sólo uno después del monarca que entonces reinaba, y que no reinaría sino por
511
poco tiempo. El escritor no le conoce, pero conoce la duración relativa de su

reinado, porque sabe que Roma, en tres años y medio, perecerá finalmente, para no
levantarse jamás.
"Vendrá un octavo emperador, es uno de los siete, y es al mismo tiempo la bestia

que era, pero que, en este momento, no es. Esto tiene que referirse, pues, a uno de
los emperadores anteriores, que ha de venir una segunda vez, pero como el
Anticristo, esto es, investido de todo el poder del diablo, y para el propósito
especial de combatir contra el Señor. Puesto que se dice que, en el momento en que
se escribió la visión, no es, pero ya ha sido, debe ser uno de los primeros cinco
emperadores. Ya ha sido herido de muerte (cap. 13:3), de modo que hay algo
milagroso en su reaparición. No puede, pues, ser Augusto, ni Tiberio, ni Claudio,
ninguno de los cuales tuvo un fin violento, y los que, además, quedan fuera de
consideración por el hecho de que ninguno de éstos era hostil en sus relaciones con
la Iglesia. Esta razón también excluye a Calígula. Sólo queda Nerón; pero todo
concurre para señalarle como el personaje designado tan misteriosamente.
Mientras reinó Galba, y aún mucho tiempo después de eso, el pueblo no creía que
Nerón estuviese muerto; le suponían oculto en alguna parte y listo para regresar y
vengarse de sus enemigos. Las ideas mesiánicas de los judíos, que habían sido
vagamente difundidas en Occidente (como nos lo dicen Tácito y Suetonio),
mezclándose con estos conceptos populares, le sugerían a los crédulos la idea de
que Nerón vendría otra vez del Oriente, para reconquistar el trono con ayuda de
los partos. Aparecieron muchos falsos Nerones. Estas fantasías populares se
esparcieron también entre los cristianos. Las visiones eran ocurrencia común, y los
padres de la Iglesia perpetúan la misma tradición durante varios siglos después.
"Por último, para que no falte nada para una evidencia plena, nuestro libro nombra
a Nerón, por decirlo así, en cada letra. El nombre de Nerón está contenido en el
número 666. El mecanismo del problema se basa en uno de los artificios
cabalísticos usados en la hermenéutica judía, que consistía en calcular el valor
numérico de las letras que componían una palabra. Este método, llamado gematría,
o geométrico, es decir, matemático, y usado por los judíos en la exégesis del
Antiguo Testamento, ha dado mucho trabajo a nuestros eruditos, y les ha llevado a
un laberinto de errores. Todos los alfabetos antiguos y modernos han sido puestos
a colaborar, y en cada ocasión se han ensayado todas las combinaciones
imaginables de números y letras. Al método se le ha hecho producir casi todos los
nombres históricos de los pasados dieciocho siglos: - Tito Vespasiano y Simón
Gioras, Julián el Apóstata y Genserico, Mohomet y Lutero, Benedicto IX y Luis XV,
Napoleón I y el Duque de Reichstadt - y no sería difícil para ninguno de nosotros,
512
usando los mismos principios, leer por medio de él los nombres de los unos o los
otros. La verdad es que el enigma no era tan difícil, aunque sólo ha sido resuelto
por medio de la exégesis en nuestros propios días. Era tan poco insoluble que
varios eruditos contemporáneos encontraron la clave simultáneamente, y sin saber
nada de los trabajos los unos de los otros. La gematría es un ar hebreo. El número
tiene que ser descifrado por medio del alfabeto hebreo: rsq nwrn se lee "Nerón
César":-
n 50 + r 200 + w 6 + n 50 + q 100 + s 60 + r 200 = 666
"El punto más curioso es que existe una lectura muy antigua que da 616. Esta
podría ser la obra de un lector latino de Apocalipsis que había encontrado la
solución, pero que pronunciaba Nerón como los romanos, mientras que el escritor
de Apocalipsis lo pronunciaba como los griegos y los orientales. La remoción de la
n final da cincuenta menos".
NOTA B: VIDA Y ESCRITOS DE JUAN, POR EL DR. J. M. MACDONALD
Este libro estaba listo para entrar en prensa antes de que el autor tuviese la
oportunidad de consultar la detallada obra del Dr. Macdonald, Vida y Escritos de
Juan. Aunque no puede decirse que el Dr. Macdonald hace por Juan lo que
Conybeare y Howson hacen por Pablo, hay mucho de valioso en su obra. Es
especialmente gratificante para este autor descubrir que, acerca de la difícil
cuestión de "los dos testigos", el Dr. Macdonald ha llegado a una conclusión casi
idéntica a la del autor. Parecería, sin embargo, que con el Dr. Macdonald esto sería
una feliz adivinanza. Paley dice: "Él descubre lo que prueba"; y el Dr. Macdonald no ha
profundizado en la investigación del problema.
Acerca de la cuestión de la fecha de Apocalipsis, el Dr. Macdonald se pronuncia, sin

titubear, a favor de la fecha temprana; y sus observaciones sobre este tema son de
peso y poderosas. Él ve, lo que en realidad es bastante obvio, que la evidencia
interna zanja la cuestión más allá de toda controversia.
Pero, como tantos expositores, el Dr. Macdonald no ha logrado encontrar la

verdadera clave del Apocalipsis. Sigue de cerca a Moses Stuart en la interpretación
de la última porción de la Revelación, y ve en la ciudad ramera, no a Jerusalén, sino
a Roma. Hay una inconsistencia en sus afirmaciones con respecto a Babilonia (la
ciudad sobre el Éufrates), que equivale a una contradicción. En la página 138,
513
representa a la Babilonia literal como una ciudad grande y populosa en tiempos de

Pedro, y cita con aprobación a J. D. Michaelis y a D. F. Bacon para demostrar que la
ciudad tenía una gran población judía y ofrecía un campo muy deseable para la
obra de aquel apóstol. Sin embargo, en la página 225 dice: "La Babilonia literal ya
no existía más. Las profecías relativas a ella y pronunciadas por Isaías hacía mucho
que se habían cumplido". Ambas afirmaciones no pueden ser correctas. Tenemos la
más clara evidencia de que, en la era apostólica, Babilonia era una ciudad desierta.
Probablemente la provincia de Babilonia haya sido confundida con Babilonia la
ciudad.
Los siguientes extractos son interesantes y valiosos:
La fecha del Apocalipsis:
"En general, la evidencia externa parece ser comparativamente de poco valor al

decidir la verdadera fecha del Apocalipsis. Es claro que hay que confiar primero en
el argumento de la evidencia interna. Cuando se ha hecho parecer que Ireneo no
dice nada con respecto al tiempo en que el Apocalipsis se escribió, y que Eusebio
atribuye su autoría a un Juan diferente del apóstol, es suficientemente evidente que
el restante testimonio de la antigüedad, conflictivo como es, o que está situado más
o menos en el punto medio entre la fecha temprana y la tardía, es de poca
importancia al decidir la cuestión. Y cuando abrimos el libro mismo, y
encontramos en sus mismas páginas evidencia de que, en el tiempo en que fue
escrito, los judíos enemigos todavía eran arrogantes y activos en la ciudad en que
nuestro Señor fue crucificado, y que el templo y el altar en ella todavía estaban en
pie, no necesitamos ninguna fecha de la primera antigüedad, ni siquiera de la
mano del autor mismo, para informarnos que él escribió antes de aquel gran
suceso histórico y aquella época histórica, la destrucción de Jerusalén". pp. 171,172.
Los Dos Testigos (Apoc. 11)
"Si tuviéramos en existencia una historia cristiana, como tenemos una historia
pagana escrita por Tácito y una judía escrita por Josefo, que relatan lo que ocurrió
dentro de aquella ciudad dedicada durante el terrible período de su historia,
podríamos bosquejar más claramente la profecía sobre los dos testigos. El gran
cuerpo de cristianos, advertidos por las señales que les había dado el Señor, según
el testimonio antiguo, parece haber abandonado Palestina cuando ésta fue
invadida por los romanos ... Pero fue la voluntad de Dios que un número
competente de testigos de Cristo quedasen para predicar el evangelio hasta el
514
último momento a sus engañados y miserables compatriotas. Puede haber sido

parte de su trabajo reiterar las profecías relativas a la destrucción de la ciudad, el
templo, y la comunidad. Los testigos debían profetizar durante el tiempo en que
los romanos habrían de arrasar la Tierra Santa y la ciudad. El hecho de que
estuviesen vestidos de cilicio indica el carácter triste de su misión. En su
designación como los dos olivos, y los dos candelabros o las dos lámparas de pie
delante de Dios, hay una alusión a Zacarías 4, donde estos dos símbolos son
interpretados como los dos ungidos, Josué el sumo sacerdote y Zorobabel el
príncipe, fundador del segundo templo. Los olivos, frescos y vigorosos, mantienen
las lámparas siempre provistas de aceite. Estos testigos, en medio de la oscuridad
que se ha asentado alrededor de Jerusalén, dan una luz constante e infalible.
Poseen el poder de hacer milagros tan maravillosos como cualquiera de los que
llevaron a cabo Moisés y Elías. Lo que se predice aquí debe haberse cumplido antes
del fin de la era milagrosa o apostólica. Todos los que aquí encuentran una
predicción del estado de la iglesia durante el surgimiento del papado, o en
cualquier período después de la era de los apóstoles, les es necesario, por supuesto,
explicar todo este lenguaje que atribuye poder milagroso a los testigos. Ellos
habrían de caer víctimas de la guerra, o del mismo poder que hacía la guerra, y sus
cadáveres debían yacer insepultos por tres días y medio en las calles de la ciudad
donde Cristo fue crucificado. Su resurrección y ascensión al cielo deben ser
interpretadas literalmente; aunque, como en el caso de los milagros que llevaban a
cabo, no existe un registro histórico de los sucesos mismos. Si estos dos profetas
fuesen los únicos cristianos en Jerusalén, puesto que ambos fueron asesinados, no
habría quedado nadie para registrar o informar del caso; y aquí tenemos, por lo
tanto, un ejemplo de una profecía que contiene al mismo tiempo la única historia y
la única obervación de los sucesos que le dieron cumplimiento. La oleada de ruina
que barrió a Jerusalén, y cuyo olor llegó hasta el cielo, borró o evitó toda memoria
humana de su obra de fe, su paciencia de esperanza, y su obra de amor. La profecía
que los predijo es su única historia, o la única historia del papel que debían
desempeñar en las escenas finales de Jerusalén. Llegamos a la conclusión, pues,
que estos testigos eran dos de aquellos apóstoles que parecen haberse perdido para
la historia tan extrañamente, o de los cuales no se ha podido descubrir ningún
rastro auténtico después de la destrucción de Jerusalén. ¿No puede haber sido uno
de ellos Santiago el Menor, o el segundo Santiago (para diferenciarlo del hermano
de Juan), comúnmente llamado obispo de Jerusalén? Según Egésipo, un historiador
judeo-cristiano, que escribió cerca de mediados del siglo segundo, su monumento
todavía se levantaba cerca de las ruinas del templo. Egésipo dice que fue muerto en
el año 69, y que representa al apóstol dando un poderoso testimonio de la
condición mesiánica de Jesús, y señalando hacia su segunda venida en las nubes
515
del cielo, hasta el mismo momento de su muerte. Estos testigos de Cristo parecen
ser particularmente adecuados, hombres dotados de los dones más sobrenaturales,
de pie hasta el final en la ciudad abandonada, profetizando su destrucción, y
lamentándose de lo que una vez le fue querido a Dios". Pp. 161, 16.
NOTA SUPLEMENTARIA
El obispo Warburton acerca de "La Profecía de Nuestro Señor en el Monte de los

Olivos" y sobre "El Reino de los Cielos".
Las siguientes observaciones del erudito autor de "La Divina Legación"

concuerdan notablemente con las opiniones expresadas en esta obra:
"La profecía de Jesús concerniente a la cercana destrucción de Jerusalén a manos de

Tito está concebida en términos tan elevados y ampulosos, que, no sólo los
intérpretes modernos, sino también los antiguos, han supuesto que nuestro Señor
entrelaza en ella una predicción directa de su segunda venida en juicio. De aquí la
opinión corriente en aquellos tiempos de que la consumación de todas las cosas se
acercaba; lo cual ha proporcionado asidero a una objeción infiel en estos tiempos,
insunuando que Jesús, para mantener a sus seguidores vinculados a su servicio, y
pacientes bajo el sufrimiento, les lisonjeaba con la cercana proximidad de aquellas
recompensas que completaban todas sus visiones y esperanzas. A lo cual los
defensores de la religión han opuesto esta respuesta: Que la distinción de corto y
largo, en la duración del tiempo, se pierde en la eternidad; y que, para el
Todopoderoso, "mil años son como ayer", etc.
Pero el principio en que ambos se basan es falso; y si se sopesara debidamente lo

que se ha dicho, se vería que esta profecía no trata de la segunda venida de Cristo
en juicio, sino de la primera; de la abolición del sistema judío y el establecimiento
del sistema cristiano, ese reino de Cristo que comenzó al cesar por completo la
teocracia. Puesto que el reino de Dios sobre los judíos terminó enteramente con la
abolición del servicio en el templo, así también el reino de Cristo tuvo entonces su
primer comienzo "en espíritu y en verdad". Este fue el verdadero establecimiento
del cristianismo, no el efectuado por la conversión o las donaciones de
Constantino. El reino del "Hijo" no podía tener lugar sino cuando fue abolida la ley
judía, sobre la cual el "Padre" presidió como Rey; porque la soberanía de Cristo
sobre la humanidad era esa misma soberanía de Dios sobre los judíos transferida y
mayormente extendida.
516
"Siendo esta, pues, una de las épocas más importantes en la economía de la gracia,
y la más terrible revolución en todas las dispensaciones religiosas de Dios, vemos
la elegancia y la propiedad de los términos en cuestión para denotar un suceso tan
grandioso, junto con la destrucción de Jerusalén, por medio de la cual se efectuó;
porque en todo el lenguaje profético, el cambio y la caída de principados y
potestades, ya sean espirituales o civiles, están señalados por el zarandeo de los
cielos y la tierra, el oscurecimiento del sol y de la luna, y la caída de las estrellas;
como el surgimiento y el establecimiento de los nuevos son por medio de
procesiones en las nubes del cielo, por el sonido de las trompetas, y la reunión de
huestes y congregaciones".
FIN
517
518
519

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LA PARUSÍA

LA SEGUNDA VENIDA DE NUESTRO SEÑOR

JAMES STUART RUSELL

LA SEGUNDA VENIDA DE NUESTRO SEÑOR

JAMES STUART RUSELL

Una mirada cuidadosa a la doctrina neotestamentaria de la Segunda Venida de

"Esta es actualmente la introducción y la defensa impresa más popular del

Bien conocidos escritores y teólogos conservadores de nuestros días dicen cosas

"¿Cuántas veces ha luchado usted con la interpretación de ciertos textos bíblicos

inequívocamente. Leer a Russell es un soplo de aire fresco en una habitación

"Aunque no concuerdo con todas las conclusiones de J. Stuart Russell en The

El Libro de Malaquías ......................................................................................... 22

La Parusía en Los Evangelios ............................................................................. 28

La Parusía predicha por Juan El Bautista ......................................................... 28

La Enseñanza de Nuestro Señor dobre da Parusía dn Los Evangelios

El Destino Inminente de La Nación Judía ........................................................ 35

La Parusía ha de Tener Lugar Durante La Vida de Algunos Discípulos ..... 41

La Venida del Hijo del Hombre, Segura y Pronta ........................................... 45

La Recompensa De Los Discípulos En La Era Venidera, Es Decir, La Parusía

Indicaciones Proféticas De La Cercana Consumación Del Reino De Dios .. 52

I. Parábola De Las Minas .................................................................................... 52

IV. Parábola De Las Bodas Del Hijo Del Rey ................................................... 59

V. Ayes Pronunciados Sobre Los Escribas Y Los Fariseos ............................. 61

Parábola De Las Vírgenes Prudentes Y Las Vírgenes Insensatas ............... 110

Parábola De Las Ovejas Y Los Cabritos .......................................................... 114

La Oración Del Ladrón Penitente .................................................................... 131

La Parusía Y La Resurrección De Los Muertos ............................................. 136

La Resurrección, El Juicio, Y El Día Postrero ................................................. 138

El Rápido Retorno De Cristo [La Parusía]...................................................... 143

Juan Habría De Vivir Hasta La Parusía .......................................................... 146

Resumen De La Enseñanza De Los Evangelios Con Respecto A La Parusía

Apéndice A La Parte I ....................................................................................... 152

Nota A: Sobre La Teoría De Interpretación Del Doble Sentido .................. 152

Nota B: Sobre El Elemento Profético En Los Evangelios.............................. 154

Parte II ................................................................................................................. 156

La Parusía En Los Hechos De Los Apóstoles ................................................ 156

Vienen Los Últimos Días .................................................................................. 156

La Parusía Y La Restauración De Todas Las Cosas ...................................... 158

Cristo Ha De Juzgar Pronto Al Mundo .......................................................... 161

La Parusía En Las Epístolas Apostólicas ........................................................ 162

La Parusía En Las Epístolas A Los Tesalonicenses ....................................... 165

La Parusía En La Primera Epístola A Los Tesalonicenses ........................... 165

La Esperanza De La Pronta Venida De Cristo ............................................... 165

La Ira Venidera Sobre El Pueblo Judío ........................................................... 167

La Relación Entre La Parusía Y Los Discípulos De Cristo ........................... 168

Cristo Vendrá Con Todos Sus Santos ............................................................. 168

Exhortaciones A Velar En Espera De La Parusía .......................................... 173

Oración Para Que Los Tesalonicenses Sobrevivan Hasta La Venida De

La Parusía En La Segunda Epístola A Los Tesalonicenses.......................... 177

La Parusía, Un Tiempo De Juicio Para Los Enemigos De Cristo, Y De

Sucesos Que Deben Preceder A La Parusía ................................................... 179

La Apostasía ....................................................................................................... 184

El Hombre De Pecado ....................................................................................... 184

La Parusía En Las Epístolas A Los Corintios ................................................. 194

El Carácter Judicial Del "Día Del Señor"......................................................... 196

Sucesos Que Acompañan A La Parusía .......................................................... 201

La Resurrección De Los Muertos; La Transformación De Los Vivos; La

La Parusía Y La "Final Trompeta" ................................................................... 211

La Contraseña Apostólica: Maranatha, El Señor Viene ................................ 212

La Parusía En La Segunda Epístola A Los Corintios ................................... 213

Anticipación Del "Fin" Y Del "Día Del Señor" ............................................... 213

La Parusía En La Epístola A Los Gálatas........................................................ 218

La Parusía En La Epístola A Los Romanos .................................................... 220

El Día De La Ira .................................................................................................. 220