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moderna
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Nietzsche, Marx y la izquierda
moderna
9 de julio de 2022
A veces, la mejor manera de calibrar la importancia de un

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moderna
pensador clásico es examinar hasta qué punto se han

simplificado o manipulado sus ideas con fines ideológicos.
Pocos
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figuras han sido víctimas de este fenómeno tanto como Friedrich

Nietzsche y Karl Marx. Estos teóricos de la modernidad han
sido objeto tanto de hagiografía como de iconoclasia. Para
empeorar las cosas, sus ideas se han enfrentado a menudo entre
sí, con cada figura supuestamente representando extremos
opuestos del espectro político. Estos dos influyentes pensadores
son culpados habitualmente de acontecimientos que ocurrieron
mucho después de su muerte y sobre los que no tenían ningún
control. Los de la derecha consideran erróneamente que Marx es
el responsable directo del estalinismo. Del mismo modo, la
izquierda descarta a Nietzsche por su cooptación póstuma por el
nazismo. Recientemente, Nietzsche, el rebelde aristocrático, de
Domenico Losurdo, sigue esa línea. [Losurdo intenta presentar a
Nietzsche como intrínsecamente antisemita, a pesar de que
Nietzsche expresó explícitamente y con frecuencia su propio
odio al antisemitismo. Losurdo intenta encajar el pensamiento
de Nietzsche en un proyecto político estrecho, pero, al hacerlo,
pasa por alto sus ideas clave. Al hacer demasiado hincapié en el
contexto sociopolítico de la época y el lugar en que vivió
Nietzsche, Losurdo reduce la filosofía de Nietzsche a ese
contexto, y el contenido real de la filosofía de Nietzsche queda
ahogado. Las ideas de Nietzsche eran radicales precisamente
porque iban en contra de las expectativas de los intelectuales
que vivían en su tiempo y lugar, por lo que mirar sólo el entorno
de Nietzsche hace que se pierdan sus observaciones más vitales.
Por suerte, una nueva obra de Jonas Čeika no sucumbe a estos

escollos tan comunes en la literatura de izquierdas
contemporánea. En Cómo filosofar con una hoz y un martillo,
Čeika rescata a Nietzsche y a Marx de su inmerecido destino de
caricaturas y examina cómo sus ideas son más compatibles de lo
que a menudo se ha representado. Durante gran parte de la
segunda mitad del siglo
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En el siglo XX, las ideas de ambos filósofos han sido

indebidamente reducidas a burdas distorsiones que convierten a
Nietzsche en alguien principalmente preocupado por la cultura y
a Marx en alguien principalmente preocupado por la economía.
Pero ambas caracterizaciones son obviamente inexactas. Aunque
no está claro si Nietzsche leyó alguna vez a Marx (aunque sí
subrayó su nombre en uno de sus libros, por lo que lo conocía),
las conclusiones de Nietzsche se basaban en los problemas que
veía dentro del capitalismo, al igual que las conclusiones de
Marx estaban alimentadas por su comprensión de la condición
humana. Čeika menciona al principio del libro que "la medida
en que se ha exagerado su irreconciliabilidad es sólo una de las
muchas razones para unirlos", diciendo que los admiradores de
Nietzsche han sido adversos a la filosofía marxista (o, al menos,
a lo que la filosofía marxista se ha convertido en la academia),
que "se ha convertido en un sistema cerrado, un marco rígido."
Este cambio hace necesario resucitar el elemento humano de
Marx -los "aspectos nietzscheanos de Marx"- que han pasado
desapercibidos. [2] Čeika desentierra así valores dormidos en el
pensamiento de cada figura que son útiles para una política
emancipadora moderna.
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Tanto Marx como Nietzsche veían la filosofía como un proceso

vivo y que respira, no como un esfuerzo estancado y puramente
escolástico. Čeika señala que Marx y Nietzsche están de
acuerdo en que "no se puede separar la filosofía de su contexto
práctico y de sus efectos, de sus usos, de sus funciones y de sus
objetivos"[3] Si bien utilizamos las categorías conceptuales por
necesidad para organizar una existencia caótica, tenemos que
reconocer sus limitaciones, como la imposibilidad de una visión
totalmente a vista de pájaro del mundo. Reconocer este hecho
básico ha llevado a quienes prefieren las categorizaciones en
blanco y negro a etiquetar erróneamente a Nietzsche como una
especie de predecesor "posmoderno", acusándolo de tendencias
relativistas. [Esta torpe tergiversación de Nietzsche oscurece el
hecho de que tanto Marx como Nietzsche rechazaron el
idealismo abstracto que dominaba la filosofía occidental en su
época por su falta de conexión con el mundo real y material.
Nietzsche decía que cuantas más perspectivas seamos capaces
de incorporar, "más completo será nuestro 'concepto' de la cosa,
nuestra 'objetividad'"[5]. "La objetividad", señala Čeika, "no es el
abandono de todas las perspectivas particulares, sino la
acumulación y amalgama de perspectivas, a través de las cuales
ejercemos nuestros 'poderes activos e interpretativos'.'"[6] Marx
se hace eco de estos puntos de vista atacando el hegelianismo
reinante en su época, argumentando que la conciencia humana
no está determinada por alguna fuerza teórica o alma, sino
estudiando a la persona como "un ser objetivo natural, corpóreo
y sensual"[7].
Es aquí, en este cuerpo material, donde Marx y Nietzsche sitúan

su punto de partida para la filosofía, y no en algún reino del
espíritu absoluto o de las formas. El cuerpo no está en un estado
permanente, sino que cambia constantemente a partir de las
fuerzas que actúan sobre él y de las fuerzas que ejerce sobre el
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mundo. La historia en su conjunto, por tanto, es dinámica, no

"sólo una colección de hechos muertos, sino el proceso por el
que los seres humanos amplían continuamente sus poderes,
creando y
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transformando el mundo"[8] Este punto de vista, como señala

Čeika, es el tema central de las "Tesis sobre Feuerbach" de
Marx, así como de El crepúsculo de los ídolos de Nietzsche. [9]
Marx y Nietzsche subrayan que el análisis no es más que un
punto de partida, y que el análisis por sí solo no es suficiente
para ninguna filosofía transformadora. Este concepto los puso a
ambos en desacuerdo con el mundo académico. El apasionado
estilo de escritura de Nietzsche era incompatible dentro del
creciente campo de la filosofía analítica, que hacía hincapié en
mantener un desinterés de tipo matemático y prefería que los
métodos "humanistas" como el de Nietzsche quedaran relegados
al ámbito literario o poético. [10] Las ideas de Marx también
fueron consideradas demasiado radicales. Una de las razones por
las que sus filosofías no encajaban bien dentro de la academia se
debe a la institucionalización de la universidad a partir del siglo
XIX. La filosofía ya no era una actividad vigorosa y
metamórfica, sino que se convirtió en un instrumento de
especialización académica que competía con las ciencias duras a
través de la alianza entre la universidad y el estado. [11] Pero
teniendo en cuenta el impacto global de Nietzsche y Marx, el
hecho de que fueran despreciados por la academia sólo parece
confirmar su tesis de que cualquier filosofía que merezca la pena
no puede tener lugar en un sillón.
Trabajar fuera de las restricciones académicas típicas significaba

que Marx y Nietzsche tenían una comprensión más clara de la
relación íntima entre el trabajo y las pasiones. Čeika observa
que el hecho de estar libres de los controles burgueses les
permitió "ver las cosas en sus interconexiones, sus relaciones
interdependientes, incluso aquellas que trascendían las
disciplinas"[12] Su público, por tanto, era la persona moderna
de todos los ámbitos de la vida, no solo un puñado de profesores
en un comité de titularidad. No se limitaron a escribir teoría por
sí misma, sino que vieron la teoría como un vehículo para la
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liberación de la humanidad. Para ello, ambas figuras
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intentaron explicar las consecuencias de la propia modernidad.

Čeika sostiene que "Marx y Nietzsche son críticos de la
modernidad por excelencia", y su enfoque filosófico "no se
parece en nada al de Platón o al de John Rawls, que indagan más
allá del tiempo y el lugar, más allá de la historia, en un intento
de descubrir leyes o ideales sociales eternos y absolutos. Por el
contrario, historizan, excavan, examinan los síntomas sociales y
se sumergen en las profundidades de la condición social
moderna, siempre desde el punto de vista de la práctica
inmanente -son conscientes de cómo su propio pensamiento se
ve agudizado por las condiciones que analizan"[13].
La famosa proclamación de Nietzsche de que "Dios ha muerto"

significaba que la ciencia moderna, en particular los
conocimientos derivados de la evolución, destruían la premisa
teísta que servía de base a todo el pensamiento occidental; por
tanto, la filosofía occidental, desde Platón hasta Hegel, tenía que
ser reimaginada a la luz de la modernidad[14]. [14] Aunque
Occidente ya no tenía una metanarrativa, Nietzsche sostenía que
el ideal ascético, que el cristianismo había incorporado a la
mentalidad occidental durante siglos, esclavizaba a la
humanidad mediante la interiorización de la culpa, por lo que,
aunque el mundo se había convertido en secular, el impulso de
moralizar permanecía. Del mismo modo, la afirmación de Marx
de que la religión es el "opio del pueblo" se hace eco de la
crítica de Nietzsche al ideal ascético. Marx no criticaba tanto las
creencias religiosas o culturales de los individuos como la
institución de la Iglesia que había dominado las mentes de la
gente durante siglos. Para Marx, la religión representaba el
"suspiro de la criatura oprimida", una especie de bálsamo
espiritual ilusorio nacido de la desesperación para calmar el
sufrimiento material causado por la opresión de las clases
dominantes, para las que la Iglesia actuaba como brazo
ideológico [15]. [15]
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El núcleo del pensamiento de Nietzsche y Marx es la estructura
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cambios sociales y económicos provocados por el capitalismo.

Los anti-Nietzscheanos de hoy han intentado presentar la
política de Nietzsche como intrínsecamente elitista o
reaccionaria, generalmente señalando sus comentarios sobre la
democracia, la aristocracia y el socialismo. Estas posiciones no
sólo malinterpretan completamente el significado de Nietzsche,
sino que ignoran el hecho de que Marx tenía críticas muy
similares sobre la democracia liberal y el socialismo de su
época. En otras palabras, descartar a Nietzsche como irrelevante
para la izquierda significa que habría que descartar gran parte de
la obra de Marx en la misma medida. Como señala Čeika, "la
razón por la que Nietzsche planteó una 'aristocracia' como su
ideal futuro fue porque la aristocracia es un fenómeno
premoderno y, por lo tanto, como el propio Nietzsche, exento
tanto del trabajo como del comercio. La 'aristocracia' era la
forma que tenía Nietzsche de plantear un elemento sociopolítico
más allá del capitalismo"[16] Una lectura atenta de las obras de
Nietzsche revela que despreciaba el capitalismo y que lo
condenaba como una de las "fuerzas más crudas y malignas" que
exige una especie de idolatría burguesa y que "domina casi todo
en la tierra", añadiendo que "las clases educadas y los estados
están siendo arrastrados por una economía monetaria
enormemente despreciable"."[17] Nietzsche se explayó sobre
cómo el capitalismo crea trabajadores que son "usados, y
utilizados, como parte de una máquina", sugiriendo que
"protestan contra la máquina, contra el capital"[18].
Si Nietzsche odiaba tanto el capitalismo, ¿por qué tampoco le

gustaba el socialismo? La respuesta es que el "socialismo", tal
como él lo entendía, no se parecía a ninguna forma de
socialismo marxista. Más bien, las versiones del socialismo
contra las que hablaba Nietzsche eran las mismas que
denunciaba Marx. El socialismo, tal y como lo entendía
Nietzsche, no era más que otro sistema moral, uno que elevaba
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ideales abstractos de derechos, justicia o igualdad, no muy

diferentes de las tradiciones liberales europeas de la época. Pero
hay una razón por la que Marx declaró que
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"No es que los marxistas no respalden el concepto de igualdad;

el problema es que intentar establecer derechos o justicia a
través de un sistema legal o moral no aborda el problema
estructural y material fundamental que presenta el capitalismo.
Un socialista de la tradición marxista no se conforma con
intentar arreglar los problemas sociales trabajando dentro de un
sistema capitalista: los marxistas buscan, en última instancia,
abolir el capitalismo por completo. En su Crítica del Programa
de Gotha, Marx explicó la debilidad del igualitarismo como
programa político, diciendo que "el derecho, por su propia
naturaleza, sólo puede consistir en la aplicación de un criterio de
igualdad; pero los individuos desiguales (y no serían individuos
diferentes si no fueran desiguales) sólo son medibles por un
criterio de igualdad en la medida en que se les somete a un punto
de vista igual, se les considera desde un solo lado definido...
ignorándose todo lo demás", añadiendo que "el derecho nunca
puede ser más alto que la estructura económica de la
sociedad"[20]."[20] Reflejando las ideas de su compañero
filosófico, Friedrich Engels resumió por qué los marxistas no
enmarcan sus objetivos en términos de igualitarismo,
argumentando que "el concepto de una sociedad socialista como
reino de la igualdad es un concepto francés unilateral derivado
del viejo 'libertad, igualdad, fraternidad',Un concepto que estaba
justificado porque, en su tiempo y lugar, significaba una fase de
desarrollo, pero que, como todas las ideas unilaterales de las
escuelas socialistas anteriores, debería ser superado, ya que no
produce más que confusión mental, y se han descubierto formas
más precisas de presentar el asunto"[21]."[21]
Los puntos en común de Marx y Nietzsche siguen siendo

importantes para la izquierda de hoy. Ambos pusieron el acento
en el materialismo por encima del idealismo; ambos rechazaron
las diversas corrientes de la economía política y el moralismo de
su época; ambos aborrecieron lo que el capitalismo hace a
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la educación, la cultura y el individuo. Lo más importante es

que ambas figuras trataron de superar estos sistemas opresivos
y vieron la posibilidad de una verdadera emancipación humana.
Aunque el mundo del siglo XXI es diferente al del siglo XIX,
las mismas estructuras contra las que Marx y Nietzsche se
alzaron siguen dominando. Esa realidad hace que sus filosofías
combinadas sean excepcionalmente relevantes. Como señala
elocuentemente Čeika, "el socialismo y la afirmación de la vida
no son fantasías o ideales que soñamos o arrancamos del cielo
para luego imponerlos al mundo. Por el contrario, son
posibilidades históricas reales e inmanentes, posibilitadas, e
incluso necesarias, por las condiciones ya existentes. Las
tendencias que se mueven hacia el socialismo y la afirmación
de la vida ya existen, al igual que la tendencia a la floración de
una flor ya existe en su semilla, y no hay un día en la Tierra en
que los individuos no luchen por extenderlas. Al mismo tiempo,
no hay nada inevitable en ese desarrollo, ya que las
contratendencias siempre amenazan con aplastar la semilla
antes de que crezca. Todo lo que necesitamos es encender las
tendencias de afirmación, fomentarlas y desencadenar su
despliegue hasta que realicen su más gozoso potencial"[22].
Notas a pie de página:
[1] Domenico Losurdo, Nietzsche, el rebelde aristocrático:

Biografía intelectual y balance crítico (Leiden: Brill Publishers,
2019). Losurdo trata de formular sus argumentos sobre
Nietzsche basándose en gran medida en la especulación,
buscando en el círculo de amigos de Nietzsche, en notas y
cartas inéditas sacadas de contexto y en documentos que los
estudiosos de Nietzsche saben que fueron manipulados con
fines políticos. Losurdo intenta ocultar sus propios prejuicios
ideológicos enterrando las palabras reales de Nietzsche bajo
muchas páginas aparentemente
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investigación detallada, sugiriendo que, a pesar de que Nietzsche

se pronunció en muchas ocasiones en sentido contrario,
Nietzsche utilizaba un lenguaje "codificado" para disimular su
antisemitismo. También ignora que el socialismo al que se
resistía Nietzsche era el mismo al que se resistía Marx, lo que le
lleva a malinterpretar lo que Nietzsche quería decir cuando habla
de su particular concepto de "aristocracia". Esencialmente, toda
la premisa de Losurdo se apoya en una serie de inferencias
erróneas. Por desgracia, se ha puesto de moda el intento de
presentar a Nietzsche como antisemita a pesar de las pruebas
históricas de lo contrario. Don Dombowsky, Malcolm Bull y
otros anti-nietzscheanos han tratado de desprestigiar a Nietzsche
como una figura que tiene algo que ofrecer a la izquierda. Para
un buen resumen de por qué este enfoque es defectuoso, véase la
reseña de Brian Leiter del libro de 2015 de Robert Holub
Nietzsche's Jewish Problem: Between Anti-Semitism and Anti-
Judaism: Brian Leiter, "Nietzsche's Hatred of 'Jew Hatred'," The
New Rambler, 21 de diciembre de 2015. Para un breve debate
sobre esta tendencia dentro del mundo académico, véase
también: Ross Wolfe, "¿El crepúsculo del idoloclasta? On the
Left's Recent Anti-Nietzschean Turn", The Charnel-House, 2013.
[2] Jonas Čeika, Cómo filosofar con una hoz y un martillo:
Nietzsche y Marx para el siglo XXI (Londres: Repeater Books,
2021), 4.
[3] Ibídem, 9.
[4] El uso chapucero de la palabra "posmoderno" se lanza
convenientemente tanto en la izquierda como en la derecha
como un pobre sustituto de "relativismo", normalmente por
aquellos que no están familiarizados con el hecho de que el
concepto de relativismo es antiguo y complejo, y tiene poco
que ver con el concepto históricamente situado de
posmodernismo. Además, el término "posmoderno" se entiende
mejor como un término paraguas que alberga una amplia gama
de conceptos filosóficos bajo él, y el "posmodernismo" es
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menos una filosofía unificada y más un análisis de una
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moderna
condición. Para una explicación simplificada de los diversos

significados asociados al término, véase: Shalon van Tine,
"Postmodernism, Explained", Myth & Mayhem, 22 de junio de 2020.
[5] Friedrich Nietzsche, Nietzsche: Sobre la genealogía de la
moral y otros escritos, trans. Carol Diethe (Cambridge:
Cambridge University Press, 2006, original de 1887), 87.
[6] Čeika, Cómo filosofar, 11.
[7] Karl Marx, Manuscritos económicos y filosóficos de 1844,
trans. Martin Milligan (Moscú: Editorial Progress, 1959, original
de 1844), 69.
[9] Véase en general: Karl Marx, "Tesis sobre Feuerbach", en
Karl Marx y Friedrich Engels, La ideología alemana (Nueva
York: Prometheus Books, 1998, original de 1845); Friedrich
Nietzsche, El crepúsculo de los ídolos, o cómo filosofar con
un martillo, trans. R. J. Hollingdale (Nueva York: Penguin
Books, 1990, original de 1889).
[10] Nietzsche estudió primero filología, el estudio de las
lenguas clásicas, las literaturas y la religión que más tarde se
convertiría en la base de la variedad de disciplinas bajo la
bandera de las "humanidades". La filosofía como disciplina
académica, en cambio, se desarrolló por un camino separado
(aunque se superponen, por supuesto). Dada su formación, tenía
cierto sentido que el enfoque de Nietzsche sobre la filosofía
pareciera, para sus detractores, encajar mejor en las
humanidades más amplias que en un departamento de filosofía
analítica, ya que el estudio de la filosofía en el entorno
universitario moderno se ve despojado de su potencial radical.
Para un análisis más detallado del desarrollo de estos campos,
véase James Turner, Filología: The Forgotten Origins of the
Modern Humanities (Princeton: Princeton University Press,
2015).
[11] Nietzsche se explayó sobre cómo el sistema universitario moderno
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moderna
priva al estudiante de una educación de calidad en una serie de

conferencias publicadas bajo el erróneo título de Anti-
Educación, señalando acertadamente cómo el sistema
universitario convierte la educación en un instrumento para que
el estudiante obtenga "la mayor cantidad de conocimientos y
educación posibles, que conduzcan a la mayor producción y
demanda posibles", añadiendo que el sistema universitario exige
"una educación rápida, para poder empezar a ganar dinero
rápidamente". Señala: "Aquí tenemos la utilidad como objetivo
y propósito de la educación, o más precisamente la ganancia: el
mayor ingreso posible", enfatizando que la cultura superior "se
tolera sólo en la medida en que sirve a la causa de ganar dinero".
Algunos han considerado estas declaraciones como una prueba
del supuesto "elitismo" de Nietzsche, pero esa conclusión pasa
por alto el importante punto que Nietzsche estaba planteando
sobre la decadencia de la educación superior, un punto que ha
demostrado ser incluso más relevante hoy que en su propia
época. Para más información sobre las opiniones de Nietzsche
sobre el sistema educativo moderno, véase Friedrich Nietzsche,
Anti-Educación: Sobre el futuro de nuestras instituciones
educativas, trans. Damion Searls, ed. Paul Reitter, Chad Wellmon
(Nueva York: NYRB Classics, 2015, original de 1869), 20-21.
Para una visión general relevante de la historia detrás del
desarrollo de los campos de las ciencias sociales dentro de la
academia, véase también: Immanuel Wallerstein, "Historical
Origins of World- Systems Analysis: From Social Science
Disciplines to Historical Social Sciences", en World-Systems
Analysis (Durham: Duke University Press, 2004), 1-22.
[13] Ibídem, 50.
[14] Friedrich Nietzsche, La Ciencia Gay, trans. Walter
Kaufmann (Nueva York: Vintage Books, 1974, original de 1882),
181. Nietzsche aceptó la mayoría de las afirmaciones de
Charles Darwin sobre la teoría evolutiva, aunque no pensaba
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que la evolución explicara todos los aspectos de la estética

humana. Sin embargo, Darwin tenía una
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moderna
El hecho de que los seres humanos se desarrollen a partir de

procesos naturales y no de un creador divino es clave para
entender por qué Nietzsche consideraba que la mayoría de las
posturas filosóficas anteriores a la modernidad eran anticuadas.
Para más información sobre Nietzsche y Darwin, véase: H.
James Birx, "Nietzsche y la evolución", Philosophy Now,
octubre de 2000.
[15] Karl Marx, Crítica de la filosofía del derecho de Hegel, trans.
Annette Jolin y Joseph O'Malley (Cambridge: Cambridge
University Press, 1970, original de 1843), 131.
[17] Friedrich Nietzsche, Meditaciones intempestivas,
trans. R. J. Hollingdale, ed. Daniel Breazeale (Cambridge:
Cambridge University Press, 1997, original de 1876), 148-
150.
[18] Friedrich Nietzsche, Daybreak, trans. R. J. Hollingdale, ed.
Brian Leiter, Maudemarie Clark (Cambridge: Cambridge
University Press, 1997, original de 1881), 127.
[19] Marx y Engels, La ideología alemana, 264.
[20] Karl Marx, Crítica del programa de Gotha (Moscú:
Editorial Progress, 1970, original de 1875), 26.
[21] Friedrich Engels, citado en August Bebel, My Life (Nueva
York: Baker & Taylor Co., 1911, original de 1875), 178.
Por Shalon van Tine
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Marx, revolución, socialismo
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El núcleo del pensamiento de Nietzsche y Marx es la estructura

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Si Nietzsche odiaba tanto el capitalismo, ¿por qué tampoco le

ideales abstractos de derechos, justicia o igualdad, no muy

"No es que los marxistas no respalden el concepto de igualdad;

Los puntos en común de Marx y Nietzsche siguen siendo

la educación, la cultura y el individuo. Lo más importante es

Notas a pie de página:

[1] Domenico Losurdo, Nietzsche, el rebelde aristocrático:

investigación detallada, sugiriendo que, a pesar de que Nietzsche

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