Módulo 6 1 - Diagnosis Oriental IV

Diagnosis Oriental 4
Módulo 6
Lic. Adriana Paoletta
La diagnosis oriental es el arte de ver lo profundo bajo

la superficie, de revelar la verdad interior. Todos
buscamos respuestas a los interrogantes más
importantes de la vida: ¿quién soy?, ¿cuáles son mis
fuerzas?, ¿cuáles son mis debilidades ?. Aquí
aprenderemos a leer el cuerpo como si fuera un libro
en el que están escritas las respuestas a estas
preguntas.
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1.¿Qué son los meridianos?. Por el Dr. Carlos Inza.
Son trayectos virtuales (no pueden verse a simple vista) por donde
la energía circula en la superficie del organismo. Algo así como las líneas de
fuerza de los cristales. El transcurrir de esta energía tiene dos características
importantes: la primera es que se conecta con la que existe en lo
profundo(los órganos), la segunda es que se concentra o anuda en algunos
sitiosespecíficos y bien determinados de cada meridiano o canal de
energía: son los famosos puntos chinos o puntos de acupuntura.
Desde esos verdaderos sitios privilegiados y elocuentes de la

piel, puedeinfluirse en las funciones orgánicas con las que están
comunicados cada uno de los puntos, siempre que se los elija y se los
estimule correctamente. Pero también puede investigárselos para conocer
la situación energética general y el funcionamiento de los órganos. Reciben
el nombre de un órgano, o excepcionalmente el de una función (Triple
Función, que equivale al sistema endocrino). A continuación figuran los
nombres de los meridianos principales y entre paréntesis el número de
puntos que contienen, pero también las zonas donde comienzan y terminan
junto a la polaridad que representan (Yin o Yang):
Meridianos Principales
Meridiano Puntos Regiones Polaridad
Pulmón (P) 11 Tórax-Mano Yin
Circulación (CS) 9 Tórax-Mano Yin
Corazón (C) 9 Tórax-Mano Yin
Intestino Grueso 20 Mano-Cabeza Yang
(iG)
Triple Función 23 Mano-Cabeza Yang
(TF)
Intestino Delgado 19 Mano-Cabeza Yang
(iD)
Bazo-Páncreas 21 Pie-Tórax Yin
(BP)
Hígado (H) 14 Pie-Tórax Yin
Riñón (R) 27 Pie-Tórax Yin
Estómago (E) 45 Cabeza-Pie Yang
Vesícula Biliar 44 Cabeza-Pie Yang
(VB)
Vejiga (V) 67 Cabeza-Pie Yang
Manual de diagnosis Oriental. Lic. Adriana Paoletta
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Meridiano Máximo
Pulmón 3-5 AM
Intestino Grueso 5-7 AM
Estómago 7-9 AM
Bazo / Páncreas 9-11 AM
Corazón 11-13 AM/PM
Intest. Delgado 13-15 PM
Vejiga 15-17 PM
Riñón 17-19 PM
Circulación 19-21 PM
Triple Función 21-23 PM
Vesícula Biliar 23-1 PM/AM
Hígado 1-3 AM
2. Método de diagnosis a través de meridianos.
No estaba equivocado el poeta norteamericano Henry Thoreau cuando

decía: "Mide tu salud por la simpatía con que miras la mañana y la
primavera". Porque una persona feliz-sana está apasionada con la vida,
puede moverse con gracia y tiene un aspecto decididamente atractivo.
Su cuerpo es armónico y equilibrado en proporciones, la mirada es vivaz así

como sus movimientos. Digamos que tiene una gracia que parece innata.
Ahora mismo estoy mirando un bebé que tiene tres meses y presenta todas
esas características: no creo que sea necesario pasar a Julia por análisis de
sangre y ecografías para llegar a esa simple conclusión.
Es por demás evidente. Es cierto que la metodología de la medicina estándar

está diseñada para descartar la enfermedad y no para corroborar la salud.
Desde la acupuntura se sostiene que una persona sana es la que tiene un
alto nivel de energía equilibrada. Y no vayan a creer que es fácil encontrar a
estos especímenes.
Pero también hay aspectos del "funcionamiento" de una persona que

permiten hacerse una idea acerca de su estado. Por ejemplo: una persona
sana tiene necesidad natural de ser creativamente expresiva y socialmente
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útil. No es ninguna virtud: es una necesidad que surge de su equilibrado

interior. Tiene la misma necesidad de amar que de ser amado, de dar que
de recibir. Tiene necesidad de ejercitar su cuerpo y de leer buenos libros o
escuchar buena música.
De manera que la buena salud tiene mucho más que ver con un estilo de
existir que con la verificación "en frío" del estado de una colección de
órganos.Debe insistirse en el hecho real de que la vida es un
acontecimiento, un suceso. No es "una cosa" aparte de la secreción biliar, las
pesadillas, los movimientos musculares, la relación con las otras vidas y los
proyectos personales. La vida es la más acabada y brillante de
las expresiones de la energía. Y pensada en función de nuestro organismo
individual es la resultante de todas las relaciones al interior y al exterior de
ese organismo.La vida es la mejor respuesta a ninguna pregunta.
Tal vez el más brillante y ejemplar de los discursos que alguien se haya
arriesgado a dar en público fue el de Buda a los miles de discípulos que se
habían congregado para escuchar su palabra: el maestro se limitó a mostrar
una flor, paseándola en lo alto de sus manos ante la mirada azorada de sus
seguidores.
Es absurdo, entonces, suponer que puede evaluarse "la salud" de alguien

que está sentado delante nuestro y exhibe su cuerpo-mecano para que
alguien opine acerca de su estado. El cuerpo no es "la máquina", el cuerpo
somos nosotros. Es cierto que puede y debe evaluarse el estado de los
órganos y la situación energética de una persona. Pero son meras señales,
indicios, pistas para detectives. Los síntomas son gritos o susurros, avisos o
reclamos, y deben entenderse como la porción emergente del iceberg por
sobre las aguas. Pero: ¿qué hay por debajo, en las profundidades
del cuerpo/alma ?
Es de suponer que esta escisión-enfermedad tiene profundas raíces

individuales y colectivas. Posición social, situación económica,
características culturales y vida institucional del ambiente que acoge al
recién nacido, no son menos importantes para explicarla que el amor y el
material genético recibido de los padres.
Ese organismo reflejará las especiales características de la relación entre lo

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heredado (genes) y lo adquirido (todas las influencias ambientales). Y es en

esa relación -por lo general más o menos insatisfactoria para las necesidades
del niño- donde habrá que buscar el surgimiento de su carácter, o sea: las
peculiaridades de su estructuración psico-física que le permitirán tener un
lugar en el mundo ya sea a fuerza de codazos o sonrisas. Es allí dondehabrá
que buscar la verdadera explicación de las "desviaciones" respecto de lo
sano o saludable.
Es en los primeros años de la vida donde se diseñan las

costumbres, los movimientos, las habilidades y también las tendencias
patológicas de cualquier humano. Es el momento en el cual se forman
las corazas musculares, orgánicas y emocionales. El daño ocasionado estará
en relación a la importancia de la agresión o descuido y a la etapa del
desarrollo en la que aparece la carencia. Más adelante estos esbozos se
desarrollarán o no, a velocidad variable, dependiendo de la situación
interior (persona) y exterior (medio).
Podría decirse, entonces, que pese a la vasta taxonomía que exhiben los
hospitales y los tratados de medicina, hay una sola enfermedad para cada
persona. Podríamos poner diferentes etiquetas o diagnósticos a esa
enfermedad, pero es la peculiaridad de cada individuo lo que determinará
su"estilo de enfermarse" . Analizados desde la perspectiva de la historia
personal/social, o lo que es lo mismo , desde su estructura de carácter en
sentido psico-físico, todos los disturbios tienen una lógica implacable y se
alejan vertiginosamente de la azarosa casualidad. "Uno se enferma de lo
que puede y no de lo quiere", decía el Dr. Félix Chiovino.
Así en la tierra como en el cielo significa que cada hombre es un pequeño

universo con sus estrellas y sus planetas, con sus vientos y sus mares, con
sus desiertos y sus praderas floridas. Los mismos agujeros negros del
cosmos que son las zonas de muerte de ese gran organismo viviente están
en nuestro interior: son las zonas bloqueadas, los sitios donde la energía no
circula .
Nuestro lado montaña tiene infinidad de arroyos que transportan

alegremente esa energía (tanto que los arroyos tienen música) ,
pero también tenemos el lado oscuro del alma y del cuerpo: allí la energía
se empantana y termina degenerando.
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Y en eso, precisamente, consiste la enfermedad básica: la energía se

inmoviliza, se queda sentada, se aburre , deja de danzar y cantar. Es sabido
que el agua estancada se pudre: allí comienza la tristeza y el abandono. A
cada uno le "tocarán" órganos y funciones asociados a emociones y
momentos determinantes, pero después la historia sigue sola, casi por su
cuenta. Éste es el circuito que es necesario interrumpir si se quiere volver a
existir con la simple alegría de la vida, si se desea que lo luminoso
predomine ampliamente sobre la oscuridad e incluso la utilice para
aumentar el resplandor.
Para la medicina energética, el devenir natural de la mayoría de las

enfermedades tiene tres escalones sucesivos: el primero es un desequilibrio
energético. Si éste se consolida dará origen a un disturbio funcional, el
cual a la larga evolucionará hacia una alteración de la anatomía, ya
sea reversible o irreversible.
Ahora podrá comprenderse la razón del estudio emprendido: el objetivo

principal del tratamiento es acercar al paciente al mejor de los estados
posibles para sus propias posibilidades de desarrollo. Y esto implica lograr
alterar la trama del argumento que tiende a enfermarlo cada vez más. Los
síntomas juegan un papel secundario: tienen valor como pista, indicio,
reclamo. Pero no constituyen la enfermedad. Se los trata frontalmente
cuando son muy limitantes o molestos, pero habitualmente se espera su
desaparición a partir de una mejoría real del bio-sistema.
Por otro lado, cuando el tratamiento funciona realmente bien los síntomas
que originaron la consulta empiezan a ser sucedidos por otros que son
históricamente anteriores. Es curioso ver como la prestigiosa Ley de Hering
de la homeopatía se cumple casi rigurosamente: las enfermedades se curan
desde el presente hacia el pasado, de arriba hacia abajo y desde la
profundidad a la superficie.
Es como si el "proceso enfermante" pugnara por "salir hacia el exterior", y

retrocediera a un nivel menos comprometido para la vida y funcionalidad
del afectado. Y como si la persona fuera descascarándose al mejor estilo
cebolla, pero no necesariamente con la misma obligación del llanto. Por otra
parte, cuando este proceso se va desarrollando ( y la persona se DES-
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ENROLLA ) los síntomas del pasado no suelen presentarse con la misma

virulencia y persistencia.
El objetivo de la medicina energética ,es aumentar la vitalidad de una

persona (su lado luminoso) ayudándolo a des-enfermarse (su lado oscuro) y
dejando que logre emerger hasta donde sea posible el proyecto original de su
vida: cierta felicidad que se pone tonto explicar con palabras. Es
que acercarse a una situación de autorregulación energética es un concepto
muy cercano al de lograr un importante nivel de libertad.
El objetivo de conseguir que la energía fluya con la menor cantidad posible

de obstáculos es un sabio ideal que la medicina china aporta al conjunto de
la comunidad humana y que no debería ser desechado. Implica
preguntarse qué cantidad y calidad de energía recibe o incorpora uno
cotidianamente (desde los alimentos, el aire y los afectos hasta los
mensajes de los medios, etc.),cómo la transforma y la
distribuye (metabolismo, eje neuro-endocrino, circulación) y
finalmente cómo la expresa o descarga, (movimientos, gestos, palabras,
actos de amor o de odio, deposiciones, creación o repetición, construcción
o destrucción).
En cuanto al tratamiento, es importante saber que el primer protagonista es

el propio paciente , el segundo es el médico, el terpaéuta y también hay
muchos otros en parte conocidos y en parte ignorados.
Si uno piensa que su rol en este argumento consiste en ir al consultorio a

exponer pasivamente su cuerpo, es mejor que desista de esta expedición.
En cierto sentido, éste es un viaje de aventuras al interior del ser, a la
intimidad del funcionamiento, a las sensaciones y emociones
primarias.Algún día podrá hacerse simultáneamente con un enfoque
psicoterapéutico asociado a la misma mirada, ya que el objetivo es integrar
órganos, funciones, emociones, historia personal.
Pero el desafío para el paciente permanece: si se logra trascender la

enfermedad o aminorarla, entonces habrá que encontrar algo hermoso y
útil en lo que poner la energía ganada al desierto.
3. Medicina China:

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La teoría de la medicina tradicional china para explicar la existencia de

un sistema autorregulado -como es el caso de los seres vivos- reposa en dos
principios: elYin-Yang y los cinco movimientos. El primero de ellos encuadra
perfectamente en lo que matemáticamente se llama condición de
polaridad y sabemos que tal condición tiene validez general en cuanto a los
procesos naturales.
Interesará saber, también, que el médico francés Coure-Payen junto con un

matemático, realizó un excelente trabajo acerca de estos dos principios
teóricos y su relación con las matemáticas. El autor de La nueva vieja
medicina, Vilhelm Schjelderup, nos refiere estos hallazgos (pag. 88):
“Coure-Payen había tratado de resolver matemáticamente un modelo

abstracto que sirviera como base conceptual bien definida para la medicina
funcional, es decir: la comprensión de aquellas enfermedades producidas
por disfunciones de diferentes órganos del cuerpo. Suponía que el
organismo tiene un sistema autorregulador que de manera óptima es capaz
de resistir las influencias que amenazan con perturbar su equilibrio. Más
tarde pensó que cada función del organismo podía cambiarse de forma
positiva y negativa, usando una polaridad matemática que corresponde a la
ley china del Yin y del Yang.
Más tarde, el análisis matemático y lógico de este problema probado con

datos actuales, dio como resultado que el sistema más simple que satisfacía
estas condiciones era la existencia de cinco funciones primarias
diferentes, en interacción matemática unas con otras, de manera que se
comprobó un completo acuerdo con la antigua ley china de los cinco
elementos.
Como dije anteriormente, esta ley tiene que ser entendida como una clase
de relación matemática, y este estudio francés indica que esta antigua
relación es consistente cuando se la traduce a la lógica del razonamiento
matemático moderno. En su artículo, Coure-Payen informa que su modelo
implica cierta clase de sistema holístico de control en el cuerpo. Sin
embargo, los requisitos de este sistema no estarían satisfechos por el sistema
nervioso porque la velocidad de los impulsos nerviosos a lo largo de los
nervios es demasiado lenta. En su discusión del problema, Coure-Payen
sugiere la posibilidad de corrientes eléctricas que siguen canales especiales

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de los fluidos corporales, donde condiciones electrolíticas crean el potencial

eléctrico.”
Es evidente que la “corriente eléctrica” es la energía orgón o vital, y los

“canales especiales” son los meridianos que describe la acupuntura. Pero no
es nuestro tema, por ahora. Hablábamos de la necesidad de funciones
interrelacionadas para manejar la integridad de un sistema vivo
autorregulado, y también que la descripción china de cinco funciones básicas
cumple los requisitos matemáticos de simplicidad y eficacia. También el
tema de las relaciones entre los movimientos de la energía se examinará más
adelante, pero ahora nos interesa saber en qué consisten estos cinco
movimientos. Y esto es lo mismo que profundizar en las operaciones de la
energía, que según esta interpretación, son básicamente cinco.
4.¿Para adónde y cómo se mueve la energía?
Según la cuidadosa observación de los naturalistas chinos de la

antigüedad, los movimientos básicos son:
Crecer y desarrollarse, extenderse libremente.

Calentar y llamear hacia arriba.
Producir y cambiar.
Purificar y ser sólido.
Fría y húmeda, fluir hacia abajo.
Y éstas eran las funciones básicas porque se correspondían con

las actividades de los distintos órganos y sistemas, pero también con
una variedad de fenómenos intra y extra orgánicos. De acuerdo a la
observación, estos movimientos recibieron el nombre de los cinco
elementos con los cuales guardaban una relación más directa, pero luego se
generalizaron utilizando analogías y de acuerdo a un principio básico del
pensamiento chino: “sabio es el que encuentra lo que las cosas tienen en
común”. Los elementos relacionados son los siguientes:
La Madera: crece y se desarrolla, se extiende libremente.

El Fuego: calienta y llamea hacia arriba.
La Tierra: produce y cambia.
El Metal: purifica y es sólido.
El Agua: es fría y húmeda, fluye hacia abajo.
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Ahora veremos cómo estos movimientos se relacionaron analógicamente y,

tras siglos de observación y corroboración, lograron vincularse con la
naturaleza y el organismo humano. Es necesario advertir que estas
vinculaciones no son mágicas ni arbitrarias: se corresponden con la esencia
del movimiento energético en cuestión, tal cual han sido mencionados.
5. Los 5 Elementos
Los cinco elementos y la naturaleza

Cinco Dirección Sabor Color Clima Fase Estación
elementos
Madera Este Agrio Verde Viento Germina Primavera
Fuego Sur Amargo Rojo Calor Crece Verano
Tierra Centro Dulce Amarillo Humedad Transforma Verano
tardío
Metal Oste Picante Blanco Sequedad Cosecha Otoño
Agua Norte Salado Negro Frío Almacena Invierno
Los cinco elementos y el organismo humano

Cinco Órgano Víscera Órgano Tejidos Emoción
elementos de los
sentidos
Madera Hígado Vesícula Ojo Tendón Ira
Biliar
Fuego Corazón Intestino Lengua Vasos Alegría
delgado
Tierra Bazo/ Estómago Boca Músculos Obsesión
Páncreas
Metal Pulmón Intestino Nariz Piel/vello Tristeza
grueso
Riñón Vejiga Oído Huesos Miedo
Estas analogías son materia fértil para profundizar, pero a simple vista
resalta que en los movimientos descriptos no se establecen diferencias
entre el campo de lo físico-biológico y el campo de la vida psico-
emocional. Esto significa que los vínculos y las resonancias entre los distintos
estamentos de la realidad no pasan por cuestiones de estructura
material, sino por la cualidad del movimiento energético que poseen, por
su predominancia. Para disipar dudas acerca del significado y legitimidad de
estas analogías, es importante decir que su procedencia no está vinculada
con sistemas de construcción de símbolos o mitos.
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El viejo taoismo es tan funcional y apegado a la racionalidad como la

moderna orgonomía: ambos creen de verdad en la racionalidad de la
realidad y en la capacidad del hombre para advertirla, ambos son radicales,
odian el espíritu light y observan pacientemente para que el objeto de
estudio se devele, se manifieste. El taoismo ha desarrollado la primera visión
dialéctica de los fenómenos, anticipándose en mucho a Hegel y Marx. Aquí
hay mucho, muchísimo trabajo de observación y corroboración de datos, con
el objetivo de que las verdades del funcionamiento natural aparezcan sin
disfraces mentirosos ni prejuicios ideológicos, que filtran la información
para orientarla a fin de contentar a los poderosos.

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Ni el taoísmo ni la orgonomía se han desarrollado gracias a su vinculación

con el poder, más bien han sido sus enemigos y poseen una llama
revolucionaria que no cesa. También comparten la necesidad de que el
investigador se encuentre lo más sano posible (con poca coraza), ya que la
armonía entre sus emociones y su intelecto es clave para advertir la trama
de la vida (sintonizar o no con el “mensaje” de la realidad). Tanto uno como
el otro han renunciado a la fácil perturbación del misticismo, a esa
simulación de verdad que implica hacerse el profeta, perder la mirada en el

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horizonte y emitir aseveraciones dogmáticas que deben ser ciegamente

admitidas por sus seguidores aunque contengan disparates sin sentido.
Esto contrasta notoriamente con las banales acusaciones de “magia” acerca

del método que manejan los buenos y honestos practicantes de ambas
ciencias. Es claro que cualquier encuadre metodológico diferente o factible
de hacer entrar en contradicción al sistema de valoraciones que se posee, es
visualizado como peligroso y, por lo tanto, excluido de toda posibilidad
“científica”. Juzgar de esta manera el prodigioso conocimiento alcanzado
por la cultura china en general y su medicina en particular, sólo es índice de
profunda ignorancia y acabada demostración de superficialidad.
Más fácil que interrogarse acerca de la veracidad de las leyes del Yin / Yang
y de los cinco movimientos, es suponer que la acupuntura es un sistema
mágico o la manipulación mecanicista de una serie de botones (los puntos
de acupuntura), apto para eliminar o mitigar algún dolor. Con la misma y
desdichada intención puede consultarse el Y Ching, sin advertir que, más
que un libro de “adivinación”, se trata de una formidable traducción literaria
de los movimientos básicos de la energía y sus cambios posibles. Cada
capítulo del Y Ching es como un holograma de la realidad entera, y de la
verdad que contiene la realidad.
Por eso, sus comentarios aportarán una buena dosis de sabiduría cualquiera
sea el mecanismo para consultarlo: abrirlo al azar o tirar monedas es
absolutamente lo mismo.
Ahora trataremos de profundizar en cada uno de los movimientos de la

energía,pero antes de hacerlo me parece importante resaltar
otra coincidencia importante entre el taoismo chino y la orgonomía
reichiana: ambos están profundamente comprometidos con la conservación
de la vida y la felicidad humana. No son ciencias que intentan comprender
la realidad por la simple necesidad “intelectual” de investigar y,
simplemente, acumular información.
Ambas están profundamente comprometidas con el mejoramiento de la

condición humana y, por lo tanto, utilizan la información para lograr
el conocimiento y éste para acceder a la sabiduría. No hay nada más
práctico que una buena teoría. Pero un conocimiento que no produce

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sabiduría práctica es estéril, aunque parezca fascinante. La ciencia y la

tecnología modernas están atrapadas en un dilema de hierro: se desarrollan
en función de las necesidades del poder económico y político, y su aporte al
conocimiento es cada vez más fragmentado y apartado de una cabal
comprensión sintética de los fenómenos, lo cual las alejan vertiginosamente
de la sabiduría, que es un conocimiento profundo, simple y práctico. O sea:
un conocimiento poético de la vida, tal cual puede verificarse en el Y Ching.
6. La Madera: lo que crece y se desarrolla, lo que se

extiende libremente
Empezamos por la madera porque es un amanecer, porque es

lo que nace, porque la primavera es hermosa y conmovedora.
Y porque produce flores, de una fragancia tal que regocija el
alma. De manera que todo lo que crece y se desarrolla, todo
lo que se extiende libremente es Madera. Personas o climas,
órganos o etapas de la vida, momentos o alimentos. Todo lo que cumpla
con esa condición, será Madera. Y lo será, no en virtud de su
estructura, sino porque es uno de los movimientos básicos de la energía y
es eso, no otra cosa, lo que lo transforma en una función. Seguramente,
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vamos a entender mejor esta función si estudiamos algunas características

de los dos meridianos de acupuntura relacionados con este
movimiento: Hígado y Vesícula Biliar. Se recuerda que, al mencionar el
meridiano hablamos de la función (madera, en este caso), y por lo tanto, no
sólo nos referimos al órgano del cual llevan el nombre: también a todas las
relaciones y características de la función, que pueden consultarse en las
tablas anteriores.
El meridiano del hígado es el polo Yin del movimiento madera. Las

funciones principales del hígado son: almacenar la sangre, controlar la
dispersión y el drenaje y determinar las condiciones de los tendones y
ligamentos. La relación entre el hígado y los cinco sentidos es la siguiente: el
hígado toma a los ojos como su abertura y se refleja en las uñas. Veamos
un poco mejor qué significa todo esto.
6.1. Almacenar la sangre. El hígado funciona almacenando, distribuyendo

la sangre y controlando su hemostasia por medio de los factores de la
coagulación.
6.2. Controla el drenaje y la dispersión. Esta expresión significa

que propende a comunicar sin obstáculos las actividades funcionales del
cuerpo humano.La función del hígado puede afectar el recorrido de la
energía en todo el sistema, lo cual se divide en dos aspectos:
· Regulación de las actividades emocionales: el hígado prefiere la

alegría a la depresión, lo cual es indispensable para mantener una
buena comunicación interna y se experimenta como fluidez. Y
desde la fisiología, como libertad de tránsito para la sangre y para
la energía. Pero la emoción que produce mayor daño en el
hígado es la ira.
· Transporte y transformación: La función en drenaje y

dispersión(comunicación, fluidez) del hígado puede ayudar
al ascenso y descenso de la energía que protagonizan las funciones
del estómago y del bazo, al tiempo que actúa sobre la eficiencia de
la función biliar. Las funciones de ascenso y descenso se verán junto
con el movimiento Tierra, pero equivalen a transformación y
transporte.
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6.3. El hígado controla el jin: tendones y ligamentos. Si la nutrición del

hígado es adecuada para tendones y ligamentos, entonces las articulaciones
podrán moverse libremente.
6.4. El hígado toma a los ojos como su abertura, y se refleja en las

uñas. Los ojos están relacionados con todos los órganos internos (tal cual
corresponde a su papel preponderante en el sistema nervioso), pero
están especialmente vinculados con el hígado. Cuando la sangre del hígado
es suficiente, la visión es buena. Ya lo decía Lingshu, en el famoso y antiguo
Neijing (Canon de Medicina Interna): “El qi (energía) del hígado conecta con
los ojos. Cuando las funciones del hígado son normales, los ojos podrán
distinguir los cinco colores”.La uña es “el resto del tendón”, de manera que
cuando la sangre del hígado es suficiente las uñas son rosadas, brillantes y
claras.
En cambio, el meridiano de la Vesícula Biliar es el polo Yang del movimiento

Madera. Sus funciones tienen relación con el sistema biliar, pero la medicina
tradicional china lo vincula también con la decisión, el valor, la audacia, la
temeridad, el coraje, los celos, la envidia, la agresividad y el
descontento. Por eso se dice que “el hígado es la madre de la astucia, pero
la vesícula biliar es el padre de la decisión”.
Es interesante saber qué ocurre cuando estos dos meridianos fallan.
De acuerdo a conceptos elementales de fisiología energética, los

meridianos pueden encontrarse en una de estas tres
situaciones: normales (cuando tienen adecuada cantidad de energía),
en exceso (cuando tienen demasiada energía) o en “vacío” (insuficiencia de
la energía que contienen).
Notarán que la lista de síntomas que se describe para las dos alteraciones
energéticas de los meridianos, incluye tanto síntomas somáticos como
emocionales. Esto se debe a que ambos planos del ser están incluidos
dentro del concepto de función energética.
Síntomas de insuficiencia del meridiano del hígado :
· Hígado distendido, congestión pasiva. Evacuaciones amarillo claras,

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mal formadas
· Estreñimiento atónico
· Diarrea por debilidad
· Melancolía ansiosa, temor
· Depresión, deseo de morir
· Broncoespasmos, asma, bronquitis, pleuritis
· Palpitaciones
· Sangra fácilmente, coagulación lenta, hematomas
· Várices, hemorroides
· Espasmos intestinales
· Menstruaciones abundantes y prolongadas
· Prurito genital, perdidas seminales
· Orina muy abundante
· Migraña de sien derecha
· Dolores generalizados
· Eczemas, urticarias
· Edema facial
· Tez cérea, pálida
Síntomas de exceso del meridiano del hígado :
· Hígado duro, doloroso, congestivo

· Evacuaciones pardo-oscuras
· Vómitos
· Estreñimiento con espasmos y dolores
· Diarrea con dolores e inflamación abdominal
· Descontento, envidia, celos
· Menstruaciones insuficientes
· Insomnio
· Orina insuficiente con espuma blanca
· Tez amarillo-grisácea.
Síntomas de insuficiencia del meridiano de Vesícula Biliar :
· Falta de confianza en sí mismo

· Resistencia a los esfuerzos, falta de audacia
· Inseguridad, aprensión
· Insomnio, preocupación, agitación vana, temblores

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· Linfatismo, linfadenitis
· Ojos nublados
· Tez incolora, gris
Síntomas de exceso del meridiano de Vesícula Biliar :
· Agresividad, necesidad de hacer el mal

· Descontento, irritable, envidioso, celoso, autocrático
· Migrañas, especialmente de sien derecha
· Náuseas y gusto amargo al levantarse
· Asma, estreñimiento
· Dolores generales y articulares, especialmente de hombro
· Edema poplíteo (dorso de la rodilla)
· Trastornos de la piel
· Ojos rodeados por círculos negros
· Movimientos difíciles
· Otitis, sordera, zumbidos
Tez de color terroso
7. El Fuego: lo que calienta y llamea hacia arriba
Está claro que la Madera alimenta al Fuego, y que las cosas

alcanzan un esplendor luminoso en él, tal cual ocurre durante
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el verano, el calor, la maduración y la mañana. A veces hay que cubrirse los

ojos parapoder mirar de frente cualquier Fuego, porque el Sol está radiante
en su esencia. Pero otras veces el Fuego de alguien o algo es mínimo, apenas
una chispa en la oscuridad.
Tal cual hemos procedido con la Madera haremos con el Fuego, para
entender mejor su funcionalidad: lo trasladaremos al estudio de las
funciones humanas sintetizadas en la fisiología de los meridianos de la
acupuntura. Para el caso del Fuego se produce una excepción: son dos los
meridianos Yin y también dos los meridianos Yang que lo integran. Ahora
no nos interesa distinguir entre estos diferentes Fuegos, pero sí saber que las
funciones Yin que lo integran son los meridianos de Corazón y
Circulación, mientras que las Yang corresponden a los meridianos
de Intestino Delgado y Triple Función.
Veamos qué sucede con el Corazón.
Las funciones fisiológicas del corazón (¿está claro que no hablamos sólo del
órgano?) son: controlar la sangre y los vasos sanguíneos y controlar “las
actividades mentales”. La relación entre el corazón y los cinco sentidos es la
siguiente: el corazón toma la lengua como su abertura y se refleja en la
cara.
El desarrollo de esta síntesis:
7.1. Controlar la sangre y los vasos sanguíneos. La sangre nutre a todo el

organismo, y los vasos son los conductos por donde circula la sangre. El qi
del corazón es la fuerza motriz de la circulación sanguínea. El corazón es
el “gobernador” de la sangre y los vasos sanguíneos; como decían los
antiguos: “la energía hace circular a la sangre, la sangre libera energía”. Se
encuentra tanrelacionado con la existencia, que sólo cuando se detiene
puede decirse que la vida ha cesado.
7.2. Controlar la mente. Mente significa vida emocional y psicológica,

aunque también “espíritu”, término de dudoso significado pero
intuitivamente comprensible. En infinidad de culturas humanas existen
términos del tipo de: “tener buen corazón” o “tener un corazón duro” y no
es necesario aclarar qué quieren decir estas cosas. En la terminología de la
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acupuntura, también se habla de “atesorar la mente” y se define al

corazón como “el asiento del espíritu”. La tradición china postula que: “La
formación de la mente depende de las esencias congénitas, las esencias
adquiridas después del nacimiento, las esencias qi (energía), xue (sangre)
y los líquidos, los cuales forman las bases substanciales en las actividades
fisiológicas. Por eso,cuando las esencias y el qi son suficientes, el espíritu
es bueno, y viceversa. El consumo (agotamiento) de las esencias y la
energía, la pérdida de sangre y de los líquidos, causan cambios
patológicos en la mente”. ¿Muy simple? ¿”Demasiada” identidad entre
los eventos fisiológicos básicos como equilibrio de líquidos y el
psiquismo? Sí, rotundamente sí. Pero es unasimplicidad profunda y
verdadera. Si la vida es un fenómeno coherente, no podría ser de otra
manera.
7.3. Toma la lengua como su abertura y se refleja en la cara. La “abertura”

indica aquí una relación especial entre los órganos internos y los cinco
sentidos. El corazón se conecta con la lengua mediante los meridianos y
sus colaterales. Una lengua normal es húmeda y de color rosado, tiene
libre movimiento y “entiende” los gustos. Y la cara es “el espejo del
alma”: los cambios en la energía y la sangre se notan claramente en la
cara, quenormalmente es rosada y lustrosa. El corazón también se refleja
en la palabra (“el verbo”), y junto con la función del Intestino Delgado,
manejan la termorregulación. El corazón y el riñón (fuego y agua)
constituyen el eje fundamental de la economía energética. Soulie de
Morant define su función en estos términos: “es la morada
del Evolucionado (razón, conciencia moral), también de la vitalidad, lo
mismo que de la energía sexual. Nutre la palabra. Su normalidad
implica optimismo, alegría, entusiasmo, vitalidad. Los ojos brillan, el
rostro se anima, el cuerpo se yergue.”
El meridiano de Circulación (o Circulación-Sexualidad, según los

franceses)también es Yin y corresponde
al movimiento Fuego. Sus funciones son:
1. Colector y neutralizador endógeno de las plenitudes (excesos) de los

órganos Yin y las vísceras Yang.

21
2. Regulador del gasto energético. Funciona como administrador y

distribuidor de las energías generadas por el Triple Función.
3. Protector del “Fuego Imperial”. Esto significa que cuida al corazón y sus
funciones mentales.
4. Responsable de la libido o impulso sexual. Los estímulos “fuego”

(visión, calor, tacto, palabra) pueden provocar plenitud en Hígado y
Corazón(músculos, vasos sanguíneos), y a través de la coordinación de
Circulaciónocasionar un “sobrecalentamiento del Mental”, que excita la
libido.
5. Responsable de la circulación defensiva linfática y coadyuvante de la

circulación sanguínea.
Se verá que Circulación funciona como equilibrador psicosomático,

regulador del gasto energético, responsable del impulso sexual y protector
del corazón.Una mirada neurofisiológica podría decir que son tareas muy
relacionadas con la función parasimpática.
¿Qué nos deparan las polaridades Yang de la función Fuego?
Sabemos que son dos: el Intestino Delgado y Triple Función.
Las funciones del Intestino Delgado son:
1. Digerir y absorber, por medio de su raíz Yin. Una acción netamente

bioquímica.
2. “Separar lo puro de lo turbio”, por medio de su raíz Yang.

Lo “puro”(materia biológicamente utilizable) es transportado por la
función Bazo/Páncreas a todo el organismo. Lo “turbio” es derivado al
Intestino Grueso para ser eliminado, si es sólido. Y si fuese líquido, a la
vejiga.
Según Soulie de Morant, otras funciones del meridiano de Intestino Delgado

están relacionadas con la recuperación de la fatiga y “la especificidad de la
Forma”.
22
En cambio, el Triple Función remite al eje neuroendocrino en su

funcionalidad simpática:
1. Comanda y alimenta las tres grandes funciones que proporcionan calor

y vida produciendo energía: respiratoria, digestiva y génito-urinaria.
2. Modula el nivel de la vitalidad.
3. Maneja la recarga energética.
Una mirada a las consecuencias de los variados cuadros producto de su

déficit o hiperfunción, también nos ayudará a profundizar en los detalles de
lafunción Fuego:
Síntomas de insuficiencia de los meridianos de corazón y circulación :
Corazón débil o lento, arritmias, hipotensión.

· Insuficiencia cardíaca, palpitaciones por fatiga.
· Temor, timidez, emotividad con temblores, frío ante las emociones,
fobias pasivas.
· Tristeza, depresión, lamentación, remordimientos, angustia,
inhibiciones.
· Frío, temor al frío, manos frías y pálidas.
· Voz opaca, ojos sin brillo y tristes, tez pálida.
· Insuficiencia de todos los órganos, especialmente hígado y bazo.
· Menstruaciones insuficientes, orina frecuente e incolora.
· Detesta la noche y la oscuridad.
· Débil, fatigado, distraído.
· Insuficiencia de los instintos, pasividad.
· Indiferencia sexual, frigidez, impotencia, esterilidad.
· Insomnio por baja energía.
Síntomas de exceso de los meridianos de corazón y circulación :
Palpitaciones y cardiopatías congestivas.

· Hipertensión arterial.
· Enérgico, valiente, andar en exceso, enrojecimiento y agitación con
las emociones.
23
Sobreexcitación mental y física.

· Carácter fuerte, duro, sin piedad. Receloso, obsesivo, descontento.
Agitado.
· Instintos exacerbados
· Siempre caluroso, no teme al agua fría.
· Voz sonora, ojos brillantes, tez rubicunda.
· Insomnio por exceso de energía.
· Actividad excesiva de todos los órganos, lo cual produce congestiones
e hiperfunciones.
· Menstruaciones excesivas.
Síntomas de insuficiencia de los meridianos de intestino delgado y triple

función:
· Mala recuperación de la fatiga, poca resistencia, cicatrización lenta.

· Carácter débil, llanto fácil, frío continuo. Depresión, tristeza,
desaliento, pasividad.
· Somnolencia, debilidad, lentitud.
· Sordera por debilidad, trastornos y dolores por frío, lluvia, humedad.
· Musculatura ocular fatigable, miopía.
· Orina escasa.
· Páncreas, vesícula biliar e intestino grueso insuficientes.
· Deposiciones brillantes o blanco-grisáceas, mal digeridas.
· Pulso débil, hipotensión.
· Piel flexible, húmeda, fría.
Síntomas de exceso de los meridianos de intestino delgado y triple

función:
· Tensión, crispación, espasmos.

· Sobreexcitación con tristeza. Temblores, tics. Preocupación que no
manifiesta.
· Insomnio al comienzo de la noche.
· Zumbidos, cefalea congestiva.
· Hipertensión nerviosa, especialmente de máxima.
· Precordialgias.
· Tez coloreada, edema de boca y maxilares.
· Orina abundante, micción frecuente.

24
· Diarrea color amarillo pálido, vesícula rígida, cólon excitado.

Piel caliente, seca. Transpiración escasa con retención hídrica.
8. La Tierra: lo que produce y cambia
Después de tanto desborde energético como los

de la Madera y el Fuego, no queda más remedio
que producir y modificar. Y para eso está el movimiento
que ocupa el centro: la Tierra. Esta función, que también se
relaciona íntimamente con la facilidad para adaptarse a los
cambios, se encuentra unida a la existencia de los meridianos de Bazo /
Páncreas yEstómago. Los primeros se ubican en el polo Yin de la función
Tierra, mientras el meridiano de Estómago es su expresión Yang. Como los
meridianos principales son bilaterales, el Bazo es la rama izquierda del
sistema Bazo / Páncreas, mientras que el Páncreas es la derecha. Pero, ¿en
qué sentido ambos son productivos y transformadores? Es lo que veremos a
continuación, analizando sus funciones.
Las funciones fisiológicas del Bazo / Páncreas son: controlar el transporte y

la transformación de los nutrientes, controlar la sangre, los músculos y los
miembros. El bazo (obviamos citar siempre al Páncreas para simplificar) toma
laboca como su abertura, y se refleja en los labios.

25
8.1. Transportar y transformar los alimentos y bebidas, asimilar las

substancias nutritivas. El Bazo recibe los alimentos que vienen del
estómago y realiza el segundo paso de la digestión, para pasar la energía
resultante a la función de distribución vía circulación aportando los
nutrientes a todo el organismo. De manera que las substancias básicas
para las actividades funcionales del organismo, se originan en
los alimentos y nutrientes digeridos y transformados por el estómago y el
bazo. Por eso, la medicina tradicional china considera que “el estómago y
el bazo son lo fundamental de la vida después del nacimiento, por ser
la fuente de la generación de energía y sangre”.
8.2. Transporte y transformación de líquidos y humedad. Esto significa

que el Bazo maneja el metabolismo del agua y, por lo tanto, la humedad
interna.Promueve el movimiento y la excreción de los líquidos, función
que comparte con el pulmón y el riñón. Pero el Bazo tiene la función de
transportar y transformar los líquidos, aportando un grado de humedad
óptima a los tejidos, requisito indispensable para un correcto
metabolismo.
8.3. Controla la sangre. Mantiene la sangre dentro de los

vasos, impidiendo la extravasación, al tiempo que se relaciona con algunas
de sus funciones defensivas (linfocitos) y participa de la generación de
células sanguíneas (hematopoyesis).
8.4. Controla los músculos y los miembros. Ésta es una de las funciones
denutrición: mantiene robustos y resistentes a los músculos, vía
formación de glucógeno y uniones sinápticas neuromusculares.
8.5. Tiene la boca como su abertura y se refleja en los labios. Esto indica
unarelación muy estrecha entre el apetito, el sentido del gusto y la
función del Bazo en el transporte y transformación. Cuando esta función
es normal, el apetito y el gusto son adecuados y los labios son rosados y
húmedos.
El meridiano de Bazo / Páncreas tiene fama de ser “el maestro de las

funciones intelectuales”, tanto que su desviación hiperfuncionante implica
un exceso de reflexión y obsesión. Un dato curioso es que los puntos de
26
estimulación del meridiano (2 y 3) se utilizan desde antaño para mejorar el

rendimiento de los escolares en matemáticas, lo cual los vincula al ejercicio
de la lógica formal.
El polo Yang de la función Tierra es el meridiano del Estómago.
Tiene funciones de recepción, transformación y descenso de los

alimentos. Y de“taller” donde se produce la energía nutricia. La medicina
tradicional china presta mucha atención a la energía del estómago, ya que
considera que “cuando existe el qi del estómago, la gente vive y cuando se
extingue, la vida se termina”. El apetito, que expresa el deseo de seguir
viviendo, está relacionado con esta vieja concepción. (¡Otra vez la saludable
simplicidad y sentido común para relacionarse con lo esencial!)
Síntomas de insuficiencia del meridiano de Bazo / Páncreas (nivel

digestivo):
· Debilidad, depresión.
· Distensión abdominal, digestión incompleta o parcial.
· Delgadez con abdomen voluminoso.
Síntomas de exceso del meridiano de Bazo / Páncreas :
· Exceso de fuerza y energía.

· Digestión rápida y completa de los distintos nutrientes.
· Delgadez con músculos vigorosos.
Síntomas de insuficiencia del meridiano de estómago:
· Depresión, timidez.
· Poco gusto por la vida, deseos pobres.
· Aburrimiento, busca la soledad. Tristeza.
· Cara enrojecida y pies fríos, sobre todo durante las comidas.
· Digestiones lentas. Estómago distendido después de las comidas o
durante la noche.
· Digestión y apetito insuficientes.
· Aliento cargado.
· Ojos vacíos, sin brillo.

27
Síntomas de exceso del meridiano de estómago:
· Sueños agitados o pesadillas violentas. El sujeto habla mucho y

rápidamente, camina ligero y durante mucho tiempo. Y hasta puede
subirse a la mesa para cantar y reír.
· Amargado, descontento y agitado, cree que todo el mundo está
equivocado.
· A veces hinchazón abdominal, de axilas y de las piernas.
· Digestiones penosas y dolorosas. Le cuesta vaciarse, especialmente
por espasmo pilórico.
· Nauseas, apetito excesivo.
· Aliento cálido o fétido, labios secos y agrietados.
Ojos enrojecidos, congestivos.
9. El Metal: lo que purifica y es sólido
Para entender este movimiento hay que recordar el otoño y

tener presente que no hay vida sin una buena base
de sustentación y reparación de la energía. Los movimientos que
anteceden son de gran desgaste. La Madera es la fuerza de la
28
primavera y el amanecer, el Fuego es la energía en su máxima manifestación,

la Tierra es la madura producción y la adaptación: ahora habrá que ir
pensando en bajar un poco las revoluciones y reparar el gasto. Entonces le
tocará el turno al otoño, que pierde las hojas para mantener lo esencial y
renovarse. Llega el melancólico atardecer, y la preparación para el
profundo descanso de la vida durante el invierno y la noche. Los encargados
de semejante operación, no son otros que el Pulmón y el Intestino
Grueso: ellos ponen la cara para purificar y consolidar al sistema. O
sea: oxigenarlo y eliminar lo que podría perjudicarlo si se mantuviera por
más tiempo.
Empezamos estudiando las funciones del polo Yin, las funciones del Pulmón.
Y éstas son: controlar el qi (la energía) y la respiración, comunicar y regular

las vías de los líquidos y controlar “la dispersión y el descenso”. Los
pulmones tienen a la nariz como su abertura, y se reflejan en la piel, el pelo
y el vello.
9.1. Dirigir la respiración. Como es sabido, los pulmones manejan el

intercambio entre el aire viciado (expiración) y el aire puro
(inspiración), aunque esto último ya suene algo irónico debido a
la calidad del aire que se respira en las grandes ciudades. A eso se lo
denomina: “desechar lo viejo y asimilar lo nuevo”.
9.2. El pulmón controla el qi de todo el organismo. No es fácil entender el

porqué de esta aseveración, tal vez debido a la concepción china
de respiración. El pulmón dirige la respiración y está estrechamente
vinculado con la generación de zongqi, el qi pectoral. Esto incluye
el qi inhalado de la naturaleza y el jingqi, derivado de la transformación
de los alimentos y líquidos (es esto lo que el Bazo “eleva” al Pulmón).
Al zongqi se le denomina respiración, y ésta entra en la circulación para
promover la distribución de la sangre por todo el organismo. O sea: el
zongqi es la fuerza motriz para la respiración y la circulación de la
sangre. Y por eso se afirma que el pulmón, al dirigir la
circulación, controla el qi de todo el cuerpo.
9.3. Controla la dispersión, la purificación y el descenso, comunica y

regula las vías de los líquidos. Recordemos lo dicho respecto de
29
la dispersión, al desarrollar la función madera del hígado: dispersión

significa comunicar los distintos sistemas del organismo. Sólo cuando la
función de dispersión es normal, el weiqi (energía defensiva) y los líquidos
corporales pueden ser distribuidos por el organismo para humedecer y
calentar los tejidos. El qi del pulmón debe dirigirse hacia abajo (descenso),
función que está relacionada con laenergía y los fluidos. Cuando esta
función se obstruye, aparecen opresión torácica, tos y asma. La función
normal del Pulmón hace que los líquidos se distribuyan adecuadamente, y
que una parte pase a la vejiga para ser expulsada: de ésta manera el
Pulmón está relacionado con el metabolismo hídrico. La dispersión y el
descenso constituyen dos aspectos de la misma función, y por lo tanto se
condicionan una a la otra.
9.4. El pulmón tiene la nariz como su abertura, y se refleja en la piel, el

pelo y el vello. La nariz es la entrada y la salida del aire. La cavidad nasal
permeable y un olfato sensible, dependen de la función de los pulmones.
La garganta es la puerta de la respiración y también es el órgano del habla.
La piel tiene una función defensiva (weiqi) y termorreguladora: ambas
dependen de la adecuada tarea del pulmón y sólo cuando la piel está bien
nutrida por éstos (dispersión), puede desarrollar las dos importantes
funciones mencionadas.
Se menciona que los pulmones “tienen funciones comparables a las de un

buen oficial: regulan la función de secreción, son generadores de energía, en
ellos reside el alma sensitiva (Po), distribuyen el frescor de la piel y como
Maestros de la Energía, mantienen relación directa con todos los órganos,
pero especialmente con el Bazo (del que se nutren) y con el Riñón (al que
alimentan)”.
El Intestino Grueso es el polo Yang del movimiento Metal, y sus funciones

básicas como órgano de tránsito son: transformar, secretar y excretar.
¿Qué podemos encontrar en la patología de ambos meridianos?
Síntomas de insuficiencia del meridiano del pulmón:
· Trastornos de las vías respiratorias por debilidad, frío y dificultad

para respirar.

30
· Tristeza, pena, angustia.

· Insomnio con melancolía, corazón débil, hipotensión, frío en la
espalda.
· Estremecimientos, castañeteo de los dientes.
· Diarrea por debilidad.
· Orina abundante, frecuente por la noche.
· Parálisis facial y del nervio radial.
Síntomas de exceso del meridiano del pulmón:
· Trastornos respiratorios por congestión, edema, inflamación.

· Agitación, sobreexcitación, insomnio, risa extravagante.
· Palpitaciones nerviosas, hipertensión.
· Calor en la espalda y en la palma de las manos.
· Accesos de fiebre y transpiración nocturna.
· Diarrea y vómitos, espasmos de esófago.
· Orina escasa.
· Tics y espasmos de cara y cabeza.
· Reumatismo de los cinco dedos de la mano.
Síntomas de insuficiencia del meridiano de intestino grueso:
· Sin entusiasmo, desalentado, pesado, muy deprimido.

· Sueña con desiertos.
· Estreñimiento atónico o diarrea por debilidad.
· Gases y fermentaciones intestinales.
· Lengua cargada, amarilla al fondo.
· Frío: no puede calentarse.
Síntomas de exceso del meridiano de intestino grueso:
· Irritable, descontento, agitado.

· Estreñimiento espasmódico, dolores cólicos.
· Diarrea por inflamación intestinal.
· Inflamación de la boca y lengua roja.
· Hipertensión.
· Dolor de garganta.
· Erupciones secas y purulentas de la piel.
Trastornos de los dientes y encías.
31
10. El Agua: es fría y húmeda, fluye hacia abajo
Y por último la noche, el invierno y el envejecimiento, pero

también la energía ancestral que se hereda de los padres y la
fuerza de la sexualidad. Y en cierto modo el reposo, lo que se
aquieta, lo opuesto al fuego del verano aunque el agua sea capaz
de apagarlo. Aquí encontraremos al Riñón en el polo Yin, y a la Vejiga en el
polo Yang. ¿Cuáles son las funciones de este quinto y último movimiento de
la energía?
Las funciones fisiológicas del Riñón son: almacenar el jing (esencias),

controlar los líquidos, aceptar el qi, controlar los huesos, generar la médula
y llenar el cerebro. Los riñones tienen las orejas (oído), el ano y los genitales
como sus aberturas, y se reflejan en el pelo.
10.1. Almacenar la esencia. El Jing (esencia) es la materia

fundamental de la cual está constituido el organismo humano.
Está almacenado en los riñones y dividido en dos aspectos: jing congénito
y jing adquirido. El primero proviene de los padres y el segundo de los
alimentos. Los dos dependen y se promueven mutuamente. El jing
congénito proporciona las materias fundamentales para el jing adquirido
antes del nacimiento. Y el jing congénito depende del nutrimiento del jing
32
adquirido para desarrollar plenamente sus funciones después del

nacimiento. El jingqi de los riñones es la base que produce Yin y Yang de
los riñones, y como estos son la fuente del Yin y del Yang de todo el
organismo, se llama al riñón “lo fundamental congénito”. El jingqi de los
riñones tiene una importante influencia en la función de crecimiento y
desarrollo. Cuando el organismo se desarrolla hasta la madurez, el jingqi
renal se acrecienta. Las mujeres empiezan a menstruar y los hombres a
emitir semen, lo que indica lacapacidad de reproducción. Luego el jingqi
del riñón declina, la función sexual y de reproducción se debilitan, el
organismo empieza a envejecer. Por eso la historia de la prosperidad y
debilidad del jingqi del riñón es, justamente, el curso del crecimiento,
desarrollo, madurez y envejecimiento del ser humano.
10.2. El riñón controla los líquidos. El riñón tiene la función de regular el

metabolismo de los líquidos. A través de la función del Yang del riñón, se
conservan y se transportan los líquidos puros a los pulmones y se
distribuyen a todo el organismo, mientras los “turbios” se excretan en
forma de orina.
10.3. El riñón recibe el qi (aire). Si bien la respiración es dominada por el

pulmón, el qi puro inhalado sólo baja con la función del riñón de “aceptar
el aire”. Cuandoel qi del riñón es débil, el aire que viene del pulmón no
puede ser recibido ni controlado por el riñón, lo cual produce asma que
se agrava con el movimiento.
10.4. El riñón determina las condiciones de los huesos, genera la médula

y llena el cerebro. En el riñón se almacena el jing que después se
transforma en médula. La ósea nutre los huesos y genera las células
sanguíneas. La espinal se desarrolla originando al cerebro, del cual se ha
dicho que es “el mar de la médula”. Todo esto nos indica una fuerte
relación entre la esencia renal, los huesos, la médula y el cerebro. El riñón
determina las condiciones de los huesos, y los dientes son “restos de los
huesos”, lo cual implica que su fortaleza dependerá también de la
nutrición de la esencial renal.
10.5. El riñón toma al oído, el ano y los genitales como su abertura, y se

refleja en el pelo. Si la esencia renal es suficiente, la audición es buena.
33
Además, el riñón domina la función de reproducción, pero también tiene

mucha influencia sobre la formación de la orina (función transformadora
del riñón) y sobre la función evacuatoria del intestino
grueso (estreñimiento por deficiencia de líquido). Debido a que el pelo
absorbe los nutrientes de la sangre, se le denomina “el resto de la
sangre”, pero el crecimiento del pelo depende también del jingqi de los
riñones, lo cual puede medirse por su vitalidad.
La Vejiga es el polo Yang de la función Agua, y tiene funciones excretoras de

líquidos “impuros” y acción de complemento Yang sobre el Riñón. Es parte
del circuito de formación de la energía defensiva Wei, participa de la función
de equilibrio termogénico. Junto con el riñón, “asegura la relación del Yin y
del Yang, del interior y el exterior”.
Más que una tabla de síntomas, se elige aquí el comentario de George Soulié
de Morant en su obra Acupuntura, acerca de las funciones básicas del Riñón
en la economía energética humana. Y las divide en dos:
Acción sobre la energía psíquica:
Según el autor “la fuerza de la personalidad está en relación con el

funcionamiento del órgano, y también con la intensidad sexual”.
“Complejo de inferioridad y de fracaso, falta de autoridad, misantropía que

lleva a la claustrofobia, falta de decisión y voluntad, emotividad y temor,
carencia de astucia. En las mujeres: irritabilidad o llantos durante la semana
anterior a la regla, falta de encanto, de seducción, de atractivo sexual: tales
son las principales acciones psíquicas especiales de la insuficiencia de los
riñones”.Sintetizando, pueden atribuirse a esta función las siguientes
aspectos o cualidades (más notorias cuando fallan o se encuentran en crisis):
autoridad, decisión, astucia, seducción, fracaso, voluntad, encanto,
atracción sexual y carácter.
Acción sobre las funciones renales:
Está relacionado con el equilibrio y excreción de los líquidos, las vías

respiratorias, los vasos, el corazón, el aparato genital y el aparato
locomotor, especialmente en cuanto a las articulaciones.

34
Síntomas de insuficiencia del meridiano de vejiga
· Falta de carácter, temores fáciles, confusión.

· Sueño demasiado pesado, somnolencia. Audición deficiente.
· Anemia y “frío interno”
· Parásitos intestinales
· Abundancia y frecuencia de las micciones.
· Atonía vesical, incontinencia por atonía del esfínter.
· Trastornos epileptoides por insuficiencia, ausencias.
Síntomas por exceso del meridiano de vejiga:
· Exceso de carácter, agitación, amargura.

· Insomnio por exceso de energía de la actividad (Yang)
· Calor interno, sufre por calor.
· Vejiga irritada, cistitis.
· Incontinencia o retención por espasmos, uretritis.
· Trastornos epileptoides por exceso.
Hemos puesto fin a esta revisión acerca de los movimientos básicos de la

energía, pero ahora nos falta ver algo acerca de las relaciones entre estos
movimientos.
12. Movimiento de los movimientos

¿Cómo se vinculan entre sí, estos movimientos?
¿Qué relación existe entre ellos?
Básicamente, dos tipos de relación.
¿Que la acupuntura es primitiva porque es anterior al desarrollo de la

medicina moderna? Esa es otra tontería insostenible: las cosas no son falsas
o ciertas en función de la antigüedad que tienen. Las “novedades” no son
mejores que las “antigüedades”, salvo que uno crea en la misérrima cultura
del mercado.
Lo que ustedes leyeron puede entenderse si se lee desde “otro lugar” que,
afortunadamente, también tenemos: el cerebro entero y especialmente su
35
hemisferio derecho, más global y artístico. Por otra parte, si la ley de los
cinco movimientos estuviera equivocada, la acupuntura no funcionaría
como terapéutica: los puntos que manejan la energía de los meridianos para
activarlos (tonificación) o inhibirlos (sedación), han sido elegidos con
parámetros basados rigurosamente en la concepción de los cinco
movimientos.
La otra ley fundamental de la acupuntura es la del Yin y del Yang, pero uno
se resiste a exponerla de tal manera que nuestro limitado cerebro izquierdo
quede satisfecho con una explicación que ubica todos los fenómenos Yin en
una cajita, y todos los fenómenos Yang en otra. En una teoría francamente
“moderna” que se basa en el juego siempre dinámico de polaridades, no hay
lugar para tales cajitas estáticas. Pero claro: el cerebro queda contento con
las clasificaciones y se olvida rápidamente del asunto. La medicina
energética sólo puede leerse desde los principios funcionales comunes, ese
gigantesco aporte de la orgonomía reichiana, y no desde las relaciones de
tipo causa - efecto.
Volvamos a los cinco movimientos y sus movimientos de

interrelación. Decía que existen dos tipos de relación entre ellos. Y son: la ley
de la generación y la ley de la dominancia. La generación implica promover
el crecimiento, la dominancia implica control, inhibición y superación
mutuas.
La ley de generación significa que la madera genera al fuego, el fuego

genera a la tierra, la tierra genera al metal, el metal genera al agua y el agua
genera a la madera, cerrando el círculo.
La ley de dominancia implica que la madera domina a la tierra (la tapa), la

tierra domina al agua (la contiene), el agua domina al fuego (lo apaga), el
fuego domina al metal (lo funde), y el metal domina a la madera (la corta).
En las relaciones de generación, cada uno de los cinco movimientos

es generado y generador a la vez. El que genera es la madre, y el generado es
el hijo; por lo tanto, estas relaciones también se llaman “madre - hijo”.
En las relaciones de dominancia, cada uno de los cinco movimientos es

dominante y a la vez, dominado. Esta relación también se llama de “vencido

36
y vencedor”, y oficia de control tipo retroalimentación para asegurar

el equilibrio del sistema.
Pero la generación y la dominancia son dos aspectos inseparables del

mismo fenómeno: sin la generación no habría movimiento ni cambio de las
cosas, sin la dominancia las funciones no se podrían mantener en equilibrio.
Son estas relaciones las que aseguran y promueven el crecimiento,
desarrollo y cambio normales de la energía y la materia. Por ejemplo: la
madera puede dominar la tierra, pero la tierra puede generar al metal
y “controlar” a la madera, que entonces no podrá inhibir excesivamente a la
tierra. Y la tierra, dominada por la madera, tampoco podrá generar
demasiado metal.
Resumiendo: la teoría de los cinco movimientos sostiene que todo evento

de la naturaleza se encuentra en un movimiento continuo y
simultáneo según el orden de la generación y el orden de la dominancia o
control. Y que es la disarmonía de estas relaciones la que
provoca desarrollos y cambios anormales, o sea: la enfermedad. Podrá verse
que las relaciones funcionales son casi infinitas, y que a veces ocurre otro
fenómeno que complica el análisis: los efectos de contra - dominancia que
logra un movimiento a expensas del que debería dominarlo, cuando éste es
demasiado débil. Ejemplo: si el Fuego (corazón), está con la energía muy
baja, el Metal (pulmón) que habitualmente es controlado por el Fuego,
puede contra-dominarlo y reducirlo más aún.
Es más útil y práctico analizar un gráfico que muestre estas relaciones y

puedan ser imaginadas en el terreno de la patología, adosando los nombres
de los órganos básicos relacionados con cada movimiento. La línea de trazo
negro expresa las relaciones de generación (madre-hijo), mientras que las
rojas indican las de dominación o control.

37
La investigación científica ligada a la acupuntura ha logrado establecer

algunos de los sucesos desencadenados por la estimulación de los puntos de
acupuntura. No sólo se ha verificado un claro aumento en la cantidad de
información que proviene de las fibras nerviosas cercanas al sitio de la
punción (desproporcionada en comparación con la intensidad del estímulo),
sino que también se han logrado identificar una serie de neurotransmisores
cuya concentración aumenta claramente tanto en la sangre como en
algunos centros específicos del sistema nervioso central, lo cual luego se
transforma en la estimulación o inhibición de diferentes funciones
fisiológicas.
Es como si en la piel hubiera otro cerebro (ambos provienen de la misma

capa embrionaria: el ectodermo) cuya función es reforzar o rectificar el
trabajo del primero cuando sea necesario, pero siempre que se
conozcan las claves de acceso a esas regiones del sistema nervioso central.
Esas regiones o lugares de acceso son justamente los puntos de
acupuntura. No sólo hay especificidad para lograr determinados efectos (si
éste fuera inespecífico sería lo mismo estimular cualquier sitio) sino que
también es muy importante saber combinar los puntos.

38
1. ¿Cuál es la evolución de una enfermedad según la medicina

energética?.
2. Describe el movimiento de los 5 elementos y proyecta una secuencia
de asanas para equilibrar cada uno de los elementos.

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Diagnosis Oriental 4

La diagnosis oriental es el arte de ver lo profundo bajo

1.¿Qué son los meridianos?. Por el Dr. Carlos Inza.

Desde esos verdaderos sitios privilegiados y elocuentes de la

2. Método de diagnosis a través de meridianos.

No estaba equivocado el poeta norteamericano Henry Thoreau cuando

Su cuerpo es armónico y equilibrado en proporciones, la mirada es vivaz así

Es por demás evidente. Es cierto que la metodología de la medicina estándar

Pero también hay aspectos del "funcionamiento" de una persona que

útil. No es ninguna virtud: es una necesidad que surge de su equilibrado

Es absurdo, entonces, suponer que puede evaluarse "la salud" de alguien

Es de suponer que esta escisión-enfermedad tiene profundas raíces

Ese organismo reflejará las especiales características de la relación entre lo

heredado (genes) y lo adquirido (todas las influencias ambientales). Y es en

Es en los primeros años de la vida donde se diseñan las

Así en la tierra como en el cielo significa que cada hombre es un pequeño

Nuestro lado montaña tiene infinidad de arroyos que transportan

Y en eso, precisamente, consiste la enfermedad básica: la energía se

Para la medicina energética, el devenir natural de la mayoría de las

Ahora podrá comprenderse la razón del estudio emprendido: el objetivo

Es como si el "proceso enfermante" pugnara por "salir hacia el exterior", y

ENROLLA ) los síntomas del pasado no suelen presentarse con la misma

El objetivo de la medicina energética ,es aumentar la vitalidad de una

El objetivo de conseguir que la energía fluya con la menor cantidad posible

En cuanto al tratamiento, es importante saber que el primer protagonista es

Si uno piensa que su rol en este argumento consiste en ir al consultorio a

Pero el desafío para el paciente permanece: si se logra trascender la

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La teoría de la medicina tradicional china para explicar la existencia de

Interesará saber, también, que el médico francés Coure-Payen junto con un

“Coure-Payen había tratado de resolver matemáticamente un modelo

Más tarde, el análisis matemático y lógico de este problema probado con

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de los fluidos corporales, donde condiciones electrolíticas crean el potencial

Es evidente que la “corriente eléctrica” es la energía orgón o vital, y los

4.¿Para adónde y cómo se mueve la energía?

Según la cuidadosa observación de los naturalistas chinos de la

Crecer y desarrollarse, extenderse libremente.

Y éstas eran las funciones básicas porque se correspondían con

La Madera: crece y se desarrolla, se extiende libremente.

Ahora veremos cómo estos movimientos se relacionaron analógicamente y,

Los cinco elementos y la naturaleza

Los cinco elementos y el organismo humano

El viejo taoismo es tan funcional y apegado a la racionalidad como la

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Ni el taoísmo ni la orgonomía se han desarrollado gracias a su vinculación

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horizonte y emitir aseveraciones dogmáticas que deben ser ciegamente

Esto contrasta notoriamente con las banales acusaciones de “magia” acerca

Ahora trataremos de profundizar en cada uno de los movimientos de la

Ambas están profundamente comprometidas con el mejoramiento de la

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sabiduría práctica es estéril, aunque parezca fascinante. La ciencia y la

6. La Madera: lo que crece y se desarrolla, lo que se

Empezamos por la madera porque es un amanecer, porque es

vamos a entender mejor esta función si estudiamos algunas características

El meridiano del hígado es el polo Yin del movimiento madera. Las

6.1. Almacenar la sangre. El hígado funciona almacenando, distribuyendo

6.2. Controla el drenaje y la dispersión. Esta expresión significa

· Regulación de las actividades emocionales: el hígado prefiere la

· Transporte y transformación: La función en drenaje y

6.3. El hígado controla el jin: tendones y ligamentos. Si la nutrición del

6.4. El hígado toma a los ojos como su abertura, y se refleja en las