TEORIA Del ESPIRITU (SHEN), de La ENERGIA (QI), de La Esencia (JING) .

TEORIA del ESPIRITU
(SHEN), de la
ENERGIA (QI), de la
esencia (JING).
Las estructuras y funciones orgánicas del ser humano
forman un conjunto único, individual e interactivo.
El individuo es una totalidad y no puede disgregarse en
partes ni separarse su aspecto material del inmaterial.
Forma parte del medio que le rodea y se ve afectado por
todo lo que sucede en la Naturaleza y en el Universo.
La Vida, para los chinos, se basa en 3 conceptos
esenciales llamados “Tres Tesoros” (San Bao) que se
expresan en el XING (forma, cuerpo), y son:
• SHEN (espíritu)
• JING (esencia)
• QI (energía)
La Existencia se debe a la interacción de estos
inseparables principios.
La MTCh considera que todo fenómeno vital debe ser contemplado dentro de su
cosmovisión. Esta es fruto de una filosofía naturalista en la que las actividades
mentales, emocionales y fisiológicas son expresiones de un mismo principio vital y el
resultado de la interacción de las sustancias vitales (Qi, Xue, Jing y Jin je).
El ser humano es un torbellino de Qi (energía) y sustancias vitales que interactúan
entre ellos.
La Base es el Qi y todo lo demás son manifestaciones de él que oscilan desde la
completa inmaterialidad, como el Shen, hasta la materialidad completa, como los
Líquidos Corporales.
Diferenciar los síndromes de Qi, Xue y Jinje es la base para entender los síndromes
que se presentan en los órganos Zang-fu.
Los cambios energéticos de los primeros causan un funcionamiento anormal de los
segundos y viceversa.
Las manifestaciones clínicas de estas entidades varían dependiendo del grado de

afectación, por lo tanto el cortejo de síntomas y signos suele ser variado.
ESPIRITU (SHEN)
• ESPIRITU (SHEN)
El ideograma de Shen tiene varias interpretaciones, dios,
deidad, divinidad, sobrenatural, taumatúrgico, espíritu, mente,
expresión, apariencia, clarividencia, perspicacia.
Se puede entender como la Conciencia Universal organizadora
y creadora que se expresa en todo lo conocido, de manera que
cada expresión es una manifestación del Shen global que se
expresa de forma diferente en cada ser.
Es la Conciencia Individual, el reconocimiento de cada ser
humano como tal, es la realidad que establece atributos únicos
a cada individuo y no otros, es la inteligencia, el psiquismo, la
mente, el alma, el espíritu, el ánimo, la vitalidad, el aliento, el
aspecto y apariencia. Es el principio íntimo generador que
coordina al psiquismo y configura al ser humano.
Este SHEN de la persona reside en el Corazón, como órgano
emperador que es. Determina la coherencia de la
personalidad, se expresa en los aspectos más elevados de la
inteligencia, permite la adaptación al medio y la comunicación.
Cuando el Shen del
Corazón está
equilibrado, la mente
está clara, el habla es
coherente y el
Corazón tranquilo. Su
alteración provoca
incoherencia,
euforia, confusión,
depresión, etc.
El shen del Hígado se llama
HUN. Es la fuerza dinámica que
desencadena los impulsos
necesarios para emprender
acciones, genera proyectos,
deseos, ilusiones, entusiasmo,
sueños. Está relacionado con la
imaginación, el atavismo, el
instinto hereditario, las
pasiones, el inconsciente.
Cuando está perturbado
produce pesadillas, depresión,
imaginación desbocada,
pulsiones descontroladas, etc.
El shen del Pulmón se llama PO.
Es el instinto de conservación y
supervivencia, el apego
inconsciente al cuerpo, la parte
del Shen más corporal que
determina las reacciones y
acciones inconscientes del
organismo para su supervivencia
y rechaza lo perjudicial. Está
relacionado con los
automatismos reflejos.
Cuando está alterado se produce
pérdida del instinto de
conservación, vulnerabilidad y
desinterés.
El shen del Bazo se llama
YI. Son las ideas, la lógica,
el pensamiento, la
reflexión, la memoria, el
aprendizaje.
Cuando está equilibrado se
comprende fácilmente, se
retiene información
cómodamente, se concibe
bien y se enuncia con
claridad. Cuando está
alterado las ideas se
vuelven obsesivas y fijas.
El shen del Riñón se llama ZHI.
Es la ejecución, la acción, la
fuerza de voluntad y la voluntad
de vivir, la capacidad para
realizar un proyecto, la
reafirmación del yo. Está
relacionado con la memoria.
Su desequilibrio produce
miedo, desinterés por la vida,
sometimiento a la adversidad,
tiranía, fallas en la memoria,
etc.
Las funciones de los órganos Zang van a
ser influidas por estos “espíritus
viscerales”, cada uno de los cuales se
encarga de un aspecto determinado de la
personalidad, de las emociones y del
comportamiento.
A su vez, cada órgano Zang participa y
aporta características particulares en la
elaboración de su propio shen.
ESENCIA (JING)
• ESENCIA (JING)
El ideograma de Jing tiene varias traducciones, refinado,
escogido, selecto, delicado, de primera calidad, esencia,
extracto, sustancia, perfecto, excelente, fino, espíritu, energía,
esperma, semilla.
Se interpreta como aquello de primer orden, de cualidad
superior, producto de un refinamiento, esencia vital.
Es la urdimbre de la vida contenida en la semilla de un ser que
le permitirá desarrollarse según los principios de su especie.
Es el Jing el que hace, por ejemplo, que una aceituna sólo
pueda producir un olivo y no otro árbol ni otro ser. Es el que
hace que todo el potencial desarrollo de un ser vivo esté
presente en su germen en estado latente.
Este concepto implica que es algo precioso y valioso que debe
ser cuidado y guardado.
• Esencia del Cielo Anterior
En el momento de la concepción de un
nuevo ser hay una fusión de las
energías sexuales de los padres que en
la antigüedad los chinos llamaban
“Esencia del Cielo Anterior”.
Esta Esencia se alimenta del Riñón de
la madre y nutre al embrión y al feto
durante el embarazo.
Es la que hace a cada individuo único y
la que determina la constitución, la
fuerza y la vitalidad.
Es la que se nos da y es difícil influir en
ella pero es posible tratarla
favorablemente con una vida sana y
equilibrada.
Excesos de cualquier índole la
mermarán.
• Esencia del Cielo Posterior
No es un tipo específico de esencia, es el término general atribuido al conjunto
de las esencias depuradas y extraídas de los alimentos y bebidas por el
Estómago y el Bazo después del nacimiento.
El recién nacido pone en marcha sus Pulmones, Estómago y Bazo para producir
energía (Qi) que extraerá de los alimentos y del aire respirado.
▪ El Espejo de Oro de la Medicina (1742 n.e.) dice así: “La Esencia del
Cielo Anterior se origina de los padres, la Esencia del Cielo Posterior se origina
de los alimentos”.
• La Esencia
También es conocida como Esencia del Riñón, pues es ahí donde reside.
Se forma de la Esencia del Cielo Anterior y Posterior. Se hereda y conforma la
constitución del individuo, se alimenta y nutre de la Esencia del Cielo Posterior.
La mayor parte se almacena en el Riñón, tiene naturaleza fluida y circula por
todo el organismo, sobre todo por los ocho meridianos extraordinarios.
Determina la vida del ser humano pues marca el crecimiento, desarrollo,
madurez y reproducción.
Diferencia entre Esencia (JING) y Energía (Qí)
JING Qí
Deriva mayormente de la herencia Se forma sobretodo tras el nacimiento
Naturaleza Fluida Naturaleza Sutil
Reside mayormente en el Riñón Está en todo el organismo
Se genera con dificultad Se regenera día a día
Ciclos de 7 u 8 años Ciclos anuales y mas cortos
Cambios lentos y graduales Cambios rápidos

Las funciones de la Esencia son las siguientes:
1. Es la base y el control del crecimiento, desarrollo y
reproducción.
En los niños verifica el crecimiento y el desarrollo armónico del
cerebro, huesos, dientes y el cabello.
En los adolescentes regula el desarrollo y madurez sexual.
En el adulto controla la función reproductora y la fertilidad. Es
la base para la concepción y el embarazo. Con la edad la
Esencia va declinando y con ella los aspectos que supervisa.
Los adultos mayores pierden la capacidad reproductiva, el pelo
encanece, los huesos se debilitan, los dientes se caen.
El 1° capítulo del Su Wen muestra como la Esencia del hombre

fluye en ciclos de 8 años y la de la mujer en ciclos de 7 años.
2. Base de la Energía (Qi) del Riñón:
La Esencia del Riñón es fluida y se considera que
tiene aspecto Yin. Es la base fundamental para la
formación de la Energía del Riñón, pero para que esa
acción se lleve a cabo es imprescindible la acción
calentadora del Yang del Riñón y del fuego del Ming
Men (Puerta de la Vida).
Giovanni Maciocia utiliza un ejemplo que ilustra el proceso:

a los Riñones los compara con un gran caldero lleno de
agua. El fuego que está debajo lo proporciona el Yang del
Riñón y el Mingmen, el agua que está dentro corresponde a
la Esencia y el vapor resultante es el Qi del Riñón.
3. La Esencia produce Médula:
Esta entra en los huesos (caracú), se interna en la
columna vertebral y llena la cavidad craneal formando
el cerebro. La Médula en la MTCh engloba al cerebro
(mar de las médulas), la médula espinal y la ósea.
4. La Esencia determina la constitución Wei Qi o Qi

Protector, energía centinela que protege al organismo
de las agresiones de los factores patógenos externos,
tiene su raíz en la esencia del Riñón.
La Esencia determina la constitución básica del
individuo y su resistencia ante las enfermedades.
ENERGIA (QI)
ENERGIA (QI)
El concepto Qi, es la base de todos los fenómenos y manifestaciones del universo,
tanto “materiales” como “inmateriales”.
Idea unificadora, diferente al dilema filosófico occidental que separa en dos la
materia y el espíritu.
Este pensamiento de condensación y dispersión del Qi formando con su movimiento
todo lo conocido, ha sido relatado por los filósofos chinos:
▪ Xun Kuang (313-238 a.n.e.) dijo así:
“El Agua y el Fuego tienen Qi pero no tienen vida, las plantas y los árboles tienen vida
pero no tienen sabiduría, los pájaros y los animales tienen sabiduría pero no tienen
sentido de lo que está bien”.
El Cielo y la Tierra han sido tomados desde la antiguedad como ejemplos respectivos
de la máxima dispersión y extrema agregación del Qi.
▪ El libro daoísta Huai Nan Zi (122 a.n.e.) dice así:
“Dao se originó desde el Vacío y el Vacío produjo el universo. El universo produjo el
Qi… El que era claro y ligero subió hacia arriba y se volvió Cielo, y el que era pesado y
turbio solidificó y formó la Tierra”.
La vida y la muerte no son otra cosa que diferentes estados del Qi, según los
antiguos filósofos.
▪ Wang Chong dice así:
“El Qi produce el cuerpo humano como el agua se vuelve hielo. Como el agua se
congela en hielo, así el Qi coagula para formar el cuerpo humano. Cuando el hielo se
derrite, se hace agua. Cuando una persona muere, él o ella se convierte en espíritu
(shen) otra vez. Esto se llama espíritu de la misma manera que el hielo derretido
cambia su nombre por agua”.
▪ Zhang Zai (1020-1077 n.e.) desarrolló el concepto del Qi.
Propuso que el Gran Vacío es el Qi en su estado de continuidad, maduró la idea de
su condensación y disgregación, afirmó que la máxima agregación del Qi es la
sustancia material (Xing) y dejó entrever la inquebrantable unión materia-energía.
“El Gran Vacío está formado de Qi. El Qi se condensa para dar lugar a multitud de
cosas. Las cosas por necesidad se desintegran y vuelven al Gran Vacío… Si el Qi se
condensa, su visibilidad se hace efectiva y las formas físicas aparecen… Cuando ha
condensado, el Qi se convierte en un ser viviente, cuando se ha dispersado, es el
sustrato de mutaciones”.
Muchos aspectos del pensamiento de Zhang Zai fueron reafirmados por WangFu Zhi
centenares de años más tarde (1619-1692 n.e.).
• Definición del Qi
La idea que expresa el ideograma de Qi es de algo que simultáneamente es material
e inmaterial. La parte inferior del jeroglífico representa una gavilla de arroz
cocinándose y la superior el vapor, vaho que se eleva.
Por la complejidad del concepto Qi es difícil traducirlo en una palabra. Se han
propuesto muchas como: energía, fuerza vital, fuerza material, materia-energía,
aliento, aire, gas, éter, movimiento, proceso, etc.
La MTCh considera al Hombre como el resultado de la interacción entre el Cielo y la
Tierra. Esta relación Humano-Naturaleza es esencial y determina todos los aspectos
de la Medicina China.
▪ El capítulo 25 del Su Wen dice así:

“El hombre resulta del Qi del Cielo y de la Tierra… La unión del Qi del Cielo y de la
Tierra es llamado ser humano”.
La naturaleza del Qi es fluida, se manifiesta y se expresa de múltiples maneras según

las situaciones. En el ser humano sucede lo mismo y todo lo que lo conforma es el
mismo Qi.
La sangre, los fluidos, los órganos, meridianos y demás
sustratos, las actividades funcionales, las emociones, los
pensamientos, la conciencia, todo es Qi.
En esta idea hay implícitas dos interpretaciones, por una parte
el Qi como materia orgánica y por otra el Qi como actividad
fisiológica.
La primera es la base material de la segunda, mientras que ésta
es la manifestación de la actividad de la primera (Yin y Yang).
Tomado el Qi en general, tiene naturaleza Yang.
Formación general del Qi

El Qi tiene dos orígenes:
• Jing innato o Jing del Cielo Anterior que viene de los padres.
• Jing adquirido o Jing del Cielo Posterior que viene de la
esencia sutil de los alimentos y el Qi puro del aire respirado.
Qi puro Esencia sutil
Padres del Aire de alimentos
Jing del cielo

anterior Jing del cielo
(innato) posterior
(adquirido)
Qi
Órganos implicados en la formación del Qi:
• Los Riñones almacenan el Jing innato heredado de los padres.

• El Bazo y el Estómago, transforman los alimentos y producen el Jing adquirido.
• El Pulmón porque toma el Qi puro del aire (Qing Qi) y controla su distribución por
todo el organismo.
El Qi es la unión de las Energías exteriores del Cielo (aire), de la Tierra (alimentos y

bebidas) y del Hombre (Yuan Qi). Ésta última es el Qi Original que procede del Jing
innato y se mantiene por el Jing adquirido, transforma las Energías exteriores (aire y
alimentos) y las individualiza e integra en el ser humano.
Este proceso es el tronco común a partir del cual se generan diversas clases de Qi,
impulsado por el Yuan Qi, con formas de producción particulares para cada uno de
ellos.
Desde el punto de vista de su formación, el Qi se divide en Congénito (Yuan Qi) y

Adquirido (Zong Qi, Ying Qi y Wei Qi). Uno depende del otro para su formación y
mantenimiento, el Qi Adquirido necesita del impulso del Yuan Qi y éste del alimento
que le proporciona aquél.
Clasificación del Qi
El Qi toma varias formas según el origen, la manera de producirse, sus propiedades y
los lugares donde actúa.
• 1. YUAN QI
Dependiendo de los autores recibe muchos nombres; Energía Original, esencial,
ancestral, prenatal, primitiva, congénita, hereditaria, primaria, genuina, nativa,
primordial, renal, etc.
Es el Qi más importante, básico e individual. Está muy ligado al Jing (Esencia), de
hecho es Esencia transformada en Qi. Es una forma de Esencia más fluida, dinámica
y etérea.
El Jing (Esencia) se puede transformar en Qi y éste en Jing.
▪ El capítulo nº 5 del Su Wen dice así:

“El Jing se transforma en Qi. El Qi se transforma, entonces el Jing se origina. Se
esparce y entonces se adquiere la forma”.
Se origina del Jing innato (Jing del Cielo Anterior, herencia de los padres), se
mantiene por el Jing adquirido (Jing del Cielo Posterior, esencia sutil de los alimentos
proporcionada por el Estómago y el Bazo) y por el Qi puro (Qing Qi) que proviene del
aire aspirado por el Pulmón.
Se forma en el Jiao Inferior gracias a la acción del Riñón y del Ming Men.
Jing del cielo
anterior Riñones
(innato)
Jing del cielo
posterior Yuan Qi
(adquirido)
Qing Qi Mingmen
(Qi puro
del Aire)
Se distribuye gracias a San jiao por todo el organismo, tanto dentro como fuera de
vasos y meridianos, en el interior de los Zang-Fu, en el exterior en la piel,
músculos,… y resto de tejidos.
Sale de los Riñones o de Ming Men, asciende y atraviesa San jiao, entra en el
meridiano del Pulmón, sigue la circulación de los 12 meridianos, llega a los
meridianos extraordinarios, se distribuye por todo el cuerpo, regresa por los
colaterales, se reúne en los puntos Yuan (fuente) de las manos y de los pies, vuelve a
pasar hacia el interior del organismo y hacia los Zang-Fu por medio de los
meridianos distintos, después va hacia la nuca y los puntos del pecho, abdomen y
espalda, se dirige a los meridianos extraordinarios, se acumula en Ren Mai y Du Mai,
regresando finalmente a los Riñones.
Guarda fuertes vínculos con Ming Men (formación), Sanjiao (distribución) y los
meridianos extraordinarios ya que éstos lo conservan.
Yuan Qi tiene la misión de estimular e impulsar la actividad funcional de los Zang-Fu
y del resto de las estructuras del organismo. Se le considera la fuerza motriz y
primaria de la actividad vital. Es la base para el Qi del Riñón y está muy relacionado
con todas las funciones de éste (como la reproductiva) y con el Ming Men,
compartiendo con él la misión de calentar el organismo y proporcionar el calor
necesario para llevar a cabo todas las actividades funcionales del mismo.
▪ El capítulo 66 del Nanjing dice así:

“Yuan Qi habita entre los dos Riñones, a nivel del ombligo y coincide con la Puerta de
la Vida (Ming Men)”.
La abundancia y el decrecimiento del Yuan Qi marca las fases
de crecimiento, desarrollo, madurez y envejecimiento del ser
humano.
Su cualidad y cantidad dependen de la herencia, pero su
mantenimiento del modo de vida, de tal suerte que puede
asegurar su longevidad o provocar su agotamiento precoz.
Los diferentes Qi del organismo son producidos gracias al
impulso de Yuan Qi. La forma general de producirse es
mediante la unión de las energías exteriores (aire, alimentos y
bebidas) y Yuan Qi, de modo que las transforma y las
incorpora al organismo.
De esta manera, Yuan Qi ayuda a la transformación de Zong Qi
en Zhen Qi. El Riñón, origen de Yuan Qi, participa así en su
elaboración. Yuan Qi facilita la transformación del Qi de los
alimentos (Gu Qi) en Sangre en el Corazón, así el Riñón
participa también en la producción de Sangre.
• 2. ZONG QI
Tiene muchas denominaciones: colector, unificador,
complejo, fundamental, primero, cromosómico,
ancestral, pectoral, promotor, gran Qi.
Zong puede interpretarse como grande o principal, pero
también como ancestro. Otros autores le denominan Qi
colector, unificador o pectoral pues al formarse se reúne
en el pecho. Otros le llaman Qi primero, pues es la
primera energía adquirida que se forma de las energías
externas.
Zong Qi se forma a partir del Qi puro del aire respirado
por el Pulmón (Qing Qi-Energía Pura o Tian Qi- Energía
del Cielo) y del Qi de los alimentos (Gu Qi) transformada
y transportada por el Bazo. La unión de estas dos
energías se produce en el pecho y se concentra en su
mitad (Dan Zhong), también denominado “Mar de la
Energía”.
P
Cielo Qi puro
Zong Qi
Tierra Qi
Alimentos
B
Una parte de Zong Qi, sale por la garganta, dando fuerza a la voz; otra parte
se une al Corazón y controla su ritmo; gracias a la función de descenso del
Pulmón llega hasta el Jiao Inferior donde también se concentra.
Esta energía es la fuerza motriz que promueve y mantiene la circulación de la
Sangre por el Corazón y de la respiración por los Pulmones. La voz y la
respiración, el ritmo cardíaco y la circulación, la temperatura y la capacidad
motriz del ser humano están relacionados con Zong Qi. No solamente tiene
una acción promotora de la respiración y del latido cardíaco, sino que
además está relacionado con la capacidad visual, auditiva y del lenguaje, por
lo que es también llamado Qi motor.
Zong Qi se le considera además materia prima y precursor de Zhen Qi.
▪ El Ling Shu en el capítulo 71 dice así:

“Zong Qi se acumula en el pecho, sube hasta la garganta, entra en el
meridiano del Corazón y ayuda a la respiración”.
Zong Qi y Yuan Qi se influencian mutuamente, así Zong Qi desciende para

ayudar al Riñón y Yuan Qi asciende hacia el Pulmón para asistirle en la
respiración.
• 3. GU QI
Es el Qi de los granos o cereales o el Qi de los alimentos. Cuando aparece
como Shui Gu Qi se refiere al Qi del agua y de los alimentos, pero
genéricamente se le conoce como Gu Qi.
Representa la primera fase en la transformación de los alimentos en Qi. Los
alimentos entran en el Estómago donde se descomponen y maduran; tras la
acción transformadora del Bazo se convierten en Qi (Gu Qi) y por su acción
transportadora lo asciende hasta el Pulmón.
Este Gu Qi es una forma tosca y poco útil para el organismo.

Una parte de Gu Qi, en el Pulmón, se asocia al Qi del aire respirado y se
convierte en Zong Qi. Otra parte, del Pulmón pasa al Corazón y a los vasos
donde se transforma en Sangre, este paso es auxiliado por el Qi del Riñón y
el Yuan Qi.
Bazo y Estómago (Cielo Posterior) son fundamentales para la producción del
Qi, Sangre y Líquidos Corporales. Pero la misma importancia tiene también la
cantidad y la calidad de los alimentos y bebidas ingeridos.
▪ El capítulo 56 del Ling Shu dice así:

“Si no se ingiere comida en medio día, el Qi se debilita; si no se ingiere
comida en un día el Qi se agota”.
• 4. ZHENG QI
Su ideograma se interpreta como Qi verdadero, auténtico, real,
genuino, claramente, sinceramente, inconfundible,
indudable,…
Refleja la última etapa en la transformación del Qi, es la
verdadera energía individualizada del organismo totalmente
refinada. Es el Qi que circula por los meridianos y nutre a los
Zang-Fu.
Zong Qi que se ha creado en el Pulmón, se transforma en Zhen
Qi en el mismo lugar y gracias a la acción modificadora del
Yuan Qi.
Según algunos autores, Zhen Qi tras formarse entra en el
meridiano extraordinario Chong, parte del Riñón y asciende
hasta el Pulmón, en el trayecto va abasteciendo a los Zang-Fu.
Una vez en el Pulmón, la parte restante se divide en Ying Qi o
Qi alimenticio o nutritivo (aspecto Yin) y Wei Qi o Qi defensivo
(aspecto Yang).
YingQi
Qi puro
ZongQi ZhenQi
Qi
Alimentos WeiQi
YuanQi
• 5. YING QI
Ying se interpreta como alimenticio, nutritivo. Se le denomina Energía Nutritiva
o Alimenticia y su función principal es alimentar a todo el organismo.
YingQi se deriva de Zhen Qi y está formado principalmente por las esencias
sutiles nutritivas de las bebidas y de los alimentos transformados por el
Estómago y el Bazo. Constituye la parte más sustancial del Qi del agua y de los
alimentos.
Ying Qi se distribuye junto con la Sangre por los vasos sanguíneos y por los
meridianos. Se transforma en componente del líquido sanguíneo y, como parte
de la Sangre, circula por todo el cuerpo desempeñando su función nutriente.
Ying Qi y Sangre están íntimamente relacionados, puede considerarse que sólo
son dos aspectos de una misma realidad y a veces para referirse a ello se usa el
término Ying Xue que podría interpretarse como “Sangre Nutritiva”.
Sus funciones principales son: participar en la producción de la Sangre y la
nutrición de todo el organismo.
Su naturaleza es Yin respecto al aspecto Yang que sería Wei Qi (Energía
Defensiva).
Circuito de la Gran Circulación;
Ying Qi circula en el organismo, atravesando 50 veces los catorce
meridianos. El recorrido lo inicia en el tórax en el meridiano del
Pulmón a las 3 hs., lo recorre y se comunica en las manos con el
meridiano de Intestino Grueso (5 hs.), asciende hasta la cabeza y
sigue con el meridiano del Estómago (7 hs.), baja hasta los pies y
continua por el meridiano del Bazo (9 hs.), asciende hasta el pecho y
se comunica con el meridiano del Corazón (11 hs.), sigue el recorrido
y en las manos continua con el meridiano del Intestino Delgado (13
hs.) que llega hasta la cabeza y se comunica con el meridiano de la
Vejiga (15 hs.), baja hasta los pies y pasa al meridiano del Riñón (17
hs.) que va hasta el tórax y continua por el meridiano del Pericardio
(19 hs.), va hasta las manos y allí sigue con el meridiano de Sanjiao
(21 hs.) que llega hasta la cabeza y continua con el meridiano de la
Vesícula Biliar (23 hs.), baja hasta los pies y se comunica con el
Hígado (1 hs.) que cuando llega al tronco se une al meridiano del
Pulmón.
Circuito de la Pequeña Circulación;
Una vez llegado al meridiano del Hígado va otra vez al meridiano del Pulmón y de ahí se
difunde por el cuello y llega al vértex, baja por el meridiano Du y llega al periné y vuelve a
subir al Pulmón por el meridiano Ren.
▪ El Su Wen dice así:
“Ying Qi es la esencia de los alimentos, regula los cinco Zang y se esparce y humedece los
seis Fu, y así penetra en los meridianos. Circulando por los meridianos, arriba y abajo, pasa
por los cinco Zang y va luego a los seis Fu”.
• 6. WEI QI
Wei se interpreta como defender, resguardar, proteger, guardián, cuidador,… Es la
Energía Defensiva que circula fuera de los meridianos, impregna la superficie del
cuerpo y defiende a éste de los factores perversos exógenos.
Es el aspecto opuesto de Ying Qi (Yin) por lo que también se le llama el Yang
Defensivo. Se deriva de Zhen Qi, es fuerte, activo y tiene la habilidad de actuar y
moverse con rapidez. No está controlado por los meridianos, por eso circula fuera de
ellos pero los toma de guía para su recorrido. Circula sobre la piel y los músculos, por
encima del diafragma y se difunde en el interior del pecho y abdomen. También se le
llama Energía Centinela, pues está siempre en movimiento por la superficie
patrullando para protegerla.
▪ El Ling Shu en el capítulo 18 dice así:

“Los seres humanos reciben el Qi de los alimentos: éstos entran en el Estómago, el Qi
de los alimentos es transportado al Pulmón… Es transformado en Qi, la parte refinada
es el Qi Nutritivo y la parte grosera es el Qi Protector.
El Qi Nutritivo fluye en los vasos sanguíneos y en los meridianos, el Qi Protector fluye
fuera de los meridianos”.
▪ El Su Wen en el capítulo 43 dice así:
“El Qi Protector se deriva de la parte grosera de la comida y del agua, tiene
naturaleza viscosa y por eso no puede entrar en los meridianos. Circula bajo la piel,
entre los músculos, se desliza entre las membranas y se difunde por el pecho y
el abdomen”.
Wei Qi recibe el impulso del Jing innato de los Riñones en el Jiao Inferior, se nutre en
el Jiao Medio (Bazo y Estómago) y se difunde por medio del Pulmón en el Jiao
Superior. Los Riñones, Bazo, Estómago y Pulmón, son Zang importantes en la
producción del Wei Qi. Su principal función es proteger la superficie del organismo y
evitar la invasión de los factores perversos exógenos.
Nutre y calienta los Zang-Fu y los músculos, humedece la piel y el cabello; así como
en cierta manera controla la temperatura del cuerpo regulando la apertura y cierre
de los poros; también interviene en el equilibrio de las fases de vigilia y de sueño.
▪ El Ling Shu en el capítulo 47 dice:
“El Qi Protector calienta los músculos, rellena la piel, entra en el espacio entre la piel
y los músculos, abre los poros”.
El Qi Defensivo depende del control del Pulmón y éste mantiene relaciones con la piel y sus
poros. El Pulmón difunde los líquidos corporales a la piel y a los músculos y estos fluidos se
mezclan con el Qi Defensivo. El Qi Defensivo circula 50 veces en 24 horas.
Durante el día circula por la parte Yang del cuerpo y por la noche, Wei Qi deja los meridianos y
penetra en los Zang-Fu siguiendo el ciclo Ke (relación de dominación) para los Zang: Riñón,
Corazón, Pulmón, Hígado, Bazo y Riñón.
Durante el día circula primero a través del Tai Yang (meridianos de la Vejiga y del Intestino
Delgado), luego Shao Yang (meridianos de la Vesícula Biliar y de Sanjiao), Yang Ming
(meridianos del Estómago y del Intestino Grueso), y después por los meridianos Yin.
Después del ciclo nocturno, toma el trayecto del meridiano extraordinario Yang Qiao y llega
hasta los ojos (ángulo interno, punto de reunión de los meridianos Tai Yang), donde
desencadena el comienzo de la vigilia (apertura de los ojos). Una de las funciones de este
meridiano es dar impulso al Yang para pasar del sueño a la vigilia.
▪ El Ling Shu capítulo 76 dice así:

“Como va a penetrar en el Yin, sigue el ZuShao Yin (meridiano de los Riñones), circula dentro
de los Cinco Órganos (Zang) y de las Seis Entrañas (Fu)”.
7. OTROS TIPOS de QI
Qi no hay más que uno que toma diversas formas y aspectos. Los anteriores son los más
importantes pero el Qi puede presentarse de las siguientes maneras:
• Zhong Qi
Zhong se interpreta como centro, medio. Se refiere al Qi del Jiao Medio, el Qi del Estómago y
Bazo o el Qi del Cielo Posterior, aunque a veces hace referencia sólo al Qi del Bazo.
• Zheng Qi
Zheng se interpreta como recto, correcto, derecho, regular… Término genérico que hace
referencia al conjunto de los distintos tipos de Qi que tienen la función de proteger al
organismo de la invasión de los factores perversos. El término se usa en relación y oposición al
de Energías Perversas (Xie Qi).También se interpreta como Energía Sana, el conjunto de todas
las energías que garantizan el buen funcionamiento del organismo, el equilibrio entre el Yin y
Yang y la armonía del ser humano con su entorno.
• Zang Qi
Zang son los Órganos internos Yin, hace referencia a su energía.
• Jing Qi
Jing se refiere al sistema de los Meridianos, hace referencia a su energía.
Resumiendo, hay diferencias entre las fuentes de los diferentes tipos de Qi, dónde se localiza
el Qi en el cuerpo humano y cómo se forma.
Funciones generales del Qi
El Qi está presente en todo el organismo. Si los movimientos del Qi se detuvieran, las
actividades vitales del ser humano cesarían. La abundancia de Qi asegura la buena salud,
mientras que su deficiencia acarrea la enfermedad.
▪ El Nanjin dice así: “Qi es la raíz del cuerpo humano; el tronco y las ramas se secarían sin las
raíces”.
1. Función impulsora:
El crecimiento y el desarrollo del organismo, las actividades funcionales de los Zang-Fu, de los
meridianos y colaterales, la producción, circulación y distribución de la Sangre y de los Líquidos
Orgánicos, dependen del impulso y del estímulo del Qi.
La capacidad
2. Función termógena o de calentamiento:
termógena que tiene el organismo y el mantenimiento de la temperatura corporal normal
dependen del Qi. Esta función permite una buena circulación de la Sangre y de los Líquidos
Corporales, así como la evaporación de éstos.
▪ El Nanjing dice así: “El Qi gobierna el calentamiento”.

3. Función protectora:
El Qi protege la superficie corporal impidiendo que los factores perversos (XieQi) invadan el organismo.
Expulsa el XieQi y recupera la salud. Tiene una función inmunitaria.

“La existencia de Qi antipatógeno en el interior previene la invasión de los factores perversos exógenos”.
▪ El Ling Shu dice así:
“En el lugar en el que se concentra el Qi patógeno, tras la invasión, se concentra también el Qi fisiológico”.
4. Función de homeostasis o control:

El Qi contiene la Sangre, los Líquidos Corporales, El Jing (Esencia) y los Zang-Fu en sus respectivos lugares.
Esto se manifiesta en la regulación de la Sangre impidiendo su extravasación (Qi del Bazo), en el control de
los esfínteres (Qi del Riñón), en el desarrollo de un embarazo normal (meridianos extraordinarios Ren y
Chong).
Todas las funciones están relacionadas y son complementarias, Ej; el Qi impulsa la circulación de la Sangre
y a la vez frena su extravasación. La armonía entre estas dos funciones regula y controla la circulación,
secreción y excreción de los fluidos dentro del organismo.
5. Función transformadora y transportadora:

Esta función se llama Qihua y tiene dos sentidos:
Por un lado se refiere a las intertransformaciones permanentes que se dan entre Jing (Esencia), Qi
(Energía), Jinye (Líquidos Corporales) y Xue (Sangre).
▪ Wang Bing, médico de la dinastía Tang dice así:
“Las actividades del Qi producen Esencia; un suministro armonioso de esencia de los alimentos facilita el
crecimiento del cuerpo humano”.
Por otro lado hace referencia a determinadas funciones de los Zang-Fu, como la producción de sustratos y
la eliminación de residuos tóxicos. Todo el metabolismo en general va a depender de esta función.

“La Vejiga guarda los fluidos orgánicos, que serán excretados por la acción del Qi”.
La actividad del Qi se refiere aquí a la función de la Vejiga de excretar la orina. Aunque las cinco funciones
se estudian separadas, actúan en estrecha colaboración y se apoyan mutuamente unas a otras.
Movimientos fundamentales del Qi (Qi Ji)

El Qi se encuentra en todo el organismo y está en constante movimiento, los diferentes tipos de Qi tienen
sus propios flujos. Estas actividades del Qi constituyen una manifestación de la vida, si el Qi se detiene la
existencia se termina.
Todo en el infinito universo está en un estado de permanente actividad.
Qi Ji tiene cuatro direcciones: ascenso, descenso, interiorización y exteriorización. Son manifestaciones de
las actividades funcionales de los Zang-Fu, de las relaciones que mantienen entre ellos y se transmiten
fundamentalmente a través de los meridianos. El equilibrio de estos movimientos es imprescindible para el
mantenimiento de la salud.

“El descenso pertenece al Cielo; el ascenso pertenece a la Tierra. El Qi del Cielo desciende fluyendo a la
Tierra; el Qi de la Tierra asciende alcanzando el Cielo”.
▪ El Su Wen dice así:
“No hay órgano que no posea ascenso-descenso, exteriorización-interiorización”.
Hay 12 Zang-Fu (Hígado, Corazón, Bazo, Pulmón, Riñón, Pericardio, Vesícula Biliar, Intestino Delgado,
Estómago, Intestino Grueso, Vejiga y Sanjiao), cada uno de ellos realiza unas funciones específicas
relacionadas con un determinado tipo de Qi, para que esas funciones se lleven a cabo con normalidad las
diferentes clases de Qi tienen que fluir en las direcciones apropiadas.

“Sin la exteriorización-interiorización del Qi, no habría nacimiento, crecimiento, madurez y envejecimiento.
Sin el ascenso-descenso, no habría nacimiento, crecimiento, transformación, cosecha y almacenamiento.
Todos los órganos confían en el ascenso-descenso y exteriorización-interiorización del Qi”.
El movimiento del Qi está en la base de todas las funciones fisiológicas.

El Corazón y el Pulmón están en el Jiao Superior y tienen la función general de descenso.
El Hígado y el Riñón están en el Jiao Inferior y tienen la función general de ascenso, pero el movimiento del
Qi del Hígado es en todas las direcciones ayudando a los Qi del resto de los Zang-Fu.
El Estómago y Bazo están en Jiao Medio, sirven de eje para los movimientos de ascenso (Bazo) y descenso
(Estómago).
El Qi de la Vejiga, el Intestino Delgado e Intestino Grueso baja.
Sanjiao es un órgano Yang fundamental en el control de los movimientos del Qi. Asiste a todos los demás
órganos en sus funciones, asegura que todos los caminos y vías estén abiertos, actúa de forma que el Qi
fluya en la dirección adecuada y sin obstáculos y ayuda en la eliminación de los residuos tóxicos.
La teoría del Yin-Yang y los Cinco Movimientos reflejan los distintos movimientos del
Qi. Por ejemplo, Yang flota (sale), Yin se hunde (entra), Yang asciende y Yin
desciende. Aunque todos los juegan un papel en el movimiento del Qi, el Bazo y el
Estómago tienen la responsabilidad de supervisar este movimiento. Estos dos
órganos determinan el estado dinámico del Qi de todo el organismo. Coordinan las
acciones de los otros órganos y aseguran el movimiento apropiado del Qi por todo el
cuerpo.
El funcionamiento individual de cada órgano, con respecto al movimiento del Qi, es
determinado por el Estómago y el Bazo.
El movimiento del Qi también está en otras actividades metabólicas como inspirar y
espirar; comer y beber; defecar y orinar; vasoconstricción y vasodilatación, etc.
Fisiopatología del Qi
La patología del Qi se refiere a dos situaciones: debilidad del Qi y movimientos anormales

del Qi.
Las alteraciones de los Zang-Fu pueden trastornar al Qi y viceversa. La patogenia del Qi
corre paralela con el florecimiento y el declive de los factores perversos y antipatógenos y
el desequilibrio entre el Yin y Yang.
Alteraciones que Dependen de las Disfunciones de Qi.
Se refieren, a su insuficiente producción, al consumo excesivo, al debilitamiento de
sus funciones y a sus movimientos anormales.
Las alteraciones que dependen de las disfunciones de Qi pueden ser:

1) Insuficiencias de Qi
• a) Deficiencia de Qi.
• b) Agotamiento de Qi.
2) Circulación Anormal de Qi
• a) Estancamiento de Qi.
• b) Perversión de Qi.
• c) Hundimiento de Qi.
• d) Bloqueo de Qi.
1. Deficiencia o Insuficiencia de Qi (Qi Xu):
a) Deficiencia de Qi
Este déficit produce disfunciones e hipofunciones orgánicas con debilidad de la
resistencia del organismo.
El Qi puede estar deficiente por insuficiente producción y/o exceso de consumo:
deficiencias congénitas y deficiente Yuan Qi; malnutrición, desnutrición;
enfermedades crónicas y debilitantes, exceso de trabajo, de preocupaciones, de
stress, agotamiento, vejez, en las disfunciones del Zang-Fu (especialmente pulmón y
riñón), por fatiga crónica y por carencia de actividad física apropiada, etc.
La sintomatología general: apatía, astenia, debilidad, vértigo, cara y lengua pálida con
brillo, lasitud, falta de aliento, sudoración espontánea o ante pequeños esfuerzos,
debilidad en los miembros, la persona es o se vuelve susceptible al frío, voz débil,
pulso débil.
b) Agotamiento de Qi
Tiende a inducir la insuficiente y enlentecida circulación de Xue y Jinye.
Condición disarmónica debida al desplome de las funciones como consecuencia del
colapso del Zhengqi y del Yangqi, incapaces ya de ejercer control alguno sobre los
factores patógenos.
Puede ser el resultado de lesiones múltiples, severas o muy intensas, de las que el
organismo no es capaz de emerger por sí solo, de una hemorragia profusa o una
hiperhidrosis muy intensa.
También puede ser consecuencia de una deficiencia de Qi mantenida y de magnitud
progresiva o de que Qi, severamente lesionado en el reverso, ya no se puede retener
en el anverso.
Por consiguiente, se debe, en general, a una alteración del mecanismo de entrada y
de salida de Qi, en la que predomina esta última (por lo que es una alteración de
suma gravedad).
Sus manifestaciones son las de un Xu de Qi marcadamente agravado: extremidades
frías, aversión al frío y al fresco, sudoración fría en reposo y otros signos de frío,
edema, lengua pálida y húmeda y pulso muy débil, profundo, lento y estrecho.
2. Circulación Anormal de Qi (alteración del movimiento del Qi) (Qi Ji
Shi Tiao):
Los movimientos de Qi son el ascenso, el descenso, la entrada y la salida. Así

garantiza las funciones de ascenso del bazo y de descenso del pulmón; el ascenso del
agua y el descenso del fuego; la entrada y salida de Qi del pulmón; la recepción o
entrada del estómago y la salida de los intestinos y la vejiga; la circulación del Jing-
Luo de la cabeza a los pies, de los pies al tórax, del tórax a las manos y de las manos a
la cabeza, así como de lo más superficial a lo más profundo y de lo más profundo a lo
más superficial.
Entre los movimientos anormales están:

a) Estancamiento,
b) La perversión,
c) El hundimiento y
d) El bloqueo de su circulación.
a) Estancamiento del Qi (Qi Zhi)
Es la disfunción localizada o circunscrita debida a una obstrucción que no permite su
adecuada circulación. El Qi nunca debe detenerse.
Causas; ansiedad, depresión (u otros patógenos endógenos), traumatismos,
intemperancias alimentarias, sedentarismo, sangre coagulada, estancamiento de
Xue, vasoconstricción, la humedad, flema, dietas desequilibradas, retención de
alimentos, esto lleva a una repercusión general sobre los meridianos y los Zang-Fu
(los más afectados son el Pulmón, Hígado, Bazo y Estómago).
En clínica es frecuente observar el estancamiento del Qi del Hígado, producido por
alteraciones emocionales como la rabia e ira contenida.
También factores patógenos exógenos determina disfunciones en Zang-Fu y del Jing-
Luo.
También se produce por trastornos en la circulación de Jinye y por la acumulación de
Tan y de Yin. Si el estancamiento se produce localmente, puede provocar dolor,
distensión y plenitud (entre otros síntomas).
b) Qi a contracorriente o rebelde o perversión del Qi (Qi Ni)
Hay una pérdida del equilibrio de las funciones de ascenso (excesivo) y de descenso (alterado). Los
órganos mas afectados son el Estómago, el Pulmón y el Hígado.
Causas: perturbaciones emocionales, desórdenes alimentarios, acumulación humedad/flema,
invasión de factores patógenos exógenos (frío, calor), etc.
La perversión del Qi de pulmón se produce por la circulación inapropiada del aire por los “conductos
de Qi” (bronquios) y por el fracaso de su función de descenso, generando tos y respiración
asmatiforme. Cursa con acumulación de flema debido a la invasión de factores patógenos externos.
La perversión del Qi de hígado se da con mas frecuencia por la ira y por la ingesta excesiva de alcohol,
lo que favorece el esparcimiento y la agitación del fuego, condicionando la tendencia exagerada al
ascenso, o sea, se refiere a una irrupción extraordinaria hacia arriba, por tanto en su sentido natural
pero de una forma excesiva e incontrolada.
Sus síntomas pueden ser cefalea (acompañada en ocasiones de sensación de distensión), mareos,
vértigos, conjuntivas enrojecidas, irascibilidad, accesos de furia. Cuando se acompaña de
regurgitación de Xue, puede producir desvanecimiento o desmayo con la cara roja o violácea,
hemoptisis y hematemesis.
Este tipo de disfunción, pero al nivel del estómago, suele producirse por lesión fría, acumulación de
flema, retención de alimentos, intemperancias alimentarias y por factores patógenos externos. Sus
síntomas son hipo, eructos, náuseas, vómitos y regurgitaciones. Por Ej.; el movimiento natural del Qi
del Estómago es el descenso, cuando se vuelve rebelde se puede observar eructos, náuseas,
regurgitaciones, vómitos,… Este mecanismo se denomina también “ascenso anormal”,
“regurgitación” y “desviación” de Qi.
Aunque eventualmente un Qi rebelde puede ser provocado por un vacío, lo mas frecuente es
que sea causado por una plenitud.
Las perversiones por vacío suelen producirse porque el pulmón, debilitado, no es capaz de
garantizar la purificación y el descenso. De manera similar, puede producirse porque el riñón no
garantiza la recepción del Qi, o porque el estómago no puede propulsar el descenso.
c) Hundimiento del Qi (Qi Xian)

Cuando el Qi es insuficiente puede llegar a sucumbir y hundirse. Es una perturbación de los
movimientos de ascenso (insuficiente) y de descenso (excesivo).
Las causas son las mismas que las de la deficiencia y además: diarrea crónica, mujeres
multíparas, mala recuperación posparto, etc.
El Bazo es el órgano más implicado pues es el encargado de mantener todo en su sitio. La
dirección de ascenso de su Qi contrarresta la fuerza de la gravedad, de modo que cuando el Qi
del Bazo se hunde se producen “caídas” de otros órganos: ptosis, hernias (inguino-escrotal), el
prolapso rectal y uterino, rectocistocele, entre otros…
Dada la frecuencia con que afectan al bazo y al estómago, es común que se acompañe de
plenitud, pesadez y distensión abdominal, sensación de descolgamiento en la región lumbo-
sacra, frecuentes deseos de orinar, falta de aliento, astenia, debilidad general, voz baja, pulso
débil y puede haber sensación de mareo o atontamiento.
Existe una manifestación de este cuadro que es lo inverso de la precedente, y se denomina

“atrapamiento de Qi”. Se refiere a la incapacidad patológica de Qi para ascender.
Es un trastorno que casi exclusivamente se presenta a consecuencia de una lesión por vacío que
también involucra al bazo y al estómago.
d) Obstrucción o Bloqueo y Escape del Qi (Qi Bi He Qi Tuo)
Se altera el equilibrio de los movimientos de entrada y saluda del Qi.
Ello se ve en los ataques a la superficie (Biao) y en las patologías severas como los síncopes y colapsos. Por
Ej.; cuando después de un ataque de Frío externo, el calor se acumula en el interior del cuerpo produciendo
síntomas como fiebre, delirio, irritabilidad, etc.
En este estado la obstrucción y la debilidad del Qi son más severas que en el estancamiento.
El Bloqueo del Qi está causado por la oclusión de los orificios dado por agentes patógenos externos y por la
interrupción de la circulación energética en un agotamiento o debilitamiento extremo de Qi.
Puede tener una expresión menos severa cuando se manifiesta mediante el desmayo súbito con
extremidades frías y piel pegajosa, seguido de una recuperación gradual de la consciencia (Llamado
“Síndrome Jue”).
Su manifestación más severa se expresa cuando tiene lugar en algunos estados terminales con un
debilitamiento sensible de Yin, Yang, Qi y Xue, en los que el paciente puede presentar sudoración
espontánea, piel fría y pegajosa, boca abierta, ojos cerrados, pérdida del control esfinteriano y pulso muy
débil, prácticamente impalpable (Denominado “Síndrome Tou”), cuadro clínico que coincide con el del
paciente choqueado de la medicina occidental.
También puede presentarse en afecciones febriles en las que hay presencia de material purulento o
necrótico, en las afecciones por calor intenso y en algunas afecciones provocadas por alteraciones
emocionales intensas y súbitas.
El Escape se refiere a un aumento del movimiento de exteriorización y una disminución del movimiento de
interiorización. El Qi está muy deteriorado y no puede hacer frente a los factores perversos y/o hay
debilidad en contener al Qi en el interior del cuerpo y se escapa, frecuentemente a través de una
transpiración abundante, una hemorragia importante, una gran deshidratación, etc. El resultado es una
situación de colapso. Se presenta como “agotamiento de Qi”.
TEORIA de la SANGRE
(XUE) y LIQUIDOS
CORPORALES (JINYE)
SANGRE (XUE)
El ideograma Xue representa un receptáculo ceremonial

lleno de sangre que se utilizaba en ritos y ofrendas.
Es la sustancia nutritiva vital del ser humano.
Líquido rojo muy nutritivo que constituye el cobijo del
Qi y que circula por los vasos sanguíneos a los cuales se
les denomina “residencia de la Sangre”.
La Sangre desempeña su papel cuando circula dentro de
los vasos pero pierde su función y se produce patología
cuando se extravasa.
La Sangre es de naturaleza Yin en relación con el Qi que
es Yang.
A diferencia del Qi sutil, la Sangre es de naturaleza
densa y material, y sólo se considera una sola clase de
Sangre.
Formación de la Sangre
En ello participan varios elementos:

La esencia sutil de los alimentos y bebidas, recibidos por el Estómago,
transformada y transportada por el Bazo, pasa al Pulmón que por medio de
su Qi la envía después al Corazón donde penetra en los vasos y se convierte
en Sangre.
Bazo y Estómago (Cielo Posterior) son considerados la fuente principal del Qi
y de la Sangre y el Jiao medio el lugar donde ésta se origina.
▪ El Lingshu en el capítulo 18 dice así:

“La esencia sutil asciende por los Vasos del Pulmón, donde se transforma en
Sangre”.
“Cuando el Jiao medio recibe la esencia de los alimentos la transforma en
un líquido rojo llamado Sangre”.
Los Líquidos Corporales constituyen una parte importante de la Sangre. Ellos

también se forman de las esencias de los alimentos y bebidas.
Morfi
Jing
B GuQi P C XUE
YuanQi
El Riñón almacena el Jing (Esencia) y de ésta se generan las médulas
(cerebro, médula espinal y ósea) que a su vez generan Sangre (Xue).
El Jing (Esencia) de las médulas, es el aspecto Yin del Jing (Esencia) del Riñón
que puede convertirse en Sangre gracias a la acción del Hígado.
La Sangre puede transformarse en Esencia y ésta en Sangre.
▪ El texto Zhang´s General Medicine de Zhang Lu de la dinastía Qing dice:

Si la Sangre no se consume, se convierte en Esencia en el Riñón; si la Esencia
no está agotada, se convierte en Sangre en el Hígado”.
El Yuan Qi (Qi original) ayuda a la transformación de la esencia de los

alimentos y bebidas en Sangre, ya que promueve las funciones del Bazo, del
Pulmón y del Corazón.
La Energía Nutritiva (Ying Qi) procede de la esencia sutil de los alimentos y
bebidas, pasa por el Pulmón, entra en los vasos y se transforma en Sangre.

“Ying Qi discurre por el interior de los vasos para transformarse en Sangre”.
En la formación de la Sangre la esencia de los alimentos y la Esencia del Riñón
son los elementos más importantes, pero también intervienen el Estómago,
Bazo, Corazón, Pulmón, Hígado y Riñón.
Circulación de la Sangre
Debe circular continua y exclusivamente dentro de los vasos sanguíneos. Para
que cumpla adecuadamente sus funciones es condición indispensable que no
se extravase y que los vasos estén en buen estado.
Varios órganos (Zang) son fundamentales para la circulación de la Sangre:
• El Corazón es el encargado de impulsar la Sangre para que circule por los
vasos, también controla a éstos.
• El Pulmón controla la difusión del Qi por todo el organismo. La Sangre
circula junto con el Qi.
• El Bazo tiene la misión de contenerla dentro de lo vasos evitando que se
extravase o escape.
• El Hígado actúa de dos formas sobre la Sangre: por una parte mediante su
función de asegurar la circulación libre de obstáculos del Qi evita que la
Sangre se estanque; por otra parte se encarga de distribuirla por todo el
organismo según las necesidades de éste y también de reservarla. Es el
responsable del volumen de Sangre circulando por el organismo.
Si los factores que promueven la circulación de la Sangre incrementan o
disminuyen su acción, la velocidad de la Sangre cambiará y se podrá
extravasar, estancar, al igual que ocurre con el frío (la “congela”) y el calor (la
descongestiona) o si los vasos se cierran o se abren.
Funciones de la Sangre
• 1. Nutrir y humedecer:
La Sangre lleva en su interior elementos nutritivos a todo el organismo.
Complementa la acción nutritiva del Yin Qi (energía nutritiva) que circula con
ella.
Está formada en gran parte por los Líquidos Corporales que humedecen
todas las estructuras del organismo. Ello se manifiesta en una complexión
lustrosa y fresca, con músculos robustos y densos, cabellos brillantes, piel
tersa, movimientos flexibles, etc.

“Cuando el Hígado recibe la Sangre, favorece la visión; cuando los pies
reciben la Sangre son capaces de caminar; cuando las palmas reciben la
Sangre pueden sujetar; cuando los dedos reciben la Sangre pueden
empuñar”.
“Cuando la Sangre está en armonía…los tendones y los huesos
serán fuertes y las articulaciones funcionarán suavemente”.
• 2. Soporte de la actividad mental y espiritual (Shen):

La sangre es el apoyo material del Shen. Las personas que
sufren de insuficiencia de Sangre o alguna alteración de ella
manifiestan síntomas neurológicos, mentales y emocionales.
Por ello la MTCh la describe como el sustento del Shen.
Cuando XUE es suficiente asegura una clara consciencia y un
espíritu vigoroso.
“El Qi y la Sangre son las bases para las actividades mentales
del ser humano”.
“La circulación armoniosa de la Sangre asegura un espíritu
vigoroso”.
Fisiopatología de la Sangre
Se debe a su insuficiente generación en los cuadros de
debilitamiento de la esencia, disfunciones del Jiao medio o
nutrición inadecuada; a su consumo excesivo por sangramientos o
enfermedad prolongada; al consumo y circulación acelerada de la
sangre como consecuencia del calor; y a su coagulación o
estancamiento como resultado del enlentecimiento u obstrucción
de su circulación.
Las alteraciones dependientes de las disfunciones de Xue pueden

ser:
• 1) Deficiencia de Xue.
• 2) Estancamiento de Xue:
a) Estancamiento de Xue por deficiencia de Qi
b) Estancamiento de Xue por deficiencia de Xue
c) Congelamiento de Xue
d) Estancamiento de Xue por calor
• 3) Calor en Sangre.
1. Deficiencia o Insuficiencia de Sangre (Xue Xu):
Ocurre cuando la Sangre es insuficiente o la función nutritiva de ésta es débil.
Las causas pueden ser hemorragias, deficiente producción, debilidad de Estómago y
Bazo (los que pueden disminuir su carácter nutritivo e interferir con su generación),
en disturbios emocionales que lesionan el Yin y consumen Xue; en una enfermedad
prolongada que lleva al excesivo y sostenido consumo de nutrientes; en una
alimentación inapropiada; y en una deficiencia en el aporte adecuado de la esencia,
entre otras.
Los órganos más afectados son el Corazón y el Hígado.
Síntomas: cara amarillenta o pálida, labios, lengua y uñas pálidas, mareo, visión
borrosa, sequedad y molestias en los ojos, palpitaciones, insomnio, fiebre,
entumecimiento de manos y pies, astenia, fatiga mental, hipomenorrea, amenorrea,
pérdida de peso, dificultad en la flexión y extensión de las articulaciones, pulso
estrecho y débil.
Cuando no alcanza a nutrir la región de la cabeza, genera el mareo, la visión borrosa,

la cara amarillenta o pálida y los labios pálidos.
Si no nutre apropiadamente el corazón, se producen las palpitaciones y el insomnio.
El entumecimiento de manos y pies es consecuencia de que Xue no irriga las
extremidades. Cuando “la Mar de la Sangre” (Chong Mai) está vacía, la lengua se
vuelve pálida, y aparece la amenorrea y la hipomenorrea y, cuando no es capaz de
llenar suficientemente los vasos sanguíneos, el pulso se torna estrecho y débil.
Deficiencia de XUE
LOCALIZACION SINTOMATOLOGIA
Cabeza y Ojos Mareos, visión borrosa, palidez, labios y lengua pálidos y sin brillo
Corazón Lasitud, Palpitaciones, Insomnio, pérdida de memoria
Hígado Dolor sordo en pecho e hipocondrio, ojos secos.
Chong y Ren Reglas retrasadas, amenorrea, sangre roja clara.
Meridianos Espasmos musculares, parestesias, movimientos articulares lentos
2. Estasis o Estancamiento de Sangre (Xue Yu)
“La energía es el jefe de la sangre”. Si la energía circula, la sangre también lo hace; si se estanca
la energía, se estanca la sangre. La energía (Qi) deficiente no logra impulsar y hacer circular la
sangre, la que se estanca con facilidad.
Los órganos más afectados son el Hígado y el Corazón.
Las causas (mecanismo etiopatogénico) son múltiples: traumatismos, hemorragias, frío que
congela la Sangre, calor que la concentra o la consume, coagulación de XUE, estancamiento o
deficiencia de Qi, deficiencia de Sangre, flema en los meridianos, obstrucción del Jing-Luo por
otros patógenos.
Sintomatología (Xu de Qi): dolores fijos y punzantes, tumefacciones, piel, labios y lengua
púrpuras, hemorragias con coágulos, infartos, gangrenas, sudoración profusa ante pequeños
esfuerzos, fatigabilidad y falta de aliento, dolor que se exacerba al presionar no muy fuerte.
Con independencia de su causa, estos mecanismos presentan manifestaciones de plenitud en
el sitio en que se producen.
La deficiencia de YangQi provoca que el corazón lata sin fuerza, la sangre circule con lentitud y
se estanque con facilidad.
El Xu de Qi de hígado puede conducir a la disfunción del drenaje y, como consecuencia, obstruir
la circulación de Xue, así como el frío excesivo, que tiende a consumir la energía, puede
provocar el estancamiento de sangre.
Si el estancamiento de Xue se localiza en el corazón, aparece la opresión torácica, el dolor en el
pecho (región del precordio y epigástrica) y labios color violáceo obscuro.
Si lesiona la mente, se presentan cuadros maníacos y excitación psicomotriz.
Si se localiza en el pulmón, se produce dolor en el pecho (que no es del tipo de las precordalgias
y su localización no es retroesternal ni epigástrica), tos y hemoptisis.
Si se da en el estómago e intestinos, el paciente presenta hematemesis y deposiciones con
sangre.
Si se produce en el hígado, se manifiesta con dolor en los hipocondrios y a nivel de ambas
parrillas costales.
Si se estanca en el útero, se produce dolor en hemiabdomen inferior, menstruación irregular,
dismenorrea, amenorrea, metrorragia y menstruaciones con coágulos color purpúreo oscuro.
Si tiene lugar en las extremidades, hay dolor que se agrava con la presión, edema y hematomas.
No obstante lo florido de sus manifestaciones, existen síntomas y signos que evidencian un

estancamiento. Estos son:
- Dolor que aumenta con la presión ni se alivian con el frío o el calor.
- Puede constatarse la formación de tumoraciones abdominales.
- Cara, lengua, labios o uñas violáceos.
- Aumentos de volumen.
- Piel escamosa localizada.
- Equimosis (pueden aparecer en la lengua y en cualquier otra parte del cuerpo).
- Pelos escasos o ralos, quebradizos y finos.
- Pulso estrecho, vacilante o intermitente.
- El estancamiento de Qi y Xue:
Se da por obstrucción (estasis) de la circulación sanguínea, x Ej; en los traumatismos,

las distensiones musculares y los esguinces.
También puede ser provocado por la disfunción de la dispersión y el drenaje, así como
del almacenamiento y de la regulación la sangre del hígado, los que, a su vez, pueden
tener como etiología desórdenes emocionales, Ej.; depresión anímica.
Por su parte, cuando el corazón es insuficiente, favorece la coagulación de la sangre
que conduce al estancamiento de Qi y Xue. Este mecanismo patógeno puede dar lugar
a la formación de masas dolorosas (que pueden localizarse en el interior del abdomen)
que no toleran la presión. Cuando se deben a traumas, distensiones musculares y
esguinces, se caracterizan por síntomas y signos locales como dolor que aumenta con
la palpación, equimosis, aumento de volumen y rubor. Cuando se debe a la disfunción
del hígado, se manifiesta con irritabilidad, distensión, plenitud y molestias en el pecho
e hipocondrios. Cuando es consecuencia de la disfunción del corazón, aparecen el
dolor opresivo en el pecho, tumoraciones dolorosas y lengua color violáceo oscuro, la
que puede además tener equimosis.
En la mujer puede haber, además, amenorrea, dismenorrea y distensión y dolor en las
mamas.
- Estancamiento de Sangre por Xu de Xue:
Se da a consecuencia de que la sangre estancada (o extravasada) no favorece la

correcta formación de Xue. Esto tiende a agravar el estancamiento, o bien porque la
sangre deficiente no alcanza a llenar los vasos, su circulación se enlentece
condicionando su estancamiento.
Sus manifestaciones son: mareos, visión borrosa, palpitaciones, insomnio, lengua
pálida que puede tener equimosis, aumento de volumen con dolor que se exacerba
con la presión y pulso estrecho y vacilante.
Cuando la sangre deficiente no alcanza a nutrir la parte alta del cuerpo (por encima del
diafragma), genera: mareos, palpitaciones, insomnio, lengua pálida y pulso estrecho.
Dado que una de las características del estancamiento es que el flujo de sangre no es
uniforme, el pulso puede tornarse vacilante, esto es, un pulso tambaleante, desigual,
con pulsaciones amplias entre las que se intercalan otras pequeñas o viceversa .
- Incapacidad de Qi para Controlar Xue.
La imposibilidad de Qi para cumplir con su función de controlar la sangre y mantenerla

circulando en el interior de los vasos, permite que sobrevengan sangrados.
Si esta incapacidad se debe a un hundimiento de la energía, se produce
simultáneamente con éste, el hundimiento de Xue, por lo que aparecen sangramientos
en la parte inferior del cuerpo. Esto constituye el cuadro clínico denominado
“hundimiento de Qi y Xue”.
Los síntomas de la “incapacidad de Qi para controlar Xue” son; hemorragias,
hemoptisis,
equimosis, epístaxis, hematuria, falta de aliento, lasitud, fatigabilidad, cara pálida,
pulso blando,
débil, estrecho y difícilmente palpable, lengua pálida y otros síntomas de Xu de Qi.
Dado que el hundimiento de Qi afecta la función de ascenso del bazo, aparece la
metrorragia, enterorragia, prolapso rectal con fluxión hemorroidal sangrante y otros
síntomas de similar naturaleza.
- Agotamiento de Qi por Agotamiento de Xue.
Al debilitarse Qi sobreviene la hemorragia, asi Xue se agota y secundariamente se

agota Qi.
La función de Xue es transportar Qi, lo que condiciona que, con la pérdida excesiva y
súbita de sangre, se agote la energía.
Sus síntomas son hemorragia severa, palidez, extremidades y piel frías, sudoración
profusa espontánea, mareos, letargo o pérdida de consciencia, pulso estrecho y difícil
de percibir, que puede ser además hueco o ahuecado.
El agotamiento de Qi determina el agotamiento de Yang, que ya no puede calentar ni
controlar la superficie ni circular adecuadamente por las extremidades, por lo que
tiene lugar la sudoración espontánea, piel y extremidades frías.
La escasez de Qi y Xue no permiten la apropiada irrigación y nutrición de la cabeza, lo
que genera mareos, letargo y pérdida de la conciencia.
Dado que la sangre no alcanza a llenar los vasos, se producen la estrechez y el
ahuecamiento del pulso y, dado que Qi no la puede impulsar convenientemente, el
pulso es débil.
- Deficiencia de Qi y Xue.
Es consecuencia de que, siendo Qi insuficiente, no es capaz de promover la generación de
sangre.
Etiología; sangramiento durante el embarazo o el parto que lesiona la energía del fruto; de una
enfermedad consuntiva, generalmente crónica, que lesiona la energía y la sangre; y por los
sangramientos moderados, pero mantenidos o reiterados que llegan a lesionar Qi/Xue.
Síntomas; complexión opaca, pálida y/o amarillenta, pereza y falta de deseos de hablar,
indiferencia, distractilidad, fatigabilidad, astenia, pérdida de peso, piel seca, palpitaciones,
insomnio, entumecimiento de las extremidades, lengua delgada y pálida y pulso estrecho y
débil.
- Incapacidad de Qi y Xue para Nutrir el Jing-Luo.

La insuficiente energía y sangre o sus disarmonías, no son lo suficientemente intensas como
para alterar las funciones del Zang-Fu.
Los canales y/o los colaterales téndino-musculares y cutáneos no están convenientemente
irrigados.
Por lo general, estos trastornos son independientes de las condiciones locales, no obstante,
pueden agravarlos o precipitarlos.
Sus síntomas son parestesias, hipoestesias, entumecimientos y movimientos involuntarios o
anormales en tendones, músculos y piel del tronco y las extremidades, piel seca, prurito y piel
escamosa.
c) Congelamiento de Xue.
(A fin de evitar confusiones con otro mecanismo de la patogenia denominado “coagulación de la
sangre por consumo de Jinye”, en el que los factores etiológicos son de naturaleza calurosa, se
ha preferido esta denominación. Por consiguiente, es recomendable detenerse ante esta
denominación, a fin de apreciar su sentido en cada contexto dado, pues puede llegar a tener
connotaciones opuestas).
Este mecanismo, también conocido como ”sangre fría”, “coagulación de la sangre” y “retención
de frío en los vasos”, consiste en el enlentecimiento, estancamiento, u obstrucción de la
circulación de Xue a consecuencia, por lo general, de la invasión de frío patógeno externo.
Sin embargo, en el frío endógeno severo también puede presentarse.
Es más frecuente en mujeres, en las que la invasión de frío patógeno puede, además, afectar el
útero, favoreciendo el estancamiento en éste. En este caso, hay dolor y frialdad en
hemiabdomen inferior, aversión al frío, extremidades frías y ciclo menstrual prolongado con
sangre oscura y con coágulos.
El frío es un factor patógeno Yin que, al invadir los vasos, así como los canales y colaterales, los
contrae y puede llegar a congelarlos, por lo que la circulación se enlentece o interrumpe.
Otros síntomas: tronco y extremidades frías, lengua pálida y violácea u obscura, pulso profundo,
lento y vacilante.
Dada su etiología, el dolor se alivia con el calor.
d) Estancamiento de Xue por Calor:
Es un estancamiento de sangre provocado por el calor.

A las manifestaciones de exceso de todo estancamiento, se añaden las del calor. A
consecuencia del calor endógeno o exógeno, la sangre se consume, por lo que se hace
más densa y no llega a llenar los vasos.
Estos últimos dos factores favorecen el estancamiento y la obstrucción de su
circulación, así como condicionan la eventual imbricación compleja de plenitud y vacío
simultáneamente.
Sus síntomas son; dolor que se alivia con el frío, hemorragias, aumento de volumen,
lengua rojo oscuro y pulso rápido. Si el calor, que ya ha penetrado en el torrente
sanguíneo, se retiene en el interior, la lucha entre éste y Qi puede transformarlo en
fuego y puede, a su vez, “secar la sangre”. En este caso se observa fiebre vespertina,
piel escamosa y amenorrea.
La fiebre se debe a que, como consecuencia de la lucha entre la sangre (que pertenece
a Yin) y el calor (que pertenece a Yang), este último es rechazado, al menos en parte,
hacia la superficie. Cuando la sangre “se seca”, la fiebre tiende a ser menos y a hacerse
vespertina, debido al consumo de sangre, lo que equivale a un consumo de Yin.
La hemorragia, en su caso, se debe a la lesión de los vasos sanguíneos por el calor.
Si el calor en el reverso es excesivo y el estancamiento se produce en el estómago y los
intestinos o en el Jiao Inferior, pueden producirse, además, delirios acompañados de trastornos
de la memoria, distensión y plenitud abdominal que no tolera la presión, heces duras y de color
negro que se excretan con facilidad, distensión en hemiabdomen inferior sin trastornos en la
micción y excitación psicomotriz o cuadros maníacos.
La excitación, el delirio, los cuadros maníacos y la amnesia o hipomnesia se producen bien
porque el calor en el reverso lesiona el corazón y la mente, bien porque el calor acumulado
asciende siguiendo el recorrido de los canales involucrados y turba la mente.
Las heces duras y negras de fácil excreción y la micción normal se deben a que el trastorno,
localizado en esos Fu o en el Jiao inferior, no ha comprometido o invadido la capa o sistema Qi ni
el mecanismo de Qi (Conocido también como Qiji o movimiento de Qi). En estos casos, el calor
externo que provoca el estancamiento se localiza en las capas Ying (nutrientes) o Xue (sangre),
por lo que la capa Qi no se afecta.
En la mujer, cuando el estancamiento provocado por el calor en sangre penetra en el útero, se
puede manifestar a través de la plenitud y endurecimientos en el hemiabdomen inferior o en el
pecho e hipocondrios, alternancia de frío y calor, delirio en la noche e interrupción de la
menstruación.
A consecuencia de un estancamiento de sangre se pueden presentar también manifestaciones
de calor localizadas. En ese caso, deben diferenciarse del estancamiento que se produce como
efecto del calor en sangre.
3) Calor en Sangre (Xue Re)
Ésta y el Calor se aferran entre sí, la Sangre se concentra porque los Líquidos
Corporales se han secado, la velocidad de circulación se acelera, la Sangre se agita, los
vasos se queman. Puede terminar afectando los canales y colaterales favoreciendo su
extravasación.
Este mecanismo es provocado por el calor patógeno externo que afecta la sangre o
cuando invade la capa Xue, así como por el fuego patógeno (especialmente el fuego de
hígado) agitado por alteraciones emocionales extremas.
También se da cuando penetra el calor patógeno en los casos de ingesta excesiva de
alimentos picantes.
El calor patógeno (endógeno o exógeno) puede transformarse en fuego y llegar a
consumir la sangre hasta provocar el cuadro de “sequedad en sangre” o “sangre seca”.
En este caso, están implícitas las lesiones severas de Jinye y el consumo de Yin.
Los síntomas son; cuadros maníacos, excitación psicomotriz, irritabilidad, furia, sed sin
deseos de tomar agua, sabor amargo en la boca o boca seca, sensación de calor en el
pecho, palmas y plantas (calor en los cinco corazones), calor en el cuerpo o fiebre que
se agrava en la noche, sudor nocturno, estreñimiento, lengua rojo oscuro,
hemorragias, equimosis, hematomas, menstruación adelantada y menorragia. El calor
hace que la lengua sea roja y, cuando ha llegado a lesionar la sangre nutritiva, el color
se torna rojo oscuro.
Los cuadros maníacos, la excitación psicomotriz y la irritabilidad se deben al excesivo
calor en sangre que lesiona el corazón y perturba la mente, mientras que la excesiva
irascibilidad o la furia, se deben al fuego del hígado que conduce al estancamiento
en ese Zang.
Como la sangre es de naturaleza Yin, los síntomas tienden a exacerbarse por la
noche.
El calor tiende a producir sed pero, cuando lesiona niveles profundos como la etapa
Xue, el paciente puede no tener deseos de tomar agua.
La sangre, insuficiente a consecuencia de su consumo, no alcanza a llenar los vasos,
por lo que el pulso tiende a ser estrecho, mientras que el calor es el responsable de
su aceleración.
• 4. Desbordamiento de la Sangre
Es una situación donde los vasos están alterados o a la salida forzada desde éstos,
que provoca un desbordamiento de la Sangre, como en las hemorragias.
Algunas de las causas son: el Calor patógeno quema los vasos y la Sangre sale fuera
de ellos, sin llegar a esta situación acelera y desvía su circulación produciéndose
extravasaciones; la Sangre no se puede contener dentro de los vasos debido a la
deficiencia del Bazo; enfermedades crónicas y debilitantes, fatiga extrema que
dañan al Corazón y al Bazo, se produce calor interno y quema los vasos;
traumatismos externos, picaduras de insectos, etc.
La hemorragia es la sintomatología característica, tomará diferentes formas según
los órganos y estructuras afectadas (hematemesis hemoptisis,…).
- Deficiencia de Sangre
En cuanto a cantidad, puede estar provocada por una hemorragia que reduzca su
caudal y/o por disfunción de la médula y del Bazo a la hora de producir Sangre nueva.
En cuanto a calidad, puede aparecer por trastornos digestivos o de absorción de los
nutrientes por parte de Bazo y Estómago o por una pobre calidad de los alimentos
ingeridos.
Importante observar congestión de las 7 pasiones, que destruyen el YIN produciendo
vacío de YIN y a continuación vacío de sangre.
Sintomatología;
Vértigos, insomnio, visión borrosa, sequedad de piel y cabello, pérdida del color del
pelo, cara pálida, lengua pálida, pulso rápido y blando, cara pálida o amarilla, astenia
física y mental, ciclos menstruales largos, oligomenorrea, alteraciones de la memoria
(SHEN mal nutrido), ojos secos, palpitaciones, acufenos, parestesias y calambres en
extremidades, hipotensión ortostática, cefalea con el esfuerzo, uñas quebradizas y
pálidas, cobardía e irritabilidad.
Para nutrir la Sangre se debe aumentar la ingesta de alimentos rojos, como la

remolacha, los frutos rojos, las bayas de Goji o con fitoterapia.
Recordar que JING-YE (líquido orgánico) + QI = SANGRE.

LIQUIDOS CORPORALES (JIN YE)
LIQUIDOS CORPORALES (JIN YE)
Jin Ye (líquidos orgánicos o corporales) es el nombre genérico para designar a todos los
fluidos y humores fisiológicos que forman parte del organismo. Buena parte de ellos están
unidos a la Sangre (Xue). Tienen naturaleza Yin.
Jin en general hace referencia a humedad, empapar, untuosidad. MTCh hace referencia a los
líquidos orgánicos claros, fluidos, móviles,… Jin se combina con el Qi y Xue para ayudarles a
fluir.
Se difunden por la superficie del cuerpo bajo el control del Pulmón y del Jiao Superior que
controla su transformación. Nutren y humedecen la piel y los músculos, dan brillo a la piel,
vello y cabello. Están relacionados con Wei Qi (Energía Defensiva) y participan de las
características del Yang. Jin son por ejemplo, sudor, sebo, saliva, lágrimas, mucosidad,…
Ye en general hace referencia a líquido, jugo, zumo, secreción. MTCh hace alusión a los
líquidos orgánicos espesos, turbios, densos, viscosos, poco móviles,… Ye no se combina con el
Qi y Xue. Se encuentran fundamentalmente en el interior del organismo, lo nutren,
humedecen y lubrifican, están en las articulaciones, cavidad craneal, estómago, intestinos… El
Bazo y el Riñón controlan su transformación y el Jiao Medio e Inferior su movimiento y
excreción. Están relacionados con Ying Qi (Energía Nutritiva) y participan de las características
del Yin. Ye son por ejemplo, L.C.R., líquido sinovial, humor vítreo, jugo gástrico e intestinal,…

“Los líquidos corporales que son dispersados en el espacio entre la piel y los músculos y salen
como sudor, son líquidos Jin… cuando el alimento entra al organismo, el Qi es abundante, los
líquidos desbordan los huesos y se puede flexionar, la mente y las médulas están regadas y
tonificadas, la piel está humedecida, estos se llaman líquidos Ye”.
“El Qi de San Jiao va a los músculos y la piel y es transformado en líquidos Jin.
Otros líquidos corporales no se mueven y son transformados en líquidos Ye”.
En el organismo no existen límites claros que separen Jin y Ye. Ambos son
producidos por los alimentos y las bebidas. Están muy relacionados tanto en
condiciones normales como en las patológicas. Jin y Ye pueden transformarse
uno en el otro y viceversa. Esta es la razón por la que los dos términos se han
unido para hacer referencia a los Líquidos Corporales con una sola expresión,
“JinYe”.
Clasificación de los líquidos corporales

Pueden ser clasificados de acuerdo con su localización en el organismo y sus
relaciones con los cinco órganos Zang (correspondencias Cinco Movimientos).
Los fluidos son los siguientes:
• Sudor el líquido del Corazón
• Moco el líquido del Pulmón
• Lágrimas el líquido del Hígado
• Saliva el líquido del Bazo
• Esputo (saliva espesa) el líquido del Riñón.
Cada líquido se piensa que se origina en el Órgano que le corresponde.
El moco humedece la nariz que es el orificio del Pulmón, por ello se
considera el líquido del Pulmón.
Las lágrimas fluyen desde los ojos que son los orificios del Hígado, por ello se
consideran los fluidos del Hígado.
El sudor como líquido corporal es un componente importante de la Sangre
(Xue) cuya circulación la controla el Corazón, por ello se considera el sudor
como el líquido del Corazón.
La saliva fluye desde la boca que es el orificio del Bazo, por ello la saliva se
considera el líquido del Bazo.
El meridiano del Riñón asciende y termina en la raíz de la lengua,
extendiéndose por su superficie inferior, por ello el esputo es el líquido del
Riñón.
La saliva y el esputo se encuentran ambos en la boca pero tienen distintas
procedencias. La saliva procede de las glándulas salivares. El esputo procede
de la raíz de la lengua. Las relaciones de los estos cinco líquidos con los cinco
órganos Zang no son rígidas, así por ejemplo el sudor es el líquido del
Corazón pero también está relacionado con el Pulmón, Estómago y Riñón.
Formación, distribución y evacuación de los líquidos corporales
Los Líquidos corporales se forman de los alimentos y sobre todo de las bebidas.
Su producción depende del Estómago que recibe los alimentos; del Bazo que por medio de su
función de transformación extrae la esencia a los alimentos; del Intestino Delgado que absorbe
una parte y controla los Ye; y del Intestino Grueso que absorbe otra parte que la interna en el
organismo y regula los Jin.
Debido a que la esencia de los alimentos es una sustancia nutritiva en estado líquido, es
llamada “Líquidos Corporales”.
La distribución y evacuación de los Líquidos Corporales cuenta con la función de transporte del
Bazo (Fuente Media del Agua) que envía la esencia de los alimentos hacia la parte superior del
organismo; las funciones de dispersión, descenso y control (drenaje) de la Vía de las Aguas por
parte del Pulmón (Fuente Superior del Agua); y las funciones de control de la micción, del
metabolismo del agua y la separación de lo claro y de lo turbio por parte del Riñón (Fuente
Inferior del Agua). De los tres órganos, el Riñón es el más importante. También el metabolismo
de los Líquidos Corporales cuenta con el Sanjiao que son la Vía de las Aguas (Shui Do) por la que
circula y son distribuidos los Líquidos Corporales.

“Después de entrar los alimentos al Estómago, el Qi de la esencia de los alimentos y del agua se
transmite hacia el Bazo, el cual lo disemina hacia el Pulmón. El Pulmón regula las vías del agua y
transmite el Qi del agua hacia la Vejiga. Después el Qi del agua se difunde en las cuatro
direcciones y viaja junto con los meridianos de los cinco órganos Zang”.
▪ El capítulo 8 del Su Wen habla de Sanjiao como las vías de paso de los Líquidos
Corporales, dice así:
“El Sanjiao es el oficial de irrigación quien construye vías de aguas”.
Las bebidas y los alimentos sufren los procesos de digestión y transformación por
parte del Bazo, separándose en 2 partes; la esencia, gracias a la función de
transporte del Bazo, una parte va al Pulmón y otra parte va al resto del organismo.
Desde el Pulmón una parte de esos líquidos va a la piel y otra parte va a los Riñones.
La parte difundida por la superficie del cuerpo circula con el Wei Qi (Energía
Defensiva) y se excreta por la piel en forma de sudor.
El Pulmón elimina en forma de vapor de agua una parte de los Líquidos Orgánicos en
cada espiración. Los fluidos que van al Riñón, una parte son evaporados por el Yang
del Riñón y reintegrados al organismo, otra parte de ellos ascienden hasta el Pulmón
para humedecerlo. La parte turbia pasa del Riñón a la Vejiga para su excreción al
exterior en forma de orina.
El Yang del Riñón ayuda con su calor al Bazo para que pueda realizar sus funciones
de transporte y transformación. También ayuda al Intestino Delgado a separar la
parte pura de la turbia, proporciona energía a la Vejiga para que cumpla con sus
funciones de transformación y separación de los líquidos puros y turbios que forman
la orina y colabora con el Sanjiao en la transformación y evacuación de los Líquidos
Corporales.
La parte turbia de la digestión de los alimentos pasa del
Estómago al Intestino Delgado y éste vuelve a separar
otra vez en parte pura que la absorbe y pasa a la Vejiga y
en parte turbia que pasa al Intestino Grueso, y cuando
seca las heces una parte de los líquidos vuelve a ingresar
al organismo y el resto se excreta.
La Vejiga además de transformar y separar los líquidos
en puros y turbios, recibe una parte pura (del Intestino
Delgado) y una parte turbia. La parte pura fluye hacia la
parte superior del organismo y hacia la superficie
eliminándose en forma de sudor, gracias a las funciones
del Bazo, Pulmón y Sanjiao. La parte turbia fluye hacia
abajo y se transforma en orina.
La función de transformar y separar los líquidos puros y
turbios la realiza la Vejiga gracias al Qi que recibe del
Yang del Riñón.
El gráfico anterior resume la formación, distribución y
excreción de los líquidos corporales.
Es un complicado proceso que involucra a varios órganos,
entre los más importantes esta el Pulmón, el Bazo y el Riñón.
La formación en concreto es el resultado de una serie de
fenómenos de purificación. Por ello en MTCh se habla de lo
“puro dentro de lo turbio” y lo “turbio dentro de lo puro” que
curiosamente recuerda al Yin y Yang.
La parte pura debe ser enviada hacia la parte superior del
organismo y la impura a la inferior. El Bazo es el órgano
encargado del correcto equilibrio de los movimientos hacia
arriba y hacia abajo del los fluidos corporales.
Los cambios patológicos de varios órganos pueden afectar a
los Líquidos Corporales produciendo flema y edemas, por
ejemplo. Y al contrario, alteraciones en los Líquidos Corporales
pueden afectar a diversos órganos. Por Ej.; exceso de líquidos
en el Pulmón puede producir disnea y tos, en el Corazón
puede producir palpitaciones. Sequedad en el Intestino Grueso
puede producir estreñimiento.
Función de los Líquidos Corporales
La función mas importante es la de nutrir y humedecer todo el

organismo.
• 1. Humedecer y nutrir:
Al ser un medio líquido sirve como medio de transporte para que
todas las sustancias nutritivas alimenten a todas las estructuras del
cuerpo. También protegen estructuras del organismo en contacto
con el exterior, además de la piel, el vello y el cabello, como los
órganos de los sentidos: ojos, nariz, boca,…
• 2. Completar y nutrir la Sangre (Xue) y lubrificar los Vasos:
Los Líquidos Corporales son un componente básico y fundamental
de la Sangre, completan el volumen que circula y transportan
sustancias nutritivas. A la vez lubrifican los Vasos.
• 3. Equilibran el Yin y Yang:
Los Líquidos Corporales ayudan a la regulación de la temperatura
corporal y la adaptación a las variaciones climáticas, transpirando
cuando hace calor por ejemplo, y a la excreción de residuos
metabólicos.
Fisiopatología de los Líquidos Corporales
Los trastornos del metabolismo de los líquidos corporales, pueden resumirse en dos disfunciones
fundamentales: las alteraciones en su distribución y las alteraciones de las relaciones entre su formación,
eliminación y consumo.
• 1) Insuficiencia de Jin ye.
• 2) Retención de Jin ye.
Las funciones principales de Ye son la de nutrir y humedecer el Zang-Fu y las médulas (Incluye los
“tuétanos” (médula ósea), la médula espinal y el cerebro (la “Mar de las Médulas”), así como la de
lubricar las articulaciones.
Jin y Ye tienen distintas localizaciones, características y fisiología, sus manifestaciones cuando hay una
deficiencia de fluidos son también diferentes.
La formación o excreción y el excesivo consumo de Jin ye pueden provocar el enlentecimiento de su
circulación en el organismo, dando lugar a cambios patológicos tales como la retención, el estancamiento
y el rebosamiento o desbordamiento de los líquidos.
Su metabolismo solo se podrá mantener dentro de la normalidad sobre las bases de la armónica función
del Zang-Fu y del movimiento normal de Qi.
La formación de Jin ye está estrechamente vinculada a las funciones de transformación y transporte de
bazo y el estómago, al papel del propio bazo y del pulmón en su distribución y al proceso de separación de
“lo claro y lo turbio” del intestino delgado.
Asimismo, su distribución, excreción y conservación dependen de las funciones del riñón y la vejiga, así
como del papel del San Jiao en su purificación y distribución, así como en la regulación y coordinación de
todas las funciones implicadas.
Puede suceder una formación insuficiente, un excesivo consumo y excreción, produciendo un
enlentecimiento de la circulación que da lugar a cambios patológicos como el estancamiento,
retención y desbordamiento de los Líquidos Corporales.
Esos procesos patológicos son de varias clases: flemas (Tan), exceso de secreciones o flema
fluida (Yin) y edemas (Shui Qi, Shui Yin o Shui Zhong).
1. Insuficiencia de Jinye. Insuficiente formación y excesivo consumo y

excreción:
“Jin” es fluido y claro, mientras que “Ye” es denso y turbio. La insuficiencia de JinYe dan lugar a
una disminución de los Líquidos Corporales con sintomatología tipo Sequedad.
Cuando los líquidos corporales no son capaces de nutrir y humedecer los órganos y las
entrañas, las nueve aperturas, las texturas, la piel y el pelo, usualmente se debe a su excesivo
consumo a consecuencia de la sequedad y el fuego provocados por las siete emociones, por la
fiebre, la sudoración profusa, los vómitos, las diarreas o los sangramientos, así como por el
excesivo o inapropiado consumo de sustancias picantes, calientes o secas.
La formación insuficiente está causada por un aporte deficiente de alimentos y agua, por una
dieta inadecuada, deterioro de los Zang-Fu e invasión del Frío en el interior del organismo.
Todo ello ocasiona desequilibrio del Bazo y Estómago, deficiencia de Yang Qi y la disfunción del
Bazo en la transformación y transporte de los nutrientes y del agua.
El excesivo consumo puede estar causado por hemorragias, hiperhidrosis o por la
falta de ingestión de líquidos y por la exposición exagerada al calor y a la sequedad,
así como por vómitos o diarreas o diuresis exagerada, diabetes, o iatrogenia
(indicación errónea de diaforesis, emesis, purgación y diuresis), por Calor exógeno
que abrasa los fluidos o los fuerza a escaparse, por Fuego producido
por perturbaciones emocionales, por la Sequedad patógena.
El consumo excesivo de Jin no necesariamente va acompañado de una insuficiencia
de Ye, pero en la deficiencia de éste si se produce daño en Jin. Hay sequedad de
labios y mucosas, afonía, ronquera, cabello marchito, ojos secos y hundidos, piel
seca y arrugada, agitación nerviosa, sed, oliguria, estreñimiento y lengua roja con
saburra seca, nariz seca, constipación con heces secas, contracturas musculares
intensas como el “charley horse”, entre otros.
Por razones similares a las que condicionan que Ye se consuma y lesione con mucha
mayor dificultad que Jin, es que se repone con mayor lentitud. Las manifestaciones
de su consumo pueden ser lengua roja y brillante con saburra escasa o ausente,
lengua y labios secos sin deseos de ingerir líquidos, marcada pérdida de peso y piel y
pies marchitos y secos, en el curso de largas enfermedades febriles, en afecciones
con consumo de Yin, o en algunos cuadros por agitación del viento interno.
Además, tanto en el consumo de Jin como en el de Ye, aparece orina escasa y pulso
estrecho y rápido.
2. Alteración en la distribución y excreción. Retención de JinYe:
Las alteraciones en la distribución y excreción determinan su acumulación anormal,

lo que generará humedad endógena y el “Tanyin”.
El transporte y la distribución dependen de la coordinación del Pulmón (dispersión y
descenso), del Bazo (transformación y transporte), del Hígado (libre fluir del Qi), del
Riñón (controla metabolismo del agua) y de Sanjiao drenando las vías del agua.
Alteraciones de cualquier órgano o incoordinación de las funciones da lugar a
disturbios en la distribución de los líquidos. Éstos no pueden humedecer los Zang-Fu
y los tejidos, se acumulan formando flema y humedad en el interior, y también la
excreción se ve alterada.
En condiciones normales los Líquidos Corporales se excretan en forma de sudor,

orina, heces,… pero si hay una hipofunción y los Líquidos no pueden convertirse en
esos fluidos se retienen en el interior.
Si el Qi del Pulmón está obstruido no puede controlar la apertura y cierre de los
poros de la piel y estos quedan bloqueados, produciéndose edema. Al igual que
disfunciones del pulmón que afecten la dispersión, la canalización de las “vías del
agua”, la purificación y el descenso.
Si hay alteraciones en la Vejiga y Sanjiao deteriorando la función de“abrir y cerrar las
compuertas del canal”, la orina no se excreta convenientemente, se produce edema
que puede alterar al Corazón.
La misma situación sucede cuando el Riñón y el Bazo están desequilibrados, dando
incapacidad para gobernar el metabolismo y la circulación del agua.
Si el hígado fracasa en sus funciones de dispersión y drenaje, así como en la
regulación y almacenamiento de la sangre, o se rompen las relaciones armónicas
compensatorias entre las funciones de la tierra y las de la madera, se favorece el
estancamiento de Qi, la retención líquidos y su transformación en humedad y flema
patógenas, especialmente en el Jiao medio.
La disfunción excretora de Jinye alude tanto a la incapacidad de transformarse como
de eliminarse en forma de sudor y de orina, por lo que tiende a acumularse en las
texturas en forma de edema.
El peso fundamental de la transformación de los líquidos en sudor y su excreción en
forma de orina, descansan en el Qi de riñón. Así, aún cuando el Qi de pulmón exhiba
cierto grado de disfuncionalidad en la dispersión y en la canalización de las vías del
agua, si el Qi de riñón está conservado, será capaz de excretarlos en forma de orina,
compensar la sudoración insuficiente y evitar su acumulación.
Cuando el deficiente Qi de riñón afecta la formación y excreción de orina, los
líquidos se desbordan pudiendo terminar en anasarca.
Un armónica circulación y balance funcional deben existir entre los colaterales
cutáneos y los téndino-musculares. Cuando está obstruido el acople entre la piel y el
músculo, se bloquea la secreción de sudor y se retiene líquido.
• Alteraciones Debidas a las Relaciones Disarmónicas de Jinye
con Qi y Xue:
Existe una estrecha relación entre Qi, Xue y Jinye, así como en sus
capacidades de intergeneración. Sin embargo, no siempre que uno
de ellos se altera, se manifiestan disfunciones evidentes en el resto.
De esto resulta el mecanismo patogénico de las cuatro expresiones
disamónicas complejas más representativas e ilustrativas. Estas son:
a) Retención de Jinye y obstrucción de Qi.
b) Agotamiento de Qi y de Jinye.
c) Agotamiento de Jinye y sequedad de la sangre.
d) Consumo de líquidos y coagulación de la sangre.
1) Retención de Jinye y Obstrucción de Qi:

Se refiere a la disfunción del metabolismo de los líquidos que
conduce a su retención y a la acumulación de Tan Yin (Flema y
humedad patógenas), los que a su vez provocan la obstrucción de la
circulación de Qi.
Así, la lesión de pulmón por la humedad excesiva que se torna patógena (se
llama Shui Yin) provoca el estancamiento del Qi de pulmón y su incapacidad
para llevar a cabo adecuadamente sus funciones (tanto de dispersión como
de descenso de lo turbio), por lo que se producen la plenitud en el pecho, tos
respiración asmatiforme, taquipnea y la dificultad o imposibilidad de
permanecer acostado.
En la lesión del corazón por la retención de líquidos que deviene en
humedad patógena (conocida como “Qi acuoso que afecta al corazón”),
coinciden la obstrucción del Qi de corazón, la restricción o debilitamiento del
Yang de ese Zang y la retención de Shui Yin, por lo que aparecen
palpitaciones, opresión en el pecho, desmayo y, si afecta el Shen, pueden
aparecer trastornos mentales de características similares a las de la manía y
la excitación psicomotriz.
La retención de Shui Yin en el Jiao Medio, obstruye el mecanismo de Qi
(ascenso y descenso) de bazo y estómago, de lo que se puede derivar que el
Qi claro no pueda ascender, mientras que el Qi turbio no logra descender,
por lo que aparecen el atontamiento, la sensación de mareo, lasitud o
languidez, distensión y plenitud en epigastrio y en el abdomen en general, y
dispepsias.
Si Shui Yin se acumula en las cuatro extremidades, puede provocar la
obstrucción de los canales, con la consiguiente aparición de pesadez,
distensión y molestias en el tronco y los miembros.
2) Agotamiento de Qi y de Jinye:
A consecuencia de la fiebre alta mantenida, de la excesiva y sostenida sudoración o cualquier
otra alteración del balance entre la excreción y consumo, y la conservación e ingestión, se
produce el agotamiento de los líquidos corporales.
El agotamiento de Jinye conduce al surgimiento de calor o fuego endógeno tipo Xu (Calor o
fuego a consecuencia de un vacío), a la agitación del viento interno o a ambos. El excesivo
consumo de Jinye acelera el consumo de Xue, y ambos lesionan la esencia (Jing). La lesión de
la esencia debilita el Jingqi y la lesión de Xue debilita todo el Qi. A su vez, el fuego endógeno
puede afectar los vasos y propiciar sangramientos, los que agravan el cuadro clínico.
Esto desencadena ansiedad, nariz y garganta secas; o puede haber calor en el pecho, palmas y
plantas; marcada pérdida de peso (o emaciación) y piel seca; o piel escamosa con prurito o
lesiones descamativas o ulceraciones.
3) Sequedad de sangre por agotamiento de Jinye:

Este agotamiento de Jinye provoca la sequedad de la sangre y el calor endógeno por vacío, o
bien conduce a la sequedad de la sangre asociada a la agitación del viento interno.
Jinye es uno de los componentes de Xue, si ambos se lesionan a consecuencia de la fiebre
elevada, de las quemaduras, del calor exógeno excesivo, de los sangramientos profusos o de
la fiebre a consecuencia del consumo del Yin de riñón, de pulmón o ambos , aparecen
síntomas similares a los enunciados en el mecanismo patogénico “Agotamiento de Qi y de
Jinye”.
Sus manifestaciones serán ansiedad, intranquilidad, nariz y garganta secas, calor en las palmas
y plantas (no en el pecho), disminución del volumen de las masas musculares (no del tejido
celular) y piel seca o escamosa con prurito o lesiones descamativas.
4) Coagulación de Xue por Consumo de Jinye:
En general se refiere casi exclusivamente al
estancamiento y obstrucción de Xue a consecuencia de
que se ha coagulado como resultado del consumo de
Jinye.
Usualmente es causada por fiebre alta, calor exógeno
extremo, quemaduras, vómitos, diarreas e hiperhidrosis.
El consumo de Jinye reduce el volumen de Xue, por lo
que no llena convenientemente los vasos. Esto, unido a
que se hace más viscosa, propicia que circule cada vez
con menos fluidez, lo que termina por favorecer su
coagulación.
Como resultado de esto genera: lengua color purpúreo
oscuro con petequias, equimosis y lesiones maculo
papulosas en piel y mucosas.
RELACIONES ENTRE QI, XUE, JIN YE, ESENCIA
1. El Qi es el comandante de la Sangre. El Qi es fundamental para generar la Sangre. Se

produce del Qi de los alimentos y del Qi de la respiración. El Qi impulsa la Sangre y hace que
llegue a todas las partes. Sin el Qi la Sangre es un líquido inerte, el Qi es la circulación y lo que
circula es la Sangre (Yin-Yang).
El Qi del Bazo mantiene a la Sangre dentro de los vasos sanguíneos y evita que se extravase.
2. La Sangre es la madre del Qi. Xue alimenta al Qi y le ofrece una base material y nutritiva que
evita su deficiencia.
3. Jing y Xue mantiene estrechas relaciones ya que cada una de ellas se puede transformar en
la otra. La Esencia es fundamental para la formación de la Sangre y ésta alimenta y rellena
continuamente a aquélla.
4. El Qi ayuda en la transformación y transporte de los fluidos y los mantiene en su lugar,

evitando que se desborden.
5. Relación entre la Sangre y Jin Ye: Ambos tienen naturaleza Yin, tienen el mismo origen y se
alimentan y complementan mutuamente. Los Líquidos Corporales entran en los vasos y
completan a la Sangre, la vuelven fluida y evitan que se estanque o coagule.

“Si los Jin Ye están equilibrados se vuelven rojos y se transforman en Sangre”.
Fisiopatología compleja del Qi y de la Sangre
Una manifestación del equilibrio entre el Yin y Yang es la relación armoniosa entre el Qi y la
Sangre. Sus alteraciones se expresan de diversas formas, pudiendo cada uno de ellos perturbar
al otro.
Las alteraciones por la inadecuada relación entre Qi y Xue pueden ser:

1) Estancamiento de Qi y Xue.
2) Incapacidad de Qi para controlar Xue.
3) Agotamiento de Qi por agotamiento de Xue.
4) Deficiencia de Qi y Xue.
5) Incapacidad de Qi y Xue para nutrir los canales y colaterales (Jing-Luo).
1. Estancamiento de Qi y Estasis de Sangre: El Qi comanda o gobierna a la Sangre. Si sucede

una obstrucción del Qi y se detiene (sobre todo Qi del Hígado), no hay fuerza suficiente para
hacer circular la Sangre con lo que ésta se estanca también. Esta situación suele suceder
simultáneamente y el origen también está en la estasis de Sangre (alteración del Corazón, x Ej.)
que producirá después el estancamiento del Qi.
2. Qi no puede retener la Sangre: Cuando sucede una deficiencia crónica de Qi, éste pierde su
capacidad de contención y control de la Sangre. El Bazo es el órgano principalmente afectado,
el Qi tiende a hundirse arrastrando a la Sangre y escapándose sobre todo por los orificios
inferiores (melenas, rectorragias,…).
3. Qi se escapa tras la Sangre. La Sangre es la sede del Qi, lo amarra. Cuando hay hemorragias
severas el Qi se “escapa” tras la Sangre. Se produce una deficiencia importante de Qi y Sangre
a la vez.
4. Deficiencia de Qi y de Sangre: Tanto la deficiencia crónica de Qi puede acarrear una

deficiente producción de Sangre, como la deficiencia de Sangre puede alterar al Qi. Las
funciones de los Zang-Fu, la nutrición e hidratación, la circulación de la Sangre y el Qi son
deficientes.
5. Los trastornos del Qi y la Sangre perturban a los meridianos: Ocurre cuando hay una
deficiencia de Qi y Sangre y/o una pérdida del equilibrio entre ambos. Los meridianos, vasos,
tendones, músculos y piel, no reciben hidratación ni nutrición y se van debilitando
progresivamente. La sintomatología se caracteriza por piel seca y escamosa, movimientos
anormales, parestesias, prurito,…
Fisiopatología compleja de los Jin Ye, Qi y Xue
Todo el metabolismo de los Líquidos Corporales depende del Qi. Los Jin Ye son necesarios
para enriquecer la Sangre y mantener los vasos desobstruidos. La armonía entre los tres es
fundamental para garantizar las actividades fisiológicas.
1. Estancamiento de los Jin Ye y Qi: La acumulación de humedad, edemas, flemas y fluidos en

general bloquean la circulación normal del Qi. Por ejemplo, si esto ocurre en el Jiao Medio
(Estómago y Bazo) el Qi puro no puede ascender ni el turbio descender, produciéndose
sensación de cabeza pesada y plenitud gástrica y abdominal.
2. Escape de Qi tras los Jin Ye: Situación similar a la que sucede con grandes pérdidas de
Sangre. Cuando hay importantes fugas de Líquidos Orgánicos (Yin) el Qi (Yang) se “escapa”
detrás de ellos. Se observa en diarreas, vómitos, transpiración profusa, hemorragias,…
3. Agotamiento de los Jin Ye y sequedad de la Sangre: Los Jin Ye mantienen una estrecha
relación con la Sangre puesto que forman parte de ella. Ambos poseen naturaleza Yin y se
compensan de manera natural, de forma que la insuficiencia de uno acarrea el deterioro del
otro y al contrario. Cuando ambos están exhaustos (deficiencia de Yin) se produce Sequedad
interna que evoluciona a Calor interno. La sintomatología característica: sequedad de las
mucosas, piel seca, rostro demacrado, Calor en los Cinco Corazones,…
4. Pérdida de Jin Ye y estasis de Sangre: Ante una pérdida importante de Líquidos Corporales
se reduce el volumen de Sangre y disminuye la velocidad de circulación, produciéndose
estasis. La combinación de Sequedad y Estasis de Sangre puede dar lugar a sed, sequedad de
mucosas, lengua púrpura y seca con puntos violáceos,…).
CONCLUSION
La MTCh considera al ser humano como el resultado de la
interacción de las sustancias vitales y del Qi.
Éstas se manifiestan en distintos grados de condensación de
modo que algunas son inmateriales como el Shen y otras
totalmente materiales como la Sangre.
En la base de todo ello está el Qi y las sustancias vitales no son
otra cosa que distintos grados de agregación del Qi.
Todo el entramado forma al ser vivo que no separa cuerpo de
espíritu y que lo integra con el medio que le rodea y el
universo.
La vida, la salud, la enfermedad y la muerte se entienden en
este contexto de interrelaciones, donde todo está en continuo
cambio y transformación, donde todo está vinculado a todo.
ETIOLOGÍA y PATOGENIA ATENDIENDO a las CONDICIONES de la ENERGIA,
la SANGRE y los LIQUIDOS CORPORALES.
La esencia (Jing), la energía (Qi), la sangre (Xue) y los líquidos corporales

(Jinye), son los componentes básicos del organismo.
Algunos incluyen entre ellos al Shen, esto es, a la Espiritualidad, aunque es
preferible tratarla como un tema independiente por tres razones
fundamentales:
a) Para mantener la coherencia de la perspectiva holística del pensamiento
médico clásico chino.
b) Porque, en los textos clásicos, no excluye al Shen como un elemento
independiente, sino como la manifestación más sublime de sus
componentes orgánicos.
c) Por la extensión y complejidad del tema.
Para la cabal comprensión del papel de cada uno de los componentes básicos
del organismo en la etiología y en la patogenia de los diferentes trastornos,
es indispensable tener presente su fisiología.
El papel de la esencia en la etiopatogenia, se encuentra en los textos de “Eventos de las Etapas
Pre y Perinatales” y “Actividad Sexual Intemperante” dentro de los Bu Nei Wai Yin.
Todos estos componentes guardan una estrecha relación, todos se intergeneran e
intertransforman. Cuando uno de ellos está afectado, manifiesta repercusiones en el resto,
aunque éstas obviamente, no son idénticas en todos ellos ni en todos los casos.
Sin el apropiado movimiento de Qi, no puede haber un metabolismo normal de los líquidos
corporales, de la misma manera que tampoco puede existir una adecuada circulación de
Xue.
Si Xue se estanca, Qi se estanca; si Jinye se acumula anormalmente, Qi circula localmente mal, lo
que propicia su transformación en humedad y flema patógenas. Si Qi se estanca, Xue y Jinye
tienden a circular anormalmente, a la vez que los tres interfieren con la regeneración y el
consumo de la esencia.
Alteraciones Debidas a la Inadecuada Relación entre Qi y Xue.
Las alteraciones de Qi y Xue consisten, fundamentalmente, en su deficiencia y en los trastornos
de su circulación.
Desde una perspectiva general, Qi pertenece a Yang y Xue a Yin. De manera parecida a como
acontece entre Yin y Yang, entre Qi y Xue existen relaciones íntimas, mutuamente
condicionadas, similares a las de interdependencia e intertransformación. Estas no son sino una
expresión particular de las que se expresan en el nivel más general, por lo que inevitablemente
habrán de exhibir diferencias.
La energía calienta, transforma, impulsa, controla y es indispensable para la generación de la
sangre; la sangre, por su parte, nutre y transporta la energía. Entre ambas se expresa una
función del centro, de la tierra, fuente del Qi de los alimentos y del agua, y de la esencia
adquirida, así como de la transformación y el transporte.
Si Qi es deficiente, Xue tiende a disminuir, no se calienta, no circula con fuerza, se estanca con
facilidad, y se producen obstrucciones, coágulos y congelamientos de la sangre. Si se vuelve más
deficiente, la energía no puede controlar la sangre y sobrevienen los sangramientos. Si Xue es
deficiente, no puede transportar convenientemente a Qi, no puede nutrir la energía, la energía
no puede promover la formación de Xue y tienden a surgir la sequedad y el calor. Si se hace más
deficiente, la energía deja de tener soporte, sustento, y se debilita al menos una de las fuentes
que la nutren, por lo que tienden a agotarse Qi y Yang.
El estancamiento de sangre conduce al de Qi y viceversa; el debilitamiento o agotamiento de
uno condiciona el del otro; la pérdida de uno propicia la del otro; en fin, Qi y Xue se condicionan
y afectan mutuamente.
ETIOLOGÍA y PATOGENIA de las AFECCIONES ATENDIENDO a las
CONDICIONES de los CANALES y COLATERALES
Los canales y colaterales son las vías o conductos por donde fluyen Qi y Xue. Esta última fluye
por los vasos sanguíneos impulsada por el corazón, pero también lo hace a través del Jing-Luo
gracias a la función auxiliar de Xin Bao (pericardio) en relación con la circulación de la sangre.
Aunque el Jing-Luo refleja las condiciones del Zang-Fu y de los niveles energéticos, al cumplir
funciones y tener cualidades mutacionales específicas, tienen también sus manifestaciones
propias en la etiología y la patogenia.
Dado que los colaterales superficiales (regiones cutáneas y téndino-musculares) confluyen en
los puntos “Pozo”, éstos pueden servir de puerta de entrada de los factores patógenos externos
que los invadan. Al penetrar en los canales o meridianos principales (Jing), si las condiciones
energéticas lo favorecen, pueden penetrar a través de ellos hasta ganar las ramas profundas y
lesionar el Zang-Fu. Así, cuando los factores patógenos externos “desembarcan” en las regiones
vecinas, lo hacen en los puntos “Río”, luego penetran para alcanzar las ramas profundas, para
posteriormente alcanzar los colaterales profundos (esto se produce desde un punto situado
entre los puntos “Río” y los puntos “Mar” en los canales Yin, y desde los puntos “Mar” en los
canales Yang).
Así, los canales y colaterales pueden servir de vías que facilitan el avance de los Liu Yin, los que
podrán llegar a alcanzar los órganos y estructuras (tanto energéticas como sustanciales)
relacionadas con los canales por los que se desplacen.
A su vez, las lesiones del Zang-Fu y de los niveles energéticos provocan manifestaciones en los
canales y colaterales vinculados con esas estructuras, en correspondencia con la estructuración
sistémica del organismo. En ese caso, las manifestaciones en el Jing-Luo completan el cuadro
clínico, modulan la sintomatología y expresan las cualidades del curso, de la evolución y del
pronóstico de esas afecciones. Así, cuando la afección se encuentra exclusivamente en el Jing-
Luo, su repercusión en el Zang-Fu se expresa mediante síntomas aislados, muchas veces sin una
explicación clara, que no llegan a conformar una entidad como tal, mientras que cuando abarca
tanto al Zang-Fu o a los niveles energéticos como al Jing-Luo, las manifestaciones en los canales
y colaterales completan el cuadro clínico, le hacen ganar en coherencia y complementan la
sistematicidad de las expresiones del organismo.
El Jing-Luo cuenta también con afecciones específicas las que, en lo fundamental, se relacionan
con las lesiones de los vasos “Luo longitudinales” y con las alteraciones derivadas de los Ba Mai
(Vasos curiosos, meridianos extraordinarios o vasos maravillosos). Tanto unas como otras
cuentan con complejos sintomáticos precisos que son consecuencia de mecanismos específicos
de la etiopatogenia y responden a tratamientos muy concretos, por lo que pueden considerarse
como entidades nosológicas. Por otra parte, en sentido general, los mecanismos de la
etiopatogenia que dependen del Jing-Luo se refieren, en lo fundamental, al exceso y deficiencia
de Qi y Xue, los trastornos de la circulación de Qi y Xue y la obstrucción de los canales y
colaterales.
1) Exceso y Deficiencia de Qi y Xue en el Jing-Luo:
El exceso de Qi y Xue en los canales y colaterales pueden provocar síntomas específicos del
meridiano, pero también, antes de producir una verdadera lesión del Zang-Fu correspondiente,
pueden dar lugar a una relativa hiperfunción, razón por la que, a los síntomas propios del canal,
se asocian algunas manifestaciones del Zang-Fu. Sin embargo, estos últimos son síntomas
aislados que no permiten identificar y delimitar una disfunción del órgano como tal. Algo similar,
aunque inverso, ocurre con la deficiencia de Qi y Xue.
2) Alteraciones del movimiento de Qi por el Jing-Luo:
Las alteraciones del movimiento de Qi (o movimiento adverso de Qi), se refieren al anormal

ascenso y descenso de Qi y Xue en el Jing-Luo.
Estas alteraciones del normal ascenso y descenso causan, con frecuencia, la disociación del Yinqi
y el Yangqi del cuerpo. En este sentido, en el Su Wen se afirma: “Si el Qi del canal de vejiga está
alterado y el Yinqi y el Yangqi se disocian, aparece pesadez, edema y sensación de distensión en
la cabeza, dificultad para caminar, vértigo y desmayo súbito. Esto se debe a que el canal Tai Yang
del Pie se origina en el canto interno, circula hacia arriba hasta cruzar la frente, se reúne con el
vaso Du Mai en el vertex, penetrando en el cráneo y conectando con el cerebro, mientras otra
rama continúa para descender hasta la fosa poplítea y la pierna”.
De manera similar, la disfunción del movimiento de Qi en el canal Tai Yin del Pie, puede
conducir, bien a la incapacidad del apropiado ascenso del Qi claro y como consecuencia, a la
aparición de diarreas; bien a la perturbación del normal descenso del Qi turbio y, como efecto
de esto, al vómito; bien a una disfunción combinada del ascenso y el descenso, lo que puede
provocar la aparición de vómitos y diarreas.
Cuando “arde el fuego en el canal de hígado”, este puede alterar el drenaje, provocar el ascenso
anormal de Qi por su canal (a través de la rama que alcanza el estómago, atraviesa el hígado, la
vesícula biliar y el diafragma, y finalmente se relaciona con el canal de pulmón a través de su
Zang), entrar en el canal de pulmón, pervertir el descenso y provocar hemoptisis.
El calor excesivo en el canal de estómago, cuando se altera el descenso, hace que este calor
ascienda y, al afectar la rama del canal que recorre desde IG-20, a V-1 y a E-1, se produce
epístaxis.
3) Obstrucción de la Circulación de Qi y Xue en el Jing-Luo:
La obstrucción de la circulación de los canales y colaterales no afecta exclusivamente a los

órganos y entrañas vinculados con cada uno de ellos, sino además, las cualidades funcionales
del área por la que circula.
Ejemplo de esto lo constituyen las molestias musculares y articulares difusas que aparecen
cuando la superficie es invadida por factores patógenos externos, debido a que éstos interfieren
con la adecuada circulación en la red energética del anverso (alude a los colaterales cutáneos y
téndino-musculares).
Otro ejemplo puede ser el dolor en hipocondrios, bocio, tumoraciones y nódulos mamarios
provocados por la interrupción de la circulación fluida de Qi por el canal de hígado.
Por otra parte, la falta de fluidez y la obstrucción de la circulación de Qi y Xue por el Jing-Luo,
son las causas fundamentales del estancamiento de energía y sangre en estas vías energéticas.
4) Incapacidad de Qi y Xue de circular por el Jing-Luo:
La incapacidad de Qi y Xue de circular por los canales y colaterales es un signo de que Qi y Xue
se encuentran completamente agotados.
Debido al recorrido diverso de los canales y colaterales, así como por las diferentes funciones de
los respectivos órganos y entrañas, los síntomas tienen diferentes manifestaciones y
localizaciones. En este sentido, en el Su Wen se expresa que la incapacidad de Qi para circular
por el canal Tai Yang, provoca la fijación de la mirada hacia arriba, el opistótonos, convulsiones
clónicas (también se denominan Che Zong, especialmente cuando ocurren en el niño y sus
manifestaciones son fundamentalmente en las extremidades), palidez y sudoración fría
espontánea, pudiendo terminar con la muerte.
La incapacidad de Qi de circular por el canal Shao Yang puede provocar sordera, flacidez
extrema de las articulaciones, fijación de la mirada hacia arriba y terror, los que se pueden
prolongar por día y medio, acompañados de una palidez verdosa oscura. La incapacidad de su
circulación por el canal Yang Ming provocan sacudidas y contorneos de la boca y ojos, temor,
delirio, complexión amarilla, el dolor se percibe con dificultad y el pulso pierde su carácter
rítmico, moderado y lento.
Cuando la incapacidad se produce en el canal Shao Yin, aparece una complexión oscura y opaca,
la raíz de los dientes está parcialmente expuesta, distensión abdominal y obstrucción en la parte
superior e inferior del cuerpo (aludiendo a los respectivos Jiao).
Cuando se produce en el canal Tai Yin, hay distensión y obstrucción abdominal, disnea, eructos,
vómitos, hipo provocado por el vómito, enrojecimiento facial provocado por el hipo, obstrucción
de las porciones superior e inferior del cuerpo cuando cesa el hipo, complexión oscura y opaca,
piel y pelo secos y puede sobrevenir la muerte.
Cuando esta incapacidad tiene lugar en el meridiano Jue Yin, hay sensación de calor en el Jiao
Medio, eructos, sequedad en los orificios de la cabeza (se refiere a los ojos, los oídos, la lengua,
la nariz, la boca y la garganta, especialmente los últimos tres), enuresis, intranquilidad,
ansiedad, lengua tropelosa y retracción de los testículos, resultando finalmente la muerte.
Estas son “las incapacidades de los doce canales”. Si el Qi de un canal llega a agotarse
totalmente, dado su flujo ininterrumpido por todos los canales, acabará por agotarse también
en todos.
La evolución clínica y el pronóstico de las afecciones pueden determinarse mediante la
apreciación de las manifestaciones de la incapacidad de Qi y Xue para circular por los diferentes
meridianos.

TEORIA Del ESPIRITU (SHEN), de La ENERGIA (QI), de La Esencia (JING) .

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TEORIA del ESPIRITU

Las manifestaciones clínicas de estas entidades varían dependiendo del grado de

Deriva mayormente de la herencia Se forma sobretodo tras el nacimiento

Naturaleza Fluida Naturaleza Sutil

Reside mayormente en el Riñón Está en todo el organismo

Se genera con dificultad Se regenera día a día

Ciclos de 7 u 8 años Ciclos anuales y mas cortos

Cambios lentos y graduales Cambios rápidos

El 1° capítulo del Su Wen muestra como la Esencia del hombre

Giovanni Maciocia utiliza un ejemplo que ilustra el proceso:

4. La Esencia determina la constitución Wei Qi o Qi

▪ El capítulo 25 del Su Wen dice así:

La naturaleza del Qi es fluida, se manifiesta y se expresa de múltiples maneras según

Formación general del Qi

Jing del cielo

• Los Riñones almacenan el Jing innato heredado de los padres.

El Qi es la unión de las Energías exteriores del Cielo (aire), de la Tierra (alimentos y

Desde el punto de vista de su formación, el Qi se divide en Congénito (Yuan Qi) y

▪ El capítulo nº 5 del Su Wen dice así:

▪ El capítulo 66 del Nanjing dice así:

▪ El Ling Shu en el capítulo 71 dice así:

Zong Qi y Yuan Qi se influencian mutuamente, así Zong Qi desciende para

Este Gu Qi es una forma tosca y poco útil para el organismo.

▪ El capítulo 56 del Ling Shu dice así:

▪ El Ling Shu en el capítulo 18 dice así:

▪ El Ling Shu capítulo 76 dice así:

▪ El Nanjing dice así: “El Qi gobierna el calentamiento”.

▪ El capítulo 72 del Su Wen dice así:

4. Función de homeostasis o control:

5. Función transformadora y transportadora:

▪ El capítulo 8 del Su Wen dice así:

Movimientos fundamentales del Qi (Qi Ji)

▪ El capítulo 68 del Su Wen dice así:

▪ El capítulo 68 del Ling Shu dice así:

El movimiento del Qi está en la base de todas las funciones fisiológicas.

La patología del Qi se refiere a dos situaciones: debilidad del Qi y movimientos anormales

Las alteraciones que dependen de las disfunciones de Qi pueden ser:

Los movimientos de Qi son el ascenso, el descenso, la entrada y la salida. Así

Entre los movimientos anormales están:

c) Hundimiento del Qi (Qi Xian)

Existe una manifestación de este cuadro que es lo inverso de la precedente, y se denomina

El ideograma Xue representa un receptáculo ceremonial

En ello participan varios elementos:

▪ El Lingshu en el capítulo 18 dice así:

Los Líquidos Corporales constituyen una parte importante de la Sangre. Ellos

▪ El texto Zhang´s General Medicine de Zhang Lu de la dinastía Qing dice:

El Yuan Qi (Qi original) ayuda a la transformación de la esencia de los

▪ El Lingshu en el capítulo 71 dice así:

▪ El capítulo 10 del Su Wen dice así:

• 2. Soporte de la actividad mental y espiritual (Shen):

Las alteraciones dependientes de las disfunciones de Xue pueden

Cuando no alcanza a nutrir la región de la cabeza, genera el mareo, la visión borrosa,

No obstante lo florido de sus manifestaciones, existen síntomas y signos que evidencian un

Se da por obstrucción (estasis) de la circulación sanguínea, x Ej; en los traumatismos,

Se da a consecuencia de que la sangre estancada (o extravasada) no favorece la

La imposibilidad de Qi para cumplir con su función de controlar la sangre y mantenerla

Al debilitarse Qi sobreviene la hemorragia, asi Xue se agota y secundariamente se

- Incapacidad de Qi y Xue para Nutrir el Jing-Luo.

Es un estancamiento de sangre provocado por el calor.

Para nutrir la Sangre se debe aumentar la ingesta de alimentos rojos, como la

Recordar que JING-YE (líquido orgánico) + QI = SANGRE.

▪ El Lingshu en el capítulo 30 dice así:

Clasificación de los líquidos corporales