“Se me ha dado a conocer que en

Su Wen: la Alta Antigüedad se vivía

cientos de años, sin que
descendiera la actividad. Las
gentes del presente se debilitan a
los cincuenta años. ¿Es por el
cambio de una época o por la
falta de los hombres? "
De esta forma comienza el SU
WEN, primera parte del HUANG TI
NEI JING, o Canon de Medicina del
Emperador Amarillo, el tratado
más antiguo de medicina del
mundo.
  La acupuntura es una
Su Wen: medicina energética
ancestral. El objetivo de
la acupuntura es armonizar las
diferentes manifestaciones de
energía.
El Acupuntor, una vez establecido
el Plan Terapéutico, trabajará los
diferentes puntos de acupuntura,
ya sea con agujas, masaje, calor
(empleo de moxas), presión
(digitopuntura), etc. Con el fin de
regular y equilibrar la circulación
de la energía.
 Huang Di pregunta: El
Su Wen: principio por el que trata las
enfermedades la acupuntura
es el Shen del paciente. la
sangre, la energía nutritiva
se depositan en los cinco
órganos. Me puede explicar
¿qué es la virtud, la energía,
la generación, la esencia, el
alma, el espíritu, el corazón,
el pensamiento, la voluntad,
la inteligencia y la
preocupación?
 Este primer díalogo
Su Wen: entre Huang Di y Qi Bo
abre el ABC de la
Acupuntura de Huang
Fu Mi. En esta
introducción el autor a
través de su
recopilación del Huang
Di Nei Jing Su Wen y
Ling Shu enfatiza
la importancia del
Shen y su papel inicial
en el abordaje
terapeutico en MTC.
¿Cómo interpretar este aforismo y situar
el abordaje psico-emocional en la
intervención del terapeuta en MTC?

En un artículo de los años 80 publicado en la

Revista de Biociencias, el equipo de
Lecussan establece una jerarquía de los
rangos terapeúticos en MTC basado en
el capítulo 25 del Huang Di Nei Jing Su
Wen, un artículo muy interesante que aclara
definitivamente la amplitud del concepto de
Shen como primer rango de intervención
y nos obliga también a clarificar su
definición.
Jerarquización de los rangos
terapéuticos chinos:
 1) Tratar el Espíritu:
Comprender y hacer comprender al enfermo
su tipo de desequilibrio Yin Yang y el porqué
del mismo; el cual proviene o bien del Cielo
(los elementos cósmicos en resonancia o en
oposición con su propia constitución definida
por el sello de su nacimiento y de su
aniversario de nacimiento o bien de la Tierra
(los alimentos terrestres no adaptados a
la estación o al individuo; o bien del hombre
en sí mismo (su higiene de vida, su trabajo,
sus traumatismos psíquicos o de otro tipo).
 2) Equilibrar los regímenes
en función del desequilibrio encontrado, de la
estación, del tipo psíquico del individuo y de
su actividad, sabiendo que cada alimento
posee una carga y un equilibrio Yin y Yang
bien definido, así como un punto de impacto
preferencial sobre tal o cual órgano o tal
dinamismo.
 3) Prescribir uno o varios
remedios
según el estado del enfermo y el tipo de
perturbación Yin Yang de este enfermo. Cada
remedio posee en sí mismo una carga Yin Yang
y una zona de acción precisa.
 4) Acupuntura:
Finalmente, realizar de forma inmediata
una terapéutica por medio de la aguja de
acupuntura o de la moxa, según el estado
de la enfermedad en crecimiento, sobre él o
los puntos correspondientes.” (Lecussan,
1985).
El texto original en el capítulo 25 del Huang
Di Nei Jing Su Wen sobre los métodos
terapeuticos incluye un 5º rango : “La 1ª es a
sanar el espíritu, la 2ª es a conocer el cuidado
de la propia salud (revisar los hábitos de
ejercicio físico, hábitos dietéticos del paciente
con base de un autoconocimiento y
autoconciencia de la preservación de la salud),
la 3ª es a conocer las verdaderas propiedades
de las drogas medicinales, la 4ª es a
manufacturar agujas grandes y pequeñas, la 5ª
es a diagnosticar vísceras, órganos, sangre y
energía. Cada uno de estos 5 métodos tiene su
antecesor, por orden de importancia.” (Huang Di
Nei Jing Su Wen, 2005).
帝曰：人生有形，不离阴阳，天地合气，别为
九野，分为四时，月有小大，日有短长，万物
并至，不可胜量，虚实呿吟，敢问其方。
岐伯曰：木得金而伐，火得水而灭，土得木而
达，金得火而缺，水得土而绝，万物尽然，不
可胜竭。故针有悬布 天下者五，黔首共余食
，莫知之也。一曰治神，二曰知养身，三曰知
毒药为真，四曰制砭石小大，五曰知府藏血气
之诊。五法俱立，各有所先。今末世之刺也，
虚者 实之，满者泄之，此皆众工所共知也。
若夫法天则地，随应而动，和之者若响，随之
者若影，道无鬼神，独来独往。
Vemos como el texto clásico contempla 5
métodos y sigue con “La generación actual
sólo sabe punzar el vacío o la plenitud,
llenar o drenar, pero todo esto es
unicamente una parte del conocimiento.“
El texto clásico nos reta aquí en la visión y el
abordaje global en la relación terapeuta /
paciente o usuario y nos incita a
reconsiderar el orden de nuestras prioridades
a la hora de aplicar la acupuntura y en
general al MTC.
 Lecussan explicita con mucha claridad el primer
rango acerca del tratamiento del Shen (condiciones
laborales, familiares, vida cotidiana, entorno y
antecedentes psicoemocionales…) y es necesario
alejarse de una visión simplista del aspecto
psicoemocional, mental o espiritual descarnado e
impropio a la MTC. Partiendo de la integración entre
materia, soplo y espíritu (jing, qi, shen) en MTC,
comprender que el concepto de “sanar el espíritu” no
significa realizar un trabajo psicológico puro que
escapa en general a nuestra competencia estricta en
MTC sino que define el carácter primordial y sútil
de una actitud terapeutica, atenta, abierta y
empática que toma en cuenta un contexto global;
físico, psicoemocional, mental y espiritual de la
atención que debe prevaler en cualquier consulta de
Salud.
 Zang Fu:
La teoría de los Órganos y las Entrañas, no es
sólo una descripción de las Vísceras, sino que
constituye además el fundamento de la
organización vital del ser humano. Sus
repercusiones superan incluso el cuadro de la
fisiología, puesto que los órganos están en
relación con los diferentes aspectos del
psiquismo. Se emplea habitualmente la palabra
“vísceras” como término genérico para designar
el conjunto de órganos y entrañas.
 División del Zang Fu:
Órganos: Corazón, Bazo-páncreas, Pulmón,
Hígado y Riñones.
Entrañas: Vesícula biliar, Estómago, Intestino
delgado, Intestino grueso, Maestro de
Corazón y Triple Calentador.
Entrañas específicas: Cerebro, Médulas,
Huesos, Vasos, Vesícula biliar y Útero.
 Los Órganos (Zang):
La palabra Zang designa
los Órganos cuyas
funciones son
especialmente producir y
conservar así como
almacenar los sustratos
esenciales (Jing, Qi,
Sangre, Líquidos orgánicos)
y servir de apoyo físico a
los Espíritus Viscerales
(Shen, Hun, Po, Yi y Zhi).
 El Corazón (Xin):
De naturaleza Yang, rige las
funciones de calentamiento
del conjunto del organismo.
Su estación es el verano.
El Corazón rige la Sangre y
los Vasos. El Corazón es el
centro de la circulación y
constituye junto con los
vasos una red cerrada en la
que, gracias a su actividad
de propulsión, circula el
líquido sanguíneo.
 El Corazón (Xin):
Interviene igualmente en la formación y en la
regeneración de la Sangre.
Estos dos aspectos complementarios tienen que
ver, respectivamente, con el Qi y con la Sangre del
Corazón, cuyo equilibrio es primordial, al permitir
una pulsación regular y una circulación armoniosa
que se manifiesta especialmente en el brillo de la
tez del rostro.
En caso de disfunción: insuficiencia de la Sangre
(tez pálida), la circulación (tez y lengua violáceas,
precordalgias). Alteración de psiquismo (confusión,
perturbaciones mentales).
 Correspondencias principales:
Emoción: la alegría. En caso de disfunción: euforia
y risas continuas (plenitud) o tristeza, abatimiento
(Vacío).
En los líquidos: el sudor. En caso de disfunción;
escasa transpiración (Vacío de Sangre),
transpiración espontánea o a la menor emoción
(Vacío de Qi), nocturna (Vacío de Yin) o abundante
y fría (Vacío de Yang).
En los Tejidos Corporales: los Vasos, en caso de
disfunción: trastornos de la circulación sanguínea.
En las manifestaciones clínicas visibles: la tez del
rostro. En caso de disfunción: tez pálida, apagada
(vacío). Roja (plintud, fuego). O púrpura, violácea
(Estancamiento).
En las aperturas
somáticas: la lengua
(Shi). En caso de
disfunción: lengua pálida
o malva (Vacío) o
púrpura, violácea
(Estancamiento);
dificultad para hablar,
afasia, rigidez de la
lengua (trastornos
neuropsíquicos debidos a
la perturbación del Shen).
 El Pulmón (Fei):
Asegura como un escudo, la protección del
organismo.
Es sensible y recibe todos los agentes patógenos
externos, lo que hace que se afectado por todas las
enfermedades infecciosas corrientes (gripe,
rinofaringitis).
Es fácilmente afectado cuando le toca una energía
perversa interna (Frío o Calor) procedente de otro
órgano. Se comporta como el fusible de las
Vísceras. Aunque sensible a todos los factores
externos, sufre especialmente con la sequedad. Su
estación es el otoño.
 El Pulmón (Fei):
Rige el Qi. La palabra Qi tiene
aquí dos significados: el primero
es Aliento, en el sentido de la
Energía respiratoria, que es
evidentemente controlada por el
Pulmón; el segundo es el conjunto
de Energías del cuerpo. En efecto,
no sólo el pulmón capta una parte
de la energía externa que procede
del aire, sino que además recibe la
energía de los alimentos,
metabolizada por el Bazo y el
Estómago.
La asociación de estas dos energías se acumula en
el pecho bajo la forma de Zong Qi.
Esta energía asegura especialmente la respiración
y el ritmo cardiaco. Por otra parte, el Pulmón rige la
circulación de la energía, además de desempeñar
un papel importante en el equilibrio de los
movimientos del ascenso, descenso, interiorización
y exteriorización. Por otra parte, su actividad
energética influye en el movimiento de la Sangre y
de los Líquidos orgánicos.
En caso de disfunción: trastornos respiratorios,
disnea, malestar en el pecho; astenia, debilidad de
la voz y respiración corta. Tos, asma, disnea.
Perturbaciones del metabolismo de los líquidos y de
la circulación del Qi y de la Sangre. Acumulación de
Mucosidades o flemas, Edemas.
 Correspondencias principales:
 En las Emociones: La tristeza (Bei) o el abatimiento (You).
En caso de disfunción: disminución de la resistencia a los
ataques emocionales, tristeza, melancolía ansiedad.
 En los Líquidos: las secreciones nasales (Ti). En caso de
disfunción: Rinorrea clara y fluida (Frío o Vacío), espesa y
amarilla (Calor), nariz seca (Sequedad).
 En los Tejidos corporales: la piel y los pelos (pio Mao). En
caso de disfunción: poros de la piel dilatados,
transpiración espontánea, facilidad en agriparase (Vacío
de Qi del Pulmón).
 En las manifestaciones clínicas visibles: la voz (Sheng).
En caso de disfunción: ronquera (plenitud) o voz débil,
apagada (Vacío): la afonía puede ser por vacío o plenitud.
 En Caso de aperturas somáticas: la Nariz (Bi). En caso de
disfunción: taponamiento de la nariz, rinorrea´, pérdida del
olfato.
 El Bazo (Pi):
El bazo es un órgano
esencialmente metabólico
que interviene en la
producción de los sustratos
corporales.
En relación con la Tierra,
recibe fácilmente los excesos
de Humedad del cuerpo que
le hacen sufrir, ya que al bazo
le gusta la Sequedad y teme
a la Humedad.
Estación: Canicula
 Bazo (Pi):
El Bazo rige el transporte y la transformación. Se
trata principalmente de las transformaciones
llevadas a cabo por la digestión y el metabolismo.
El papel del Bazo es el de extraer las esencias
sutiles de los alimentos y de las bebidas recibidas
por el estómago, y después transportarlas a todo el
cuerpo a fin de nutrir los tejidos.
En caso de disfunción: trastornos digestivos
(disminución de apetito, distensiones abdominales,
heces blandas, adelgazamiento) o del metabolismo
de los Líquidos (mucosidades, edemas).
 Esencia
Pulmón
sutil de
los
Bazo alimentos
sustan Bazo
cia
sutil
Sostén

Órganos y
Tejidos
 Disfunción:

Disminución del Qi y
Sangre (vahídos,
vértigos, cansancio).

Aumento de los
movimientos de descenso
sin compensarse (ptosis,
diarrea crónica,
metrorragias)
 Correspondencias principales:
En las Emociones: El pensamiento, la
reflexión. En caso de disfunción: obsesión,
idea fija que produce Estancamiento del Qi,
con distensión y malestar del abdomen,
pérdida de apetito y de la memoria.
En los Líquidos: la saliva. En caso de
disfunción: salivación excesiva que puede
salir de la boca.
En los Tejidos corporales: la carne o los
músculos y los cuatro miembros. En caso de
disfunción: adelgazamiento, atrofia o falta de
fuerza de los miembros.
Correspondencias principales:
En las manifestaciones
clínicas visibles: los
labios. En caso de
disfunción: labios pálidos
o sin brillo, desecados.
En las aperturas
somáticas: la boca. En
caso de disfunción:
percepción deformada
de los sabores, boca
pastosa.
 El Hígado (Gan):
El Hígado, corresponde a la
Madera, tiene sus
características: su tendencia
natural es la expansión, no
soporta ser constreñido ni
oprimido.
Es un órgano poderoso que
tiende fácilmente a los excesos
y a los desbordamientos, sobre
todo de Qi y de Yang, que posee
generalmente en abundancia,
mientras que pueden faltarle la
Sangre y el Yin. Corresponde a
la primavera
 Funciones:
Rige el drenaje y la dispersión, regula el Qi en
todo el organismo, armoniza las vísceras.
Regulariza las emociones. Estimula la digestión
y asimilación de los alimentos.
Regulariza la función de los meridianos
curiosos.
En caso de disfunción: nerviosismo,
susceptibilidad o depresión. Trastornos
digestivos y hepatobiliares, estancamientos de
Qi y estasis de la Sangre, acumulaciones de
los líquidos (ascitis, mucosidades, edemas)
trastornos menstruales, dificultades durante el
embarazo, leucorreas.
 Correspondencias principales:
En las emociones: la Cólera. En caso de disfunción:
cólera, irritabilidad, susceptibilidad y, en casos graves,
hemoptisis, hematemesis, síncope.
En los Líquidos: lagrimas. En caso de disfunción:
sequedad ocular (vacio de Sangre o de Yin), lagrimeo
(viento), secreciones amarillentas (humedad, calor).
En los tejidos corporales: los tendones. En caso de
disfunción: temblores, espasmos de los miembros.
En las manifestaciones clínicas visibles: las uñas. En
caso de disfunción: Uñas sin brillo.
En las aperturas somáticas: los ojos. En caso de
disfunción: trastornos oculares (visión borrosa,
estrabismo.).