La chakana es la representación de un concepto que tiene múltiples niveles de complejidad de acuerdo a su uso.

La chakana o chaka hanan significa el puente a lo alto. Es la denominación de la constelación de la Cruz del Sur, y constituye la síntesis de la cosmovisión andina, asimismo, es un concepto astronómico ligado a las estaciones del año. Se utiliza para dar sustento a la estirpe y es la historia viviente, en un anagrama de símbolos, que significan cada uno, una concepción filosófica y científica de la cultura andina. Fue el cronista collagua Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui Salcamaygua, quien en 1613 al escribir su "Crónica de Relación de Antigüedades de este Reino del Pirú" dibujó e insertó en ella, un grabado sobre la cosmovisión andina, que se encontraba en el Altar Mayor del Templo del Coricancha en Cuzco, el cual denominó Chakana, el puente o escalera que permitía al hombre andino mantener latente su unión al cosmos. Sujeto a varias interpretaciones, compatibilizando la estructura básica proporcionada por Yamqui Salcamaygua, con los comportamientos del hombre andino, las conclusiones mas aceptadas del mencionado dibujo son: • La chakana (puente o cruce) aparece en la intersección o en el punto de transición de las líneas trazadas de arriba hacia abajo o viceversa, verticalmente, y de izquierda a derecha o viceversa, horizontalmente. • Habría dos "espacios sagrados" que se oponen mutuamente: el primero, de proyección vertical, dividido en una mitad masculina y en otra mitad femenina; el segundo, de proyección horizontal, dividido en una mitad de los "seres celestiales" y en otra mitad de los seres "terrenales y subterráneos". • La orientación de arriba hacia abajo tendría connotaciones masculinas, y la de abajo hacia arriba, connotaciones femeninas. • La chakana tiene la forma de una X, las diagonales conectan las 4 esquinas de la "casa", es decir, del universo. • La chakana es el símbolo andino de la relacionalidad del todo. • La línea vertical expresa la oposición relacional de la correspondencia entre lo grande y lo pequeño: "tal en lo grande, tal en lo pequeño". • El espacio sobre la línea horizontal es el Hanaq Pacha (mundo de arriba, "estrato superior"). • El espacio que queda por debajo de la línea horizontal es el Kay Pacha (este mundo). • Los canales de comunicación que existen entre los dos mundos, son los manantiales, lagunas, montañas. • Hay en ella múltiples relaciones de correspondencia y complementariedad, como por ejemplo entre el techo y el suelo, entre el sol y el fuego, entre el día y la noche y entre el varón y la mujer, que nos indican el derrotero a seguir para descubrir que en su construcción no cuentan únicamente las razones utilitarias, que no es simplemente una casa para estar y protegerse de las inclemencias del clima y que sus ocupantes no son únicamente quienes la construyen directamente. • Todos los objetos en ella tienen razón de ser, ninguno está por demás. La Chakana. Simbología más aceptada. El Qhapaq Ñan (Camino de los Justos)

Siguiendo su marco cosmogónico; huacas, templos y caminos estarían construidos sobre una inmensa Chakana. El Qhapaq Ñan (Camino de los Justos) es una línea recta de ciudades Incas ubicadas geográficamente en una diagonal a 45° del eje Norte-Sur. Si no se tratara de una casualidad, la ruta sería una expresión de sabiduría Inca. Si tomamos un cuadrado y su diagonal o "Qhapaq Ñan" a 45°, luego un circulo que lo circunscriba y un circulo más otro cuadrado inscritos, pero este último cuadrado con sus vértices en los puntos medios de cada lado, obteniendo los puntos A y D, luego trazamos la otra diagonal de nuestro cuadrado original y obtenemos los puntos B y C, cruzando líneas por estos puntos haremos surgir una Cruz Cuadrada inscrita en el círculo mayor, pero que tiene su mismo perímetro. Este metodo es una de las fórmulas para obtener la Chakana. Esta Cruz Andina, nos arroja en su construcción 2 diagonales, además de las 2 del cuadrado inicial que tienen un ángulo de 45°, estas últimas trazan uno de 22° 30’ con respecto a la horizontal del dibujo. Si superponemos este diagrama al globo terráqueo, el Qhapaq Ñan estará a 45° del eje Norte-Sur y la "línea o camino de la verdad" o Chekaluwa prácticamente quedará superpuesta sobre el eje de rotación de la tierra que tiene un ángulo de 23° 30’. Lo cual nos lleva a concluir que esta "Línea de la verdad o de la vida" fue originalmente el ángulo del eje de rotación de la tierra que hoy en día tiene una inclinación de 23° 30’. Es de suponer que el ángulo "óptimo" u original del eje de rotación fue de 22° 30’, y que esta es la inclinación exacta que crea la vida y la biodiversidad en la tierra, al ser la causa de los solsticios, de las estaciones y la diversidad de climas.

Patrimonio natural de la cultura:
Antes de la Whiphala quisiéramos mencionar los símbolos que hoy en día conforman el Universo ritual de la cultura andina, con el propósito de motivar al estudio de nuestra cultura. Como ejemplo tenemos; los patrimonios naturales identificados por nuestros antepasados; los SIMBOLOS NACIONALES del Pusintsuyu ó Tawantisuyu, al INTI tata (padre sol) y la PAXSI rnama (madre luna) que representan la fuerza DUAL del hombre andino: lo que el CHACHAWARMI (hombre mujer), este es el reflejo de toda las manifestaciones sociales y culturales de los pueblos Andinos.

tales como el AYNI (reciprocidad) la MINK'A de (suplencia por otro) el PHAYNA (trabajo relámpago) y el CHUQU (trabajo de solidarldad). SUNI-QÄNA (estrella vispertina) y el QUIWA-QÄNA (estrella matutina) representan los pisos ecológicos andinos para la conservación y supervivencia de las especies de animales y plantas que estan en relación directa con la tierra.A si mismo la constelación CHAKANA (cruz del sur) representa a la organización socio económica y política del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu que conforman los AYLLU (Organización socio económica) del JANAN-SAYA (posesión de arriba) y JURIN.SAYA (posesión de abajo) espacios territoriales correspondientes al hombre y a la mujer respectivamente. Es la imagen de referencia en la ROTACION de las autoridades en el manejo de la administración del gobierno. en la medicina Natural cientifica practicada hasta hoy en nuestro pueblo. Es el sistema de rotación de las tierras de cultivo en AYNUQA (parcelas) en QALLPA (tierra trabajada) cuya observación precisa a estas estrellas (ver fig. A sí mismo la constelación del QARWA-NAYRA (ojo de llama) y la constelación KUNTURI JIPIÑA (anidar del cóndor) y todas las constelaciones mencionadas son indicadores del (tiempo) PACHA que tiene directa relación con la producción y la supervivencia del hombre andino. Es la relación socio económico de reciprocidad y hermandad en el trabajo colectivo. La constelación de ARA-ARU (tres Marias) representa el sistema de rotación TURNU a través de la MIT'A (servicio obligatorio) en la realización de trabajos organizados como contribución y servicio público para el desarrollo de la MARKA (pueblo) del SUYU (Nación ó pais). La constelación del QUTU (las pléyades) es la representación de UNIDAD e IGUALDAD que se refleja en la sociedad dentro el sistema colectivista y armónico. . Es el resultado que expresa como el SUMA QAMAÑA (vivir bien) con bienestar y armonia en cada familia ó TAMA (organización familiar) que está normada en la sociedad andina. Pero es necesario conocer también otros SIMBOLOS como las plantas y flores sagradas que benefician al hombre. a la izquerda) permiten sincronizar el tiempo sobre nuestro planeta.

obtuvieron su patrón de medida. también la llama. hasta el KATARI ó AMARU (bíbora) en aymara-qhishwa respectivamente en otras regiones.Por otra parte las aves también son símbolos. necesitamos espejos de agua. Para tener un espejo de agua. la memoria y los hechos de nuestros HEROES de la mitologia andina. en las poblaciones altiplánicas de Salinas de Garci Mendoza. como el Jillimani. era la Cruz del Sur. Sabes que el espejo de agua está reflejando el punto exacto. y su brazo mayor o tronsal. La colocas debajo de la estrella que está en el cenit. llamado Tupu. el Surata. una vez trasladada la Cruz del Sur a la tierra. Por eso a las 12 en punto del medio dia. Para captar el punto exacto. es decir que no se mueve. el Sajama. se llama la hora del cenit. y muchos otros que representan a los AJAYU (antepasados remotos) los ACHACHILA-JACH'AMALA antepasados (hombre-mujer) la veneración a estas montañas tiene el único propósito de conmemorar cada periodo. Sus medidas: De esta manera. que una de sus más importantes constelaciones. coincide con la transversal del cuadrado formado por 4 Tupus. equivale este Tupu a 20. entre las fieras el PUMA (león americano) el TITI (jaguar). como el KUNTURI (cóndor) el PAKA (águila) el MAMANI (halcón) el Q'INTI (golondrina) LULI (picaflor) y otros. No ocurre lo mismo con las estrellas en la noche. que ellos encontraron las medidas con las cuales organizar sus territorios. el Thunupa. Esta constelación está en el cenit entre el 2 y el 3 de mayo a las 12 de la noche. lo que luego denominaron como laproporción sagrada. la vicuña. es suficiente observar cómo se proyecta la sombra para saber que estamos exactamente bajo su luz. el Tunari. hay que mover lentamente la vasija hasta que aparezca el aro luminoso. Sólo que con el sol. que consta de la distancia de punta a punta de su eje transversal o brazo menor. Fué en base a la Cruz del Sur. Eso fué lo que hicieron los hombres andinos para trasladar la Cruz del Sur a la tierra. Tenemos también como símbolos nacionales y regionales a las montañas elevadas de los Andes. el volcán Thunupa y toda esa zona. cuyo reflejo deseas captar. En cambio. si aún no has captado su lugar exacto el reflejo proyectado en el agua se mueve. el Sawaya. . y para captar su reflejo.4 mts. cuando el sol está al centro del cielo. necesitas una vasija con agua. cuando al rededor de la vasija se forma un anillo luminoso y estático. Los espejos de agua Cuando un cuerpo luminoso está al centro del cielo y podemos observarlo sobre nuestra cabeza. se dice que se encuentra en el cenit. LOS PUEBLOS ANDINOS: Los antiguos habitantes de los Andes organizaron su territorio según las leyes de las estrellas. En la actualidad.

que representa la multiplicación de los ganados (animales) que benefician y que permitan la supervivencia del hombre.16 veces en el perímetro de dicho círculo generado. girando este cuadrado sobre su punto medio se genera un círculo.Dicho cuadrado formado por los cuatro Tupus. también tiene su origen en esta generación de cuadrados y consiste en 7 x 7 cuadrados de colores en degradación que terminan en una fila de color blanco. vino a ser la medida de superficie llamada Ek'a (ver fig. . de donde concluyeron que la transversal del cuadrado. La wip'ala o bandera del Tawantinsuyu. los AYMARA-QISHWA aún mantienen lo más importante de los símbolos. por que representa para una producción abundante en todas sus variedades y que debe ser conservada para el beneficio del hombre andino. Por otra parte las ILLA (imagen semejante a un animal doméstico) en sitios identificados. fué la base para generar la Cruz de Chacana que muchas veces verás en sus tejidos. dispuesta diagonalrnente.). entra 3. 5 Ek'as dispuestas en cruz. Es más. Además. El QILLAMPU y la ISPALLA (nombres sagrados) para cualquier producto alimenticio. como la WAKA (lugares sagrados) que simboliza la procreación del genero HUMANO sobre la tierra WIÑJAYA QAMAÑATAKI (para vivir eternamente).

en los trabajos agricolas. Uno de los tantos investigadores de la cultura Aymara-Qhishwa como Carlos Urquizo S. antes y durante el periodo de los INKA. que hoy comprende desde el Ecuador. EXISTENCIA Y USO DE LA WIPHALA: Sobre la existencia y el uso de este emblema probablemente Sea desde la misma creación de TIWANAKU hace más de 2000 años. como emblema nacional del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu. es el emblema de la Nación colectivista y armónico. abajo).La sagrada Wiphala del Pusinsuyu ó Tawantinsuyu: Debemos destacar que la patria ancestral de los Qhishwa-Aymaras cuenta entre sus emblemas más importantes como es la sagrada WIPHALA. compuesto de siete colores del arco iris y las de cuatro colores correspondiente a los cuatro SUYU. en actos ceremoniales y culturales y en todo acontecimiento social del hombre andino. los aymaraqhishwa conocemos históricamente a la WIPHALA. confirma que la WIPHALA fué el emblema Nacional de la civilización andina. De acuerdo a las investigaciones y excavaciones arqueológicas fueron encontradas restos de tejidos en diferentes regiones del Tawantinsuyu (ver fig. en fiestas solemnes. Perú y Bolivia. y podemos definir desde la óptica andina. Entonces se supone que la WIPHALA fué utilizada desde hace muchos siglos. Por eso la WIPHALA es el símbolo de identificación Nacional y Cultural de los Andes Amazónicos. . Es la representación de las actividades diarias del hombre andino en el tiempo y en el espacio.

Wifala: por los bilingües castellano Aymara de barrios periféricos. en Qppakati Provincia Manko Kapajk del Departamento de La Paz.Waman Puma de A. situado en la costa central del Perú. fluir de un objeto flexible. FORMAS DE PRONUNCIAMIENTO ESPAÑOLIZADO : Huipala: por los monolingües del castellano de barrios residenciales. en un gráfico de Ph. Tenemos como tarea. Entonces deciframos de la siguiente manera. que se deriva de las palabras jaya-mara (años lejanos ó tiempo inmemorial). Wiphayla. Wanka: fué encontrado un objeto parecido a un estandarte en una tumba. Wipala: por los bilingües castellano Qhishwa de zonas periféricas. en las regiones del Ecuador. siempre está izada en todos los acontecimientos sociales y culturales. En 1534 durante la invasion y ocupación de la ciudad de Qusqu hoy Cuzcu. en la Provincia Quijarro del Departamento de Potosi. Juntando los dos sonidos (WIPHAY-LAPX) tenemos la WIPHALA. Así mismo una WIPHALA junto a los tejidos en Koroma. FORMAS DE DENOMINACION DE LA WIPHALA: Laphaqay. WIPHALA: por los Qhishwa-Aymaras en las comunidades y Ayllus. etc.Según Germán Ch. y la (px) se perdió por un pronunciamiento fácil de la palabra. en las provincias del departamento del Cuzco. en los valles del departamento de Cochabamba. anterior a los Inkas. cuando se realiza el corte de cabello de un niño (bautismo Andino). en las regiones del departamento de Potosi. . que se encuentra en el lugar denominado Wantirani. los españoles encontraron la primera resistencia de los qhishwa-ayrnaras y vieron entre la multitud. Laphala. LA WIPHALA EN LAS ACTIVIDADES DEL HOMBRE ANDINO: De acuerdo a las costumbres y tradiciones andinas. por los Kallawayas en el departamento de La Paz. denominado Walqanka. en los entierros. en los matrimonios de la comunidad. que se eneuentra en el Museo de Tiwanaku del Departamento de La Paz. Un objeto como banderín. Wipala. Segundo. Dos WIPHALAS pintadas en Qiru ó vaso. usada hasta hoy en las fiestas solemnes y ena ctos ceremoniales. que datan de época precolonial. ETIMOLOGIA DE LA PALABRA WIPHALA: Probablemente la palabra WIPHALA viene del antiguo idioma (Jhaqi-aru) (idioma del ser humano) posteriormente denominado por el cronista Polo de Ondegardo en 1554 como AYMARA. Una WIPHALA pintada en una roca. en los encuentros de comunarios del Ayllu. el (lapx-lapx) producido por el efecto del viento. lo que origina la palabra (laphaqi) que se entiende. primero (Wiphay) es voz de triunfo. objetos parecidos a la bandera de franjas y cuadros de siete colores del arco iris. Laphaqax. cuando nace un niño en la comunidad. Creemos que con las investigaciones posteriores se podrán conocer más datos sobre la existencia de la WIPHALA. La WIPHALA también flamea en las fiestas solemnes. del año 1612. para encontrar mucho más de los que todavia no hemos llegado a saber de las virtudes y conocimientos que tenian nuestros antepasados los AJAYUJS y ACHACHILAS. por ejemplo. en los actos ceremoniales de la comunidad. de hace 800 años de antigüedad en la región de Chanqay.

ubicando dentro del cuadrado inicial a Tiawanacu. en las K'ILLPA (día ceremonial del ganado). Copacabana.en los actos cívicos de la MARKA (pueblo) en los juegos de WALLUNk'A (columbio) en los juegos de competencia ATIPASINA (ganarse). la tierra de los Urus. Hacia arriba está el pueblo peruano de Paracas. La formación de siete colores del arco iris. fechas históricas. En la siguiente ampliación se encuentra Potosi y más abajo el rio Pilcomayu. es el reflejo cósmico que representa a la organización del sistema comunitario y armónico de los QhishwaAymara. el chuqu y la mit'a. Es la expresión de las relaciones socio económicas dentro el sistema QAMAÑA (existencia) de hermandad en la reciprocidad y solidaridad humana. Al concluir una obra. También se utiliza en las danzas y bailes. está determinado de acuerdo a este sistema generatriz del cuadrado y su diagonal en progresivas amplificaciones. En la esquina de su primera ampliación está Oruro. constituye una forma simétrica y orgánica. a través del ayni. La diagonal que atraviesa todo el territoriofue llamado "Ruta del Wiracocha". Culli Culli. Tiawanacu. luego el Cuzco y así sucesivamente hasta llegar a Cajamarca. en el siguiente cuadrado del norte la población de Vitos. La Wiphala como expresión de unidad e igualdad: La estructura y composición de los colores de la WIPHALA como emblema cultural andino. ------------------------------------------------------------------- El punto y lugar de ubicación de cada pueblo del Tawantinsuyu. En esta ruta se encuentran sus más importantes pueblos religiosos como Cuzco. una construcción de una vivienda y en todo trabajo comunitario del Ayllu y Marka. LA WIPHALA: Tiene cuatro lados y siete colores de proporción igual que significa la IGUALDAD en la diversidad de los pueblos andinos. . la Isla del Sol. la mink'a. etc. Huancarani. en la transmisión de mando de las autoridades en cada periodo. como en la fiesta del ANATA ó PUJLLAY (juego): en los trabajos agrícolas sin ó con yuntas. Chiripujio.

Ayar-laq'a. los cuatro hermanos mitológicos. político y cultural del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu. de Organización y Armonía del sistema comunitario Andino. económico. Asi mismo simboliza la conmemoración de los Ayar-kachi. en la parte occidental del AWYAYALA hoy América Latina. precursores del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu. Ayar-uchu. Donde no se conoce el hambre ni la miseria. WIPHALA EXPRESION FILOSOFICO ANDINO: La WIPHALA es la expresión dialéctica de la evolución de la Ciencia. para la organización geopolítica de los Andes.Representa a los medios de producción y distribución de productos a cada cual según su necesidad y según su capacidad. Por consiguiente la WIPHALA es el símbolo de Unidad e Igualdad. donde no hay RICOS ni POBRES. Así mismo en la WIPHALA está la representación del CHAKANA de las cuatro estrellas del firmamento. Donde no se conoce el enriquecimiento ilícito y el despojo de las riquezas para intereses personales. el Arte y el desarrrollo socio. Donde no se conoce el INDIVIDUALISMO y el EGOISMO. la Tecnologia. es la referencia que orienta desde el espacio. que en nada beneficia a la cultura andina. donde no hay la ambición del ORO y PLATA. donde el hombre no vive de falsas ILUSIONES ni de FANTASIAS de DIOS. LA WIPHALA: Tiene 49 cuadros y siete colores unidos. que representan a las MARKAS y SUYUS: significa la UNIDAD en la diversidad geográfica de los Andes. es decir en la memoria de los creadores (de los cuatro estados organizados) en los andes. Ayar-k'allku. .

1. expresada en la fuerza DUAL y la Armonia de los Andes. representan también.thakhi) (camino rico y poderoso) la mencionada linea significa pués. Wayli. La linea diagonal de la WIPHALA. que éste a su vez representa el Camino al paraiso de los Aymara-qhishwa. respectivamente. así mismo el JANAN-SAYA y el JURIN-SAYA. es la unión de dos espacios.No seas libertino. cada 500 años debe haber un cambio ó una revolución. Es la sagrada PENTALOGIA de los AMAWT'A como sigue a continuación.. Por otra parte... tal como podemos apreciar en el calendario cósmico de los Aymaras-Qhishwa. la WIPHALA simboliza la doctrina filosófica del PACHA-KAMA (principio. ejecutada en los ritmos del Jarawi. para generar y multiplicar la población y construir una sociedad de felicidad y armonia. Wayñu y otros. Por todo lo expresado.No seas ladrón 4.tata. la celebración de las cuatro fiestas anuales. como también a nuestros idiomas el Aymara y Qhishwa.No seas Mentiroso 3. en la estructura social. Este camino refleja la transformación de la naturaleza y la transformación social del hombre sobre el Planeta. y la PACHA-MAMA (madre.La legislación 5..No seas flojo 2..No seas asesino 5. Estas normas tienen el único propósito de evitar y frenar todos los defectos del ser humano. por eso es el símbolo de la oposición complementaria. al ARAXA-PACHA (lo de arriba) AKA-PACHA (lo de aqui). el Tiempo. como el CHACHA-WARMI. económico y politico de la sociedad Andina y en el Mundo. EN LA WIPHALA: Se refleja una linea diagonal. a la PAXSI-mama. la representación de los cinco cuadros centrales de la WIPHALA significa la expresión de los principios morales del hombre andino.. según el proverbio de los AMAWT'AS. la Unión de dos seres. por eso el significado de la Wiphala es un todo . como es el JUYPHI-PACHA (época fria).. a través de la cual se puede apreciar dos espacios que representant al INTI.La justicia Finalmente representa los cinco periodos del PACHA-KUTI (la revolución cósmica). del orden Universal).. las cinco notas de la Música Pentatónica andina. al Hombre y a la Mujer CHACHA y WARMI. LAPAKAPACHA (época de calor).. Asi mismo esta LINEA representa el (Qhapaq-ñan ó Qhapax. JALLU-PACH-A (época de lluvia).El gobierno 3.La economia 4. Estos cinco cuadrados centrales. cosmos) que constituye el Espacio. AWTI-PACHA (época seca). la Energia y nuestro Planeta.La Doctrina filosófica 2. . que conmemoran los cuatro periodos del año.. Es también la representación de los cinco poderes de la estructura del Estado comunitario de los Andes: 1.Por otra parte en la WIPHALA también esta expresada.

Afirma Alejandro Quisbert M. ó el MACHAQA-MARA ó el MUSUQ-WATA. Entonces la parte de arriba corresponde el dia con el Sol. en una publicación explica. y la tercera diagonal. para ver todo el calendario aprete la figura Por eso en los pueblos andinos hasta hoy en dia se celebran cada 21 de Junio. con diferentes direcciones. forma armonia matemática en cada casilla y para guiarnos se necesita tres lecturas. Esta lectura a su vez separa las partes iguales del instrumento. . tiene sus normas y cumple una función que consiste en la interpretación horizontal. Es más. el año nuevo AYMARA-QHISHWA. más un dia llamado el JACH'A-URU (dia grande) con lo que. desde la casilla central del instrumento. 8 meses de 30 dias y 4 de 31. A través de esta se podia apreciar. sumando todos los dias se hacen 364 dias. Debemos tomar en cuenta que después de cada 21 de junio de cualquier año que pueda coincidir con la luna llena. por consiguiente la interpretación matemática de este objeto se puede explicar de la siguiente manera: La combinación de los colores. se podria comenzar a contar. el cual permite señalar con exactitud las estaciones del año calendario. una vertical. que la WIPHALA es la representación de un instrumento de medición astronómico y matemático. otra horizontal. con relación al Sol y la Luna. el equinoccio inclusive los eclipses. que probablemente nuestros antepasados habrian utilizado para controlar los movimientos de la Tierra. los fenómenos metereológicos con lo que permitiria aplicar en forma adecuada y sistemática la tecnologia agropecuaria en los Andes. también conocido históricamente como el MARA-T'AQA (separación del año). La WIPHALA como instrumento. la parte de abajo la noche con la Luna. mediante un cálculo matemático del solsticio. suman los 365 dias del año Calendario. la luna anual tiene trece meses de 28 dias. los cambios de la luna y del sol que tiene relación con la Tierra.LA WIPHALA EXPRESION DEL CALENDARIO COSMICO: Según Alejandro Quisbert M. que éste instrumento se conoce con denominativo del AWAKU andino. por otra parte el sol anual tiene 12 meses. con el instrumento se puede interpretar. Por ejemplo. vertical y diagonal en combinación con los siete colores.

8 de 30 días.A) la cruz del sur también está incluida (cf. . Sumando el producto de 1(1)+2(2)+3(3)+4(4)+5(5)+6(6) = 91en cada lado (91x4=364) días +1 día del nuevo año aymara = 365 días de un año El cuadrado de la wiphala representa el sol (cf. El modo de contar los días del mes lunar conjuntamente con los días del mes solar haciendo el Calendario Lunisolar.B) y la figura escalonada que representa a la luna (cf. Para la luna:13 meses de 28 días.C).Año igual 365 días en el calendario lunisolar.Para el sol: 12 meses.

Origen de la palabra bandera: La palabra proviene de los sonidos banda. por ejemplo. . violar y asesinar bajo sus banderas y banderines. corno los Bandeirantes. banda de criminales. bandoleros. la sumatoria de 91 días + 91 días en el segundo cuadrado(D-C-D) representa el equiniccio de primavera y el solsticio de verano. quienes se dedicaban a invadir. asaltar. más 1 día del nuevo año aymara (A-B). y esclavistas de selvicolas y negros del Brasil. En sumatoria superior se obtiene las siguentes sifras 6+10+12+12+10+6=56 (56 x 13 = 728) (728 / 2 = 364). Con esto se demuestra que la sumatoria en el Abaco Andino dan 364 +1 día del nuevo año aymara que dan 365 días de un año. Los valores numéricos dados en las casillas en sentido diagonal inferior dan sumas de 1+4+9+16+25+36=91 (91x 4 = 364). bandidos de la época del feudalismo de Europa.La sumatoria de 91 días + días en el primer cuadrado (D-E-A) representan el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno.

a si mismo la Unidad e Igualdad. en posesión antagónica al sistema comunitario y a la cultura Andina. el egoismo de la sociedad occidental. Por otra parte la bandera boliviana como la española. tiene la forma rectangular y ambos tienen origen Europeo. por ejemplo: La WIPHALA como emblema Andino siempre fué cuadrada. por eso hay ricos y bien alimentados. Y para losQhishwas-Aymaras representa al sistema y a la cultura occidental.LA WIPHALA DIPERENTE A LA BANDERA OCCIDENTAL: Para hacer una relación entre los emblemas. por otra parte pobres y hambrientos. donde no se conoce la solidaridad humana. tanto del occidente como de los Andes. Representa a la descriminación social y racial. la desigualdad. . por que expresa la organización y armonia. el individualismo. es la expresión de injusticia. por eso existe la explotación del hombre por el hombre. Por ser rectángulo. debemos diferenciar por la forma y su caracteristica.

A partir de ese periodo se implanta un régimen de terror y sangriento. Valdivia y otros. luego con el estaño y otros minerales. como consecuencia del coloniaje también se legaliza el saqueo de nuestros recursos naturales. mañana con el litio.. El sojusgamiento.LOS HIJOS. trajeron en sus manos. . Pizarro. provocando la muerte a más de 100 millones de hombres. mujeres. particularmente el oro y la plata. ancianos y niños inocentes e indefensos. Desde entonces somos despojados de nuestras mejores tierras y de todas las riquezas.. la biblia y su BANDERA. la espada. la madera. hoy con el petroleo. Con la implementación de la Santa inquisición. derramando rios de sangre. la cruz. VUELVEN POR LOS CAMINOS DE TUPAC KATARI Y BARTOLINA SISA La Wiphala se convierte en una emblema de resistencia: Los invasores como Colón. Con el único propósito de apropiarse y saquear nuestras riquezas. legalizando el genocidio y el etnocidio a los qhishwa-aymaras y otros pueblos del continente. por otra parte domesticar y someter bajo su doctrina cristiana. en toda sus dimensiones. la explotación y el saqueo iniciado hace más 500 años hasta hoy día continua. Cortéz. los curas aplican la represión y persecución a nuestros abuelos.

los criollos continúan con la dominación sobre nuestro pueblo. los qhishwa-aymaras organizan el ejército con el Inka mallku II. . los patriotas después de derrotar a sus padres a los realistas españoles. en su lucha contra los españoles. contra el feudalismo y el ejéreito Español. Cultural de la Nación originaria de los Andes. las formas de sometimiento a los comunarios y destruyen la primera República de Aymara-Qhishwa de Ayupaya.Frente a estas barbaridades y crimenes inhumanas cometidas por los españoles y otros europeos particularmente en nuestro territorio. frente a la bandera rectangular del (rojo. Guaranies y otros pueblos originarias de los Andes y de la Amazonia. el 25 de julio de 1826. que la bandera tricolor y la bicolor. enarbolando nuestros emblemas en contra del sistema colonial y el feudalismo español. la ecuatoriana y la boliviana. con Qallisaya en 1816. los pueblos y naciones originarios. Desde entonces la WIPHALA se convierte como simbolo de RESISTENCIA. Como consecuencia se enfretaron dos SIMBOLOS. con la Bandera de España. el 17 de agosto de 1825. Posteriormente los patriotas criollos utilizaron. rojo y verde) de forma rectangular. amarillo y verde). Durante la usurpación y el establecimiento arbitrario del régimen colonial foráneo. Entonces los criollos prolongan. con los colores (verde. Finalmente el 31 de octubre de 1851. amarillo y rojo) de España. contra la dominación Española. pacifistas por esencia optaron al enfrentamiento. por el (amarillo. son símbolos de opresión y sometimiento para los Qhishwa-Aymaras. la Wiphala del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu. LA WIPHALA EN LA RESISTENCIA: Como consceuencia de la invasion Española al continente de AWYAYALA. No satisfecho con la composición de los colores optan por cambiar su bandera. Después de la separación territorial. Por lo que afirmamos. el ejército de COMUNEROS. con Muiwa en 1811. desde el año 1534. en defensa por la auto determinación y la soberania patria. y muchos otros que lucharon en el periodo colonial. con Santos At'ajalp'a en 1572. rojo y verde). los criollos crean su propia bandera Boliviana. una bandera de color verde. cambian de nuevo y crean la tercera usada actualmente el (rojo. sale al frente con las WIPHALAS cuadradas de siete colores y el blanco. en una parte de nuestro territorio patrio. Después de la creación del estado FEUDAL. crean su República de Bolivia. como la peruana. con los levantamientos de Tupaq Amaru y Tupaq Katari en 1780.

Por el contrario la situación ha empeorado y como consceuencia. con Pawlu S. Sin embargo la WIPHALA continuó flameando en la clandestinidad y en la resistencia pacifica y en la democracia. nuevamente se levantan con las WIPHALAS del Qullana Marka a la cabeza de Luciano Willka en 1847. nuevamente enarbolamos nuestras WIPHALAS. ideológico y religioso. por otra parte quienes manejaban fueron perseguidos. tanto en lo político. haciendo frente a la tricolor de los criollos bolivianos. Hoy los descendientes del Pusintsuyu ó Tawantinsuyu. en los grandes acontecimientos sociales y culturales.La prohibición de la Wiphala: Las autoridades de la corona Española. los Qhishwa-Aymaras por la defensa de los intereses de la nación originaria de los ANDES. Ayllus y Markas. Es sintomático que en los diccionarios como el de Bertonio no figure la palabra WIPHALA. Las WIPHALAS fueron quemadas en todas partes. como otras por ejemplo (jallalla). con Rumi Maki en 1914. hoy más que nunca los QHISHWA-AYMARAS levantan las WIIIHALAS en alto desde las Comunidades. incluso quienes pronunciaban el término WIPHALA eran castigados. en las grandes concentraciones de masas. Willka en 1895. . Estas prohibiciones fortalecieron aún más a la WIPHALA como simbolo de resistencia y rebeIión durante el periodo colonial. prohibieron el uso de este emblema sagrado. y muchos otros compatriotas. para construir el nuevo SUYU. EL ESTADO CRIOLLO NO SOLUCIONA LOS PROBLEMAS DE LOS COMUNARIOS: El gobierno y las autoridades de la república criolla no solucionan en nada los problemas socio económicos y culturales de las mayorias nacionales. exhibiendo en las calles de las ciudades. Entonces la WIPHALA significa la subersión para las minorias dominantes. después de la derrota a los comunarios.

la wiphala es el símbolo de liberación de los comunarios del Ecuador. Restablecer el sistema comunitario y armónico del Tawan. reemplazar a la tricolor y bicolor de los criollos. la wiphala es la expresión del pensamiento para poner fin al régimen neocolonial de la burguesia parasitaria de los criollos. implantar un nuevo sistema de estructura socio económico y político en los Andes. para derrotar definitivamente al neoliberalismo e irradicar la explotación del hombre por el hombre. Clase de emblemas andinos: Existen cuatro clases de emblemas Andinos. Por consiguiente.aymaras. Por lo que nuestro Emblema también expresa. el regional y el local. el nacional.Es más la nueva generación del Qullana marka. . frenar el saqueo de nuestras riquezas.tinsuyu. recuperar la soberania territorial y la autodeterminación de los Qhishwa-Aymaras. recuperar nuestra Identidad Nacional y Cultural de los qhishwa. el continental. superar al actual sistema occidental individualista y egoista. todo los hermanos comunarios deberán tomar conciencia que nuestro propósito es. La wiphala es la consigna. Guaranies y otros pueblos originarios. Perú y Bolivia. la acumulación ilicita de fortunas de parte de la clase social criolla.

cósmico que representa a la organización social colectivo y la vida armónica de los aymara-qhishwa en los Andes. se diferencian por el color de la linea diagonal y que ésta separa en dos partes iguales. dividido en dos. es el reflejo. se la denomina TARU y simboliza la Unidad e igualdad de los cuatro Territorios organizados del Punsintsuyu. El local: es de un sólo color cualquiera y representa a los AYLLUS y MARKAS en torno a su jurisdicción. con una imagen ó signo de identificación propio al medio. para diferenciar del uno al otro. su composición es simétrico y armónico.El continental: es de color blanco entero y representa al continente de AWYAYALA. la parte superior representa el dia y la inferior la noche. Asi mismo el regional correspondiente a su (par) es de un color entero y se caraeterizan cada cual por el color asignado de acuerdo a las regiones. El nacional: del Tawantinsuyu ó Pusintsuyu. tiene la forma de ajedrez. verde y blanco en partes iguales. Así mismo existe otro emblema. El regional: es de siete colores y 49 cuadrados iguales. rojo. denominado ACHANK'ARA. se la denomina SULLPU. en el centro tiene un circulo llamado P'uytu. amarillo. representa a las cuatro organizaciones estatales del pais ó del Tawantinsuyu. Existe finalmente la wiphala con figura denominada el CHAKANA. . con lo que forma su (par) de acuerdo a la lógica andina y está compuesto de cuatro cuadros y cuatro colores. hoy América Latina. está compuesto de siete colores del areo iris con franjas horizontales en orden armónico. representa a la estructura orgánica de las naciones menores correspondientes a los cuatro SUYUS y muestra una irnagen de Unidad e Igualdad.

------------------------------------ ----------------------------------------- ---------------------------------------- . siempre tiene la cabeza de un animal sagrado de la mitologia andina.Por otra parte. particularmente en los emblemas de color entero. en la punta ó la parte superior del måstil de las wiphalas grandes. así mismo en el mástil de las wiphalas pequeñas llevan una flor en la punta.

VERDE. Debemos utilizar en los actos ceremoniales. AMARILLO. Para los aymara-qhishwa. asi mismo organizar la sociedad comunitaria y armónica de los andes. de la superficie y el subsuelo. también expresa la preservación y procreación de la especie humana. en los juegos y competencias. es la expresión del hombre andino. representa. y del Tawantinsuyu. es la salud y la medicina. Es el símbolo de las clases explotadas. en el Perú como en Bolivia y mostrar a los pueblos del mundo. la práctica colectivista de hermandad y solidaridad humana. en las fiestas. el desarrollo de la ciencia y la tecnologia. Por lo que la wiphala debe estar flameando en todo lugar y en todo acontecimiento del diario vivir del hombre andino. en su contenido manifiesta el desarrollo de la ciencia. la wiphala es la expresión del pensamiento filosófico andino. es la doctrina del Pacha-kama y Pacha-mama: la dualidad (chachawarmi) son las leyes y normas. es la representación de las mayorias nacionales. es decir de los QhishwaAymaras. En el momento de izar la wiphala. en actos de conmemoración. todos deben guardar silencio y al terminar alguien debe dar la voz de triunfo y de victoria del JALLALLA QULLANA marka. la práctica cultural de la juventud dinámica. considerada como la más preciada riqueza patrimonial de la nación. el trabajo intelectual y manual que genera la reciprocidad y armonia dentro la estructura comunitaria. en las marchas. es también la expresión dealéctica del Pacha-kama y Pacha-mama. la tecnologia y el arte. ROJO.Significado de los colores de la Wiphala: Los colores se originan en el rayo solar al descomponerse del areo iris blanco (kutukutu). para fijar la composición y estructura de nuestros emblemas. en los encuentros de comunidades de ayllus y markas. como en el pasado glorioso de nuestros abuelos y nuestra cultura. es la imagen de organización y armonia de hermandad y reciprocidad en los andes. es el símbolo de las riquezas naturales. NARANJA. oprimidas. en los trabajos agrícolas. Por eso la wiphala es sagrada. Guaranies y de todo el pueblo. nuestra identidad territorial. es la expresión de los principios morales del hombre andino. en todo el área andina. el arte. Su manejo y uso debe ser permanenta y consecuente. el significado de nuestro emblema. en el desarrollo intelectual. BLANCO. es la filosofía cósmica en el pensamiento y el conocimiento de los AMAWTAS. en siete colores del areo iris (kurmi). la . nacional y cultural. particularmente en las fechas memorables del QULLANA MARKA. representa la sociedad y la cultura. como los comunarios vivimos identificados con nuestra esencia cultural. tomado como referencia por nuestros antepasados. DONDE Y POR QUE DEBEMOS UTILIZAR LA WIPHALA: La wiphala es de propiedad de la nación originaria. tierra y territorio. la formación y la educación. y nos corresponde difundir y defender la imagen. es la expresión de la cultura. representa la economia y la producción andina. la wiphala debe estar presente en todo acontecimiento social y cultural. JALLALLA pusintsuyu ó TAWANTINSUYU. representa al tiempo y a la dialéctica (jaya-pacha). es la expresión del desarrollo y la transformación permanente del QULLANA MARKA sobre los Andes. tanto en el Ecuador. asi mismo la produeción agropecuaria. representa al planeta tierra (aka-pacha). representa la energía y fuerza (ch'ama-pacha). humilladas y marginadas.

el Instrumento del estado. al infinito (araxa. de las dimensiones y fenómenos naturales. es la expresión de los sistemas estelares del universo y los efectos naturales que se sienten sobre la tierra. VIOLETA.katari. económicas y culturales y la administración del pueblo y del pais. representa al espacio cósmico. lo que es la estructura del poder. AZUL. las organizaciones. es la astronomía y la física. los yacimientos hidrológicos y mineralógicos.pacha). sociales. político y cultural.flora y fauna. es la expresión del poder comunitario y armónico de los Andes. representa a la política y la ideologia andina. la organización socio económica. como una instancia superior. fuente: http://www.org . es la ley de la gravedad.

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