Dhritarashtra y Pandu eran hermanos.

 Dhritarashtra se casó con Gandhari y Pandu se casó

con Kunti y Madri. El rey Pandu fue maldecido por un pecado mientras cazaba, por lo que
no se le permitió unirse a su esposa. Kunti obtuvo una bendición a través de su servicio
sincero de un sabio sabio en su juventud, y engendró tres hijos, a saber, Yudhisthira,
Bhima y Arjuna de Yama, Vayu e Indra respectivamente. Madri tuvo gemelos, Nakula y
Sahadeva, a través de los médicos celestiales llamados Asvini-Devatas. Dhritarashtra tuvo
ciento un hijos de su esposa Gandhari. Pandu falleció y sus hijos, los Pandavas, fueron
criados por Dhritarashtra junto con sus hijos conocidos como Kauravas. Los Pandavas y
Kauravas crecieron juntos, pero debido a la valentía e inteligencia de los primeros, los
Kauravas no pudieron tolerarlos.

La pompa, la riqueza y la gloria de los Pandavas exhibidas durante el Rajasuya Yajna

despertaron profundos celos y codicia en la mente de Duryodhana, el jefe de los
Kauravas, quien, con el astuto consejo de su tío Sakuni, invitó a Yudhisthira a un juego
de dados y lo derrotó fraudulentamente, por lo que se perdieron todas sus riquezas y
posesiones, incluido Draupadi. Finalmente, se decidió que los Pandavas, incluido
Draupadi, deberían regresar al bosque durante doce años en el exilio, después de lo cual
tendrían que vivir de incógnito durante otro año, sin ser rastreados por los
Kauravas. Durante este período, el reino iba a ser gobernado por el malvado Duryodhana.

Habiendo completado con éxito estos trece años de exilio, enfrentando muchos
obstáculos y peligros instigados por los Kauravas, los Pandavas, según los términos del
acuerdo, se acercaron a los Kauravas por su parte del reino. Duryodhana, sin embargo, se
negó rotundamente a desprenderse de toda la tierra que pudiera cubrir con la punta de
una aguja. De acuerdo con el consejo de la Madre Kunti y con la inspiración del Señor
Krishna, los Pandavas decidieron hacer la guerra y trataron de establecer su legítimo
reclamo sobre el reino venciendo a los Kauravas.

Duryodhana y Arjuna, del lado de los Kauravas y Pandavas respectivamente, fueron

enviados a Dwaraka para buscar la ayuda del héroe Yadava, el Señor Krishna, en la
batalla. Ambos encontraron a Krishna descansando en un sofá en Su palacio. Duryodhana
entró y ocupó un asiento en la cabecera del sofá mientras Arjuna permanecía cerca de
los pies del Señor. En el momento en que Sri Krishna abrió Sus ojos, vio naturalmente
primero a Arjuna y luego a Duryodhana sentados en una silla. Después de indagar sobre su
bienestar y el propósito de su visita, Sri Krishna, de acuerdo con la costumbre
prevaleciente, le dio la primera opción a Arjuna, debido a su edad, y también debido a
que vio primero a Arjuna. Krishna le pidió a Arjuna que cumpliera su deseo
seleccionándolo desarmado o Su poderoso ejército llamado Narayani Sena. Arjuna, quien
era un devoto de Sri Krishna, expresó su deseo de tener al Señor con él, descuidando al
poderoso Narayani Sena, aunque Krishna advirtió que permanecería como testigo,
obligado por el voto de no participar en la batalla y no tomar las armas. Duryodhana, con
gran deleite, pensando que Arjuna era un tonto, expresó su deseo de que el poderoso
ejército lo ayudara en la batalla.

Cuando Krishna le preguntó a Arjuna por qué lo eligió a Él cuando no era para tomar las
armas, Arjuna dijo: "¡Oh Señor! Tú tienes el poder de destruir todas las fuerzas con una
mera vista. ¿Por qué entonces debo preferir ese ejército sin valor? Tengo por Durante
mucho tiempo he abrigado el deseo en mi corazón de que actúes como mi auriga. Ten la
amabilidad de cumplir mi deseo en esta guerra". El Señor, que siempre es el amante más
devoto de Sus devotos, aceptó su pedido con placer; y así Krishna se convirtió en el
auriga de Arjuna en la batalla del Mahabharata.

Después del regreso de Duryodhana y Arjuna de Dwaraka, el mismo Señor Krishna fue una
vez a Hastinapura como emisario de los Pandavas y trató de evitar la guerra. Pero luego,
bajo la guía de Sakuni, el egoísta Duryodhana se negó a aceptar la misión de paz y trató
de encarcelar al Señor Krishna, ante lo cual Krishna mostró Su Forma Suprema
(Viswarupa). Incluso el ciego Dhritarashtra lo vio por la Gracia del Señor. El rey
Dhritarashtra, debido a su apego a sus hijos, no pudo controlarlos, y el jefe Kaurava,
Duryodhana, con vana esperanza, decidió enfrentarse a los poderosos Pandavas en la
guerra.

Cuando ambos bandos estaban preparados para comenzar la batalla, el sabio Veda Vyasa
se acercó al ciego Dhritarashtra y le dijo: "Si deseas ver esta terrible carnicería con tus
propios ojos, puedo darte el don de la visión". El rey Kaurava respondió: "¡Oh, jefe de los
brahmarishis! No deseo ver con mis propios ojos esta matanza de mi familia, pero me
gustaría escuchar todos los detalles de la batalla".

Luego, el sabio confirió el don de la visión divina a Sanjaya, el fiel consejero del rey, y le
dijo al rey: "Sanjaya te describirá todos los incidentes de la guerra. Pase lo que pase en
el curso de la guerra, él verá directamente". , escuchar o llegar a saber de otra
manera.Si un incidente tiene lugar ante sus ojos o detrás de su espalda, durante el día o
durante la noche, en privado o en público, y si se reduce a la acción real o aparece sólo
en el pensamiento, será no permanecerá oculto a su vista. Llegará a saber todo,
exactamente como sucede. Ningún arma tocará su cuerpo ni se sentirá cansado".

Después de los diez días de guerra continua entre los Pandavas y los Kauravas, cuando el
gran guerrero Bhishma fue derribado de su carro por Arjuna, Sanjaya anuncia la noticia a
Dhritarashtra. En agonía, el rey le pide a Sanjaya que narre todos los detalles de la
guerra de los diez días anteriores, desde el principio, con todo detalle, tal como
sucedió. Aquí comienza el Bhagavad Gita.

Oración a Vyasa
Namostu te vyaasa visaalabuddhe
phullaaravindaa yatapatranetra,
Yena twayaa bhaaratatailapoornah
prajwaalito jnaanamayah pradeepah.

¡Saludos a ti, oh Vyasa, de amplio intelecto y con ojos grandes como los pétalos de un
loto completamente desarrollado, por quien se ha encendido la lámpara del
conocimiento divino, llena del aceite del Mahabharata!

Oración al Gurú
Gururbrahmaa gururvishnurgururdevo maheshwarah;
Guruh saakshaat param brahma tasmai shree gurave namah.

Guru es el creador (Brahma); Guru es el preservador (Vishnu); Guru es el destructor

(Maheshvara); Guru es verdaderamente el Supremo Absoluto. Ante ese Gurú nos postramos.

Dhyaanamoolam gurormoortih poojaamoolam guroh padam;

Mantramoolam gurorvaakyam mokshamoolam guroh kripaa.

La forma del Gurú es la raíz de la meditación; los pies del Gurú son la raíz de la adoración; la
palabra del Gurú es la raíz del Mantra; la Gracia del Gurú es la raíz de la liberación.
Oración al Señor Krishna

Krishnaaya vaasudevaaya devakeenandanaaya cha;

Nandagopakumaaraaya govindaaya namo namah.

Me inclino una y otra vez ante el Señor Krishna, hijo de Vasudeva, el encantador de Devaki, el
mimado de Nandagopa, el protector de las vacas.
¡Oh Krsna! Tú eres mi dulce compañero ahora. Tú tienes un rincón suave para mí en Tu
corazón. Enséñame ahora los misterios de Tu juego divino y los secretos del Vedanta. Tú dices
en el Gita: "Yo soy el autor del Vedanta y el conocedor de los Vedas". Eres mi mejor
maestro. Explícame los intrincados detalles de Vedanta. Dame lecciones fáciles.

Por favor explique; ¿Por qué Sukadev, un Brahma Jnani que siempre estaba absorto en
Brahman, enseñó el Bhagavata al rey Parikshit? ¿Cuáles son las diferencias en las
experiencias de un Bhakta que disfruta de la unión con Dios, de un Yogui que está establecido
en el más alto Estado Superconsciente y de un Jnani firmemente establecido en el estado de
unidad o Brahman? ¿Cuál es la verdadera diferencia entre la liberación en vida y la liberación
desencarnada, entre el estado trascendente y el estado más allá, entre la Persona perecedera,
la Persona imperecedera y la Persona Suprema?

¡Permíteme ser franco contigo, oh Krishna, porque eres el morador de mi corazón, el testigo de
mi mente y el Señor de mi aliento vital! No puedo ocultarte nada, porque Tú eres testigo directo
de todos los pensamientos que emanan de mi mente. No te tengo miedo. Ahora eres mi
amigo. Trátame como Arjuna. cantaré y bailaré. Puedes tocar la flauta. Comamos dulces de
azúcar y mantequilla juntos. Déjanos cantar. Enséñame el Gita. Déjame escucharlo
directamente de Tus labios una vez más.

¡Oh Tú invisible! ¡Oh, adorable y Supremo! Tú penetras y permeas este vasto universo desde el
espacio ilimitado hasta la diminuta brizna de hierba a mis pies. Tú eres la base de todos los
nombres y formas. Tú eres la niña de mis ojos, el amor divino de mi corazón, la vida de mi vida,
el alma misma de mi alma, el iluminador de mi intelecto y sentidos, la dulce música mística de
mi corazón y la sustancia de mi cuerpo. , cuerpos mental y causal.

Te reconozco solo a Ti como el poderoso soberano de este universo y el controlador interno de

mis tres cuerpos. Me postro una y otra vez ante Ti, mi Señor. Tú eres mi único refugio. ¡Solo en
Ti confío, oh océano de misericordia y amor! Elévame, ilumíname, guíame y
protégeme. Elimina los obstáculos en mi camino espiritual. Retire el velo de la ignorancia.

¡Oh Tú supremo maestro del mundo! No puedo soportar más, ni por un segundo, las miserias
de este cuerpo físico, esta vida y esta existencia mundana. ¡Encuéntrame rápidamente, oh
Prabhu! Estoy suspirando, me estoy derritiendo. Escucha, escucha, escucha mi oración
ferviente e íntima. No seas cruel, mi Señor. Tú eres el amigo de los afligidos. Tú eres el que
levanta a los oprimidos. Tú eres el purificador de los caídos.

¡Oh magnífico Señor de amor y compasión! ¡Oh manantial de bienaventuranza y

conocimiento! Tú eres el ojo de nuestro ojo, el oído de nuestro oído, el aliento de nuestro
aliento, la mente de nuestra mente, el alma de nuestra alma. Tú eres el vidente invisible, el
pensador no pensado, el oyente inaudito, el conocedor desconocido. Ruega, líbranos de la
tentación. Danos luz, conocimiento y pureza.

¡Oh Señor de mi aliento! ¡Oh, omnipresente Señor del universo, acepta mi humilde

oración! Guíame. Sácame del fango de la mundanalidad. Iluminame. Protegeme. Sólo a ti
adoro; Sólo a ti adoro; en Ti solo medito en Ti solo me refugio.

Gita Mahatmya

GLORIA DEL GITA (Para ser leído al final del estudio del Gita del día)

¡Sri Ganeshaaya Namah! ¡Gopaalakrishnaaya Namah!

Dharovaacha:

Bhagavan parameshaana bhaktiravyabhichaarinee;

Praarabdham bhujyamaanasya katham bhavati he prabho.

La Tierra dijo:

1. ¡Oh Bhagavan, el Señor Supremo! ¿Cómo puede surgir una devoción inquebrantable en

aquel que está inmerso en su Prarabdha Karmas (vida mundana), oh Señor?

Sri Vishnuruvaacha:

Praarabdham bhujyamaano hola geetaabhyaasaratah sadaa;

Sa muktah sa sukhee loke karmanaa nopalipyate.

El Señor Vishnu dijo:

2. Aunque se dedique a la realización de deberes mundanos, aquel que es regular en el estudio

del Gita se vuelve libre. Él es el hombre feliz en este mundo. Él no está atado por Karma.

Mahaapaapaadipaapaani geetaadhyaanam karoti chet;

Kwachit sparsham na kurvanti nalineedalam ambuvat.

3. Así como el agua no mancha la hoja de loto, así los pecados no manchan a quien es regular
en la recitación del Gita.

Geetaayaah pustakam yatra yatra paathah pravartate;

Tatra sarvaani teerthaani prayaagaadeeni tatra vai.

4. Todos los centros sagrados de peregrinaje, como Prayag y otros lugares, moran en ese lugar
donde se guarda el Gita y donde se lee el Gita.

Sarve devaashcha rishayo yoginahpannagaashcha ye;

Gopaalaa gopikaa vaapi naaradoddhava paarshadaih.

5. Todos los dioses, sabios, yoguis, serpientes divinas, Gopalas, Gopikas (amigos y devotos del
Señor Krishna), Narada, Uddhava y otros (moran aquí).

Sahaayo jaayate sheeghram yatra geetaa pravartate;

Yatra geetaavichaarashcha pathanam paathanam shrutam;

Tatraaham nishchitam prithvi nivasaami sadaiva hola.

6. La ayuda llega rápidamente donde se recita el Gita y, ¡oh Tierra, siempre habito donde se
lee, se escucha, se enseña y se contempla!

Geetaashraye'ham tishthaami geetaa me chottamam griham;

Geetaajñaanam upaashritya treen Uokaan paalayaamyaham.

7. Tomo refugio en el Gita, y el Gita es Mi mejor morada. Protejo los tres mundos con el
conocimiento del Gita.

Geetaa me paramaa vidyaa brahmaroopaa na samshayah;

Ardhamaatraaksharaa nityaa swaanirvaachyapadaatmikaa.

8. El Gita es Mi ciencia suprema, que es sin duda de la forma de Brahman, el Eterno, el

Ardhamatra (del Pranava Om), el esplendor inefable del Sí mismo.

Chidaanandena krishnena proktaa swamukhato'rjuna;

Vedatrayee paraanandaa tatwaarthajnaanasamyutaa.

VERSO 9. Fue dicho por el bendito Seor Krishna, el que todo lo sabe, a travs de Su propia boca,
a Arjuna. Contiene la esencia de los Vedas, el conocimiento de la Realidad. Está lleno de
felicidad suprema.

COMENTARIO: El Gita contiene la crema de los Vedas y Upanishads. Por lo tanto, es una

escritura universal adecuada para personas de todos los temperamentos y para todas las
edades.

Yoashtaadasha japen nityam naro nishchalamaanasah;

Jnaanasiddhim sa labhate tato yaati param padam.

10. Aquel que recita diariamente los dieciocho capítulos del Bhagavad Gita, con una mente
pura e imperturbable, alcanza la perfección en el conocimiento y alcanza el estado más
elevado o la meta suprema.

Paathe'asamarthah sampoornam tato'rdham paathamaacharet;

Tadaa godaanajam punyam labhate naatra samshayah.

11. Si no es posible una lectura completa, aunque sólo se lea la mitad, obtiene el beneficio de
regalar una vaca. No hay duda de esto.

Tribhaagam pathamaanastu gangaasnaanaphalam labhet;

Shadamsham japamaanastu somayaagaphalam labhet.

12. El que recita un tercio de ella alcanza el mérito de un baño en el río sagrado Ganges; y
quien recita una sexta parte alcanza el mérito de realizar un sacrificio Soma (una especie de
ritual).

VERSO 13. La persona que lee un discurso con suprema fe y devocin alcanza el mundo de
Rudra y, habiéndose convertido en Gana (un asistente del Seor Shiva), vive all por muchos aos.

Ekaadhyaayam tu yo nityam pathate bhaktisamyutah;

Rudralokam avaapnoti gano bhootwaa vasecchiram.
Adhyaayam shlokapaadam vaa nityam yah pathate narah;
Sa yaati narataam yaavanmanwantaram vasundhare.

14. Si uno lee un discurso o incluso una parte de un verso diariamente, él, oh Tierra, retiene un
cuerpo humano hasta el final de un Manvantara (71 Mahayugas o 308.448.000 años).

Geetaayaah shloka dashakam sapta pancha chatushtayam;

Dwautreenekam tadardhamvaa shlokaanaam yah pathennarah.

Chandralokam avaapnoti varshaanaam ayutam dhruvam;

Geetaapaathasamaayukto mrito maanushataam vrajet.

15-16. El que repite diez, siete, cinco, cuatro, tres, dos versos o incluso uno o la mitad, alcanza
la región de la luna y vive allí durante 10.000 años. Acostumbrado al estudio diario del Gita, un
moribundo vuelve a la vida como ser humano.

Geetaabhyaasam punah kritwaa labhate muktim uttamaam;

Geetetyucchaarasamyukto mriyamaano gatim labhet.

17. Mediante el estudio repetido del Gita, alcanza la liberación. Pronunciando la palabra Gita
en el momento de la muerte, una persona alcanza la liberación.

Geetaarthashravanaasakto mahaapaapayuto'pi vaa;

Vaikuntham samavaapnoti vishnunaa saha modate.

VERSO 18. Aunque lleno de pecados, aquel que est siempre atento a escuchar el significado del
Gita, va al reino de Dios y se regocija con el Seor Vishnu.

Geetaartham dhyaayate nityam kritwaa karmaani bhoorishah;

Jeevanmuktah sa vijneyo dehaante paramam padam.

19. Aquel que medita en el significado del Gita, habiendo realizado muchas acciones virtuosas,
alcanza la meta suprema después de la muerte. Tal individuo debería ser considerado un
verdadero Jivanmukta.

COMENTARIO: Un Jivanmukta es aquel que ha alcanzado la liberación mientras vivía.

Geetaam aashritya bahavo bhoobhujo janakaadayah;

Nirdhootakalmashaa loke geetaa yaataah param padam.

20. En este mundo, refugiándose en el Gita, muchos reyes como Janaka y otros alcanzaron el
estado o meta más elevada, purificados de todos los pecados.

21. Aquel que no lea esta "Gloria del Gita" después de haber leído el Gita, pierde el beneficio
por ello, y solo queda el esfuerzo.

Geetaayaah pathanam kritwaa maahaatmyam naiva yah pathet;

Vrithaa paatho bhavet tasya shrama eva hyudaahritah.
COMENTARIO: Esto es para probar y confirmar la fe del lector en el Bhagavad Gita, que no es
un mero libro filosófico sino la palabra de Dios y, por lo tanto, debe estudiarse con gran fe y
devoción. El Gita Mahatmya genera esta devoción en el corazón de uno.

Etanmaahaatmyasamyuktam geetaabhyaasam karoti yah;

Sa tatphalamavaapnoti durlabhaam gatim aapnuyaat.

22. Quien estudia el Gita, junto con esta "Gloria del Gita", obtiene los frutos mencionados
anteriormente y alcanza el estado que de otro modo es muy difícil de alcanzar.

Suta Uvaacha:

Maahaatmyam etad geetaayaah mayaa proktam sanaatanam;

Geetaante cha pathedyastu yaduktam tatphalam labhet.

Suta dijo:

23. Esta grandeza o "Gloria del Gita", que es eterna, como lo narré yo, debe leerse al final del
estudio del Gita, y se obtendrán los frutos allí mencionados. Iti srivaraahapuraane
srigeetaamaahaatmyam sampoornam.

Así termina la "Gloria del Gita" contenida en el Varaha Purana.

¡Om Shanti, Shanti, Shanti!

Gita Dhyanam

MEDITACIÓN EN EL GITA

Om paarthaaya pratibodhitaam bhagavataa naaraayanenaswayam,

Vyaasena grathitaam puraanamuninaa madhye mahaabhaaratam;

Advaitaamritavarshineem bhagavateem ashtaadashaa dhyaayineem,

Amba twaam anusandadhaami bhagavadgeete bhavadweshineem.

1. Om. Oh Bhagavad Gita, con el cual Partha fue iluminado por el propio Señor Narayana, y que
fue compuesto dentro del Mahabharata por el antiguo sabio Vyasa, oh Madre Divina, el
destructor del renacimiento, el derramador del néctar de Advaita, y que consta de dieciocho
discursos. ¡Sobre Ti, oh Gita, oh Madre afectuosa, medito!

Namostu te vyaasa vishaalabuddhe phullaaravindaayatapatranetra;

Yena twayaa bhaaratatailapoornah prajwaalito jnaanamayah pradeepah.

2. ¡Saludos a ti, oh Vyasa, de amplio intelecto y con ojos como los pétalos de un loto
completamente desarrollado, por quien se ha encendido la lámpara del conocimiento, llena
del aceite del Mahabharata!
Prapannapaarijaataaya totravetraikapaanaye;
Jnaanamudraaya krishnaaya geetaamritaduhe namah.

3. Saludos al Señor Krishna, el Parijata o el Kalpataru o el que otorga todos los deseos para
aquellos que se refugian en Él, el que sostiene el látigo en una mano, el que sostiene el
símbolo del conocimiento divino y el ordeñador del néctar divino. del Bhagavad Gita!

Sarvopanishado gaavo dogdhaa gopaalanandanah;

Paartho vatsah sudheer bhoktaa dugdham geetaamritam mahat.

4. Todos los Upanishads son las vacas; el ordeñador es Krishna; el pastorcillo de vacas, Partha
(Arjuna), es el becerro; los hombres de intelecto purificado son los bebedores; la leche es el
gran néctar del

Gita.

Vasudevasutam devam kamsachaanooramardanam;

Devakeeparamaanandam krishnam vande jagadgurum.

5. ¡Saludo a Sri Krishna, el maestro del mundo, hijo de Vasudeva, el destructor de Kamsa y
Chanura, la dicha suprema de Devaki!

Bheeshmadronatataa jayadrathajalaa gaandhaaraneelotpalaa;

Shalyagraahavatee kripena vahanee karnena velaakulaa;

Ashwatthaama-vikarna-ghora-makaraa duryodhanaavartinee;
Sotteernaa khalu paandavai rananadee kaivartakah keshavah.

6. Con Kesava como timonel, los Pandavas cruzaron verdaderamente el río de batalla, cuyas
orillas eran Bhishma y Drona, cuya agua era Jayadratha, cuyo loto azul era el rey de Gandhara,
cuyo cocodrilo era Salya, cuya corriente era Kripa, cuya ola era Karna, cuyos terribles caimanes
eran Vikarna y Asvatthama, cuyo remolino era Duryodhana.

Paaraasharya vachah sarojamamalam geetaarthagandhotkatam;

Naanaakhyaanakakesaram harikathaa sambodhanaabodhitam;

Loke sajjana shatpadairaharahah pepeeyamaanam mudaa;

Bhooyaadbhaaratapankajam kalimala pradhwamsinah shreyase.

7. Que este loto del Mahabharata, nacido en el lago de las palabras de Vyasa, dulce con la
fragancia del significado del Gita, con muchas historias como sus estambres, completamente
abierto por los discursos de Hari, el destructor de los pecados. de Kali, y bebido con júbilo por
las abejas de los hombres buenos del mundo, ¡conviértete día tras día en el dador de bien para
nosotros!

Mookam karoti vaachaalam pangum langhayate girim;

Yatkripaa tamaham vande paramaanandamaadhavam.
8. ¡Saludo a ese Madhava, la fuente de la dicha suprema, cuya Gracia hace que los mudos sean
elocuentes y los lisiados crucen montañas!

Yam brahmaa varunendrarudramarutah stunwanti divyaih stavaih,

Vedaih saangapadakramopanishadair gaayanti yam saamagaah,

Dhyaanaavasthitatadgatena manasaa pashyanti yam yogino,

Yasyaantam na viduh suraasuraganaa devaaya tasmai namah.

9. Saludos a ese Dios a quien Brahma, Indra, Varuna, Rudra y los Maruts alaban con himnos
divinos, de quien los cantores de Sama cantan por los Vedas y sus Angas (en los métodos Pada
y Krama), y por los Upanishads; a quien los Yogis ven con sus mentes absortas en Él a través de
la meditación, y cuyos fines las huestes de Devas y Asuras no conocen!

Capítulo I

El Yoga del Desaliento de Arjuna

Resumen del primer discurso

La gran guerra del Mahabharata entre los Pandavas y los Kauravas tuvo lugar en la llanura
sagrada de Kurukshetra. Después del fracaso de la misión de paz del Señor Krishna, cuando Él
mismo fue a Hastinapura como emisario de los Pandavas, no hubo otra alternativa para los
Pandavas que participar en la guerra por la parte que les correspondía del reino.

Todos los guerreros famosos de ambos lados se habían reunido en el campo de

batalla. Tiendas y carros, armas y máquinas, carros y animales cubrían la vasta llanura.

El Señor Krishna llegó a la escena en un magnífico carro tirado por caballos blancos. Debía
actuar como auriga de Arjuna, uno de los príncipes Pandavas.

El estruendo de cientos de caracolas, que estallaron repentinamente, anunció el comienzo de

la batalla. Arjuna hizo sonar su caracola "Devadatta", mientras que Bhima, su hermano, hizo
sonar el "Paundra". Todos los demás grandes guerreros tocaron sus respectivas caracolas.

Mientras los dos ejércitos estaban dispuestos, listos para la batalla, Arjuna le pidió a Krishna
que colocara su carroza entre ellos para poder vigilar a sus oponentes. Estaba desconcertado
por la escena que tenía ante él, porque vio a ambos lados, padres y abuelos, maestros y tíos,
suegros, nietos, parientes y camaradas.

La confusión reinaba en la mente de Arjuna. ¿Debe participar en esta terrible carnicería? ¿Era

correcto destruir a los parientes por el bien de un reino y algunos placeres? ¿No sería mucho
mejor para él entregarlo todo en favor de sus enemigos y retirarse en paz? Cuando estos
pensamientos se precipitaron en su mente, un sentimiento de desánimo se apoderó de
Arjuna. No tenía entusiasmo para participar en esta batalla. Dejando que su arco se le
resbalara de las manos, Arjuna no pudo hacer nada más que volverse hacia el Señor Krishna en
busca de guía e iluminación.

Dhritaraashtra Uvaacha:
Dharmakshetre kurukshetre samavetaa yuyutsavah;
Maamakaah paandavaashchaiva kim akurvata sanjaya.

Dhritarashtra dijo:

1. ¿Qué hicieron los hijos de Pandu y también mi pueblo cuando se reunieron, ansiosos por la
batalla en la llanura sagrada de Kurukshetra, oh Sanjaya?

Sanjaya Uvaacha:

Drishtwaa tu paandavaaneekam vyudham duryodhanastadaa;

Aachaaryam upasamgamya raajaa vachanam abraveet.

Sanjaya dijo:

2. Habiendo visto al ejército de los Pandavas en orden de batalla, el rey Duryodhana se acercó
a su maestro (Drona) y pronunció estas palabras:

Pashyaitaam paanduputraanaam aachaarya mahateem chamoom;

Vyoodhaam drupadaputrena tava shishyena dheemataa.

3. ¡Contempla, oh maestro, este poderoso ejército de los hijos de Pandu, formado por el hijo
de Drupada, tu sabio discípulo!

Atra shooraa maheshwaasaa bheemaarjunasamaa yudhi;

Yuyudhaano viraatashcha drupadashcha mahaarathah.

4. Aquí están los héroes, poderosos arqueros, iguales en batalla a Bhima y Arjuna, Yuyudhana,
Virata y Drupada, del gran carro (poderosos guerreros),

Dhrishtaketush chekitaanah kaashiraajashcha veeryavaan;

Purujit kuntibhojashcha shaibyashcha narapungavah.

5. Drishtaketu, Chekitana y el valiente rey de Kasi, Purujit, y Kuntibhoja y Saibya, los mejores
de los hombres,

Yudhaamanyushcha vikraanta uttamaujaashcha veeryavaan;

Saubhadro draupadeyaashcha sarva eva mahaarathaah.

6. El fuerte Yudhamanyu y los valientes Uttamaujas, el hijo de Subhadra (Abhimanyu, el hijo de

Arjuna), y los hijos de Draupadi, todos de grandes carros (grandes héroes).

Asmaakam tu vishishtaa ye taan nibodha dwijottama;

Naayakaah mama sainyasya samjnaartham taan braveemi te.

7. ¡Conoce también, oh mejor entre los dos veces nacidos, los nombres de aquellos que son los
más distinguidos entre nosotros, los líderes de mi ejército! Estos te los nombro para tu
información.

Bhavaan bheeshmashcha karnashcha kripashcha samitinjayah;

Ashwatthaamaa vikarnashcha saumadattis tathaiva cha.

8. Tú mismo y Bhishma, y Karna y Kripa, los victoriosos en la guerra; Asvatthama, Vikarna y

Jayadratha, el hijo de Somadatta.

9. Y también muchos otros héroes que han dado su vida por mí, armados con varias armas y
proyectiles, todos muy hábiles en la batalla.

Anye cha bahavah shooraa madarthe tyaktajeevitaah;

Naanaashastrapraharanaah sarve yuddhavishaaradaah.

Aparyaaptam tad asmaakam balam bheeshmaabhirakshitam;

Paryaaptam twidam eteshaam balam bheemaabhirakshitam.

10. Este ejército nuestro dirigido por Bhishma es insuficiente, mientras que su ejército, dirigido
por Bhima, es suficiente.

Ayaneshu cha sarveshu yathaabhaagam avasthitaah;

Bheeshmam evaabhirakshantu bhavantah sarva eva hola.

11. "Por lo tanto, todos ustedes, estacionados en sus respectivas posiciones en las diversas
divisiones del ejército, protejan solo a Bhishma".

Tasya sanjanayan áspero kuruvriddhah pitaamahah;

Simhanaadam vinadyocchaih shankham dadhmau prataapavaan.

12. Su glorioso abuelo (Bhishma), el mayor de los Kauravas, para animar a Duryodhana, ahora
rugió como un león y sopló su caracola.

Tatah shankhaashcha bheryashcha panavaanakagomukhaah;

Sahasaivaabhyahanyanta sa shabdastumulo'bhavat.

13. Entonces (siguiendo a Bhishma), caracolas y timbales, tambores, tambores y cuernos de

vaca resonaron muy repentinamente (desde el lado de los Kauravas); y el sonido era
tremendo.

Tatah shvetair hayair yukte mahati syandane sthitau;

Maadhavah paandavashchaiva divyau shankhau pradadhmatuh.

VERSO 14. Entonces tambin, Madhava (Krishna), y el hijo de Pandu (Arjuna), sentados en su
carroza magnfica uncida con caballos blancos, tocaron sus caracolas divinas.

Paanchajanyam hrisheekesho devadattam dhananjayah;

Paundram dadhmau mahaashankham bheemakarmaa vrikodarah.
15. Hrishikesa sopló el "Panchajanya" y Arjuna sopló el "Devadatta", y Bhima, el hacedor de
hechos terribles, sopló la gran caracola, "Paundra".

Anantavijayam raajaa kunteeputro yudhishthirah;

Nakulah sahadevashcha sughoshamanipushpakau.

16. Yudhisthira, el hijo de Kunti, tocó el "Anantavijaya"; y Sahadeva y Nakula tocaron las
caracolas "Manipushpaka" y "Sughosha".

Kaashyashcha parameshwaasah shikhandee cha mahaarathah;

Dhrishtadyumno viraatashcha saatyakishchaaparaajitah.

17. El rey de Kasi, un excelente arquero, Sikhandi, el poderoso guerrero de carro,

Dhristadyumna y Virata y Satyaki, el invicto,

Drupado draupadeyaashcha sarvashah prithiveepate;

18. ¡Drupada y los hijos de Draupadi, oh Señor de la Tierra, y el hijo de Subhadra, el de los
brazos poderosos, soplaron sus respectivas caracolas!

Sa ghosho dhaartaraashtraanaam hridayaani vyadaarayat;

Nabhashcha prithiveem chaiva tumulo vyanunaadayan.

19. El sonido tumultuoso rasgó los corazones del grupo de Dhritarashtra, haciendo resonar
tanto el cielo como la tierra.

Atha vyavasthitaan drishtwaa dhaartaraashtraan kapidhwajah;

Pravritte shastrasampaate dhanurudyamya paandavah.

Hrisheekesham tadaa vaakyamidamaaha maheepate;

20. Entonces, al ver a toda la gente del grupo de Dhritarashtra de pie en orden y la descarga de
armas a punto de comenzar, Arjuna, el hijo de Pandu, cuya insignia era la de un mono, tomó su
arco y dijo lo siguiente a Krishna, ¡Oh Señor! ¡de la tierra!

Arjuna Uvaacha:

Senayor ubhayormadhye ratham sthaapaya me'chyuta.

Yaavad etaan nireekshe'ham yoddhukaamaan avasthitaan;

Kair mayaa saha yoddhavyam asmin ranasamudyame.

Arjuna dijo:

21-22. En medio de los dos ejércitos, coloca mi carroza, oh Krishna, para que pueda
contemplar a los que están aquí, deseosos de pelear, y saber con quién debo pelear cuando
comience la batalla.
Yotsyamaanaan avekshe'ham ya ete'tra samaagataah;
Dhaartaraashtrasya durbuddher yuddhe priyachikeershavah.

23. Porque deseo observar a aquellos que están reunidos aquí para pelear, deseando
complacer en la batalla a Duryodhana, el malvado.

Sanjaya Uvaacha:

Evamukto hrisheekesho gudaakeshena bhaarata;

Senayor ubhayormadhye sthaapayitwaa rathottamam.

Sanjaya dijo:

24. Habiendo sido dirigido así por Arjuna, el Señor Krishna, habiendo estacionado el mejor de
los carros, oh Dhritarashtra, en medio de los dos ejércitos,

Bheeshmadronapramukhatah sarveshaam cha maheekshitaam;

Uvaacha paartha pashyaitaan samavetaan kuroon iti.

25. Frente a Bhishma y Drona y todos los gobernantes de la tierra, dijo: "¡Oh Arjuna, mira
ahora todos estos Kurus reunidos!"

Tatraapashyat sthitaan paarthah pitrin atha pitaamahaan;

Aachaaryaan maatulaan bhraatrun putraan pautraan sakheemstathaa.

26. Entonces Arjuna vio allí estacionados, abuelos y padres, maestros, tíos maternos,
hermanos, hijos, nietos y amigos, también.

Shvashuraan suhridashchaiva senayorubhayorapi;

Taan sameekshya sa kaunteyah sarvaan bandhoon avasthitaan.

Kripayaa parayaa'vishto visheedannidam abraveet;

27. (Él vio) suegros y amigos también en ambos ejércitos. El hijo de Kunti-Arjuna, al ver a todos
estos parientes de pie vestidos, habló así con tristeza, lleno de profunda piedad.

Arjuna Uvaacha:

Drishtwemam swajanam krishna yuyutsum samupasthitam.

Arjuna dijo:

28. Al ver a estos, mis parientes, oh Krishna, ataviados, ansiosos por pelear,

Seedanti mama gaatraani mukham cha parroquiashyati;

Vepathushcha shareere me romaharshashcha jaayate.
29. ¡Mis miembros fallan y mi boca está reseca, mi cuerpo tiembla y mis cabellos se erizan!

Gaandeevam sramsate hastaat twak chaiva paridahyate;

Na cha shaknomyavasthaatum bhramateeva cha me manah.

30. El (arco) "Gandiva" se desliza de mi mano y mi piel se quema por todas partes; Ni siquiera
puedo estar de pie, mi mente está dando vueltas, por así decirlo.

Nimittaani cha pashyaami vipareetaani keshava;

Na cha shreyo'nupashyaami hatwaa swajanam aahave.

31. ¡Y veo presagios adversos, oh Kesava! No veo nada bueno en matar a mis parientes en la
batalla.

Na kaangkshe vijayam krishna na cha raajyam sukhaani cha;

Kim no raajyena govinda kim bhogair jeevitena vaa.

32. ¡Porque no deseo victoria, oh Krishna, ni placeres ni reinos! ¿De qué nos sirve el dominio,
oh Krishna, o los placeres o incluso la vida?

Yeshaam arthe kaangkshitam no raajyam bhogaah sukhaani cha;

Ta ime'vasthitaa yuddhe praanaamstyaktwaa dhanaani cha.

33. Aquellos por cuyo bien deseamos reinos, goces y placeres, están aquí en batalla, habiendo
renunciado a la vida y la riqueza.

Aachaaryaah pitarah putraastathaiva cha pitaamahaah;

Maatulaah shwashuraah pautraah shyaalaah sambandhinas tathaa.

34. Los maestros, padres, hijos y también abuelos, nietos, suegros, tíos maternos, cuñados y
parientes,

Etaan na hantum icchaami ghnato'pi madhusoodana;

Api trailokya raajyasya hetoh kim nu maheekrite.

35. A estos no deseo matarlos, aunque me maten, oh Krishna, incluso por el bien del dominio
sobre los tres mundos, ¡deja solo de matarlos por el bien de la tierra!

Nihatya dhaartaraashtraan nah kaa preetih syaaj janaardana;

Paapam evaashrayed asmaan hatwaitaan aatataayinah.

36. Al matar a estos hijos de Dhritarashtra, ¿qué placer podemos obtener, oh Janardana? Solo
el pecado se acumulará al matar a estos criminales.

Tasmaan naarhaa vayam hantum dhaartaraashtraan swabaandhavaan;

Swajanam hi katham hatwaa sukhinah syaama maadhava.

37. Por lo tanto, no debemos matar a los hijos de Dhritarashtra, nuestros parientes; pues,
¿cómo podemos ser felices matando a nuestra propia gente, oh Madhava (Krishna)?

Yadyapyete na pashyanti lobhopahatachetasah;

Kulakshayakritam dosham mitradrohe cha paatakam.

38. Aunque ellos, con inteligencia vencida por la codicia, no ven mal en la destrucción de
familias, ni pecado en la hostilidad hacia los amigos,

39. ¿Por qué nosotros, que vemos claramente el mal en la destrucción de una familia, no
debemos aprender a apartarnos? de este pecado, oh Janardana (Krishna)?

Katham na jneyam asmaabhih paapaad asmaan nivartitum;

Kulakshayakritam dosham prapashyadbhir janaardana.

COMENTARIO: La ignorancia de la ley no es excusa y la conducta pecaminosa desenfrenada es

un crimen indigno de gente bien informada.

Kulakshaye pranashyanti kuladharmaah sanaatanaah;

Dharme nashte kulam kritsnam adharmo'bhibhavatyuta.

40. En la destrucción de una familia, perecen los ritos religiosos inmemoriales de esa
familia; en la destrucción de la espiritualidad, la impiedad vence a toda la familia.

COMENTARIO: Dharma se refiere a los deberes y ceremonias practicados por la familia de

acuerdo con los mandatos de las escrituras.

Adharmaabhibhavaat krishna pradushyanti kulastriyah;

Streeshu dushtaasu vaarshneya jaayate varnasankarah.

VERSO 41. Por el predominio de la impiedad, oh Krishna, las mujeres de la familia se

corrompen y, cuando las mujeres se corrompen, oh Varsneya (descendiente de Vrishni), surge
la mezcla de castas.

Sankaro narakaayaiva kulaghnaanaam kulasya cha;

Patanti pitaro hyeshaam luptapindodakakriyaah.

42. La confusión de castas lleva al infierno a los asesinos de la familia, porque sus antepasados
caen, privados de las ofrendas de bolas de arroz y agua.

Doshair etaih kulaghnaanaam varnasankarakaarakaih;

Utsaadyante jaatidharmaah kuladharmaashcha shaashwataah.

43. Por estas malas acciones de los destructores de la familia, que causan confusión de castas,
los ritos religiosos eternos de la casta y la familia son destruidos.

Utsannakuladharmaanaam manushyaanaam janaardana;

Narake'niyatam vaaso bhavateetyanushushruma.
44. ¡Hemos oído, oh Janardana, que inevitable es la morada por un período desconocido en el
infierno para aquellos hombres en cuyas familias las prácticas religiosas han sido destruidas!

Aho bata mahat paapam kartum vyavasitaa vayam;

Yadraajya sukhalobhena hantum swajanam udyataah.

45. ¡Ay! Estamos involucrados en un gran pecado en el que estamos dispuestos a matar a

nuestros parientes a través de la codicia por los placeres de un reino.

Yadi maam aprateekaaram ashastram shastrapaanayah;

Dhaartaraashtraa rane hanyus tanme kshemataram bhavet.

46. Si los hijos de Dhritarashtra, con las armas en la mano, me mataran en la batalla, sin
resistencia y sin armas, eso sería mejor para mí.

Sanjaya Uvaacha:

Evamuktwaa'rjunah sankhye rathopastha upaavishat;

Visrijya sasharam chaapam shokasamvignamaanasah.

Sanjaya dijo:

VERSO 47 Habiendo dicho esto en medio del campo de batalla, Arjuna, arrojando su arco y
flecha, se sent en el asiento del carro con su mente abrumada por el dolor.

Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri

Krishnaarjunasamvaade Arjunavishaadayogo Naama Prathamo'dhyaayah.

Así en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, termina el primer discurso titulado:

"El Yoga del Desánimo de Arjuna".

Capitulo dos

sankhya-yoga

Resumen del Segundo Discurso

Sanjaya explica la condición de Arjuna, quien estaba agitado debido al apego y al miedo.
Lord Krishna lo reprende por su abatimiento, que se debió a Moha o apego, y lo exhorta a
luchar. Después de no poder convencer a Sri Krishna a través de sus pensamientos
aparentemente sabios, Arjuna se da cuenta de su impotencia y se entrega por completo al
Señor, buscando Su guía para superar el conflicto de su mente.

El Señor se compadece de él y procede a iluminarlo por diversos medios. Le explica a Arjuna la

naturaleza imperecedera del Atman, para el cual no hay pasado, presente y futuro. El Atman
nunca muere, por lo tanto, Arjuna no debe afligirse. Como trasciende los cinco elementos, a
saber, tierra, agua, fuego, aire y éter, no se puede cortar, quemar ni secar. Es inmutable y
eterno.

Todo el mundo experimenta condiciones como placer y dolor, calor y frío, debido al contacto
de los objetos con los sentidos. Los sentidos llevan las sensaciones a través de los nervios a la
mente. Uno debe ser capaz de retirar los sentidos de los objetos, como la tortuga que retira
todas sus extremidades dentro. Krishna afirma que solo aquel que tiene la capacidad de
equilibrarse tanto en el placer como en el dolor es apto para la inmortalidad.

Krishna continúa diciéndole a Arjuna que si se niega a luchar y huye de la batalla, la gente
estará justificada al condenar tal acción como indigna de un guerrero.

Habiendo enseñado a Arjuna la naturaleza inmortal del Atman, el Señor Krishna se vuelve
hacia la realización de acciones sin esperar frutos. Un hombre no debe preocuparse por el
fruto de la acción, como la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota. Estos están en las
manos del Señor. Debe realizar toda acción con una mente equilibrada, soportando con calma
los pares de opuestos como el calor y el frío, el placer y el dolor, que inevitablemente se
manifiestan durante la acción. Krishna aconseja a Arjuna que luche, libre del deseo de adquirir
el reino o preservarlo.

Arjuna está ansioso por conocer las características de un hombre que tiene una mente
estable. Tal persona, le dice Krishna, no tendrá deseos en absoluto. Dado que está contento
interiormente, habiendo realizado el Sí mismo, está completamente libre de deseos. La
conciencia del Atman y el abandono de los deseos son experiencias simultáneas. El Señor
describe las diversas cualidades de un Sthitaprajna (una persona de mente estable). No se verá
afectado por la adversidad y no tendrá miedo ni ira. Tomará las cosas como vengan, y no
tendrá gustos ni disgustos. No abrazará al mundo ni lo odiará.

El hombre de mente estable tendrá perfecto control de los sentidos. Los sentidos son
poderosos y atraen la mente hacia el exterior. Por lo tanto, uno debe volver la mirada hacia
adentro y realizar a Dios que reside en el corazón. El yogui, habiendo logrado una mente
estable, permanece firme aunque todos los objetos de los sentidos acudan a él. No se
conmueve y vive una vida de paz eterna.

Krishna llega a la conclusión de que el estado eterno de Brahma lo libera a uno de la ilusión
para siempre. Incluso al final de la vida, cuando uno abandona este cuerpo, no pierde la
conciencia de su identidad con Brahman.

Sanjaya Uvaacha:

Tam tathaa kripayaavishtam ashrupoornaakulekshanam;

Visheedantam idam vaakyam uvaacha madhusoodanah.

Sanjaya dijo:

1. A aquel que estaba así abrumado por la piedad y que estaba abatido, con los ojos llenos de
lágrimas y agitado, Krishna o Madhusudana (el destructor de Madhu), le dijo estas palabras.
Sri Bhagavaan Uvaacha:

Kutastwaa kashmalam idam vishame samupasthitam;

Anaaryajushtam aswargyam akeertikaram arjuna.

El Bendito Señor dijo:

2. ¿De dónde viene este peligroso estrecho sobre ti, este abatimiento que es indigno de ti,
vergonzoso, y que te cerrará las puertas del cielo, oh Arjuna?

Klaibyam maa sma gamah paartha naitat twayyupapadyate;

Kshudram hridaya daurbalyam tyaktwottishtha parantapa.

3. ¡No cedas a la impotencia, oh Arjuna, hijo de Pritha! No te conviene. Desháganse de esta

mezquina debilidad del corazón. ¡Levántate, oh abrasador de enemigos!

Arjuna Uvaacha:

Katham bheeshmamaham sankhye dronam cha madhusoodana;

Ishubhih pratiyotsyaami poojaarhaavarisoodana.

Arjuna dijo:

4. ¿Cómo, oh Madhusudana, pelearé en la batalla con flechas contra Bhishma y Drona, quienes
son dignos de ser adorados, oh destructor de enemigos?

Guroon ahatwaa hi mahaanubhaavaan

Shreyo bhoktum bhaikshyam apeeha loke;

Hatwaarthakaamaamstu guroon ihaiva

Bhunjeeya bhogaan rudhirapradigdhaan.

5. Mejor es, en verdad, en este mundo aceptar limosnas que matar a los más nobles
maestros. Pero si los mato, incluso en este mundo todos mis placeres de riqueza y deseos se
mancharán con (su) sangre.

Na chaitad vidmah kataran no gareeyo

Yadwaa jayema yadi vaa no jayeyuh;

Yaan eva hatwaa na jijeevishaamas

Te'vasthitaah pramukhe dhaartaraashtraah.

6. Difícilmente puedo decir qué será mejor: que los conquistemos o que nos conquisten a
nosotros. Incluso los hijos de Dhritarashtra, después de matar a quienes no deseamos que
vivan, se paran frente a nosotros.

Kaarpanyadoshopahataswabhaavah
Pricchaami twaam dharmasammoodha chetaah;
Yacchreyah syaan nishchitam broohi tanme
Shishyaste'ham shaadhi maam twaam prapannam.

7. Mi corazón está dominado por la mancha de la piedad, mi mente está confundida en cuanto
al deber. Te pido: dime con decisión lo que es bueno para mí. Soy tu discípulo. Instrúyeme que
me he refugiado en Ti.

Na hi prapashyaami mamaapanudyaad
Yacchokam ucchoshanam indriyaanaam;

Avaapya bhoomaavasapatnam riddham

Raajyam suraanaam api chaadhipatyam.

8. No veo que me quitaría este dolor que quema mis sentidos aunque alcanzara próspero e
inigualable dominio sobre la tierra o señorío sobre los dioses.

Sanjaya Uvaacha:

Evam uktwaa hrisheekesham gudaakeshah parantapah;

Na yotsya iti govindam uktwaa tooshneem babhoova ha.

Sanjaya dijo:

9. Habiendo hablado así a Hrishikesa (Señor de los sentidos), Arjuna (el conquistador del
sueño), el destructor de los enemigos, le dijo a Krishna: "No pelearé", y guardó silencio.

Tam uvaacha hrisheekeshah prahasanniva bhaarata;

Senayor ubhayor madhye visheedantam idam vachah.

VERSO 10. A l que estaba abatido en medio de los dos ejrcitos, Sri Krishna, como si sonriera, oh
Bharata, le dijo estas palabras!

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Ashochyaan anvashochastwam prajnaavaadaamshcha bhaashase;

Gataasoon agataasoomshcha naanushochanti panditaah.

El Bendito Señor dijo:

11. Te has afligido por aquellos por los que no se debe afligir, pero hablas palabras de
sabiduría. Los sabios no se afligen ni por los vivos ni por los muertos.

Na twevaaham jaatu naasam na twam neme janaadhipaah;

Na chaiva na bhavishyaamah sarve vayam atah param.

12. Ni en ningún momento fui yo, ni estos gobernantes de los hombres, ni ciertamente
dejaremos de serlo en el más allá.
Dehino'smin yathaa dehe kaumaaram yauvanam jaraa;
Tathaa dehaantara praaptir dheeras tatra na muhyati.

13. Así como en este cuerpo el (alma) encarnada pasa a la niñez, la juventud y la vejez, así
también pasa a otro cuerpo; el hombre firme no se aflige por ello.

14. Los contactos de los sentidos con los objetos, oh hijo de Kunti, que causan calor y frío y
placer y dolor, tienen un principio y un final; son impermanentes; ¡sopórtalos valientemente,
oh Arjuna!

Maatraasparshaastu kaunteya sheetoshnasukhaduhkhadaah;

Aagamaapaayino'nityaas taamstitikshaswa bhaarata.

Yam hi na vyathayantyete purusham purusharshabha;

Samaduhkha sukham dheeram so'mritatwaaya kalpate.

15. ¡Ese hombre firme a quien ciertamente esto no aflige, oh principal entre los hombres, para
quien el placer y el dolor son lo mismo, es apto para alcanzar la inmortalidad!

Naasato vidyate bhaavo naabhaavo vidyate satah;

Ubhayorapi drishto'ntastwanayos tattwadarshibhih.

16. Lo irreal no tiene ser; no hay no-ser de lo Real; la verdad sobre ambos ha sido vista por los
conocedores de la Verdad (o los videntes de la Esencia).

COMENTARIO: Lo que está cambiando siempre debe ser irreal. Lo que es constante o
permanente debe ser siempre real. El Atman o el Ser eterno y omnipresente siempre existe. Es
la única Realidad. Este mundo fenoménico de nombres y formas está en constante cambio. Los
nombres y las formas están sujetos a la decadencia y la muerte. Por lo tanto, son irreales o
impermanentes.

Avinaashi tu tad viddhi yena sarvam idam tatam;

Vinaasham avyayasyaasya na kashchit kartum arhati.

17. Sepa que ser indestructible, por quien todo esto está impregnado. Ninguno puede causar
la destrucción de Eso, lo Imperecedero.

COMENTARIO: El Sí mismo impregna todos los objetos como el éter. Incluso si la vasija se

rompe, el éter que está dentro y fuera de ella no puede destruirse. De manera similar, si los
cuerpos y todos los demás objetos perecen, el Ser eterno que los impregna no puede ser
destruido; Es la Verdad viviente.

Antavanta ime dehaa nityasyoktaah shareerinah;

Anaashino'prameyasya tasmaad yudhyaswa bhaarata.

18. Se dice que estos cuerpos del Sí mismo encarnado, que es eterno, indestructible e
inconmensurable, tienen un fin. Por lo tanto, ¡lucha, oh Arjuna!
Ya enam vetti hantaaram yashchainam manyate hatam;
Ubhau tau na vijaaneeto naayam hanti na hanyate.

19. El que toma al Sí mismo como el asesino y el que piensa que está muerto, ninguno de los
dos sabe; Él no mata ni es asesinado.

Na jaayate mriyate vaa kadaachin

Naayam bhootwaa bhavitaa vaa na bhooyah;

Ajo nityah shaashwato'yam puraano

Na hanyate hanyamaane shareere.

20. No nace ni muere jamás; después de haber sido, vuelve a dejar de ser. No nacido, eterno,
inmutable y antiguo, Él no muere cuando se mata el cuerpo,

Vedaavinaashinam nityam ya enam ajam avyayam;

Katham sa purushah paartha kam ghaatayati hanti kam.

21. Quienquiera que sepa que Él es indestructible, eterno, no nacido e inagotable, ¿cómo
puede ese hombre matar, oh Arjuna, o hacer que sea asesinado?

Vaasaamsi jeernaani yathaa vihaaya

Navaani grihnaati naro'paraani;

Tathaa shareeraani vihaaya jeernaa

Nyanyaani samyaati navaani dehee.

22. Así como un hombre se deshace de la ropa gastada y se pone una nueva, así también el Sí
mismo encarnado se deshace de los cuerpos gastados y entra en otros que son nuevos.

nainam cchindanti shastraani nainam dahati paavakah;

Na chainam kledayantyaapo na shoshayati maarutah.

23. Las armas no lo cortan, el fuego no lo quema, el agua no lo moja, el viento no lo seca.

COMENTARIO: El Sí mismo no tiene partes. Es infinito y extremadamente sutil. Así que la

espada no puede cortarlo, el fuego no puede quemarlo, el viento no puede secarlo.

Acchedyo'yam adaahyo'yam akledyo'shoshya eva cha;

Nityah sarvagatah sthaanur achalo'yam sanaatanah.

24. Este Ser no puede ser cortado, quemado, mojado ni secado. Es eterno, omnipresente,
estable, antiguo e inamovible.

Avyakto'yam achintyo'yam avikaaryo'yam uchyate;

Tasmaad evam viditwainam naanushochitum arhasi.
25. Se dice que este (Sí mismo) es inmanifestado, impensable e inmutable. Por lo tanto,
sabiendo que esto es así, no debes afligirte.

Atha chainam nityajaatam nityam vaa manyase mritam;

Tathaapi twam mahaabaaho naivam shochitum arhasi.

26. Pero, incluso si piensas en Él como si estuviera constantemente naciendo y muriendo,

¡incluso entonces, oh poderoso armado, no deberías afligirte!

COMENTARIO: El nacimiento es inevitable para lo que está muerto y la muerte es inevitable

para lo que nace. Esta es la ley de la Naturaleza. Por lo tanto, uno no debe afligirse.

Jaatasya hi dhruvo mrityur dhruvam janma mritasya cha;

Tasmaad aparihaarye'rthe na twam shochitum arhasi.

27. Porque cierta es la muerte para los nacidos y cierto el nacimiento para los muertos; por lo
tanto, no debes afligirte por lo inevitable.

Avyaktaadeeni bhootaani vyaktamadhyaani bhaarata;

Avyakta nidhanaanyeva tatra kaa paridevanaa.

28. ¡Los seres no se manifiestan en su comienzo, se manifiestan en su estado medio, oh

Arjuna, y no se manifiestan nuevamente en su final! ¿Qué hay para llorar?

COMENTARIO: El cuerpo físico es una combinación de los cinco elementos. Es percibido por el
ojo físico sólo después de que los cinco elementos hayan entrado en tal combinación. Después
de la muerte, el cuerpo se desintegra y los cinco elementos vuelven a su origen. El cuerpo no
puede ser percibido ahora. Puede ser percibido sólo en el estado medio. El que comprende la
naturaleza del cuerpo y las relaciones humanas basadas en él, no se afligirá.

Aashcharyavat pashyati kashchid enam

Aashcharyavad vadati tathaiva chaanyah;

Aashcharyavacchainam anyah shrinoti

Shrutwaapyenam veda na chaiva kashchit.

29. Uno ve Esto (el Sí mismo) como una maravilla; otro habla de Ella como una maravilla; otro
lo oye como una maravilla; sin embargo, habiendo oído, ninguno lo entiende en absoluto.

COMENTARIO: El versículo también puede interpretarse de esta manera: el que ve, oye y habla
del Sí mismo es un hombre maravilloso. Un hombre así es muy raro. Es uno entre muchos
miles. Por lo tanto, el Sí mismo es muy difícil de entender.

Dehee nityam avadhyo'yam dehe sarvasya bhaarata;

Tasmaat sarvaani bhootaani na twam shochitum arhasi.

30. ¡Este, el Morador Interno en el cuerpo de todos, es siempre indestructible, oh Arjuna! Por

lo tanto, no debes afligirte por ninguna criatura.
Swadharmam api chaavekshya na vikampitum arhasi;
Dharmyaaddhi yuddhaacchreyo'nyat kshatriyasya na vidyate.

31. Además, teniendo en cuenta tu propio deber, no debes vacilar, porque no hay nada más
elevado para un kshatriya que una guerra justa.

COMENTARIO: Para un Kshatriya (nacido en la clase guerrera o gobernante) nada es más

bienvenido que una guerra justa.

Yadricchayaa chopapannam swargadwaaram apaavritam;

Sukhinah kshatriyaah paartha labhante yuddham eedrisham.

VERSO 32. Felices son los kshatriyas, oh Arjuna, que son llamados a pelear en tal batalla que
viene por s mismo como una puerta abierta al cielo!

COMENTARIO: Las escrituras declaran que si un guerrero muere por una causa justa en el
campo de batalla, de inmediato asciende al cielo.

Atha chettwam imam dharmyam samgraamam na karishyasi;

Tatah swadharmam keertim cha hitwaa paapam avaapsyasi.

33. Pero, si no luchas en esta guerra justa, entonces, habiendo abandonado tu deber y tu
fama, incurrirás en pecado.

Akirtim chaapi bhootaani kathayishyanti te'vyayaam;

Sambhaavitasya chaakeertir maranaad atirichyate.

34. La gente también contará tu deshonra eterna; y al que ha sido honrado, la deshonra es
peor que la muerte.

Bhayaad ranaad uparatam mamsyante twaam mahaarathaah;

Yeshaam cha twam bahumato bhootwaa yaasyasi laaghavam.

35. Los grandes carros de guerra pensarán que te has retirado de la batalla por miedo; y serás
tenido a la ligera por aquellos que han pensado mucho en ti.

Avaachyavaadaamshcha bahoon vadishyanti tavaahitaah;

Nindantastava saamarthyam tato duhkhataram nu kim.

36. Tus enemigos también, reprendiendo tu poder, hablarán muchas palabras injuriosas. ¡Qué
hay más doloroso que esto!

Hato vaa praapsyasi swargam jitwaa vaa bhokshyase maheem;

Tasmaad uttishtha kaunteya yuddhaaya kritanishchayah.

37. Muerto, alcanzarás el cielo; victorioso, gozarás de la tierra; por lo tanto, ¡levántate, oh hijo

de Kunti, resuelto a luchar!
38. Habiendo hecho lo mismo el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la
derrota, enfréntate a la batalla por el bien de la batalla; así no incurrirás en pecado.

Sukhaduhkhe mismo kritwaa laabhaalaabhau jayaajayau;

Tato yuddhaaya yujyaswa naivam paapamavaapsyasi.

COMENTARIO: Este es el Yoga de la ecuanimidad o la doctrina del equilibrio en la acción. Si una

persona realiza acciones con la actitud mental anterior, no cosechará los frutos de tales
acciones.

Eshaa te'bhihitaa saankhye buddhir yoge twimaam shrinu;

Buddhyaa yukto yayaa paartha karma bandham prahaasyasi.

39. Esto que te ha sido enseñado, es sabiduría concerniente a Sankhya. ¡Ahora escucha la

sabiduría acerca del Yoga, dotada con la cual, oh Arjuna, te desharás de las ataduras de la
acción!

Nehaabhikramanaasho'sti pratyavaayo na vidyate;

Swalpam apyasya dharmasya traayate mahato bhayaat.

40. En esto no hay pérdida de esfuerzo, ni hay daño (la producción de resultados contrarios o
transgresión). Incluso un poco de este conocimiento (incluso una pequeña práctica de este
Yoga) lo protege a uno de un gran temor.

COMENTARIO: En Karma Yoga (acción desinteresada) incluso un pequeño esfuerzo trae la

purificación inmediata del corazón. La purificación del corazón conduce a la intrepidez.

Vyavasaayaatmikaa buddhir ekeha kurunandana;

Bahushaakhaa hyanantaashcha buddhayo'vyavasaayinaam.

41. ¡Aquí, oh alegría de los Kurus, hay una sola determinación unidireccional! Múltiples
ramificaciones e interminables son los pensamientos de los indecisos.

Yaam imaam pushpitaam vaacham pravadantyavipashchitah;

Vedavaadarataah paartha naanyad asteeti vaadinah.

42. El discurso florido es pronunciado por los insensatos, que se complacen en las palabras de
elogio de los Vedas, ¡oh, Arjuna!, diciendo: "¡No hay nada más!

" porción de los Vedas que establece reglas específicas para acciones específicas para el logro
de frutos específicos. Ensalzan estas acciones y recompensas indebidamente.

Kaamaatmaanah swargaparaa janmakarmaphalapradaam;

Kriyaavisheshabahulaam bhogaishwaryagatim prati.

43. Llenos de deseos, teniendo el cielo como meta, pronuncian discursos que prometen el
nacimiento como recompensa de las propias acciones, y prescriben varias acciones específicas
para alcanzar el placer y el poder.

Bhogaishwarya prasaktaanaam tayaapahritachetasaam;

Vyavasaayaatmikaa buddhih samaadhau na vidheeyate.

44. Para aquellos que están muy apegados al placer y al poder, cuyas mentes se distraen con
tal enseñanza, esa determinada facultad no se manifiesta que está constantemente inclinada a
la meditación y al Samadhi (el estado de Superconsciencia).

Traigunyavishayaa vedaa nistraigunyo bhavaarjuna;

Nirdwandwo nityasatwastho niryogakshema aatmavaan.

45. Los Vedas tratan de los tres atributos (de la Naturaleza); ¡sé por encima de estos tres
atributos, oh Arjuna! Libérate de los pares de opuestos y permanece siempre en la cualidad de
Sattwa (bondad), libre del pensamiento de adquisición y preservación, y sé estable en el Sí
mismo.

COMENTARIO: Guna significa atributo o cualidad. Es sustancia tanto como cualidad. La

naturaleza se compone de tres Gunas-Sattwa (pureza, luz, armonía), Rajas (pasión, inquietud,
movimiento) y Tamas (inercia, oscuridad). Los pares de opuestos son el placer y el dolor, el
calor y el frío, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, el honor y la deshonra, la
alabanza y la censura.

Yaavaanartha udapaane sarvatah samplutodake;

Taavaan sarveshu vedeshu braahmanasya vijaanatah.

46. Para el Brahmana que ha conocido al Sí mismo, todos los Vedas son de tanta utilidad como
una reserva de agua en un lugar donde hay una inundación.

COMENTARIO: Sólo para un sabio que ha realizado el Sí mismo son inútiles los Vedas, porque
está en posesión del conocimiento del Sí mismo. Sin embargo, esto no significa que los Vedas
sean inútiles. Son útiles para neófitos o aspirantes que acaban de iniciarse en el camino
espiritual.

Karmanyevaadhikaaraste maa phaleshu kadaachana;

Maa karmaphalahetur bhoor maa te sango'stwakarmani.

47. Tu derecho es sólo al trabajo, pero nunca con sus frutos; no dejes que los frutos de las
acciones sean tu motivo, ni que tu apego sea a la inacción.

COMENTARIO: Las acciones realizadas con la expectativa de sus recompensas traen

ataduras. Si no tienes sed de ellos, obtienes la purificación del corazón y, en última instancia, el
conocimiento del Ser.

Yogasthah kuru karmaani sangam tyaktwaa dhananjaya;

Siddhyasiddhyoh samo bhootwaa samatwam yoga uchyate.

48. ¡Actúa, oh Arjuna, siendo firme en el Yoga, abandonando el apego y equilibrado en el éxito
y el fracaso! La uniformidad de la mente se llama Yoga.

49. ¡Mucho más bajo que el Yoga de la sabiduría es la acción, oh Arjuna! Busca refugio en la
sabiduría; Desventurados aquellos cuyo motivo es el fruto.

Doorena hyavaram karma buddhiyogaad dhananjaya;

Buddhau sharanamanwiccha kripanaah phalahetavah.

COMENTARIO: Las acciones realizadas con ecuanimidad mental es el Yoga de la sabiduría. Las

acciones realizadas por alguien que espera sus frutos son muy inferiores al Yoga de la sabiduría
en el que el buscador no busca los frutos. El primero conduce a la servidumbre y es la causa
del nacimiento y la muerte.

Buddhiyukto jahaateeha ubhe sukrita dushkrite;

Tasmaad yogaaya yujyaswa yogah karmasu kaushalam.

50. Dotado de sabiduría (ecuanimidad mental), uno desecha en esta vida tanto las buenas
como las malas acciones; por lo tanto, dedícate al Yoga; El yoga es habilidad en acción.

COMENTARIO: Las acciones que son de naturaleza vinculante pierden esa naturaleza cuando
se realizan con ecuanimidad mental.

Karmajam buddhiyuktaa hi phalam tyaktwaa maneeshinah;

Janmabandha vinirmuktaah padam gacchantyanaamayam.

51. Los sabios, poseídos del conocimiento, habiendo abandonado los frutos de sus acciones, y
siendo liberados de las cadenas del nacimiento, van al lugar que está más allá de todo mal.

COMENTARIO: Aferrarse a los frutos de las acciones es la causa del renacimiento. El hombre
tiene que tomar un cuerpo para disfrutarlos. Si las acciones se realizan por causa de Dios, sin el
deseo de los frutos, uno se libera de las ataduras del nacimiento y la muerte y alcanza la
bienaventuranza inmortal.

Yadaa te mohakalilam buddhir vyatitarishyati;

Tadaa gantaasi nirvedam shrotavyasya shrutasya cha.

52. Cuando vuestro intelecto cruce más allá del fango de la ilusión, entonces alcanzaréis la
indiferencia en cuanto a lo que se ha oído y lo que aún no se ha oído.

COMENTARIO: El fango de la ilusión es la identificación del Sí mismo con el cuerpo y la mente.

Shrutivipratipannaa te yadaa sthaasyati nishchalaa;

Samaadhaavachalaa buddhistadaa yogam avaapsyasi.

53. Cuando tu intelecto, perplejo por lo que has oído, permanezca inamovible y firme en el Sí
mismo, entonces alcanzarás la realización del Sí mismo.

Arjuna Uvaacha:
Sthitaprajnasya kaa bhaashaa samaadhisthasya keshava;
Sthitadheeh kim prabhaasheta kimaaseeta vrajeta kim.

Arjuna dijo:

54. ¿Cuál es, oh Krishna, la descripción de aquel que tiene sabiduría constante y está
sumergido en el Estado Superconsciente? ¿Cómo habla alguien de sabiduría constante? ¿Cómo
se sienta? ¿Cómo camina?

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Prajahaati yadaa kaamaan sarvaan paartha manogataan;

Aatmanyevaatmanaa tushtah sthitaprajnastadochyate.

El Bendito Señor dijo:

55. ¡Oh, Arjuna, cuando un hombre se deshace por completo de todos los deseos de la mente
y se satisface en el Sí mismo por el Sí mismo, entonces se dice que posee una sabiduría
constante!

COMENTARIO: Todos los placeres del mundo son inútiles para un sabio iluminado que está
siempre contento en el Ser inmortal.

Duhkheshwanudwignamanaah sukheshu vigatasprihah;

Veetaraagabhayakrodhah sthitadheer munir uchyate.

56. Aquel cuya mente no se ve sacudida por la adversidad, que no anhela los placeres y que
está libre de apego, temor e ira, es llamado un sabio de sabiduría constante.

Yah sarvatraanabhisnehas tattat praapya shubhaashubham;

Naabhinandati na dweshti tasya prajnaa pratishthitaa.

57. El que está en todas partes sin apego, al encontrarse con algo bueno o malo, que ni se
alegra ni odia, su sabiduría es fija.

Yadaa samharate chaayam kurmo'ngaaneeva sarvashah;

Indriyaaneendriyaarthebhyas tasya prajnaa pratishthitaa.

58. Cuando, como la tortuga que retira sus extremidades por todos lados, retira sus sentidos
de los objetos de los sentidos, entonces su sabiduría se vuelve estable.

Vishayaa vinivartante niraahaarasya dehinah

Rasavarjam raso'pyasya param drishtwaa nivartate.

59. Los objetos de los sentidos se apartan del hombre abstinente, dejando el anhelo
(atrás); pero su anhelo también se desvía al ver al Supremo.
Yatato hyapi kaunteya purushasya vipashchitah;
Indriyaani pramaatheeni haranti prasabham manah.

60. ¡Los sentidos turbulentos, oh Arjuna, se llevan violentamente la mente de un hombre sabio
aunque se esfuerce (por controlarlos)!

Taani sarvaani samyamya yukta aaseeta matparah;

Vashe hola yasyendriyaani tasya prajnaa pratishthitaa.

61 Habiéndolos refrenado a todos, debe sentarse firme, atento a Mí; su sabiduría es firme
cuyos sentidos están bajo control.

Dhyaayato vishayaan pumsah sangas teshupajaayate;

Sangaat sanjaayate kaamah kaamaat krodho'bhijaayate.

62. Cuando un hombre piensa en los objetos, surge el apego a ellos; del apego nace el
deseo; del deseo surge la ira.

Krodhaad bhavati sammohah sammohaat smriti vibhramah;

Smritibhramshaad buddhinaasho buddhinaashaat pranashyati.

63. De la ira viene el engaño; del delirio la pérdida de la memoria; de la pérdida de la memoria

la destrucción de la discriminación; de la destrucción de la discriminación él perece.

Raagadwesha viyuktaistu vishayaanindriyaishcharan;

Aatmavashyair vidheyaatmaa prasaadamadhigacchati.

64. Pero el hombre que se controla a sí mismo, moviéndose entre objetos con los sentidos
bajo control y libre de atracción y repulsión, alcanza la paz.

Prasaade sarvaduhkhaanaam haanir asyopajaayate;

Prasannachetaso hyaashu buddhih paryavatishthate.

65. En esa paz se destruyen todos los dolores, porque el intelecto de la mente tranquila pronto
se vuelve estable.

COMENTARIO: Cuando se alcanza la paz, todas las miserias terminan.

Naasti buddhir ayuktasya na chaayuktasya bhaavanaa;

Na chaabhaavayatah shaantir ashaantasya kutah sukham.

66. No hay conocimiento del Sí mismo para los inestables, y para los inestables no es posible la
meditación; y para los que no meditan no puede haber paz; y para el hombre que no tiene paz,
¿cómo puede haber felicidad?

Indriyaanaam hi charataam yanmano'nuvidheeyate;

Tadasya harati prajnaam vaayur naavam ivaambhasi.
67. Porque la mente que sigue la estela de los sentidos errantes, se lleva su discernimiento
como el viento (se lleva) un bote en las aguas.

Tasmaad yasya mahaabaaho nigriheetaani sarvashah;

Indriyaaneendriyaarthebhyas tasya prajnaa pratishthitaa.

68. Por lo tanto, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, ¡cuyos sentidos están
completamente restringidos de los objetos de los sentidos!

Yaanishaa sarvabhootaanaam tasyaam jaagarti samyamee;

Yasyaam jaagrati bhootaani saa nishaa pashyato muneh.

69. Eso que es noche para todos los seres, entonces el hombre autocontrolado está
despierto; cuando todos los seres están despiertos, esa es la noche para el sabio que ve.

COMENTARIO: El sabio vive en el Sí mismo; este es el día para él. Es inconsciente de los

fenómenos mundanos; esto es como la noche para él. El hombre ordinario es inconsciente de
su verdadera naturaleza. De modo que la vida en el Sí mismo es como la noche para
él. Experimenta los objetos de los sentidos; este es el día para él.

Aapooryamaanam achalapratishtham
Samudram aapah pravishanti yadwat;

Tadwat kaamaa yam pravishanti sarve

Sa shaantim aapnoti na kaamakaami.

70. Alcanza la paz aquel en quien entran todos los deseos como entran las aguas en el océano,
el cual, lleno por todos lados, permanece inmóvil; pero no el hombre que está lleno de deseos.

Vihaaya kaamaan yah sarvaan pumaamshcharati nihsprihah;

Nirmamo nirahankaarah sa shaantim adhigacchati.

71. Alcanza la paz el hombre que, abandonando todos los deseos, anda sin anhelos, sin el
sentido de lo mío y sin egoísmo.

Eshaa braahmee sthitih paartha nainaam praapya vimuhyati;

Sthitwaasyaamantakaale'pi brahmanirvaanamricchati.

72. Este es el asiento Bráhmico (estado eterno), ¡Oh, hijo de Pritha! Alcanzando esto, nadie se
engaña. Estando establecido en él, incluso al final de la vida uno alcanza la unidad con
Brahman.

Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri

Krishnaarjunasamvaade Saankhyayogo Naama Dvitiyo'dhyaayah

Así en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, termina el segundo discurso titulado :
"El Sankhya Yoga"

Capítulo III

El Yoga de la Acción

Resumen del tercer discurso

Para eliminar Moha o apego, que era la única causa de la ilusión de Arjuna, Sri Krishna le
enseñó la naturaleza imperecedera del Atman, cuya realización le otorgaría la libertad del
Eterno. Por lo tanto, surge una duda en la mente de Arjuna en cuanto a la necesidad de
emprender una acción incluso después de haber alcanzado este estado.

Sri Krishna aclara esta duda diciéndole que aunque uno haya realizado la unidad con el Eterno,
uno tiene que realizar la acción a través de la fuerza de Prakriti o Naturaleza. Él enfatiza que la
perfección no se alcanza dejando de actuar, sino haciendo todas las acciones como una
ofrenda divina, imbuida de un espíritu de desapego y sacrificio.

El hombre de la visión de Dios, explica Sri Krishna a Arjuna, no necesita involucrarse en la

acción, ya que ha logrado todo lo que debe lograr. Puede estar siempre absorto en el Ser
tranquilo e inmutable. Pero realizar acciones por el bien del mundo y por la educación de las
masas es sin duda superior. Por lo tanto, la acción es necesaria no sólo para quien ha
alcanzado la perfección, sino también para quien se esfuerza por alcanzar la perfección. Sri
Krishna cita el ejemplo de Janaka, el gran rey sabio de la India, quien continuó gobernando su
reino incluso después de alcanzar la realización de Dios.

Prakriti o Naturaleza se compone de las tres cualidades: Rajas, Tamas y Sattwa. El Atman está
más allá de estas tres cualidades y sus funciones. Sólo cuando el conocimiento de este hecho
amanece en el hombre, alcanza la perfección.

El Señor le dice a Arjuna que cada uno debe cumplir con su deber de acuerdo con su
naturaleza, y que cumplir con el deber que se adecua a la propia naturaleza con el espíritu
correcto de desapego conducirá a la perfección.

Arjuna plantea la pregunta de por qué el hombre comete tales acciones que nublan su mente y
lo arrastran hacia abajo, por la fuerza, por así decirlo. Sri Krishna responde que es el deseo lo
que impulsa al hombre a perder su discernimiento y comprensión, y así cometer malas
acciones. El deseo es la causa raíz de todas las malas acciones. Si se elimina el deseo, entonces
el poder divino se manifiesta en toda su gloria y uno disfruta de paz, bienaventuranza, luz y
libertad.

Arjuna Uvaacha

Jyaayasee chet karmanaste mataa buddhir janaardana;

Tat kim karmani ghore maam niyojayasi keshava.

Arjuna dijo:
1. Si Tú piensas que el conocimiento es superior a la acción, oh Krishna, ¿por qué entonces, oh
Kesava, me pides que me involucre en esta terrible acción?

Vyaamishreneva vaakyena buddhim mohayaseeva yo;

Tadekam vada nishchitya yena shreyo'ham aapnuyaam.

2. Con estas palabras aparentemente desconcertantes confundes, por así decirlo, mi

entendimiento; por lo tanto, dime ese único camino por el cual puedo alcanzar la
bienaventuranza.

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Loke'smin dwividhaa nishthaa puraa proktaa mayaanagha;

Jnaanayogena saankhyaanaam karmayogena yoginaam.

El Bendito Señor dijo:

3. En este mundo hay un camino doble, como dije antes, ¡Oh, el que no tiene pecado—el
camino del conocimiento de los Sankhyas y el camino de la acción de los Yoguis!

Na karmanaam anaarambhaan naishkarmyam purusho'shnute;

Na cha sannyasanaad eva siddhim samadhigacchati.

4. Ni por la no ejecución de las acciones alcanza el hombre la inacción, ni por la mera renuncia
alcanza la perfección.

COMENTARIO: Incluso si un hombre abandona la acción, su mente puede estar activa. Uno no

puede alcanzar la perfección o la libertad de la acción o el conocimiento del Sí mismo,
simplemente renunciando a la acción. Debe poseer el conocimiento del Sí mismo.

Na hi kashchit kshanamapi jaatu tishthatyakarmakrit;

Kaaryate hyavashah karma sarvah prakritijair gunaih.

5. En verdad, nadie puede permanecer ni siquiera por un momento sin realizar una
acción; porque, todos están hechos para actuar sin poder hacer nada por las cualidades
nacidas de la Naturaleza.

COMENTARIO: El hombre ignorante es impulsado a la acción sin poder hacer nada por las
acciones de los Gunas-Rajas, Tamas y Sattwa.

Karmendriyaani samyamya ya aaste manasaa smaran;

Indriyaarthaan vimoodhaatmaa mithyaachaarah sa uchyate.

6. El que, restringiendo los órganos de acción, se sienta pensando en los objetos de los
sentidos en la mente, él, de entendimiento engañoso, es llamado un hipócrita.

Yastwindriyaani manasaa niyamyaarabhate'rjuna;

Karmendriyaih karmayogam asaktah sa vishishyate.

7. Pero quien, controlando los sentidos por la mente, ¡oh Arjuna, se ocupa en Karma Yoga con
los órganos de acción, sin apego, él sobresale!

Niyatam kuru karma twam karma jyaayo hyakarmanah;

Shareerayaatraapi cha te na prasiddhyed akarmanah.

8. Cumple con tu deber obligatorio, porque la acción es superior a la inacción e incluso el

mantenimiento del cuerpo no sería posible para ti por la inacción.

Yajnaarthaat karmano'nyatra loko'yam karmabandhanah;

Tadartham karma kaunteya muktasangah samaachara.

9. El mundo está atado por acciones distintas de las realizadas por el bien del sacrificio; ¡Tú,
por lo tanto, oh hijo de Kunti, realiza la acción solo por ese motivo (para el sacrificio), libre de
apego!

COMENTARIO: Si alguno obra por causa del Señor, no está obligado. Su corazón se purifica al
realizar acciones por el bien del Señor. Cuando este espíritu de altruismo no gobierna la
acción, tales acciones lo atan a uno a la mundanalidad, por buenas o gloriosas que sean.

Sahayajnaah prajaah srishtwaa purovaacha prajaapatih;

Anena prasavishyadhwam esha vo'stvishtakaamadhuk.

10. El Creador, habiendo creado al principio de la creación a la humanidad junto con el

sacrificio, dijo: "Por esto os propagaréis; sea ésta la vaca lechera de vuestros deseos (la vaca
que produce los objetos deseados)".

Devaan bhaavayataanena te devaa bhaavayantu vah;

Parasparam bhaavayantah shreyah param avaapsyatha.

11. Con esto alimentáis a los dioses, y que los dioses os alimenten a vosotros; así, nutriéndoos
unos a otros, alcanzaréis el bien supremo.

Ishtaan bhogaan hi vo devaa daasyante yajnabhaavitaah;

Tair dattaan apradaayaibhyo yo bhungkte stena eva sah.

12. Los dioses, nutridos por el sacrificio, os darán los objetos deseados. Así, quien disfruta de
los objetos dados por los dioses sin ofrecer (a cambio) a ellos, es verdaderamente un ladrón.

Yajnashishtaashinah santo muchyante sarva kilbishaih;

Bhunjate te twagham paapaa ye pachantyaatma kaaranaat.

13. Los justos, que comen de los remanentes del sacrificio, son libres de todos los
pecados; pero aquellos pecadores que cocinan la comida (solo) por sí mismos, en verdad
comen pecado.
14. Del alimento salen los seres, y de la lluvia se produce el alimento; del sacrificio surge la
lluvia, y el sacrificio nace de la acción.

Annaad bhavanti bhootaani parjanyaad anna sambhavah;

Yajnaad bhavati parjanyo yajnah karma samudbhavah.

Karma brahmodbhavam viddhi brahmaakshara samudbhavam;

Tasmaat sarvagatam brahma nityam yajne pratishthitam.

15. Sabe que la acción proviene de Brahma, y Brahma procede del Imperecedero. Por lo tanto,
el omnipresente (Brahma) siempre descansa en el sacrificio.

Evam pravartitam chakram naanuvartayateeha yah;

Aghaayur indriyaaraamo mogham paartha sa jeevati.

VERSO 16. Aquel que no sigue la rueda as puesta en movimiento, que es de vida pecaminosa,
regocijndose en los sentidos, l vive en vano, oh Arjuna!

COMENTARIO: El que no sigue la rueda estudiando los Vedas y realizando los sacrificios
prescritos en ellos, sino que se entrega únicamente a los placeres sensuales, vive en
vano. Desperdicia su vida.

Yastwaatmaratir eva syaad aatmatriptashcha maanavah;

Aatmanyeva cha santushtas tasya kaaryam na vidyate.

17. Pero para ese hombre que se regocija sólo en el Sí mismo, que está satisfecho en el Sí
mismo, que está contento sólo en el Sí mismo, en verdad no hay nada que hacer.

Naiva tasya kritenaartho naakriteneha kashchana;

Na chaasya sarvabhooteshu kashchidartha vyapaashrayah.

18. Para él no hay interés alguno en lo que se hace o en lo que no se hace; ni depende de
ningún ser para ningún objeto.

COMENTARIO: El sabio que se regocija en su propio Ser no gana nada realizando ninguna
acción. Para él no se sirve ningún propósito real al participar en cualquier acción. Ningún mal
puede tocarlo como resultado de la inacción. No pierde nada por estar inactivo.

Tasmaad asaktah satatam kaaryam karma samaachara;

Asakto hyaacharan karma param aapnoti poorushah.

19. Por lo tanto, sin apego, realiza siempre la acción que debe hacerse; porque, al realizar la
acción sin apego, el hombre alcanza el Supremo.

Karmanaiva hi samsiddhim aasthitaa janakaadayah;

Lokasangraham evaapi sampashyan kartum arhasi.

20. Janaka y otros alcanzaron la perfección verdaderamente solo por la acción; incluso con
miras a la protección de las masas, debes actuar.

Yadyad aacharati shreshthas tattadevetaro janah;

Sa yat pramaanam kurute lokas tad anuvartate.

21. Todo lo que hace un gran hombre, eso también lo hacen otros hombres; lo que sea que
establezca como norma, eso lo sigue el mundo.

Na me paarthaasti kartavyam trishu lokeshu kinchana;

Naanavaaptam avaaptavyam varta eva cha karmani.

22. No hay nada en los tres mundos, oh Arjuna, que deba ser hecho por Mí, ni hay nada no
alcanzado que deba ser alcanzado; sin embargo, ¡Me comprometo en la acción!

Yadi hyaham na varteyam jaatu karmanyatandritah;

Mama vartmaanuvartante manushyaah paartha sarvashah.

23. ¡Porque, si no me dedicara jamás a la acción, incansablemente, los hombres seguirían Mi

camino en todos los sentidos, oh Arjuna!

Utseedeyur ime lokaa na kuryaam karma ched aham;

Sankarasya cha kartaa syaam upahanyaam imaah prajaah.

24 Estos mundos perecerían si Yo no hiciera acción; Debo ser el autor de la confusión de castas

y la destrucción de estos seres.

Saktaah karmanyavidwaamso yathaa kurvanti bhaarata;

Kuryaad vidwaam stathaa saktash chikeershur lokasangraham.

VERSO 25. As como los hombres ignorantes actan por apego a la accin, oh Bharata (Arjuna), as
deben actuar los sabios sin apego, deseando el bienestar del mundo!

Na buddhibhedam janayed ajnaanaam karmasanginaam;

Joshayet sarva karmaani vidwaan yuktah samaacharan.

26. Que ningún hombre sabio perturbe las mentes de las personas ignorantes que están
apegadas a la acción; debe comprometerlos en todas las acciones, llevándolos a cabo él mismo
con devoción.

Prakriteh kriyamaanaani gunaih karmaani sarvashah;

Ahamkaaravimoodhaatmaa kartaaham iti manyate.

27. Todas las acciones son forjadas en todos los casos únicamente por las cualidades de la
Naturaleza. Aquel cuya mente está engañada por el egoísmo piensa: "Yo soy el hacedor".

COMENTARIO: Prakriti o Naturaleza es ese estado en el que las tres Gunas existen en un
estado de equilibrio. Cuando este equilibrio se altera, comienza la creación y se forman el
cuerpo, los sentidos y la mente. El hombre que está engañado por el egoísmo identifica el Sí
mismo con el cuerpo, la mente, la fuerza vital y los sentidos, y atribuye al Sí mismo todos los
atributos del cuerpo y los sentidos. En realidad las Gunas de la naturaleza realizan todas las
acciones.

Tattwavittu mahaabaaho gunakarma vibhaagayoh;

Gunaa guneshu vartanta iti matwaa na sajjate.

28. Pero aquel que conoce la verdad, oh Arjuna, el de los poderosos brazos, acerca de las
divisiones de las cualidades y sus funciones, sabiendo que las Gunas como sentidos se mueven
entre las Gunas como objetos de los sentidos, no está apegado.

Prakriter gunasammoodhaah sajjante gunakarmasu;

Taan akritsnavido mandaan kritsnavin na vichaalayet.

29. Aquellos engañados por las cualidades de la Naturaleza están apegados a las funciones de
las cualidades. Un hombre de conocimiento perfecto no debe inquietar al necio de
conocimiento imperfecto.

mayi sarvaani karmaani sannyasyaadhyaatma chetasaa;

Niraasheer nirmamo bhootwaa yudhyaswa vigatajwarah.

30. Renunciando a todas las acciones en Mí, con la mente centrada en el Sí mismo, libre de
esperanza y egoísmo, y de fiebre (mental), lucha.

COMENTARIO: Entrégate a Mí todas las acciones con el pensamiento: "Yo realizo todas las
acciones sólo por el bien del Señor".

Ye me matam idam nityam anutishthanti maanavaah;

Shraddhaavanto'nasooyanto muchyante te'pi karmabhih.

31 Aquellos hombres que practican constantemente esta Mía enseñanza con fe y sin
cavilaciones, también ellos están libres de acciones.

Vosotros twetad abhyasooyanto naanutishthanti me matam;

Sarvajnaanavimoodhaam staan viddhi nashtaan achetasah.

32. Pero aquellos que se quejan de Mi enseñanza y no la practican, engañados en todo

conocimiento y sin discernimiento, saben que están condenados a la destrucción.

Sadrisham cheshtate swasyaah prakriter jnaanavaan api;

Prakritim yaanti bhootaani nigrahah kim karishyati.

33. Incluso un hombre sabio actúa de acuerdo con su propia naturaleza; los seres seguirán a la
naturaleza; ¿Qué puede hacer la restricción?

COMENTARIO: Sólo el hombre ignorante cae bajo el dominio de sus propensiones naturales. El
buscador de la Verdad que está dotado de los 'Cuatro Medios' y que practica constantemente
la meditación, puede controlar fácilmente la Naturaleza si se eleva por encima del dominio de
los pares de opuestos, como el amor y el odio, etc.

Indriyasyendriyasyaarthe raagadweshau vyavasthitau;

Taylor na vasham aagacchet tau hyasya paripanthinau.

34. El apego y la aversión por los objetos de los sentidos moran en los sentidos; que nadie
caiga bajo su dominio, porque son sus enemigos.

Shreyaan swadharmo vigunah paradharmaat swanushthitaat;

Swadharme nidhanam shreyah paradharmo bhayaavahah.

35. Mejor es el propio deber, aunque desprovisto de mérito, que el de otro bien
cumplido. Mejor es la muerte en el propio deber; el deber de otro está lleno de miedo.

Arjuna Uvaacha:

Atha kena prayukto'yam paapam charati poorushah;

Anicchann api vaarshneya balaad iva niyojitah.

Arjuna dijo:

36. Pero, ¿impulsado por qué comete pecado el hombre, aunque en contra de sus deseos, oh
Varshneya (Krishna), constreñido, por así decirlo, por la fuerza?

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Kaama esha krodha esha rajoguna samudbhavah;

Mahaashano mahaapaapmaa viddhyenam iha vairinam.

El Bendito Señor dijo:

37. Es deseo, es ira nacida de la cualidad de Rajas, todo pecador y todo devorador; conoce esto
como el enemigo aquí (en este mundo).

Dhoomenaavriyate vahnir yathaadarsho malena cha;

Yatholbenaavrito garbhas tathaa tenedam aavritam.

38. Como el fuego es envuelto por el humo, como un espejo por el polvo, y como un embrión
por el amnios, así es esto envuelto por aquello.

Aavritam jnaanam etena jnaanino nityavairinaa;

Kaamaroopena kaunteya dushpoorenaanalena cha.

39. ¡Oh Arjuna, la sabiduría está envuelta por este constante enemigo de los sabios en la forma
del deseo, que es insaciable como el fuego!

Indriyaani mano buddhir asyaadhishthaanam uchyate;

Etair vimohayatyesha jñaanam aavritya dehinam.
40. Se dice que los sentidos, la mente y el intelecto son su sede; a través de estos engaña al
encarnado velando su sabiduría.

Tasmaat twam indriyaanyaadau niyamya bharatarshabha;

Paapmaanam prajahi hyenam jnaana vijnaana naashanam.

41. Por lo tanto, ¡oh, el mejor de los Bharatas (Arjuna), controlando primero los sentidos, mata
tú esta cosa pecaminosa (deseo), el destructor del conocimiento y la realización!

Indriyaani paraanyaahur indriyebhyah param manah;

Manasastu paraa buddhir yo buddheh paratastu sah.

42. Dicen que los sentidos son superiores (al cuerpo); superior a los sentidos es la
mente; superior a la mente es el intelecto; y aquel que es superior incluso al intelecto es Él, el
Sí mismo.

Evam buddheh param buddhwaa samstabhyaatmaanam aatmanaa;

Jahi shatrum mahaabaaho kaamaroopam duraasadam.

43. Así, conociendo a Aquel que es superior al intelecto y refrenando el yo por el Yo, ¡mata tú,
oh Arjuna de poderosos brazos, al enemigo en forma de deseo, difícil de vencer!

COMENTARIO: Refrenar el yo inferior por el Yo superior. Somete la mente inferior a la mente

superior. Es difícil conquistar el deseo porque es de una naturaleza altamente compleja e
incomprensible. Pero un hombre de discernimiento y desapasionamiento, que hace un
Sadhana constante e intenso, puede conquistarlo muy fácilmente.

Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri

Krishnaarjunasamvaade Karmayogo Naama Tritiyo'dhyaayah

Así en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, termina el tercer discurso titulado:

"El Yoga de la Acción".

Capítulo IV

El Yoga de la Sabiduría

Resumen del Cuarto Discurso

El Señor Krishna declara que Él nace de edad en edad, para criar al hombre y llevarlo al
Supremo. Cada vez que prevalece la injusticia y el mundo está gobernado por las fuerzas de las
tinieblas, el Señor se manifiesta para destruir estas fuerzas adversas y establecer la paz, el
orden y la armonía. Por eso vemos la aparición de los grandes salvadores del mundo.

¿Cuál es el secreto de la acción yóguica? El Señor procede a explicárselo a Arjuna. Aunque uno

no esté comprometido en la acción, pero si la mente está activa con la idea de hacedor y
egoísmo, entonces es acción en la inacción. Por otro lado, aunque físicamente esté ocupado en
una acción intensa, si la idea de agencia está ausente, si uno siente que Prakriti lo hace todo,
es inacción en acción. El hombre liberado está libre de apegos y siempre está calmado y sereno
aunque ocupado en una acción incesante. No se ve afectado por los pares de opuestos como la
alegría y el dolor, el éxito y el fracaso.

El que tiene una verdadera unión con el Señor no está sujeto al renacimiento. Alcanza la
inmortalidad. Tal unión solo puede lograrse cuando uno está libre de apego, miedo e ira,
siendo completamente purificado por el conocimiento correcto. El Señor acepta la devoción de
todos, cualquiera que sea el camino que utilicen para acercarse a Él.

Los que están comprometidos en el camino hacia Dios realizan varios tipos de sacrificios. A
través de la práctica de estos sacrificios, la mente se purifica y se dirige hacia Dios. Aquí
también debe existir el espíritu de desapego a los frutos de las acciones.

La sabiduría divina, según Sri Krishna, debe buscarse a los pies de un Gurú liberado, uno que ha
realizado la Verdad. El aspirante debe acercarse a tal sabio con un espíritu de humildad y
devoción. Dios mismo se manifiesta en el corazón del Gurú e instruye al discípulo. Habiendo
entendido la Verdad del Gurú por experiencia intuitiva directa, el aspirante ya no es engañado
por la ignorancia.

El aspirante liberado contempla directamente al Sí mismo en todos los seres ya todos los seres
en el Sí mismo. Conoce por experiencia interna o intuición que todos los seres, desde el
Creador hasta una brizna de hierba, existen en su propio Ser y también en Dios.

Arjuna recibe la seguridad más alentadora de que la sabiduría divina libera incluso a los más
pecadores. Cuando amanece el conocimiento del Sí mismo, todas las acciones con sus
resultados son quemadas por el fuego de ese conocimiento, tal como el combustible es
quemado por el fuego. Cuando no hay idea de egoísmo, cuando no hay deseo por los frutos de
las propias acciones, las acciones no son acciones. Pierden su potencia.

Para alcanzar la sabiduría divina, uno debe tener fe y devoción supremas. La fe es, por lo tanto,
la cualificación más importante para un aspirante espiritual. La mente que duda siempre es
desviada del camino correcto. En última instancia, la fe confiere el conocimiento divino, que
elimina la ignorancia de una vez por todas.

El mero conocimiento intelectual no conduce a la liberación. No puede conceder a uno la paz y

la libertad supremas. Cuando uno ha logrado el autodominio y el autocontrol completos,
cuando tiene una fe y una devoción intensas, entonces el verdadero conocimiento amanece en
su interior y uno alcanza la liberación y la libertad de todas las debilidades y pecados.

El Señor concluye subrayando que el alma que duda va a la perdición. Sin fe en uno mismo, en
las escrituras y en las palabras del preceptor, no se puede avanzar en el camino espiritual. Es la
duda lo que impide que uno se involucre en el Sadhana espiritual y realice el conocimiento y la
dicha más elevados. Al seguir las instrucciones del Gurú ya través del servicio sincero, las dudas
de uno se disipan y el conocimiento divino se manifiesta en el interior. El progreso espiritual
continúa entonces a un ritmo rápido.
Sri Bhagavaan Uvaacha:

Imam vivaswate yogam proktavaan aham avyayam;

Vivaswaan manave praaha manur ikshwaakave'braveet.

El Bendito Señor dijo:

1. Enseñé este Yoga imperecedero a Vivasvan; se lo dijo a Manu; Manu lo proclamó a Ikshvaku.

Evam paramparaa praaptam imam raajarshayo viduh;

Sa kaaleneha mahataa yogo nashtah parantapa.

2. Esto, transmitido así en sucesión regular, lo sabían los sabios reales. Este Yoga, por un largo
lapso de tiempo, se ha perdido aquí, ¡Oh Parantapa (quemador de enemigos)!

COMENTARIO: Los sabios reales eran reyes que al mismo tiempo poseían conocimiento
divino. Ellos aprendieron este Yoga.

Sa evaayam mayaa te'dya yogah proktah puraatanah;

Bhakto'si me sakhaa cheti rahasyam hyetad uttamam.

3. Ese mismo Yoga antiguo te lo he enseñado hoy, pues eres Mi devoto y amigo; es el secreto
supremo.

COMENTARIO: Este antiguo Yoga consiste en enseñanzas profundas y sutiles. Por lo tanto, es el

secreto supremo que el Señor le revela a Arjuna.

Arjuna Uvaacha:

Aparam bhavato janma param janma vivaswatah;

Katham etadvijaaneeyaam twam aadau proktavaan iti.

Arjuna dijo:

4. Más tarde fue Tu nacimiento, y antes de eso fue el nacimiento de Vivasvan (el Sol); ¿Cómo
he de entender que Tú enseñaste este Yoga al principio?

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Bahooni me vyateetaani janmaani tava chaarjuna;

Taanyaham veda sarvaani na twam vettha parantapa.

El Bendito Señor dijo:

5. ¡Muchos nacimientos Míos han pasado, así como los tuyos, oh Arjuna! ¡Yo los conozco a
todos pero tú no los conoces, oh Parantapa!
Ajo'pi sannavyayaatmaa bhootaanaam eeshwaro'pi san;
Prakritim swaam adhishthaaya sambhavaamyaatmamaayayaa.

6. Aunque soy no nacido y de naturaleza imperecedera, y aunque soy el Señor de todos los
seres, sin embargo, al gobernar Mi propia Naturaleza, nací de Mi propia Maya.

Yadaa yadaa hi dharmasya glaanir bhavati bhaarata;

Abhyutthaanam adharmasya tadaatmaanam srijaamyaham.

7. ¡Siempre que hay una disminución de la rectitud, oh Arjuna, y un aumento de la injusticia,

entonces me manifiesto!

COMENTARIO: Lo que eleva a un hombre y lo ayuda a alcanzar la meta de la vida y alcanzar el

conocimiento es Dharma (rectitud); lo que lo arrastra a la mundanalidad es la
injusticia. Aquello que ayuda a un hombre a alcanzar la liberación es Dharma; lo que lo hace
irreligioso es Adharma o injusticia.

Paritraanaaya saadhoonaam vinaashaaya cha dushkritaam;

Dharma samsthaapanaarthaaya sambhavaami yuge yuge.

8. Para la protección de los buenos, para la destrucción de los malvados y para el

establecimiento de la justicia, nací en cada época.

Janma karma cha me divyam evam yo vetti tattwatah;

Tyaktwa deham punarjanma naiti maameti so'rjuna.

9. El que así conoce en verdadera luz mi divino nacimiento y acción, después de haber
abandonado el cuerpo no renace; él viene a Mí, ¡Oh Arjuna!

10 Libres del apego, del miedo y de la ira, absortos en Mí, refugiándose en Mí, purificados por
el fuego del conocimiento, muchos han llegado a Mi Ser.

Veetaraagabhayakrodhaa manmayaa maam upaashritaah;

Bahavo jnaana tapasaa pootaa madbhaavam aagataah.

Ye yathaa maam prapadyante taamstathaiva bhajaamyaham;

Mama vartmaanuvartante manushyaah paartha sarvashah.

11 De cualquier manera que los hombres se me acerquen, así los recompensaré; ¡Mi camino
recorren los hombres en todos los sentidos, oh Arjuna!

Kaangkshantah karmanaam siddhim yajanta iha devataah;

Kshipram hi maanushe loke siddhir bhavati karmajaa.

12. Aquellos que anhelan el éxito en la acción en este mundo sacrifican a los dioses, porque los
hombres alcanzan rápidamente el éxito a través de la acción.

Chaaturvarnyam mayaa srishtam gunakarma vibhaagashah;

Tasya kartaaram api maam viddhyakartaaram avyayam.

13. La casta cuádruple ha sido creada por Mí según la diferenciación de Guna y Karma; aunque
Yo soy el autor de ello, conóceme como el no hacedor e inmutable.

COMENTARIO: Las cuatro castas son Brahmana, Kshatriya, Vaisya y Sudra. Esta división es
según la Guna y el Karma. Guna es calidad. El karma es el tipo de trabajo. Tanto Guna como
Karma determinan la casta de un hombre.

En un Brahmana, predomina Sattwa. Posee serenidad, pureza, autocontrol, franqueza y

devoción.

En un Kshatriya, predomina Rajas. Posee destreza, esplendor, firmeza, destreza, generosidad y

autoridad.

En un Vaisya, predomina Rajas y Tamas está subordinado a Rajas. Cumple con el deber de arar,
la protección del ganado y el comercio.

En un Sudra, Tamas predomina y Rajas está subordinado a la cualidad de Tamas. Presta

servicio a las otras tres castas. Los temperamentos y las tendencias humanas varían según las
Gunas.

Na maam karmaani limpanti na me karmaphale sprihaa;

Iti maam yo'bhijaanaati karmabhir na sa badhyate.

14 Las acciones no Me contaminan, ni deseo los frutos de las acciones. El que Me conoce así
no está atado por las acciones.

15. Habiendo conocido esto, los antiguos buscadores de libertad también realizaron
acciones; por lo tanto, realiza acciones como lo hicieron los antiguos en los días de antaño.

Evam jnaatwaa kritam karma poorvair api mumukshubhih;

Kuru karmaiva tasmaat twam poorvaih poorvataram kritam.

Kim karma kim akarmeti kavayo'pyatra mohitaah;

Tat te karma pravakshyaami yajjnaatwaa mokshyase'shubhaat.

16. ¿Qué es la acción? ¿Qué es la inacción? En cuanto a esto, hasta los sabios se

confunden. Por lo tanto, te enseñaré tal acción (la naturaleza de la acción y la inacción),
sabiendo cuál serás liberado del mal (del Samsara, el mundo del nacimiento y la muerte).

Karmano hyapi boddhavyam boddhavyam cha vikarmanah;

Akarmanashcha boddhavyam gahanaa karmano gatih.

17. Porque, en verdad, la verdadera naturaleza de la acción (ordenada por las escrituras) debe
ser conocida, también (la) de la acción prohibida (o ilícita) y de la inacción; difícil de entender
es la naturaleza (camino) de la acción.
Karmanyakarma yah pashyed akarmani cha karma yah;
Sa buddhimaan manushyeshu sa yuktah kritsnakarmakrit.

18. El que ve la inacción en la acción y la acción en la inacción, ése es sabio entre los
hombres; es un yogui y ejecutor de todas las acciones.

COMENTARIO: Es la idea de agencia, la idea de "Yo soy el hacedor" lo que une al hombre a la
mundanalidad. Si esta idea se desvanece, la acción no es acción en absoluto. No lo ata a uno a
la mundanalidad. Esto es inacción en acción. Pero si un hombre se sienta en silencio, pensando
en las acciones y que él es su hacedor, siempre está realizando acciones. Esto se conoce como
acción en la inacción.

Yasya sarve samaarambhaah kaamasankalpa varjitaah;

Jnaanaagni dagdhakarmaanam tam aahuh panditam budhaah.

19. Aquel cuyas empresas están todas desprovistas de deseos y propósitos (egoístas), y cuyas
acciones han sido quemadas por el fuego del conocimiento, los sabios lo llaman sabio.

Tyaktwaa karmaphalaasangam nityatripto niraashrayah;

Karmanyabhipravritto'pi naiva kinchit karoti sah.

20. Habiendo abandonado el apego al fruto de la acción, siempre contento, sin depender de
nada, no hace nada aunque esté ocupado en la actividad.

Niraasheer yatachittaatmaa tyaktasarvaparigrahah;

Shaareeram kevalam karma kurvannaapnoti kilbisham.

21. Sin esperanza y con la mente y el dominio propio, habiendo abandonado toda codicia,
haciendo mera acción corporal, no incurre en pecado.

Yadricchaalaabhasantushto dwandwaateeto vimatsarah;

Samah siddhaavasiddhau cha kritwaapi na nibadhyate.

22. Contento con lo que le llega sin esfuerzo, libre de los pares de opuestos y de la envidia,
ecuánime en el éxito y el fracaso, aunque actúa, no está atado.

Gatasangasya muktasya jnaanaavasthitachetasah;

Yajnaayaacharatah karma samagram pravileeyate.

23. Para aquel que está desprovisto de apego, que está liberado, cuya mente está establecida
en el conocimiento, que trabaja por el bien del sacrificio (por el bien de Dios), toda la acción se
disuelve.

Brahmaarpanam brahmahavirbrahmaagnau brahmanaa hutam;

Brahmaiva tena gantavyam brahmakarmasamaadhinaa.

24. Brahman es la oblación; Brahman es la mantequilla derretida (ghee); por Brahman es la

oblación vertida en el fuego de Brahman; Brahman verdaderamente será alcanzado por aquel
que siempre ve a Brahman en acción.

COMENTARIO: Este es el sacrificio de la sabiduría, en el que la idea de Brahman se sustituye

por las ideas del instrumento y otros accesorios de la acción, la idea de la acción misma y sus
resultados. Al tener tal idea, toda la acción se desvanece.

Daivam evaapare yajnam yoginah paryupaasate;

Brahmaagnaavapare yajnam yajnenaivopajuhwati.

25. Algunos yogis realizan sacrificios solo a los dioses, mientras que otros (que han realizado el
Sí mismo) ofrecen el Sí mismo como sacrificio por el Sí mismo en el fuego de Brahman solo.

Shrotraadeeneendriyaanyanye samyamaagnishu juhwati;

Shabdaadeen vishayaananya indriyaagnishu juhwati.

26. Algunos ofrecen de nuevo el oído y otros sentidos como sacrificio en el fuego de la
moderación; otros ofrecen sonido y varios objetos de los sentidos como sacrificio en el fuego
de los sentidos.

Sarvaaneendriya karmaani praanakarmaani chaapare;

Aatmasamyamayogaagnau juhwati jnaanadeepite.

27. Otros vuelven a sacrificar todas las funciones de los sentidos y las de la respiración (energía
vital o Prana) en el fuego del Yoga del autocontrol encendido por el conocimiento.

Dravyayajnaas tapoyajnaa yogayajnaastathaapare;

Swadhyaayajnaana yajnaashcha yatayah samshitavrataah.

28. Algunos nuevamente ofrecen riqueza, austeridad y Yoga como sacrificio, mientras que los
ascetas de autocontrol y votos rígidos ofrecen el estudio de las escrituras y el conocimiento
como sacrificio.

Apaane juhwati praanam praane'paanam tathaapare;

Praanaapaana gatee ruddhwaa praanaayaamaparaayanaah.

29. Otros ofrecen como sacrificio el aliento que sale en el que entra, y el que entra en el que
sale, restringiendo los cursos de los que salen y los que entran, absortos únicamente en la
restricción del aliento.

COMENTARIO: Algunos yoguis practican la inhalación, algunos practican la exhalación y

algunos la retención de la respiración. Esto es Pranayama.

Apare niyataahaaraah praanaan praaneshu juhwati;

Sarve'pyete yajnavido yajnakshapita kalmashaah.

30. Otros que regulan su dieta ofrecen alientos vitales en alientos vitales; todos estos son
conocedores del sacrificio, cuyos pecados son todos destruidos por el sacrificio.
Yajnashishtaamritabhujo yaanti brahma sanaatanam;
Naayam loko'styayajnasya kuto'nyah kurusattama.

31. Aquellos que comen los remanentes del sacrificio, que son como néctar, van al eterno
Brahman. Este mundo no es para el hombre que no hace sacrificio; ¿Cómo entonces puede
tener el otro, oh Arjuna?

COMENTARIO: Van al Brahman eterno después de alcanzar el conocimiento del Sí mismo a

través de la purificación de la mente mediante la realización de los sacrificios anteriores. El que
no hace nada de esto no es apto ni siquiera para este mundo miserable. Entonces, ¿cómo
puede esperar obtener un mundo mejor que este?

Evam bahuvidhaa yajnaa vitataa brahmano mukhe;

Karmajaan viddhi taan sarvaan evam jnaatwaa vimokshyase.

32. Así, varios tipos de sacrificios se extienden ante Brahman (literalmente en la boca o rostro
de Brahman). Conócelos a todos como nacidos de la acción, y conociendo así, serás liberado.

Shreyaan dravyamayaadyajnaaj jnaanayajnah parantapa;

Sarvam karmaakhilam paartha jnaane parisamaapyate.

33. Superior es sabiduría-sacrificio sacrificar con objetos, ¡Oh Parantapa! ¡Todas las acciones
en su totalidad, oh Arjuna, culminan en conocimiento!

Tadviddhi pranipaatena pariprashnena sevayaa;

Upadekshyanti te jnaanam jnaaninas tattwadarshinah.

34. Sabed que por largas postraciones, por preguntas y por servicio, los sabios que han
realizado la Verdad os instruirán en (ese) conocimiento.

Yajjnaatwaa na punarmoham evam yaasyasi paandava;

Yena bhootaanyasheshena drakshyasyaatmanyatho mayi.

35. Sabiendo eso, oh Arjuna, no volverás a ser engañado de esta manera; ¡y por eso verás a
todos los seres en ti mismo y también en Mí!

Api chedasi paapebhyah sarvebhyah paapakrittamah;

Sarvam jnaanaplavenaiva vrijinam santarishyasi.

36. Incluso si eres el más pecador de todos los pecadores, ciertamente cruzarás todos los
pecados por la balsa del conocimiento.

COMENTARIO: Uno puede vencer el pecado a través del Autoconocimiento.

Yathaidhaamsi samiddho'gnir bhasmasaat kurute'rjuna;

Jnaanaagnih sarvakarmaani bhasmasaat kurute tathaa.

37. ¡Así como el fuego ardiente reduce el combustible a cenizas, oh Arjuna, así el fuego del
conocimiento reduce a cenizas todas las acciones!

Na hi jnaanena sadrisham pavitram iha vidyate;

Tat swayam yogasamsiddhah kaalenaatmani vindati.

38. En verdad no hay purificador en este mundo como el conocimiento. Quien se perfecciona

en Yoga lo encuentra en el Sí mismo en el tiempo.

Shraddhaavaan labhate jñaanam tatparah samyatendriyah;

Jnaanam labdhvaa paraam shaantim achirenaadhigacchati.

39. El hombre que está lleno de fe, que se dedica a ella y que ha subyugado todos los sentidos,
obtiene (este) conocimiento; y, habiendo obtenido el conocimiento, va inmediatamente a la
paz suprema.

Ajnashchaashraddhadhaanashcha samshayaatmaa vinashyati;

Naayam loko'sti na paro na sukham samshayaatmanah.

40. El yo ignorante, el incrédulo, el que duda, procede a la destrucción; no hay ni este mundo
ni el otro ni felicidad para los que dudan.

Yogasannyasta karmaanam jnaanasamcchinnasamshayam;

Aatmavantam na karmaani nibadhnanti dhananjaya.

41. Aquel que ha renunciado a las acciones por el Yoga, cuyas dudas son desgarradas por el
conocimiento, y que es dueño de sí mismo, ¡las acciones no lo atan, oh Arjuna!

42. Por lo tanto, con la espada del conocimiento (del Sí mismo) corta en pedazos la duda del yo
nacido de la ignorancia, que reside en tu corazón, y toma refugio en el Yoga; ¡Levántate, oh
Arjuna!

Tasmaad ajnaanasambhootam hritstham jnaanaasinaatmanah;

Cchittwainam samshayam yogam aatishthottishtha bhaarata.

Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri

Krishnaarjunasamvaade Jnaanavibhaagayogo Naama Chaturtho'dhyaayah

Así, en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, finaliza el cuarto discurso titulado :

"El Yoga de la Sabiduría"

Capítulo V

El Yoga de la Renuncia a la Acción

Resumen del Quinto Discurso

A pesar de las claras instrucciones de Sri Krishna, Arjuna todavía parece estar
desconcertado. Quiere saber de manera concluyente cuál es superior, el camino de la acción o
el camino de la renuncia a la acción.

El Señor dice que ambos caminos conducen a la meta más alta de la realización de Dios. En
ambos casos el objetivo es la realización final del Atman, pero el camino del Karma Yoga es
superior. En realidad no hay una diferencia real entre los dos.

Krishna afirma además que se puede alcanzar la perfección y que uno puede establecerse en el
Atman solo después de que la mente se haya purificado mediante la ejecución de una acción
desinteresada. El karma yogui que es consciente del Atman y que está constantemente
ocupado en acción sabe que aunque el intelecto, la mente y los sentidos están activos, él no
hace nada. Es un espectador de todo. Dedica todas sus acciones al Señor y así abandona el
apego, permaneciendo siempre puro e inafectado. Se entrega por completo a la Divina
Shakti. Habiendo desarraigado por completo todos los deseos, apegos y el ego, no nace de
nuevo.

El sabio que ha realizado a Brahman y está siempre absorto en Él no tiene ningún

renacimiento. Tal sabio ve a Brahman por dentro y por fuera; dentro como el Brahman estático
y trascendente, y por fuera como el universo entero. Ve el Sí mismo único en todos los seres y
criaturas: en una vaca, un elefante e incluso en un perro y un marginado. Él está siempre libre
de alegría y dolor y disfruta de paz y felicidad eternas. No depende de los sentidos para su
satisfacción. Por otra parte los goces de los sentidos son generadores de dolor. Son
impermanentes. Sri Krishna le recuerda a Arjuna que el deseo es la causa principal del dolor y
el sufrimiento. Es la causa de la ira. Por lo tanto, el aspirante debe tratar de erradicar el deseo
y la ira si quiere alcanzar al Supremo.

El Señor concluye describiendo cómo controlar los sentidos, la mente y el intelecto

concentrándose entre las cejas y practicando Pranayama. Aquel que ha logrado el control
perfecto de los sentidos salientes y está libre del deseo, la ira y el miedo alcanza la liberación y
disfruta de una paz perfecta.

Arjuna Uvaacha:

Sannyaasam karmanaam krishna punar yogam cha shamsasi;

Yacchreya etayorekam tanme broohi sunishchitam.

Arjuna dijo:

1. ¡Renuncia a las acciones, oh Krishna, alabas, y de nuevo Yoga! Dime de manera concluyente

cuál es el mejor de los dos.

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Sannyaasah karmayogashcha nihshreyasakaraa vubhau;

Tayostu karmasannyaasaat karmayogo vishishyate.

El Bendito Señor dijo:

2. Tanto la renuncia como el Yoga de la acción conducen a la dicha suprema; pero de los dos, el
Yoga de la acción es superior a la renuncia a la acción.

Jneyah sa nityasannyaasi yo na dweshti na kaangkshati;

Nirdwandwo hi mahaabaaho sukham bandhaat pramuchyate.

3. Debe ser conocido como un sannyasin perpetuo que ni odia ni desea; porque, libre de los
pares de opuestos, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos, se libera fácilmente de la
esclavitud!

COMENTARIO: Un hombre no se convierte en sannyasin por el mero abandono de las acciones

debido a la pereza, la ignorancia, alguna disputa familiar, una calamidad o el desempleo. Un
verdadero sannyasin es aquel que no tiene apego ni aversión a nada. La renuncia física a los
objetos no es renuncia en absoluto. Lo que se quiere es la renuncia al egoísmo ya los deseos.

Saankhyayogau prithagbaalaah pravadanti na panditaah;

Ekam apyaasthitah samyag ubhayor vindate phalam.

4. Los niños, no los sabios, hablan del conocimiento y del Yoga de la acción o de la realización
de la acción como si fueran distintos y diferentes; el que está verdaderamente establecido en
uno obtiene los frutos de ambos.

Yatsaankhyaih praapyate sthaanam tad yogair api gamyate;

Ekam saankhyam cha yogam cha yah pashyati sa pashyati.

5. Ese lugar al que llegan los Sankhyas o los Jnanis, lo alcanzan los (Karma) Yoguis. Ve quien ve
el conocimiento y la realización de la acción (Karma Yoga) como uno.

Sannyaasastu mahaabaaho duhkham aaptuma yogatah;

Yogayukto munir brahma na chirenaadhigacchati.

6. Pero la renuncia, oh, Arjuna, el de los poderosos brazos, es difícil de alcanzar sin Yoga; ¡el
sabio armonizado con el Yoga procede rápidamente a Brahman!

Yogayukto vishuddhaatmaa vijitaatmaa jitendriyah;

Sarvabhootaatmabhootaatmaa kurvannapi na lipyate.

7. Aquel que se dedica al camino de la acción, cuya mente es bastante pura, que ha
conquistado el yo, que ha subyugado sus sentidos y que se ha dado cuenta de su Yo como el
Yo en todos los seres, aunque actúa, no está contaminado.

Naiva kinchit karomeeti yukto manyeta tattwavit;

Pashyan shrunvan sprishan jighran nashnan gacchan swapan shwasan.

8. "No hago nada en absoluto": así pensará el conocedor armonizado de la Verdad: ver, oír,
tocar, oler, comer, caminar, dormir, respirar,
Pralapan visrijan grihnan nunmishan nimishannapi;
Indriyaaneendriyaartheshu vartanta iti dhaarayan.

9. Hablar, soltar, agarrar, abrir y cerrar los ojos, convencido de que los sentidos se mueven
entre los objetos de los sentidos.

COMENTARIO: El sabio liberado permanece siempre como testigo de las actividades de los
sentidos mientras se identifica con el Sí mismo.

Brahmanyaadhaaya karmaani sangam tyaktwaa karoti yah;

Lipyate na sa paapena padmapatram ivaambhasaa.

10. Aquel que realiza acciones, ofreciéndolas a Brahman y abandonando el apego, no está
manchado por el pecado como una hoja de loto por el agua.

Kaayena manasaa buddhyaa kevalair indriyair api;

Yoginah karma kurvanti sangam tyaktwaatmashuddhaye.

11. Los yoguis, habiendo abandonado el apego, realizan acciones solo con el cuerpo, la mente,
el intelecto y también con los sentidos, para la purificación del yo.

Yuktah karmaphalam tyaktwaa shaantim aapnoti naishthikeem;

Ayuktah kaamakaarena phale sakto nibadhyate.

12. El unido (el equilibrado o el armonizado), habiendo abandonado el fruto de la acción,

alcanza la paz eterna; sólo está atado el no unido (el inestable o el desequilibrado), impulsado
por el deseo y apegado al fruto.

Sarvakarmaani manasaa sannyasyaaste sukham vashee;

Navadwaare puro dehee naiva kurvan na kaarayan.

13. Renunciando mentalmente a toda acción y autocontrolado, el encarnado descansa feliz en

la ciudad de las nueve puertas, sin actuar ni hacer actuar a los demás (cuerpo y sentidos).

Na kartritwam na karmaani lokasya srijati prabhuh;

Na karmaphala samyogam swabhaavas tu pravartate.

14. Ni agencia ni acciones crea el Señor para el mundo, ni unión con los frutos de las
acciones; es la Naturaleza la que actúa.

Naadatte kasyachit paapam na chaiva sukritam vibhuh;

Ajnaanenaavritam jnaanam tena muhyanti jantavah.

15. El Señor no acepta el demérito ni el mérito de ninguno; el conocimiento está envuelto por
la ignorancia, por lo que los seres son engañados.

Jnaanena tu tad ajnaanam yeshaam naashitam aatmanah;

Teshaam aadityavaj jñaanam prakaashayati tatparam.
16. Pero, para aquellos cuya ignorancia es destruida por el conocimiento del Sí mismo, como el
sol, el conocimiento revela al Supremo (Brahman).

Tadbuddhayas tadaatmaanas tannishthaas tatparaayanaah;

Gacchantyapunaraavrittim jnaana nirdhoota kalmashaah.

17. Su intelecto absorto en Eso, siendo su ser Eso; establecidos en Eso, con Eso como su meta
suprema, van de donde no hay retorno, sus pecados disipados por el conocimiento.

Vidyaavinaya sampanne braahmane gavi hastini;

Shuni chaiva shvapaake cha panditaah samadarshinah.

18. Los sabios miran con igual ojo a un brahmán dotado de erudición y humildad, a una vaca, a
un elefante, e incluso a un perro y un paria.

Ihaiva tairjitah sargo yeshaam saamye sthitam manah;

Nirdosham hola samam brahma tasmaad brahmani te sthitaah.

19. Incluso aquí (en este mundo) el nacimiento (todo) es superado por aquellos cuyas mentes
descansan en igualdad; Brahman es verdaderamente inmaculado e igual; por lo tanto, están
establecidos en Brahman.

20. Descansando en Brahman, con un intelecto estable, sin engaños, el conocedor de Brahman
no se regocija al obtener lo que es placentero ni se entristece al obtener lo que es
desagradable.

Na prahrishyet priyam praapya nodwijet praapya chaapriyam;

Sthirabuddhir asammoodho brahmavid brahmani sthitah.

Baahyasparsheshwasaktaatmaa vindatyaatmani yat sukham;

Sa brahma yoga yuktaatmaa sukham akshayam ashnute.

21. Con el yo desapegado de los contactos externos, descubre la felicidad en el Yo; con el yo

ocupado en la meditación de Brahman, alcanza la felicidad sin fin.

Ye hola samsparshajaa bhogaa duhkhayonaya eva te;

Aadyantavantah kaunteya na teshu ramate budhah.

22. Los placeres que nacen de los contactos son generadores de dolor solamente, porque
tienen un principio y un fin, ¡oh Arjuna! Los sabios no se regocijan en ellos.

Shaknoteehaiva yah sodhum praak shareera vimokshanaat;

Kaamakrodhodbhavam vegam sa yuktah sa sukhee narah.

23. Aquel que es capaz, mientras aún está aquí en este mundo, de resistir, antes de la
liberación del cuerpo, el impulso nacido del deseo y la ira, es un Yogui, es un hombre feliz.
Yo'ntah sukho'ntaraaraamas tathaantarjyotir eva yah;
Sa yogee brahma nirvaanam brahmabhooto'dhigacchati.

24. Aquel que es siempre feliz por dentro, que se regocija por dentro, que está iluminado por
dentro, ese yogui alcanza la libertad absoluta o Moksha, convirtiéndose él mismo en Brahman.

Labhante brahma nirvaanam rishayah ksheenakalmashaah;

Cchinnadwaidhaa yataatmaanah sarvabhootahite rataah.

25. Los sabios obtienen la libertad absoluta o Moksha: aquellos cuyos pecados han sido
destruidos, cuyas dualidades (percepción de dualidades o experiencia de los pares de
opuestos) se han desgarrado, quienes tienen autocontrol y están decididos al bienestar de
todos los seres.

Kaamakrodhaviyuktaanaam yateenaam yatachetasaam;

Abhito brahma nirvaanam vartate viditaatmanaam.

26. La libertad absoluta (o bienaventuranza bráhmica) existe por todas partes para aquellos
ascetas con dominio propio que están libres del deseo y la ira, que han controlado sus
pensamientos y que han realizado el Sí mismo.

Sparsaan kritwaa bahir baahyaamschakshus chaivaantare bhruvoh;

Praanaapaanau samau kritwaa naasaabhyantara chaarinau.

27. Cerrando (todos) los contactos externos y fijando la mirada entre las cejas, igualando las
respiraciones entrantes y salientes que se mueven dentro de las fosas nasales,

Yatendriya manobuddhir munir mokshaparaayanah;

Vigatecchaabhaya krodho yah sadaa mukta eva sah.

28. Con los sentidos, la mente y el intelecto siempre controlados, teniendo la liberación como
su objetivo supremo, libre del deseo, el miedo y la ira, el sabio está verdaderamente liberado
para siempre.

Bhoktaaram yajnatapasaam sarvaloka maheshwaram;

Suhridam sarvabhootaanaam jnaatwaa maam shaantim ricchati.

29 Quien Me conoce como el disfrutador de sacrificios y austeridades, el gran Señor de todos

los mundos y el amigo de todos los seres, alcanza la paz.

Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri

Krishnaarjunasamvaade Karmasanyaasayogo Naama Panchamo'dhyaayah

Así, en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna concluye el quinto discurso titulado:

"El Yoga de la Renuncia a la Acción"

Capítulo VI

El Yoga de la Meditación

Resumen del Sexto Discurso

Sri Krishna enfatiza una vez más que el Yogi o Sannyasin es alguien que ha renunciado a los
frutos de las acciones, no a las acciones mismas. La realización de acciones sin tener en cuenta
sus frutos produce la purificación de la mente. Sólo una mente purificada, una mente libre de
deseos, puede dedicarse a la meditación constante en el Atman. El deseo da lugar a la
imaginación o Sankalpa, que impulsa al alma al campo de la acción. Por lo tanto, nadie puede
realizar la libertad permanente y la tranquilidad de la mente sin renunciar a los deseos.

El yo inferior debe ser controlado por el yo superior. Todos los impulsos inferiores del cuerpo,
la mente y los sentidos deben ser controlados por el poder del Yo superior. Entonces el Yo
superior se vuelve amigo de uno. El que tiene perfecto control del cuerpo, la mente y los
sentidos y está unido a Dios, ve a Dios en todos los objetos y seres. Ve interiormente que no
hay diferencia entre el oro y la piedra, entre amigos y enemigos, entre los justos y los
injustos. Está perfectamente armonizado.

Sri Krishna procede a dar varios consejos prácticos sobre la práctica de la meditación. El
aspirante debe seleccionar un lugar apartado donde no haya posibilidad de perturbación. Debe
colocar su asiento de meditación correctamente y sentarse en una postura cómoda, con la
cabeza, el cuello y la columna erguidos pero no tensos. Debe fijar su mente purificada en el
Atman concentrándose entre las cejas o en la punta de la nariz.

La práctica de Brahmacharya es absolutamente necesaria si se quiere tener éxito en la

meditación. La conservación y transformación del fluido vital en energía espiritual da un
inmenso poder de concentración. La intrepidez también es una cualidad esencial en el camino
hacia Dios. Es fe en la protección sustentadora y la Gracia de Dios.

Se aconseja al aspirante que practique la moderación en sus hábitos diarios: comer, dormir,
divertirse, etc. Deben evitarse los extremos, ya que entorpecen la práctica de la
meditación. Viviendo una vida de tal moderación, reuniendo todas sus fuerzas y dirigiéndolas
hacia la meditación en el Atman, el aspirante trasciende gradualmente los sentidos y el
intelecto y se sumerge en el dichoso Atman. Encuentra que la dicha del Atman es
incomparable, que no hay mayor ganancia que el Sí mismo. Habiendo alcanzado así la unión
perfecta con el Sí mismo, el Yogi ya no desciende a la ignorancia o al engaño. Ya no disfruta
más los placeres de los sentidos.

El Señor Krishna nuevamente enfatiza que la concentración de la mente en el Atman debe ser
como una llama constante en un lugar sin viento. Esto conduce finalmente a la visión del Señor
en todos los seres y criaturas. Arjuna duda de que sea posible ocupar la mente de manera
constante en el Yo superior, ya que su naturaleza misma parece ser de inquietud. Krishna le
asegura que la práctica puede tener éxito a través de Vairagya (desapego) y esfuerzo
constante. Arjuna desea saber el destino del aspirante que no logra realizar al Supremo a pesar
de su fe y sinceridad. Krishna le dice que el poder acumulado de sus prácticas yóguicas le
asegurará un mejor nacimiento en el futuro, con condiciones más favorables para la Sadhana.

Krishna llega a la conclusión de que el yogui, el que ha logrado la unión con el Señor Supremo,
es superior a los ascetas, a los hombres de conocimiento de los libros y a los hombres de
acción, ya que estos últimos no han trascendido la ignorancia y se han fusionado con el Sí
mismo.

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Anaashritah karmaphalam kaaryam karma karoti yah;

Sa sannyaasi cha yogee cha na niragnirna chaakriyah.

El Bendito Señor dijo:

1. Aquel que cumple con su deber ineludible sin depender de los frutos de sus acciones, es un
sannyasin y un yogui, no aquel que está sin fuego y sin acción.

Yam sannyaasamiti praahuryogam tam viddhi panandava;

Na hyasannyastasankalpo yogee bhavati kashchana.

2. ¿Sabes, oh Arjuna, que Yoga es eso que ellos llaman renunciación? ¡nadie se convierte
verdaderamente en un yogui si no ha renunciado a los pensamientos!

COMENTARIO: Lord Krishna elogia Karma Yoga aquí porque es un medio o un peldaño hacia el
Yoga de la meditación. Para fomentar la práctica de Karma Yoga, aquí se afirma que es
Sannyasa.

Aarurukshormuneryogam karma kaaranamuchyate;

Yogaaroodhasya tasyaiva shamah kaaranamuchyate.

3. Para un sabio que desea alcanzar el Yoga, se dice que la acción es el medio; para el mismo
sabio que ha llegado al Yoga, se dice que la inacción (quiescencia) es el medio.

Yadaa hi nendriyaartheshu na karmaswanushajjate;

Sarvasankalpasannyaasee yogaaroodhas tadochyate.

4. Cuando un hombre no está apegado a los objetos de los sentidos oa las acciones, habiendo
renunciado a todos los pensamientos, entonces se dice que ha alcanzado el Yoga.

Uddharedaatmanaatmaanam naatmaanamavasaadayet;
Atmaiva hyaatmano bandhuraatmaiva ripuraatmanah.

5. Que un hombre se eleve a sí mismo solo por sí mismo; que no se rebaje, pues sólo este yo es
amigo de sí mismo y sólo este yo es enemigo de sí mismo.

Bandhuraatmaa'tmanastasya yenaatmaivaatmanaa jitah;

Anaatmanastu shatrutwe vartetaatmaiva shatruvat.
6. El yo es el amigo del yo para quien se ha conquistado a sí mismo por el Yo, pero para el yo
no vencido, este yo está en la posición de un enemigo como el enemigo (externo).

Jitaatmanah prashaantasya paramaatmaa samaahitah;

Sheetoshna sukha duhkheshu tathaa maanaapamaanayoh.

7. El Ser Supremo de aquel que es autocontrolado y pacífico se equilibra en el frío y el calor, el

placer y el dolor, así como también en el honor y la deshonra.

jnaana vijnaana triptaatmaa kootastho vijitendriyah;

Yuktah ityuchyate yogee samaloshtaashmakaanchanah.

8. El yogui que está satisfecho con el conocimiento y la sabiduría (del Sí mismo), que ha
conquistado los sentidos, y para quien un terrón de tierra, un pedazo de piedra y oro son lo
mismo, se dice que está armonizado (que es, se dice que alcanzó el estado de Nirvikalpa
Samadhi).

9. El que es de la misma opinión con los de buen corazón, los amigos, los enemigos, los
indiferentes, los neutrales, los odiosos, los parientes, los justos y los injustos, sobresale.

Suhrinmitraary udaaseena madhyastha dweshya bandhushu;

Saadhushwapi cha paapeshu samabuddhirvishishyate.

Yogee yunjeeta satatamaatmaanam rahasi sthitah;

Ekaakee yatachittaatmaa niraasheeraparigrahah.

10. Que el Yogi intente constantemente mantener la mente firme, permaneciendo en soledad,
solo, con la mente y el cuerpo controlados, y libre de esperanza y codicia.

Shuchau deshe pratishthaapya sthiramaasanamaatmanah;

Naatyucchritam naatineecham chailaajinakushottaram.

11. En un lugar limpio, habiendo establecido un asiento firme propio, ni demasiado alto ni
demasiado bajo, hecho de una tela, una piel y hierba kusha, uno sobre el otro,

Tatraikaagram manah kritwaa yatachittendriyakriyah;

Upavishyaasane yunjyaadyogamaatmavishuddhaye.

12. Allí, habiendo concentrado la mente en un solo punto, con las acciones de la mente y los
sentidos controlados, que él, sentado en el asiento, practique Yoga para la purificación del yo.

Samam kaayashirogreevam dhaarayannachalam sthirah;

Samprekshya naasikaagram nadó dishashchaanavalokayan.

13. Que mantenga firmemente el cuerpo, la cabeza y el cuello erguidos y perfectamente

quietos, mirándose la punta de la nariz, sin mirar alrededor.
Prashaantaatmaa vigatabheer brahmachaarivrate sthitah;
Manah samyamya macchitto yukta aaseeta matparah.

14. De mente serena, intrépida, firme en el voto de un Brahmachari, habiendo controlado la

mente, pensando en Mí y equilibrada en la mente, que se siente, teniendo a Mí como su
objetivo supremo.

Yunjannevam sadaa'tmaanam yogee niyatamaanasah;

Shaantim nirvaanaparamaam matsamsthaamadhigacchati.

15. Así, manteniendo siempre la mente equilibrada, el Yogi, con la mente controlada, alcanza
la paz que habita en Mí, que culmina en la liberación.

Naatyashnatastu yogo'sti nachaikaantamanashnatah;

Na chaatiswapnasheelasya jaagrato naiva chaarjuna.

16. En verdad, el Yoga no es posible para el que come demasiado, ni para el que no come
nada; ni para el que duerme demasiado, ni para el que (siempre) está despierto, ¡oh Arjuna!

Yuktaahaaravihaarasya yuktacheshtasya karmasu;

Yuktaswapnaavabodhasya yogo bhavati duhkhahaa.

17. El yoga se convierte en el destructor del dolor para quien es siempre moderado en el
comer y la recreación (como caminar, etc.), quien es moderado en el esfuerzo en las acciones,
quien es moderado en el sueño y la vigilia.

Yadaa viniyatam chittamaatmanyevaavatishthate;

Nihsprihah sarvakaamebhyo yukta ityuchyate tadaa.

18. Cuando la mente perfectamente controlada descansa sólo en el Sí mismo, libre del anhelo
por los objetos del deseo, entonces se dice: "Él está unido".

COMENTARIO: Sin unión con el Ser no es posible ni la armonía ni el equilibrio ni el Samadhi.

Yathaa deepo nivaatastho nengate sopamaa smritaa;

Yogino yatachittasya yunjato yogamaatmanah.

19. Como una lámpara colocada en un lugar sin viento no titila, así se compara al Yogi de
mente controlada, practicando Yoga en el Sí mismo (o absorto en el Yoga del Sí mismo).

COMENTARIO: Este es un hermoso símil que los yoguis citan a menudo cuando hablan de
concentración o concentración mental.

Yatroparamate chittam niruddham yogasevayaa;

Yatra chaivaatmanaa'tmaanam pashyannaatmani tushyati.

20. Cuando la mente, restringida por la práctica del Yoga, alcanza la quietud, y cuando, viendo
el Sí mismo por el Sí mismo, está satisfecha en su propio Sí mismo,
Sukhamaatyantikam yattad buddhi graahyamateendriyam;
Vetti yatra na chaivaayam sthitashchalati tattwatah.

21. Cuando él (el yogui) siente ese gozo infinito que puede ser captado por el intelecto (puro) y
que trasciende los sentidos, y, establecido donde nunca se mueve de la Realidad,

Yam labdhwaa chaaparam laabham manyate naadhikam tatah;

Yasmin sthito na duhkhena gurunaapi vichaalyate.

22. La cual, habiéndola obtenido, piensa que no hay otra ganancia superior a ella; en donde
establecido, él no es movido ni siquiera por un dolor pesado,-

23. Que eso sea conocido con el nombre de Yoga, la separación de la unión con el dolor. Este
Yoga debe practicarse con determinación y con una mente inquebrantable.

Tam vidyaad duhkhasamyogaviyogam yogasamjnitam;

Sa nishchayena yoktavyo yogo'nirvinna chetasaa.

Sankalpaprabhavaan kaamaan styaktwaa sarvaan ashehatah;

Manasaivendriyagraamam viniyamya samantatah.

24. Abandonando sin reservas todos los deseos nacidos de Sankalpa, y refrenando
completamente todo el grupo de sentidos por la mente desde todos los lados,

COMENTARIO: La mente es tan diplomática que guarda ciertos deseos para su gratificación
secreta. Así que uno debe abandonar por completo todos los deseos sin reservas.

Shanaih shanairuparamed buddhyaa dhritigriheetayaa;

Aatmasamstham manah kritwaa na kinchidapi chintayet.

25. Que poco a poco llegue a la quietud por el intelecto firmemente asido; habiendo hecho
que la mente se establezca en el Sí mismo, que no piense en nada.

Yato yato nishcharati manashchanchalamasthiram;

Tatastato niyamyaitad aatmanyeva vasham nayet.

26. Cualquiera sea la causa por la que la mente inquieta e inestable se desvía, que la refrene y
la ponga bajo el control del Sí mismo únicamente.

Prashaantamanasam hyenam yoginam sukhamuttamam;

Upaiti shaantarajasam brahmabhootamakalmasham.

27. La suprema bienaventuranza verdaderamente llega a este yogui cuya mente está
completamente en paz, cuya pasión está aquietada, que se ha vuelto Brahman y que está libre
de pecado.

Yunjannevam sadaa'tmaanam yogee vigatakalmashah;

Sukhena brahmasamsparsham atyantam sukham ashnute.

28. El yogui, siempre ocupando la mente de esta manera (en la práctica del Yoga), libre de
pecados, disfruta fácilmente de la dicha infinita del contacto con Brahman (el Eterno).

Sarvabhootasthamaatmaanam sarvabhootaani chaatmani;

Eekshate yogayuktaatmaa sarvatra samadarshanah.

29. Con la mente armonizada por el Yoga, ve al Sí mismo morando en todos los seres ya todos
los seres en el Sí mismo; ve lo mismo en todas partes.

30 El que me ve en todas partes y ve todo en Mí, no se separa de Mí ni Yo me separo de él.

Yo maam pashyati sarvatra sarvam cha mayi pashyati;

Tasyaaham na pranashyaami sa cha me na pranashyati.

COMENTARIO: El Señor describe aquí el efecto de la unidad.

Sarvabhootasthitam yo maam bhajatyekatwamaasthitah;

Sarvathaa vartamaano'pi sa yogee mayi vartate.

31. El que, estando establecido en la unidad, Me adora a Mí que mora en todos los seres, ese
Yogi mora en Mí, cualquiera que sea su modo de vida.

Aatmaupamyena sarvatra samam pashyati yo'rjuna;

Sukham vaa yadi vaa duhkham sa yogee paramo matah.

32. ¡Aquel que, a través de la semejanza del Sí mismo, oh Arjuna, ve igualdad en todas partes,
sea placer o dolor, es considerado como el Yogui más elevado!

Arjuna Uvaacha:

Yo'yam yogastwayaa proktah saamyena madhusoodana;

Etasyaaham na pashyaami chanchalatwaat sthitim sthiraam.

Arjuna dijo:

33. ¡Este Yoga de ecuanimidad enseñado por Ti, oh Krishna, no veo su continuidad constante,
debido a la inquietud (de la mente)!

Chanchalam hi manah krishna pramaathi balavad dridham;

Tasyaaham nigraham manye vaayoriva sudushkaram.

VERSO 34. Verdaderamente, la mente es inquieta, turbulenta, fuerte e inflexible, oh Krsna! Lo

considero tan difícil de controlar como controlar el viento.

COMENTARIO: La mente siempre cambia su punto de concentración de un objeto a otro. Así

que siempre está inquieto. No sólo es inquieto sino también turbulento e impetuoso, fuerte y
obstinado. Produce agitación en el cuerpo y en los sentidos. Es por eso que la mente es aún
más difícil de controlar que controlar el viento.

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Asamshayam mahaabaaho mano durnigraham chalam;

Abhyaasena tu kaunteya vairaagyena cha grihyate.

El Bendito Señor dijo:

35. Indudablemente, oh Arjuna, el de los poderosos brazos, la mente es difícil de controlar e

inquieta; pero, ¡por la práctica y por el desapasionamiento puede ser refrenado!

Asamyataatmanaa yogo dushpraapa iti me matih;

Vashyaatmanaa tu yatataa shakyo'vaaptumupaayatah.

36. Pienso que el Yoga es difícil de alcanzar por alguien con un yo descontrolado, pero el que
se controla a sí mismo y se esfuerza lo logra por los medios (adecuados).

Arjuna Uvaacha:

Ayatih shraddhayopeto yogaacchalitamaanasah;

Apraapya yogasamsiddhim kaam gatim krishna gacchati.

Arjuna dijo:

37. Aquel que es incapaz de controlarse a sí mismo a pesar de que tiene la fe, y cuya mente se
aleja del Yoga, ¿qué fin encuentra si no logra alcanzar la perfección en el Yoga, oh Krishna?

Kacchinnobhayavibhrashtash cchinnaabhramiva nashyati;

Apratishtho mahaabaaho vimoodho brahmanah pathi.

38. Caído de ambos, ¿no perece él como una nube rasgada, sin apoyo, oh (Krishna) de
poderosos brazos, engañado en el sendero de Brahman?

Etanme samshayam krishna cchettumarhasyasheshatah;

Twadanyah samshayasyaasya cchettaa na hyupapadyate.

39. Esta duda mía, oh Krishna, disipa por completo, porque no es posible para nadie más que
Tú disipar esta duda.

COMENTARIO: No hay mejor maestro que el Señor mismo ya que Él es omnisciente.

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Paartha naiveha naamutra vinaashas tasya vidyate;

Nahi kalyaanakrit kashchid durgatim taata gacchati.
El Bendito Señor dijo:

40. ¡Oh, Arjuna!, ni en este mundo ni en el venidero hay destrucción para él; ¡Nadie, en
verdad, que hace el bien, oh hijo Mío, se aflige jamás!

Praapya punyakritaam lokaanushitwaa shaashwateeh samaah;

Shucheenaam shreemataam gehe yogabhrashto'bhijaayate.

41. Habiendo llegado a los mundos de los justos y habiendo vivido allí durante años eternos, el
que cayó del Yoga renace en la casa de los puros y ricos.

42. O nace en una familia incluso de sabios yoguis; en verdad un nacimiento así es muy difícil
de conseguir en este mundo.

Athavaa yoginaameva kule bhavati dhimataam;

Etaddhi durlabhataram loke janma yadeedrisham.

Tatra tam buddhisamyogam labhate paurvadehikam;

Yatate cha tato bhooyah samsiddhau kurunandana.

VERSO 43. Allí entra en contacto con el conocimiento adquirido en su cuerpo anterior y se
esfuerza más que antes por la perfección, ¡oh, Arjuna!

Poorvaabhyaasena tenaiva hriyate hyavasho'pi sah;

Jijnaasurapi yogasya shabdabrahmaativartate.

44. Por esa misma práctica anterior, él es soportado a pesar de sí mismo. Incluso aquel que
simplemente desea conocer el Yoga trasciende la palabra brahmica.

COMENTARIO: Aquel que ha caído del Yoga es llevado a la meta (que pretendía alcanzar en su
nacimiento anterior), por la fuerza de las impresiones de sus prácticas Yóguicas pasadas,
aunque puede ser inconsciente de ello y no estar dispuesto a hacerlo. adoptar el curso de la
disciplina Yóguica debido a la fuerza de algún Karma maligno.

Prayatnaadyatamaanastu yogee samshuddhakilbishah;

Anekajanmasamsiddhas tato yaati paraam gatim.

45. Pero, el Yogi que se esfuerza con asiduidad, purificado de pecados y perfeccionado
gradualmente a través de muchos nacimientos, alcanza la meta más alta.

Tapaswibhyo'dhiko yogee jnaanibhyo'pi mato'dhikah;

Karmibhyashchaadhiko yogee tasmaad yogee bhavaarjuna.

46. Se piensa que el yogui es superior a los ascetas e incluso superior a los hombres de
conocimiento (obtenidos a través del estudio de las escrituras); es también superior a los
hombres de acción; por lo tanto, ¡sé un yogui, oh Arjuna!

Yoginaamapi sarveshaam madgatenaantaraatmanaa;

Shraddhaavaan bhajate yo maam sa me yuktatamo matah.

47. Y entre todos los Yogis, aquel que, lleno de fe y con su ser interior sumergido en Mí, Me
adora, es considerado por Mí como el más devoto.

Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri

Krishnaarjunasamvaade Aatmasamyamayogo Naama Shashtho'dhyaayah

59

Así en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, termina el sexto discurso titulado:

"El Yoga de la Meditación".

Capítulo VII

EL YOGA DE LA SABIDURÍA Y LA REALIZACIÓN

Resumen del Séptimo Discurso

Sri Krishna le dice a Arjuna que la Divinidad suprema debe realizarse en sus aspectos
trascendente e inmanente. El yogui que ha llegado a esta cima no tiene nada más que saber.

Esta unión completa con el Señor es difícil de lograr. Entre muchos miles de seres humanos,
muy pocos aspiran a esta unión, e incluso entre aquellos que aspiran a ella, pocos alcanzan el
pináculo de la realización espiritual.

El Señor ya ha dado una descripción clara del estado Suyo, estático e infinito que todo lo
impregna. Ahora procede a explicar Sus manifestaciones como el universo y el poder detrás de
él. Él habla de estas manifestaciones como Su Prakritis inferior y superior. La Prakriti inferior
está compuesta por los cinco elementos, mente, ego e intelecto. La Prakriti superior es el
elemento vital que sustenta el universo, lo activa y provoca su aparición y disolución final.

Krishna dice que todo lo que existe no es más que Él mismo. Él es la causa de la aparición del
universo y de todas las cosas que hay en él. Todo está ensartado en Él como racimos de gemas
en un hilo. Él es la esencia, sustancia y sustrato de todo, ya sea visible o invisible. Aunque todo
está en Él, Él trasciende todo como el Sí mismo sin acción. Prakriti o Naturaleza se compone de
las tres Gunas o cualidades: Sattwa, Rajas y Tamas. Estas tres cualidades engañan al alma y la
hacen olvidar su verdadera naturaleza, que es una con Dios. Esta ilusión, denominada maya,
sólo puede ser eliminada por la Gracia del Señor mismo.

Hasta ahora, a Arjuna se le ha enseñado la forma más elevada de devoción, que conduce a la
unión con Dios en Su aspecto estático y también con Su Prakriti dinámica. Krishna le dice que
también hay otras formas de devoción que son inferiores ya que se realizan con diversos
motivos. El afligido, el buscador de la sabiduría divina, y el que desea riquezas, lo adoran, como
también los sabios. De estos, el Señor considera a los sabios como los más queridos para
Él. Ese devoto ama al Señor únicamente por amor puro. Cualquiera que sea la forma que adore
el devoto, la meta final es el Señor mismo. El Señor acepta tal adoración, sabiendo que está
dirigida a Él solamente.

Sri Bhagavaan Uvaacha: Mayyaasaktamanaah paartha yogam

yunjanmadaashrayah; Asamshayam samagram maam yathaa jnaasyasi tacchrinu.

El Bendito Señor dijo:

1. ¡Oh Arjuna, escucha cómo sin duda Me conocerás completamente, con la mente
concentrada en Mí, practicando Yoga y refugiándote en Mí!

COMENTARIO: Si cantas las glorias y los atributos del Señor, desarrollarás amor por Él y
entonces tu mente estará siempre fija en Él. El amor intenso por el Señor es verdadera
devoción. Con esto seguramente debes obtener pleno conocimiento del Sí mismo.

Jnaanam te'ham savijnaanam idam vakshyaamyasheshatah;

Yajjnaatwaa neha bhooyo'nyaj jnaatavyamavashishyate.

2. Te declararé en su totalidad este conocimiento combinado con la realización directa,

después de saber lo cual nada más queda aquí por saber.

Manushyaanaam sahasreshu kashchidyatati siddhaye;

Yatataamapi siddhaanaam kashchinmaam vetti tattwatah.

3. Entre miles de hombres, tal vez uno se esfuerza por la perfección; incluso entre esos
luchadores exitosos, solo uno me conoce en esencia.

Bhoomiraapo'nalo vaayuh kham mano buddhireva cha;

Ahamkaara iteeyam me bhinnaa prakritirashtadhaa.

4. Tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, intelecto y egoísmo, así se divide en ocho mi
Naturaleza.

Apareyamitastwanyaam prakritim viddhi me paraam;

Jeevabhootaam mahaabaaho yayedam dhaaryate jagat.

5. ¡Ésta es la Prakriti inferior, oh (Arjuna) de poderosos brazos! Conoce como diferente de ella

a Mi Prakriti (Naturaleza) superior, el mismo elemento de vida por el cual se sostiene este
mundo.

Etadyoneeni bhootaani sarvaaneetyupadhaaraya;

Aham kritsnasya jagatah prabhavah pralayastathaa.

6 Sabed que estas dos (Mis Naturalezas superior e inferior) son la matriz de todos los
seres. Entonces, yo soy la fuente y disolución de todo el universo.

Mattah parataram naanyat kinchidasti dhananjaya;

Mayi sarvamidam protam sootre maniganaa iva.

7. ¡No hay nada superior a Mí, oh Arjuna! Todo esto está ensartado en Mí como racimos de
gemas en un hilo.

COMENTARIO: No hay otra causa del universo sino Yo. Solo yo soy la causa del universo.

Raso'hamapsu kaunteya prabhaasmi shashisooryayoh;

Pranavah sarvavedeshu shabdah khe paurusham nrishu.

8. ¡Yo soy la sapidez en el agua, oh Arjuna! Soy la luz en la luna y el sol; Soy la sílaba Om en

todos los Vedas, el sonido en el éter y la virilidad en los hombres.

Punyo gandhah prithivyaam cha tejashchaasmi vibhaavasau;

Jeevanam sarvabhooteshu tapashchaasmi tapaswishu.

9 Soy la dulce fragancia en la tierra y el resplandor en el fuego, la vida en todos los seres; y yo
soy la austeridad en los ascetas.

Beejam maam sarvabhootaanaam viddhi paartha sanaatanam;

Buddhir buddhimataamasmi tejastejaswinaamaham.

10. Conóceme, oh Arjuna, como la semilla eterna de todos los seres; Soy la inteligencia de los
inteligentes; el esplendor de los objetos espléndidos soy yo!

Balam balavataam asmi kaamaraagavivarjitam;

Dharmaaviruddho bhooteshu kaamo'smi bharatarshabha.

11. De los fuertes, soy la fuerza desprovista de deseo y apego, y en (todos) los seres, soy el
deseo sin oposición al Dharma, ¡oh, Arjuna!

Vosotros chaiva saattvikaa bhaavaa raajasaastaamasaashcha vosotros;

Matta eveti taanviddhi na twaham teshu te mayi.

12 Cualquier ser (y objetos) que sean puros, activos e inertes, sabed que proceden de Mí. Ellos
están en Mí, pero Yo no estoy en ellos.

Tribhirgunamayair bhaavairebhih sarvamidam jagat;

Mohitam naabhijaanaati maamebhyah paramavyayam.

13. Engañado por estas Naturalezas (estados o cosas) compuestas de las tres cualidades de la
Naturaleza, todo este mundo no Me conoce como distinto de ellas e inmutable.

Daivee hyeshaa gunamayee mama maayaa duratyayaa;

Maameva ye prapadyante maayaametaam taranti te.

14 Verdaderamente esta divina ilusión Mía hecha de las cualidades (de la Naturaleza) es difícil
de traspasar; aquellos que se refugian sólo en Mí cruzan esta ilusión.
Na maam dushkritino moodhaah prapadyante naraadhamaah; Maayayaapahritajnaanaa
aasuram bhaavamaashritaah.

15. Los malhechores y los engañados, que son lo más bajo de los hombres, no me
buscan; aquellos cuyo conocimiento es destruido por la ilusión siguen los caminos de los
demonios.

Chaturvidhaa bhajante maam janaah sukritino'rjuna;

Aarto jijnaasurartharthee jnaanee cha bharatarshabha.

VERSO 16. Cuatro tipos de hombres virtuosos Me adoran, oh Arjuna! ¡Son los afligidos, los
buscadores de conocimiento, los buscadores de riqueza y los sabios, oh señor de los Bharatas!

Teshaam jnaanee nityayukta eka bhaktirvishishyate;

Priyo hi jnaanino'tyarthamaham sa cha mama priyah.

17. De ellos, el sabio, siempre firme y dedicado al Uno, sobresale (es el mejor); porque soy
sumamente querido para el sabio y él es querido para Mí.

Udaaraah sarva evaite jnaanee twaatmaiva me matam;

Aasthitah sa hi yuktaatmaa maamevaanuttamaam gatim.

18. Nobles en verdad son todos estos; pero considero al sabio como a Mí mismo; porque,
firme en la mente, se establece sólo en Mí como el fin supremo.

Bahoonaam janmanaamante jnaanavaanmaam prapadyate;

Vaasudevah sarvamiti sa mahaatmaa sudurlabhah.

19. Al final de muchos nacimientos, el sabio viene a Mí, dándose cuenta de que todo esto es
Vasudeva (el Sí mismo más interno); un alma tan grande (Mahatma) es muy difícil de
encontrar.

Kaamaistaistairhritajnaanaah prapadyante'nyadevataah;
Tam tam niyamamaasthaaya prakrityaa niyataah swayaa.

20. Aquellos cuya sabiduría ha sido desgarrada por este o aquel deseo, van a otros dioses,
siguiendo tal o cual rito, guiados por su propia naturaleza.

Yo yo yaam yaam tanum bhaktah shraddhayaarchitum icchati;

Tasya tasyaachalaam shraddhaam taameva vidadhaamyaham.

21. Cualquier forma que cualquier devoto desee adorar con fe, esa (misma) fe suya la hago
firme e inquebrantable.

Sa tayaa shraddhayaa yuktastasyaaraadhanameehate;

Labhate cha tatah kaamaan mayaiva vihitaan hi taan.
22. Dotado de esa fe, se dedica a la adoración de esa (forma), y de ella obtiene su deseo,
siendo estos verdaderamente ordenados por Mí (solo).

Antavattu phalam teshaam tadbhavatyalpamedhasaam;

Devaan devayajo yaanti madbhaktaa yaanti maamapi.

23. En verdad, la recompensa (fruto) que se acumula para aquellos hombres de poca
inteligencia es finita. Los adoradores de los dioses van a ellos, pero Mis devotos vienen a Mí.

Avyaktam vyaktimaapannam manyante maamabuddhayah;

Param bhaavamajaananto mamaavyayamanuttamam.

24. Los necios piensan en Mí, el Inmanifestado, como poseedor de manifestación, sin conocer
Mi naturaleza superior, inmutable y excelentísima.

Naaham prakaashah sarvasya yogamaayaasamaavritah;

Moodho'yam naabhijaanaati loko maamajamavyayam.

25. No me manifiesto a todos (como soy), siendo velado por el Yoga Maya. Este mundo
engañado no me conoce a Mí, el no nacido e imperecedero.

Vedaaham samateetaani vartamaanaani chaarjuna;

Bhavishyaani cha bhootani maam tu veda na kashchana.

26. Conozco, oh Arjuna, a los seres del pasado, del presente y del futuro, pero nadie Me
conoce a Mí.

Icchaadweshasamutthena dwandwamohena bhaarata;

Sarvabhootaani sammoham sarge yaanti parantapa.

27. ¡Por la ilusión de los pares de opuestos que surgen del deseo y la aversión, oh Bharata,
todos los seres están sujetos a la ilusión al nacer, oh Parantapa!

Yeshaam twantagatam paapam janaanaam punyakarmanaam;

Te dwandwamohanirmuktaa bhajante maam dridhavrataah.

28. Pero aquellos hombres de obras virtuosas cuyos pecados han llegado a su fin, y que están
libres del engaño de los pares de opuestos, Me adoran, firmes en sus votos.

Jaraamaranamokshaaya maamaashritya yatanti ye;

Te brahma tadviduh kritsnam adhyaatmam karma chaakhilam.

29. Aquellos que luchan por la liberación de la vejez y la muerte, refugiándose en Mí, realizan
plenamente ese Brahman, el conocimiento total del Sí mismo y toda acción.

30. Aquellos que Me conocen con el Adhibhuta (perteneciente a los elementos), el Adhidaiva
(perteneciente a los dioses) y Adhiyajna (perteneciente al sacrificio), Me conocen incluso en el
momento de la muerte, con la mente firme.
Saadhibhootaadhidaivam maam saadhiyajnam cha ye viduh;
Prayaanakaale'pi cha maam te vidur yuktachetasah.

COMENTARIO: Quienes son de mente firme, quienes se han refugiado en Mí, quienes Me
conocen como conocimiento de los elementos en el plano físico, como conocimiento de los
dioses en el plano celestial o mental, como conocimiento del sacrificio en el ámbito del
sacrificio,- ellos no son afectados por la muerte.

Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri

Krishnaarjunasamvaade Jnaanavijnaanayogo Naama Saptamo'dhyaayah

Así, en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, finaliza el séptimo discurso titulado :

"El Yoga de la Sabiduría y la Realización"

Capítulo VIII

El Yoga del Brahman Imperecedero

Resumen del octavo discurso El

Señor Krishna explica cómo aquellos que lo alcanzan no tienen que volver a este mundo
impermanente de tristeza y dolor. Todos los seres, incluso los dioses, vienen una y otra vez a
este universo creado desde el estado de ser no manifiesto en el que permanecieron al final de
un ciclo de edad. Pero el Señor existe incluso más allá de este ser no manifiesto. Esa Realidad
Divina, radiante e imperecedera, es la meta más alta a alcanzar. La devoción resuelta de
nuestro corazón es el medio para alcanzar este estado bendito supremo.

Aunque hay circunstancias auspiciosas y desfavorables de partir del cuerpo físico y emprender
el viaje, sin embargo, si uno permanece firmemente en el Señor a través de una devoción y
una fe firmes, entonces estas condiciones no importan. Permaneciendo siempre en sintonía
con el Señor a través del amor puro, todo se vuelve auspicioso, si uno puede permanecer
unido con lo Divino a través de una profunda devoción, un recuerdo constante, una
meditación regular y una comunión continua, entonces todos los tiempos, lugares, condiciones
y situaciones se vuelven auspiciosos. y bendito Este es el secreto para invocar Su Gracia y llegar
a Él y volverse eternamente libre y dichoso.

Arjuna aquí le pregunta al Señor Krishna sobre el significado de los diferentes términos a los
que Él se refiere en los dos últimos versos del capítulo anterior. Quiere saber qué es el Ser
Supremo, qué es Karma o acción a la que se refiere, y cuál es el significado que le corresponde
a este espíritu, los elementos y el centro de todas las cosas dentro de este cuerpo humano.

Más allá de todas las cosas manifiestas y no manifiestas, más allá de estos nombres y formas,
está el Supremo Ser-Brahman. Él mora en este cuerpo como el centro de todas las cosas,
incluso de nosotros mismos (alma individual). Somos un ser espiritual que reside en este
cuerpo y está respaldado por el Testigo Silencioso interno: el Supremo Antaryamin. Prakriti o
Naturaleza es el ser perteneciente a los elementos. El culto, la oración y la ofrenda a los dioses
con fe y devoción constituyen acciones que conducen a la bienaventuranza.

El secreto para alcanzar el Ser Divino y así liberarse para siempre del nacimiento y la muerte y
de los dolores y sufrimientos de esta vida terrenal, es practicar constantemente el recuerdo
ininterrumpido del Señor en todo momento, en todo lugar e incluso en medio de las propias
actividades diarias. Si uno practica tal recuerdo constante a través de Sadhana diario regular,
entonces estará enraizado en Su recuerdo incluso en el momento de partir de este cuerpo al
morir. Partiendo así, irá más allá de la oscuridad y la esclavitud y alcanzará el reino de la
bienaventuranza eterna.

Uno debe practicar el control de los sentidos. Los sentidos deben estar bien disciplinados y
retirarse gradualmente de los objetos externos. La mente debe estar centrada en Dios,
pronunciando Om o cualquier Nombre Divino. Mediante tal práctica diaria y constante, se
alcanza fácilmente al Señor.

Arjuna Uvaacha:

Kim tadbrahma kim adhyaatmam kim karma purushottama;

Adhibhootam cha kim proktam adhidaivam kimuchyate.

Arjuna dijo:

1. ¿Qué es ese Brahman? ¿Qué es Adhyatma? ¿Qué es la acción, oh mejor entre los

hombres? ¿Qué se declara Adhibhuta? ¿Y qué se dice que es Adhidaiva?

Adhiyajnah katham ko'tra dehe'smin madhusoodana;

Prayaanakaale cha katham jneyo'si niyataatmabhih.

2. ¿Quién y cómo es Adhiyajna aquí en este cuerpo, oh destructor de Madhu (Krishna)? ¿Y

cómo, en el momento de la muerte, serás conocido por el que se domina a sí mismo?

COMENTARIO: En los dos últimos versos del séptimo discurso, el Señor Krishna usa ciertos
términos filosóficos. Arjuna no entiende su significado. Así que procede a interrogar al Señor.

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Aksharam brahma paramam swabhaavo'dhyaatmamuchyate;

Bhootabhaavodbhavakaro visargah karmasamjnitah.

El Bendito Señor dijo:

3. Brahman es el Imperecedero, el Supremo; Su naturaleza esencial se llama

Autoconocimiento; la ofrenda (a los dioses) que causa la existencia y manifestación de los
seres y que también los sostiene se llama acción.

Adhibhootam ksharo bhaavah purushashchaadhidaivatam;

Adhiyajno'hamevaatra dehe dehabhritaam vara.
4. Adhibhuta (conocimiento de los elementos) pertenece a Mi Naturaleza perecedera, y el
Purusha o alma es el Adhidaiva; Solo yo soy el Adhiyajna aquí en este cuerpo, ¡oh, el mejor
entre los (hombres) encarnados!

Antakaale cha maameva smaran muktwaa kalevaram;

Yah prayaati sa madbhaavam yaati naastyatra samshayah.

5. Y quien, dejando el cuerpo, sale recordándose a Mí solo en el momento de la muerte,

alcanza Mi Ser; no hay duda de esto.

Yam yam vaapi smaran bhaavam tyajatyante kalevaram;

Tam tamevaiti kaunteya sadaa tadbhaavabhaavitah.

6. Quien al final deja el cuerpo, pensando en cualquier ser, sólo a ese ser va, ¡oh, hijo de Kunti
(Arjuna), debido a su pensamiento constante en ese ser!

COMENTARIO: El pensamiento más prominente de la vida de uno ocupa la mente en el

momento de la muerte. Determina la naturaleza del cuerpo que se alcanzará en el próximo
nacimiento.

Tasmaat sarveshu kaaleshu maamanusmara yudhya cha;

Mayyarpitamanobuddhir maamevaishyasyasamshayam.

7 Por eso, en todo momento acordaos sólo de Mí y luchad. Con la mente y el intelecto fijados
(o absortos) en Mí, sin duda vendrás solo a Mí.

Abhyaasayogayuktena chetasaa naanyagaaminaa;

Paramam purusham divyam yaati paarthaanuchintayan.

8. Con la mente sin moverse hacia ninguna otra cosa, firme por el método de la meditación
habitual, y meditando constantemente, uno va a la Persona Suprema, el Resplandeciente, ¡oh,
Arjuna!

Kavim puraanamanushaasitaaram
Anoraneeyaamsam anusmaredyah;

Sarvasya dhaataaram achintyaroopam

Aadityavarnam tamasah parastaat.

9. Quienquiera que medite en el Omnisciente, el Antiguo, el gobernante (de todo el mundo),

más diminuto que un átomo, el sustentador de todo, de forma inconcebible, refulgente como
el sol y más allá de la oscuridad de la ignorancia,

Prayaanakaale manasaachalena
Bhaktyaa yukto yogabalena chaiva;

Bhruvormadhye praanamaaveshya samyak

Sa tam param purusham upaiti divyam.

10. En el momento de la muerte, con la mente imperturbable, dotado de devoción y por el

poder del Yoga, fijando todo el aliento vital en medio de las dos cejas, llega a esa Persona
Suprema resplandeciente.

Yadaksharam vedavido vadanti

Vishanti yadyatayo veetaraagaah;

Yadicchanto brahmacharyam charanti

Tatte padam samgrahena pravakshye.

11. Aquello que es declarado imperecedero por aquellos que conocen los Vedas, aquello en lo
que entran los autocontrolados (ascetas) y libres de pasiones, ese deseo en el que se practica
el celibato, esa meta te la declararé en breve.

Sarvadwaaraani samyamya mano hridi nirudhya cha;

Moordhnyaadhaayaatmanah praanamaasthito yogadhaaranaam.

12. Habiendo cerrado todas las puertas, confinado la mente en el corazón y fijado el aliento de
vida en la cabeza, ocupado en la práctica de la concentración,

Omityekaaksharam brahma vyaaharan maamanusmaran;

Yah prayaati tyajan deham sa yaati paramaam gatim.

13. Pronunciando el monosílabo Om, el Brahman, recordándome siempre, el que parte así,
dejando el cuerpo, alcanza la meta suprema.

Ananyachetaah satatam yo maam smarati nityashah;

Tasyaaham sulabhah paartha nityayuktasya yoginah.

14. Soy fácilmente alcanzable por ese Yogi siempre firme que Me recuerda constante y
diariamente (durante mucho tiempo), sin pensar en nada más (con una mente única o
unidireccional), ¡Oh Partha (Arjuna)!

COMENTARIO: Recordar constantemente al Señor a lo largo de la vida es la forma más fácil de

alcanzarlo.

Maamupetya punarjanma duhkhaalayamashaashwatam;

Naapnuvanti mahaatmaanah samsiddhim paramaam gataah.

15 Habiéndome alcanzado estas grandes almas no vuelven a nacer (aquí), que es el lugar del
dolor y no es eterno; han alcanzado la más alta perfección (liberación).

Aabrahmabhuvanaallokaah punaraavartino'rjuna;
Maamupetya tu kaunteya punarjanma na vidyate.

16. (Todos) los mundos, incluido el mundo de Brahma, están sujetos a regresar nuevamente,
¡oh Arjuna! ¡Pero el que llega a Mí, oh hijo de Kunti, no tiene renacimiento!

Sahasrayugaparyantam aharyad brahmano viduh;

Raatrim yugasahasraantaam te'horaatravido janaah.

17. Quienes conocen el día de Brahma, que tiene una duración de mil Yugas (edades), y la
noche, que también tiene una duración de mil Yugas, conocen el día y la noche.

Avyaktaadvyaktayah sarvaah prabhavantyaharaagame;

Raatryaagame praleeyante tatraivaavyaktasamjnake.

18. De lo no manifestado proceden todos los (mundos) manifestados a la llegada del "día"; al
llegar la "noche" se disuelven verdaderamente en lo único que se llama lo no manifestado.

COMENTARIO: La llegada del "día" es el comienzo de la creación. La llegada de la "noche" es el

comienzo de la disolución.

Bhootagraamah sa evaayam bhootwaa bhootwaa praleeyate;

Raatryaagame'vashah paartha prabhavatyaharaagame.

19. ¡Esta misma multitud de seres, nacidos una y otra vez, se disuelve, impotente, oh Arjuna,
(en lo no manifestado) al caer la noche, y surge al llegar el día!

Parastasmaat tu bhaavo'nyo'vyakto'vyaktaatsanaatanah;
Yah sa sarveshu bhooteshu nashyatsu na vinashyati.

20. Pero en verdad existe, más alto que lo inmanifestado, otro Eterno inmanifestado que no se
destruye cuando se destruyen todos los seres.

COMENTARIO: Otro Eterno no manifestado se refiere a Para Brahman, que es distinto del no
manifestado (Naturaleza primordial), y que es de una naturaleza bastante diferente. Es
superior a Hiranyagarbha (la Inteligencia creadora) ya la Naturaleza no manifestada porque es
su causa. No se destruye cuando se destruyen todos los seres, desde Brahma hasta una brizna
de hierba.

Avyakto'kshara ityuktastamaahuh paramaam gatim;

Yam praapya na nivartante taddhaama paramam mama.

21. Lo que se llama lo Inmanifestado y lo Imperecedero, Eso dicen que es la meta más alta
(camino). Quienes Lo alcanzan no regresan (a este ciclo de nacimientos y muertes). Esa es Mi
morada más alta (lugar o estado).

Purushah sa parah paartha bhaktyaa labhyastwananyayaa;

Yasyaantahsthaani bhootaani yena sarvamidam tatam.

22. Ese Purusha supremo, oh Arjuna, es alcanzable mediante una devoción inquebrantable
sólo a Él dentro de quien habitan todos los seres y por quien todo esto está impregnado.
Yatra kaale twanaavrittim aavrittim chaiva yoginah;
Prayaataa yaanti tam kaalam vakshyaami bharatarshabha.

23. ¡Ahora te diré, oh jefe de los Bharatas, las horas de partida en las que los yogis regresarán
o no regresarán!

Agnijyotirahah shuklah shanmaasaa uttaraayanam;

Tatra prayaataa gacchanti brahma brahmavido janaah.

24. El fuego, la luz, el día, la quincena brillante, los seis meses del camino septentrional del sol
(solsticio septentrional), partiendo entonces (por estos), los hombres que conocen a Brahman
van a Brahman.

Dhoomo raatristathaa krshnah shanmaasaa dakshinaayanam;

Tatra chaandramasam jyotir yogee praapya nivartate.

25. Alcanzando la luz lunar por el humo, la noche, la quincena oscura o los seis meses del
camino austral del sol (el solsticio austral), el Yogi regresa.

Shuklakrishne gatee hyete jagatah shaashwate mate;

Ekayaa yaatyanaavrittim anyayaa'vartate punah.

26. Los caminos luminosos y oscuros del mundo se consideran verdaderamente eternos; por
uno (el camino luminoso) se va para no volver, y por el otro (el camino oscuro) se vuelve.

COMENTARIO: El camino brillante es el camino a los dioses que toman los devotos. El camino
oscuro es el de las melenas que toman quienes realizan sacrificios o actos de caridad con la
expectativa de recompensas.

Naite sritee paartha jaanan yogee muhyati kashchana;

Tasmaat sarveshu kaaleshu yogayukto bhavaarjuna.

27. ¡Conociendo estos caminos, oh Arjuna, ningún yogui se engaña! Por lo tanto, en todo
momento manténganse firmes en el Yoga.

Vedeshu yajneshu tapahsu chaiva

Daaneshu yat punyaphalam pradishtam:

Atyeti tatsarvam idam viditwaa

Yogee param sthaanamupaiti chaadyam.

28. Cualesquiera que sean los frutos o méritos declarados (en las escrituras) como resultado
del (estudio de) los Vedas, (la realización de) sacrificios, (la práctica de) austeridades y (la
ofrenda de) regalos, más allá de todo esto va el yogui, habiendo conocido esto; y alcanza la
Morada primordial suprema (primera o antigua).

Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri

Krishnaarjunasamvaade Aksharabrahmayogo Naama Ashtamo'dhyaayah
Así en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, termina el octavo discurso titulado:

"El Yoga del Imperecedero Brahman".

Capítulo XIV

El Yoga de la División de las Tres Gunas

Resumen del Decimocuarto Discurso

El conocimiento de las tres cualidades cósmicas o Gunas, a saber, Sattwa, Rajas y Tamas, se da
ahora a través de este discurso. El conocimiento de estas tres Gunas, que tienen bajo su
dominio al universo entero ya todas las criaturas, es de vital importancia para todos y cada uno
para su progreso y felicidad en la vida. Sin este conocimiento, uno estará para siempre atado
por el dolor. En este conocimiento tenemos el secreto del éxito tanto en la vida mundana
como en la vida espiritual. Por lo tanto, uno debe adquirir este precioso conocimiento.

El Señor Krishna revela que estas tres cualidades componen la Naturaleza Cósmica. Esta
Naturaleza Cósmica es la fuente primaria y el origen de toda la creación y todas las cosas en
ella. Por lo tanto, todas las cosas creadas están sujetas a su influencia y poder irresistible. El
alma individual también está unida al cuerpo por estas tres cualidades presentes en la
Naturaleza Cósmica. El Ser Supremo produce la creación a través de la ayuda de Su Prakriti
(Naturaleza) dotada de estas tres cualidades.

La más alta de las tres cualidades es Sattwa. es puro Aporta felicidad, sabiduría y también
iluminación. La segunda cualidad de Rajas da lugar a la pasión manifestada por un intenso
apego y codicia. Causa tristeza y sufrimiento. El tercero, denominado Tamas, es el peor de
todos. Surge debido a la ignorancia y da como resultado oscuridad, letargo y engaño.

Krishna nos pide que nos esforcemos diligentemente por expulsar a Tamas de nuestra
naturaleza. Debemos controlar y dominar a Rajas y, al mantenerlo bajo control, sabiamente
desviar su poder hacia buenas actividades. Sattwa debe ser cuidadosamente cultivado,
desarrollado y conservado para permitirnos alcanzar la inmortalidad. El sabio realizado, por
supuesto, va más allá de todas estas cualidades, porque, aunque es Sattwa lo que le permite
alcanzar a Dios, incluso esta cualidad lo atará si está apegado a ella.

El aspirante debe conocer los síntomas y signos de su presencia en su personalidad y adquirir

un conocimiento de sus sutiles operaciones. Sólo entonces podrá mantener un progreso sin
trabas y sin problemas en todas las actividades de su vida, tanto seculares como espirituales. El
Señor Krishna nos enseña este importante tema en este discurso desde el verso nueve al
dieciocho. Declara que quien se eleva más allá de las tres Gunas a través de prácticas
espirituales, se libera del nacimiento, la muerte, la vejez y el dolor, y disfruta de la
inmortalidad.

En respuesta a una pregunta de Arjuna, el bendito Señor describe las marcas de alguien que se
ha elevado por encima de las tres Gunas. Afirma que si uno lo adora constantemente con
devoción exclusiva, obtendrá la más alta experiencia divina y la suprema paz y
bienaventuranza.

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Param bhooyah pravakshyaami jñaanaanaam jñaanamuttamam;

Yajjnaatwaa munayah sarve paraam siddhimito gataah.

El Bendito Señor dijo:

1. Nuevamente te declararé (a ti) ese conocimiento supremo, el mejor de todos los

conocimientos, habiéndolo conocido todos los sabios han ido a la perfección suprema después
de esta vida.

Idam jnaanam upaashritya mama saadharmyam aagataah;

Sarge'pi nopajaayante pralaye na vyathanti cha.

2. Los que, habiéndose refugiado en este conocimiento, alcanzan la unidad Conmigo, no nacen
en el momento de la creación ni son perturbados en el momento de la disolución.

COMENTARIO: En este verso es el conocimiento del Ser Supremo lo que el Señor elogia.

Mama yonirmahadbrahma tasmin garbham dadhaamyaham;

Sambhavah sarvabhootaanaam tato bhavati bhaarata.

3. Mi útero es el gran Brahma; en eso coloco el germen; ¡De ahí, oh Arjuna, es el nacimiento de

todos los seres!

Sarvayonishu kaunteya moortayah sambhavanti yaah;

Taasaam brahma mahadyonir aham beejapradah pitaa.

4. Cualesquiera que sean las formas que se produzcan, oh Arjuna, en cualquier matriz, el gran
Brahma es su matriz y yo soy el padre que da la semilla.

sattwam rajastama iti gunaah prakriti sambhavaah;

Nibadhnanti mahaabaaho dehe dehinam avyayam.

5. Pureza, pasión e inercia: ¡estas cualidades, oh, Arjuna, el de los brazos poderosos, nacido de
la Naturaleza, se unen firmemente en el cuerpo, lo encarnado, lo indestructible!

COMENTARIO: Las tres Gunas están presentes en todos los seres humanos. Ninguno está libre
de la operación de cualquiera de las tres cualidades. No son constantes. A veces predomina
Sattwa y en otras ocasiones predomina Rajas o Tamas. Uno debe analizar y permanecer como
testigo de estas tres cualidades.

Tatra sattwam nirmalatwaat prakaashakam anaamayam;

Sukhasangena badhnaati jnaanasangena chaanagha.
6. De éstos, Sattwa, que por su inmaculada es luminosa y saludable, se une por apego al
conocimiento y a la felicidad, ¡Oh, sin pecado!

Rajo raagaatmakam viddhi trishnaasangasamudbhavam;

Tannibadhnaati kaunteya karmasangena dehinam.

7. Conoce que Rajas es de la naturaleza de la pasión, la fuente de la sed (para el disfrute

sensual) y el apego; ¡Ata firmemente, oh Arjuna, al encarnado por el apego a la acción!

Tamastwajnaanajam viddhi mohanam sarvadehinaam;

Pramaadaalasyanidraabhis tannibadhnaati bhaarata.

8. Pero sabe que Tamas nació de la ignorancia, engañando a todos los seres encarnados; se ata
rápidamente, oh Arjuna, por el descuido, el sueño y la indolencia!

sattwam sukhe sanjayati rajah karmani bhaarata;

Jnaanamaavritya tu tamah pramaade sanjayatyuta.

9. ¡Sattwa se adhiere a la felicidad, Rajas a la acción, oh Arjuna, mientras que Tamas, el

conocimiento que envuelve, se adhiere únicamente a la negligencia!

Rajastamashchaabhibhooya sattwam bhavati bhaarata;

Rajah sattwam tamashchaiva tamah sattwam rajastathaa.

10. Ahora prevalece Sattwa, oh Arjuna, habiendo vencido a Rajas y Tamas; ahora Rajas,
habiendo vencido a Sattwa y Tamas; y ahora Tamas, ¡habiendo vencido a Sattwa y Rajas!

Sarvadwaareshu dehe'smin prakaasha upajaayate;

Jnaanam yadaa tadaa vidyaa dvivriddham sattwamityuta.

11. Cuando, a través de cada puerta (sentido) en este cuerpo, brilla la luz de la sabiduría,
entonces se puede saber que Sattwa es predominante.

Lobhah pravrittir aarambhah karmanaam ashamah sprihaa;

Rajasyetaani jaayante vivriddhe bharatarshabha.

12. La codicia, la actividad, la realización de acciones, la inquietud, el anhelo, surgen cuando

predomina Rajas, ¡oh, Arjuna!

Aprakaasho'pravrittishcha pramaado moha eva cha;

Tamasyetaani jaayante vivriddhe kurunandana.

13. La oscuridad, la inercia, la negligencia y el engaño surgen cuando predomina Tamas, ¡oh,
Arjuna!

Yadaa sattwe pravriddhe tu pralayam yaati dehabhrit;

Tadottamavidaam lokaan amalaan pratipadyate.
14. Si el encarnado se encuentra con la muerte cuando Sattwa se ha vuelto predominante,
entonces alcanza los mundos inmaculados de los conocedores de lo Supremo.

Rajasi pralayam gatwaa karmasangishu jaayate;

Tathaa praleenastamasi moodhayonishu jaayate.

15. Al encontrarse con la muerte en Rajas, nace entre aquellos que están apegados a la
acción; y muriendo en Tamas, nace en el vientre de un insensato.

Karmanah sukritasyaahuh saattwikam nirmalam phalam;

Rajasastu phalam duhkham ajnaanam tamasah phalam.

16. El fruto de la buena acción, dicen, es sáttvico y puro; el fruto de Rajas es el dolor, y la
ignorancia es el fruto de Tamas.

Sattwaat sanjaayate jnaanam rajaso lobha eva cha;

Pramaadamohau tamaso bhavato'jnaanameva cha.

17. De Sattwa surge el conocimiento y la codicia de Rajas; El descuido y el engaño surgen de

Tamas, y también la ignorancia.

18. Aquellos que están sentados en Sattwa avanzan hacia arriba; los rajásicos moran en el
medio; y los Tamásicos, permaneciendo en la función de la Guna más baja, van hacia abajo.

Oordhwam gacchanti sattwasthaa madhye tishthanti raajasaah;

Jaghanyagunavrittisthaa adho gacchanti taamasaah.

Naanyam gunebhyah kartaaram yadaa drashtaanupashyati;

Gunebhyashcha param vetti madbhaavam so'dhigacchati.

19 Cuando el vidente no contempla otro agente que las Gunas, conociendo lo que es superior
a ellas, alcanza Mi Ser.

COMENTARIO: El vidente sabe que las Gunas son las únicas responsables de todas las acciones
y Él es distinto de ellas.

Gunaanetaanateetya treen dehee dehasamudbhavaan;

Janmamrityujaraaduhkhair vimukto'mritamashnute.

20. El encarnado, habiendo cruzado más allá de estos tres Gunas a partir de los cuales se
desarrolla el cuerpo, se libera del nacimiento, la muerte, la decadencia y el dolor, y alcanza la
inmortalidad.

Arjuna Uvaacha:

Kairlingais treen gunaanetaan ateeto bhavati prabho;

Kimaachaarah katham chaitaam streen gunaan ativartate.
Arjuna dijo:

21. ¿Cuáles son las marcas de aquel que ha cruzado las tres cualidades, oh Señor? ¿Cuál es su
conducta y cómo va más allá de estas tres cualidades?

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Prakaasham cha pravrittim cha mohameva cha paandava;

Na dweshti sampravrittaani na nivrittaani kaangkshati.

El Bendito Señor dijo:

22. ¡Luz, actividad y engaño, cuando están presentes, oh Arjuna, él no los odia, ni los anhela
cuando están ausentes!

Udaaseenavadaaseeno gunairyo na vichaalyate;

Gunaa vartanta ityeva yo'vatishthati nengate.

23. El que, sentado como un despreocupado, no se conmueve por las cualidades, y quien,
sabiendo que las cualidades son activas, se centra en sí mismo y no se mueve,

24. Igual en el placer y el dolor, que mora en el Sí mismo, para quien un terrón de tierra, piedra
y oro son iguales, para quien lo querido y lo hostil son iguales, firme, lo mismo en censura y
alabanza,

Samaduhkhasukhah swasthah samaloshtaashmakaanchanah;

Tulyapriyaapriyo dheeras tulyanindaatma samstutih.

Maanaapamaanayostulyas tulyo mitraaripakshayoh;

Sarvaarambhaparityaagee gunaateetah sa uchyate.

25. El mismo en el honor y el deshonra, el mismo para el amigo y el enemigo, abandonando

todas las empresas: se dice que cruzó las cualidades.

Maam cha yo'vyabhichaarena bhaktiyogena sevate;

Sa gunaan samateetyaitaan brahmabhooyaaya kalpate.

26. Y el que Me sirve con devoción inquebrantable, él, cruzando más allá de las cualidades, es
apto para convertirse en Brahman.

Brahmano hi pratishthaa'ham amritasyaavyayasya cha;

Shaashwatasya cha dharmasya sukhasyaikaantikasya cha.

27. Porque yo soy la morada de Brahman, el inmortal y el inmutable, del Dharma eterno y de la
bienaventuranza absoluta.

Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri

Krishnaarjunasamvaade Gunatrayavibhaagayogo Naama Chaturdasho'dhyaayah
Así, en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, finaliza el decimocuarto discurso titulado :

"El Yoga de la División de las Tres Gunas"

Capítulo-X

EL YOGA DE LAS GLORIAS DIVINAS

Resumen del Décimo Discurso

Krishna le dice a Arjuna que incluso los Devas y las almas altamente evolucionadas no logran
comprender cómo Él se proyecta como el universo y todas sus manifestaciones. Continúa
describiendo las diversas cualidades que los seres manifiestan de acuerdo con sus
Karmas. Todas estas cualidades: sabiduría, verdad, contentamiento, etc. se originan en Él.

Los verdaderos devotos del Señor están totalmente absortos en Él. Se han rendido
completamente a Él ya través de una devoción resuelta se les otorga el poder de
discernimiento, el discernimiento que los lleva de lo irreal a lo Real. Krishna declara
enfáticamente que la ignorancia se destruye y el conocimiento se gana solo a través de la
Gracia Divina.

Arjuna acepta el descenso del Supremo en forma humana, pero desea conocer del Señor
Mismo Sus poderes Cósmicos por medio de los cuales Él controla las diversas fuerzas del
universo. El Señor describe Sus glorias divinas, poniendo al alcance de la comprensión de
Arjuna Sus manifestaciones ilimitadas y cómo Él sustenta todo. En resumen, el Señor es el
Poder Todopoderoso que crea, sostiene y destruye todo.

Sri Bhagavaan Uvaacha: Bhooya eva mahaabaaho shrinu me paramam vachah; Yatte'ham

preeyamaanaaya vakshyaami hitakaamyayaa.

El Bendito Señor dijo:

1. ¡Otra vez, oh Arjuna de brazos poderosos, escucha Mi palabra suprema que te declararé a ti
que eres amado, para tu bienestar!

COMENTARIO: El Señor todo compasivo en Su misericordia desea alentar a Arjuna y animarlo,

por lo que Él mismo se adelanta para darle instrucciones sin que Arjuna haya hecho ninguna
solicitud.

Nombrame viduh suraganaah prabhavam na maharshayah;

Ahamaadirhi devaanaam maharsheenaam cha sarvashah.

2. Ni las huestes de los dioses ni los grandes sabios conocen Mi origen; porque, en todos los
sentidos, soy la fuente de todos los dioses y los grandes sabios.

Yo maamajamanaadim cha vetti lokamaheshwaram;

Asammoodhah sa martyeshu sarvapaapaih pramuchyate.

3. El que Me conoce como no nacido y sin principio, como el gran Señor de los mundos, él,
entre los mortales, no se engaña; es liberado de todos los pecados.

COMENTARIO: Como el Ser Supremo es la causa de todos los mundos, no tiene

principio. Como Él es la fuente de todos los dioses y los grandes sabios, no hay fuente para Su
propia existencia. Como Él no tiene principio, Él no ha nacido. Él es el gran Señor de todos los
mundos.

Buddhir jnaanamasammohah kshamaa satyam damah shamah;

Sukham duhkham bhavo'bhaavo bhayam chaabhayameva cha.

4. Intelecto, sabiduría, no engaño, perdón, verdad, autocontrol, calma, felicidad, dolor,

nacimiento o existencia, muerte o inexistencia, miedo y también intrepidez,

Ahimsaa samataa tushtistapo daanam yasho'yashah;

Bhavanti bhaavaa bhootaanaam matta eva prithagvidhaah.

5. La no injuria, la ecuanimidad, la satisfacción, la austeridad, la fama, la beneficencia, la mala

fama (estos) diferentes tipos de cualidades de los seres surgen solo de Mí.

Maharshayah sapta poorve chatwaaro manavastathaa;

Madbhaavaa maanasaa jaataa yeshaam loka imaah prajaah.

6. Los siete grandes sabios, los cuatro antiguos y también los Manus, poseídos de poderes
como Yo (debido a que sus mentes estaban fijas en Mí), nacieron de (Mi) mente; de ellos son
estas criaturas nacidas en este mundo.

7. El que en verdad conoce estas múltiples manifestaciones de Mi Ser y (este) Yoga-poder Mío,
se establece en el Yoga inquebrantable; No hay duda de ello.

Etaam vibhootim yogam cha mama yo vetti tattwatah;

So'vikampena yogena yujyate naatra samshayah.

Aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate;

Iti matwaa bhajante maam budhaa bhaavasamanvitaah.

8. Yo soy la fuente de todo; de Mí todo evoluciona; Entendiendo así, los sabios, dotados de

meditación, Me adoran.

Macchittaa madgatapraanaa bodhayantah parasparam;

Kathayantashcha maam nityam tushyanti cha ramanti cha.

9 Con la mente y la vida enteramente absortas en Mí, iluminándose mutuamente y hablando

siempre de Mí, quedan satisfechos y encantados.

Teshaam satatayuktaanaam bhajataam preetipoorvakam;

Dadaami buddhiyogam tam yena maamupayaanti te.

10. A aquellos que son siempre firmes, adorándome con amor, les doy el Yoga de
discriminación por el cual vienen a Mí.

COMENTARIO: Los devotos que se han dedicado al Señor, que son siempre armoniosos y
perseverantes en sí mismos, que Le adoran con intenso amor, que son siempre devotos,
obtienen la Gracia Divina.

Teshaam evaanukampaartham aham ajnaanajam tamah;

Naashayaamyaatmabhaavastho jnaanadeepena bhaaswataa.

11. Por mera compasión por ellos, Yo, morando dentro de su Ser, destruyo la oscuridad nacida
de la ignorancia por la lámpara luminosa del conocimiento.

Arjuna Uvaacha:

Param brahma param dhaama pavitram paramam bhavaan;

Purusham shaashvatam divyam aadidevamajam vibhum.

Arjuna dijo:

12. Tú eres el Brahman Supremo, la morada suprema (o la luz suprema), el purificador

supremo, la Persona eterna y divina, el Dios primordial, no nacido y omnipresente.

Aahustwaam rishayah sarve devarshirnaaradastathaa;

Asito devalo vyaasah swayam chaiva braveeshi me.

13. Todos los sabios Te han declarado así, como también el divino sabio Narada; así también
Asita, Devala y Vyasa; y ahora Tú mismo me lo dices.

Sarvametadritam manye yanmaam vadasi keshava;

Na hi te bhagavan vyaktim vidurdevaa na daanavaah.

14. ¡Creo que todo esto que me dices es verdad, oh Krishna! ¡En verdad, oh bendito Señor, ni
los dioses ni los demonios conocen Tu manifestación (origen)!

Swayamevaatmanaatmaanam vettha twam purushottama;

Bhootabhaavana bhootesha devadeva jagatpate.

15. ¡En verdad, Tú mismo por Ti mismo te conoces, oh Suprema Persona, oh fuente y Señor de
los seres, oh Dios de los dioses, oh soberano del mundo!

Vaktum arhasyasheshena divyaa hyaatmavibhootayah;

Yaabhir vibhootibhir lokaanimaamstwam vyaapya tishthasi.

16. En verdad, deberías hablar, sin reservas, de Tus glorias divinas por las cuales Tú existes,
penetrando todos estos mundos. (Nadie más puede hacerlo.)
Katham vidyaamaham yogimstwaam sadaa parichintayan;
Keshu keshu cha bhaaveshu chintyo'si bhagavanmayaa.

17. ¿Cómo te conoceré, oh Yogin, siempre meditando? ¿En qué aspectos o cosas, oh bendito
Señor, debo ser pensado por mí?

Vistarenaatmano yogam vibhootim cha janaardana;

Bhooyah kathaya triptirhi shrinvato naasti me'mritam.

18. Cuéntame de nuevo en detalle, Oh Krishna, de Tu poder y gloria Yóguicos; ¡pues no estoy

satisfecho con lo que he oído de Tu discurso vivificante y néctar!

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Hanta te kathayishyaami divyaa hyaatmavibhootayah;

Praadhaanyatah kurushreshtha naastyanto me vistarasya.

El Bendito Señor dijo:

19. Muy bien, ahora te declararé Mis glorias divinas en su prominencia, ¡oh Arjuna! No hay fin
a su descripción detallada.

COMENTARIO: Las glorias divinas del Señor son ilimitadas.

Ahamaatmaa gudaakesha sarvabhootaashayasthitah;

Ahamaadishcha madhyam cha bhootaanaamanta eva cha.

20. ¡Yo soy el Sí mismo, oh Gudakesha, sentado en los corazones de todos los seres! Yo soy el
principio, el medio y también el fin de todos los seres.

Adityaanaamaham vishnur jyotishaam raviramshumaan;

Mareechirmarutaamasmi nakshatraanaamaham shashee.

21. Entre los (doce) Adityas, yo soy Vishnu; entre las lumbreras, el sol radiante; Soy Marichi
entre los (siete o cuarenta y nueve) Maruts; entre las estrellas la luna soy yo.

Vedaanaam saamavedo'smi devaanaam asmi vaasavah;

Indriyaanaam manashchaasmi bhootaanaamasmi chetanaa.

22. Entre los Vedas yo soy el Sama Veda; Soy Vasava entre los dioses; entre los sentidos yo soy
la mente; y yo soy inteligencia entre los seres vivos.

Rudraanaam shankarashchaasmi vittesho yaksharakshasaam;

Vasoonaam paavakashchaasmi meruh shikharinaamaham.

23. Y, entre los Rudras yo soy Shankara; entre los Yakshas y Rakshasas, el Señor de la riqueza
(Kubera); entre los Vasus soy Pavaka (fuego); y entre las (siete) montañas Yo soy el Meru.
Purodhasaam cha mukhyam maam viddhipaartha brihaspatim;
Senaaneenaamaham skandah sarasaamasmi saagarah.

24. Y, entre los sacerdotes domésticos (de reyes), oh Arjuna, reconóceme como el jefe,
Brihaspati; entre los generales del ejército soy Skanda; entre los lagos soy el océano!

Maharsheenaam bhriguraham giraamasmyekamaksharam;

Yajnaanaam japayajno'smi sthaavaraanaam himaalayah.

25. Entre los grandes sabios estoy Bhrigu; entre palabras soy el monosílabo Om; entre los
sacrificios soy el sacrificio de la silenciosa repetición; entre las cosas inmóviles el Himalaya soy
yo.

COMENTARIO: La repetición del Mantra se considera como el mejor de todos los Yajnas o
sacrificios. No hay pérdidas ni lesiones en este Yajna. Manu dice: "Cualquier otra cosa que el
Brahmana pueda hacer o no, alcanza la salvación solo por Japa".

Ashwatthah sarvavrikshaanaam devarsheenaam cha naaradah;

Gandharvaanaam chitrarathah siddhaanaam kapilo munih.

26. Entre los árboles (yo soy) el peepul; entre los sabios divinos soy Narada; entre los
Gandharvas yo soy Chitraratha; entre los perfeccionados el sabio Kapila.

Ucchaihshravasamashwaanaam viddhi maamamritodbhavam;

Airaavatam gajendraanaam naraanaam cha naraadhipam.

27. Conóceme como Ucchaisravas, nacido del néctar entre los caballos; entre elefantes
señoriales (yo soy) el Airavata; y entre los hombres, el rey.

Aayudhaanaamaham vajram dhenoonaamasmi kaamadhuk;

Prajanashchaasmi kandarpah sarpaanaamasmi vaasukih.

28. Entre las armas Yo soy el rayo; entre las vacas soy la vaca que cumple los deseos llamada
Surabhi; Soy el progenitor, el dios del amor; entre serpientes soy Vasuki.

Anantashchaasmi naagaanaam varuno yaadasaamaham;

Pitreenaamaryamaa chaasmi yamah samyamataamaham.

29. Yo soy Ananta entre los Nagas; Soy Varuna entre las Deidades del agua; Aryaman entre los
manes soy yo; Soy Yama entre los gobernadores.

Prahlaadashchaasmi daityaanaam kaalah kalayataamaham;

Mrigaanaam cha mrigendro'ham vainateyashcha pakshinaam.

30. Y yo soy Prahlad entre los demonios; entre los contadores soy el tiempo; entre las bestias
yo soy su rey, el león; y Garuda entre pájaros.
Pavanah pavataamasmi raamah shastrabhritaamaham;
Jhashaanaam makarashchaasmi srotasaamasmi jaahnavee.

31. Entre los purificadores (o los veloces) Yo soy el viento; Rama entre los guerreros soy
yo; entre los peces soy el tiburón; entre los arroyos yo soy el Ganga.

Sargaanaamaadirantashcha madhyam chaivaaham arjuna;

Adhyaatmavidyaa vidyaanaam vaadah pravadataamaham.

32. Entre las creaciones Yo soy el principio, el medio y también el final, ¡Oh Arjuna! Entre las
ciencias soy la ciencia del Sí mismo; y yo soy la lógica entre los polemistas.

Aksharaanaamakaaro'smi dwandwah saamaasikasya cha;

Ahamevaakshayah kaalo dhaataaham vishwatomukhah.

33. Entre las letras del alfabeto, la letra "A" soy yo, y el dual entre los compuestos. Yo soy en
verdad el tiempo inagotable o sempiterno; Soy el dispensador (de los frutos de las acciones),
teniendo rostros en todas las direcciones.

Mrityuh sarvaharashchaaham udbhavashcha bhavishyataam;

Keertih shreervaakcha naareenaam smritirmedhaadhritih kshamaa.

34. Y yo soy la muerte que todo lo devora, y la prosperidad de aquellos que han de ser
prósperos; entre las cualidades femeninas (yo soy) la fama, la prosperidad, el habla, la
memoria, la inteligencia, la firmeza y el perdón.

35. Entre los himnos también soy el Brihatsaman; entre metros Gayatri soy yo; entre los meses
soy Margasirsa; entre las estaciones (yo soy) la estación florida.

Brihatsaama tathaa saamnaam gaayatree cchandasaamaham;

Maasaanaam maargasheersho'hamritoonaam kusumaakarah.

Dyootam cchalayataamasmi tejastejaswinaamaham;

Jayo'smi vyavasaayo'smi sattwam sattwavataamaham.

36 Soy el juego de los fraudulentos; Soy el esplendor de lo espléndido; soy la victoria; soy

determinación (de los que están decididos); Soy la bondad de los buenos.

COMENTARIO: De los varios métodos de defraudar a otros, estoy apostando, como el juego de
dados. El juego es Mi manifestación. Soy poder en los poderosos. Soy victoria en los
victoriosos. Soy esfuerzo en aquellos que hacen ese esfuerzo.

Vrishneenaam vaasudevo'smi paandavaanaam dhananjayah;

Muneenaamapyaham vyaasah kaveenaamushanaa kavih.

37. Entre los Vrishnis, yo soy Vasudeva; entre los Pandavas soy Arjuna; entre los sabios soy
Vyasa; entre los poetas soy Usana, la poeta.
Dando damayataamasmi neetirasmi jigeeshataam;
Maunam chaivaasmi guhyaanaam jnaanam jnaanavataamaham.

38. Entre los castigadores Yo soy el cetro; entre los que buscan la victoria soy estadista; y
también entre secretos soy silencio; conocimiento entre los conocedores que soy.

Yachchaapi sarvabhootaanaam beejam tadahamarjuna;

Na tadasti vinaa yatsyaanmayaa bhootam charaacharam.

39. ¡Y cualquiera que sea la semilla de todos los seres, eso también soy yo, oh Arjuna! No hay
ser, ya sea móvil o inmóvil, que pueda existir sin Mí.

COMENTARIO: Soy la semilla primigenia a partir de la cual ha llegado a existir toda la

creación. Soy la semilla de todo. Yo soy el Sí mismo de todo. Nada puede existir sin Mí. Todo es
de Mi naturaleza. Soy el alma de todo.

Naanto'sti mama divyaanaam vibhooteenaam parantapa;

Esha tooddeshatah prokto vibhootervistaro mayaa.

40. ¡Mis glorias divinas no tienen fin, oh Arjuna, pero esta es una breve declaración Mía de los
detalles de Mis glorias divinas!

Yadyad vibhootimat sattwam shreemadoorjitameva vaa;

Tattadevaavagaccha twam mama tejom'shasambhavam.

41 Cualquier ser allí que sea glorioso, próspero o poderoso, que sepa que eres una
manifestación de una parte de mi esplendor.

Athavaa bahunaitena kim jnaatena tavaarjuna;

Vishtabhyaahamidam kritsnamekaamshena sthito jagat.

42. Pero, ¿de qué te sirve el conocimiento de todos estos detalles, oh Arjuna? Existo,
sosteniendo todo este mundo con una parte de Mí mismo.

Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri

Krishnaarjunasamvaade Vibhootiyogo Naama Dashamo'dhyaayah

Así, en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, finaliza el décimo discurso titulado :

"El Yoga de las Glorias Divinas"

Capítulo XI

EL YOGA DE LA VISIÓN DE LA FORMA CÓSMICA

Resumen del Undécimo Discurso

Habiendo sido eliminadas las dudas de Arjuna a través de una clara descripción de la
naturaleza del Atman y el origen y destrucción de todas las cosas creadas, ahora está listo para
contemplar la Visión Cósmica.

Krishna le otorga la visión divina por medio de la cual Arjuna contempla al Señor como la vasta
Manifestación Cósmica. La visión es a la vez omnicomprensiva y simultánea. En todas
direcciones, Arjuna ve al Señor como el universo entero. Todos los mundos creados, dioses,
seres, criaturas y cosas se revelan como el único cuerpo gigantesco del Señor.

Arjuna ve además que el gran drama cósmico se pone en marcha y es controlado por el poder
todopoderoso del Señor. Su Voluntad es la única que prevalece en todas las cosas y acciones,
tanto buenas como malas. El Señor lo exhorta a pelear, siendo él solo una causa aparente de la
destrucción de sus enemigos.

Arjuna no puede soportar la presión de la repentina expansión de la conciencia y está lleno de

miedo. Le ruega al Señor que asuma una vez más su forma habitual.

Krishna reitera que esta visión no se puede tener a través de ninguna cantidad de
austeridades, estudio, sacrificios o actos filantróficos. La devoción suprema es el único medio
por el cual uno puede tener acceso a Su gran visión.

Arjuna Uvaacha: Madanugrahaaya paramam guhyamadhyaatmasamjnitam; Yattwayoktam

vachastena moho'yam vigato mama.

Arjuna dijo:

1. Por esta explicación del más alto secreto concerniente al Sí mismo, que Tú has hablado por
compasión hacia mí, mi engaño se ha ido.

COMENTARIO: Después de escuchar las glorias del Señor, Arjuna tiene un intenso anhelo de
tener la maravillosa Visión Cósmica.

Bhavaapyayau hi bhootaanaam shrutau vistarasho mayaa;

Twattah kamalapatraaksha maahaatmyamapi chaavyayam.

2. El origen y la destrucción de los seres verdaderamente he sido oído por mí en detalle de Ti,
oh Señor de ojos de loto, ¡y también de Tu inagotable grandeza!

Evametadyathaattha twamaatmaanam parameshwara;

Drashtumicchaami te roopamaishwaram purushottama.

3. (Ahora), oh Señor Supremo, tal como te has descrito así, oh Persona Suprema, ¡deseo ver Tu
Forma Divina!

Manyase yadi tacchakyam mayaa drashtumiti prabho;

Yogeshwara tato me twam darshayaatmaanamavyayam.

4. Si Tú, oh Señor, crees que es posible que yo lo vea, ¡entonces, oh Señor de los yoguis,
muéstrame Tu Ser imperecedero!

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Pashya me paartha roopaani shatasho'tha sahasrashah;

Naanaavidhaani divyaani naanaavarnaakriteeni cha.

El Bendito Señor dijo:

5. ¡Contempla, oh Arjuna, Mis formas por cientos y miles, de diferentes clases, divinas y de
varios colores y formas!

Pashyaadityaan vasoon rudraan ashwinau marutastathaa;

Bahoonyadrishtapoorvaani pashyaashcharyaani bhaarata.

6. He aquí los Adityas, los Vasus, los Rudras, los dos Asvins y también los Maruts; ¡Contempla
muchas maravillas nunca antes vistas, oh Arjuna!

Ihaikastham jagatkritsnam pashyaadya sacharaacharam;

Mama dehe gudaakesha yachchaanyad drashtumicchasi.

7. Ahora contempla, oh Arjuna, en este, Mi cuerpo, todo el universo centrado en el uno,

incluyendo lo móvil y lo inmóvil, ¡y cualquier otra cosa que desees ver!

Na tu maam shakyase drashtum anenaiva swachakshushaa;

Divyam dadaami te chakshuh pashya me yogamaishwaram.

8. Pero tú no puedes mirarme con estos, tus propios ojos; te doy el ojo divino; contempla Mi
Señorial Yoga.

COMENTARIO: Ningún ojo carnal puede contemplarme en Mi Forma Cósmica. Sólo se puede

ver a Mí a través del ojo de la intuición o del ojo divino. No debe confundirse con ver a través
del ojo físico oa través de la mente. Es una experiencia divina interna que se logra a través de
una intensa devoción y concentración.

Sanjaya Uvaacha:

Evamuktwaa tato raajan mahaayogeshwaro harih;

Darshayaamaasa paarthaaya paramam roopamaishwaram.

Sanjaya dijo:

9. ¡Habiendo dicho esto, oh rey, el gran Señor del Yoga, Hari (Krishna), mostró a Arjuna Su
forma suprema como el Señor!

Anekavaktra nayanam anekaadbhuta darshanam;

Anekadivyaabharanam divyaanekodyataayudham.
10. Con numerosas bocas y ojos, con numerosas vistas maravillosas, con numerosos
ornamentos divinos, con numerosas armas divinas levantadas (tal forma mostró).

Divyamaalyaambaradharam divyagandhaanulepanam;
Sarvaashcharyamayam devam anantam vishwatomukham.

11. Vistiendo guirnaldas y vestiduras divinas, ungido con ungüentos divinos, el (Ser) todo-
maravilloso, resplandeciente, infinito, con rostros por todos lados,

Divi sooryasahasrasya bhavedyugapadutthitaa;

Yadi bhaah sadrishee saa syaadbhaasastasya mahaatmanah.

12. Si el esplendor de mil soles resplandeciera a la vez (simultáneamente) en el cielo, ese sería
el esplendor de ese Poderoso Ser (gran alma).

Tatraikastham jagatkritsnam pravibhaktamanekadhaa;

Apashyaddevadevasya shareere panandavastadaa.

13. Allí, en el cuerpo del Dios de los dioses, Arjuna vio entonces el universo entero
descansando en el uno, con sus muchos grupos.

14. Entonces, Arjuna, lleno de asombro y con los cabellos de punta, inclinó la cabeza ante el
Señor y habló con las palmas de las manos juntas.

Tatah sa vismayaavishto hrishtaromaa dhananjayah;

Pranamya shirasaa devam kritaanjalirabhaashata.

Arjuna Uvaacha:

Pashyaami devaamstava deva dehe

Sarvaamstathaa bhootavisheshasanghaan;

Brahmaanameesham
kamalaasanastha- Mrisheemshcha sarvaanuragaamshcha divyaan.

Arjuna dijo:

15. Contemplo a todos los dioses, oh Dios, en Tu cuerpo, y huestes de varias clases de
seres; ¡Brahma, el Señor, sentado en el loto, todos los sabios y las serpientes celestiales!

Anekabaahoodaravaktranetram
Pashyaami twaam sarvato'nantaroopam;

Naantam na madhyam na punastavaadim

Pashyaami vishweshwara vishwaroopa.

16 Te veo de forma ilimitada por todos lados, con muchos brazos, estómagos, bocas y
ojos; ¡No veo ni el final ni el medio ni tampoco el principio, oh Señor del universo, oh Forma
Cósmica!

Kireetinam gadinam chakrinam cha,

Tejoraashim sarvato deeptimantam;

Pashyaami twaam durnireekshyam samantaad

Deeptaanalaarkadyutimaprameyam.

17. Te veo con la diadema, el garrote y el disco, masa de resplandor brillando por todas partes,
muy difícil de mirar, ardiendo alrededor como el fuego ardiente y el sol, e inconmensurable.

Twamaksharam paramam veditavyam

Twamasya vishwasya param nidhaanam;

Twamavyayah shaashwatadharmagoptaa
Sanaatanastwam purusho mato me.

18 Tú eres el Imperecedero, el Ser Supremo, digno de ser conocido; Tú eres el gran tesoro de
este universo; Tú eres el protector imperecedero del Dharma eterno; Tú eres la Persona
antigua, considero.

Anaadimadhyaantamanantaveeryam
Anantabaahum shashisooryanetram;

Pashyaami twaam deeptahutaashavaktram

Swatejasaa vishwamidam tapantam.

19. Te veo sin principio, medio o fin, infinito en poder, de brazos infinitos, siendo el sol y la
luna Tus ojos, el fuego ardiente Tu boca, calentando el universo entero con Tu resplandor.

Dyaavaaprithivyoridamantaram hi
Vyaaptam twayaikena dishashcha sarvaah;

Drishtwaa'dbhutam roopamugram tavedam

Lokatrayam pravyathitam mahaatman.

20. El espacio entre la tierra y el cielo y todos los cuartos son llenados por Ti solo; Habiendo
visto esto, Tu forma maravillosa y terrible, los tres mundos están temblando de miedo, ¡Oh Ser
de gran alma!

Amee hi twaam surasanghaah vishanti

Kechid bheetaah praanjalayo grinanti;

Swasteetyuktwaa maharshisiddhasanghaah
Stuvanti twaam stutibhih pushkalaabhih.

21. En verdad, en Ti entran estas huestes de dioses; algunos Te ensalzan con miedo con las
palmas juntas: "Que todo vaya bien". Diciendo así, bandas de grandes sabios y personas
perfectas Te alaban con himnos completos.

Rudraadityaa vasavo ye cha saadhyaa

Vishwe'shvinau marutashchoshmapaashcha;

Gandharvayakshaasurasiddhasanghaa
Veekshante twaam vismitaashchaiva sarve.

22. Los Rudras, Adityas, Vasus, Sadhyas, Visvedevas, los dos Asvins, Maruts, los manes y
huestes de cantantes celestiales, Yakshas, demonios y los perfeccionados, Te miran con gran
asombro.

Roopam mahat te bahuvaktranetram

Mahaabaaho bahubaahoorupaadam;

Bahoodaram bahudamshtraakaraalam
Drishtwaa lokaah pravyathitaastathaa'ham.

23. Habiendo contemplado Tu forma inconmensurable con muchas bocas y ojos, oh poderoso
armado, con muchos brazos, muslos y pies, con muchos estómagos, y temible con muchos
dientes, ¡los mundos están aterrorizados y yo también!

Nabhahsprisham deeptamanekavarnam
Vyaattaananam deeptavishaalanetram;

Drishtwaa hi twaam pravyathitaantaraatmaa

Dhritim na vindaami shamam cha vishno.

24. Al verte (la Forma Cósmica) tocando el cielo, brillando en muchos colores, con la boca
abierta, con ojos grandes y ardientes, estoy aterrorizado en el corazón y no encuentro valor ni
paz, ¡Oh Vishnu!

Damshtraakaraalaani cha te mukhaani

Drishtwaiva kaalaanalasannibhaani;

Disho na jaane na labhe cha sharma

Praseeda devesha jagannivaasa.

25 Habiendo visto Tus bocas, temerosas de dientes, ardiendo como los fuegos de la disolución
cósmica, no conozco los cuatro cuartos, ni encuentro la paz. ¡Ten piedad, oh Señor de los
dioses! ¡Oh morada del universo!

Amee cha twaam dhritaraashtrasya putraah

Sarve sahaivaavanipaalasanghaih;

Bheeshmo dronah sootaputrastathaa'sau

Sahaasmadeeyairapi yodhamukhyaih.
26. Todos los hijos de Dhritarashtra con las huestes de los reyes de la tierra, Bhishma, Drona y
Karna, con el jefe entre todos nuestros guerreros,

Vaktraani te twaramaanaa vishanti

Damshtraakaraalaani bhayaanakaani;

Kechidwilagnaa dashanaantareshu
Sandrishyante choornitairuttamaangaih.

27. Se apresuran a entrar en Tus bocas con dientes terribles y terribles de contemplar. Algunos
se encuentran clavados en los espacios entre los dientes, con sus cabezas reducidas a polvo.

Yathaa nadeenaam bahavo'mbuvegaah

Samudramevaabhimukhaah dravanti;

Tathaa tavaamee naralokaveeraah

Vishanti vaktraanyabhivijwalanti.

28. En verdad, así como muchos torrentes de ríos corren hacia el océano, así estos héroes del
mundo de los hombres entran en Tus bocas llameantes.

COMENTARIO: Arjuna ve a todos los guerreros, a quienes no deseaba matar, corriendo hacia la
muerte. Él sabe ahora que el Señor ya los ha destruido, entonces, ¿por qué debería
preocuparse por lo inevitable?

Yathaa pradeeptam jwalanam patangaa

Vishanti naashaaya samriddhavegaah;

Tathaiva naashaaya vishanti lokaas

Tavaapi vaktraani samriddhavegaah.

29. Así como las polillas se apresuran a precipitarse en un fuego ardiente para (su propia)
destrucción, así también estas criaturas se apresuran a precipitarse en Tus bocas para (su
propia) destrucción.

Lelihyase grasamaanah samantaal

Lokaan samagraan vadanair jwaladbhih;

Tejobhiraapoorya jagatsamagram
Bhaasastavograah pratapanti vishno.

30. Tú lames, devorando todos los mundos por todos lados con Tus bocas llameantes. ¡Tus
feroces rayos, que llenan el mundo entero de resplandor, están ardiendo, oh Vishnu!

Aakhyaahi me ko bhavaanugraroopo
Namo'stu te devavara praseeda;

Vijnaatumicchaami bhavantamaadyam
Na hi prajaanaami tava pravrittim.

31. Dime, quién eres Tú, tan feroz en forma. ¡Saludos a Ti, oh Dios Supremo! Tener
compasión; Deseo conocerte, el Ser original. No sé en verdad tu obra.

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Kaalo'smi lokakshayakrit pravriddho

Lokaan samaahartumiha pravrittah;

Rite'pi twaam na bhavishyanti sarve

Ye'wasthitaah pratyaneekeshu yodhaah.

El Bendito Señor dijo:

32. Yo soy el poderoso Tiempo destructor de mundos, ahora ocupado en destruir los
mundos. Incluso sin ti, ninguno de los guerreros formados en los ejércitos hostiles vivirá.

Tasmaat twam uttishtha yasho labhaswa

Jitwaa shatroon bhungkshwa raajyam samriddham;

Mayaivaite nihataah poorvameva

Nimittamaatram bhava savyasaachin.

33. Por lo tanto, levántate y obtén fama. Conquista a los enemigos y disfruta del reino sin
igual. En verdad, ya han sido muertos por Mí; ¡Sé un mero instrumento, oh Arjuna!

Dronam cha bheeshmam cha jayadratham cha

Karnam tathaa'nyaanapi yodhaveeraan;

Mayaa hataamstwam jahi maa vyathishthaa

Yudhyaswa jetaasi rane sapatnaan.

34. Drona, Bhishma, Jayadratha, Karna y todos los demás valientes guerreros, estos ya han sido
asesinados por Mí; mata tú; no os angustiéis de miedo; pelea y vencerás a tus enemigos en la
batalla.

Sanjaya Uvaacha:

Etacchrutwaa vachanam keshavasya

Kritaanjalirvepamaanah kireetee;

Namaskritwaa bhooya evaaha krishnam

Sagadgadam bheetabheetah pranamya.

Sanjaya dijo:

VERSO 35 Habiendo escuchado ese discurso del Seor Krishna, el coronado (Arjuna), con las
palmas unidas, temblando, postrndose, se dirigi de nuevo a Krishna, con voz entrecortada,
inclinndose, abrumado por el miedo.

Arjuna Uvaacha:

Sthaane hrisheekesha tava prakeertyaa

Jagat prahrishyatyanurajyate cha;

Rakshaamsi bheetaani disho dravanti

Sarve namasyanti cha siddhasanghaah.

Arjuna dijo:

36. Es justo, oh Krishna, que el mundo se deleite y se regocije en Tu alabanza; ¡Los demonios

vuelan aterrorizados por todas partes y las huestes de los perfectos se inclinan ante Ti!

Kasmaachcha te na nameran mahaatman

Gareeyase brahmano'pyaadikartre;

Ananta devesha jagannivaasa

Twamaksharam sadasattatparam yat.

37. ¿Y por qué no deberían, oh gran alma, inclinarse ante Ti que eres más grande (que todo lo
demás), la causa primordial incluso de (Brahma) el creador, oh Ser Infinito! ¡Oh Señor de los
dioses! ¡Oh morada del universo! Tú eres lo imperecedero, el Ser, el no ser y Eso que es lo
supremo (lo que está más allá del Ser y el no ser).

COMENTARIO: El Señor es Mahatma. Él es más grande que todo lo demás. Él es lo

imperecedero, por lo que es el objeto adecuado de adoración, amor y deleite.

Twamaadidevah purushah puraanas

Twamasya vishwasya param nidhaanam;

Vettaasi vedyam cha param cha dhaama

Twayaa tatam vishwamanantaroopa.

38. Tú eres el Dios primordial, el antiguo Purusha, el refugio supremo de este universo, el
conocedor, el conocible y la morada suprema. ¡Por Ti está impregnado el universo, oh Ser de
formas infinitas!

Vaayuryamo'gnirvarunah shashaankah
Prajaapatistwam prapitaamahashcha;

Namo namaste'stu sahasrakritwah punashcha

bhooyo'pi namo namaste.

39. Tú eres Vayu, Yama, Agni, Varuna, la luna, el creador y el bisabuelo. ¡Saludos, saludos a Ti,
mil veces, y de nuevo saludos, saludos a Ti!
Namah purastaadatha prishthataste
Namo'stu te sarvata eva sarva;

Anantaveeryaamitavikramastwam
Sarvam samaapnoshi tato'si sarvah.

40. ¡Saludos a Ti por delante y por detrás! ¡Saludos a Ti por todos lados! ¡Oh todos! Tú, infinito
en poder y destreza, lo impregnas todo; por lo que Tú eres todo.

Sakheti matwaa prasabham yaduktam

Él krishna él yaadava él sakheti;

Ajaanataa mahimaanam tavedam

Mayaa pramaadaat pranayena vaapi.

41. Todo lo que presuntuosamente he pronunciado por amor o por descuido, dirigiéndome a
Ti como ¡Oh Krishna! ¡Oh Yadava! ¡Oh amigo! considerándote simplemente como un amigo,
sin saber esto, Tu grandeza,

Yachchaavahaasaartham asatkrito'si
Vihaarashayyaasanabhojaneshu;

Eko'thavaapyachyuta tatsamaksham
Tatkshaamaye twaamaham aprameyam.

42. De cualquier manera que te haya insultado por diversión mientras jugaba, descansaba,
estaba sentado o en las comidas, cuando estaba solo (contigo), oh Achyuta, o en compañía, te
imploro, inconmensurable, que perdones. !

Pitaasi lokasya charaacharasya

Twamasya poojyashcha gururgareeyaan;

Na twatsamo'styabhyadhikah kuto'2nyo
Lokatraye'pyapratimaprabhaava.

43. Tú eres el Padre de este mundo, inmóvil y móvil. Tú eres para ser adorado por este
mundo. Tú eres el Gurú más grande; (porque) no existe nadie que sea igual a Ti; ¿Cómo
entonces puede haber otro superior a Ti en los tres mundos, oh Ser de poder inigualable?

Tasmaatpranamya pranidhaaya kaayam

Prasaadaye twaamahameeshameedyam;

Piteva putrasya sakheva sakhyuh

Priyah priyaayaarhasi deva sodhum.

44 Por eso, inclinándome, postrando mi cuerpo, anhelo Tu perdón, ¡oh adorable Señor! Como
un padre perdona a su hijo, un amigo a su (querido) amigo, un amante a su amado, así debes
perdonarme, ¡Oh Dios!

Adrishtapoorvam hrishito'smi drishtwaa

Bhayena cha pravyathitam mano me;

Tadeva me darshaya deva roopam

Praseeda devesha jagannivaasa.

45. Estoy encantado de haber visto lo que nunca se ha visto antes; y, sin embargo, mi mente
está angustiada por el miedo. ¡Muéstrame solo esa forma (anterior), oh Dios! ¡Ten piedad, oh
Dios de dioses! ¡Oh morada del universo!

Kireetinam gadinam chakrahastam

Icchaami twaam drashtumaham tathaiva;

Tenaiva roopena chaturbhujena

Sahasrabaaho bhava vishwamoorte.

46. Deseo verte como antes, coronado, portando una maza, con el disco en la mano, en Tu
forma anterior solamente, teniendo cuatro brazos, ¡Oh Forma (Ser) Cósmica de mil brazos!

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Mayaa prasannena tavaarjunedam

Roopam param darshitamaatmayogaat;

Tejomayam vishwamanantamaadyam
Yanme twadanyena na drishtapoorvam.

El Bendito Señor dijo:

47. Oh Arjuna, esta Forma Cósmica te ha sido mostrada graciosamente por Mi propio poder
Yóguico; llena de esplendor, primigenia e infinita, esta Forma Cósmica Mía nunca ha sido vista
antes por nadie más que tú.

Na vedayajnaadhyayanairna daanair
Na cha kriyaabhirna tapobhirugraih;

Evam roopah shakya aham nriloke

Drashtum twadanyena karupraveera.

48. Ni por el estudio de los Vedas y los sacrificios, ni por los regalos, ni por los rituales, ni por
las severas austeridades, puedo ser visto en esta forma en el mundo de los hombres por nadie
más que tú, ¡oh gran héroe de los Kurus! Arjuna)!

Maa te vyathaa maa cha vimoodhabhaavo

Drishtwaa roopam ghorameedringmamedam;
Vyapetabheeh preetamanaah punastwam
Tadeva me roopamidam prapashya.

49 No temáis ni os turbéis al ver una forma Mía tan terrible como esta; con tu temor
completamente disipado y con un corazón regocijado, ahora contempla de nuevo esta forma
Mía anterior.

Sanjaya Uvaacha:

Ityarjunam vaasudevastathoktwaa
Swakam roopam darshayaamaasa bhooyah;

Aashwaasayaamaasa cha bheetamenam

Bhootwaa punah saumyavapurmahaatmaa.

Sanjaya dijo:

50. Habiendo hablado así a Arjuna, Krishna volvió a mostrar Su propia forma; y la gran alma
(Krishna), asumiendo Su forma gentil, consoló al que estaba aterrorizado (Arjuna).

Arjuna Uvaacha:

Drishtwedam maanusham roopam tava saumyam janaardana;

Idaaneemasmi samvrittah sachetaah prakritim gatah.

Arjuna dijo:

51. ¡Habiendo visto esta Tu dulce forma humana, oh Krishna, ahora estoy sereno y restaurado
a mi propia naturaleza!

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Sudurdarshamidam roopam drishtavaanasi yanmama;

Devaa apyasya roopasya nityam darshanakaangkshinah.

Dijo el Bendito Señor:

52. Muy duro es en verdad ver esta forma Mía que tú has visto. Incluso los dioses siempre
anhelan contemplarlo.

Naa jamón vedairna tapasaa na daanena na chejyayaa;

Shakya evamvidho drashtum drishtavaanasi maam yathaa.

53. Ni por los Vedas, ni por la austeridad, ni por el regalo, ni por el sacrificio, puedo ser visto en
esta forma como tú Me has visto (tan fácilmente).

Bhaktyaa twananyayaa shakyam aham evamvidho'rjuna;

Jnaatum drashtum cha tattwena praveshtum cha parantapa.
54. Pero por la devoción resuelta puedo yo, de esta forma, ser conocido y visto en la realidad y
también entrar, ¡Oh Arjuna!

55. Aquel que hace todas las acciones por Mí, que Me considera el Supremo, que es devoto de
Mí, que está libre de apego, que no tiene enemistad hacia ninguna criatura, él viene a Mí, ¡oh,
Arjuna!

Matkarmakrinmatparamo madbhaktah sangavarjitah;

Nirvairah sarvabhooteshu yah sa maameti paandava.

COMENTARIO: Esta es la esencia de toda la enseñanza del Gita. Quien practica esta enseñanza
alcanza la bienaventuranza suprema y la inmortalidad. Tal persona lo realiza y entra en Su Ser,
haciéndose completamente uno con Él. Este verso contiene el resumen de toda la filosofía
Gita.

Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri

Krishnaarjunasamvaade Vishwaroopa Darshanayogo Naama Ekaadashodhyaayah

Así, en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, finaliza el undécimo discurso titulado:

"El Yoga de la Visión de la Forma Cósmica"

Capítulo XII

EL YOGA DE LA DEVOCIÓN

Resumen del Duodécimo Discurso

El duodécimo discurso indica que el camino de la devoción es más fácil que el camino del
conocimiento. En este camino, el aspirante adora a Dios en Su Forma Cósmica de la Suprema
Personalidad. Desarrolla una relación amorosa con Él, lo adora, lo recuerda y canta Sus glorias
y Su Nombre. Así efectúa la unión con el Señor y alcanza no sólo Su aspecto sin forma, sino
también al Señor como el universo manifiesto.

El camino del conocimiento, por el cual el aspirante medita en el Brahman sin forma, es más
difícil ya que tiene que abandonar su apego al cuerpo desde el principio. Tiene que tener
desapego por las cosas del mundo.

¿Cómo practicar la devoción? Krishna le pide a Arjuna que fije toda su mente en Él. Cada vez
que la mente divaga, debe ser devuelta al Señor. Si este proceso de concentración es difícil
debe dedicarle todas sus acciones, sintiendo que es Su poder el que activa todo. Si esto
también está más allá de su capacidad, debe ofrecer todas sus acciones al Señor, abandonando
el deseo de sus frutos. Debe refugiarse completamente en Él. El devoto que se entrega al
Señor alcanza la paz perfecta.

El Señor continúa describiendo las cualidades que posee un verdadero devoto. No se apega a
nada ni tiene aversión a las cosas. Tiene una mente equilibrada en todas las circunstancias. Él
no está agitado por los acontecimientos del mundo, ni él mismo causa ninguna agitación en los
demás. Está perfectamente libre de deseos y se regocija en el Señor interior. Él ve igualdad en
todas partes, sin ser tocado por el dolor, el miedo, el honor y también la deshonra. Está
perfectamente contento porque ha rendido todo su ser al Señor.

Arjuna Uvaacha:

Evam satatayuktaa ye bhaktaastwaam paryupaasate;

Ye chaapyaksharamavyaktam teshaam ke yogavittamaah.

Arjuna dijo:

1. Esos devotos que, siempre firmes, Te adoran y aquellos que también adoran lo
Imperecedero y lo Inmanifestado, ¿cuáles de ellos son más versados en Yoga?

COMENTARIO: El duodécimo discurso indica que el Bhakti Yoga es mucho más fácil que el
Jnana Yoga o el Yoga del conocimiento.

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Mayyaaveshya mano ye maam nityayuktaa upaasate;

Shraddhayaa parayopetaaste me yuktatamaa mataah.

El Bendito Señor dijo:

2. Aquellos que, fijando sus mentes en Mí, Me adoran, siempre firmes y dotados de fe
suprema, estos son los mejores en Yoga en Mi opinión.

Ye twaksharamanirdeshyamavyaktam paryupaasate;
Sarvatragamachintyam cha kootasthamachalam dhruvam.

3. Aquellos que adoran lo imperecedero, lo indefinible, lo no manifestado, lo omnipresente, lo

impensable, lo eterno y lo inamovible,

Samniyamyendriyagraamam sarvatra samabuddhayah;

Te praapnuvanti maameva sarvabhootahite rataah.

4. Habiendo refrenado todos los sentidos, equilibrados en todas partes, atentos al bienestar de
todos los seres, en verdad ellos también vienen a Mí.

Klesho'dhikataresteshaam avyaktaasaktachetasaam;
Avyaktaa hola gatirduhkham dehavadbhiravaapyate.

5. Mayor es su problema cuyas mentes están puestas en lo No Manifestado; porque la meta, lo

No Manifestado, es muy difícil de alcanzar para los encarnados.

COMENTARIO: Los encarnados-aquellos que se identifican con sus cuerpos. El Ser

imperecedero es muy difícil de alcanzar para aquellos que están apegados a sus cuerpos. Sus
mentes inquietas no podrán fijarse en el Ser sin atributos.

Ye tu sarvaani karmaani mayi sannyasya matparaah;

Ananyenaiva yogena maam dhyaayanta upaasate.

6. Pero para aquellos que Me adoran, renunciando a todas las acciones en Mí,
considerándome como el objetivo supremo, meditando en Mí con Yoga inquebrantable,

Teshaamaham samuddhartaa mrityusamsaarasaagaraat;

Bhavaami nachiraat paartha mayyaaveshitachetasaam.

7. Para aquellos cuyas mentes están puestas en Mí, ¡oh Arjuna, en verdad Yo me convierto
dentro de poco en el salvador del océano del Samsara mortal!

Mayyeva mana aadhatswa mayi buddhim niveshaya;

Nivasishyasi mayyeva ata oordhwam na samshayah.

8. Fija tu mente sólo en Mí, tu intelecto en Mí, (entonces) sin duda vivirás sólo en Mí de ahora
en adelante.

Atha chittam samaadhaatum na shaknoshi mayi sthiram;

Abhyaasayogena tato maamicchaaptum dhananjaya.

9. Si no puedes fijar tu mente firmemente en Mí, entonces, mediante el Yoga de la práctica

constante, ¡trata de alcanzarme, oh Arjuna!

Abhyaase'pyasamartho'si matkarmaparamo bhava;

Madarthamapi karmaani kurvansiddhimavaapsyasi.

10. Si no puedes practicar ni siquiera este Abhyasa Yoga, intenta realizar acciones por
Mí; incluso haciendo acciones por Mí, alcanzarás la perfección.

Athaitadapyashakto'si kartum madyogamaashritah;

Sarvakarmaphalatyaagam tatah kuru yataatmavaan.

11 Si no podéis hacer ni siquiera esto, entonces, refugiándoos en la unión Conmigo, renunciad

a los frutos de todas las acciones con el dominio propio.

Shreyo hi jnaanamabhyaasaat jnaanaaddhyaanam vishishyate;

Dhyaanaat karmahalatyaagas tyaagaacchaantir anantaram.

12. Mejor en verdad es el conocimiento que la práctica; que el conocimiento la meditación es

mejor; que la meditación la renuncia a los frutos de las acciones; la paz sigue inmediatamente
a la renuncia.

Adweshtaa sarvabhootaanaam maitrah karuna eva cha;

Nirmamo nirahankaarah samaduhkhasukhah kshamee.
13. Aquel que no odia a ninguna criatura, que es amistoso y compasivo con todos, que está
libre de apego y egoísmo, equilibrado en el placer y el dolor, y perdonador,

Santushtah satatam yogee yataatmaa dridhanishchayah;

Mayyarpitamanobuddhiryo madbhaktah sa me priyah.

14. Siempre contento, firme en la meditación, poseído de una firme convicción,

autocontrolado, con la mente y el intelecto dedicados a Mí, él, Mi devoto, es amado por Mí.

Yasmaannodwijate loko lokaannodwijate cha yah;

Harshaamarshabhayodwegairmukto yah sa cha me priyah.

15. Aquel por quien el mundo no se agita y que no puede ser agitado por el mundo, y que está
libre de alegría, envidia, miedo y ansiedad, ése es querido por Mí.

Anapekshah shuchirdaksha udaaseeno gatavyathah;

Sarvaarambhaparityaagee yo madbhaktah sa me priyah.

16. Aquel que está libre de necesidades, puro, experto, despreocupado y sin preocupaciones,
renunciando a todas las empresas o comienzos, aquel que es (así) devoto a Mí, es amado por
Mí.

Yona hrishyati na dweshti na shochati na kaangkshati;

Shubhaashubhaparityaagee bhaktimaan yah sa me priyah.

17 Aquel que ni se alegra, ni odia, ni se aflige, ni desea, renunciando al bien y al mal, y que está
lleno de devoción, es amado por Mí.

COMENTARIO: No se regocija cuando alcanza objetos deseables ni se entristece cuando se

separa de sus objetos preciados. Además, no desea lo inalcanzado.

Samah shatrau cha mitre cha tathaa maanaapamaanayoh;

Sheetoshnasukhaduhkheshu samah sangavivarjitah.

18. El que es el mismo para el enemigo y el amigo, y en el honor y la deshonra, que es el

mismo en el frío y el calor y en el placer y el dolor, que está libre de apego,

Tulyanindaastutirmaunee santushto yena kenachit:

Aniketah sthiramatir bhaktimaan me priyo narah.

19. Aquel a quien la censura y la alabanza son iguales, que es silencioso, contento con
cualquier cosa, sin hogar, de una mente firme y lleno de devoción, ese hombre es querido por
Mí.

Ye tu dharmyaamritamidam yathoktam paryupaasate;

Shraddhadhaanaah matparamaa bhaktaaste'teeva me priyaah.
20. Verdaderamente, aquellos que siguen este Dharma inmortal (doctrina o ley) como se
describe arriba, dotados de fe, considerándome como su objetivo supremo, ellos, los devotos,
son sumamente queridos para Mí.

Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri

Krishnaarjunasamvaade Bhaktiyogo Naama Dwaadasho'dhyaayah

Así en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, termina el duodécimo discurso titulado:

"El Yoga de la Devoción".

Capítulo XIII

El Yoga de la Distinción entre el Campo y el Conocedor del Campo

Resumen del Decimotercer Discurso

En este discurso tenemos una de las partes más significativas, más iluminadoras, más
inspiradoras y más místicas del Bhagavad Gita. El Señor nos da una visión maravillosamente
reveladora del individuo humano. Es la metafísica del hombre, lo desconocido. El Alma
inmortal, con su encarnación física, es el tema principal de este discurso. El Espíritu
trascendental supremo, que es el sustrato eterno más allá de ambos, también se describe de
manera maravillosa. El conocedor de la Realidad Suprema se libera instantáneamente.

El bendito Señor nos dice que el conocimiento del Campo y el Conocedor del Campo es el
verdadero conocimiento. Este supremo y mejor conocimiento nos otorga la sabiduría divina y
la iluminación espiritual que conducen a la bienaventuranza divina. Este cuerpo es el Campo. El
Alma Inmortal (usted mismo), que mora en el cuerpo, es el Conocedor del
Campo. Verdaderamente, es el Ser Supremo quien se ha proyectado y asumido la forma de
este Conocedor del Campo dentro de este cuerpo. Este yo no es otro que Eso. Así, el Señor
Krishna explica el misterio del alma individual que mora dentro de este cuerpo mortal. Este
conocimiento constituye el tema principal de todas las escrituras y de las obras filosóficas más
elevadas.

Los cinco elementos, el ego, la mente, el intelecto y los diez órganos, el deseo y la aversión y
tales factores constituyen el Campo. A continuación sigue un maravilloso resumen de lo que
constituye el verdadero conocimiento. Luego sigue la declaración del Alma Suprema, cuyo
conocimiento nos otorga la inmortalidad. Esa Realidad Suprema es la única Esencia universal
presente en todas partes. Lo impregna todo. Brilla en lo más recóndito de nuestro corazón, es
todo, es el único vidente, el testigo, el guía, el sustentador, el experimentador y el Señor de
todo. Quien conoce este misterio no está atado por la actividad ni siquiera en medio de la
vida. Cuando percibimos esta Presencia suprema que mora en todos los seres, no podemos
dañar a nadie. Krishna nos pide que veamos y conozcamos la diferencia entre el Campo
(cuerpo o Prakriti) y el Conocedor del Campo (Espíritu o Purusha), y así llegar al Ser.

Arjuna Uvaacha:
Prakritim purusham chaiva kshetram kshetrajnameva cha;
Etadveditumicchaami jnaanam jneyam cha keshava.

Arjuna dijo:

1. Deseo aprender sobre la Naturaleza (materia) y el Espíritu (alma), el Campo y el Conocedor

del Campo, el conocimiento y lo que debe ser conocido.

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Idam shareeram kaunteya kshetramityabhidheeyate;

Etadyo vetti tam praahuh kshetrajna iti tadvidah.

El Bendito Señor dijo:

2. Este cuerpo, oh Arjuna, se llama el Campo; el que lo sabe es llamado el Conocedor del
Campo por aquellos que saben de ellos, es decir, por los sabios.

Kshetrajnam chaapi maam viddhi sarvakshetreshu bhaarata;

Kshetrakshetrajnayor jnaanam yattat jnaanam matam mama.

3. ¡Conóceme también como el Conocedor del Campo en todos los campos, oh Arjuna! Yo
considero que el conocimiento tanto del Campo como del Conocedor del Campo es el
conocimiento.

Tat kshetram yaccha yaadrik cha yadvikaari yatashcha yat;

Sa cha yo yatprabhaavashcha tatsamaasena me shrinu.

4. Qué es el Campo y de qué naturaleza, cuáles son sus modificaciones y de dónde es, y
también quién es Él y cuáles son Sus poderes, escúchame todo eso en breve.

Rishibhirbahudhaa geetam cchandobhirvividhaih prithak;

Brahmasootrapadaishchaiva hetumadbhirvinishchitaih.

5. Los sabios han cantado de muchas maneras, en varios cantos distintivos y también en las
sugerentes palabras indicativas del Absoluto, llenas de razonamiento y decisivas.

Mahaabhootaanyahankaaro buddhiravyaktameva cha;

Indriyaani dashaikam cha pancha chendriyagocharaah.

6. Los grandes elementos, el egoísmo, el intelecto y también la Naturaleza no manifestada, los

diez sentidos y uno, y los cinco objetos de los sentidos,

COMENTARIO: Grandes elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter se llaman así porque
impregnan todas las modificaciones de importancia. Los diez sentidos son: los cinco órganos
del conocimiento (oídos, piel, ojos, lengua y nariz), y los cinco órganos de acción (manos, pies,
boca, ano y órgano generativo).
El uno: esta es la mente. Los cinco objetos de los sentidos son el sonido, el tacto, la forma, el
color, el gusto y el olfato.

Icchaa dweshah sukham duhkham sanghaatashchetanaa dhritih;

Etat kshetram samaasena savikaaramudaahritam.

7. El deseo, el odio, el placer, el dolor, el conjunto (el cuerpo), la fortaleza y la inteligencia: así
se ha descrito brevemente el Campo con sus modificaciones.

Amaanitwam adambhitwam ahimsaa kshaantiraarjavam;

Aachaaryopaasanam shaucham sthairyamaatmavinigrahah.

8. Humildad, sencillez, no ofender, perdón, rectitud, servicio del maestro, pureza, firmeza,
autocontrol,

Indriyaartheshu vairaagyamanahankaara eva cha;

Janmamrityujaraavyaadhi duhkhadoshaanu darshanam.

9. Indiferencia hacia los objetos de los sentidos, también ausencia de egoísmo, percepción de
(o reflexión sobre) el mal en el nacimiento, muerte, vejez, enfermedad y dolor,

Asaktiranabhishwangah putradaaragrihaadishu;
Nityam cha samachittatwam ishtaanishtopapattishu.

10. Desapego, no identificación del Ser con el hijo, la esposa, el hogar y todo lo demás, y
constante ecuanimidad en el logro de lo deseable y lo indeseable,

Mayi chaananyayogena bhaktiravyabhichaarinee;

Viviktadesha sevitwam aratir janasamsadi.

11. Devoción inquebrantable hacia Mí mediante el Yoga de la no separación, recurso a lugares

solitarios, disgusto por la compañía de los hombres,

Adhyaatma jnaana nityatwam tattwa jnaanaartha darshanam;

Etajjnaanamiti proktam ajnaanam yadato'nyathaa.

12. Constancia en el Autoconocimiento, percepción del fin del verdadero conocimiento: esto
se declara conocimiento, y lo que se le opone es ignorancia.

Jneyam yattat pravakshyaami yajjnaatwaa'mritamashnute;

Anaadimatparam brahma na sattannaasaduchyate.

13. Declararé lo que tiene que ser conocido, sabiendo quién alcanza la inmortalidad, el
Brahman supremo sin comienzo, llamado ni ser ni no ser.

Sarvatah paanipaadam tat sarvato'kshishiromukham;

Sarvatah shrutimalloke sarvamaavritya tishthati.
14. Con manos y pies por todas partes, con ojos, cabezas y bocas por todas partes, con oídos
por todas partes, Él existe en los mundos, envolviéndolo todo.

Sarvendriyagunaabhaasam sarvendriyavivarjitam;
Asaktam sarvabhricchaiva nirgunam gunabhoktru cha.

15. Brillando por las funciones de todos los sentidos, pero sin los sentidos; sin ataduras, pero
apoyándolo todo; desprovisto de cualidades, pero su experimentador,

Bahirantashcha bhootaanaam acharam charameva cha;

Sookshmatwaat tadavijneyam doorastham chaantike cha tat.

16. Fuera y dentro de (todos) los seres, los inmóviles y también los móviles; por Su sutileza,
incognoscible; y cerca y lejos está Eso.

Avibhaktam cha bhooteshu vibhaktamiva cha sthitam;

Bhootabhartru cha tajjneyam grasishnu prabhavishnu cha.

17. E indiviso, sin embargo, Él existe como si estuviera dividido en seres; Debe ser conocido
como el sustentador de los seres; Él devora y también genera.

Jyotishaamapi tajjyotistamasah paramuchyate;

Jnaanam jneyam jnaanagamyam hridi sarvasya vishthitam.

18. Que, la Luz de todas las luces, está más allá de las tinieblas; se dice que es el conocimiento,
lo Conocible y la meta del conocimiento, asentado en los corazones de todos.

Iti kshetram tathaa jnaanam jneyam choktam samaasatah;

Madbhakta etadvijnaaya madbhaavaayopapadyate.

19. Así, el Campo, así como el conocimiento y el Conocible, han sido expuestos
brevemente. Mi devoto, sabiendo esto, entra en Mi Ser.

20. Sabe que la Naturaleza y el Espíritu no tienen principio; y sabe también que todas las
modificaciones y cualidades nacen de la Naturaleza.

Prakritim purusham chaiva viddhyaanaadee ubhaavapi;

Vikaaraamshcha gunaamshchaiva viddhi prakritisambhavaan.

Kaaryakaaranakartrutwe hetuh prakritiruchyate;

Purushah sukhaduhkhaanaam bhoktritwe heturuchyate.

21. En la producción del efecto y la causa, se dice que la Naturaleza (materia) es la causa; en la
experiencia del placer y del dolor, se dice que el alma es la causa.

Purushah prakritistho hi bhungkte prakritijaan gunaan;

Kaaranam gunasango'sya sadasadyoni janmasu.
22. El alma sentada en la Naturaleza experimenta las cualidades nacidas de la Naturaleza; el
apego a las cualidades es la causa de su nacimiento en vientres buenos y malos.

Upadrashtaanumantaa cha bhartaa bhoktaa maheshwarah;

Paramaatmeti chaapyukto dehe'smin purushah parah.

23. El Alma Suprema en este cuerpo también se llama el espectador, el que permite, el que
apoya, el que disfruta, el gran Señor y el Ser Supremo.

Ya evam vetti purusham prakritim cha gunaih saha;

Sarvathaa vartamaano'pi na sa bhooyo'bhijaayate.

24. El que así conoce el Espíritu y la Materia, juntamente con las cualidades, en cualquier
condición en que se encuentre, no renace.

Dhyaanenaatmani pashyanti kechidaatmaanamaatmanaa;

Anye saankhyena yogena karmayogena chaapare.

25. Algunos por la meditación contemplan el Sí mismo en el Sí mismo por el Sí mismo, otros
por el Yoga del conocimiento y otros por el Yoga de la acción.

Anye twevamajaanantah shrutwaanyebhya upaasate;

Te'pi chaatitarantyeva mrityum shrutiparaayanaah.

26. Otros también, no sabiendo esto, adoran, habiendo oído hablar de ello de otros; ellos
también cruzan más allá de la muerte, considerando lo que han oído como el refugio supremo.

Yaavat sanjaayate kinchit sattwam sthaavarajangamam;

Kshetrakshetrajnasamyogaat tadviddhi bharatarshabha.

27. Dondequiera que nazca un ser, ya sea inmóvil o móvil, debes saber, oh el mejor de los
Bharatas (Arjuna), que es de la unión entre el Campo y su Conocedor.

Samam sarveshu bhooteshu tishthantam parameshwaram;

Vinashyatswavinashyantam yah pashyati sa pashyati.

28. Él ve, quien ve al Señor Supremo, existiendo igualmente en todos los seres, lo que no
perece dentro de lo que perece.

COMENTARIO: El nacimiento es la causa fundamental de las modificaciones del cambio, el

crecimiento, la decadencia y la muerte. Los otros cambios de estado se manifiestan después
del nacimiento del cuerpo. Pero el Señor es inmutable y Él es sin nacimiento, sin
descomposición y sin muerte.

Samam pashyan hola sarvatra samavasthitameeshwaram;

Na hinastyaatmanaa'tmaanam tato yaati paraam gatim.

29. Porque quien ve al mismo Señor morando igualmente en todas partes, no destruye el Sí
mismo por sí mismo, va a la meta más alta.

Prakrityaiva cha karmaani kriyamaanaani sarvashah;

Yah pashyati tathaa'tmaanam akartaaram sa pashyati.

30. Él ve, quien ve que todas las acciones son realizadas únicamente por la Naturaleza y que el
Sí mismo es inactivo.

Yadaa bhootaprithagbhaavam ekastham anupashyati;

Tata eva cha vistaaram brahma sampadyate tadaa.

31. Cuando un hombre ve toda la variedad de seres descansando en el Uno y extendiéndose

desde Eso solo, entonces se convierte en Brahman.

COMENTARIO: Un hombre alcanza la unidad con el Supremo cuando sabe o se da cuenta a

través de la intuición que todas estas formas múltiples están enraizadas en el Uno. Como las
olas en el agua, como los rayos en el sol, así también todas las formas están enraizadas en el
Uno.

Anaaditwaan nirgunatwaat paramaatmaayam avyayah;

Shareerastho'pi kaunteya na karoti na lipyate.

32. ¡Siendo sin principio y desprovisto de (cualquier) cualidad, el Ser Supremo, imperecedero,
aunque morando en el cuerpo, oh Arjuna, ni actúa ni está contaminado!

Yathaa sarvagatam saukshmyaadaakaasham nopalipyate;

Sarvatraavasthito dehe tathaatmaa nopalipyate.

33. Así como el éter omnipresente no está manchado debido a su sutileza, así el Sí mismo
asentado en todas partes del cuerpo, no está manchado.

34. Así como el sol único ilumina el mundo entero, así también el Señor del Campo (el Ser
Supremo) ilumina todo el Campo, ¡oh Arjuna!

Yathaa prakaashayatyekah kritsnam lokamimam ravih;

Kshetram kshetree tathaa kritsnam prakaashayati bhaarata.

Kshetrakshetrajnayor evam antaram jnaanachakshushaa;

Bhootaprakritimoksham cha ye vidur yaanti te param.

35. Aquellos que, a través del ojo del conocimiento, perciben la distinción entre el Campo y su
Conocedor, y también la liberación de la Naturaleza del ser, van al Supremo.

COMENTARIO: Aquellos que saben a través del ojo de la intuición abierto por la meditación y
las instrucciones del Gurú y las escrituras, que el Campo es insensible, el hacedor, cambiante y
finito, y que el Conocedor del Campo es Conciencia pura, el no- hacedor, inmutable e infinito, y
que también perciben la inexistencia de la Naturaleza, la ignorancia, lo Inmanifestado, la causa
material del ser, alcanzan lo Supremo.
Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri
Krishnaarjunasamvaade Kshetrakshetrajnavibhaagayogo Naama Trayodasho'dhyaayah

Así en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, termina el decimotercer discurso titulado:

"El Yoga de la Distinción Entre el Campo y el Conocedor del Campo "

Capítulo XIV

El Yoga de la División de las Tres Gunas

Resumen del Decimocuarto Discurso

El conocimiento de las tres cualidades cósmicas o Gunas, a saber, Sattwa, Rajas y Tamas, se da
ahora a través de este discurso. El conocimiento de estas tres Gunas, que tienen bajo su
dominio al universo entero ya todas las criaturas, es de vital importancia para todos y cada uno
para su progreso y felicidad en la vida. Sin este conocimiento, uno estará para siempre atado
por el dolor. En este conocimiento tenemos el secreto del éxito tanto en la vida mundana
como en la vida espiritual. Por lo tanto, uno debe adquirir este precioso conocimiento.

El Señor Krishna revela que estas tres cualidades componen la Naturaleza Cósmica. Esta
Naturaleza Cósmica es la fuente primaria y el origen de toda la creación y todas las cosas en
ella. Por lo tanto, todas las cosas creadas están sujetas a su influencia y poder irresistible. El
alma individual también está unida al cuerpo por estas tres cualidades presentes en la
Naturaleza Cósmica. El Ser Supremo produce la creación a través de la ayuda de Su Prakriti
(Naturaleza) dotada de estas tres cualidades.

La más alta de las tres cualidades es Sattwa. es puro Aporta felicidad, sabiduría y también
iluminación. La segunda cualidad de Rajas da lugar a la pasión manifestada por un intenso
apego y codicia. Causa tristeza y sufrimiento. El tercero, denominado Tamas, es el peor de
todos. Surge debido a la ignorancia y da como resultado oscuridad, letargo y engaño.

Krishna nos pide que nos esforcemos diligentemente por expulsar a Tamas de nuestra
naturaleza. Debemos controlar y dominar a Rajas y, al mantenerlo bajo control, sabiamente
desviar su poder hacia buenas actividades. Sattwa debe ser cuidadosamente cultivado,
desarrollado y conservado para permitirnos alcanzar la inmortalidad. El sabio realizado, por
supuesto, va más allá de todas estas cualidades, porque, aunque es Sattwa lo que le permite
alcanzar a Dios, incluso esta cualidad lo atará si está apegado a ella.

El aspirante debe conocer los síntomas y signos de su presencia en su personalidad y adquirir

un conocimiento de sus sutiles operaciones. Sólo entonces podrá mantener un progreso sin
trabas y sin problemas en todas las actividades de su vida, tanto seculares como espirituales. El
Señor Krishna nos enseña este importante tema en este discurso desde el verso nueve al
dieciocho. Declara que quien se eleva más allá de las tres Gunas a través de prácticas
espirituales, se libera del nacimiento, la muerte, la vejez y el dolor, y disfruta de la
inmortalidad.
En respuesta a una pregunta de Arjuna, el bendito Señor describe las marcas de alguien que se
ha elevado por encima de las tres Gunas. Afirma que si uno lo adora constantemente con
devoción exclusiva, obtendrá la más alta experiencia divina y la suprema paz y
bienaventuranza.

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Param bhooyah pravakshyaami jñaanaanaam jñaanamuttamam;

Yajjnaatwaa munayah sarve paraam siddhimito gataah.

El Bendito Señor dijo:

1. Nuevamente te declararé (a ti) ese conocimiento supremo, el mejor de todos los

conocimientos, habiéndolo conocido todos los sabios han ido a la perfección suprema después
de esta vida.

Idam jnaanam upaashritya mama saadharmyam aagataah;

Sarge'pi nopajaayante pralaye na vyathanti cha.

2. Los que, habiéndose refugiado en este conocimiento, alcanzan la unidad Conmigo, no nacen
en el momento de la creación ni son perturbados en el momento de la disolución.

COMENTARIO: En este verso es el conocimiento del Ser Supremo lo que el Señor elogia.

Mama yonirmahadbrahma tasmin garbham dadhaamyaham;

Sambhavah sarvabhootaanaam tato bhavati bhaarata.

3. Mi útero es el gran Brahma; en eso coloco el germen; ¡De ahí, oh Arjuna, es el nacimiento de

todos los seres!

Sarvayonishu kaunteya moortayah sambhavanti yaah;

Taasaam brahma mahadyonir aham beejapradah pitaa.

4. Cualesquiera que sean las formas que se produzcan, oh Arjuna, en cualquier matriz, el gran
Brahma es su matriz y yo soy el padre que da la semilla.

sattwam rajastama iti gunaah prakriti sambhavaah;

Nibadhnanti mahaabaaho dehe dehinam avyayam.

5. Pureza, pasión e inercia: ¡estas cualidades, oh, Arjuna, el de los brazos poderosos, nacido de
la Naturaleza, se unen firmemente en el cuerpo, lo encarnado, lo indestructible!

COMENTARIO: Las tres Gunas están presentes en todos los seres humanos. Ninguno está libre
de la operación de cualquiera de las tres cualidades. No son constantes. A veces predomina
Sattwa y en otras ocasiones predomina Rajas o Tamas. Uno debe analizar y permanecer como
testigo de estas tres cualidades.
Tatra sattwam nirmalatwaat prakaashakam anaamayam;
Sukhasangena badhnaati jnaanasangena chaanagha.

6. De éstos, Sattwa, que por su inmaculada es luminosa y saludable, se une por apego al
conocimiento y a la felicidad, ¡Oh, sin pecado!

Rajo raagaatmakam viddhi trishnaasangasamudbhavam;

Tannibadhnaati kaunteya karmasangena dehinam.

7. Conoce que Rajas es de la naturaleza de la pasión, la fuente de la sed (para el disfrute

sensual) y el apego; ¡Ata firmemente, oh Arjuna, al encarnado por el apego a la acción!

Tamastwajnaanajam viddhi mohanam sarvadehinaam;

Pramaadaalasyanidraabhis tannibadhnaati bhaarata.

8. Pero sabe que Tamas nació de la ignorancia, engañando a todos los seres encarnados; se ata
rápidamente, oh Arjuna, por el descuido, el sueño y la indolencia!

sattwam sukhe sanjayati rajah karmani bhaarata;

Jnaanamaavritya tu tamah pramaade sanjayatyuta.

9. ¡Sattwa se adhiere a la felicidad, Rajas a la acción, oh Arjuna, mientras que Tamas, el

conocimiento que envuelve, se adhiere únicamente a la negligencia!

Rajastamashchaabhibhooya sattwam bhavati bhaarata;

Rajah sattwam tamashchaiva tamah sattwam rajastathaa.

10. Ahora prevalece Sattwa, oh Arjuna, habiendo vencido a Rajas y Tamas; ahora Rajas,
habiendo vencido a Sattwa y Tamas; y ahora Tamas, ¡habiendo vencido a Sattwa y Rajas!

Sarvadwaareshu dehe'smin prakaasha upajaayate;

Jnaanam yadaa tadaa vidyaa dvivriddham sattwamityuta.

11. Cuando, a través de cada puerta (sentido) en este cuerpo, brilla la luz de la sabiduría,
entonces se puede saber que Sattwa es predominante.

Lobhah pravrittir aarambhah karmanaam ashamah sprihaa;

Rajasyetaani jaayante vivriddhe bharatarshabha.

12. La codicia, la actividad, la realización de acciones, la inquietud, el anhelo, surgen cuando

predomina Rajas, ¡oh, Arjuna!

Aprakaasho'pravrittishcha pramaado moha eva cha;

Tamasyetaani jaayante vivriddhe kurunandana.

13. La oscuridad, la inercia, la negligencia y el engaño surgen cuando predomina Tamas, ¡oh,
Arjuna!
Yadaa sattwe pravriddhe tu pralayam yaati dehabhrit;
Tadottamavidaam lokaan amalaan pratipadyate.

14. Si el encarnado se encuentra con la muerte cuando Sattwa se ha vuelto predominante,

entonces alcanza los mundos inmaculados de los conocedores de lo Supremo.

Rajasi pralayam gatwaa karmasangishu jaayate;

Tathaa praleenastamasi moodhayonishu jaayate.

15. Al encontrarse con la muerte en Rajas, nace entre aquellos que están apegados a la
acción; y muriendo en Tamas, nace en el vientre de un insensato.

Karmanah sukritasyaahuh saattwikam nirmalam phalam;

Rajasastu phalam duhkham ajnaanam tamasah phalam.

16. El fruto de la buena acción, dicen, es sáttvico y puro; el fruto de Rajas es el dolor, y la
ignorancia es el fruto de Tamas.

Sattwaat sanjaayate jnaanam rajaso lobha eva cha;

Pramaadamohau tamaso bhavato'jnaanameva cha.

17. De Sattwa surge el conocimiento y la codicia de Rajas; El descuido y el engaño surgen de

Tamas, y también la ignorancia.

18. Aquellos que están sentados en Sattwa avanzan hacia arriba; los rajásicos moran en el
medio; y los Tamásicos, permaneciendo en la función de la Guna más baja, van hacia abajo.

Oordhwam gacchanti sattwasthaa madhye tishthanti raajasaah;

Jaghanyagunavrittisthaa adho gacchanti taamasaah.

Naanyam gunebhyah kartaaram yadaa drashtaanupashyati;

Gunebhyashcha param vetti madbhaavam so'dhigacchati.

19 Cuando el vidente no contempla otro agente que las Gunas, conociendo lo que es superior
a ellas, alcanza Mi Ser.

COMENTARIO: El vidente sabe que las Gunas son las únicas responsables de todas las acciones
y Él es distinto de ellas.

Gunaanetaanateetya treen dehee dehasamudbhavaan;

Janmamrityujaraaduhkhair vimukto'mritamashnute.

20. El encarnado, habiendo cruzado más allá de estos tres Gunas a partir de los cuales se
desarrolla el cuerpo, se libera del nacimiento, la muerte, la decadencia y el dolor, y alcanza la
inmortalidad.

Arjuna Uvaacha:
Kairlingais treen gunaanetaan ateeto bhavati prabho;
Kimaachaarah katham chaitaam streen gunaan ativartate.

Arjuna dijo:

21. ¿Cuáles son las marcas de aquel que ha cruzado las tres cualidades, oh Señor? ¿Cuál es su
conducta y cómo va más allá de estas tres cualidades?

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Prakaasham cha pravrittim cha mohameva cha paandava;

Na dweshti sampravrittaani na nivrittaani kaangkshati.

El Bendito Señor dijo:

22. ¡Luz, actividad y engaño, cuando están presentes, oh Arjuna, él no los odia, ni los anhela
cuando están ausentes!

Udaaseenavadaaseeno gunairyo na vichaalyate;

Gunaa vartanta ityeva yo'vatishthati nengate.

23. El que, sentado como un despreocupado, no se conmueve por las cualidades, y quien,
sabiendo que las cualidades son activas, se centra en sí mismo y no se mueve,

24. Igual en el placer y el dolor, que mora en el Sí mismo, para quien un terrón de tierra, piedra
y oro son iguales, para quien lo querido y lo hostil son iguales, firme, lo mismo en censura y
alabanza,

Samaduhkhasukhah swasthah samaloshtaashmakaanchanah;

Tulyapriyaapriyo dheeras tulyanindaatma samstutih.

Maanaapamaanayostulyas tulyo mitraaripakshayoh;

Sarvaarambhaparityaagee gunaateetah sa uchyate.

25. El mismo en el honor y el deshonra, el mismo para el amigo y el enemigo, abandonando

todas las empresas: se dice que cruzó las cualidades.

Maam cha yo'vyabhichaarena bhaktiyogena sevate;

Sa gunaan samateetyaitaan brahmabhooyaaya kalpate.

26. Y el que Me sirve con devoción inquebrantable, él, cruzando más allá de las cualidades, es
apto para convertirse en Brahman.

Brahmano hi pratishthaa'ham amritasyaavyayasya cha;

Shaashwatasya cha dharmasya sukhasyaikaantikasya cha.

27. Porque yo soy la morada de Brahman, el inmortal y el inmutable, del Dharma eterno y de la
bienaventuranza absoluta.
Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri
Krishnaarjunasamvaade Gunatrayavibhaagayogo Naama Chaturdasho'dhyaayah

Así, en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, finaliza el decimocuarto discurso titulado :

"El Yoga de la División de las Tres Gunas"

Capítulo XV

El Yoga del Espíritu Supremo

Resumen del Decimoquinto Discurso

Este discurso se titula "Purushottama Yoga" o el "Yoga de la Persona Suprema". Aquí el Señor

Krishna nos habla sobre la fuente última de este universo fenoménico visible del cual todas las
cosas han surgido, como un gran árbol con todas sus raíces, tronco, ramas, ramitas, hojas,
flores y frutos que brotan de la tierra. , que a su vez soporta el árbol y en el que está
enraizado. Sri Krishna declara que el Ser Supremo es la fuente de toda existencia, y se refiere
alegóricamente a este universo como un árbol invertido cuyas raíces están en Para Brahman, y
cuyas ramas y follaje que se extienden constituyen todas las cosas y factores que componen
esta creación de fenómenos variados. Este es un "árbol" muy misterioso que es muy difícil de
entender, siendo un producto de Su poder inescrutable de Maya; y por lo tanto una
maravillosa apariencia aparente sin tener realidad actual. Aquel que entiende completamente
la naturaleza de este Samsara-Tree va más allá de Maya. Estar apegado a él es estar atrapado
en él. La forma más segura de trascender este Samsara o vida mundana es empuñando la
excelente arma del desapego y el desapego.

En los versos cuatro y cinco de este discurso el Señor nos dice cómo uno va más allá de este
Samsara visible y alcanza el estado supremo e imperecedero, alcanzándolo no hay que volver a
este mundo mortal de dolor y muerte.

El Señor Krishna también nos describe el maravilloso misterio de Su Presencia en este universo
y el lugar supremo que Él ocupa para sustentar todo aquí. El Señor declara que es una parte de
Sí mismo que se manifiesta aquí como el alma individual en cada cuerpo. Él mismo es el Alma
Suprema que mora más allá del yo. Él es la refulgencia inherente al sol, la luna y el fuego. Él
está presente como el elemento nutritivo en la tierra. Es el testigo interior de todos los
seres. Él es el Conocedor supremo incluso más allá del conocimiento védico. Él es la Persona
resplandeciente que está más allá tanto de esta creación fenoménica perecedera como del
alma individual imperecedera que es parte de Su esencia eterna. Así, porque Él está más allá
de la materia perecedera y superior al alma imperecedera (envuelta en Maya),

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Oordhwamoolam adhahshaakham ashwattham praahuravyayam;

Cchandaamsi yasya parnaani yastam veda sa vedavit.
El Bendito Señor dijo:

1. Ellos (los sabios) hablan del indestructible árbol peepul, que tiene su raíz arriba y ramas
abajo, cuyas hojas son los metros o himnos; el que lo sabe es un conocedor de los Vedas.

Adhashchordhwam prasritaastasya shaakhaah

Gunapravriddhaa vishayapravaalaah;

Adhashcha moolaanyanusantataani
Karmaanubandheeni manushyaloke.

2. Abajo y arriba extiende sus ramas, nutridas por las Gunas; los objetos de los sentidos son sus
capullos; y abajo, en el mundo de los hombres, se extienden las raíces, originando la acción.

Na roopamasyeha tathopalabhyate
Naanto na chaadirna cha sampratishthaa;

Ashwatthamenam suviroodhamoolam
Asangashastrena dridhena cchittwaa.

3. No se percibe aquí como tal su forma, ni su fin, ni su origen, ni su fundamento, ni su lugar de

reposo; habiendo cortado este árbol peepul firmemente arraigado con la fuerte hacha del
desapego,

Tatah padam tat parimaargitavyam

Yasmin gataa na nivartanti bhooyah;

Tameva chaadyam purusham prapadye

Yatah pravrittih prasritaa puraanee.

4. Entonces se debe buscar esa meta, adonde habiendo ido nadie vuelve de nuevo. Busque
refugio en ese Purusha Primigenio de donde fluyó la antigua actividad o energía.

COMENTARIO: Eso que llena el mundo entero con la forma de Satchidananda, es Purusha. Eso
que duerme en esta ciudad del cuerpo es el Purusha. La devoción resuelta, que consiste en
recordar incesantemente al Ser Supremo, es el medio más seguro y potente para alcanzar la
realización del Sí mismo.

Nirmaanamohaa jitasangadoshaa
Adhyaatmanityaa vinivrittakaamaah;

Dwandwairvimuktaah sukhaduhkhasamjnair
Gacchantyamoodhaah padamavyayam tat.

5. Libres de orgullo y engaño, victoriosos sobre el mal del apego, morando constantemente en
el Ser, sus deseos completamente apartados, libres de los pares de opuestos conocidos como
placer y dolor, los no engañados alcanzan la meta eterna.
Na tadbhaasayate sooryo na shashaangko na paavakah;
Yadgatwaa na nivartante taddhaama paramam mama.

6. Ni el sol ilumina allí, ni la luna, ni el fuego; habiendo ido allí, no regresan; esa es Mi morada

suprema.

Mamaivaamsho jeevaloke jeevabhootah sanaatanah;

Manah shashthaaneendriyaani prakritisthaani karshati.

7. Una porción eterna de Mí mismo, habiéndose convertido en un alma viviente en el mundo

de la vida, atrae hacia (sí) los (cinco) sentidos con la mente para el sexto, morando en la
Naturaleza.

Shareeram yadavaapnoti yacchaapyutkraamateeshwarah;

Griheetwaitaani samyaati vaayurgandhaanivaashayaat.

8. Cuando el Señor obtiene un cuerpo y cuando lo deja, los toma y se va (con ellos) como el
viento se lleva los olores de sus asientos (flores, etc.).

9. Presidiendo sobre el oído, la vista, el tacto, el gusto y el olfato, así como sobre la mente,
disfruta de los objetos de los sentidos.

Shrotram chakshuh sparshanam cha rasanam ghraanameva cha;

Adhishthaaya manashchaayam vishayaanupasevate.

Utkraamantam sthitam vaapi bhunjaanam vaa gunaanvitam;

Vimoodhaa naanupashyanti pashyanti jnaanachakshushah.

10. Los engañados no ven al que parte, se queda y goza; pero los que poseen el ojo del
conocimiento lo contemplan.

Yatanto yoginashchainam pashyantyaatmanyavasthitam;

Yatanto'pyakritaatmaano nainam pashyantyachetasah.

11. Los yoguis que se esfuerzan (por la perfección) lo contemplan morando en el Sí

mismo; pero, el no refinado y sin inteligencia, aunque se esfuerce, no lo ven.

Yadaadityagatam tejo jagad bhaasayate'khilam;

Yacchandramasi yacchaagnau tattejo viddhi maamakam.

12 Aquella luz que residiendo en el sol, ilumina el mundo entero, aquella que está en la luna y
en el fuego, sabed que esa luz es Mía.

Gaam aavishya cha bhootaani dhaarayaamyaham ojasaa;

Pushnaami chaushadheeh sarvaah somo bhootwaa rasaatmakah.

13. Penetrando la tierra, apoyo a todos los seres con (Mi) energía; y, habiéndose convertido en
la luna acuosa, nutro todas las hierbas.
Aham vaishwaanaro bhootwaa praaninaam dehamaashritah;
Praanaapaana samaayuktah pachaamyannam chaturvidham.

14. Habiéndome convertido en el fuego Vaisvanara, habito en el cuerpo de los seres vivientes
y, asociado con Prana y Apana, digiero el alimento cuádruple.

Sarvasya chaaham hridi sannivishto

Mattah smritir jnaanam apohanam cha;

Vedaischa sarvairahameva vedyo

Vedaantakrid vedavid eva chaaham.

15 Y estoy sentado en el corazón de todos; de Mí son la memoria, el conocimiento, así como su

ausencia. Yo soy verdaderamente eso que tiene que ser conocido por todos los Vedas; Yo soy
en verdad el autor del Vedanta, y el conocedor de los Vedas soy yo.

Dwaavimau purushau loke ksharashchaakshara eva cha;

Ksharah sarvaani bhootaani kootastho'kshara uchyate.

16. Dos Purushas hay en este mundo, el perecedero y el imperecedero. Todos los seres son lo
perecedero, y el Kutastha se llama lo imperecedero.

Uttamah purushastwanyah paramaatmetyudaahritah;

Yo lokatrayamaavishya bibhartyavyaya ishwarah.

17. Pero distinto es el Supremo Purusha llamado el Sí mismo supremo, el Señor indestructible
que, penetrando los tres mundos, los sostiene.

Yasmaat ksharam ateeto'hamaksharaadapi chottamah;

Ato'smi loke vede cha prathitah purushottamah.

18. Como trasciendo lo perecedero y estoy incluso por encima de lo imperecedero, se me

declara como el Purusha más elevado en el mundo y en los Vedas.

Yo maamevam asammoodho jaanaati purushottamam;

Sa sarvavidbhajati maam sarvabhaavena bhaarata.

19. Aquel que, sin engaños, Me conoce así como el más alto Purusha, él, sabiendo todo, Me
adora con todo su ser (corazón), ¡Oh Arjuna!

Iti guhyatamam shaastram idamuktam mayaa'nagha;

Etadbuddhwaa buddhimaan syaat kritakrityashcha bhaarata.

20 Así, esta ciencia secretísima ha sido enseñada por Mí, ¡oh, sin pecado! Al saber esto, un
hombre se vuelve sabio y todos sus deberes se cumplen, ¡oh, Arjuna!

Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri

Krishnaarjunasamvaade Purushottamayogo Naama Panchadasho'dhyaayah

Así, en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, finaliza el decimoquinto discurso titulado :

"El Yoga del Espíritu Supremo"

Capítulo XVI

El yoga de la división entre lo divino y lo demoníaco

Resumen del Decimosexto Discurso

Este discurso es importante y muy instructivo para todas las personas que desean alcanzar la
felicidad, la prosperidad y la bienaventuranza, y en particular para los buscadores que desean
alcanzar el éxito en su vida espiritual. El Señor Krishna pone de manifiesto aquí de forma
bastante clara e inequívoca la íntima conexión entre la ética y la espiritualidad, entre una vida
de virtud y la realización de Dios y la liberación. Enumerando dos conjuntos de cualidades de
clases opuestas, el Señor las clasifica como divinas y demoníacas (no divinas), y nos insta a
erradicar estas últimas y cultivar las cualidades divinas.

¿Qué tipo de naturaleza debe uno desarrollar? ¿Qué conducta se debe seguir? ¿De qué
manera se debe vivir y actuar si se debe alcanzar a Dios y obtener la bienaventuranza
divina? Estas preguntas se responden con perfecta claridad y muy definitivamente. Las
cualidades divinas puras conducen a la paz y la liberación y las cualidades no divinas conducen
a la esclavitud. La pureza, la buena conducta y la verdad son indispensables para el progreso
espiritual e incluso para una vida honorable aquí.

Desprovisto de pureza, buena conducta y verdad, y sin fe en Dios ni en una Realidad superior
más allá de este mundo visible, el hombre degenera en una bestia bípeda de carácter feo y
acciones crueles, y se hunde en la oscuridad. Tal persona se convierte en su propio enemigo y
en el destructor de la felicidad de los demás así como de la suya propia. Atrapado en
innumerables deseos y anhelos, esclavo de los placeres sensuales y acosado por mil
preocupaciones, su vida termina finalmente en la miseria y la degradación. La altivez, la
arrogancia y el egoísmo conducen a este terrible destino. Por lo tanto, una persona sabia,
deseando el éxito, debe erradicar el vicio y cultivar la virtud.

En este mundo hay tres puertas que conducen al infierno: las puertas de la pasión, la ira y la
codicia. Liberado de estas tres cualidades, uno puede lograr la salvación y alcanzar la meta más
alta, a saber, Dios. Así, las Sagradas Escrituras enseñan sabiamente el camino correcto de una
vida pura y virtuosa. Por lo tanto, uno debe seguir los mandatos de las sagradas escrituras que
desean su bienestar y ser guiado en sus acciones por sus nobles enseñanzas.

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Abhayam sattwasamshuddhih jnaanayogavyavasthitih;

Daanam damashcha yajnashcha swaadhyaayastapa aarjavam.

El Bendito Señor dijo:

1. Intrepidez, pureza de corazón, firmeza en el Yoga y el conocimiento, limosna, control de los
sentidos, sacrificio, estudio de las escrituras, austeridad y sencillez,

Ahimsaa satyamakrodhas tyaagah shaantirapaishunam;

Dayaa bhooteshvalolupttwam maardavam hreerachaapalam.

2. La inofensividad, la verdad, la ausencia de ira, la renuncia, la paz, la ausencia de tortuosidad,

la compasión hacia los seres, la falta de codicia, la amabilidad, la modestia, la ausencia de
volubilidad,

Tejah kshamaa dhritih shauchamadroho naatimaanitaa;

Bhavanti sampadam daiveem abhijaatasya bhaarata.

3. El vigor, el perdón, la fortaleza, la pureza, la ausencia de odio, la ausencia de orgullo,

pertenecen a alguien nacido en un estado divino, ¡oh, Arjuna!

Dambho darpo'bhimaanashcha krodhah paarushyameva cha;

Ajñaanam chaabhijaatasya paartha sampadamaasureem.

4. ¡La hipocresía, la arrogancia, el engreimiento, la aspereza y también la ira y la ignorancia,

pertenecen a quien nace en un estado demoníaco, oh Arjuna!

Daivee sampadvimokshaaya nibandhaayaasuree mataa;

Maa shuchah sampadam daiveem abhijaato'si paandava.

5. La naturaleza divina se considera para la liberación y la demoníaca para la esclavitud. ¡No te

aflijas, oh Arjuna, porque has nacido con propiedades divinas!

COMENTARIO: Como Arjuna está abatido, Sri Krishna le asegura que no debe sentirse
alarmado por esta descripción de las cualidades demoníacas, ya que nació con tendencias
sátvicas que conducen a la salvación.

Dwau bhootasargau loke'smin daiva aasura eva cha;

Daivo vistarashah proktah aasuram paartha me shrinu.

6. Hay dos tipos de seres en este mundo: los divinos y los demoníacos; lo divino ha sido
descrito extensamente; ¡Oye de Mí, oh Arjuna, de lo demoníaco!

Pravrittim cha nivrittim cha janaa na viduraasuraah;

Na shaucham naapi chaachaaro na satyam teshu vidyate.

7. Los endemoniados no saben qué hacer y de qué abstenerse; ni la pureza ni la conducta

correcta ni la verdad se encuentran en ellos.

Asatyamapratishtham te jagadaahuraneeshwaram;
Aparasparasambhootam kimanyat kaamahaitukam.

8. Dicen: "Este universo es sin verdad, sin base (moral), sin Dios, producido por unión mutua,
con lujuria por su causa, ¿qué más?"
Etaam drishtimavashtabhya nashtaatmaano'lpabuddhayah;
Prabhavantyugrakarmaanah kshayaaya jagato'hitaah.

9. Sosteniendo esta opinión, estas almas arruinadas de pequeños intelectos y actos feroces, se
presentan como enemigos del mundo para su destrucción.

Kaamamaashritya dushpooram dambhamaanamadaanvitaah;

Mohaadgriheetvaasadgraahaan pravartante'shuchivrataah.

10. Llenos de deseos insaciables, llenos de hipocresía, orgullo y arrogancia, albergando malas
ideas a través del engaño, trabajan con propósitos impuros.

Chintaamaparimeyaam cha pralayaantaamupaashritaah;

Kaamopabhopararamaa etaavaditi nishchitaah.

11. Entregarse a preocupaciones inconmensurables que terminan solo en la muerte,

considerando la gratificación de la lujuria como su objetivo más alto, y sintiéndose seguros de
que eso es todo,

Aashaapaashashatairbaddhaah kaamakrodhaparaayanaah;
Eehante kaamabhogaartha manyaayenaarthasanchayaan.

12. Atados por cien lazos de esperanza, entregados a la lujuria y la ira, se esfuerzan por
obtener por medios ilícitos tesoros de riqueza para el disfrute sensual.

Idamadya mayaa labdham imam praapsye manoratham;

Idamasteedamapi me bhavishyati punardhanam.

13. "Esto lo he ganado hoy; este deseo lo obtendré; esto es mío y esta riqueza también será
mía en el futuro".

Asau mayaa hatah shatrur hanishye chaaparaanapi;

Eeshwaro'hamaham bhogee siddho'ham balavaan sukhee.

14. "Ese enemigo ha sido muerto por mí y otros también mataré. Yo soy el señor; disfruto; soy
perfecto, poderoso y feliz".

Aadhyo'bhijanavaanasmi ko'nyosti sadrisho mayaa;

Yakshye daasyaami modishye ityajnaanavimohitaah.

15. "Soy rico y nací en una familia noble. ¿Quién más es igual a mí? Me sacrificaré. Daré
(caridad). Me regocijaré", así, engañado por

la ignorancia, 16. Desconcertado por muchas fantasías. , enredados en la trampa del engaño,
adictos a la gratificación de la lujuria, caen en un infierno inmundo.

Anekachittavibhraantaah mohajaalasamaavritaah;
Prasaktaah kaamabhogeshu patanti narake'shuchau.

Aatmasambhaavitaah stabdhaa dhanamaanamadaanvitaah;

Yajante naamayajnaiste dambhenaavidhipoorvakam.

17. Engreídos, obstinados, llenos de la embriaguez y el orgullo de la riqueza, realizan sacrificios

de nombre, por ostentación, contrarios a las ordenanzas bíblicas.

Ahankaram balam darpam kaamam krodham cha samshritaah;

Maamaatmaparadeheshu pradwishanto'bhyasooyakaah.

18 Entregados al egoísmo, al poder, a la soberbia, a la lujuria ya la ira, estos maliciosos Me

odian en su propio cuerpo y en el de los demás.

Taanaham dwishatah krooraan samsaareshu naraadhamaan;

Kshipaamyajasram ashubhaan aasureeshweva yonishu.

19. Estos aborrecedores crueles, los peores entre los hombres en el mundo, arrojaré a todos
estos malhechores para siempre en las matrices de los demonios solamente.

Aasureem yonimaapannaa moodhaa janmani janmani;

Maamapraapyaiva kaunteya tato yaantyadhamaam gatim.

20. Entrando en matrices demoníacas y engañados nacimiento tras nacimiento, sin alcanzarme
a Mí, caen así, ¡oh Arjuna!, en una condición aún más baja que esa.

Trividham narakasyedam dwaaram naashanamaatmanah;

Kaamah krodhastathaa lobhas tasmaadetat trayam tyajet.

21. Triple es la puerta de este infierno, destructora de la lujuria, la ira y la codicia, por lo tanto,
uno debe abandonar estos tres.

Etairvimuktah kaunteya tamodwaaraistribhirnarah;

Aacharatyaatmanah shreyas tato yaati paraam gatim.

VERSO 22. Un hombre que se libera de estas tres puertas a la oscuridad, oh Arjuna, practica lo
que es bueno para l y as va a la meta Suprema!

COMENTARIO: Cuando se abandonan estas tres puertas del infierno, el camino a la salvación
queda despejado para el aspirante. Obtiene la compañía de los sabios, lo que conduce a la
liberación. Recibe instrucciones espirituales y las practica. Oye las escrituras, reflexiona,
medita y alcanza la autorrealización.

Yah shaastravidhimutsrijya vartate kaamakaaratah;

Na sa siddhimavaapnoti na sukham na paraam gatim.

23. El que, desechando las ordenanzas de las escrituras, actúa bajo el impulso del deseo, no
alcanza ni la perfección ni la felicidad ni la meta suprema.
Tasmaat shaastram pramaanam te kaaryaakaaryavyavasthitau;
Jnaatwaa shaastravidhaanoktam karma kartumihaarhasi.

24. Por lo tanto, sea la Escritura la autoridad para determinar lo que se debe hacer y lo que no
se debe hacer. Habiendo sabido lo que se dice en la ordenanza de las Escrituras, debes actuar
aquí en este mundo.

Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri

Krishnaarjunasamvaade Daivaasurasampadvibhaagayogo Naama Shodasho'dhyaayah

Así en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, termina el decimosexto discurso titulado:

"El Yoga de la División entre lo Divino y lo Demoniaco".

Capítulo-XVII

El Yoga de la División de la Fe Triple

Resumen del Discurso Decimoséptimo

Este discurso se denomina el "Yoga de la División de las Tres Clases de Fe". El tema de este
discurso surge de la pregunta hecha por Arjuna en el Versículo 1 con referencia al consejo final
y final del Señor Krishna en el discurso anterior, contenido en los dos últimos versos del mismo
(Versículos 23 y 24). Arjuna pregunta: "¿Qué pasa con aquellos que, a pesar de dejar de lado
los mandatos de las Escrituras, aún realizan la adoración con fe?"
El Señor responde y afirma que la fe de tales hombres que ignoran los mandatos de las
escrituras podría ser sátvica, rajásica o tamásica. Esto estaría de acuerdo con la naturaleza
básica de la persona misma. Y, a la inversa, según es el tipo de fe, así se desarrolla la naturaleza
del hombre.

Así, en todas las cosas como el sacrificio, el culto, la caridad, la penitencia, etc., estas
cualidades se expresan de acuerdo con el tipo de fe en que se basa la persona en
cuestión. Producen resultados de acuerdo con la calidad de la fe del hacedor. Estos actos
realizados con la fe correcta conducen a la bienaventuranza suprema. Cuando se hace sin fe
alguna, todas estas acciones se vuelven estériles e inútiles.

Arjuna Uvaacha:

Ye shaastravidhimutsrijya yajante shraddhayaanvitaah;

Teshaam nishthaa tu kaa krishna sattwamaaho rajastamah.

Arjuna dijo:

1. Aquellos que, dejando de lado las ordenanzas de las escrituras, realizan sacrificios con fe,
¿cuál es su condición, oh Krishna? ¿Es el de Sattwa, Rajas o Tamas?
COMENTARIO: Este discurso trata de las tres clases de fe, según la naturaleza inherente de
cada uno: sátvica, rajásica o tamásica.

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Trividhaa bhavati shraddhaa dehinaam saa swabhaavajaa;

Saattwikee raajasee chaiva taamasee cheti taam shrinu.

El Bendito Señor dijo:

2. La fe de los encarnados es triple, la cual es inherente a su naturaleza: la sátvica (pura), la

rajásica (apasionada) y la tamásica (oscura). ¿Escuchas de eso?

Sattwaanuroopaa sarvasya shraddhaa bhavati bhaarata;

Shraddhaamayo'yam purusho yo yacchraddhah sa eva sah.

3. ¡La fe de cada uno está de acuerdo con su naturaleza, oh Arjuna! El hombre consiste en su
fe; como es la fe de un hombre, así es él.

Yajante saattwikaa devaan yaksharakshaamsi raajasaah;

Pretaan bhootaganaamshchaanye yajante taamasaa janaah.

4. Los hombres sáttvicos o puros adoran a los dioses; los Rajasic o los apasionados adoran a los
Yakshas y los Rakshasas; los otros (los tamásicos o los ilusos) adoran a los fantasmas ya las
huestes de los espíritus de la naturaleza.

Ashaastravihitam ghoram tapyante ye tapo janaah;

Dambhaahamkaarasamyuktaah kaamaraagabalaanvitaah.

5. Aquellos hombres que practican terribles austeridades no ordenadas por las escrituras,
dados a la hipocresía y al egoísmo, impulsados por la fuerza de la lujuria y el apego,

Karshayantah shareerastham bhootagraamamachetasah;

Maam chaivaantahshareerastham taanviddhyaasuranishchayaan.

6. Insensatos, torturando a todos los elementos del cuerpo y también a Mí, que habito en el
cuerpo, sabes que estos son propósitos demoníacos.

Aahaarastwapi sarvasya trividho bhavati priyah;

Yajnastapastaa daanam teshaam bhedamimam shrinu.

7. También el alimento que es querido por cada uno es triple, como también el sacrificio, la
austeridad y la limosna. Oye tú la distinción de estos.

COMENTARIO: El gusto de un hombre por un alimento en particular se determina de acuerdo

con el Guna que prevalece en él.

Aayuh sattwabalaarogya sukha preetivi vardhanaah;

Rasyaah snigdhaah sthiraa hridyaa aahaaraah saattwikapriyaah.

8. Los alimentos que aumentan la vida, la pureza, la fuerza, la salud, la alegría y la alegría, que
son oleaginosos y sabrosos, sustanciosos y agradables, son apreciados por la gente sáttvica.

Katvamlalavanaatyushna teekshna rooksha vidaahinah;

Aahaaraah raajasasyeshtaa duhkhashokaamayapradaah.

9. Los alimentos que son amargos, agrios, salinos, excesivamente calientes, secos, picantes y
ardientes, son del agrado de los rajásicos y producen dolor, pena y enfermedad.

Yaatayaamam gatarasam pooti paryushitam cha yat;

Ucchishtamapi chaamedhyam bhojanam taamasapriyam.

10. Lo que es rancio, insípido, pútrido, podrido e impuro es la comida que gusta a los
tamásicos.

Aphalaakaangkshibhiryajno vidhidrishto ya ijyate;

Yashtavyameveti manah samaadhaaya sa saattwikah.

11. Ese sacrificio que es ofrecido por los hombres sin deseo de recompensa como lo ordena la
ordenanza (escritura), con una fe firme en que hacerlo es un deber, es sátvico (o puro).

Abhisandhaaya tu phalam dambhaarthamapi chaiva yat;

Ijyate bharatashreshtha tam yajnam viddhi raajasam.

12. El sacrificio que se ofrece, oh Arjuna, buscando una recompensa y por ostentación, ¡sabe
que es un Rajasic Yajna!

Vidhiheenam asrishtaannam mantraheenam adakshinam;

Shraddhaavirahitam yajnam taamasam parichakshate.

13. Declaran tamásico ese sacrificio que es contrario a las ordenanzas de las escrituras, en el
que no se distribuye comida, que está desprovisto de mantras y regalos, y que está desprovisto
de fe.

Devadwijagurupraajna poojanam shauchamaarjavam;

Brahmacharyamahimsaa cha shaareeram tapa uchyate.

14. La adoración de los dioses, los nacidos por segunda vez, los maestros y los sabios, la
pureza, la rectitud, el celibato y la no injuria: estas son llamadas austeridades del cuerpo.

Anudwegakaram vaakyam satyam priyahitam cha yat;

Swaadhyaayaabhyasanam chaiva vaangmayam tapa uchyate.

15. Las palabras que no provocan excitación y que son veraces, placenteras y beneficiosas, la
práctica del estudio de los Vedas, se denominan austeridad de palabra.
COMENTARIO: Se dice en el Manu Smriti: "Uno debe hablar lo que es verdadero; uno debe
hablar lo que es placentero; uno no debe hablar lo que es verdadero si no es placentero, ni lo
que es placentero si es falso. Este es el Dharma antiguo". Para ser un discurso de austeridad se
deben combinar todos los atributos mencionados en el verso anterior.

Manahprasaadah saumyatwam maunamaatmavinigrahah;

Bhaavasamshuddhirityetat tapo maanasamuchyate.

16. Serenidad de mente, buen corazón, pureza de naturaleza, autocontrol: esto se llama
austeridad mental.

Shraddhayaa parayaa taptam tapastattrividham naraih;

Aphalaakaangkshibhiryuktaih saattwikam parichakshate.

17. Esta triple austeridad practicada por hombres firmes con la máxima fe, sin desear
recompensa, la llaman Sáttvica.

Satkaaramaanapoojaartham tapo dambhena chaiva yat;

Kriyate tadiha proktam raajasam chalamadhruvam.

18. La austeridad que se practica con el objeto de obtener buena recepción, honor y adoración
y con hipocresía, se dice aquí que es rajásica, inestable y transitoria.

Moodhagraahenaatmano yat peedayaa kriyate tapah;

Parasyotsaadanaartham vaa tattaamasamudaahritam.

19. La austeridad que se practica por una idea tonta, con tortura propia, o con el propósito de
destruir a otro, se declara tamásica.

Daatavyamiti yaddaanam deeyate'nupakaarine;

Deshe kaale cha paatre cha taddaanam saattwikam smritam.

20. Ese regalo que se le da a alguien que no hace nada a cambio, sabiendo que es un deber
darlo en un lugar y momento apropiados a una persona digna, ese regalo se considera sáttvico.

Yattu pratyupakaaraartham phalamuddishya vaa punah;

Deeyate cha pariklishtam taddaanam raajasam smritam.

21. Y, ese regalo que se hace con miras a recibir algo a cambio, o buscando una recompensa, o
dado de mala gana, se dice que es rajásico.

Adeshakaale yaddaanamapaatrebhyashcha deeyate;

Asatkritamavajnaatam tattaamasamudaahritam.

22. Se declara tamásico el don que se da en lugar y momento inoportunos a personas indignas,
sin respeto o con insulto.

COMENTARIO: En el lugar y momento equivocados, en un lugar que no es santo, donde se

reúnen personas irreligiosas y mendigos, donde la riqueza adquirida a través de medios
ilegales como el juego y el robo, se distribuye a jugadores, cantantes, tontos, pícaros, mujeres
malvadas. reputación; riqueza que se distribuye en un momento desfavorable. Esto no
desalienta la entrega de limosnas a los pobres.

Om tatsaditi nirdesho brahmanas trividhah smritah;

Braahmanaastena vedaashcha yajnaashcha vihitaah puraa.

23. "Om Tat Sat": se ha declarado que esta es la triple designación de Brahman. Por eso fueron
creados anteriormente los Brahmanas, los Vedas y los sacrificios.

Tasmaadomityudaahritya yajnadaanatapahkriyaah;
Pravartante vidhaanoktaah satatam brahmavaadinaam.

24. Por lo tanto, con la pronunciación de "Om" están los actos de donación, sacrificio y
austeridad como se ordena en las escrituras, siempre iniciados por los estudiantes de
Brahman.

Tadityanabhisandhaaya phalam yajnatapah kriyaah;

Daanakriyaashcha vividhaah kriyante mokshakaangkshibhih.

25. Pronunciar Tat, sin apuntar a los frutos, son los actos de sacrificio y austeridad y los
diversos actos de dádiva realizados por los buscadores de la liberación.

Sadbhaave saadhubhaave cha sadityetatprayujyate;

Prashaste karmani tathaa sacchabdah paartha yujyate.

26. La palabra Sat se usa en el sentido de realidad y bondad; ¡y así también, oh Arjuna, se usa
en el sentido de un acto auspicioso!

27. La constancia en el sacrificio, la austeridad y el don, también se llama Sat, y también la

acción en relación con estos (o por el bien del Supremo) se llama Sat.

Yajne tapasi daane cha sthitih saditi chochyate;

Karma chaiva tadartheeyam sadityevaabhidheeyate.

Ashraddhayaa hutam dattam tapastaptam kritam cha yat;

Asadityuchyate paartha na cha tatpretya no iha.

28. Cualquier cosa que se sacrifique, se dé o se realice, y cualquier austeridad que se practique
sin fe, se llama Asat, ¡oh, Arjuna! No es nada aquí o más allá (después de la muerte).

COMENTARIO: Cualquier sacrificio, austeridad o caridad que se haga sin estar dedicado al
Señor, será de nada provechoso para el que lo hace en esta vida terrenal aquí o en la vida del
más allá.

Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri

Krishnaarjunasamvaade Shraddhaatrayavibhaagayogo Naama Saptadasho'dhyaayah
Así, en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, finaliza el decimoséptimo discurso titulado :

"El Yoga de la División de la Fe Tripartita"

Capítulo-XVIII

El Yoga de la Liberación por Renuncia

Resumen del Decimoctavo Discurso

El decimoctavo discurso, que es la conclusión del discurso divino del Señor Krishna, es en
muchos sentidos un resumen de las porciones anteriores del Gita. Cubre en breve numerosos
puntos importantes tratados en los discursos anteriores. Aquí contemplas el último resultado o
efecto del discurso del Señor a Arjuna. El drama del desánimo y el colapso total de Arjuna se
resuelve finalmente en un autodominio triunfante, fuerza y resolución audaz. Su mensaje
central emerge como una garantía de que en ya través del desempeño de los respectivos
deberes en la vida uno puede calificar para la más alta liberación, si uno realiza acciones
renunciando al egoísmo y el apego y renunciando a todo deseo de ganancia personal y
egoísta. Al considerar el desempeño de sus deberes como un culto ofrecido a Dios,

Significativamente, este discurso se abre con una pregunta de Arjuna sobre qué es el
verdadero Sannyasa y el verdadero Tyaga (renuncia). En respuesta a esta importante y crucial
pregunta, el bendito Señor nos aclara que el verdadero Sannyasa o renuncia radica en la
renuncia a las acciones egoístas, y más aún en la renuncia al deseo o la codicia por los frutos de
cualquier acción. Muy claramente se nos dice que no se deben abandonar las acciones
desinteresadas y virtuosas, y las acciones que conducen al bienestar de los demás. Debes
comprometerte a realizar tal acción pero renunciando al apego y la codicia. La renuncia
verdadera y propia es abandonar el egoísmo y el apego mientras se realizan los deberes
legítimos. Esto se llama Sáttvico Tyaga. Ni odiamos la acción desagradable ni estamos
apegados a la acción placentera. Como no te es posible renunciar a toda acción, la renuncia al
egoísmo, al egoísmo y al apego en tu actividad se declara como verdadera renuncia. El karma
no acumula ni ata a quien está así establecido en tal renuncia interior.

El mandato divino es que Dios debe ser el único objeto de la vida de uno. Este es el corazón del
evangelio Gita. Este es el mensaje central de su enseñanza. Esta es la única manera de su
bienestar aquí.

Ahora Sanjaya concluye su narración declarando que donde hay una obediencia como la de
Arjuna y una disposición tan voluntaria para llevar a cabo las enseñanzas divinas, seguramente
prevalecerán la prosperidad, la victoria, la gloria y toda bendición.

Arjuna Uvaacha:

Sannyaasasya mahaabaaho tattwamicchaami veditum;

Tyaagasya cha hrisheekesha prithak keshinishoodana.
Arjuna dijo:

1. ¡Deseo saber por separado, oh poderoso armado, la esencia o verdad de la renuncia, oh

Hrishikesa, así como también del abandono, oh asesino de Kesi!

Sri Bhagavaan Uvaacha:

Kaamyaanaam karmanaam nyaasam sannyaasam kavayoviduh;

Sarvakarmaphalatyaagam praahustyaagam vichakshanaah.

El Bendito Señor dijo:

2. Los sabios entienden que Sannyas es la renuncia a la acción con deseo; los sabios declaran el
abandono de los frutos de todas las acciones como Tyaga.

Tyaajyam doshavadityeke karma praahurmaneeshinah;

Yajnadaanatapah karma na tyaajyamiti chaapare.

3. Algunos filósofos declaran que se debe abandonar toda acción como un mal, mientras que
otros declaran que no se debe renunciar a los actos de don, sacrificio y austeridad.

Nishchayam shrinu me tatra tyaage bharatasattama;

Tyaago hi purushavyaaghra trividhah samprakeertitah.

4. Escuchen de Mí la conclusión o la verdad final sobre este abandono, ¡Oh, el mejor de los
Bharatas! ¡El abandono, en verdad, oh el mejor de los hombres, ha sido declarado de tres
clases!

Yajnadaanatapah karma na tyaajyam kaaryameva tat

Yajno daanam tapashchaiva paavanaani maneeshinam.

5. No se deben abandonar los actos de sacrificio, don y austeridad, sino que se deben
realizar; el sacrificio, el don y también la austeridad son los purificadores de los sabios.

Etaanyapi tu karmaani sangam tyaktwaa phalaani cha;

Kartavyaaneeti me paartha nishchitam matamuttamam.

6. Pero incluso estas acciones deben realizarse dejando de lado el apego y el deseo de
recompensas, ¡oh, Arjuna! Esta es Mi mejor y más segura convicción.

COMENTARIO: Este es un resumen de la doctrina del Karma Yoga ya enunciada antes. El

defecto del Karma no está en la acción misma sino en el apego y la expectativa de una
recompensa.

Niyatasya tu sannyaasah karmano nopapadyate;

Mohaattasya parityaagas taamasah parikeertitah.

7. En verdad, la renuncia a la acción obligatoria es impropia; el abandono del mismo por

engaño se declara tamásico.

Duhkhamityeva yat karma kaayakleshabhayaat tyajet;

Sa kritwaa raajasam tyaagam naiva tyaagaphalam labhet.

8. Aquel que abandona la acción por temor a los problemas corporales (porque son dolorosos),
no obtiene el mérito de la renuncia haciendo tal renuncia rajásica.

Kaaryamityeva yatkarma niyatam kriyate'rjuna;

Sangam tyaktwaa phalam chaiva sa tyaagah saattwiko matah.

9. Cualquiera que sea la acción obligatoria que se haga, oh Arjuna, simplemente porque debe
hacerse, abandonando el apego y también el deseo de recompensa, ¡esa renuncia se considera
sáttvica!

Na dweshtyakushalam karma kushale naanushajjate;

Tyaagee sattwasamaavishto medhaavee cchinnasamshayah.

10. El hombre de renuncia, penetrado de pureza, inteligente y con sus dudas despedazadas, no
odia el trabajo desagradable ni se apega al agradable.

Na hi dehabhritaa shakyam tyaktum karmanyasheshatah;

Yastu karmahalatyaagi sa tyaageetyabhidheeyate.

11. En verdad, no es posible que un ser encarnado abandone completamente las

acciones; pero el que renuncia a las recompensas de las acciones es verdaderamente llamado
un hombre de renuncia.

COMENTARIO: La naturaleza, y tu propia naturaleza también, te impulsarán a realizar

acciones. Tendrás que abandonar la idea de agencia y los frutos de las acciones. Entonces
ninguna acción te atará.

Anishtamishtam mishram cha trividham karmanah phalam;

Bhavatyatyaaginaam pretya na tu sannyaasinaam kwachit.

12. El triple fruto de la acción -malo, bueno y mixto- se acumula después de la muerte para los
que no abandonan, pero nunca para los que abandonan.

Panchaitaani mahaabaaho kaaranaani nibodha mí;

Saankhye kritaante proktaani siddhaye sarvakarmanaam.

13. ¡Aprende de Mí, oh Arjuna de poderosos brazos, estas cinco causas, como se declaran en el
sistema Sankhya para la realización de todas las acciones!

Adhishthaanam tathaa kartaa karanam cha prithagvidham;

Vividhaashcha prithakcheshtaa daivam chaivaatra panchamam.

14. El cuerpo, el hacedor, los varios sentidos, las diferentes funciones de varios tipos, y la
Deidad que preside, también, el quinto,

Shareeravaangmanobhiryat karma praarabhate narah;

Nyaayyam vaa vipareetam vaa panchaite tasya hetavah.

15. Cualquiera que sea la acción que un hombre realiza con su cuerpo, palabra y mente, ya sea
correcta o inversa, estas cinco son sus causas.

Tatraivam sati kartaaram aatmaanam kevalam tu yah;

Pashyatyakritabuddhitwaan na sa pashyati durmatih.

16. Ahora bien, siendo tal el caso, aquel que, debido a un entendimiento inexperto, mira a su
Sí mismo, que está aislado, como el agente, él de inteligencia pervertida, no ve.

Yasya naahankrito bhaavo buddhiryasya na lipyate;

Hatwaapi sa imaam llokaan na hanti na nibadhyate.

17. Aquel que está siempre libre de la noción egoísta, cuya inteligencia no está manchada por
(el bien o el mal), aunque mate a estas personas, no mata ni está atado (por la acción).

jnaanam jneyam parijnaataa trividhaa karmachodanaa;

Karanam karma karteti trividhah karmasangrahah.

18. El conocimiento, lo cognoscible y el conocedor forman el triple impulso a la acción; el

órgano, la acción y el agente forman la triple base de la acción.

19. El conocimiento, la acción y el actor se declaran en la ciencia de las Gunas (la filosofía
Sankhya) como de tres clases solamente, según la distinción de las Gunas. Escúchalos también
debidamente.

Jnaanam karma cha kartaa cha tridhaiva gunabhedatah;

Prochyate gunasankhyaane yathaavacchrinu taanyapi.

Sarvabhooteshu yenaikam bhaavamavyayameekshate;

Avibhaktam vibhakteshu tajjñaanam viddhi saattwikam.

20. Aquello por lo que uno ve la única Realidad indestructible en todos los seres, no separada
en todos los seres separados, debes saber que ese conocimiento es Sáttvico (puro).

Prithaktwena tu yajjñaanam naanaabhaavaan prithagvidhaan;

Vetti sarveshu bhooteshu tajjñaanam viddhi raajasam.

21. Pero ese conocimiento que ve en todos los seres varias entidades de distintos tipos como
diferentes entre sí, debes saber que ese conocimiento es rajásico (apasionado).

Yattu kritsnavadekasmin kaarye saktamahaitukam;

Atattwaarthavadalpam cha tattaamasamudaahritam.
22. Pero lo que se aferra a un solo efecto como si fuera el todo, sin razón, sin fundamento en la
Verdad, y trivial, eso se declara tamásico (oscuro).

Niyatam sangarahitam araagadweshatah kritam;

Aphalaprepsunaa karma yattat saattwikamuchyate.

23. Una acción que está ordenada, que está libre de apego, que se hace sin amor ni odio por
alguien que no desea ninguna recompensa, esa acción se declara sáttvica.

Yattu kaamepsunaa karma saahankaarena vaa punah;

Kriyate bahulaayaasam tadraajasamudaahritam.

24. Pero esa acción que es realizada por uno anhelando el cumplimiento de deseos o
ganancias, con egoísmo o con mucho esfuerzo, eso se declara Rajasic.

Anubandham kshayam himsaam anavekshya cha paurusham;

Mohaadaarabhyate karma yattat taamasamuchyate.

25. Aquella acción que se lleva a cabo por engaño, sin tener en cuenta las consecuencias de
pérdida, daño y (la propia) capacidad, se declara tamásica.

Muktasango'nahamvaadi dhrityutsaahasamanvitah;
Siddhyasiddhyor nirvikaarah kartaa saattwika uchyate.

26. Aquel que está libre de apego, no egoísta, dotado de firmeza y entusiasmo y no afectado
por el éxito o el fracaso, se llama Sáttvico.

Raagee karmaphalaprepsur lubdho himsaatmako'shuchih;

Harshashokaanvitah kartaa raajasah parikeertitah.

27. Apasionado, deseoso de obtener las recompensas de las acciones, cruel, codicioso, impuro,
movido por la alegría y la tristeza, se dice que tal agente es rajásico.

Ayuktah praakritah stabdhah shatho naishkritiko'lasah;

Vishaadee deerghasootree cha kartaa taamasa uchyate.

28. Inestable, abatido, inflexible, tramposo, malicioso, vulgar, perezoso y procrastinador: tal
agente se llama tamásico.

Buddherbhedam dhriteshchaiva gunatastrividham shrinu;

Prochyamaanamasheshena prithaktwena dhananjaya.

29. ¡Escucha la división triple del intelecto y la firmeza según las Gunas, tal como las declaro
completa y claramente, oh Arjuna!

Pravrittim cha nivrittim cha karyaakaarye bhayaabhaye;

Bandhammoksham cha yaa vetti buddhih saa paartha saattwikee.
30. Aquello que conoce el camino del trabajo y la renuncia, lo que se debe hacer y lo que no se
debe hacer, el miedo y la intrepidez, la esclavitud y la liberación: ¡ese intelecto es sáttvico, oh
Arjuna!

Yayaa dharmamadharmam cha kaaryam chaakaaryameva cha;

Ayathaavat prajaanaati buddhih saa paartha raajasee.

31. Eso por lo que uno entiende incorrectamente el Dharma y el Adharma, y también lo que
debe hacerse y lo que no debe hacerse: ¡ese intelecto, oh Arjuna, es rajásico!

COMENTARIO: Lo que está ordenado en las escrituras es Dharma. Eso que te arroja al abismo
de la ignorancia es Adharma. El intelecto rajásico no es capaz de distinguir entre acciones
justas e injustas.

Adharmam dharmamiti yaa manyate tamasaavritaa;

Sarvaarthaan vipareetaamshcha buddhih saa paartha taamasee.

32. Aquello que, envuelto en la oscuridad, ve el Adharma como Dharma y todas las cosas
pervertidas, ¡ese intelecto, oh Arjuna, se llama tamásico!

Dhrityaa yayaa dhaarayate manah praanendriyakriyaah;

Yogenaavyabhichaarinyaa dhritih saa paartha saattwikee.

33. La firmeza inquebrantable mediante la cual, a través del Yoga, se restringen las funciones
de la mente, la fuerza vital y los sentidos, ¡esa firmeza, oh Arjuna, es sáttvica!

Yayaa tu dharmakaamaarthaan dhrityaa dhaarayate'rjuna;

Prasangena phalaakaangkshee dhritih saa paartha raajasee.

34. Pero esa firmeza, oh Arjuna, por la cual, a causa del apego y el deseo de recompensa, uno
se aferra al Dharma, el disfrute de los placeres y la obtención de riquezas, ¡esa firmeza, oh
Arjuna, es rajásica!

Yayaa swapnam bhayam shokam vishaadam señorava cha;

Na vimunchati durmedhaa dhritih saa paartha taamasee.

35. Aquello por lo que un hombre estúpido no abandona el sueño, el miedo, el dolor, la
desesperación y también la vanidad: ¡esa firmeza, oh Arjuna, es tamásica!

Sukham twidaaneem trividham shrinu me bharatarshabha;

Abhyaasaadramate yatra duhkhaantam cha nigacchati.

36. ¡Ahora escucha de Mí, oh Arjuna, acerca del triple placer, en el cual uno se regocija por la
práctica y seguramente llega al final del dolor!

Yattadagre vishamiva parinaame'mritopamam;

Tatsukham saattwikam proktam aatmabuddhiprasaadajam.
37. Aquello que es como veneno al principio pero al final como néctar, ese placer se declara
Sáttvico, nacido de la pureza de la propia mente debido a la Auto-realización.

Vishayendriya samyogaad yattadagre'mritopamam;

Parinaame vishamiva tatsukham raajasam smritam.

38. Ese placer que surge del contacto de los órganos de los sentidos con los objetos, que es al
principio como néctar y al final como veneno, eso se declara rajásico.

Yadagre chaanubandhe cha sukham mohanamaatmanah;

Nidraalasyapramaadottham tattaamasamudaahritam.

39. Ese placer que al principio y en lo sucesivo engaña al yo, que surge del sueño, la indolencia
y la negligencia, tal placer se declara tamásico.

Na tadasti prithivyaam vaa divi deveshu vaa punah;

Sattwam prakritijairmuktam yadebhih syaat tribhirgunaih.

40. No hay ser en la tierra ni en el cielo entre los dioses que esté liberado de las tres cualidades
nacidas de la Naturaleza.

41. De Brahmanas, Kshatriyas y Vaishyas, como también de los Sudras, ¡oh Arjuna, los deberes
se distribuyen de acuerdo con las cualidades nacidas de su propia naturaleza!

Braahmanakshatriyavishaam shoodraanaam cha parantapa;

Karmaani pravibhaktaani swabhaavaprabhavairgunaih.

Shamo damastapah shaucham kshaantiraarjavameva cha;

Jnaanam vijnaanam aastikyam brahmakarma swabhaavajam.

42. La serenidad, el autocontrol, la austeridad, la pureza, el perdón y también la rectitud, el

conocimiento, la realización y la creencia en Dios son los deberes de los Brahmanas, nacidos de
(su propia) naturaleza.

Shauryam tejo dhritirdaakshyam yuddhe chaapyapalaayanam;

Daanameeshwarabhaavashcha kshaatram karmaswabhaavajam.

43. Proeza, esplendor, firmeza, destreza y también no huir de la batalla, generosidad y señorío
son los deberes de los Kshatriyas, nacidos de (su propia) naturaleza.

Krishigaurakshyavaanijyam vaishyakarma swabhaavajam;

Paricharyaatmakam karma shoodrasyaapi swabhaavajam.

44. La agricultura, la ganadería y el comercio son deberes de los Vaishya (clase de

comerciantes), nacidos de (su propia) naturaleza; y la acción que consiste en el servicio es el
deber de Sudra (clase de sirvientes), nacido de (su propia) naturaleza.

COMENTARIO: Cuando un hombre cumple correctamente sus deberes de acuerdo con su

orden de vida, su corazón se purifica y va al cielo.

Swe swe karmanyabhiratah samsiddhim labhate narah;

Swakarmaniratah siddhim yathaa vindati tacchrinu.

45. Cada hombre, entregado a su propio deber, alcanza la perfección. Cómo alcanza la

perfección mientras se dedica a su propio deber, oiga ahora.

Yatah pravrittirbhootaanaam yena sarvamidam tatam;

Swakarmanaa tamabhyarchya siddhim vindati maanavah.

46. Aquel de quien han evolucionado todos los seres y por quien todo esto está impregnado,
adorándolo con su propio deber, el hombre alcanza la perfección.

COMENTARIO: El hombre alcanza la perfección adorando al Señor mediante el cumplimiento

de su propio deber, es decir, se vuelve apto para el amanecer del Autoconocimiento.

Shreyaanswadharmo vigunah paradharmaat swanushthitaat;

Swabhaavaniyatam karma kurvannaapnoti kilbisham.

47. Mejor es el deber propio (aunque) desprovisto de méritos, que el deber de otro bien
cumplido. El que cumple el deber ordenado por su propia naturaleza no incurre en pecado.

Sahajam karma kaunteya sadoshamapi na tyajet;

Sarvaarambhaa hi doshena dhoomenaagnirivaavritaah.

48. Uno no debe abandonar, oh Arjuna, el deber para el cual uno nació, aunque sea
defectuoso; porque, ¡todas las empresas están envueltas por el mal, como el fuego por el
humo!

Asaktabuddhih sarvatra jitaatmaa vigatasprihah;

Naishkarmyasiddhim paramaam sannyaasenaadhigacchati.

49. Aquel cuyo intelecto está desapegado en todas partes, que se ha subyugado a sí mismo, de
quien ha huido el deseo, por la renuncia alcanza el estado supremo de libertad de la acción.

Siddhim praapto yathaa brahma tathaapnoti nibodha me;

Samaasenaiva kaunteya nishthaa jnaanasya yaa paraa.

50. Aprende de Mí en breve, oh Arjuna, cómo aquel que ha alcanzado la perfección alcanza
Brahman, ese supremo estado de conocimiento.

Buddhyaa vishuddhayaa yukto dhrityaatmaanam niyamya cha;

Shabdaadeen vishayaanstyaktwaa raagadweshau vyudasya cha.

51. Dotado de un intelecto puro, controlándose a sí mismo con firmeza, renunciando al sonido
y otros objetos y abandonando tanto el odio como la atracción,
Viviktasevee laghwaashee yatavaakkaayamaanasah;
Dhyaanayogaparo nityam vairaagyam samupaashritah.

52. Viviendo en soledad, comiendo poco, con el habla, el cuerpo y la mente subyugados,
siempre dedicados a la concentración y la meditación, refugiándose en el desapasionamiento,

Ahankaaram balam darpam kaamam krodham parigraham;

Vimuchya nirmamah shaanto brahmabhooyaaya kalpate.

53. Habiendo abandonado el egoísmo, la fuerza, la arrogancia, la ira, el deseo y la codicia, libre
de la noción de "mío" y pacífico, es apto para convertirse en Brahman.

Brahmabhootah prasannaatmaa na shochati na kaangkshati;

Samah sarveshu bhooteshu madbhaktim labhate paraam.

54. Volviéndose Brahman, sereno en el Sí mismo, no se aflige ni desea; lo mismo a todos los
seres, él alcanza suprema devoción hacia Mí.

55. Por la devoción me conoce en verdad, qué y quién soy; y conociéndome en verdad,
inmediatamente entra en el Supremo.

Bhaktyaa maamabhijaanaati yaavaanyashchaasmi tattwatah;

Tato maam tattwato jnaatwaa vishate tadanantaram.

Sarvakarmaanyapi sadaa kurvaano madvyapaashrayah;

Matprasaadaadavaapnoti shaashwatam padamavyayam.

56. Haciendo siempre todas las acciones, refugiándose en Mí, por Mi Gracia obtiene el estado
o morada eterna e indestructible.

Chetasaa sarvakarmaani mayi sannyasya matparah;

Buddhiyogam upaashritya macchittah satatam bhava.

57. Renunciando mentalmente a todas las acciones en Mí, teniéndome a Mí como la meta más
elevada, recurriendo al Yoga de la discriminación, fija siempre tu mente en Mí.

Macchittah sarvadurgaani matprasaadaat tarishyasi;

Atha chet twam ahankaaraan na shroshyasi vinangkshyasi.

58. Fijando tu mente en Mí, por Mi Gracia vencerás todos los obstáculos; pero si por egoísmo
no me oyes, perecerás.

Yadahankaaram aashritya na yotsya iti manyase;

Mithyaisha vyavasaayaste prakritistwaam niyokshyati.

59. Si, lleno de egoísmo, piensas: "No pelearé", vana es esta, tu resolución; La naturaleza te
obligará.
Swabhaavajena kaunteya nibaddhah swena karmanaa;
Kartum necchasi yanmohaat karishyasyavasho'pi tat.

60. ¡Oh Arjuna, atado por tu propio Karma (acción) nacido de tu propia naturaleza, lo que por
engaño no deseas hacer, incluso lo harás sin poder hacer nada!

COMENTARIO: Te verás obligado a luchar por tu naturaleza. Te obligará a luchar, muy en

contra de tu voluntad.

Eeshwarah sarvabhootaanaam hriddeshe'rjuna tishthati;

Bhraamayan sarvabhootaani yantraaroodhaani maayayaa.

VERSO 61. El Seor mora en los corazones de todos los seres, oh Arjuna, haciendo que todos los
seres, por Su poder ilusorio, giren como si estuvieran montados en una mquina!

62. ¡Vuela hacia Él en busca de refugio con todo tu ser, oh Arjuna! Por Su Gracia obtendrás la
paz suprema y la morada eterna.

Tameva sharanam gaccha sarvabhaavena bhaarata;

Tatprasaadaatparaam shaantim sthaanam praapsyasi shaashwatam.

Iti te jnaanamaakhyaatam guhyaad guhyataram mayaa;

Vimrishyaitadasheshena yathecchasi tathaa kuru.

63. Así os ha sido declarada por Mí la sabiduría más secreta que el secreto mismo; después de
haberlo reflexionado completamente, entonces actúa como quieras.

Sarvaguhyatamam bhooyah shrinu me paramam vachah;

Ishto'si me dridhamiti tato vakshyaami te hitam.

64 Vuelve a oír mi palabra suprema, la más secreta de todas; porque eres muy amado por Mí,
te diré lo que es bueno.

Manmanaa bhava madbhakto madyaajee maam namaskuru;

Maamevaishyasi satyam te pratijaane priyo'si me.

65. Fijen su mente en Mí, sean devotos a Mí, sacrifíquense a Mí, inclínense ante Mí. Tú vendrás
incluso a Mí; en verdad te lo prometo, (porque) eres querido por Mí.

Sarvadharmaan parityajya maamekam sharanam vraja;

Aham twaa sarvapaapebhyo mokshayishyaami maa shuchah.

66 Abandonando todos los deberes, refúgiate sólo en Mí; te libraré de todos los pecados; no te
entristezcas

Idam te naatapaskaaya naabhaktaaya kadaachana;

Na chaashushrooshave vaachyam na cha maam yo'bhyasooyati.
67 Esto jamás lo haréis de decir a quien carece de austeridades, a quien no es devoto, ni a
quien no presta servicio, ni a quien no desea escuchar, ni a quien me pone en duda.

Ya imam paramam guhyam madbhakteshvabhidhaasyati;

Bhaktim mayi paraam kritwaa maamevaishyatyasamshayah.

68 El que con suprema devoción a Mí enseñe este supremo secreto a Mis devotos, sin duda
vendrá a Mí.

Na cha tasmaanmanushyeshu kashchinme priyakrittamah;

Bhavitaa na cha me tasmaadanyah priyataro bhuvi.

69. Ni hay entre los hombres que Me preste un servicio más querido, ni habrá otro en la tierra
más querido para Mí que él.

COMENTARIO: Aquel que transmite este Gita a Mis devotos Me hace un inmenso servicio. Él es
extremadamente querido para Mí. En la generación presente, no habrá nadie más amado por
Mí en el mundo, ni lo habrá en el futuro también.

Adhyeshyate cha ya imam dharmyam samvaadamaavayoh;

Jnaanayajnena tenaaham ishtah syaamiti me matih.

70. Y el que estudie este sagrado diálogo nuestro, por él habré sido adorado por el sacrificio de
la sabiduría; tal es Mi convicción.

Shraddhaavaan anasooyashcha shrinuyaadapi yo narah;

So'pi muktah shubhaamllokaan praapnuyaat punyakarmanaam.

71. También el hombre que oiga esto, lleno de fe y libre de malicia, también él, liberado,
alcanzará los felices mundos de los de buenas obras.

Kacchid etachrutam paartha twayaikaagrena chetasaa;

Kacchid ajnaanasammohah pranashtaste dhananjaya.

72. ¿Se ha oído esto, oh Arjuna, con una mente unidireccional? ¿Ha sido totalmente destruido
el engaño de tu ignorancia, oh Dhananjaya?

Arjuna Uvaacha:

Nashto mohah smritirlabdhaa twatprasaadaanmayaachyuta;

Sthito'smi gata sandehah karishye vachanam tava.

Arjuna dijo:

73. ¡Destruido es mi engaño ya que he ganado mi memoria (conocimiento) a través de Tu

Gracia, Oh Krishna! soy firme; mis dudas se han ido. Actuaré según tu palabra.

Sanjaya Uvaacha:
Ityaham vaasudevasya paarthasya cha mahaatmanah;
Samvaadam imam ashrausham adbhutam romaharshanam.

Sanjaya dijo:

74. Así he oído este maravilloso diálogo entre Krishna y el noble Arjuna, que pone los pelos de
punta.

Vyaasaprasaadaacchrutavaan etadguhyamaham param;

Yogam yogeshwaraat krishnaat saakshaat kathayatah swayam.

75. A través de la Gracia de Vyasa he oído este Yoga supremo y más secreto directamente de
Krishna, el mismo Señor del Yoga lo declara.

Raajan samsmritya samsmritya samvaadam imam adbhutam;

Keshavaarjunayoh punyam hrishyaami cha muhurmuhuh.

76. ¡Oh Rey, recordando este maravilloso y sagrado diálogo entre Krishna y Arjuna, me
regocijo una y otra vez!

Taccha samsmritya samsmritya roopamatyadbhutam hareh;

Vismayo me mahaan raajan hrishyaami cha punah punah.

77. Y recordando una y otra vez también esa forma tan maravillosa de Hari, ¡grande es mi
asombro, oh rey! ¡Y me regocijo una y otra vez!

Yatra yogeshwarah krishno yatra paartho dhanurdharah;

Tatra shreervijayo bhootirdhruvaa neetirmatirmama.

78. Dondequiera que esté Krishna, el Señor del Yoga, dondequiera que esté Arjuna, el arquero,
hay prosperidad, felicidad, victoria y política firme; tal es mi convicción.

Hari Om Tat Sat Iti Srimad Bhagavadgeetaasoopanishatsu Brahmavidyaayaam Yogashaastre Sri

Krishnaarjunasamvaade Mokshasannyaasayogo Naama Ashtaadasho'dhyaayah

Así, en los Upanishads del glorioso Bhagavad Gita, la ciencia del Eterno, la escritura del Yoga, el
diálogo entre Sri Krishna y Arjuna, finaliza el decimoctavo discurso titulado :

"El Yoga de la Liberación por la Renuncia"

Om Shanti! Shanti! Shanti!