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El BHAGAVAD-GITA en Espaol

Capitulo 1: La Tristeza por las Consecuencias de la Guerra


Observando los ejrcitos en el campo de batalla de Kuruksetra Bg 1.1 Dhrtarastra dijo: Oh, Sajaya!, qu hicieron mis hijos y los hijos de Pandu despus de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kuruksetra con deseos de pelear? Verso 1 dhrtarastra uvaca dharma-ksetre kuru-ksetre samaveta yuyutsavah mamakah pandavas caiva kim akurvata sajaya dhrtarastrahel rey Dhrtarastra; uvacadijo; dharma-ksetreen el lugar de peregrinaje; kuru-ksetreen el lugar llamado Kuruksetra; samavetahreunidos; yuyutsavahdeseando pelear; mamakahmi bando (mis hijos); pandavahlos hijos de Pandu; cay; evaindudablemente; kimqu; akurvatahicieron; sajayaoh, Sajaya! TRADUCCIN Dhrtarastra dijo: Oh, Sajaya!, qu hicieron mis hijos y los hijos de Pandu despus de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kuruksetra con deseos de pelear? SIGNIFICADO El Bhagavad-gita es la muy leda ciencia testa que se resume en El Gita-mahatmya (la glorificacin del Gita). All se dice que uno debe leer El Bhagavad-gita muy detenidamente, con la ayuda de alguien que sea devoto de Sri Krsna, y tratar de entenderlo sin interpretaciones motivadas por intereses personales. El ejemplo de una clara comprensin se encuentra en el mismo Bhagavad-gita, en la forma en que la enseanza fue entendida por Arjuna, quien oy el Gita directamente de labios del Seor. Si alguien es lo suficientemente afortunado como para entender El Bhagavad-gita en esa lnea de sucesin discipular, sin una interpretacin producto de motivaciones personales, supera entonces todos los estudios de la sabidura vdica y de todas las Escrituras del mundo. Uno encontrar en El Bhagavad-gita todo lo que contienen las dems Escrituras, pero el lector tambin encontrar cosas que no se han de encontrar en ninguna otra parte. sa es la pauta especfica del Gita. El Bhagavad-gita es la ciencia testa perfecta, porque lo habla directamente la Suprema Personalidad de Dios, el Seor Krsna. Los temas que discuten Dhrtarastra y Sajaya, tal como se describen en El Mahabharata, constituyen el principio bsico de esta gran filosofa. Se sabe que esta filosofa se desarroll en el campo de batalla de Kuruksetra, que es un lugar sagrado de peregrinaje desde los tiempos inmemoriales de la poca vdica. Con el fin de guiar a la humanidad, el Seor la expuso mientras se hallaba presente personalmente en este planeta. En la actualidad, el hombre est adelantado en lo que respecta a la ciencia material, pero hasta ahora no ha logrado conseguir la unidad de toda la raza humana que hay en la faz de la Tierra. El Bhagavad-gita va a solucionar ese problema, ya que los hombres inteligentes encontrarn en esta gran obra testa la unidad de toda la sociedad humana. Mediante el estudio a fondo de El Bhagavad-gita es absolutamente posible que en el mundo entero haya slo una Escritura, es decir, El Bhagavad-gita, un solo Dios, el Seor Krsna, el hijo de Devaki, y que toda la raza humana cante un solo himno: la glorificacin del santo nombre del Seor Krsna. Ese canto del santo nombre del Seor Krsna lo recomend mucho el propio Seor, y la gente est sintiendo

sus efectos en la prctica mediante el canto de Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. En el mundo occidental ya ha comenzado el canto de ese glorioso santo nombre, introducido por la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krsna, y el mismo gradualmente se est difundiendo por todas partes del mundo, para que la raza humana pueda tener slo una religin, un Dios, un himno y una ocupacin, en el servicio del Seor. Eso har aparecer la paz que tan ansiosamente se desea en el mundo. La palabra dharma-ksetra (un lugar en el que se celebran rituales religiosos) es significativa, porque en el campo de batalla de Kuruksetra, la Suprema Personalidad de Dios se encontraba presente del lado de Arjuna. Dhrtarastra, el padre de los Kurus, dudaba mucho de que sus hijos lograran la victoria final. En medio de la duda, le pregunt a Sajaya, su secretario: "Qu han hecho mis hijos y los hijos de Pandu?". l estaba seguro de que tanto sus hijos como los hijos de Pandu, su hermano menor, estaban reunidos en ese campo de Kuruksetra, decididos a consumar la guerra. Sin embargo, su pregunta es significativa. l no quera que hubiera un arreglo entre los primos y hermanos, y quera estar seguro de la suerte que correran sus hijos en el campo de batalla. Como se haba dispuesto que la batalla se librara en Kuruksetra, que en otra parte de los Vedas se designa como un lugar de adoracin, incluso para los ciudadanos del cielo, Dhrtarastra sinti mucho temor de la influencia que el sagrado lugar poda tener en el desenlace de la batalla. l saba muy bien que ello tendra una influencia favorable en Arjuna y los hijos de Pandu, porque stos eran todos virtuosos por naturaleza. Sajaya era un alumno de Vyasa, y, en consecuencia, por la misericordia de Vyasa, poda ver el campo de batalla de Kuruksetra aun mientras se encontraba en el aposento de Dhrtarastra. Y, por eso, Dhrtarastra le pregunt cul era la situacin en el campo de batalla. Tanto los Pandavas como los hijos de Dhrtarastra pertenecen a la misma familia, pero aqu queda al descubierto lo que Dhrtarastra estaba pensando. l deliberadamente reconoci como Kurus slo a sus hijos, y apart a los hijos de Pandu del patrimonio de la familia. Con esto, uno puede entender la posicin especfica de Dhrtarastra en relacin con sus sobrinos, los hijos de Pandu. As como en el arrozal se arrancan las plantas innecesarias, as mismo se esperaba desde el propio comienzo de estos asuntos, que, en el campo religioso de Kuruksetra, en el que se hallaba presente el padre de la religin, Sri Krsna, se extirparan las malas hierbas, tales como Duryodhana, el hijo de Dhrtarastra, y los dems, y que el Seor les dara el poder a las personas enteramente religiosas, encabezadas por Yudhisthira. se es el significado de las palabras dharma-ksetre y kuru-ksetre, aparte de su importancia vdica e histrica.

Bg 1.2 Sajaya dijo: Oh, Rey!, despus de ver el ejrcito dispuesto en formacin militar por los hijos de Pandu, el rey Duryodhana fue a donde se encontraba su maestro y se dirigi a l con las siguientes palabras. Verso 2 sajaya uvaca drstva tu pandavanikam vyudham duryodhanas tada acaryam upasangamya raja vacanam abravit sajayahSajaya; uvacadijo; drstvadespus de ver; tupero; pandava-anikamlos soldados de los Pandavas; vyudhamdispuestos en falanges militares; duryodhanahel rey Duryodhana; tadaen ese entonces; acaryamel maestro; upasangamyaacercndose; rajael rey; vacanampalabras; abravit habl. TRADUCCIN

Sajaya dijo: Oh, Rey!, despus de ver el ejrcito dispuesto en formacin militar por los hijos de Pandu, el rey Duryodhana fue a donde se encontraba su maestro y se dirigi a l con las siguientes palabras. SIGNIFICADO Dhrtarastra era ciego de nacimiento. Desgraciadamente, tambin careca de visin espiritual. l saba muy bien que sus hijos eran igualmente ciegos en materia de religin, y estaba seguro de que nunca podran llegar a un acuerdo con los Pandavas, que eran todos piadosos de nacimiento. Aun as, l dudaba de la influencia que podra tener el lugar de peregrinaje, y Sajaya entenda el motivo de su pregunta acerca de la situacin en el campo de batalla. Por consiguiente, Sajaya quiso alentar al abatido Rey, y para ello le asegur que sus hijos no iban a llegar a ninguna clase de acuerdo bajo la influencia del lugar sagrado. Sajaya le inform, pues, al Rey, que su hijo, Duryodhana, despus de ver la fuerza militar de los Pandavas, fue de inmediato a donde se encontraba el comandante en jefe, Dronacarya, para informale de la verdadera situacin. Aunque a Duryodhana se lo menciona como el rey, aun as tuvo que acudir al comandante, debido a la gravedad de la situacin. As pues, l era muy apto como poltico. Pero su aspecto de diplomtico no pudo ocultar el temor que sinti al ver la organizacin militar de los Pandavas.

Bg 1.3 Oh, maestro mo!, he ah el gran ejrcito de los hijos de Pandu, dispuesto de manera tan experta por tu inteligente discpulo el hijo de Drupada. Verso 3 pasyaitam pandu-putranam acarya mahatim camum vyudham drupada-putrena tava sisyena dhimata pasyamirad; etamesta; pandu-putranamde los hijos de Pandu; acaryaoh, maestro!; mahatimgran; camumfuerza militar; vyudhamdispuesta; drupada-putrenapor el hijo de Drupada; tavatu; sisyena discpulo; dhi-matamuy inteligente. TRADUCCIN Oh, maestro mo!, he ah el gran ejrcito de los hijos de Pandu, dispuesto de manera tan experta por tu inteligente discpulo el hijo de Drupada. SIGNIFICADO Duryodhana, un gran diplomtico, quera sealar los defectos de Dronacarya, el gran brahmana comandante en jefe. Dronacarya tuvo una cierta querella poltica con el rey Drupada, quien era el padre de Draupadi, la esposa de Arjuna. Como resultado de ello, Drupada celebr un gran sacrificio, mediante el cual recibi la bendicin de tener un hijo capaz de matar a Dronacarya. Dronacarya saba esto perfectamente bien, y, no obstante, como brahmana liberal que era, no vacil en impartirle todos sus secretos militares a Dhrstadyumna, el hijo de Drupada, cuando ste le fue confiado para su educacin militar. Ahora, en el campo de batalla de Kuruksetra, Dhrstadyumna se puso del lado de los Pandavas, y fue l quien organiz la falange militar de ellos, despus de haber aprendido el arte con Dronacarya. Duryodhana le seal a Dronacarya este error, a fin de que estuviera alerta y no transigiera en la pelea. Con esto, l quera indicarle adems que no deba mostrarse igual de indulgente en la batalla en contra de los Pandavas, quienes eran tambin afectuosos alumnos de Dronacarya. Arjuna, en especial, era el ms afectuoso y brillante de sus alumnos. Duryodhana le advirti adems que semejante indulgencia en la pelea llevara a la derrota.

Bg 1.4 Aqu en este ejrcito hay muchos arqueros heroicos de la talla de Bhima y Arjuna: grandes guerreros tales como Yuyudhana, Virata y Drupada. Verso 4 atra sura mahesvasa bhimarjuna-sama yudhi yuyudhano viratas ca drupadas ca maha-rathah atraaqu; surahhroes; maha-isu-asahpoderosos arqueros; bhima-arjunaa Bhima y Arjuna; samah iguales; yudhien la pelea; yuyudhanahYuyudhana; viratahVirata; catambin; drupadahDrupada; catambin; maha-ratahgran guerrero. TRADUCCIN Aqu en este ejrcito hay muchos arqueros heroicos de la talla de Bhima y Arjuna: grandes guerreros tales como Yuyudhana, Virata y Drupada. SIGNIFICADO Aunque Dhrstadyumna no era un obstculo muy importante frente al gran poder de Dronacarya en el arte militar, haba muchos otros que s eran causa de temor. Duryodhana los menciona diciendo que son grandes obstculos en el sendero de la victoria, porque todos y cada uno de ellos era tan formidable como Bhima y Arjuna. l conoca la fuerza de Bhima y Arjuna, y por eso compar a los dems con ellos. Bg 1.5 Tambin hay grandes, heroicos y poderosos guerreros, tales como Dhrstaketu, Cekitana, Kasiraja, Purujit, Kuntibhoja y Saibhya. Verso 5 dhrstaketus cekitanah kasirajas ca viryavan purujit kuntibhojas ca saibyas ca nara-pungavah dhrstaketuhDhrstaketu; cekitanahCekitana; kasirajahKasiraja; catambin; virya-vanmuy poderosos; purujitPurujit; kuntibhojahKuntibhoja; cay; saibyahSaibya; cay; nara-pungavah hroe en la sociedad humana. TRADUCCIN Tambin hay grandes, heroicos y poderosos guerreros, tales como Dhrstaketu, Cekitana, Kasiraja, Purujit, Kuntibhoja y Saibhya. Bg 1.6 Estn el magnfico Yudhamanyu, el muy poderoso Uttamauja, el hijo de Subhadra y los hijos de Draupadi. Todos estos guerreros son grandes combatientes de cuadriga. Verso 6 yudhamanyus ca vikranta uttamaujas ca viryavan saubhadro draupadeyas ca sarva eva maha-rathah

yudhamanyuhYudhamanyu; cay; vikrantahpoderoso; uttamaujahUttamauja; cay; virya-vanmuy poderosos; saubhadrahel hijo de Subhadra; draupadeyahlos hijos de Draupadi; cay; sarvetodos; evaciertamente; maha-rathahgrandes guerreros de cuadriga. TRADUCCIN Estn el magnfico Yudhamanyu, el muy poderoso Uttamauja, el hijo de Subhadra y los hijos de Draupadi. Todos estos guerreros son grandes combatientes de cuadriga. Bg 1.7 Mas, para tu informacin, oh, el mejor de los brahmanas!, permteme hablarte de los capitanes que estn especialmente capacitados para dirigir mi fuerza militar. Verso 7 asmakam tu visista ye tan nibodha dvijottama nayaka mama sainyasya samjartham tan bravimi te asmakamnuestro; tupero; visistahespecialmente poderoso; yelos cuales; tanellos; nibodhaslo observa, entrate; dvija-uttamael mejor de los brahmanas; nayakahcapitanes; mamami; sainyasyade los soldados; samja-arthampara informacin; tanellos; bravimiestoy hablando; tea ti. TRADUCCIN Mas, para tu informacin, oh, el mejor de los brahmanas!, permteme hablarte de los capitanes que estn especialmente capacitados para dirigir mi fuerza militar. Bg 1.8 Hay personalidades tales como t, Bhisma, Karna, Krpa, Asvatthama, Vikarna y el hijo de Somadatta llamado Bhurisrava, todos los cuales triunfan siempre en la batalla. Verso 8 bhavan bhismas ca karnas ca krpas ca samiti-jayah asvatthama vikarnas ca saumadattis tathaiva ca bhavantu buena persona; bhismahel abuelo Bhisma; catambin; karnahKarna; cay; krpahKrpa; cay; samitim-jayahsiempre triunfantes en la batalla; asvatthamaAsvatthama; vikarnahVikarna; ca as como tambin; saumadattihel hijo de Somadatta; tathaas como tambin; evaindudablemente; ca tambin. TRADUCCIN Hay personalidades tales como t, Bhisma, Karna, Krpa, Asvatthama, Vikarna y el hijo de Somadatta llamado Bhurisrava, todos los cuales triunfan siempre en la batalla. SIGNIFICADO

Duryodhana menciona a los hroes excepcionales que participaran en la batalla, los cuales triunfaban siempre. Vikarna es el hermano de Duryodhana, Asvatthama es el hijo de Dronacarya, y Saumadatti, o Bhurisrava, es el hijo del rey de los Bahlikas. Karna es el medio hermano de Arjuna, ya que Kunti lo tuvo antes de su matrimonio con el rey Pandu. Dronacarya se cas con la hermana gemela de Krpacarya.

Bg 1.9 Hay muchos otros hroes que estn dispuestos a dar la vida por m. Todos ellos estn bien equipados con diversas clases de armas, y todos tienen experiencia en la ciencia militar. Verso 9 anye ca bahavah sura mad-arthe tyakta-jivitah nana-sastra-praharanah sarve yuddha-visaradah anyeotros; catambin; bahavahen grandes nmeros; surahhroes; mat-arthepor m; tyaktajivitahdispuestos a arriesgar la vida; nanamuchos; sastraarmas; praharanahequipados con; sarve todos ellos; yuddha-visaradahcon experiencia en la ciencia militar. TRADUCCIN Hay muchos otros hroes que estn dispuestos a dar la vida por m. Todos ellos estn bien equipados con diversas clases de armas, y todos tienen experiencia en la ciencia militar. SIGNIFICADO En lo que se refiere a los dems gente como Jayadratha, Krtavarma y Salya, todos estn decididos a dar la vida por Duryodhana. En otras palabras, ya se ha concluido que todos ellos morirn en la Batalla de Kuruksetra, por haberse unido al bando del pecador Duryodhana. Claro que, Duryodhana confiaba en su victoria, a cuenta de la antedicha fuerza conjunta de sus amigos. Bg 1.10 Nuestro podero es inconmensurable y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhisma, mientras que la fuerza de los Pandavas, cuidadosamente protegida por Bhima, es limitada. Verso 10

aparyaptam tad asmakam balam bhismabhiraksitam paryaptam tv idam etesam balam bhimabhiraksitam aparyaptaminconmensurable; tateso; asmakamnuestra; balamfuerza; bhismapor el abuelo Bhisma; abhiraksitamperfectamente protegidos; paryaptamlimitada; tupero; idamtodo esto; etesamde los Pandavas; balamfuerza; bhimapor Bhima; abhiraksitamcuidadosamente protegida. TRADUCCIN

Nuestro podero es inconmensurable y estamos perfectamente protegidos por el abuelo Bhisma, mientras que la fuerza de los Pandavas, cuidadosamente protegida por Bhima, es limitada. SIGNIFICADO Aqu, Duryodhana hace una estimacin comparativa de las fuerzas. l cree que el poder de sus fuerzas armadas es inconmensurable, por estar especficamente protegidas por el general ms experimentado de todos, el abuelo Bhisma. En cambio, las fuerzas de los Pandavas son limitadas, ya que las protege Bhima, un general de menor experiencia, que ante Bhisma era insignificante. Duryodhana siempre estaba envidioso de Bhima, porque saba perfectamente bien que, de morir, sera nicamente a manos de Bhima. Pero, al mismo tiempo, l confiaba en su victoria, debido a la presencia de Bhisma, que era un general muy superior. Su conclusin de que saldra triunfante de la batalla estaba bien fundada. Bg 1.11 Todos ustedes, desde sus respectivos puntos estratgicos de entrada a la falange del ejrcito, deben ahora darle todo su apoyo al abuelo Bhisma. Verso 11 ayanesu ca sarvesu yatha-bhagam avasthitah bhismam evabhiraksantu bhavantah sarva eva hi ayanesuen los puntos estratgicos; catambin; sarvesuen todas partes; yatha-bhagamsegn estn dispuestos en las diferentes posiciones; avasthitahsituados; bhismamal abuelo Bhisma; eva indudablemente; abhiraksantudeben dar apoyo; bhavantahtodos ustedes; sarvetodos, respectivamente; eva hiindudablemente. TRADUCCIN Todos ustedes, desde sus respectivos puntos estratgicos de entrada a la falange del ejrcito, deben ahora darle todo su apoyo al abuelo Bhisma. SIGNIFICADO Despus de elogiar el valor de Bhisma, Duryodhana consider que los dems podan pensar que se les haba dado poca importancia, por lo que, con su acostumbrada diplomacia, trat de arreglar la situacin con las palabras anteriores. l hizo nfasis en el hecho de que Bhismadeva era sin duda el ms grande de todos los hroes, pero era un anciano, por lo cual todo el mundo tena que pensar especialmente en protegerlo por todos los flancos. Era posible que l se absorbiera en la pelea, y que el enemigo pudiera aprovecharse de que l se concentrara totalmente en un solo lado. Por ende, era importante que los dems hroes no abandonaran sus posiciones estratgicas, permitiendo con ello que el enemigo rompiera la falange. Duryodhana vea claramente que la victoria de los Kurus dependa de la presencia de Bhismadeva. l confiaba en el pleno apoyo de Bhismadeva y Dronacarya en la batalla, porque saba muy bien que ellos no haban pronunciado ni siquiera una sola palabra cuando Draupadi, la esposa de Arjuna, les haba implorado justicia, al hallarse desamparada mientras era forzada a desnudarse en presencia de todos los grandes generales de la asamblea. Aunque l saba que los dos generales sentan algo de afecto por los Pandavas, esperaba que ahora renunciaran a l por completo, tal como lo haban hecho durante las apuestas.

Bg 1.12 Entonces, Bhisma, el magno y valiente patriarca de la dinasta Kuru, el abuelo de los guerreros, hizo sonar su caracola muy estruendosamente, produciendo un sonido como el del rugido de un len y causndole placer a Duryodhana. Verso 12 tasya sajanayan harsam kuru-vrddhah pitamahah simha-nadam vinadyoccaih sakham dadhmau pratapavan tasyasu; sajanayanaumentando; harsamalegra; kuru-vrddhahel patriarca de la dinasta Kuru (Bhisma); pita-mahahel abuelo; simha-nadamsonido rugiente, como el de un len; vinadyavibrando; uccaihmuy estruendosamente; sakhamcaracola; dadhmauhizo sonar; pratapa-vanel valiente. TRADUCCIN Entonces, Bhisma, el magno y valiente patriarca de la dinasta Kuru, el abuelo de los guerreros, hizo sonar su caracola muy estruendosamente, produciendo un sonido como el del rugido de un len y causndole placer a Duryodhana. SIGNIFICADO El patriarca de la dinasta de los Kurus entenda el deseo ntimo que haba en el corazn de su nieto Duryodhana, y, movido por la compasin natural que ste le inspiraba, trat de animarlo haciendo sonar su caracola con mucha fuerza, como corresponda a su posicin semejante a la de un len. Indirectamente, mediante el simbolismo de la caracola, le inform a su deprimido nieto Duryodhana, que no tena ninguna posibilidad de lograr la victoria en la batalla, porque el Supremo Seor Krsna se hallaba en el bando opuesto. Mas, aun as, era su deber dirigir la pelea, y no escatimara esfuerzos en ese sentido. Bg 1.13 Despus de eso, sbitamente sonaron todas las caracolas, los tambores, los clarines, las trompetas y los cuernos, y el sonido conjunto fue tumultuoso.

Verso 13 tatah sankhas ca bheryas ca panavanaka-gomukhah sahasaivabhyahanyanta sa sabdas tumulo bhavat tatahdespus de eso; sankhahcaracolas; catambin; bheryahtambores grandes; cay; panavaanakatambores pequeos y timbales; go-mukhahcuernos; sahasade repente; evaindudablemente; abhyahanyantafueron sonados simultneamente; sahese; sabdahsonido conjunto; tumulah tumultuoso; abhavatse volvi. TRADUCCIN Despus de eso, sbitamente sonaron todas las caracolas, los tambores, los clarines, las trompetas y los cuernos, y el sonido conjunto fue tumultuoso.

Bg 1.14 En el bando opuesto, tanto el Seor Krsna como Arjuna, que se encontraban en una gran cuadriga tirada por caballos blancos, hicieron sonar sus caracolas trascendentales. Verso 14 tatah svetair hayair yukte mahati syandane sthitau madhavah pandavas caiva divyau sankhau pradadhmatuh tatahdespus de eso; svetaihcon blancos; hayaihcaballos; yukteuncidos; mahatien una gran; syandanecuadriga; sthitausituadas; madhavahKrsna (el esposo de la diosa de la fortuna); pandavah Arjuna (el hijo de Pandu); catambin; evaciertamente; divyautrascendental; sankhaucaracolas; pradadhmatuhsonaron. TRADUCCIN En el bando opuesto, tanto el Seor Krsna como Arjuna, que se encontraban en una gran cuadriga tirada por caballos blancos, hicieron sonar sus caracolas trascendentales. SIGNIFICADO En contraste con la caracola que Bhismadeva hizo sonar, las caracolas que Krsna y Arjuna tenan en las manos se describen como trascendentales. Que las caracolas trascendentales sonaran, indicaba que no haba ninguna esperanza de que el otro bando lograra la victoria, porque Krsna estaba del lado de los Pandavas. Jayas tu pandu-putranam yesam pakse janardanah. La victoria est siempre del lado de personas tales como los hijos de Pandu, porque el Seor Krsna est asociado con ellas. Y, dondequiera y cuando quiera que el Seor se halla presente, la diosa de la fortuna tambin est all, pues ella nunca permanece sola, sin su esposo. Por consiguiente, a Arjuna le aguardaba la victoria y la fortuna, tal como lo indicaba el sonido trascendental producido por la caracola de Visnu, o el Seor Krsna. Adems, la cuadriga en la que los dos amigos estaban sentados se la haba donado Agni (el dios del fuego) a Arjuna, y ello indicaba que dicha cuadriga poda conquistar todos los flancos, en cualquier parte de los tres mundos a donde fuese llevada. Bg 1.15 El Seor Krsna hizo sonar su caracola, llamada Pacajanya; Arjuna hizo sonar la suya, la Devadatta; y Bhima, el que come vorazmente y realiza tareas hercleas, hizo sonar su aterradora caracola, llamada Paundra. Verso 15 pacajanyam hrsikeso devadattam dhanajayah paundram dadhmau maha-sakham bhima-karma vrkodarah pacajanyamla caracola llamada Pacajanya; hrsikesahHrsikesa (Krsna, el Seor que dirige los sentidos de los devotos); devadattamla caracola llamada Devadatta; dhanam-jayahDhanajaya (Arjuna, el conquistador de riquezas); paundramla caracola llamada Paundra; dadhmauhizo sonar; mahasakhamla aterradora caracola; bhima-karmaaquel que realiza tareas hercleas; vrka-udarahel que come vorazmente (Bhima). TRADUCCIN

El Seor Krsna hizo sonar su caracola, llamada Pacajanya; Arjuna hizo sonar la suya, la Devadatta; y Bhima, el que come vorazmente y realiza tareas hercleas, hizo sonar su aterradora caracola, llamada Paundra. SIGNIFICADO En este verso, al Seor Krsna se le designa como Hrsikesa, porque l es el propietario de todos los sentidos. Las entidades vivientes son parte integral de l, y, por ende, los sentidos de las entidades vivientes tambin son parte integral de los sentidos de l. Los impersonalistas no pueden explicar el porqu de los sentidos de las entidades vivientes, y, en consecuencia, siempre estn ansiosos de describir a todas las entidades vivientes como si estuvieran desprovistas de sentidos o como si fueran impersonales. El Seor, quien est situado en el corazn de todas las entidades vivientes, dirige los sentidos de ellas. Pero l lo hace en funcin de la entrega de la entidad viviente, y en el caso de un devoto puro, l controla los sentidos de ste directamente. Aqu, en el campo de batalla de Kuruksetra, el Seor controla directamente los sentidos trascendentales de Arjuna, y de ah que en particular se le d el nombre de Hrsikesa. El Seor tiene diferentes nombres, de acuerdo con Sus diferentes actividades. Por ejemplo, l recibe el nombre de Madhusudana, porque mat al demonio de nombre Madhu; Su nombre de Govinda se debe a que l les proporciona placer a las vacas y a los sentidos; Su nombre de Vasudeva se debe a que apareci como hijo de Vasudeva; Su nombre de Devaki-nandana se debe a que acept a Devaki como madre; Su nombre de Yasoda-nandana se debe a que le otorg a Yasoda Sus pasatiempos infantiles en Vrndavana; Su nombre de Partha-sarathi se debe a que l se desempe como auriga de Su amigo Arjuna. De modo similar, Su nombre de Hrsikesa se debe a que dirigi a Arjuna en el campo de batalla de Kuruksetra. A Arjuna se lo designa en este verso como Dhanajaya, porque ayud a su hermano mayor a obtener riquezas, cuando el Rey las necesitaba para los gastos de diversos sacrificios. De la misma manera, a Bhima se lo conoce como Vrkodara, porque poda tanto comer vorazmente como realizar tareas hercleas, tales como darle muerte al demonio Hidimba. As que, los tipos especficos de caracolas que hicieron sonar las diferentes personalidades del bando de los Pandavas, comenzando con la del Seor, eran todas muy alentadoras para los soldados combatientes. En el bando contrario no haba tales ventajas, ni tampoco se contaba con la presencia del Seor Krsna, el director supremo, ni con la presencia de la diosa de la fortuna. Luego estaban predestinados a perder la batalla, y se era el mensaje que anunciaban los sonidos de las caracolas. Bg 1.16-18 El rey Yudhisthira, el hijo de Kunti, hizo sonar su caracola, la Anantavijaya, y Nakula y Sahadeva hicieron sonar la Sughosa y la Manipuspaka. Ese gran arquero, el rey de Kasi, el gran guerrero Sikhandi, Dhrstadyumna, Virata, el inconquistable Satyaki, Drupada, los hijos de Draupadi, y los dems, oh, Rey!, tales como el hijo de Subhadra, el de los poderosos brazos, hicieron sonar sus respectivas caracolas. Verso 1618 anantavijayam raja kunti-putro yudhisthirah nakulah sahadevas ca sughosa-manipuspakau kasyas ca paramesvasah sikhandi ca maha-rathah dhrstadyumno viratas ca satyakis caparajitah drupado draupadeyas ca sarvasah prthivi-pate saubhadras ca maha-bahuh sakhan dadhmuh prthak prthak

ananta-vijayamla caracola llamada Anantavijaya; rajael Rey; kunti-putrahel hijo de Kunti; yudhisthirahYudhisthira; nakulahNakula; sahadevahSahadeva; cay; sughosa-manipuspakaulas caracolas llamadas Sughosa y Manipuspaka; kasyahel rey de Kasi (Varanasi); cay; parama-isu-asahel gran arquero; sikhandiSikhandi; catambin; maha-ratahaquel que puede enfrentarse por s solo con miles de guerreros; dhrstadyumnahDhrstadyumna (el hijo del rey Drupada); viratahVirata (el prncipe que les brind refugio a los Pandavas mientras estaban ocultos); catambin; satyakihSatyaki (Yuyudhana, el auriga del Seor Krsna); cay; aparajitahque nunca haban sido vencidos; drupadah Drupada, el rey de Pacala; draupadeyahlos hijos de Draupadi; catambin; sarvasahtodos; prthivipateoh, Rey!; saubhadrahAbhimanyu, el hijo de Subhadra; catambin; maha-bahuhel de los poderosos brazos; sakhancaracolas; dadhmuhhicieron sonar; prthak prthakcada uno por separado. TRADUCCIN El rey Yudhisthira, el hijo de Kunti, hizo sonar su caracola, la Anantavijaya, y Nakula y Sahadeva hicieron sonar la Sughosa y la Manipuspaka. Ese gran arquero, el rey de Kasi, el gran guerrero Sikhandi, Dhrstadyumna, Virata, el inconquistable Satyaki, Drupada, los hijos de Draupadi, y los dems, oh, Rey!, tales como el hijo de Subhadra, el de los poderosos brazos, hicieron sonar sus respectivas caracolas. SIGNIFICADO Sajaya le inform al rey Dhrtarastra con mucho tacto, que su imprudente poltica de engaar a los hijos de Pandu y tratar de poner en el trono del reino a sus propios hijos, no era muy loable. Los signos ya indicaban claramente que toda la dinasta Kuru sera aniquilada en esa gran batalla. Desde el patriarca Bhisma hasta los nietos, tales como Abhimanyu y otros incluyendo a reyes de muchos Estados del mundo, todos estaban all presentes, y todos estaban condenados. Toda la catstrofe se deba al rey Dhrtarastra, porque l foment la poltica seguida por sus hijos. Bg 1.19 El sonido de esas caracolas se volvi tumultuoso. Vibrando tanto en el cielo como en la Tierra, destroz los corazones de los hijos de Dhrtarastra. Verso 19 sa ghoso dhartarastranam hrdayani vyadarayat nabhas ca prthivim caiva tumulo bhyanunadayan sahesa; ghosovibracin; dhartarastranamde los hijos de Dhrtarastra; hrdayanicorazones; vyadarayatdestroz; nabhahel cielo; catambin; prthivimla superficie de la Tierra; catambin; evaindudablemente; tumulahtumultuoso; abhyanunadayanresonando. TRADUCCIN El sonido de esas caracolas se volvi tumultuoso. Vibrando tanto en el cielo como en la Tierra, destroz los corazones de los hijos de Dhrtarastra. SIGNIFICADO Cuando Bhisma y los dems que estaban del lado de Duryodhana hicieron sonar sus respectivas caracolas, no hubo angustia alguna por parte de los Pandavas. Semejantes sucesos no se mencionan, pero en este verso en particular se seala que los sonidos vibrados por el bando de los Pandavas destrozaron los corazones de los hijos de Dhrtarastra. Esto se deba a los Pandavas y a su confianza en el Seor Krsna. Aquel que se refugia en el Seor Supremo no tiene nada que temer, ni siquiera en medio de la calamidad ms grande de todas.

Bg 1.20 En ese momento, Arjuna, el hijo de Pandu, sentado en la cuadriga que ostentaba el estandarte con la efigie de Hanuman, levant su arco y se aprest a disparar sus flechas. Oh, Rey!, despus de mirar a los hijos de Dhrtarastra dispuestos en formacin militar, Arjuna se dirigi al Seor Krsna con las siguientes palabras. Verso 20 atha vyavasthitan drstva dhartarastran kapi-dhvajah pravrtte sastra-sampate dhanur udyamya pandavah hrsikesam tada vakyam idam aha mahi-pate athaluego; vyasthitansituado; drstvamirando a; dhartarastranlos hijos de Dhrtarastra; kapidhvajahaquel cuyo estandarte lleva la efigie de Ha*nu*/man; pravrttemientras se dispona a hacer@Z sastra-sampateal lanzar sus flechas; dhanuharco; udyamyalevantando; pandavahel hijo de Pandu (Arjuna); hrsikesamal Seor Krsna; tadaen ese momento; vakyampalabras; idamestas@Z ahadijo; mahi-pateoh, Rey! TRADUCCIN En ese momento, Arjuna, el hijo de Pandu, sentado en la cuadriga que ostentaba el estandarte con la efigie de Hanuman, levant su arco y se aprest a disparar sus flechas. Oh, Rey!, despus de mirar a los hijos de Dhrtarastra dispuestos en formacin militar, Arjuna se dirigi al Seor Krsna con las siguientes palabras. SIGNIFICADO La batalla estaba a punto de comenzar. De la declaracin anterior se deduce que los hijos de Dhrtarastra estaban ms o menos descorazonados, por el inesperado despliegue de fuerza militar que hicieron los Pandavas, a quienes guiaban las instrucciones directas del Seor Krsna en el campo de batalla. El emblema de Hanuman que haba en la bandera de Arjuna es otra seal de victoria, porque Hanuman cooper con el Seor Rama en la batalla que hubo entre Rama y Ravana, y el Seor Rama logr la victoria. Ahora, tanto Rama como Hanuman se hallaban presentes en la cuadriga de Arjuna para ayudarlo. El Seor Krsna es el propio Rama, y dondequiera que est el Seor Rama, estn presentes su servidor eterno, Hanuman, y su consorte eterna, Sita, la diosa de la fortuna. Luego Arjuna no tena razn para temerle a ningn enemigo en absoluto. Y, por encima de todo, el Seor de los sentidos, el Seor Krsna, estaba presente personalmente para guiarlo. As pues, Arjuna tena a su disposicin todos los mejores consejos en lo referente a la ejecucin de la batalla. En esas circunstancias tan auspiciosas, dispuestas por el Seor para Su devoto eterno, se encontraban las seales de una victoria segura. Bg 1.21-22 Arjuna dijo: Oh, T, el infalible!, por favor, pon mi cuadriga entre los dos ejrcitos, de modo que pueda ver a aquellos que estn aqu presentes con deseos de pelear, y con quienes debo enfrentarme en esta gran contienda armada. Verso 2122 arjuna uvaca senayor ubhayor madhye ratham sthapaya me 'cyuta yavad etan nirikse 'ham yoddhu-kaman avasthitan kair maya saha yoddhavyam

asmin rana-samudyame arjunah uvacaArjuna dijo; senayohde los ejrcitos; ubhayohambos; madhyeentre; rathamla cuadriga; sthapayapor favor, mantn; memi; acyutaoh, T, el infalible!; yavatmientras; etantodos stos; niriksepueda ver a; ahamyo; yoddhu-kamandeseando pelear; avasthitanformados en el campo de batalla; kaihcon el cual; mayapor m; sahajuntos; yoddhavyamtengo que pelear; asminen esta; ranacontienda; samudyameen el intento. TRADUCCIN Arjuna dijo: Oh, T, el infalible!, por favor, pon mi cuadriga entre los dos ejrcitos, de modo que pueda ver a aquellos que estn aqu presentes con deseos de pelear, y con quienes debo enfrentarme en esta gran contienda armada. SIGNIFICADO Aunque el Seor Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa estaba dedicado al servicio de Su amigo. l nunca falla en lo referente a Su afecto por Sus devotos, y por eso se le da aqu el tratamiento de "infalible". En Su carcter de auriga, l tena que llevar a cabo las rdenes de Arjuna, y como no vacil en hacerlo, se lo llama "infalible". Aunque Krsna haba aceptado la posicin de auriga de Su devoto, Su posicin suprema no se vio amenazada. En todas las circunstancias, l es la Suprema Personalidad de Dios, Hrsikesa, el Seor de todos los sentidos. La relacin que hay entre el Seor y Su servidor es muy dulce y trascendental. El servidor siempre est dispuesto a prestarle servicio al Seor, y, de forma similar, el Seor siempre est buscando una oportunidad de prestarle algn servicio al devoto. l siente mayor placer cuando Su devoto puro asume la ventajosa posicin de darle rdenes, que cuando es l quien las da. Como l es el amo, todo el mundo se halla bajo Sus rdenes, y nadie est por encima de l para darle rdenes. Pero cuando l observa que un devoto puro le est dando rdenes, obtiene placer trascendental, aunque l es el amo infalible de todas las circunstancias. Arjuna, como todo devoto puro del Seor, no tena ningn deseo de pelear con sus primos y hermanos, pero la obstinacin de Duryodhana lo oblig a ir al campo de batalla, porque este ltimo nunca accedi a ninguna negociacin pacfica. Por consiguiente, Arjuna estaba muy ansioso de ver cules eran las personas ms importantes que estaban presentes en el campo de batalla. Aunque en el campo de batalla no haba ninguna posibilidad de hacer las paces, quera verlos de nuevo y ver cun decididos estaban a exigir una guerra no deseada. Bg 1.23 Djame ver a los que han venido aqu a pelear, deseando complacer al malvado hijo de Dhrtarastra. Verso 23 yotsyamanan avekse 'ham ya ete 'tra samagatah dhartarastrasya durbuddher yuddhe priya-cikirsavah yotsyamananaquellos que van a pelear; aveksedjame ver; ahamyo; yequien; eteesos; atraaqu; samagatahreunidos; dhartarastrasyapara el hijo de Dhrtarastra; durbuddhehmalicioso; yuddheen la pelea; priyabien; cikirsavahdeseando. TRADUCCIN Djame ver a los que han venido aqu a pelear, deseando complacer al malvado hijo de Dhrtarastra. SIGNIFICADO

Era un secreto a voces que Duryodhana quera usurpar el reino de los Pandavas mediante planes nefastos, en combinacin con su padre, Dhrtarastra. Por consiguiente, todas las personas que se haban unido al bando de Duryodhana, deben haber sido aves del mismo plumaje. Arjuna quera verlos en el campo de batalla antes de que comenzara la pelea, slo para saber quines eran, pero no tena intencin alguna de proponerles negociaciones de paz. Era tambin un hecho que quera verlos para hacer una estimacin de la fuerza a la que tena que enfrentarse, aunque se senta muy seguro de su victoria, porque Krsna estaba sentado a su lado. Bg 1.24 Sajaya dijo: Oh, descendiente de Bharata!, el Seor Krsna, despus de que Arjuna le dijo eso, condujo la excelente cuadriga hasta que estuvo en medio de los ejrcitos de ambos bandos. Verso 24 sajaya uvaca evam ukto hrsikeso gudakesena bharata senayor ubhayor madhye sthapayitva rathottamam sajayah uvacaSajaya dijo; evamas pues; uktahhabindosele hablado; hrsikesahel Seor Krsna; gudakesenapor Arjuna; bharataoh, descendiente de Bharata!; senayohde los ejrcitos; ubhayoh ambos; madhyeen medio; stapayitvacolocando; ratha-uttamamla mejor cuadriga. TRADUCCIN Sajaya dijo: Oh, descendiente de Bharata!, el Seor Krsna, despus de que Arjuna le dijo eso, condujo la excelente cuadriga hasta que estuvo en medio de los ejrcitos de ambos bandos. SIGNIFICADO En este verso, a Arjuna se le da el nombre de Gudakesa. Gudaka significa "sueo", y a aquel que conquista el sueo se le llama gudakesa. Sueo tambin significa ignorancia; de modo que, Arjuna conquist tanto el sueo como la ignorancia, gracias a su amistad con Krsna. Arjuna, como gran devoto de Krsna que era, no poda olvidar a Krsna ni por un momento, porque sa es la naturaleza del devoto. Ya sea despierto o dormido, el devoto del Seor nunca puede dejar de pensar en el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos de Krsna. As pues, el devoto de Krsna puede vencer tanto el sueo como la ignorancia, por el simple hecho de pensar en Krsna constantemente. Eso se denomina conciencia de Krsna o samadhi. Krsna, en Su carcter de Hrsikesa, o director de la mente y los sentidos de todas las entidades vivientes, pudo entender lo que llevaba a Arjuna a colocar la cuadriga en medio de los ejrcitos. Por lo tanto, as lo hizo, y habl lo siguiente. Bg 1.25 En presencia de Bhisma, Drona y todos los dems caudillos del mundo, el Seor dijo: Tan slo mira, oh, Partha!, a todos los Kurus aqu reunidos. Verso 25 bhisma-drona-pramukhatah sarvesam ca mahi-ksitam ucaca partha pasyaitan samavetan kurun iti bhismael abuelo Bhisma; dronael maestro Drona; pramukhatahfrente a; sarvesamtodos; ca tambin; mahi-ksitamjefes del mundo; uvacadijo; parthaoh, hijo de Prtha!; pasyaslo mira; etan todos ellos; samavetanreunidos; kurunlos miembros de la dinasta Kuru; itias pues. TRADUCCIN

En presencia de Bhisma, Drona y todos los dems caudillos del mundo, el Seor dijo: Tan slo mira, oh, Partha!, a todos los Kurus aqu reunidos. SIGNIFICADO Como El Seor Krsna es la Superalma de todas las entidades vivientes, poda entender lo que estaba pasando por la mente de Arjuna. El uso de la palabra Hrsikesa en relacin con esto, indica que l lo saba todo. Y la palabra Partha, o "hijo de Kunti o Prtha", tambin es igualmente significativa en relacin con Arjuna. Krsna, siendo un amigo de Arjuna, quera informarle a ste que por Arjuna ser el hijo de Prtha la hermana de Su propio padre, Vasudeva, l haba accedido a ser el auriga de Arjuna. Ahora bien, qu quiso decir Krsna cuando le dijo a Arjuna "mira a los Kurus"? Acaso Arjuna quera detenerse all y no pelear? Krsna nunca esperaba que el hijo de Su ta Prtha hiciera algo semejante. As pues, el Seor predijo con una broma amistosa lo que pasara por la mente de Arjuna. Bg 1.26 Ah, Arjuna pudo ver en el seno de los ejrcitos de ambos bandos, a sus padres, abuelos, maestros, tos maternos, hermanos, hijos, nietos y amigos,y tambin a sus suegros y bienquerientes. Verso 26 tatrapasyat sthitan parthah pitrn atha pitamahan acaryan matulan bhratrn putran pautran sakhims tatha svasuran suhrdas caiva senayor ubhayor api tatraall; apasyatl pudo ver; sthitande pie; parthahArjuna; pitrnpadres; athatambin; pitamahanabuelos; acaryanmaestros; matulantos maternos; bhratrnhermanos; putranhijos; pautrannietos; sakhinamigos; tathatambin; svasuransuegros; sudhrdahbienquerientes; ca tambin; evaindudablemente; senayohde los ejrcitos; ubhayohde ambos bandos; apiincluso. TRADUCCIN Ah, Arjuna pudo ver en el seno de los ejrcitos de ambos bandos, a sus padres, abuelos, maestros, tos maternos, hermanos, hijos, nietos y amigos, y tambin a sus suegros y bienquerientes. SIGNIFICADO En el campo de batalla, Arjuna pudo ver a toda suerte de parientes. Pudo ver a personas tales como Bhurisrava, que eran contemporneas de su padre; a abuelos tales como Bhisma y Somadatta; a maestros tales como Dronacarya y Krpacarya; a tos maternos tales como Salya y Sakuni; a hermanos tales como Duryodhana; a hijos tales como Laksmana; a amigos tales como Asvatthama; a bienquerientes tales como Krtavarma, etc. l tambin pudo ver los ejrcitos, en los que se hallaban muchos de sus amigos. Bg 1.27 Cuando el hijo de Kunti, Arjuna, vio a todas esas diversas clases de parientes y amigos, se llen de compasin y dijo lo siguiente. Verso 27 tan samiksya sa kaunteyah sarvan bandhun avasthitan krpaya parayavisto visidann idam abravit

tantodos ellos; samiksyadespus de ver; sahl; kaunteyahel hijo de Kunti; sarvantoda clase de; bandhunparientes; avasthitansituado; krpayapor compasin; parayade un alto grado; avistah abrumado; visidanmientras se lamentaba; idamas pues; abravithabl. TRADUCCIN Cuando el hijo de Kunti, Arjuna, vio a todas esas diversas clases de parientes y amigos, se llen de compasin y dijo lo siguiente. Bg 1.28 Arjuna dijo: Mi querido Krsna, al ver a mis amigos y familiares presentes ante m con tantos nimos de pelear, siento que los miembros del cuerpo me tiemblan y que la boca se me est secando. Verso 28 arjuna uvaca drstvemam sva-janam krsna yuyutsum samupasthitam sidanti mama gatrani mukham ca parisusyati arjunah uvacaArjuna dijo; drstvadespus de ver; imama todos estos; sva-janamparientes; krsna oh, Krsna!; yuyutsumtodos con nimos de pelear; samupasthitampresentes; sidantiestn temblando; mamam; gatranimiembros del cuerpo; mukhamboca; catambin; parisusyatise est secando. TRADUCCIN Arjuna dijo: Mi querido Krsna, al ver a mis amigos y familiares presentes ante m con tantos nimos de pelear, siento que los miembros del cuerpo me tiemblan y que la boca se me est secando. SIGNIFICADO Cualquier hombre que tenga una devocin genuina por el Seor, tiene todas las buenas cualidades que se encuentran en las personas santas o en los semidioses; mientras que el no devoto, por muchas cualidades materiales que haya adquirido a travs de la educacin y la cultura, carece de cualidades divinas. As pues, Arjuna, al ver a sus familiares y amigos en el campo de batalla, fue agobiado al instante por un sentimiento de compasin hacia aquellos que de ese modo haban decidido pelear entre s. En lo que se refera a sus soldados, l se haba compadecido de ellos desde el principio, pero luego sinti compasin incluso por los soldados del bando opuesto, al prever su muerte inminente. Y mientras pensaba en eso, los miembros del cuerpo le comenzaron a temblar y la boca se le sec. l estaba ms o menos asombrado de ver el nimo de pelear que ellos manifestaban. Prcticamente toda la comunidad, todos los parientes consanguneos de Arjuna, haban ido a pelear con l. Esto lleg a abrumar a un devoto tan benvolo como lo era Arjuna. Aunque aqu no se menciona, no obstante uno puede imaginarse fcilmente que a Arjuna no slo le temblaban los miembros del cuerpo y se le estaba secando la boca, sino que tambin estaba llorando de compasin. Esa clase de sntomas que Arjuna exhiba no se deban a una debilidad, sino a su buen corazn, caracterstica propia de un devoto puro del Seor. Por ello se dice: yasyasti bhaktir bhagavaty akicana sarvair gunais tatra samasate surah harav abhaktasya kuto mahad-guna mano-rathenasati dhavato bahih "Aquel que tiene una devocin inquebrantable por la Personalidad de Dios, posee todas las buenas cualidades de los semidioses. Pero aquel que no es devoto del Seor, tiene slo cualidades materiales que son de poco

valor. Esto se debe a que se halla revoloteando en el plano mental, y a que es seguro que lo atrae la deslumbrante energa material" (Bhag. 5.18.12). Bg 1.29 Todo el cuerpo me tiembla y tengo el vello erizado. Mi arco Gandiva se me est resbalando de la mano, y la piel me arde. Verso 29 vepathus ca sarire me roma-harsas ca jayate gandivam sramsate hastat tvak caiva paridahyate vepathuhtemblor del cuerpo; catambin; sarireen el cuerpo; memi; roma-harsaherizamiento del vello; catambin; jayateest ocurriendo; gandivamel arco de Arjuna; sramsatese est resbalando; hastatde la mano; tvakpiel; catambin; evaindudablemente; paridahyateest ardiendo. TRADUCCIN Todo el cuerpo me tiembla y tengo el vello erizado. Mi arco Gandiva se me est resbalando de la mano, y la piel me arde. SIGNIFICADO Hay dos clases de temblor del cuerpo y dos clases de erizamiento del vello. Dichos fenmenos ocurren, ya sea a causa de un gran xtasis espiritual, o a causa de un gran temor bajo condiciones materiales. En el estado de iluminacin trascendental no existe temor. Los sntomas que Arjuna presenta en esta ocasin se deben a un temor material, es decir, al temor de perder la vida. Esto se vuelve obvio al analizar otros sntomas; l se puso tan impaciente, que su famoso arco Gandiva se le estaba resbalando de las manos, y, como por dentro el corazn le arda, senta un ardor en la piel. Todo ello se deba a un concepto material de la vida. Bg 1.30 Ahora me siento incapaz de permanecer aqu por ms tiempo. La razn se me est ofuscando y la mente me da vueltas. Slo veo cosas que sern causa de infortunio, oh, Krsna, destructor del demonio Kesi! Verso 30 na ca saknomy avasthatum bhramativa ca me manah nimittani ca pasyami viparitani kesava nani; catambin; saknomisoy capaz; avasthatumde quedarme; bhramatiolvidando; ivacomo; cay; memi; manahmente; nimittanicausa; catambin; pasyamiveo; viparitanijusto lo opuesto; kesavaoh, destructor del demonio Kesi (Krsna)! TRADUCCIN Ahora me siento incapaz de permanecer aqu por ms tiempo. La razn se me est ofuscando y la mente me da vueltas. Slo veo cosas que sern causa de infortunio, oh, Krsna, destructor del demonio Kesi! SIGNIFICADO

Debido a su impaciencia, Arjuna era incapaz de quedarse en el campo de batalla, y estaba perdiendo la razn a causa de la debilidad de su mente. El excesivo apego a las cosas materiales pone al hombre en una condicin existencial de desconcierto semejante a sa. Bhayam dvitiyabhinivesatah syat (Bhag. 11.2.37): esa clase de temor y prdida del equilibrio mental ocurren en personas que se hallan demasiado afectadas por las condiciones materiales. Arjuna prevea slo dolorosos reveses en el campo de batalla. l no sera feliz ni siquiera si lograba vencer al enemigo. Las palabras nimitta-viparitani son significativas. Cuando un hombre ve que todas sus esperanzas se frustran, piensa entonces: "por qu estoy aqu?". Todo el mundo est interesado en s mismo y en su propio bienestar. A nadie le interesa el Ser Supremo. Por la voluntad de Krsna, Arjuna se est mostrando ignorante de lo que es su verdadero bien personal. El verdadero bien personal de uno radica en Visnu, o Krsna. El alma condicionada olvida esto, y por eso padece de los dolores materiales. Arjuna pensaba que su victoria en la batalla slo sera motivo de lamentacin para l. Bg 1.31 No veo cmo puede resultar nada bueno del hecho de matar a mis propios parientes en esta batalla, ni puedo desear, mi querido Krsna, ninguna victoria, reino ni felicidad subsecuentes. Verso 31 na ca sreyo nupasyami hatva sva-janam ahave na kankse vijayam krsna na ca rajyam sukhani ca nani; catambin; sreyahbien; anupasyamipreveo; hatvapor el hecho de matar; sva-janama los parientes de uno; ahaveen la pelea; nano; kanksedeseo; vijayamvictoria; krsnaoh, Krsna!; na ni; catambin; rajyamreino; sukhanifelicidad subsecuente; catambin. TRADUCCIN No veo cmo puede resultar nada bueno del hecho de matar a mis propios parientes en esta batalla, ni puedo desear, mi querido Krsna, ninguna victoria, reino ni felicidad subsecuentes. SIGNIFICADO Las almas condicionadas, no sabiendo que su bien personal estriba en Visnu (o Krsna), se ven atradas por las relaciones corporales, esperando ser felices en semejantes situaciones. En medio de un concepto de la vida tan ciego como se, olvidan incluso cules son las causas de la felicidad material. Arjuna parece haber olvidado incluso los cdigos morales de un ksatriya. Se dice que dos clases de hombres son merecedores de entrar en el globo solar, que es tan poderoso y deslumbrante: el ksatriya que muere directamente en el frente del campo de batalla bajo las rdenes personales de Krsna, y la persona que pertenece a la orden de vida de renuncia y que se encuentra totalmente consagrada al cultivo espiritual. Arjuna se mostraba renuente incluso a matar a sus enemigos, ni qu hablar de sus parientes. l cree que si mata a sus familiares no habr felicidad en su vida, y, por consiguiente, no est deseoso de pelear, de la misma manera en que una persona que no tiene hambre no se siente inclinada a cocinar. l ha decidido ahora internarse en el bosque y llevar una vida recluida a causa de la frustracin. Mas, como ksatriya que es, necesita un reino para su subsistencia, porque los ksatriyas no pueden dedicarse a ninguna otra ocupacin. Pero Arjuna no tiene ningn reino. La nica oportunidad que Arjuna tiene de conseguir un reino, radica en pelear con sus primos y hermanos y rescatar el reino que haba heredado de su padre, cosa que no le agradaba hacer. Por lo tanto, se consideraba digno de ir al bosque a llevar una vida recluida y frustrada. Bg 1.32-35 Oh, Govinda!, de qu nos sirve un reino, la felicidad, o incluso la propia vida, cuando todos aquellos para quienes los deseamos se encuentran ahora formados en este campo de batalla? Oh, Madhusudana!, cuando maestros, padres, hijos, abuelos, tos maternos, suegros, nietos, cuados y dems familiares estn dispuestos a perder la vida y sus propiedades y se encuentran ante m, por qu

habra yo de desear matarlos, aun a pesar de que si no lo hago, ellos me maten a m? Oh, sustentador de todas las entidades vivientes!, no estoy dispuesto a pelear con ellos ni siquiera a cambio de los tres mundos, mucho menos por esta Tierra. Qu placer vamos a obtener de matar a los hijos de Dhrtarastra? Verso 3235 Kim no rajyena govinda Kim bhogair jivitena va Yesam arthe kanksitam no Rajyam bhogah sukhani ca ta ime vasthita yuddhe pranams tyaktva dhanani ca acaryah pitarah putras tathaiva ca pitamahah matulah svasurah pautrah syalah sambandhinas tatha etan na hantum icchami ghnato 'pi madhusudana api trailokya-rajyasya hetoh kim nu mahi-krte nihatya dhartarastran nah ka pritih syaj janardana kimde qu sirve; naha nosotros; rajyenaes el reino; govindaoh, Krsna!; kimqu; bhogaih disfrute; jivitenaviviendo; vaya sea; yesamde quin; arthepor el bien de; kanksitames deseado; nahpor nosotros; rajyamreino; bhogahdisfrute material; sukhanitoda clase de felicidad; ca tambin; tetodos ellos; imeestos; avasthitahsituados; yuddheen este campo de batalla; pranan vidas; tyaktvaabandonando; dhananiriquezas; catambin; acaryahmaestros; pitarahpadres; putrahhijos; tathaas como tambin; evaciertamente; catambin; pitamahahabuelos; matulahtos maternos; svasurahsuegros; pautrahnietos; syalahcuados; sambandhinahparientes; tathaas como tambin; etantodos stos; nanunca; hantummatar; icchamideseo; ghnatahsiendo matado; api incluso; madhu-sudhanaoh, destructor del demonio Madhu (Krsna)!; apiincluso; trai-lokyade los tres mundos; rajyasyapara el reino; hetoha cambio; kim nuni qu hablar; mahi-krtepara ganar la Tierra; nihatyamatando; dhartarastranlos hijos de Dhrtarastra; nahnuestro; kaqu; pritihplacer; syat habr; janardanaoh, sustentador de todas las entidades vivientes! TRADUCCIN Oh, Govinda!, de qu nos sirve un reino, la felicidad, o incluso la propia vida, cuando todos aquellos para quienes los deseamos se encuentran ahora formados en este campo de batalla? Oh, Madhusudana!, cuando maestros, padres, hijos, abuelos, tos maternos, suegros, nietos, cuados y dems familiares estn dispuestos a perder la vida y sus propiedades y se encuentran ante m, por qu habra yo de desear matarlos, aun a pesar de que si no lo hago, ellos me maten a m? Oh, sustentador de todas las entidades vivientes!, no estoy dispuesto a pelear con ellos ni siquiera a cambio de los tres mundos, mucho menos por esta Tierra. Qu placer vamos a obtener de matar a los hijos de Dhrtarastra? SIGNIFICADO Arjuna se ha dirigido al Seor Krsna por el nombre de Govinda, porque Krsna es el objeto de toda clase de placeres para las vacas y los sentidos. Con el uso de esta significativa palabra, Arjuna seala que Krsna debe

darse cuenta de lo que a Arjuna le satisfara los sentidos. Pero Govinda no tiene la funcin de satisfacernos los sentidos. Sin embargo, si nosotros tratamos de satisfacer los sentidos de Govinda, entonces los nuestros quedarn satisfechos automticamente. En el mbito material, todo el mundo quiere satisfacer sus sentidos y quiere que Dios sea el abastecedor de esa satisfaccin. El Seor satisfar los sentidos de las entidades vivientes en tanto y en cuanto stas lo merezcan, pero no en la medida en que ellas lo anhelen. Mas, cuando uno toma el camino opuesto, es decir, cuando uno trata de satisfacer los sentidos de Govinda sin desear satisfacer los suyos propios, entonces, por la gracia de Govinda, todos los deseos de la entidad viviente quedan satisfechos. El profundo afecto que Arjuna siente por los miembros de la comunidad y por los familiares, se exhibe aqu en parte a causa de su natural compasin por ellos. En consecuencia, l no est dispuesto a pelear. Todo el mundo quiere mostrarles su opulencia a amigos y familiares, pero Arjuna teme que todos sus familiares y amigos mueran en el campo de batalla, y l no pueda compartir su opulencia despus del triunfo. ste es un juicio tpico de la vida material. La vida trascendental, sin embargo, es diferente. Como el devoto quiere satisfacer los deseos del Seor, l puede, con el favor del Seor, aceptar toda clase de opulencias para servir al Seor, y si el Seor no lo desea, l no acepta ni un centavo. Arjuna no quera matar a sus parientes, y si haba alguna necesidad de que se les matara, quera que Krsna los matara personalmente. A estas alturas, l no saba que Krsna ya los haba matado antes de ellos ir al campo de batalla, y de que l [Arjuna] slo haba de convertirse en instrumento de Krsna. Este hecho se revela en los siguientes captulos. Arjuna, siendo un devoto natural del Seor, no quera vengarse de sus herejes primos y hermanos, pero era el plan del Seor que se los matara. El devoto del Seor no se venga del malhechor, pero el Seor no tolera ninguna fechora que los herejes le hagan al devoto. El Seor puede excusar a una persona que le haya faltado a l, pero no excusa a nadie que les haya hecho dao a Sus devotos. Por consiguiente, el Seor estaba decidido a matar a los herejes, pese a que Arjuna quera perdonarlos. Bg 1.36 Si matamos a esos agresores, el pecado se apoderar de nosotros. Por lo tanto, no est bien que matemos a los hijos de Dhrtarastra y a nuestros amigos. Oh, Krsna, esposo de la diosa de la fortuna!, qu ganaramos y cmo podramos ser felices si matamos a nuestros propios parientes? Verso 36 papam evasrayed asman hatvaitan atatayinah tasman narha vayam hantum dhartarastran sa-bandhavan svajanam hi katham hatva sukhinah syama madhava papamvicios; evaindudablemente; asrayetrecaer sobre; asmannosotros; hatvapor matar; etan todos estos; atatayinahagresores; tasmatpor lo tanto; nanunca; arhahmerecedor; vayamnosotros; hantummatar; dhartarastranlos hijos de Dhrtarastra; sa-bandhavanjunto con los amigos; sva-janam parientes; hiciertamente; kathamcmo; hatvapor matar; sukhinahfeliz; syamanos volveramos; madhavaoh, Krsna, esposo de la diosa de la fortuna! TRADUCCIN Si matamos a esos agresores, el pecado se apoderar de nosotros. Por lo tanto, no est bien que matemos a los hijos de Dhrtarastra y a nuestros amigos. Oh, Krsna, esposo de la diosa de la fortuna!, qu ganaramos y cmo podramos ser felices si matamos a nuestros propios parientes? SIGNIFICADO De acuerdo con los mandatos vdicos, hay seis clases de agresores: (1) el que administra veneno, (2) el que le prende fuego a la casa de otro, (3) el que ataca con armas mortales, (4) el que roba las riquezas, (5) el que ocupa la tierra de otro, y (6) el que rapta a la esposa de otro. A esa clase de agresores se les debe matar de inmediato, y no se incurre en ningn pecado al hacerlo. Matar a esos agresores es lo propio en el caso de

cualquier hombre ordinario, pero Arjuna no era una persona comn y corriente. l era santo por naturaleza, y, en consecuencia, quera tratar con ellos de una manera santa. Esta clase de santidad, sin embargo, no es para un ksatriya. Aunque un hombre responsable de la administracin de un Estado tiene la obligacin de ser santo, no debe ser cobarde. Por ejemplo, el Seor Rama era tan santo, que incluso hoy en da la gente est ansiosa de vivir en el reino del Seor Rama (Rama-rajya); pero el Seor Rama nunca dio muestras de cobarda. Ravana se convirti en agresor del Seor Rama al raptarle a ste Su esposa, Sita, pero el Seor Rama le dio a Ravana suficientes lecciones, sin paralelo en la historia del mundo. En el caso de Arjuna, no obstante, uno debe tener en cuenta el tipo especial de agresores con los que se enfrentaba, es decir, su propio abuelo, su propio maestro, amigos, hijos, nietos, etc. Debido a ello, Arjuna crey que no deba dar los rigurosos pasos que se requieren en contra de agresores corrientes. Adems, a las personas santas se les aconseja perdonar. Estos mandamientos para personas santas son ms importantes que cualquier emergencia poltica. Arjuna consider que en vez de matar a sus propios parientes por razones polticas, era mejor perdonarlos en base a lo que dictaba la religin y el comportamiento santo. Por consiguiente, l no consideraba que semejante matanza sera provechosa, simplemente en aras de la felicidad fsica y temporal. Al fin y al cabo, los reinos y los placeres que de ellos se derivan no son permanentes, as que, por qu habra l de arriesgar su vida y la salvacin eterna, al matar a sus propios parientes? Que Arjuna se dirigiera a Krsna llamndolo "Madhava", o "el esposo de la diosa de la fortuna", es tambin significativo en relacin con esto. l quera sealarle a Krsna que, como l era el esposo de la diosa de la fortuna, no deba inducirlo a hacer algo que en fin de cuentas sera causa de infortunio. Sin embargo, Krsna jams le trae mala suerte a nadie, y mucho menos a Sus devotos. Bg 1.37-38 Oh, Janardana!, aunque estos hombres, con sus corazones dominados por la codicia, no ven mal alguno en matar a su propia familia ni en reir con amigos, por qu nosotros, que podemos ver el crimen en el que se incurre al destruir una familia, habramos de cometer esos pecados? Verso 3738 yady apy ete na pasyanti lobhopahata-cetasah kula-ksaya-krtam dosam mitra-drohe ca patakam katham na jeyam asmabhih papad asman nivartitum kula-ksaya-krtam dosam prapasyadbhir janardana yadisi; apiincluso; eteellos; nano; pasyantiven; lobhapor la codicia; upahatadominados; cetasahsus corazones; kula-ksayaen matar a la familia; krtamhecho; dosamfalta; mitra-droheen reir con amigos; catambin; patakamreacciones pecaminosas; kathampor qu; nano debera; jeyamser conocido; asmabhihpor nosotros; papatde pecados; asmatestos; nivartitumcesar; kulaksayaen la destruccin de una dinasta; krtamhecho; dosamcrimen; prapasyadbhihpor aquellos que pueden ver; janardanaoh, Krsna! TRADUCCIN Oh, Janardana!, aunque estos hombres, con sus corazones dominados por la codicia, no ven mal alguno en matar a su propia familia ni en reir con amigos, por qu nosotros, que podemos ver el crimen en el que se incurre al destruir una familia, habramos de cometer esos pecados? SIGNIFICADO Un ksatriya no puede rechazar una batalla o una apuesta cuando lo desafa algn rival. Ante una obligacin tal, Arjuna no poda negarse a pelear, porque el bando de Duryodhana lo haba retado. A este respecto, Arjuna

consider que el bando contrario quizs no vea los efectos que poda causar semejante desafo. Arjuna, no obstante, poda prever las malas consecuencias, y no poda aceptar el reto. La obligacin es de hecho ineludible cuando el efecto es bueno, pero cuando no lo es, no se puede obligar a nadie. Despus de considerar todos estos pros y contras, Arjuna decidi no pelear. Bg 1.39 Con la destruccin de la dinasta, se destruye la tradicin familiar eterna, y, con ello, el resto de la familia se entrega a la irreligin. Verso 39 kula-ksaye pranasyanti kula-dharmah sanatanah dharme naste kulam krtsnam adharmo bhibhavaty uta kula-ksayeal destruir a la familia; pranasyantiquedan destruidas; kula-dharmahlas tradiciones familiares; sanatanaheternas; dharmereligin; nastesiendo destruida; kulamfamilia; krtsnampor completo; adharmahirreligin; abhibhavatitransforma; utase dice. TRADUCCIN Con la destruccin de la dinasta, se destruye la tradicin familiar eterna, y, con ello, el resto de la familia se entrega a la irreligin. SIGNIFICADO En el sistema de la institucin varnasrama hay muchos principios que las tradiciones religiosas sealan para ayudar a los miembros de la familia a desarrollarse debidamente y a adquirir valores espirituales. Los miembros mayores son responsables de velar por el cumplimiento de dichos procesos purificadores en la familia, procesos que abarcan desde el nacimiento hasta la muerte. Pero al morir esos miembros mayores, puede que las antedichas tradiciones familiares de purificacin de la familia se suspendan, y que los miembros restantes de la familia, los miembros menores, adopten hbitos irreligiosos, perdiendo con ello su oportunidad de lograr la salvacin espiritual. Por lo tanto, bajo ningn concepto se debe matar a los miembros mayores de la familia. Bg 1.40 Oh, Krsna!, cuando la irreligin prevalece en la familia, las mujeres de sta se contaminan, y de la degradacin de la mujer, oh, descendiente de Vrsni!, surgen los hijos no deseados. Verso 40 adharmabhibhavat krsna pradusyanti kula-striyah strisu dustasu varsneya jayate varna-sankarah adharmairreligin; abhibhavatse vuelve predominante; krsnaoh, Krsna!; pradusyantise contamina; kula-striyahdamas de la familia; strisupor las mujeres; dustasucontaminadas as; varsneyaoh, descendiente de Vrsni!; jayateaparecen; varna-sankarahhijos no deseados. TRADUCCIN Oh, Krsna!, cuando la irreligin prevalece en la familia, las mujeres de sta se contaminan, y de la degradacin de la mujer, oh, descendiente de Vrsni!, surgen los hijos no deseados.

SIGNIFICADO Que la sociedad humana est integrada por una buena poblacin, constituye el principio bsico de la paz, la prosperidad y el progreso espiritual en la vida. Los principios religiosos del varnasrama estaban planeados de manera tal, que en la sociedad prevaleciera la buena poblacin, en aras del progreso espiritual general del Estado y la comunidad. Dicha poblacin depende de la castidad y fidelidad de sus mujeres. As como los nios son muy propensos a ser desencaminados, as mismo las mujeres son muy propensas a la degradacin. Por eso, tanto los nios como las mujeres requieren que los miembros mayores de la familia los protejan. Mientras las mujeres se dediquen a diversas prcticas religiosas, no sern desencaminadas hacia el adulterio. Segn Canakya Pandita, las mujeres no son por lo general muy inteligentes, y, por ende, no son dignas de confianza. De modo que, siempre se las debe ocupar en las actividades religiosas de las diferentes tradiciones familiares, y as su castidad y devocin dar a luz a una poblacin buena y digna de participar en el sistema varnasrama. Con el fracaso de dicho varnasrama- dharma, naturalmente las mujeres quedan en libertad de actuar y mezclarse con los hombres, a raz de lo cual se incurre en el adulterio, con el riesgo de que aparezca una poblacin no deseada. Hombres irresponsables tambin provocan el adulterio en la sociedad, y, por ello, nios indeseables inundan la raza humana, con el riesgo de guerras y pestes. Verso 40 adharmabhibhavat krsna pradusyanti kula-striyah strisu dustasu varsneya jayate varna-sankarah adharmairreligin; abhibhavatse vuelve predominante; krsnaoh, Krsna!; pradusyantise contamina; kula-striyahdamas de la familia; strisupor las mujeres; dustasucontaminadas as; varsneyaoh, descendiente de Vrsni!; jayateaparecen; varna-sankarahhijos no deseados. TRADUCCIN Oh, Krsna!, cuando la irreligin prevalece en la familia, las mujeres de sta se contaminan, y de la degradacin de la mujer, oh, descendiente de Vrsni!, surgen los hijos no deseados. SIGNIFICADO Que la sociedad humana est integrada por una buena poblacin, constituye el principio bsico de la paz, la prosperidad y el progreso espiritual en la vida. Los principios religiosos del varnasrama estaban planeados de manera tal, que en la sociedad prevaleciera la buena poblacin, en aras del progreso espiritual general del Estado y la comunidad. Dicha poblacin depende de la castidad y fidelidad de sus mujeres. As como los nios son muy propensos a ser desencaminados, as mismo las mujeres son muy propensas a la degradacin. Por eso, tanto los nios como las mujeres requieren que los miembros mayores de la familia los protejan. Mientras las mujeres se dediquen a diversas prcticas religiosas, no sern desencaminadas hacia el adulterio. Segn Canakya Pandita, las mujeres no son por lo general muy inteligentes, y, por ende, no son dignas de confianza. De modo que, siempre se las debe ocupar en las actividades religiosas de las diferentes tradiciones familiares, y as su castidad y devocin dar a luz a una poblacin buena y digna de participar en el sistema varnasrama. Con el fracaso de dicho varnasrama- dharma, naturalmente las mujeres quedan en libertad de actuar y mezclarse con los hombres, a raz de lo cual se incurre en el adulterio, con el riesgo de que aparezca una poblacin no deseada. Hombres irresponsables tambin provocan el adulterio en la sociedad, y, por ello, nios indeseables inundan la raza humana, con el riesgo de guerras y pestes. Bg 1.41 Un aumento de la poblacin no deseada es causa segura de una vida infernal, tanto para la familia como para aquellos que destruyen la tradicin familiar. Los antepasados de esas familias corruptas caen, porque las celebraciones para ofrecerles comida y agua son detenidas por completo.

Verso 41 sankaro narkayaiva kula-ghnanam kulasya ca patanti pitaro hy esam lupta-pindodaka-kriyah sankarahesos hijos no deseados; narakayacrean una vida infernal; evaindudablemente; kulaghnanampara aquellos que son destructores de la familia; kulasyapara la familia; catambin; patanti caen; pitarahantepasados; hiindudablemente; esamde ellos; luptadetenido; pindade ofrendas de comida; udakay agua; kriyahejecuciones. TRADUCCIN Un aumento de la poblacin no deseada es causa segura de una vida infernal, tanto para la familia como para aquellos que destruyen la tradicin familiar. Los antepasados de esas familias corruptas caen, porque las celebraciones para ofrecerles comida y agua son detenidas por completo. SIGNIFICADO Segn las reglas y regulaciones de las actividades fruitivas, es necesario ofrecerles comida y agua peridicamente a los antepasados de la familia. Esa ofrenda se realiza por medio de la adoracin de Visnu, porque comer los remanentes de comida que se le ha ofrecido a Visnu puede librarlo a uno de toda clase de acciones pecaminosas. A veces puede que los antepasados estn sufriendo de diversos tipos de reacciones pecaminosas, y en ocasiones algunos de ellos ni siquiera pueden adquirir un cuerpo material burdo y se los obliga a permanecer en cuerpos sutiles a manera de fantasmas. As pues, cuando los descendientes les ofrecen remanentes de comida prasadam a sus antepasados, estos ltimos se liberan de la vida de fantasma o de cualquier otro tipo de vida desdichada. Esa clase de ayuda que se les presta a los antepasados constituye una tradicin familiar, y aquellos que no siguen la vida devocional tienen el deber de ejecutar dichos rituales. Aquel que est dedicado a la vida devocional no tiene que realizar esas acciones. Por el simple hecho de ejecutar servicio devocional, uno puede liberar de toda clase de sufrimientos a cientos y miles de antepasados. En el Bhagavatam (11.5.41) se afirma: devarsi-bhutapta-nrnam pit nam na kinkaro nayam rni ca rajan sarvatmana yah saranam saranyam gato mukundam parihrtya kartam "Quienquiera que se haya refugiado en los pies de loto de Mukunda, el que otorga la liberacin, abandonando toda clase de obligaciones, y que haya tomado el sendero con toda seriedad, no tiene deberes ni obligaciones para con los semidioses, los sabios, las entidades vivientes en general, los familiares, la humanidad, ni los antepasados". Dichas obligaciones se cumplen automticamente, mediante la ejecucin del servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios. Bg 1.42 Debido a las maldades de aquellos que destruyen la tradicin familiar, causando con ello la aparicin de hijos no deseados, toda clase de proyectos de la comunidad y actividades de bienestar para la familia quedan devastados. Verso 42 dosair etaih kula-ghnanam varna-sankara-karakaih utsadyante jati-dharmah kula-dharmas ca sasvatah

dosaihpor esas faltas; etaihtodos estos; kula-ghnanamdel destructor de la familia; varna-sankara hijos no deseados; karakaihque son las causas; utsadyanteson devastados; jati-dharmahproyectos de la comunidad; kula-dharmahtradiciones familiares; catambin; sasvataheterno. TRADUCCIN Debido a las maldades de aquellos que destruyen la tradicin familiar, causando con ello la aparicin de hijos no deseados, toda clase de proyectos de la comunidad y actividades de bienestar para la familia quedan devastados. SIGNIFICADO Los proyectos de la comunidad para las cuatro rdenes de la sociedad humana, unidos a las actividades de bienestar familiar, tal como se presentan en la institucin del sanatana-dharma, o varnasrama-dharma, tienen por objeto permitirle al ser humano que logre la salvacin final. Por consiguiente, el hecho de que lderes irresponsables de la sociedad rompan la tradicin del sanatana-dharma, provoca el caos en esa sociedad, y, como consecuencia de ello, la gente se olvida de la finalidad de la vida: Visnu. A esos dirigentes se los tilda de ciegos, y las personas que los siguen se dirigen sin duda hacia el caos. Bg 1.43 Oh, Krsna, sustentador de las gentes!, he odo a travs de la sucesin discipular, que aquellos que destruyen las tradiciones familiares moran siempre en el infierno. Verso 43 utsanna-kula-dharmanam manusyanam janardana narake niyatam vaso bhavatity anususruma utsannadaado; kula-dharmanamde aquellos que tienen las tradiciones familiares; manusyanamde esa clase de hombres; janardanaoh, Krsna!; narakeen el infierno; niyatamsiempre; vasahresidencia; bhavatise convierte as; itias pues; anususrumahe odo a travs de la sucesin discipular. TRADUCCIN Oh, Krsna, sustentador de las gentes!, he odo a travs de la sucesin discipular, que aquellos que destruyen las tradiciones familiares moran siempre en el infierno. SIGNIFICADO Arjuna no basa su argumento en su propia experiencia personal, sino en lo que les ha odo decir a las autoridades. sa es la manera de recibir verdadero conocimiento. Uno no puede llegar al verdadero punto de poseer conocimiento real, sin que lo ayude la persona indicada, la cual ya tiene ese conocimiento en su posesin. En la institucin varnasrama hay un sistema mediante el cual antes de morir uno tiene que realizar el proceso de ablucin por sus actividades pecaminosas. Aquel que siempre est dedicado a actividades pecaminosas, debe utilizar el proceso de expiacin denominado prayascitta. Si no lo hace, es seguro que ser trasladado a los planetas infernales, para tener unas vidas desgraciadas como resultado de las actividades pecaminosas. Bg 1.44 Ay de m!, cun extrao es que nos estemos disponiendo a cometer grandes actos pecaminosos! Llevados por el deseo de disfrutar de felicidad imperial, estamos decididos a matar a nuestros propios parientes. Verso 44

aho bata mahat-papam kartum vyavasita vayam yad rajya-sukha-lobhena hantum sva-janam udyatah ahoay de m!; bataqu extrao es; mahatgran; papampecados; kartumrealizar; vyavasitah hemos decidido; vayamnosotros; yatpara que; rajya-sukha-lobhenallevados por la codicia de la felicidad imperial; hantummatar; sva-janamparientes; udyatahesforzndonos. TRADUCCIN Ay de m!, cun extrao es que nos estemos disponiendo a cometer grandes actos pecaminosos! Llevados por el deseo de disfrutar de felicidad imperial, estamos decididos a matar a nuestros propios parientes. SIGNIFICADO Movido por intereses egostas, puede que uno se sienta inclinado a cometer actos pecaminosos tales como el darle muerte a su propio hermano, padre o madre. Existen muchos de tales casos en la historia del mundo. Pero Arjuna, siendo un santo devoto del Seor, siempre est consciente de los principios morales, y, por ende, se cuida bien de realizar semejantes actividades. Bg 1.45 Para m sera mejor que los hijos de Dhrtarastra, armas en mano, me mataran en el campo de batalla, desarmado y sin ofrecer resistencia. Verso 45 yadi mam apratikaram asastram sastra-panayah dhartarastra rane hanyus tan me ksemataram bhavet yadiincluso si; mama m; apratikaramsin ofrecer resistencia; asastramsin estar totalmente equipado; sastra-panayahaquellos con armas en mano; dhartarastrahlos hijos de Dhrtarastra; raneen el campo de batalla; hanyuhpuede que maten; tateso; memo; ksematarammejor; bhavetse vuelva. TRADUCCIN Para m sera mejor que los hijos de Dhrtarastra, armas en mano, me mataran en el campo de batalla, desarmado y sin ofrecer resistencia. SIGNIFICADO De acuerdo con los principios ksatriyas de pelea, es costumbre no atacar a un enemigo desarmado y que no est dispuesto a pelear. Arjuna, sin embargo, decidi que no peleara, aunque el enemigo lo atacara en una situacin como sa. l no tom en cuenta cun decidido a pelear se hallaba el otro bando. Todos estos sntomas se deben a la benevolencia que en l se manifiesta por ser un gran devoto del Seor. Bg 1.46 Sajaya dijo: Arjuna, habiendo hablado as en el campo de batalla, ech a un lado su arco y sus flechas, y, con la mente presa de dolor, se sent en la cuadriga. Verso 46 sajaya uvaca evam uktvarjunah sankhye

rathopastha upavisat visrjya sa-saram capam soka-samvigna-manasah sajayah uvacaSajaya dijo; evamas pues; uktvadiciendo; arjunahArjuna; sankhyeen el campo de batalla; rathade la cuadriga; upasthahen el asiento; upavisatse sent de nuevo; visrjyahaciendo a un lado; sa-saramjunto con las flechas; capamel arco; sokapor la lamentacin; samvignaafligido; manasahmentalmente. TRADUCCIN Sajaya dijo: Arjuna, habiendo hablado as en el campo de batalla, ech a un lado su arco y sus flechas, y, con la mente presa de dolor, se sent en la cuadriga. SIGNIFICADO Mientras Arjuna observaba la situacin del enemigo, se hallaba de pie en la cuadriga, pero estaba tan afligido y lleno de lamentacin, que se sent de nuevo, haciendo a un lado su arco y sus flechas. Una persona as de bondadosa y magnnima, y que est dedicada al servicio devocional del Seor, se encuentra en condiciones de recibir el conocimiento acerca del ser. As terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Primer Captulo de El Srimad Bhagavadgita, en lo referente al tema "Observando los ejrcitos en el campo de batalla de Kuruksetra". Capitulo 2: La Eterna Realidad de la immortalidad del Alma Resumen del contenido del Gita Bg 2.1 Sajaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasin, con el nimo decado y los ojos colmados de lgrimas, Madhusudana, Krsna, se dirigi a l con las siguientes palabras. Verso 1 sajaya uvaca tam tatha krpayavistam asru-purnakuleksanam visidantam idam vakyam uvaca madhusudanah sajayah uvacaSajaya dijo; tama Arjuna; tathaas pues; krpayapor compasin; avistamagobiado; asru-purna-akulalleno de lgrimas; iksanamojos; visidantamlamentndose; idamestas; vakyam palabras; uvacadijo; madhu-sudanahel destructor de Madhu. TRADUCCIN Sajaya dijo: Al ver a Arjuna lleno de compasin, con el nimo decado y los ojos colmados de lgrimas, Madhusudana, Krsna, se dirigi a l con las siguientes palabras. SIGNIFICADO La compasin, la lamentacin y las lgrimas materiales son todas signos de ignorancia acerca del verdadero ser. La compasin por el alma eterna denota la perfecta comprensin del ser. La palabra "Madhusudana" es significativa en este verso. El Seor Krsna mat al demonio Madhu, y ahora Arjuna quera que Krsna matara al demonio de la incomprensin que lo haba dominado en el desempeo de su deber. Nadie sabe dnde debe

aplicarse la compasin. Compadecerse del traje de un hombre que se est ahogando no tiene sentido. A un hombre que ha cado en el ocano de la nesciencia no se le puede salvar simplemente con rescatar su traje externo, el cuerpo material burdo. Aquel que no sabe esto y que se lamenta por el traje externo recibe el nombre de sudra, o alguien que se lamenta innecesariamente. Arjuna era un ksatriya, y semejante conducta no se esperaba de l. El Seor Krsna, sin embargo, puede disipar la lamentacin del hombre ignorante, y con esa finalidad cant El Bhagavad-gita. Este captulo nos instruye en el conocimiento completo acerca del ser, mediante un estudio analtico del cuerpo material y el alma espiritual, segn lo explica la autoridad suprema, el Seor Sri Krsna. La plena comprensin de esto se logra cuando uno trabaja sin apego a los resultados fruitivos, y se sita en la concepcin fija del verdadero ser. Bg 2.2 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, cmo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia. Verso 2 sri-bhagavan uvaca kutas tva kasmalam idam visame samupasthitam anarya-justam asvargyam akirti-karam arjuna sri-bhagavan uvacala Suprema Personalidad de Dios dijo; kutahde dnde; tvaa ti; kasmalam suciedad; idamesta lamentacin; visameen este momento de crisis; samupasthitamlleg; anarya personas que no conocen el valor de la vida; justampracticado por; asvargyamque no conduce a los planetas superiores; akirtiinfamia; karamla causa de; arjunaoh, Arjuna! TRADUCCIN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, cmo te han aparecido estas impurezas? No son propias en absoluto de un hombre que conoce el valor de la vida, y no conducen a los planetas superiores, sino a la infamia. SIGNIFICADO Krsna y la Suprema Personalidad de Dios son idnticos. Por lo tanto, al Seor Krsna se lo designa como "Bhagavan" a todo lo largo del Gita. Bhagavan es lo mximo en Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta llega a comprenderse en tres fases de estudio, a saber, Brahman, o el espritu impersonal que est dentro y fuera de todo; Paramatma, o el aspecto localizado del Supremo que est en el corazn de todas las entidades vivientes; y Bhagavan, o la Suprema Personalidad de Dios, el Seor Krsna. En El Srimad- Bhagavatam (1.2.11), esta concepcin de la Verdad Absoluta se explica de la siguiente manera: vadanti tat tattva-vidas tattvam yaj janam advayam brahmeti paramatmeti bhagavan iti sabdyate "El conocedor de la Verdad Absoluta llega a comprender sta en tres fases de estudio, y todas ellas son idnticas. Dichas fases de la Verdad Absoluta se expresan como Brahman, Paramatma y Bhagavan". Estos tres aspectos divinos se pueden explicar mediante el ejemplo del Sol, que tambin tiene tres diferentes aspectos, es decir, la luz solar, la superficie del Sol y el planeta Sol propiamente dicho. Aquel que estudia nicamente la luz del Sol, es un principiante; aquel que entiende la superficie del Sol, est un poco ms adelantado; y aquel que puede entrar en el planeta Sol, es el ms elevado de todos. Los estudiantes ordinarios que se satisfacen con simplemente entender la luz del Sol, su difusin por todo el universo y la refulgencia

deslumbrante de su naturaleza impersonal, se asemejan a aquellos que pueden comprender nicamente el aspecto Brahman de la Verdad Absoluta. El estudiante que ha avanzado ms puede conocer el disco solar, lo cual se asemeja al conocimiento acerca del aspecto Paramatma de la Verdad Absoluta. Y el estudiante que puede entrar en el corazn del planeta Sol, se asemeja a aquellos que comprenden las caractersticas personales de la Suprema Verdad Absoluta. En consecuencia, los bhaktas, o los trascendentalistas que han llegado a comprender el aspecto Bhagavan de la Verdad Absoluta, son los trascendentalistas ms elevados de todos, si bien todos los estudiantes que estn dedicados al estudio de la Verdad Absoluta se ocupan de lo mismo. La luz del Sol, el disco solar y los asuntos internos del planeta Sol no pueden separarse los unos de los otros, y, aun as, los estudiantes de las tres diferentes fases no se hallan en la misma categora. Parasara Muni, la gran autoridad y el padre de Vyasadeva, explica la palabra snscrita bhagavan: la Suprema Personalidad que posee en pleno riquezas, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciacin, recibe el nombre de Bhagavan. Hay muchas personas que son muy ricas, muy poderosas, muy hermosas, muy famosas, muy eruditas y muy desapegadas, pero ninguna puede afirmar que posee por completo riquezas en pleno, fuerza en pleno, etc. Slo Krsna puede afirmarlo, porque l es la Suprema Personalidad de Dios. Ninguna entidad viviente, ni siquiera Brahma, el Seor Siva o Narayana, puede poseer opulencias en una plenitud tal como la de Krsna. Por consiguiente, en El Brahma-samhita el propio Seor Brahma concluye que el Seor Krsna es la Suprema Personalidad de Dios. Nadie es igual a l ni est por encima de l; l es el Seor primordial, o Bhagavan, conocido como Govinda, y l es la causa suprema de todas las causas. isvarah paramah krsnah sac-cid-ananda-vigrahah anadir adir govindah sarva-karana-karanam "Hay muchas personalidades que poseen las cualidades de Bhagavan, pero Krsna es la suprema, porque ninguna otra lo supera a l. l es la Persona Suprema, y Su cuerpo es eterno y est colmado de conocimiento y bienaventuranza. l es Govinda, el Seor primordial, y la causa de todas las causas" (El Brahma-samhita 5.1). Tambin en el Bhagavatam hay una lista de muchas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, pero a Krsna se le describe como la Personalidad de Dios original, de quien se expanden muchsimas encarnaciones y Personalidades de Dios: ete camsa-kalah pumsah krsnas tu bhagavan svayam indrari-vyakulam lokam mrdayanti yuge yuge "Todas las encarnaciones de la Divinidad que se presentan en estas listas, son, o bien expansiones plenarias, o bien partes de las expansiones plenarias de la Divinidad Suprema; pero Krsna es la Suprema Personalidad de Dios propiamente dicha" (Bhag. 1.3.28). As que, Krsna es la Suprema Personalidad de Dios original, la Verdad Absoluta, la fuente tanto de la Superalma como del Brahman impersonal. Que Arjuna se lamentara por sus parientes en presencia de la Suprema Personalidad de Dios es ciertamente impropio, y, por lo tanto, Krsna expres Su sorpresa con la palabra kutah, "de dnde". Esas impurezas no se esperaban de una persona perteneciente a la clase de los hombres civilizados conocidos como arios. La palabra "ario" se le aplica a personas que conocen el valor de la vida y que tienen una civilizacin basada en la comprensin espiritual. Las personas a las que las gua la concepcin material de la vida, no saben que el objetivo de la misma es llegar a comprender a la Verdad Absoluta, Visnu o Bhagavan, y a ellas las cautivan las caractersticas externas del mundo material, y, por consiguiente, no saben lo que es la liberacin. Las personas que carecen de conocimiento acerca de la liberacin del cautiverio material, reciben el nombre de anarya, "no arios". Aunque Arjuna era un ksatriya, al negarse a pelear se estaba apartando de sus deberes prescritos. Este acto de cobarda se describe como caracterstico de los no arios. Semejante incumplimiento del deber no ayuda en el progreso de la vida espiritual, y ni siquiera le brinda a uno la oportunidad de volverse famoso en este mundo. El Seor Krsna no aprob la supuesta compasin de Arjuna por sus parientes.

Bg 2.3 Oh, hijo de Prtha!, no cedas a esta impotencia degradante. No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza del corazn y levntate, oh, castigador del enemigo! Verso 3 klaibyam ma sma gamah partha naitat tvayy upapadyate ksudram hrdaya-daurbalyam tyaktvottistha parantapa klaibyamimpotencia; ma smano; gamahvayas; parthaoh, hijo de Prtha!; nanunca; etatesto; tvayia ti; upapadyantees digno; ksudrammezquina; hrdayadel corazn; daurbalyamdebilidad; tyaktvaabandonando; uttisthalevntate; param-tapaoh, castigador de los enemigos! TRADUCCIN Oh, hijo de Prtha!, no cedas a esta impotencia degradante. No es digna de ti. Abandona esa mezquina flaqueza del corazn y levntate, oh, castigador del enemigo! SIGNIFICADO A Arjuna se lo nombr como el hijo de Prtha, quien resultaba ser la hermana de Vasudeva, el padre de Krsna. De modo que, Arjuna tena un nexo consanguneo con Krsna. Si el hijo de un ksatriya declina pelear, es ksatriya slo de nombre, y si el hijo de un brahmana acta de un modo impo, es brahmana slo de nombre. Esa clase de ksatriyas y brahmanas no son hijos dignos de sus padres. Por consiguiente, Krsna no quera que Arjuna se convirtiera en un hijo de ksatriya indigno. Arjuna era el amigo ms ntimo de Krsna, y Krsna lo estaba guiando directamente en la cuadriga. Pero si a pesar de todas esas ventajas Arjuna abandonaba la batalla, cometera un acto infame. En consecuencia, Krsna dijo que una actitud tal en Arjuna no corresponda con su personalidad. Arjuna poda argir que renunciara a la batalla fundndose en que tena que observar una actitud magnnima para con sus parientes y el muy respetable Bhisma, pero Krsna consider que esa clase de magnanimidad era tan slo una debilidad del corazn. Esa clase de falsa magnanimidad no la aprobaba ninguna autoridad. Por lo tanto, semejante magnanimidad o mal llamada no violencia debe ser abandonada por personas tales como Arjuna, que se encuentran bajo la gua directa de Krsna. Bg 2.4 Arjuna dijo: Oh, destructor de los enemigos!, oh, destructor de Madhu!, cmo voy a contraatacar con flechas en una batalla a hombres tales como Bhisma y Drona, que son dignos de mi veneracin? Verso 4 arjuna uvaca katham bhismam aham sakhye dronam ca madhusudana isubhih pratiyotsyami pujarhav arisudana arjunah uvacaArjuna dijo; kathamcmo; bhismamBhisma; ahamyo; sakhyeen la pelea; dronamDrona; catambin; madhusudanaoh, destructor de Madhu!; isubhihcon flechas; pratiyotsyamihe de contraatacar; puja-arhauaquellos que son dignos de ser adorados; ari-sudanaoh, destructor de los enemigos! TRADUCCIN

Arjuna dijo: Oh, destructor de los enemigos!, oh, destructor de Madhu!, cmo voy a contraatacar con flechas en una batalla a hombres tales como Bhisma y Drona, que son dignos de mi veneracin? SIGNIFICADO Superiores respetables, tales como el abuelo Bhisma y el maestro Dronacarya, siempre son dignos de veneracin. Aun si atacan, no deben ser contraatacados. Que con los superiores no se pelea, ni siquiera verbalmente, es una norma general de etiqueta. Incluso si a veces tienen un comportamiento spero, no se les debe tratar con aspereza. Entonces, cmo va Arjuna a contraatacarlos? Acaso Krsna atacara a Su propio abuelo, Ugrasena, o a Su maestro, Sandipani Muni? stos fueron algunos de los argumentos que Arjuna le present a Krsna. Bg 2.5 Sera mejor vivir en este mundo mendigando, que vivir a costa de la vida de grandes almas que son mis maestros. Aunque ellos busquen un provecho mundano, son mis superiores. Si ellos son matados, todo de lo que disfrutemos estar manchado de sangre. Verso 5 gurun ahatva hi mahanubhavan sreyo bhoktum bhaiksyam apiha loke hatvartha-kamams tu gurun ihaiva bhujiya bhogan rudhira-pradighan gurunlos superiores; ahatvano matar; hiindudablemente; maha-anubhavangrandes almas; sreyah es mejor; bhoktumdisfrutar de la vida; bhaiksyammendigando; apiaunque; ihaen esta vida; lokeen este mundo; hatvamatando; arthabeneficio; kamandeseando eso; tupero; gurunsuperiores; iha en este mundo; evaindudablemente; bhujiyauno tiene que disfrutar; bhogancosas de las que se puede disfrutar; rudhirasangre; pradigdhanmanchadas de. TRADUCCIN Sera mejor vivir en este mundo mendigando, que vivir a costa de la vida de grandes almas que son mis maestros. Aunque ellos busquen un provecho mundano, son mis superiores. Si ellos son matados, todo de lo que disfrutemos estar manchado de sangre. SIGNIFICADO Segn los cdigos de las Escrituras, el maestro que incurre en alguna accin abominable y que ha perdido su sentido de discriminacin, es digno de ser abandonado. Bhisma y Drona se vieron obligados a ponerse del lado de Duryodhana a causa de la asistencia econmica de este ltimo, aunque ellos no debieron haber aceptado semejante posicin simplemente en base a consideraciones econmicas. Debido a esas circunstancias, han perdido su respetabilidad como maestros. Pero Arjuna cree que, no obstante, siguen siendo sus superiores, y, por consiguiente, disfrutar de beneficios materiales despus de matarlos, significara disfrutar de un botn manchado de sangre. Bg 2.6 Ni sabemos qu es mejor para nosotros: si conquistarlos o ser conquistados por ellos. Si matramos a los hijos de Dhrtarastra no nos importara seguir viviendo, pero ahora ellos estn ante nosotros en este campo de batalla. Verso 6 na caitad vidmah kataran no gariyo yad va jayema yadi va no jayeyuh yan eva hatva na jijivisamas

te sthitah pramukhe dhartarastrah nani; catambin; etatesto; vidmahsabemos; kataratlo cual; nahpara nosotros; gariyahmejor; yat vasi; jayemaconquistemos; yadisi; vao; nahnosotros; jayeyuhellos conquisten; yan aquellos que; evaciertamente; hatvamatando; nanunca; jijivisamahquerramos vivir; tetodos ellos; avasthitahestan ubicados; pramukheen el frente; dhartarastrahlos hijos de Dhrtarastra. TRADUCCIN Ni sabemos qu es mejor para nosotros: si conquistarlos o ser conquistados por ellos. Si matramos a los hijos de Dhrtarastra no nos importara seguir viviendo, pero ahora ellos estn ante nosotros en este campo de batalla. SIGNIFICADO Aunque los ksatriyas tienen el deber de pelear, Arjuna no saba si deba hacerlo y provocar con ello una violencia innecesaria, o si deba abstenerse y vivir de la mendicidad. Si l no venca al enemigo, mendigar sera su nico medio de subsistencia. Y tampoco haba certeza del triunfo, porque cualquiera de los dos bandos poda lograr la victoria. Aun cuando les aguardara la victoria (y su causa estaba justificada), no obstante, si los hijos de Dhrtarastra moran en la batalla, sera muy difcil vivir en su ausencia. Ante tales circunstancias, eso sera para ellos otra clase de derrota. Todas estas consideraciones que hace Arjuna prueban de un modo definitivo que l no slo era un gran devoto del Seor, sino que, adems, estaba sumamente iluminado y tena pleno control de la mente y los sentidos. Su deseo de vivir de la mendicidad, pese a haber nacido en la familia real, es otro signo de desapego. l era verdaderamente virtuoso, tal como lo indican estas cualidades, unidas a su fe en las palabras de instruccin de Sri Krsna (su maestro espiritual). Se concluye, pues, que Arjuna era muy digno de liberarse. A menos que los sentidos se hallen bajo control, no hay ninguna posibilidad de elevarse al plano del conocimiento, y sin conocimiento y devocin no hay ninguna posibilidad de lograr la liberacin. Arjuna era un dechado de todos estos atributos, adems de los enormes atributos que posea en sus relaciones materiales. Bg 2.7 Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condicin, Te pido que me digas claramente qu es lo mejor para m. Ahora soy Tu discpulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instryeme. Verso 7 karpanya-dosopahata-svabhavah prcchami tvam dharma-sammudha-cetah yac chreyah syan niscitam bruhi tan me sisyas te ham sadhi mam tvam prapannam karpanyade mezquindad; dosapor la flaqueza; upahataestando afligido por; sva-bhavah caractersticas; prcchamiestoy pidiendo; tvama Ti; dharmareligin; sammudhaconfundido; cetah en el corazn; yatqu; sreyahbien supremo; syatpuede ser; niscitamconfidencialmente; bruhi dime; tateso; mea m; sisyahdiscpulo; tetuyo; ahamsoy; sadhitan slo instruye; mama m; tvama Ti; prapannamentregado. TRADUCCIN Ahora estoy confundido en cuanto a mi deber, y he perdido toda compostura a causa de una mezquina flaqueza. En esta condicin, Te pido que me digas claramente qu es lo mejor para m. Ahora soy Tu discpulo y un alma entregada a Ti. Por favor, instryeme. SIGNIFICADO

Debido a las caractersticas propias de la naturaleza, todo el sistema de las actividades materiales es una fuente de perplejidad para todo el mundo. A cada paso hay perplejidad, y por ello es menester acudir a un maestro espiritual genuino, que pueda brindarle a uno la gua apropiada para cumplir con el propsito de la vida. Todas las Escrituras vdicas nos aconsejan que acudamos a un maestro espiritual genuino para librarnos de las perplejidades de la vida, las cuales ocurren sin que lo deseemos. Dichas perplejidades son como un incendio forestal, que de alguna manera comienza a arder, sin que nadie lo haya encendido. De igual modo, la situacin del mundo es tal, que las perplejidades de la vida aparecen automticamente, aunque no queramos semejante confusin. Nadie quiere un incendio, y, sin embargo, ste se produce y nos quedamos perplejos. As pues, la sabidura vdica nos aconseja que, para resolver las perplejidades de la vida y entender la ciencia de la solucin, uno debe acudir a un maestro espiritual que forme parte de la sucesin discipular. Una persona que tiene un maestro espiritual genuino, se supone que lo sabe todo. En consecuencia, uno no debe permanecer en medio de las perplejidades materiales, sino que debe acudir a un maestro espiritual. se es el significado de este verso. Quin es el hombre al que lo aquejan las perplejidades materiales? Es aquel que no comprende los problemas de la vida. En El Brhad-aranyaka Upanisad (3.8.10) se describe al hombre perplejo, de la siguiente manera: yo va etad aksaram gargy aviditvasmal lokat praiti sa krpanah, "Aquel que no resuelve los problemas de la vida mientras es un ser humano, y que, por ende, se va de este mundo como los perros y los gatos, sin entender la ciencia de la autorrealizacin, es un avaro". Esta forma humana de vida es un bien de lo ms valioso para la entidad viviente que puede utilizarla en resolver los problemas de la vida. Luego aquel que no utiliza esta oportunidad debidamente, es un avaro. Por otra parte, se encuentra el brahmana, o aquel que es lo suficientemente inteligente como para utilizar este cuerpo en la resolucin de todos los problemas de la vida. Ya etad aksaram gargi viditvasmal lokat praiti sa brahmanah. Los krpanas, o personas avaras, pierden el tiempo en ser demasiado afectuosos con la familia, la sociedad, el pas, etc., bajo la concepcin material de la vida. A menudo uno se apega a la vida familiar es decir, a la esposa, los hijos y dems familiares, en base a la "enfermedad de la piel". El krpana cree que puede proteger a sus familiares de la muerte, o, si no, cree que su familia o la sociedad pueden salvarlo de la muerte inminente. Esa clase de apego familiar puede encontrarse incluso en los animales, los cuales tambin se ocupan de sus cros. Arjuna, siendo inteligente, pudo darse cuenta de que su afecto por los miembros de su familia y su deseo de protegerlos de la muerte eran las causas de sus perplejidades. Aunque l poda entender que su deber de pelear lo estaba aguardando, aun as, a raz de esa flaqueza mezquina, no poda desempear los deberes. Por consiguiente, l le pide al Seor Krsna, el maestro espiritual supremo, que le d una solucin definitiva. l se entrega a Krsna en calidad de discpulo. l quiere terminar las charlas amistosas. Las conversaciones entre el maestro y el discpulo son serias, y ahora Arjuna quiere hablar con mucha seriedad ante el maestro espiritual reconocido. Krsna es, entonces, el maestro espiritual original de la ciencia de El Bhagavad-gita, y Arjuna es el primer discpulo en entender el Gita. La manera en que Arjuna entiende El Bhagavad-gita se expone en el propio Gita. Y, no obstante, unos necios eruditos mundanos explican que uno no tiene que dirigirse a Krsna como persona, sino a "lo innaciente que est dentro de Krsna". No hay ninguna diferencia entre lo interior y lo exterior de Krsna, y aquel que al tratar de entender El Bhagavad-gita no tiene idea de esto, es el necio ms grande de todos. Bg 2.8 No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me est secando los sentidos. No podr disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino prspero y sin igual, con una soberana tal como la de los semidioses en el cielo. Verso 8 na hi prapasyami mamapanudyad yac chokam ucchosanam indriyanam avapya bhumav asapatnam rddham rajyam suranam api cadhipatyam nano; hiindudablemente; prapasyamiveo; mamami; apanudyatpueden apartar; yataquello que; sokamlamentacin; ucchosanamsecando; indriyanamde los sentidos; avapyalogrando; bhumauen

la Tierra; asapatnamsin rival; rddhamprspero; rajyamreino; suranamde los semidioses; api incluso; catambin; adhipatyamsupremaca. TRADUCCIN No encuentro ninguna forma de apartar este pesar que me est secando los sentidos. No podr disiparlo ni siquiera si obtengo en la Tierra un reino prspero y sin igual, con una soberana tal como la de los semidioses en el cielo. SIGNIFICADO Aunque Arjuna estaba exponiendo tantos argumentos basados en el conocimiento de los principios religiosos y de los cdigos morales, parece ser que era incapaz de resolver su verdadero problema sin la ayuda del maestro espiritual, el Seor Sri Krsna. l pudo darse cuenta de que su supuesto conocimiento era intil para deshacerse de sus problemas, los cuales estaban secando toda su existencia; y a l le resultaba imposible resolver esas perplejidades sin la ayuda de un maestro espiritual como el Seor Krsna. El conocimiento acadmico, la erudicin, una posicin destacada, etc., son todos intiles para resolver los problemas de la vida; la ayuda slo la puede brindar un maestro espiritual como Krsna. Por lo tanto, se concluye que un maestro espiritual que est ciento por ciento consciente de Krsna, es el maestro espiritual genuino, ya que l puede resolver los problemas de la vida. El Seor Caitanya dijo que aquel que domina la ciencia del cultivo de conciencia de Krsna es el verdadero maestro espiritual, sin que importe su posicin social. kiba vipra, kiba nyasi, sudra kene naya yei krsna-tattva-vetta, sei 'guru' haya "No importa que una persona sea un vipra [un erudito entendido en la sabidura vdica], o que haya nacido en una familia de clase baja, o que est en la orden de vida de renuncia. Si dicha persona domina la ciencia de Krsna, es el maestro espiritual genuino y perfecto"(El Caitanya-caritamrta, Madhya 8.128). De modo que, nadie es un maestro espiritual genuino, si no domina la ciencia del cultivo de conciencia de Krsna. En las Escrituras vdicas tambin se dice: sat-karma-nipuno vipro mantra-tantra-visaradah avaisnavo gurur na syad vaisnavah svapaco guruh "Un brahmana erudito, experto en todas las materias del conocimiento vdico, no es apto para volverse maestro espiritual si no es un vaisnava, o un experto en la ciencia del cultivo de conciencia de Krsna. Pero, una persona nacida en una familia de una casta baja puede convertirse en maestro espiritual, si es vaisnava, es decir, si est consciente de Krsna" (El Padma Purana). Los problemas de la existencia material el nacimiento, la vejez, las enfermedades y la muerte no se pueden contrarrestar con la acumulacin de riquezas y el desarrollo econmico. En muchas partes del mundo hay Estados que estn repletos de todas las facilidades de la vida, que estn colmados de riquezas y desarrollados econmicamente, y, sin embargo, los problemas de la existencia material an continan. Dichos Estados se encuentran buscando la paz de diferentes maneras, pero ellos podrn conseguir la verdadera felicidad nicamente si consultan a Krsna o El Bhagavad-gita y El Srimad-Bhagavatam que constituyen la ciencia de Krsna a travs del representante genuino de Krsna, el hombre consciente de Krsna. Si el desarrollo econmico y las comodidades materiales pudieran disipar los lamentos causados por las embriagueces familiares, sociales, nacionales o internacionales, entonces Arjuna no habra dicho que ni siquiera un reino sin paralelo en la Tierra o una supremaca como la de los semidioses en los planetas celestiales podra disipar sus lamentos. Por consiguiente, l busc refugiarse en el proceso de conciencia de Krsna, y se es el sendero indicado para la paz y la armona. El desarrollo econmico o la supremaca en el mundo pueden acabarlos en cualquier momento los cataclismos de la naturaleza material. Incluso el elevarse a una situacin planetaria superior, tal como la que los hombres estn buscando ahora en el planeta Luna, tambin puede terminarse de un solo golpe. El Bhagavad-gita lo confirma: ksine punye martya-lokam visanti, "Cuando los resultados de las actividades piadosas se terminan, uno cae de nuevo, yendo desde la cima de la

felicida En consecuencia, si queremos eliminar la lamentacin para siempre, tenemos entonces que refugiarnos en Krsna, tal como Arjuna lo est tratando de hacer. As que Arjuna le pidi a Krsna que resolviera su problema definitivamente, y sa es la senda de conciencia de Krsna. Bg 2.9 Sajaya dijo: Habiendo hablado as, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Krsna "Govinda, no pelear", y enmudeci. Verso 9 sajaya uvaca evam uktva hrsikesam gudakesah parantapah na yotsya iti govindam uktva tusnim babhuva ha sajayah uvacaSajaya dijo; evamas pues; uktvahablando; hrsikesama Krsna, el amo de los sentidos; gudakesahArjuna, el maestro en suprimir la ignorancia; parantapahel castigador de los enemigos; na yotsyeno pelear; itias pues; govindama Krsna, el que les da placer a los sentidos; uktvadiciendo; tusnimcallado; babhuvase volvi; haindudablemente. TRADUCCIN Sajaya dijo: Habiendo hablado as, Arjuna, el castigador de los enemigos, le dijo a Krsna "Govinda, no pelear", y enmudeci. SIGNIFICADO Dhrtarastra debi haberse sentido muy contento al enterarse de que Arjuna no iba a pelear, y que, por el contrario, iba a abandonar el campo de batalla para dedicarse a la mendicidad. Pero Sajaya lo desilusion una vez ms, al decirle que Arjuna estaba en capacidad de matar a sus enemigos (parantapah). Aunque Arjuna se hallaba dominado momentneamente por una falsa afliccin causada por el afecto familiar, no obstante se entreg a Krsna, el maestro espiritual supremo, en calidad de discpulo. Esto indica que pronto se liberara de la falsa lamentacin provocada por el afecto familiar, y sera iluminado con el conocimiento perfecto de la autorrealizacin, o el estado de conciencia de Krsna, y entonces, con toda certeza, peleara. As pues, el jbilo de Dhrtarastra se vera frustrado, pues Krsna iluminara a Arjuna, y ste peleara hasta el final. Bg 2.10 Oh, descendiente de Bharata!, en ese momento, Krsna, sonriendo en medio de ambos ejrcitos, se dirigi al acongojado Arjuna con las siguientes palabras. Verso 10 tam uvaca hrsikesah prahasann iva bharata senayor ubhayor madhe visidantam idam vacah tama l; uvacadijo; hrsikesahel amo de los sentidos, Krsna; prahasansonriendo; ivaas; bharata oh, Dhrtarastra, descendiente de Bharata!; senayohde los ejrcitos; ubhayohde ambos bandos; madhyeentre; visidantamal que se lamentaba; idamlas siguientes; vacahpalabras. TRADUCCIN

Oh, descendiente de Bharata!, en ese momento, Krsna, sonriendo en medio de ambos ejrcitos, se dirigi al acongojado Arjuna con las siguientes palabras. SIGNIFICADO La conversacin se estaba llevando a cabo entre dos amigos ntimos, es decir, el Hrsikesa y el Gudakesa. Como amigos, ambos se hallaban en el mismo nivel, pero, voluntariamente, uno de ellos se volvi alumno del otro. Krsna estaba sonriendo porque un amigo haba decidido volverse discpulo. Siendo el Seor de todos, l siempre est en la posicin superior como amo de todos, y, sin embargo, accede a ser amigo, hijo o amante de un devoto que quiere que l haga uno de esos papeles. Pero, cuando se lo acept como maestro, de inmediato asumi el papel, y le habl al discpulo como maestro, es decir, con gravedad, tal como se requiere. Parece ser que la conversacin entre el maestro y el discpulo se llev a cabo pblicamente, en presencia de ambos ejrcitos, para que todos se beneficiaran. As que los dilogos de El Bhagavad-gita no son para ninguna persona, sociedad o comunidad en particular, sino para todos, y tanto amigos como enemigos tienen el mismo derecho de orlos. Bg 2.11 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos. Verso 11 sri-bhagavan uvaca asocyan anvasocas tvam praja-vadams ca bhasase gatasun agatasums ca nanusocanti panditah sri-bhagavan uvacala Suprema Personalidad de Dios dijo; asocyanque no es digno de que uno se lamente; anvasocahte ests lamentando; tvamt; praja-vadanpalabras cultas; catambin; bhasase hablando; gataperdido; asunvida; agatano ha pasado; asunvida; catambin; nanunca; anusocantilamentan; panditahlos eruditos. TRADUCCIN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mientras hablas con palabras cultas, te lamentas por lo que no es digno de lamentarse. Aquellos que son sabios no se lamentan ni por los vivos ni por los muertos. SIGNIFICADO El Seor tom de inmediato la posicin de maestro y reprendi al alumno, llamndolo tonto indirectamente. El Seor le dijo: "Ests hablando como un erudito, pero no sabes que aquel que es erudito, aquel que sabe lo que es el cuerpo y lo que es el alma, no se lamenta por ninguna etapa del cuerpo, ni mientras ste vive, ni cuando est muerto". Como se explica en captulos posteriores, quedar claro que conocimiento significa conocer la materia, el espritu y al controlador de ambos. Arjuna arg+ua que se le deba dar ms importancia a los principios religiosos que a la poltica o a la sociologa; pero l no saba que el conocimiento acerca de la materia, el alma y el Supremo es an ms importante que los formulismos religiosos. Y debido a que l careca de ese conocimiento, no debi hacerse pasar por un hombre muy erudito. Como de hecho no era muy erudito, se estaba lamentando, pues, de algo por lo cual no vala la pena lamentarse. El cuerpo nace, y est llamado a perecer hoy o maana; por consiguiente, el cuerpo no es tan importante como el alma. Aquel que sabe esto es verdaderamente erudito, y para l no existe causa de lamentacin, sea cual fuere la condicin del cuerpo material. Bg 2.12 Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni t, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejar de existir.

Verso 12 na tv evaham jatu nasam na tvam neme janadhipah na caiva na bhavisyamah sarve vayam atah param nanunca; tupero; evaindudablemente; ahamyo; jatuen cualquier momento; nanunca; asam existi; nano; tvamt; nano; imetodos estos; jana-adhipahreyes; nanunca; catambin; eva indudablemente; nano; bhavisyamahexistiremos; sarve vayamtodos nosotros; atah paramen el futuro. TRADUCCIN Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera, ni t, ni todos estos reyes; y en el futuro, ninguno de nosotros dejar de existir. SIGNIFICADO En los Vedas tanto en El Katha Upanisad como en El Svetasvatara Upanisad se dice que la Suprema Personalidad de Dios es el sustentador de innumerables entidades vivientes, en trminos de sus diferentes situaciones y conforme al trabajo individual y a la reaccin del trabajo. Esa Suprema Personalidad de Dios, mediante Sus porciones plenarias, tambin se halla viva en el corazn de toda entidad viviente. Slo las personas santas que pueden ver al mismo Seor Supremo dentro y fuera, pueden de hecho alcanzar la paz eterna y perfecta. nityo nityanam cetanas cetananam eko bahunam yo vidadhati kaman tam atmastham ye nupasyanti dhiras tesam santih sasvati netaresam (El Katha Upanisad 2.2.13) La misma verdad vdica que se le dio a Arjuna, se le da a todas las personas del mundo que se hacen pasar por muy eruditas, pero que, en realidad, no tienen ms que un escaso acopio de conocimiento. El Seor dice claramente que l Mismo, Arjuna y todos los reyes que estn reunidos en el campo de batalla, son seres individuales eternamente, y que l es eternamente el sustentador de las entidades vivientes individuales, tanto en su situacin condicionada como en su situacin liberada. La Suprema Personalidad de Dios es la persona individual suprema, y Arjuna el eterno asociado del Seor y todos los reyes all reunidos, son personas eternas e individuales. No ha de creerse que ellos no existieron como individuos en el pasado, o que ellos no seguirn siendo personas eternas. Su individualidad existi en el pasado, y su individualidad continuar en el futuro, ininterrumpidamente. En consecuencia, no hay nada por lo que nadie deba lamentarse. El Seor Krsna, la autoridad suprema, no respalda aqu la teora mayavadi de que el alma individual, que ha estado separada por la cobertura de maya, o la ilusin, despus de liberarse se fundir en el Brahman impersonal y perder su existencia individual. Ni tampoco se apoya aqu la teora de que nicamente pensamos en individualidades en el estado condicionado. Aqu Krsna dice claramente que en el futuro la individualidad del Seor y de los dems continuar tambin de un modo perenne, tal como se confirma en los Upanisads. Esta declaracin de Krsna es autoritativa, porque Krsna no puede estar sujeto a la ilusin. Si la individualidad no es una realidad, entonces Krsna no habra hecho tanto nfasis en ella, ni siquiera para el futuro. Puede que el mayavadi arguya que la individualidad de la que habl Krsna no es espiritual sino material. Incluso si se acepta el argumento de que la individualidad es material, entonces cmo puede uno distinguir la individualidad de Krsna? Krsna afirma la existencia de Su individualidad en el pasado, y tambin confirma Su individualidad en el futuro. l ha confirmado Su individualidad de muchas maneras, y se ha declarado que el Brahman impersonal est subordinado a l. Krsna ha sostenido en todo momento el concepto de la individualidad espiritual, pero, si lo tomamos por un alma condicionada ordinaria con conciencia individual, Su Bhagavad-gita no tiene entonces ningn valor como Escritura autoritativa. Un hombre comn y corriente que adolece de los cuatro defectos caractersticos de la debilidad humana, es incapaz de ensear

aquello que vale la pena or. El Gita est por encima de esa clase de literatura. Ningn libro mundano se puede comparar con El Bhagavad-gita. Cuando uno toma a Krsna por un hombre ordinario, el Gita pierde toda su importancia. El mayavadi arguye que la pluralidad que se menciona en este verso es convencional y que se refiere al cuerpo; pero esa concepcin corporal ya se conden con anterioridad a este verso. Cmo es posible que Krsna volviera a plantear una proposicin convencional acerca del cuerpo, despus de haber condenado la concepcin corporal de las entidades vivientes? Por lo tanto, el concepto de la individualidad se sostiene sobre bases espirituales, y de ese modo la confirman grandes acaryas tales como Sri Ramanuja y otros. En muchas partes del Gita se expresa claramente que esta individualidad espiritual la entienden los devotos del Seor. Aquellos que envidian a Krsna como Suprema Personalidad de Dios, no tienen acceso genuino a esta gran obra literaria. El enfoque que del Gita hace el no devoto, es algo as como el caso de unas abejas que tratan de lamer una botella de miel; uno no puede saborear la miel, a menos que abra la botella. De igual manera, el misticismo de El Bhagavad-gita lo pueden entender nicamente los devotos, y nadie ms puede saborearlo, tal como se afirma en el Captulo Cuatro del libro. Y tampoco pueden tocar el Gita las personas que envidian la existencia misma del Seor. Por consiguiente, la explicacin mayavadi del Gita es una presentacin de lo ms desorientadora acerca de toda la verdad. El Seor Caitanya nos ha prohibido leer comentarios elaborados por los mayavadis, y nos advierte que aquel que acepta esa interpretacin que la filosofa mayavadi presenta, pierde toda la capacidad de entender el verdadero misterio del Gita. Si la individualidad se refiriera al universo emprico, entonces no habra ninguna necesidad de que el Seor nos instruyera. La pluralidad del alma individual y del Seor es un hecho eterno, y, como se dijo antes, los Vedas lo confirman. Bg 2.13 As como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio. Verso 13 dehino smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati dehinahdel que est dentro de un cuerpo; asminen este; yathacomo; deheen el cuerpo; kaumaram niez; yauvanamjuventud; jaravejez; tathade igual modo; deha-antaradel cambio de cuerpo; praptihlogro; dhirahel sensato; tatraentonces; nanunca; muhyaties engaado. TRADUCCIN As como en este cuerpo el alma encarnada pasa continuamente de la niez a la juventud y luego a la vejez, de la misma manera el alma pasa a otro cuerpo en el momento de la muerte. A la persona sensata no la confunde ese cambio. SIGNIFICADO Como cada entidad viviente es un alma individual, el cuerpo de cada una de ellas est cambiando a cada momento, manifestndose a veces como un nio, a veces como un joven y a veces como un anciano. Sin embargo, se trata de una misma alma espiritual, y ella no sufre ningn cambio. Esa alma individual finalmente cambia de cuerpo al morir y transmigra a otro cuerpo, y, como es seguro que tendr otro cuerpo en el siguiente nacimiento o bien material, o bien espiritual, no haba ninguna razn para que Arjuna se lamentara de la muerte, ya fuera de Bhisma o de Drona, por quienes estaba tan preocupado. Por el contrario, ms bien deba regocijarse de que ellos cambiaran sus cuerpos viejos por unos nuevos, renovando as su energa. Esos cambios de cuerpos explican las variedades de disfrute o sufrimiento que se tienen, conforme a la actuacin de uno en la vida. En consecuencia, Bhisma y Drona, siendo almas nobles, tendran con toda certeza cuerpos espirituales en la siguiente vida, o al menos una vida en cuerpos celestiales para un disfrute superior de la existencia material. De modo que, en cualquiera de los casos, no haba por qu lamentarse.

A cualquier hombre que tenga conocimiento perfecto acerca de la constitucin del alma individual, la Superalma y la naturaleza tanto material como espiritual, se lo conoce como dhira, o un hombre sumamente sensato. A un hombre de esa clase nunca lo confunde el cambio de cuerpos. La teora mayavadi de la existencia de una sola alma espiritual no se puede respaldar, debido a que al alma espiritual no se la puede cortar en pedazos para obtener una porcin fragmentaria. Ese fraccionamiento en diferentes almas individuales convertira al Supremo en algo seccionable o mutable, lo cual contrariara el principio de que el Alma Suprema es inmutable. Como se confirma en el Gita, las porciones fragmentarias del Supremo existen eternamente (sanatana) y se denominan ksara, es decir, tienen la tendencia a caer en la naturaleza material. Estas porciones fragmentarias lo son eternamente, y el alma individual permanece igual incluso despus de la liberacin, o, en otras palabras, sigue siendo fragmentaria. Pero, una vez que se libera, lleva una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento con la Personalidad de Dios. La teora de la reflexin se le puede aplicar a la Superalma, la cual se encuentra en todos y cada uno de los cuerpos individuales, y a la cual se la conoce como Paramatma. ste es diferente de la entidad viviente individual. Cuando el cielo se refleja en el agua, las imgenes reflejadas representan al Sol, as como tambin a la Luna y las estrellas. Las estrellas son como las entidades vivientes, y el Sol y la Luna son como el Seor Supremo. El alma espiritual, individual y fragmentaria, est representada por Arjuna, y el Alma Suprema es la Personalidad de Dios, Sri Krsna. Ellas no estn en el mismo nivel, tal como se har patente al comienzo del Captulo Cuatro. Si Arjuna est en el mismo nivel que Krsna, y Krsna no es superior a Arjuna, entonces su relacin de instructor e instruido carece de sentido. Si ambos estn engaados por la energa ilusoria (maya), entonces no es necesario que uno sea el instructor, y el otro, el instruido. Semejante instruccin sera intil, porque nadie puede ser un instructor autoritativo si se halla en las garras de maya. Ante estas circunstancias, se admite que el Seor Krsna es el Seor Supremo, superior en posicin a la entidad viviente Arjuna, quien es un alma olvidada y engaada por maya. Bg 2.14 Oh, hijo de Kunti!, la aparicin temporal de la felicidad y la afliccin, y su desaparicin a su debido tiempo, es como la aparicin y desaparicin de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepcin de los sentidos, oh, vstago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse. Verso 14 matra-sparsas tu kaunteya sitosna-sukha-duhkha-dah agamapayino nityas tams titiksasva bharata matra-sparsahpercepcin de los sentidos; tunicamente; kaunteyaOh hijo de Kunti!; sitainvierno; usnaverano; sukhafelicidad; duhkhay dolor; dahcausando; agamaapareciendo; apayinah desapareciendo; anityahno permanente; tantodos ellos; titiksasvatan slo trata de tolerar; bharataoh, descendiente de la dinasta Bharata! TRADUCCIN Oh, hijo de Kunti!, la aparicin temporal de la felicidad y la afliccin, y su desaparicin a su debido tiempo, es como la aparicin y desaparicin de las estaciones del invierno y el verano. Todo ello tiene su origen en la percepcin de los sentidos, oh, vstago de Bharata!, y uno debe aprender a tolerarlo sin perturbarse. SIGNIFICADO En el desempeo correcto del deber, uno tiene que aprender a tolerar las apariciones y desapariciones temporales de la felicidad y la afliccin. Segn las disposiciones vdicas, uno tiene que darse un bao temprano por la maana, incluso durante el mes de magha (enero-febrero). En esa poca hace mucho fro, pero, a pesar de ello, el hombre que acata los principios religiosos no vacila en baarse. De modo similar, la mujer no deja de trabajar en la cocina durante los meses de mayo y junio, la parte ms calurosa del verano. Uno tiene que cumplir con su deber, pese a los inconvenientes causados por el clima. As mismo, pelear

constituye el principio religioso de los ksatriyas, y aunque uno tenga que pelear con algn amigo o pariente, no debe apartarse de su deber prescrito. Uno tiene que seguir las reglas y regulaciones prescritas por los principios religiosos, a fin de ascender hasta el plano del conocimiento, ya que nicamente mediante el conocimiento y la devocin puede uno liberarse de las garras de maya (la ilusin). Los dos nombres que aqu se le dan a Arjuna tambin son significativos. El nombre de Kaunteya denota sus grandes parientes consanguneos por el lado materno, y el nombre de Bharata denota su grandeza por el lado paterno. Se supone que l tiene un gran linaje tanto paterno como materno. Un gran linaje lleva implcita la responsabilidad de cumplir bien con los deberes; por consiguiente, l no puede eludir la pelea. Bg 2.15 Oh, t, el mejor entre los hombres [Arjuna]!, la persona que no se perturba ante la felicidad y la afliccin, y que permanece estable en medio de ambas, es sin duda merecedora de la liberacin. Verso 15 yam hi na vyathayanty ete purusam purusarsabha sama-duhka-sukham dhiram so mrtatvaya kalpate yamaquel a quien; hiindudablemente; nanunca; vyathayantiafligen; etetodos estos; purusama una persona; purusa-rsabhaoh, t, el mejor entre los hombres!; samainalterable; duhkhaen la afliccin; sukhamy la felicidad; dhirampaciente; sahl; amrtatvayapara la liberacin; kalpatese le considera merecedor. TRADUCCIN Oh, t, el mejor entre los hombres [Arjuna]!, la persona que no se perturba ante la felicidad y la afliccin, y que permanece estable en medio de ambas, es sin duda merecedora de la liberacin. SIGNIFICADO Todo aquel que se mantenga firme en su determinacin de alcanzar la etapa avanzada de la iluminacin espiritual, y que, adems, pueda tolerar los embates de la afliccin y la felicidad, es indudablemente una persona merecedora de la liberacin. En la institucin varnasrama, la cuarta etapa de la vida, es decir, la orden de renuncia (sannyasa), constituye una situacin difcil. Pero aquel que realmente quiere perfeccionar su vida, adopta sin duda la orden de vida de sannyasa, pese a todas las dificultades que se le presenten. Las dificultades surgen, por lo general, del hecho de tener que romper las relaciones familiares, de tener que abandonar la relacin con la esposa y los hijos. Pero, si alguien es capaz de tolerar esas dificultades, es seguro que su senda hacia la iluminacin espiritual se halla completa. De igual modo, a Arjuna se le aconseja perseverar en el desempeo de los deberes de un ksatriya, incluso si le es difcil pelear con sus familiares u otras personas tan queridas como ellos. El Seor Caitanya adopt sannyasa a la edad de veinticuatro aos, y las personas que dependan de l Su joven esposa y Su anciana madre no tenan a nadie ms que velara por ellas. Sin embargo, l adopt sannyasa por una causa superior, y se mantuvo firme en el desempeo de los deberes superiores. sa es la manera de lograr liberarse del cautiverio material. Bg 2.16 Los videntes de la verdad han concluido que, de lo no existente [el cuerpo material] no hay permanencia, y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido del estudio de la naturaleza de ambos. Verso 16 nasato vidyate bhavo nabhavo vidyate satah ubhayor api drsto ntas

tv anayos tattva-darsibhih nanunca; asatahde lo no existente; vidyatehay; bhavahduracin; nanunca; abhavahcualidad cambiante; vidyatehay; satahde lo eterno; ubhayohde los dos; apien verdad; drstahobservado; antahconclusin; tuen verdad; anayohde ellos; tattvade la verdad; darsibhihpor los videntes. TRADUCCIN Los videntes de la verdad han concluido que, de lo no existente [el cuerpo material] no hay permanencia, y de lo eterno [el alma] no hay cambio. Esto lo han concluido del estudio de la naturaleza de ambos. SIGNIFICADO El cuerpo cambiante no perdura. La ciencia mdica moderna admite que el cuerpo est cambiando a cada instante por las acciones y reacciones de las diferentes clulas, y que, en virtud de ello, el cuerpo crece y envejece. Pero el alma espiritual existe permanentemente, mantenindose igual pese a todos los cambios del cuerpo y la mente. sa es la diferencia entre la materia y el espritu. Por naturaleza, el cuerpo siempre est cambiando y el alma es eterna. Esta conclusin la establecen todas las clases de videntes de la verdad, tanto personalistas como impersonalistas. En El Visnu Purana (2.12.38) se declara que Visnu y Sus moradas tienen todos una existencia espiritual autoiluminada (jyotimsi visnur bhavanani visnuh). Las palabras existente y no existente se refieren nicamente al espritu y la materia. Eso lo dicen todos los videntes de la verdad. ste es el comienzo de la instruccin que el Seor les da a las entidades vivientes que estn confundidas por la influencia de la ignorancia. La remocin de la ignorancia entraa el restablecimiento de la relacin eterna que hay entre el adorador y el adorado, y la consiguiente comprensin de la diferencia que hay entre las entidades vivientes las partes integrales y la Suprema Personalidad de Dios. Uno puede entender la naturaleza del Supremo por medio del estudio cabal de uno mismo, sabiendo que la diferencia que hay entre uno y el Ser Supremo es como la que hay entre la parte y el todo. En los Vedanta-sutras as como en El Srimad-Bhagavatam, al Supremo se le ha aceptado como el origen de todas las emanaciones. Dichas emanaciones se llegan a conocer mediante secuencias naturales inferiores y superiores. Las entidades vivientes pertenecen a la naturaleza superior, tal como se pondr de manifiesto en el Captulo Siete. Aunque no hay ninguna diferencia entre la energa y el energtico, al energtico se lo acepta como el Supremo, y a la energa, o la naturaleza, se la acepta como lo subordinado. De modo que, las entidades vivientes siempre estn subordinadas al Seor Supremo, como ocurre en el caso del amo y el sirviente o el instructor y el instruido. Un conocimiento as de claro es imposible entenderlo bajo el embrujo de la ignorancia, y, para alejar esa ignorancia, el Seor ensea El Bhagavad-gita, a fin de iluminar a todas las entidades vivientes de todas las pocas. Bg 2.17 Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera. Verso 17 avinasi tu tad viddhi yena sarvam idam tatam vinasam avyayasyasya na kascit kartum arhati avinasiimperecedero; tupero; tateso; viddhisabed; yenapor quien; sarvamtodo el cuerpo; idameste; tatamimbuido; vinasamdestruccin; avyayasyadel imperecedero; asyade l; na kascit nadie; kartumhacer; arhaticapaz. TRADUCCIN

Sabed que aquello que se difunde por todo el cuerpo es indestructible. Nadie puede destruir a esa alma imperecedera. SIGNIFICADO Este verso explica ms claramente la verdadera naturaleza del alma, la cual se halla difundida por todo el cuerpo. Cualquiera puede entender qu es lo que est difundido por todo el cuerpo: la conciencia. Todo el mundo est consciente de los dolores y los placeres del cuerpo, en parte o en su totalidad. Esta difusin de la conciencia est limitada al cuerpo de uno. Los dolores y placeres de un cuerpo le son desconocidos a otro. Por consiguiente, cada cuerpo es la cobertura de un alma individual, y el signo de la presencia del alma se percibe en forma de la conciencia individual. A esa alma se la describe de un tamao igual a la diezmilsima parte de la punta de un cabello. El Svetasvatara Upanisad (5.9) lo confirma: balagra-sata-bhagasya satadha kalpitasya ca bhago jivah sa vijeyah sa canantyaya kalpate "Cuando la punta de un cabello se divide en cien partes y cada una de dichas partes se divide luego en otras cien partes, cada una de stas constituye la medida del alma espiritual". De igual manera, en el Bhagavatam se declara lo mismo: kesagra-sata-bhagasya satamsah sadrsatmakah jivah suksma-svarupo yam sankhyatito hi cit-kanah "Existen infinidad de partculas de tomos espirituales, cuyo tamao es el de una diezmilsima parte de la punta de un cabello". Por consiguiente, la partcula individual de alma espiritual es un tomo espiritual ms pequeo que los tomos materiales, y dichos tomos son innumerables. Esta diminuta chispa espiritual constituye el principio bsico del cuerpo material, y la influencia de semejante chispa espiritual se difunde por todo el cuerpo, tal como la influencia del principio activo de alguna medicina se difunde tambin a todo lo largo del cuerpo. Esta corriente del alma espiritual se siente por todo el cuerpo en forma de la conciencia, y sa es la prueba de la presencia del alma. Cualquier profano puede entender que, sin conciencia, el cuerpo material es un cuerpo muerto, y esa conciencia no puede ser revivida en el cuerpo por ningn medio material que a ste se le administre. Luego la conciencia no se debe a ninguna cantidad de combinaciones materiales, sino al alma espiritual. En El Mundaka Upanisad (3.1.9) se explica adicionalmente la medida del alma espiritual atmica: eso nuratma cetasa veditavyo yasmin pranah pacadha samvivesa pranais cittam sarvam otam prajanam yasmin visuddhe vibhavaty esa atma "El alma es de un tamao atmico, y se la puede percibir por medio de la inteligencia perfecta. Esa alma atmica flota en las cinco clases de aire (prana, apana, vyana, samana y udana), se halla dentro del corazn y extiende su influencia por todo el cuerpo de las entidades vivientes encarnadas. Cuando el alma se purifica de la contaminacin de las cinco clases de aire material, su influencia espiritual se manifiesta". El sistema de hatha-yoga tiene por objeto controlar las cinco clases de aire que rodean al alma pura, por medio de diferentes clases de posturas, no para obtener algn beneficio material, sino para liberar a la diminuta alma del enredo de la atmsfera material. Es as como en todas las Escrituras vdicas se admite la constitucin del alma atmica, y ello tambin lo siente de hecho por la experiencia prctica cualquier hombre cuerdo. Slo un demente podra creer que esta alma atmica es visnu-tattva omnipresente. La influencia del alma atmica se puede extender a todo lo largo de un cuerpo en particular. Segn El Mundaka Upanisad, esta alma atmica est situada en el corazn de cada entidad viviente, y, como la medida

del alma atmica est ms all de la capacidad de apreciacin de los cientficos materiales, algunos de ellos afirman neciamente que el alma no existe. El alma atmica individual se encuentra, sin duda, all en el corazn, junto con la Superalma, y por ello todas las energas del movimiento corporal emanan de esta parte del cuerpo. Los glbulos rojos, que transportan el oxgeno de los pulmones, reciben su energa del alma. Cuando el alma abandona esa posicin, cesa la actividad de la sangre de generar fusin. La ciencia mdica acepta la importancia de los glbulos rojos, pero no puede determinar que el alma es la fuente de la energa. La ciencia mdica, sin embargo, admite que el corazn es el centro de todas las energas del cuerpo. Esas partculas atmicas del todo espiritual son como las molculas de la luz del Sol. En la luz del Sol hay innumerables molculas radiantes. As mismo, las partes fragmentarias del Seor Supremo son chispas atmicas de los rayos del Seor Supremo, que reciben el nombre de prabha, o energa superior. Entonces, ya sea que se siga el conocimiento vdico o la ciencia moderna, uno no puede negar la existencia del alma espiritual en el cuerpo, y la ciencia del alma la describe en El Bhagavad-gita de modo explcito la propia Personalidad de Dios. Bg 2.18 El cuerpo material de la entidad viviente eterna, indestructible e inconmensurable, tiene un final con toda certeza; por lo tanto, pelea, oh descendiente de Bharata! Verso 18 antavanta ime deha nityasyoktah saririnah anasino prameyasya tasmad yudhyasva bharata anta-vantahperecedero; imetodos estos; dehahcuerpos materiales; nityasyade existencia eterna; uktahse dice; saririnahdel alma que est dentro del cuerpo; anasinahnunca ser destruida; aprameyasyainconmensurable; tasmatpor consiguiente; yudhyasvapelea; bharataoh, descendiente de Bharata! TRADUCCIN El cuerpo material de la entidad viviente eterna, indestructible e inconmensurable, tiene un final con toda certeza; por lo tanto, pelea, oh descendiente de Bharata! SIGNIFICADO El cuerpo material es perecedero por naturaleza. Puede que perezca inmediatamente, o puede que lo haga al cabo de cien aos. Es slo una cuestin de tiempo. No hay ninguna posibilidad de mantenerlo indefinidamente. Pero el alma espiritual es tan diminuta, que ni siquiera puede ser vista por un enemigo, ni qu hablar de ser matada. Como se mencion en el verso anterior, es tan pequea, que nadie puede tener ni idea de cmo medir su tamao. As que, desde ambos puntos de vista no hay ninguna causa de lamentacin, porque a la entidad viviente tal como es no se la puede matar, ni tampoco es posible salvar el cuerpo material por ningn perodo de tiempo, ni protegerlo permanentemente. La diminuta partcula del espritu total adquiere este cuerpo material conforme a su trabajo, y, en consecuencia, se debe hacer uso de la observancia de los principios religiosos. En los Vedanta-sutras, a la entidad viviente se la califica de luz, porque ella es parte integral de la luz suprema. As como la luz del Sol mantiene al universo entero, as mismo la luz del alma mantiene a este cuerpo material. En cuanto el alma espiritual sale del cuerpo material, el mismo comienza a descomponerse. Por consiguiente, el alma espiritual es lo que mantiene a este cuerpo. El cuerpo en s carece de importancia. A Arjuna se le aconsej que peleara y que no sacrificara la causa de la religin por consideraciones materiales relativas al cuerpo. Bg 2.19 Tanto el que cree que la entidad viviente es la que mata como el que cree que sta es matada, carecen de conocimiento, pues el ser ni mata ni es matado.

Verso 19 ya enam vetti hantaram yas cainam manyate hatam ubhau tau na vijanito nayam hanti na hanyate yahquienquiera que; enamste; vettisabe; hantaramel que mata; yahquienquiera que; ca tambin; enamste; manyatecree; hatammatado; ubhauambos; tauellos; nanunca; vijanitah tienen conocimiento; nanunca; ayamste; hantimata; nano; hanyatees matado. TRADUCCIN Tanto el que cree que la entidad viviente es la que mata como el que cree que sta es matada, carecen de conocimiento, pues el ser ni mata ni es matado. SIGNIFICADO Cuando a una entidad viviente encarnada la hieren armas mortales, ha de saberse que la entidad viviente que est dentro del cuerpo no es matada. El alma espiritual es tan pequea, que es imposible matarla con ningn arma material, tal como se har obvio con los versos subsiguientes. Y la entidad viviente tampoco es susceptible de ser matada, debido a su constitucin espiritual. Lo que se mata, o que se supone que se mata, es nicamente el cuerpo. Esto, sin embargo, no alienta en absoluto a matar el cuerpo. El mandamiento vdico dice: ma himsyat sarva- bhutani, nunca agredas a ningn cuerpo. Y la comprensin de que a la entidad viviente no se la mata, tampoco fomenta la matanza de animales. Matar el cuerpo de cualquiera sin la autoridad para hacerlo es abominable, y es un hecho punible tanto en la ley del Estado como en la ley del Seor. A Arjuna, no obstante, se le est haciendo matar por el principio religioso, y no caprichosamente. Bg 2.20 Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningn momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegar a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo. Verso 20 na jayate mriyate va kadacin nayam bhutva bhavita va na bhuyah ajo nityah sasvato yam purano na hanyate hanyamane sarire nanunca; jayatenace; mriyatemuere; vatampoco; kadaciten ningn momento (pasado, presente o futuro); nanunca; ayamesto; bhutvahabiendo llegado; bhavitallegar a ser; vao; nano; bhuyaho volver a ser; ajahinnaciente; nityaheterno; sasvatahpermanente; ayamste; puranahel ms antiguo; nanunca; hanyatees matado; hanyamanesiendo matado; sarireel cuerpo. TRADUCCIN Para el alma no existe el nacimiento ni la muerte en ningn momento. Ella no ha llegado a ser, no llega a ser y no llegar a ser. El alma es innaciente, eterna, permanente y primordial. No se la mata cuando se mata el cuerpo. SIGNIFICADO Cualitativamente, la pequea parte atmica y fragmentaria del Espritu Supremo es uno con el Supremo. A diferencia del cuerpo, ella no sufre ningn cambio. A veces, al alma se la llama lo fijo, o kuta-stha. El cuerpo est sujeto a seis clases de transformaciones: nace del vientre del cuerpo de la madre, permanece por algn

tiempo, crece, produce algunos efectos, gradualmente se deteriora y, finalmente, desaparece en el olvido. El alma, sin embargo, no pasa por esos cambios. El alma no nace, pero como toma un cuerpo material, el cuerpo nace. El alma no nace all, y el alma no muere. Todo lo que nace tambin tiene que morir, y como el alma no nace, por ende no tiene pasado, presente ni futuro. El alma es eterna, perenne y primordial, es decir, en la historia no figura ningn indicio de cundo comenz a existir. Por la impresin que el cuerpo nos produce, buscamos la historia del nacimiento del alma y otras cosas similares acerca de ella. El alma no envejece en ningn momento, como ocurre con el cuerpo. El supuesto anciano, por consiguiente, se siente con el mismo espritu que tena en su infancia o en su juventud. Los cambios del cuerpo no afectan al alma. El alma no se deteriora como un rbol, ni como nada material. El alma tampoco tiene subproductos: los subproductos del cuerpo, es decir, los hijos, son tambin almas individuales diferentes, y a causa del cuerpo aparecen como hijos de un hombre en particular. El cuerpo se desarrolla por la presencia del alma, pero el alma ni tiene vstagos ni cambia. En consecuencia, el alma est libre de los seis cambios del cuerpo. En El Katha Upanisad (1.2.18) encontramos tambin un pasaje similar, que dice: na jayate mriyate va vipascin nayam kutascin na babhuva kascit ajo nityah sasvato yam purano na hanyate hanyamane sarire El significado y la enseanza de este verso son los mismos que los del verso anlogo de El Bhagavad-gita, pero aqu hay una palabra especial, vipascit, que significa "erudito" o "con conocimiento". El alma est colmada de conocimiento, o colmada siempre de conciencia. Por lo tanto, la conciencia es el signo caracterstico del alma. Incluso si uno no encuentra el alma en el corazn, que es donde est situada, aun as uno puede darse cuenta de la presencia del alma simplemente en virtud de la presencia de la conciencia. A veces no encontramos el Sol en el cielo, a causa de las nubes o por alguna otra razn, pero la luz del Sol siempre est presente, y eso nos convence de que es de da. En cuanto en el cielo hay algo de luz temprano por la maana, sobrentendemos que el Sol ha salido. As mismo, como hay algo de conciencia en todos los cuerpos ya sean del hombre o de los animales, podemos con ello reconocer la presencia del alma. Esta conciencia del alma es, sin embargo, diferente de la conciencia del Supremo, porque la conciencia suprema es omnisciente conoce pasado, presente y futuro. La conciencia del alma individual es propensa a olvidar. Cuando olvida su verdadera naturaleza, obtiene educacin e iluminacin de las lecciones superiores que imparte Krsna. Pero Krsna no es como el alma que olvida. Si as fuera, las enseanzas de Krsna en El Bhagavad-gita seran intiles. Hay dos clases de almas, a saber, la diminuta alma partcula (anu-atma) y la Superalma (vibhu-atma). Esto tambin se confirma en El Katha Upanisad (1.2.20) de la siguiente manera: anor aniyan mahato mahiyan atmasya jantor nihito guhayam tam akratuh pasyati vita-soko dhatuh prasadan mahimanam atmanah "Tanto la Superalma [Paramatma] como el alma atmica [jivatma] estn situadas en el mismo rbol del cuerpo, dentro del mismo corazn del ser viviente, y slo aquel que se ha liberado de todos los deseos y lamentaciones materiales, puede, por la gracia del Supremo, entender las glorias del alma". Krsna tambin es la fuente de la Superalma, tal como se revelar en los siguientes captulos, y Arjuna es el alma atmica, olvidadiza de su verdadera naturaleza; por consiguiente, necesita que lo ilumine Krsna o su representante genuino (el maestro espiritual). Bg 2.21 Oh, Partha!, una persona que sabe que el alma es indestructible, eterna, innaciente e inmutable, cmo puede matar a alguien o hacer que alguien mate? Verso 21 vedavinasinam nityam ya enam ajam avyayam katham sa purusah partha

kam ghatayati hanti kam vedasabe; avinasinamindestructible; nityamexistiendo siempre; yahaquel que; enamsta (alma); ajaminnaciente; avyayaminmutable; kathamcmo; sahesa; purusahpersona; parthaoh, Partha (Arjuna)!; kama quin; ghatayatihace que se hiera; hantimata; kama quin. TRADUCCIN Oh, Partha!, una persona que sabe que el alma es indestructible, eterna, innaciente e inmutable, cmo puede matar a alguien o hacer que alguien mate? SIGNIFICADO Todas las cosas tienen su utilidad, y el hombre que posee pleno conocimiento sabe cmo y dnde aplicar una cosa para que sea bien utilizada. As mismo, la violencia tambin tiene su utilidad, y cmo aplicar la violencia queda en manos de la persona que tiene conocimiento. Aunque el juez le asigne la pena capital a una persona condenada por asesinato, no se puede culpar al juez por ordenar un acto de violencia en contra de una persona conforme a los cdigos de la justicia. En El Manu-samhita, el libro de leyes para la humanidad, se sostiene que un asesino debe ser condenado a muerte, para que en su siguiente vida no tenga que sufrir por el gran pecado que ha cometido. Por lo tanto, cuando un rey castiga a un asesino con la horca, esto es en realidad beneficioso. De igual modo, cuando Krsna ordena pelear, debe concluirse que el objetivo de la violencia es aplicar la justicia suprema, y, por eso, Arjuna debe seguir la instruccin, sabiendo bien que esa clase de violencia que se emplea en el acto de pelear por Krsna, no es violencia en absoluto, porque, de todos modos, al hombre, o, ms bien, al alma, no se la puede matar; de manera que, para la administracin de justicia, se permite la supuesta violencia. Una operacin quirrgica no tiene por objeto matar al paciente, sino curarlo. Luego la pelea que haba de llevar a cabo Arjuna por instruccin de Krsna se hace con pleno conocimiento, as que no hay ninguna posibilidad de una reaccin pecaminosa. Bg 2.22 As como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, as mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles. Verso 22 vasamsi jirnani yatha vihaya navani grhnati naro parani tatha sarirani vihaya jirnany anyani samyati navani dehi vasamsiropa; jirnanivieja y desgastada; yathaas como; vihayaabandonando; navaniropa nueva; grhnatiacepta; narahun hombre; aparaniotros; tathade la misma manera; sariranicuerpos; vihayaabandonando; jirnaniviejos e inservibles; anyanidiferentes; samyatien verdad acepta; navaninuevos; dehiel que est dentro de un cuerpo. TRADUCCIN As como una persona se pone ropa nueva y desecha la vieja, as mismo el alma acepta nuevos cuerpos materiales, desechando los viejos e inservibles. SIGNIFICADO El cambio de cuerpo que sufre el alma individual atmica es un hecho aceptado. Hasta los cientficos modernos que no creen en la existencia del alma, pero al mismo tiempo no pueden explicar cul es la fuente de la energa del corazn tienen que aceptar los cambios continuos del cuerpo, que van ocurriendo de la infancia a la juventud, y de la juventud a la vejez. De la vejez, el cambio pasa a otro cuerpo. Esto ya se ha explicado en un verso anterior (2.13).

El traslado del alma individual atmica a otro cuerpo se vuelve posible por la gracia de la Superalma. La Superalma satisface el deseo del alma atmica, tal como un amigo satisface el deseo de otro. Los Vedas tales como El Mundaka Upanisad, as como tambin El Svetasvatara Upanisad comparan al alma y a la Superalma con dos pjaros amigos posados en el mismo rbol. Uno de los pjaros (el alma individual atmica) se halla comiendo el fruto del rbol, y el otro pjaro (Krsna) simplemente observa a Su amigo. De los dos pjaros, aunque ambos son iguales en calidad, uno est cautivado por los frutos del rbol material, mientras que el otro simplemente observa las actividades de Su amigo. Krsna es el pjaro testigo, y Arjuna es el pjaro que come. Aunque son amigos, no obstante uno es el amo y el otro es el sirviente. Que el alma atmica olvide esa relacin es la causa de su cambio de posicin de un rbol a otro, o de un cuerpo a otro. El alma jiva est luchando muy afanosamente en el rbol del cuerpo material, pero en cuanto accede a aceptar al otro pjaro en el carcter de maestro espiritual supremo, tal como Arjuna accedi a hacerlo al entregarse a Krsna voluntariamente para que lo instruyera, el pjaro subordinado se libra de inmediato de todas las lamentaciones. Tanto El Mundaka Upanisad (3.1.2) como El Svetasvatara Upanisad (4.7) confirman esto: samane vrkse puruso nimagno nisaya socati muhyamanah justam tada pasyaty anyam isam asya mahimanam iti vita-sokah "Aunque los dos pjaros estn en el mismo rbol, el pjaro que come est totalmente agobiado por la ansiedad y el mal humor como disfrutador de los frutos del rbol. Pero si de una forma u otra el pjaro que sufre vuelve la cara hacia su amigo que es el Seor y conoce Sus glorias, de inmediato se libera de todas las ansiedades". Ahora, Arjuna ha vuelto la cara hacia su amigo eterno, Krsna, y est aprendiendo El Bhagavadgita con l. Y as pues, por el hecho de or a Krsna, Arjuna puede entender las glorias supremas del Seor y liberarse de la lamentacin. Aqu, el Seor le aconseja a Arjuna que no se lamente por el cambio de cuerpo de su anciano abuelo y de su maestro. Ms bien, deba estar feliz de matar sus cuerpos en una pelea justa, de modo que ellos pudieran limpiarse de inmediato de todas las reacciones provenientes de las diversas actividades corporales. Aquel que da la vida en el altar del sacrificio o en el debido campo de batalla, de inmediato se limpia de las reacciones corporales y es promovido a una condicin de vida superior. As que Arjuna no tena ningn motivo para lamentarse. Bg 2.23 Al alma nunca puede cortarla en pedazos ningn arma, ni puede el fuego quemarla, ni el agua humedecerla, ni el viento marchitarla. Verso 23 nainam chindanti sastrani nainam dahati pavakah na cainam kledayanty apo na sosayati marutah nanunca; enamesta alma; chindantipuede cortar en pedazos; sastranilas armas; nanunca; enam esta alma; dahatiquema; pavakahfuego; nanunca; catambin; enamesta alma; kledayanti humedece; apahagua; nanunca; sosayatiseca; marutahviento. TRADUCCIN Al alma nunca puede cortarla en pedazos ningn arma, ni puede el fuego quemarla, ni el agua humedecerla, ni el viento marchitarla. SIGNIFICADO Todas las clases de armas espadas, armas de fuego, armas de lluvia, armas de tornado, etc. son incapaces de matar al alma espiritual. Tal parece que en ese entonces haba muchas clases de armas hechas de tierra,

agua, aire, ter, etc., adems de las armas de fuego modernas. Incluso las armas nucleares de la poca actual entran en la categora de armas de fuego, pero antiguamente haba muchas otras armas hechas de todos los distintos tipos de elementos materiales. Las armas de fuego se contrarrestaban con armas de agua, desconocidas hoy en da por la ciencia moderna. Los cientficos modernos tampoco saben cmo emplear los tornados como armas de guerra. Sin embargo, el alma nunca puede ser cortada en pedazos ni aniquilada por ninguna cantidad de armas, sean cuales fueren los dispositivos cientficos que se empleen para ello. El mayavadi no puede explicar cmo el alma individual lleg a existir slo por ignorancia y, en consecuencia, fue cubierta por la energa ilusoria. Ni jams fue posible cortar a las almas individuales del seno del Alma Suprema original; ms bien, las almas individuales son partes eternamente separadas del Alma Suprema. Como las almas son atmicas e individuales eternamente (sanatana), tienen la propensin a ser cubiertas por la energa ilusoria, y por eso dejan la compaa del Seor Supremo, tal como las chispas de un fuego que, aunque tienen la misma calidad que el fuego, son propensas a extinguirse cuando se hallan fuera de l. En El Varaha Purana, a las entidades vivientes se las describe como partes integrales separadas del Supremo. Adems, segn El Bhagavad-gita, permanecen as eternamente. Por lo tanto, incluso despus de que la entidad viviente se libera de la ilusin, sigue siendo una entidad separada, como lo indican claramente las enseanzas que el Seor le imparti a Arjuna. Arjuna se liber mediante el conocimiento que recibi de Krsna, pero nunca se volvi uno con Krsna. Bg 2.24 Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. El alma est en todas partes, y es sempiterna, inmutable, inmvil y eternamente la misma. Verso 24 acchedyo yam adahyo yam akledyo sosya eva ca nityah sarva-gatah sthanur acalo yam sanatanah acchedyahirrompible; ayamesta alma; adahyahno puede ser quemada; ayamesta alma; akledyah insoluble; asosyahno puede ser secada; evaindudablemente; cay; nityahsempiterna; sarva-gatah presente en todas partes; sthanuhinmutable; acalahinmvil; ayamesta alma; sanatanaheternamente igual. TRADUCCIN Esta alma individual es irrompible e insoluble, y no se la puede quemar ni secar. El alma est en todas partes, y es sempiterna, inmutable, inmvil y eternamente la misma. SIGNIFICADO Todas estas cualidades del alma atmica demuestran de modo categrico que el alma individual es eternamente una partcula atmica del todo espiritual, y que eternamente sigue siendo el mismo tomo, sin ningn cambio. La teora del monismo es muy difcil de aplicar en este caso, porque jams se espera que el alma individual se vuelva con el todo una sola cosa homognea. Despus de liberarse de la contaminacin material, puede que el alma atmica prefiera permanecer como una chispa espiritual de los refulgentes rayos de la Suprema Personalidad de Dios, pero las almas inteligentes entran en los planetas espirituales para asociarse con la Personalidad de Dios. La palabra sarva-gatah (omnipresente) es significativa, porque no hay ninguna duda de que las entidades vivientes se encuentran por todas partes de la creacin de Dios. Ellas viven en la tierra, en el agua, en el aire, dentro de la tierra, e incluso dentro del fuego. La creencia de que el fuego las aniquila no es admisible, porque aqu se afirma claramente que el fuego no puede quemar al alma. Por consiguiente, no hay duda alguna de que

tambin en el planeta Sol hay entidades vivientes con cuerpos adecuados para vivir all. Si el globo solar est deshabitado, entonces la palabra sarva-gatah viviendo en todas partes carecera de sentido. Bg 2.25 Se dice que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no debes afligirte por el cuerpo. Verso 25 avyakto yam acintyo yam avikaryo yam ucyate tasmad evam viditvainam nanusocitum arhasi avyaktahinvisible; ayamesta alma; acintyahinconcebible; ayamesta alma; avikaryahinmutable; ayamesta alma; ucyatese dice; tasmatpor lo tanto; evamas; viditvasabindolo bien; enamesta alma; nano; anusocitumlamentar; arhasimereces. TRADUCCIN Se dice que el alma es invisible, inconcebible e inmutable. Sabiendo esto, no debes afligirte por el cuerpo. SIGNIFICADO Como se dijo anteriormente, la magnitud del alma es tan pequea para nuestros clculos materiales, que no se la puede ver ni siquiera con el microscopio ms potente que existe. Por lo tanto, es invisible. En lo que respecta a la existencia del alma, nadie puede establecerla de un modo experimental, ms all de la prueba que da el sruti, o la sabidura vdica. Tenemos que aceptar esta verdad, porque no hay ninguna otra fuente que sirva para entender la existencia del alma, si bien dicha existencia es un hecho para la percepcin. Hay muchas cosas que se tienen que aceptar exclusivamente en base a una autoridad superior. Nadie puede negar la existencia de su padre, pues sta la seala la madre, que en este caso es la autoridad. Con excepcin de la autoridad de la madre, no existe ninguna otra manera de llegar a conocer la identidad del padre. As mismo, no hay ninguna otra fuente para llegar a entender el alma, aparte del estudio de los Vedas. En otras palabras, el alma es inconcebible a travs del conocimiento experimental humano. El alma es conciencia y es consciente; eso tambin lo declaran los Vedas, y tenemos que aceptarlo. A diferencia de los cambios que ocurren en el cuerpo, en el alma no hay ningn cambio. Siendo inmutable eternamente, el alma permanece como un ente atmico en comparacin con la infinita Alma Suprema. El Alma Suprema es infinita, y el alma atmica es infinitesimal. En consecuencia, el alma infinitesimal, siendo inmutable, nunca puede volverse igual al alma infinita, es decir, a la Suprema Personalidad de Dios. Este concepto se repite en los Vedas de diferentes maneras, tan slo para confirmar la estabilidad de la concepcin del alma. La repeticin de algo es necesaria para que uno entienda el asunto perfectamente, sin ningn error. Bg 2.26 Sin embargo, si crees que el alma [o el conjunto de las seales de vida] nace siempre y muere para siempre, aun as no tienes por qu lamentarte, oh, t, el de los poderosos brazos! Verso 26 atha cainam nitya-jatam nityam va manyase mrtam tathapi tvam maha-baho nainam socitum arhasi

athasin embargo; catambin; enamesta alma; nitya-jatamque siempre nace; nityamsiempre; vao bien; manyaseas piensas; mrtammuerta; tatha apiaun as; tvamt; maha-bahooh, t, el de los poderosos brazos!; nanunca; enamacerca del alma; socitumlamentarse; arhasimerece. TRADUCCIN Sin embargo, si crees que el alma [o el conjunto de las seales de vida] nace siempre y muere para siempre, aun as no tienes por qu lamentarte, oh, t, el de los poderosos brazos! SIGNIFICADO Siempre existe una clase de filsofos muy semejantes a los budistas, que no creen en la existencia separada del alma ms all del cuerpo. Cuando el Seor Krsna habl El Bhagavad-gita, parece ser que esa clase de filsofos ya exista, y se los conoca como los lokayatikas y vaibhasikas. Estos filsofos sostenan que las seales de vida aparecen cuando las combinaciones materiales alcanzan cierta condicin de madurez. El cientfico material moderno y los filsofos materialistas tambin son de la misma opinin. Segn ellos, el cuerpo es una combinacin de elementos fsicos, y en determinada etapa las seales de vida se desarrollan por la interaccin de los elementos qumicos y fsicos. La ciencia de la antropologa se basa en esta filosofa. En la actualidad, muchas seudorreligiones que ahora se estn poniendo de moda en Amrica tambin se adhieren a esta filosofa, as como tambin a las sectas budistas, nihilistas y no devocionales. Incluso si Arjuna no crea en la existencia del alma, como se indica en la filosofa vaibhasika, aun as no haba causa alguna de lamentacin. Nadie lamenta la prdida de una cierta masa de sustancias qumicas y por ello deja de desempear su deber prescrito. Por otra parte, en la ciencia moderna y en la guerra cientfica se desperdician muchas toneladas de sustancias qumicas para vencer al enemigo. De acuerdo con la filosofa vaibhasika, la supuesta alma, o atma, desaparece con el deterioro del cuerpo. De modo que, sea cual fuere el caso, ya sea que Arjuna aceptara la conclusin vdica de que existe un alma atmica o que no creyera en la existencia del alma, no tena por qu lamentarse. Segn esta teora, puesto que hay muchsimas entidades vivientes que se generan de la materia a cada momento, y muchsimas de ellas que son aniquiladas a cada momento, no hay por qu afligirse por semejante incidente. Si el alma no iba a volver a nacer, no haba motivo de que Arjuna temiera ser afectado por reacciones pecaminosas a causa de matar a su abuelo y a su maestro. Pero, al mismo tiempo, Krsna se dirigi a Arjuna sarcsticamente y lo llam maha-baho, l de los poderosos brazos, porque al menos l no aceptaba la teora de los vaibhasikas, la cual deja a un lado la sabidura vdica. Arjuna, como ksatriya que era, perteneca a la cultura vdica, y le corresponda seguir los principios de ella. Bg 2.27 Aquel que ha nacido, es seguro que va a morir, y, despus de morir, es seguro que uno volver a nacer. Por consiguiente, en el ineludible desempeo de tu deber, no debes lamentarte. Verso 27 jatasya hi dhruvo mrtyur dhruvam janma mrtasya ca tasmad apariharye rthe na tvam socitum arhasi jatasyade aquel que ha nacido; hiindudablemente; dhruvahun hecho; mrtyuhmuerte; dhruvam tambin es un hecho; janmanacimiento; mrtasyade los muertos; catambin; tasmatpor consiguiente; apariharyede aquello que es inevitable; artheen lo que respecta a; nano; tvamt; socitum lamentarse; arhasimerece. TRADUCCIN

Aquel que ha nacido, es seguro que va a morir, y, despus de morir, es seguro que uno volver a nacer. Por consiguiente, en el ineludible desempeo de tu deber, no debes lamentarte. SIGNIFICADO Uno tiene que nacer de acuerdo con las actividades que ha realizado en la vida. Y, despus de terminar un perodo de actividades, se tiene que morir, para volver a nacer y comenzar el siguiente perodo. De ese modo gira el ciclo del nacimiento y la muerte, fase tras fase, sin liberacin. Este ciclo del nacimiento y la muerte no respalda, sin embargo, el asesinato, la matanza de animales y la guerra innecesaria. Pero, al mismo tiempo, la violencia y la guerra son factores inevitables en la sociedad humana, para mantener la ley y el orden. La Batalla de Kuruksetra, que ocurrira por la voluntad del Supremo, era un evento inevitable, y es deber de un ksatriya pelear por la causa justa. Por qu haba ste de sentir temor o acongojarse ante la muerte de sus parientes, si estaba cumpliendo con su deber legtimo? l no mereca tener que romper la ley y, con ello, quedar sometido a las reacciones de los actos pecaminosos, a los que tanto les tema. Por el hecho de eludir el cumplimiento de su deber genuino no sera capaz de impedir la muerte de sus parientes, y se vera degradado por haber seleccionado un modo de actuar equivocado. Bg 2.28 Todos los seres creados son no manifiestos en el comienzo, manifiestos en el nterin, y de nuevo no manifiestos cuando son aniquilados. Entonces, qu necesidad hay de lamentarse? Verso 28 avyaktadini bhutani vyakta-madhyani bharata avyakta-nidhanany eva tatra ka paridevana avyakta-adinino manifestado al comienzo; bhutanitodos los que son creados; vyaktamanifestados; madhyanien el medio; bharataoh, descendiente de Bharata!; avyaktano manifestado; nidhanani cuando son aniquilados; evatodo es as; tatrapor lo tanto; kaqu; paridevanalamentacin. TRADUCCIN Todos los seres creados son no manifiestos en el comienzo, manifiestos en el nterin, y de nuevo no manifiestos cuando son aniquilados. Entonces, qu necesidad hay de lamentarse? SIGNIFICADO Aceptando que hay dos clases de filsofos unos que creen en la existencia del alma y otros que no creen en ella, en ninguno de los dos casos hay motivo de lamentacin. A los que no creen en la existencia del alma, los seguidores de la sabidura vdica los llaman ateos. Sin embargo, si por el solo hecho de argumentar aceptamos la teora atea, aun as no hay motivo de lamentacin. Aparte de la existencia separada del alma, los elementos materiales permanecen en un estado no manifiesto antes de la creacin. De ese estado sutil de no manifestacin surge la manifestacin, tal como del ter se genera el aire, del aire se genera el fuego, del fuego se genera el agua, y del agua se manifiesta la tierra. De la tierra se generan muchas variedades de manifestaciones. Tomemos por ejemplo un gran rascacielos que se manifiesta a partir de la tierra. Cuando se derrumba, la manifestacin pasa de nuevo al estado no manifiesto, y, en la ltima etapa, permanece en la forma de tomos. La ley de la conservacin de la energa se mantiene, pero, en el transcurso del tiempo, las cosas se manifiestan y dejan de manifestarse; sa es la diferencia. Entonces, qu razn hay para lamentarse, ya sea en la etapa de manifestacin o en la de no manifestacin? De una forma u otra, incluso en la etapa no manifestada, las cosas no se pierden. Tanto al principio como al final, todos los elementos permanecen no manifestados, y nicamente se manifiestan en el intermedio, lo cual no crea ninguna diferencia material verdadera.

Y si aceptamos la conclusin vdica tal como se expone en El Bhagavad-gita, es decir, que estos cuerpos materiales van a perecer a su debido tiempo (antavanta ime dehah), pero que el alma es eterna (nityasyoktah saririnah), entonces debemos recordar siempre que el cuerpo es como un traje; as que, por qu lamentarse por el cambio de un traje? El cuerpo material no tiene existencia real en relacin con el alma eterna. Es algo as como un sueo. En un sueo puede que uno crea que est volando por el cielo o que es un rey y que est sentado en una cuadriga; pero cuando se despierta, puede ver que ni est en el cielo ni est sentado en la cuadriga. La sabidura vdica fomenta el cultivo de la autorrealizacin en base a la no existencia del cuerpo material. Por consiguiente, ya sea que uno crea en la existencia del alma o no crea en ella, en cualquiera de los dos casos no hay razn para lamentarse por la prdida del cuerpo. Bg 2.29 Algunos consideran que el alma es asombrosa, otros la describen como asombrosa, y otros ms oyen hablar de ella como algo asombroso, mientras que hay otros que, incluso despus de or hablar de ella, no logran comprenderla en absoluto. Verso 29 ascaryavat pasyati kascid enam ascaryavad vadati tathaiva canyah ascaryavac cainam anyah srnoti srutvapy py enam veda na caiva kascit ascaryavatcomo asombroso; pasyative; kascitalguien; enamesta alma; ascaryavatcomo asombroso; vadatihabla de; tathaas pues; evasin duda; catambin; anyahotro; ascarya-vat igualmente asombroso; catambin; enamesta alma; anyahotro; srnotioye hablar de; srutva habiendo odo; apiincluso; enamesta alma; vedasabe; nanunca; cay; evasin duda; kascit alguien. TRADUCCIN Algunos consideran que el alma es asombrosa, otros la describen como asombrosa, y otros ms oyen hablar de ella como algo asombroso, mientras que hay otros que, incluso despus de or hablar de ella, no logran comprenderla en absoluto. SIGNIFICADO Como El Gitopanisad est basado en gran parte en los principios de los Upanisads, no es sorprendente tambin encontrar este pasaje en El Katha Upanisad (1.2.7): sravanayapi bahubhir yo na labhyah srnvanto pi bahavo yam na vidyuh ascaryo sya vakta kusalo sya labdha ascaryo jatva kusalanusistah Es sin duda muy asombroso el hecho de que el alma atmica se halle en el cuerpo de un gigantesco animal, en el cuerpo de un gigantesco rbol baniano y tambin en los microbios, millones y billones de los cuales ocupan tan slo un centmetro de espacio. Hombres con un escaso acopio de conocimiento y hombres que no son austeros no pueden entender las maravillas de la chispa espiritual atmica e individual, pese a que lo explica la ms grande de todas las autoridades del conocimiento, quien le imparti lecciones incluso a Brahma, el primer ser vivo del universo. Debido a una concepcin material burda de las cosas, la mayora de los hombres de esta era no pueden imaginarse cmo una partcula tan pequea puede al mismo tiempo volverse tan grande y tan pequea. As pues, los hombres consideran que el alma propiamente dicha es maravillosa, ya sea por constitucin o por descripcin. Ilusionada por la energa material, la gente est tan inmersa en cuestiones relacionadas con la complacencia de los sentidos, que tiene muy poco tiempo para entender el asunto de la comprensin del ser, si bien es un hecho que, sin esa comprensin del ser, todas las actividades que se

realizan en la lucha por la existencia, terminan al final en el fracaso. Tal vez uno no tenga idea de que debe pensar en el alma y, adems, buscarles una solucin a los sufrimientos materiales. Algunas personas que estn inclinadas a or hablar del alma puede que asistan a conferencias con buena compaa, pero a veces, debido a la ignorancia, se desvan y aceptan que la Superalma y el alma atmica son una sola, sin diferencia de magnitud. Es muy difcil encontrar a un hombre que comprenda perfectamente la posicin de la Superalma, la del alma atmica, sus funciones respectivas, sus relaciones, y todos los dems detalles, grandes y pequeos. Y es an ms difcil encontrar a un hombre que haya extrado el beneficio pleno del conocimiento del alma, y que sea capaz de describir la posicin del alma en los diferentes aspectos. Pero si de una forma u otra, uno es capaz de entender la materia que trata del alma, entonces su vida es un xito. El proceso ms sencillo para entender la cuestin del ser consiste, no obstante, en aceptar las declaraciones de El Bhagavad-gita que habl la ms grande de todas las autoridades, el Seor Krsna, sin dejarse desviar por otras teoras. Pero tambin se requiere de una gran cantidad de penitencias y sacrificios, ya sea en esta vida o en las anteriores, antes de que se pueda aceptar a Krsna como la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, a Krsna se le puede conocer como tal en virtud de la misericordia sin causa del devoto puro, y de ninguna otra manera. Bg 2.30 Oh, descendiente de Bharata!, aquel que mora en el cuerpo nunca puede ser matado. Por lo tanto, no tienes que afligirte por ningn ser viviente. Verso 30 dehi nityam avadhyo yam dehe sarvasya bharata tasmat sarvani bhutani na tvam socitum arhasi dehiel propietario del cuerpo material; nityameternamente; avadhyahno puede ser matado; ayamesta alma; deheen el cuerpo; sarvasyade todo el mundo; bharataoh, descendiente de Bharata!; tasmatpor consiguiente; sarvanitodas; bhutanientidades vivientes (que nacen); nanunca; tvamt; socitum lamentarse; arhastimerece. TRADUCCIN Oh, descendiente de Bharata!, aquel que mora en el cuerpo nunca puede ser matado. Por lo tanto, no tienes que afligirte por ningn ser viviente. SIGNIFICADO El Seor concluye ahora el captulo de instrucciones acerca de la inmutable alma espiritual. Al describir a la inmortal alma de diversas maneras, el Seor Krsna establece que el alma es inmortal y que el cuerpo es temporal. Por consiguiente, Arjuna, como ksatriya que era, no deba abandonar su deber por el temor de que su abuelo y su maestro Bhisma y Drona fueran a morir en la batalla. En base a la autoridad de Sri Krsna, uno tiene que creer que existe un alma que es diferente del cuerpo material, y no que no hay tal cosa como alma, o que las seales de vida se desarrollan en una determinada etapa de madurez material producto de la interaccin de unas sustancias qumicas. Que el alma sea inmortal no significa que se fomente la violencia, pero en tiempos de guerra, cuando hay verdadera necesidad de ella, no se la condena. Esa necesidad debe justificarse en funcin de la sancin del Seor, y no de un modo caprichoso. Bg 2.31 Considerando tu deber especfico como ksatriya, debes saber que no hay mejor ocupacin para ti que la de pelear en base a los principios religiosos; as que, no tienes por qu titubear.

Verso 31 sva-dharmam api caveksya na vikampitum arhasi dharmyad dhi yuddhac chreyo nyat ksatriyasya na vidyate sva-dharmamlos principios religiosos de cada cual; apitambin; caen verdad; aveksyaconsiderando; nanunca; vikampitumvacilar; arhasimereces; darhmyatpor los principios religiosos; hien verdad; yuddhatque pelear; sreyahmejores ocupaciones; anyatcualquier otro; ksatriyasyadel ksatriya; na no; vidyateexiste. TRADUCCIN Considerando tu deber especfico como ksatriya, debes saber que no hay mejor ocupacin para ti que la de pelear en base a los principios religiosos; as que, no tienes por qu titubear. SIGNIFICADO De las cuatro rdenes para la administracin social, la segunda orden, la cual tiene a su cargo la buena administracin, se llama ksatriya. Ksat significa "herir". A aquel que protege de los daos, se le da el nombre de ksatriya (trayate significa "proteger"). Los ksatriyas van al bosque a aprender a matar. El ksatriya sola internarse en el bosque, desafiar a un tigre frente a frente, y pelear con l haciendo uso de su espada. Una vez que se mataba al tigre, se le ofreca la orden real de la cremacin. Aun hoy en da, los reyes ksatriyas del Estado de Jaipur siguen este sistema. A los ksatriyas se les ensea sobre todo a desafiar y matar, porque a veces la violencia religiosa es un factor necesario. As pues, jams se espera que los ksatriyas adopten directamente la orden de sannyasa, o de renunciacin. La no violencia en la poltica puede que sea una medida diplomtica, pero nunca es un factor o principio propio de ella. En los cdigos religiosos se afirma: ahavesu mitho nyonyam jighamsanto mahiksitah yuddhamanah param saktya svargam yanty aparamukhah yajesu pasavo brahman hanyante satatam dvijaih samskrtah kila mantrais ca te pi svargam avapnuvan "Un rey o ksatriya es merecedor de ir a los planetas celestiales despus de la muerte, por el hecho de pelear en el campo de batalla con otro rey envidioso de l, del mismo modo en que los brahmanas tambin van a los planetas celestiales, por el hecho de sacrificar animales en el fuego de sacrificio". De modo que, matar en la batalla conforme a los principios religiosos y la matanza de animales en el fuego de sacrificio, no se consideran en absoluto actos de violencia, pues todo el mundo se beneficia en virtud de los principios religiosos involucrados en ello. El animal sacrificado obtiene una vida humana inmediatamente, sin tener que pasar por el proceso evolutivo gradual que lleva de una forma fsica a otra, y los ksatriyas que mueren en el campo de batalla van a los planetas celestiales al igual que los brahmanas, que van a ellos como resultado de ofrecer sacrificios. Hay dos clases de sva-dharmas, o deberes especficos. Mientras uno no est liberado, tiene que realizar los deberes de su cuerpo en particular conforme a los principios religiosos, a fin de lograr la liberacin. Cuando uno se libera, su sva-dharma, o deber especfico, se vuelve espiritual, y no se halla en el plano del concepto corporal material. En el plano de la concepcin corporal de la vida hay deberes especficos para los brahmanas y ksatriyas respectivamente, y dichos deberes son ineludibles. El sva-dharma lo decreta el Seor, y ello se explicar en el Captulo Cuatro. En el plano corporal, el sva- dharma se denomina varnasrama-dharma, o el vehculo que lleva al hombre a la comprensin espiritual. La civilizacin humana comienza a partir de la

etapa del varnasrama-dharma, o los deberes especficos en funcin de las modalidades especficas de la naturaleza del cuerpo que se ha obtenido. El desempeo del deber especfico en cualquier terreno de la actividad y siguiendo las rdenes de las autoridades superiores, sirve para elevarlo a uno a un nivel de vida superior. Bg 2.32 Oh Partha!, dichosos los ksatriyas a quienes se les presentan semejantes oportunidades de pelea sin buscarlas, abrindoles las puertas de los planetas celestiales. Verso 32 yadrcchaya copapannam svarga-dvaram apavrtam sukhinah ksatriyah partha labhante yuddham idrsam yadrcchayapor su propia cuenta; catambin; upapannamllegado a; svargade los planetas celestiales; dvarampuertas; apavrtamabiertas de par en par; sukhinahmuy feliz; ksatriyahlos miembros de la orden real; parthaoh, hijo de Prtha!; labhantelogran; yuddhamguerra; idrsamcomo sta. TRADUCCIN Oh Partha!, dichosos los ksatriyas a quienes se les presentan semejantes oportunidades de pelea sin buscarlas, abrindoles las puertas de los planetas celestiales. SIGNIFICADO El Seor Krsna, en su carcter de supremo maestro del mundo, condena la actitud de Arjuna, quien dijo: "No encuentro bien alguno en esta pelea. Ella ser motivo de una permanencia perpetua en el infierno". Esa clase de afirmaciones que Arjuna hizo, se deban nicamente a la ignorancia. l quera volverse no violento en el desempeo de su deber especfico. Para un ksatriya, estar en el campo de batalla y volverse no violento es filosofa de tontos. En El Parasara-smrti, o los cdigos religiosos que hizo Parasara, el gran sabio y padre de Vyasadeva, se declara: ksatriyo hi praja raksan sastra-panih pradandayan nirjitya para-sainyadi ksitim dharmena palayet "El deber del ksatriya consiste en proteger a los ciudadanos de toda clase de dificultades, y por esa razn l tiene que emplear la violencia en casos que lo requieran, para mantener la ley y el orden. Por consiguiente, l tiene que conquistar a los soldados de los reyes enemigos, y de esa manera gobernar el mundo con principios religiosos". Considerando todos los aspectos, Arjuna no tena razn para abstenerse de pelear. En el caso de que conquistara a sus enemigos, disfrutara del reino, y, si mora en la batalla, sera elevado a los planetas celestiales, cuyas puertas se hallaban abiertas para l de par en par. En cualquiera de los casos, pelear le resultara provechoso. Bg 2.33 Sin embargo, si no cumples con tu deber religioso de pelear, entonces ciertamente que incurrirs en pecado por desatender tus deberes, y, en consecuencia, perders tu buena reputacin como guerrero. Verso 33

atha cet tvam imam dharmyam sangramam na karisyasi tatah svadharmam kirtim ca hitva papam avapsyasi athapor consiguiente; cetsi; tvamt; imamste; dharmyamcomo un deber religioso; sangramam peleando; nano; karisyasiejecutas; tatahentonces; sva-dharmamtu deber religioso; kirtim reputacin; catambin; hitvaperdiendo; papamreaccin pecaminosa; avapsyasiganars. TRADUCCIN Sin embargo, si no cumples con tu deber religioso de pelear, entonces ciertamente que incurrirs en pecado por desatender tus deberes, y, en consecuencia, perders tu buena reputacin como guerrero. SIGNIFICADO Arjuna era un guerrero famoso, y esa fama la logr como consecuencia de pelear con muchos semidioses destacados, entre ellos incluso el Seor Siva. Despus de pelear y vencer al Seor Siva, quien estaba disfrazado de cazador, Arjuna lo complaci, y recibi en recompensa un arma denominada pasupata-astra. Todo el mundo saba que l era un gran guerrero. Hasta Dronacarya le dio bendiciones y le otorg el arma especial mediante la cual poda matar incluso a su maestro. De modo que, a Arjuna lo acreditaban muchsimos certificados militares provenientes de muchas autoridades, entre ellos Indra, el rey del cielo, su padre adoptivo. Pero si l abandonaba la batalla, no slo estara faltando a su deber especfico como ksatriya, sino que adems perdera toda su fama y buen nombre, preparando con ello su camino franco al infierno. En otras palabras, ira al infierno no por pelear, sino por retirarse de la batalla. Bg 2.34 La gente siempre hablar de tu infamia, y para una persona respetable la deshonra es peor que la muerte. Verso 34 akirtim capi bhutani kathayisyanti te vyayam sambhavitasya cakirtir maranad atiricyate akirtiminfamia; catambin; apipor sobre todo; bhutanitoda la gente; kathayisyantihablar; tede ti; avyayampara siempre; sambhavitasyapara un hombre respetable; catambin; akirtihmala fama; maranatque la muerte; atiricyatese vuelve ms que. TRADUCCIN La gente siempre hablar de tu infamia, y para una persona respetable la deshonra es peor que la muerte. SIGNIFICADO El Seor Krsna, tanto en su carcter de amigo de Arjuna como de filsofo, da Su juicio final en relacin con la renuencia de Arjuna a pelear. El Seor dice: "Arjuna, si abandonas el campo de batalla antes de que sta siquiera comience, la gente te tildar de cobarde. Y si crees que la gente va a hablar mal de ti pero que salvars la vida con huir del campo de batalla, entonces Mi consejo es que haras mejor en morir en la lid. Para un hombre respetable como t, la mala fama es peor que la muerte. As que no debes huir por temor a perder la vida; es mejor que mueras en la batalla. Eso te salvar de la mala fama de haber abusado de Mi amistad, y te salvar tambin de perder tu prestigio en la sociedad". Luego el juicio final del Seor era que Arjuna deba morir en la batalla, antes que retirarse de ella.

Bg 2.35 Los grandes generales que han tenido tu nombre y fama en alta estima, pensarn que abandonaste el campo de batalla slo por temor, y, as pues, te considerarn insignificante. Verso 35 bhayad ranad uparatam mamsyante tvam maha-rathah yesam ca tvam bahu-mato bhutva yasyasi laghavam bhayatpor el temor; ranatdel campo de batalla; uparatamces; mamsyanteconsiderarn; tvama ti; maha-rathahlos grandes generales; yesampara quienes; catambin; tvamt; bahu-matahcon gran estima; bhutvahabiendo sido; yasyasiirs; laghavamdisminuido en valor. TRADUCCIN Los grandes generales que han tenido tu nombre y fama en alta estima, pensarn que abandonaste el campo de batalla slo por temor, y, as pues, te considerarn insignificante. SIGNIFICADO El Seor Krsna continu dndole su veredicto a Arjuna: "No creas que los grandes generales, tales como Duryodhana, Karna y otros contemporneos, van a pensar que has abandonado el campo de batalla movido por la compasin que te inspiran tu abuelo y tus hermanos. Ellos pensarn que te has ido por temor a perder la vida. Y, en consecuencia, la alta estima que tienen por tu persona se ir al infierno". Bg 2.36 Tus enemigos se referirn a ti con muchas palabras speras y desdearn tu habilidad. Qu podra ser ms doloroso para ti? Verso 36 avacya-vadams ca bahun vadisyanti tavahitah nindantas tava samarthyam tato duhkhataram nu kim avacyasperas; vadanpalabras elaboradas; catambin; bahunmuchas; vadisyantidirn; tavatus; ahitahenemigos; nindantahmientras difaman; tavatu; samarthyamhabilidad; tathahque eso; duhkha-taramms doloroso; nupor supuesto; kimqu hay. TRADUCCIN Tus enemigos se referirn a ti con muchas palabras speras y desdearn tu habilidad. Qu podra ser ms doloroso para ti? SIGNIFICADO El Seor Krsna se asombr al principio por el inesperado gesto de compasin de Arjuna, y describi esa compasin como propia de los no arios. Ahora ya ha demostrado de muchas maneras la validez de Sus declaraciones en contra de la supuesta compasin de Arjuna.

Bg 2.37 Oh, hijo de Kunti!, o bien eres matado en el campo de batalla y vas a los planetas celestiales, o bien triunfas y disfrutas del reino terrenal. Levntate, pues, con determinacin, y pelea. Verso 37 hato va prapsyasi svargam jitva va bhoksyase mahim tasmad uttistha kaunteya yuddhaya krta-niscayah hatahser matado; vao bien; prapsyasiganas; svargamel reino celestial; jitvaconquistando; vao; bhoksyasedisfrutas; mahimel mundo; tasmatpor lo tanto; uttisthalevntate; kaunteyaoh, hijo de Kunti!; yuddhayapelear; krtadeterminado en; niscayahcertidumbre. TRADUCCIN Oh, hijo de Kunti!, o bien eres matado en el campo de batalla y vas a los planetas celestiales, o bien triunfas y disfrutas del reino terrenal. Levntate, pues, con determinacin, y pelea. SIGNIFICADO Pese a que no haba ninguna certeza de que el bando de Arjuna lograra la victoria, aun as l tena que pelear, ya que, incluso si lo mataban all, poda ser elevado a los planetas celestiales. Bg 2.38 Pelea por pelear, sin tomar en cuenta la felicidad ni la afliccin, la prdida ni la ganancia, la victoria ni la derrota, y, por actuar as, nunca incurrirs en pecado. Verso 38 sukha-duhkhe same krtva labhalabhau jayajayau tato yuddhaya yujyasva naivam papam avapsyasi sukhafelicidad; duhkhey afliccin; samecon ecuanimidad; krtvahacindolo; labha-alabhautanto la prdida como la ganancia; jaya-ajayautanto la derrota como la victoria; tatahen lo sucesivo; yuddhaya en pro de la pelea; yujyasvapelea; nanunca; evamde esa manera; papamreaccin pecaminosa; avapsyasiobtendrs. TRADUCCIN Pelea por pelear, sin tomar en cuenta la felicidad ni la afliccin, la prdida ni la ganancia, la victoria ni la derrota, y, por actuar as, nunca incurrirs en pecado. SIGNIFICADO Ahora, el Seor Krsna dice directamente que Arjuna debe pelear slo por pelear, debido a que l desea la batalla. En las actividades que se realizan en estado de conciencia de Krsna, no se toma en cuenta la felicidad ni la afliccin, la prdida ni la ganancia, la victoria ni la derrota. Que todo se debe realizar por el bien de Krsna constituye el estado de conciencia trascendental; as que no hay ninguna reaccin de actividades materiales. Aquel que acta por su propia complacencia de los sentidos, ya sea en la bondad o en la pasin, est sujeto a la reaccin, buena o mala. Pero aquel que se ha entregado por completo a las actividades del proceso de conciencia de Krsna, ya no tiene obligaciones para con nadie ni es deudor de nadie, como s lo es aquel que sigue el curso ordinario de las actividades. Se dice:

devarsi-bhutapta-nrnam pitrnam na kinkaro nayam rni ca rajan sarvatmana yah saranam saranyam gato mukundam parihrtya kartam "Todo aquel que se ha entregado por completo a Krsna, Mukunda, abandonando todos los dems deberes, deja de ser un deudor, y ya no tiene obligaciones para con nadie: ni para con los semidioses, ni para con los sabios, ni para con la generalidad de la gente, ni para con los parientes, ni para con la humanidad, ni para con los antepasados" (Bhag. 11.5.41). sa es la clave indirecta que Krsna le da a Arjuna en este verso. El asunto se explicar con mayor claridad en los versos siguientes. Bg 2.39 Hasta aqu te he descrito este conocimiento a travs del estudio analtico. Ahora escucha la explicacin que voy a dar de ello en trminos del trabajo que se realiza sin resultados fruitivos. Oh, hijo de Prtha!, cuando actes con esa clase de conocimiento, podrs liberarte del cautiverio de las obras. Verso 39 esa te bhihita sankhye buddhir yoge tv imam srnu buddhya yukto yaya partha karma-bandham prahasyasi esatodo esto; tea ti; abhihitadescritos; sankhyemediante el estudio analtico; buddhihinteligencia; yogeen el trabajo sin resultado fruitivo; tupero; imamesto; srnutan slo oye; buddhyamediante la inteligencia; yuktahacoplado; yayamediante el cual; parthaoh, hijo de Prtha!; karma-bandham cautiverio de la reaccin; prahasyasipuedes liberarte de. TRADUCCIN Hasta aqu te he descrito este conocimiento a travs del estudio analtico. Ahora escucha la explicacin que voy a dar de ello en trminos del trabajo que se realiza sin resultados fruitivos. Oh, hijo de Prtha!, cuando actes con esa clase de conocimiento, podrs liberarte del cautiverio de las obras. SIGNIFICADO Segn El Nirukti, o el diccionario vdico, sankhya significa aquello que describe las cosas en detalle, y sankhya se refiere a aquella filosofa que describe la verdadera naturaleza del alma. Y yoga implica controlar los sentidos. La proposicin de Arjuna de no pelear se basaba en la complacencia de los sentidos. Olvidando su deber primordial, quera dejar de pelear, porque crea que si no mataba a sus parientes, sera ms feliz que si disfrutaba del reino despus de conquistar a sus primos y hermanos, los hijos de Dhrtarastra. En ambos casos, el principio bsico era la complacencia de los sentidos. Tanto la felicidad que se obtendra de conquistar a sus parientes, como la felicidad de verlos vivos, tienen ambas por base la complacencia personal de los sentidos, incluso a costa de la sabidura y el deber. Por consiguiente, Krsna quera explicarle a Arjuna que, al matar el cuerpo de su abuelo, no matara al alma en s, y le explic que todas las personas individuales, entre ellas el mismo Seor, son individuos eternos: fueron individuos en el pasado, son individuos en el presente, y continuarn siendo individuos en el futuro, porque todos nosotros somos almas individuales eternamente. Nosotros tan slo cambiamos nuestros trajes corporales de diferentes maneras, pero de hecho mantenemos nuestra individualidad, incluso despus de liberarnos del cautiverio del traje material. El Seor Krsna ha expuesto de un modo muy grfico un estudio analtico del alma y el cuerpo. Y ese conocimiento descriptivo del alma y el cuerpo desde diferentes puntos de vista, se ha descrito aqu con el nombre de sankhya, en trminos del diccionario Nirukti. Este sankhya no tiene nada que ver con la filosofa sankhya del ateo Kapila. Mucho antes del sankhya del impostor Kapila, la filosofa sankhya se hallaba expuesta en El Srimad-Bhagavatam por el verdadero Seor Kapila, la encarnacin del Seor Krsna, el cual se la explic a Su madre, Devahuti. l explica claramente que el purusa, o el Seor Supremo, es activo, y que l crea mediante

el hecho de lanzarle una mirada a la prakrti. Esto se acepta en los Vedas y en el Gita. La descripcin de los Vedas indica que el Seor le lanz una mirada a la prakrti, la naturaleza, y la fecund con almas atmicas individuales. Todos esos individuos trabajan en el mundo material en aras de la complacencia de los sentidos, y, bajo el hechizo de la energa material, creen que son disfrutadores. Esta mentalidad se arrastra hasta la ltima etapa de la liberacin, cuando la entidad viviente quiere volverse uno con el Seor. sa es la ltima trampa de maya, o de la ilusin de la complacencia de los sentidos, y slo despus de muchsimos nacimientos dedicados a esa clase de actividades de complacencia sensual, una gran alma se entrega a Vasudeva, el Seor Krsna, concluyendo as la bsqueda tras la verdad ltima. Al entregarse a Krsna, Arjuna ya lo haba aceptado como su maestro espiritual: sisyas te ham sadhi mam tvam prapannam. En consecuencia, Krsna le va a hablar ahora acerca del proceso de trabajar en estado de buddhi-yoga o karma-yoga o, en otras palabras, de la prctica del servicio devocional nicamente para la complacencia de los sentidos del Seor. En el Captulo Diez, verso diez, este buddhi-yoga se explica diciendo que es una comunin directa con el Seor, el cual est situado en forma de Paramatma en el corazn de cada cual. Pero dicha comunin no se lleva a cabo sin el servicio devocional. Por lo tanto, aquel que le est prestando al Seor un amoroso servicio trascendental o devocional, o, en otras palabras, que se halla en estado de conciencia de Krsna, alcanza esa etapa de buddhi-yoga en virtud de la gracia especial del Seor. El Seor dice, por ende, que l slo les confiere el conocimiento puro de la devocin amorosa, a aquellos que siempre estn dedicados al servicio devocional movidos por el amor trascendental. De esa manera, el devoto puede alcanzar al Seor fcilmente en el siempre bienaventurado Reino de Dios. As pues, el buddhi-yoga que se menciona en este verso es el servicio devocional del Seor, y la palabra sankhya que se menciona aqu no tiene nada que ver con el sankhya-yoga ateo enunciado por el impostor Kapila. Luego uno no debe incurrir en el error de creer que el sankhya-yoga que se menciona aqu tiene alguna relacin con el sankhya ateo. Ni tampoco tuvo esa filosofa ninguna influencia durante esa poca, ni el Seor Krsna se hubiera molestado en mencionar semejantes especulaciones filosficas ateas. La verdadera filosofa sankhya la describe el Seor Kapila en El Srimad-Bhagavatam, pero ni siquiera ese sankhya tiene algo que ver con los temas que estamos discutiendo. Aqu, sankhya significa "descripcin analtica del cuerpo y el alma". El Seor Krsna hizo una descripcin analtica del alma, tan slo para llevar a Arjuna hasta el plano del buddhi-yoga, o bhakti-yoga. Por lo tanto, el sankhya del Seor Krsna y el sankhya del Seor Kapila, tal como se describe en el Bhagavatam, son una misma y nica cosa. Ambos son bhakti-yoga. El Seor Krsna dijo, pues, que slo la clase de hombres poco inteligentes hacen una distincin entre el sankhya-yoga y el bhakti-yoga (sankhya- yogau prthag balah pravadanti na panditah). Claro que, el sankhya-yoga ateo no tiene nada que ver con el bhakti-yoga, y, sin embargo, las personas poco inteligentes sostienen que en El Bhagavad-gita se hace referencia a l. Entonces, uno debe entender que buddhi-yoga significa trabajar con conciencia de Krsna, en medio de la bienaventuranza y conocimiento plenos del servicio devocional. Aquel que trabaja nicamente en aras de la satisfaccin del Seor, por difcil que dicho trabajo sea, trabaja bajo los principios del buddhi-yoga y se encuentra inmerso siempre en la dicha trascendental. Mediante esa ocupacin trascendental y por la gracia del Seor, uno adquiere automticamente plena comprensin trascendental, y, de ese modo, su liberacin se completa por s sola, sin que se tengan que hacer esfuerzos ajenos para adquirir conocimiento. Hay una gran diferencia entre el trabajo con conciencia de Krsna y el trabajo que se realiza en busca de los resultados fruitivos, especialmente en lo que respecta a la complacencia de los sentidos para lograr resultados en funcin de la felicidad familiar o material. Buddhi-yoga es, entonces, la cualidad trascendental del trabajo que realizamos. Bg 2.40 En este esfuerzo no hay prdida ni disminucin alguna, y un pequeo adelanto en esta senda puede protegerlo a uno del peligro ms temible de todos. Verso 40 nehabhikrama-naso sti pratyavayo na vidyate svalpam apy asya dharmasya

trayate mahato bhayat nono hay; ihaen este yoga; abhikramaen esforzarse; nasahprdida; astihay; pratyavayah disminucin; nanunca; vidyatehay; su-alpampoco; apiaunque; asyade esto; dharmasya ocupacin; trayatelibra; mahatahde un gran; bhayatpeligro. TRADUCCIN En este esfuerzo no hay prdida ni disminucin alguna, y un pequeo adelanto en esta senda puede protegerlo a uno del peligro ms temible de todos. SIGNIFICADO La actividad con conciencia de Krsna, o el actuar en provecho de Krsna sin esperar complacer los sentidos, constituye la mxima cualidad trascendental del trabajo. Ni siquiera un modesto comienzo de dicha actividad encuentra impedimento alguno, ni puede ese modesto comienzo perderse en ninguna etapa. Cualquier obra que se comienza en el plano material tiene que ser completada, pues, de lo contrario, todo el asunto se vuelve un fracaso. Pero, cualquier obra que se comienza en el proceso de conciencia de Krsna tiene un efecto permanente, aunque no se complete. Por lo tanto, el que ejecuta dicho trabajo no pierde nada, ni siquiera si su trabajo dentro del proceso de conciencia de Krsna queda incompleto. Un uno por ciento que se haga con conciencia de Krsna produce resultados permanentes, de manera tal que el siguiente comienzo es a partir del dos por ciento; mientras que en la actividad material, si no se logra el xito en un ciento por ciento, no se obtienen beneficios. Ajamila desempe sus deberes con cierto porcentaje de conciencia de Krsna, pero, por la gracia del Seor, el resultado que disfrut al final fue del cien por ciento. En El Srimad-Bhagavatam (1.5.17) hay un hermoso verso en relacin con esto: tyaktva sva-dharmam caranambujam harer bhajann apakvo tha patet tato yadi yatra kva vabhadram abhud amusya kim ko vartha apto bhajatam sva-dharmatah "Si alguien abandona los deberes propios de su ocupacin para trabajar dentro del proceso de conciencia de Krsna, y luego cae por no haber completado su trabajo, qu pierde con ello? Y, qu gana uno si realiza sus actividades materiales perfectamente?". O, como dicen los cristianos, "De qu le sirve al hombre ganar el mundo entero, si pierde el alma eterna?". Las actividades materiales y los resultados de ellas se terminan con el cuerpo. Pero el trabajo que se realiza con conciencia de Krsna lleva a la persona de nuevo al proceso de conciencia de Krsna, aun despus de la prdida del cuerpo. As pues, al menos es seguro que en la siguiente vida se tendr la oportunidad de nacer de nuevo como un ser humano, o bien en la familia de un brahmana culto y eminente, o en una rica familia aristocrtica que le brinde a uno una mayor oportunidad de elevarse. sa es la cualidad nica del trabajo que se hace con conciencia de Krsna. Bg 2.41 Aquellos que estn en este sendero son muy resueltos, y su objetivo es uno. Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones. Verso 41 vyavasayatmika buddhir ekeha kurunandana bahu-sakha hy anantas ca buddhayo vyavasayinam

vyavasaya-atmikaresuelto en lo que respecta al proceso de conciencia de Krsna; buddhihinteligencia; ekaslo una; ihaen este mundo; kuru-nandanaoh, amado hijo de los Kurus!; bahu-sakhahcon diversas ramas; hien verdad; anantahilimitadas; catambin; buddhayahinteligencia; avyavasayinamde aquellos que no tienen conciencia de Krsna. TRADUCCIN Aquellos que estn en este sendero son muy resueltos, y su objetivo es uno. Oh, amado hijo de los Kurus!, la inteligencia de los irresolutos tiene innumerables ramificaciones. SIGNIFICADO Una fe firme en que el proceso de conciencia de Krsna lo elevar a uno hasta la mxima perfeccin de la vida, se denomina inteligencia vyavasayatmika. El Caitanya-caritamrta (Madhya 22.62) dice: 'sraddha'sabde visvasa kahe sudrdha niscaya krsne bhakti kaile sarva-karma krta haya Fe significa confianza inquebrantable en algo sublime. Cuando uno se dedica a los deberes del proceso de conciencia de Krsna, no tiene que actuar en relacin con el mundo material, es decir, con obligaciones para con las tradiciones familiares, la humanidad o la nacionalidad. Las actividades fruitivas son las ocupaciones que se obtienen como reacciones de las pasadas acciones malas o buenas. Cuando uno est despierto dentro del proceso de conciencia de Krsna, no tiene que esforzarse ya ms por obtener buenos resultados en sus actividades. Cuando uno se halla en el estado de conciencia de Krsna, todas sus actividades estn en el plano absoluto, pues ya no estn sujetas a dualidades tales como lo bueno y lo malo. La perfeccin mxima del proceso de conciencia de Krsna la constituye la renuncia a la concepcin material de la vida. Ese estado se alcanza automticamente, mediante el cultivo progresivo de conciencia de Krsna. La resolucin de una persona con conciencia de Krsna se basa en el conocimiento. Vasudevah sarvam iti sa mahatma sudurlabhah. Una persona con conciencia de Krsna es el alma buena y difcil de conseguir que sabe perfectamente que Vasudeva, o Krsna, es la raz de todas las causas manifestadas. As como al regar la raz de un rbol, automticamente uno le proporciona agua a las hojas y ramas del mismo, de igual manera, por actuar con conciencia de Krsna, uno puede prestarle a todos el mximo servicio, es decir, al ser, a la familia, a la sociedad, al pas, a la humanidad, etc. Si Krsna se satisface con las acciones de uno, entonces todo el mundo quedar satisfecho. Sin embargo, dentro del proceso de conciencia de Krsna el servicio se practica mejor bajo la hbil gua de un maestro espiritual que sea un representante genuino de Krsna, que conozca la naturaleza del alumno, y que pueda guiar a ste para que acte con conciencia de Krsna. As pues, para estar bien versado en el proceso de conciencia de Krsna, uno tiene que actuar con firmeza y obedecer al representante de Krsna, y uno debe aceptar como la misin de su vida la instruccin que le da el maestro espiritual genuino. Srila Visvanatha Cakravarti Thakura, en sus famosas oraciones al maestro espiritual, nos instruye de la siguiente manera: yasya prasadad bhagavat-prasado yasyaprasadan na gatih kuto pi dhyayan stuvams tasya yasas tri-sandhyam vande guroh sri-caranaravindam "Al satisfacer al maestro espiritual, se satisface a la Suprema Personalidad de Dios. Y si no se satisface al maestro espiritual, no hay ninguna posibilidad de ser promovido al plano de conciencia de Krsna. Por lo tanto, debo meditar en mi maestro espiritual tres veces al da y orar pidiendo su misericordia, y debo ofrecerle a l mis respetuosas reverencias". No obstante, todo el proceso depende del conocimiento perfecto del alma ms all de la concepcin del cuerpo no tericamente, sino prcticamente, cuando ya no hay oportunidad para la complacencia de los sentidos que se manifiesta en las actividades fruitivas. A aquel cuya mente no est fija de un modo firme, lo distraen diversos tipos de actos fruitivos.

Bg 2.42-43 Hombres de escaso conocimiento se apegan mucho a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas en aras de la elevacin a los planetas celestiales, la consiguiente buena cuna, poder, etc. Como ellos estn deseosos de disfrutar de los sentidos y de tener una vida opulenta, dicen que eso es todo lo que hay. Verso 4243 yam imam puspitam vacam pravadanty avipascitah veda-vada-ratah partha nanyad astiti vadinah kamatmanah svarga-para janma-karma-phala-pradam kriya-visesa-bahulam bhogaisvarya-gatim prati yam imamtodas estas; puspitamfloridas; vacampalabras; pravadantidicen; avipascitahhombres con un escaso acopio de conocimiento; veda-vada-ratahsupuestos seguidores de los Vedas; parthaoh, hijo de Prtha!; nanunca; anyatninguna otra cosa; astihay; itiesto; vadinahlos defensores; kamaatmanahdeseosos de complacer los sentidos; svarga-parahaspirando a alcanzar los planetas celestiales; janma-karma-phala-pradamculminando en la buena cuna y otras reacciones fruitivas; kriya-visesa ceremonias pomposas; bahulamdiversos; bhogaen el disfrute de los sentidos; aisvaryay opulencia; gatimprogreso; pratihacia. TRADUCCIN Hombres de escaso conocimiento se apegan mucho a las floridas palabras de los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas en aras de la elevacin a los planetas celestiales, la consiguiente buena cuna, poder, etc. Como ellos estn deseosos de disfrutar de los sentidos y de tener una vida opulenta, dicen que eso es todo lo que hay. SIGNIFICADO La mayora de las personas no son muy inteligentes, y, debido a su ignorancia, estn sumamente apegadas a las actividades fruitivas que se recomiendan en las porciones karma- kanda de los Vedas. Ellas slo quieren proposiciones de complacencia sensual para disfrutar de la vida en el cielo, en donde el vino y las mujeres son asequibles, y la opulencia material es muy comn. En los Vedas se recomiendan muchos sacrificios para elevarse a los planetas celestiales, especialmente los sacrificios jyotistoma. En efecto, se afirma que todo aquel que desee elevarse a los planetas celestiales debe ejecutar esos sacrificios, y hombres con escaso acopio de conocimiento creen que se es todo el propsito de la sabidura vdica. A esas personas inexpertas les resulta muy difcil situarse en el plano de la accin decidida del proceso de conciencia de Krsna. As como los necios estn apegados a las flores de los rboles venenosos y no conocen el resultado de semejante atraccin, as mismo a hombres carentes de iluminacin los atrae dicha opulencia celestial y el disfrute sensual que se deriva de ella. En la seccin karma-kanda de los Vedas se dice: apama somam amrta abhuma y aksayyam ha vai caturmasyavajinah sukrtam bhavati. En otras palabras, aquellos que llevan a cabo las penitencias de los cuatro meses son merecedores de tomar las bebidas soma-rasa, volvindose inmortales y felices para siempre. Incluso en la Tierra hay quienes estn muy ansiosos de ingerir soma-rasa, con objeto de volverse fuertes y aptos para disfrutar de los goces de los sentidos. Esa clase de personas no tienen fe alguna en el proceso de liberarse del cautiverio material, y estn muy apegadas a las pomposas ceremonias de los sacrificios vdicos. Dichas personas son, por lo general, sensuales, y slo quieren los placeres celestiales de la vida. Se sabe que hay jardines denominados Nandana-kanana, en los que hay buenas oportunidades de asociarse con mujeres hermosas y angelicales, y de tener una profusa cantidad de vino soma-rasa. Semejante felicidad corporal es,

sin duda, sensual; por consiguiente, existen aquellos que estn nicamente apegados a esa felicidad material y temporal, como amos del mundo material. Bg 2.44 En la mente de aquellos que estn demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que estn confundidos por esas cosas, no se presenta la determinacin resuelta de prestarle servicio devocional al Seor Supremo. Verso 44 bhogaisvarya-prasaktanam tayapahrta-cetasam vyavasayatmika buddhih samadhau na vidhiyate bhogaal disfrute material; aisvaryay la opulencia; prasaktanamaquellos que estn apegados; taya mediante esas cosas; apahrta-cetasamconfundidos mentalmente; vyavasaya-atmikacon una determinacin firme; buddhihservicio devocional del Seor; samadhauen la mente controlada; na nunca; vidhiyateocurre. TRADUCCIN En la mente de aquellos que estn demasiado apegados al goce de los sentidos y a la opulencia material, y que estn confundidos por esas cosas, no se presenta la determinacin resuelta de prestarle servicio devocional al Seor Supremo. SIGNIFICADO Samadhi significa "mente fija". El diccionario vdico, El Nirukti, dice samyag adhiyate sminn atma-tattvayathatmyam: "Se llama samadhi al estado que se alcanza cuando la mente se concentra en la comprensin del ser". El samadhi nunca es posible para las personas que estn interesadas en el disfrute material de los sentidos, ni para aquellos que estn confundidos por esas cosas temporales. Ellos estn ms o menos condenados por el proceso de la energa material. Bg 2.45 Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. Oh, Arjuna!, vulvete trascendental a todas ellas. Librate de todas las dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad, y establcete en el Ser. Verso 45 trai-gunya-visaya veda nistrai-gunyo bhavarjuna nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-ksema atmavan trai-gunyarelativo a las tres modalidades de la naturaleza material; visayahen lo referente a; vedah Escrituras vdicas; nistrai-gunyahtrascendental a las tres modalidades de la naturaleza material; bhavas; arjunaoh, Arjuna!; nirdvandvahsin dualidad; nitya-sattva-sthahen un estado puro de existencia espiritual; niryoga-ksemahlibre de ideas de ganancia y proteccin; atma-vanestablecido en el Ser. TRADUCCIN Los Vedas tratan principalmente de las tres modalidades de la naturaleza material. Oh, Arjuna!, vulvete trascendental a todas ellas. Librate de todas las dualidades y de todas las ansiedades que proceden del anhelo de ganancia y seguridad, y establcete en el Ser.

SIGNIFICADO Todas las actividades materiales entraan acciones y reacciones influenciadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Dichas actividades tienen por objeto la obtencin de resultados fruitivos, que son la causa del cautiverio en el mundo material. Los Vedas se ocupan principalmente de las actividades fruitivas, a fin de elevar al pblico, de modo paulatino, desde el campo de la complacencia de los sentidos hasta una posicin en el plano trascendental. A Arjuna, en su carcter de alumno y amigo del Seor Krsna, se le aconseja que se eleve a la posicin trascendental de la filosofa Vedanta, en la que al comienzo hay brahma-jijasa, o preguntas acerca de la Trascendencia Suprema. Todas las entidades vivientes que se encuentran en el mundo material, estn luchando muy arduamente por la existencia. Despus de la creacin del mundo material, el Seor dio la sabidura vdica para ellas, aconsejando cmo vivir y deshacerse del enredo material. Cuando las actividades para el goce de los sentidos se terminan en otras palabras, cuando se termina el captulo karmakanda, entonces, en la forma de los Upanisads, se ofrece la oportunidad de lograr la comprensin espiritual, siendo los Upanisads parte de diferentes Vedas, de la misma manera en que El Bhagavad-gita es una parte del quinto Veda, es decir, El Mahabharata. Los Upanisads marcan el comienzo de la vida trascendental. Mientras exista el cuerpo material, habr acciones y reacciones producto de las modalidades materiales. Uno tiene que aprender a ser tolerante frente a dualidades tales como la felicidad y la afliccin, el fro y el calor; y mediante el hecho de tolerar dichas dualidades, uno debe liberarse de las angustias que se derivan de la prdida y la ganancia. Esa posicin trascendental se alcanza en el estado de plena conciencia de Krsna, cuando uno depende por completo de la buena voluntad de Krsna. Bg 2.46 Todos los propsitos que cumple un pequeo pozo, puede cumplirlos de inmediato un gran depsito de agua. De igual modo, todos los propsitos de los Vedas pueden ser cumplidos por aquel que conoce el propsito que hay detrs de ellos. Verso 46 yavan artha udapane sarvatah samplutodake tavan sarvesu vedesu brahmanasya vijanatah yavantodo eso; arthahtiene por objeto; uda-paneen un pozo de agua; sarvatahen todos los aspectos; sampluta-udakeen un gran depsito de agua; tavande modo similar; sarvesuen todas; vedesu Escrituras vdicas; brahmanasyadel hombre que conoce el Brahman Supremo; vijanatahque tiene pleno conocimiento. TRADUCCIN Todos los propsitos que cumple un pequeo pozo, puede cumplirlos de inmediato un gran depsito de agua. De igual modo, todos los propsitos de los Vedas pueden ser cumplidos por aquel que conoce el propsito que hay detrs de ellos. SIGNIFICADO Los rituales y sacrificios que se mencionan en la divisin karma-kanda de la literatura vdica, tienen por objeto fomentar el desarrollo gradual de la autorrealizacin. Y la finalidad de la autorrealizacin se expresa claramente en el Captulo Quince de El Bhagavad-gita (15.15): el propsito del estudio de los Vedas es el de conocer al Seor Krsna, la causa primordial de todo. As pues, autorrealizacin significa comprender a Krsna y la relacin eterna que uno tiene con l. La relacin que las entidades vivientes tienen con Krsna, tambin se menciona en el Captulo Quince de El Bhagavad-gita (15.7). Las entidades vivientes son partes integrales de Krsna; por lo tanto, que la entidad viviente individual reviva su conciencia de Krsna, constituye la mxima etapa de la perfeccin del conocimiento vdico. Eso se confirma en El Srimad-Bhagavatam (3.33.7) de la siguiente manera:

aho bata svapaco to gariyan yaj-jihvagre vartate nama tubhyam tepus tapas te juhuvuh sasnur arya brahmanucur nama grnanti ye te "Oh, mi Seor!, la persona que canta Tu santo nombre, aunque haya nacido en una familia baja, tal como la de un candala [persona que come perros], se encuentra en el plano mximo de la autorrealizacin. Una persona tal debe de haber realizado toda clase de penitencias y sacrificios conforme a los rituales vdicos, y debe de haber estudiado las Escrituras vdicas muchsimas veces, despus de baarse en todos los lugares sagrados de peregrinaje. Se considera que una persona como sa es el mejor miembro de la familia aria". As que, uno debe ser lo suficientemente inteligente como para entender la finalidad de los Vedas, sin estar apegado nicamente a los rituales, y no debe desear ser elevado a los reinos celestiales en busca de una complacencia sensual de mejor calidad. No es posible que el hombre comn de esta poca siga todas las reglas y regulaciones de los rituales vdicos, ni tampoco es posible estudiar a fondo El Vedanta y los Upanisads. Ejecutar las rdenes de los Vedas requiere de mucho tiempo, energa, conocimiento y recursos. Ello a duras penas es posible en esta era. La mejor finalidad de la cultura vdica se cumple, no obstante, mediante el canto del santo nombre del Seor, tal como lo recomienda el Seor Caitanya, el redentor de todas las almas cadas. Cuando Prakasananda Sarasvati, un gran erudito vdico, le pregunt al Seor Caitanya que por qu estaba cantando el santo nombre del Seor como un sentimental en vez de estudiar la filosofa Vedanta, el Seor le respondi que Su maestro espiritual haba concluido que l era un gran tonto, y que por ello le haba pedido que cantara el santo nombre del Seor Krsna. l lo hizo, y eso lo puso en un estado de xtasis tal, que pareca haberse vuelto loco. En esta era de Kali, la mayor parte de la poblacin es tonta y no est debidamente educada para entender la filosofa Vedanta; la mejor finalidad de la filosofa Vedanta se cumple al cantar sin ofensas el santo nombre del Seor. Vedanta es la ltima palabra en sabidura vdica, y el Seor Krsna es el autor y el conocedor de la filosofa Vedanta; y el vedantista ms elevado de todos es la gran alma que encuentra placer en cantar el santo nombre del Seor. se es el fin ltimo de todo el misticismo vdico. Bg 2.47 T tienes derecho a desempear tu deber prescrito, mas no a los frutos de la accin. Nunca consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades, y jams te apegues a no cumplir con tu deber. Verso 47 karmany evadhikaras te ma phalesu kadacana ma karma-phala-hetur bhur ma te sango stv karmani karmanien los deberes prescritos; evaindudablemente; adhikarahderecho; tede ti; manunca; phalesuen los frutos; kadacanaen ningn momento; manunca; karma-phalaen el resultado del trabajo; hetuhcausa; bhuhvolverse; manunca; tede ti; sangahapego; astudebera haber; akarmanial no hacer los deberes prescritos. TRADUCCIN T tienes derecho a desempear tu deber prescrito, mas no a los frutos de la accin. Nunca consideres que eres la causa de los resultados de tus actividades, y jams te apegues a no cumplir con tu deber. SIGNIFICADO Aqu se consideran tres cosas: los deberes prescritos, el trabajo caprichoso y la inaccin. Los deberes prescritos son actividades que se estipulan en funcin de las modalidades de la naturaleza material que uno ha adquirido; el trabajo caprichoso significa acciones que no estn sancionadas por la autoridad; e inaccin significa no realizar los deberes que uno tenga prescritos. El Seor le aconseja a Arjuna que no se vuelva

inactivo, sino que, ms bien, cumpla con su deber prescrito sin estar apegado al resultado de l. Aquel que est apegado al resultado de su trabajo es tambin la causa de la accin, y, por ende, disfruta o sufre del resultado de dichas acciones. En lo que se refiere a los deberes prescritos, stos pueden agruparse en tres subdivisiones, a saber: el trabajo rutinario, el trabajo de emergencia y las actividades deseadas. El trabajo rutinario que se ejecuta como una obligacin en funcin de los mandamientos de las Escrituras y sin desear los resultados, es accin en el plano de la modalidad de la bondad. El trabajo con resultados conduce al cautiverio; por consiguiente, esa clase de trabajo no es propicio. Cada cual tiene su derecho especfico en relacin con los deberes prescritos, pero debe actuar sin apego al resultado. Esa clase de deberes obligatorios desinteresados lo llevan a uno, indudablemente, al sendero de la liberacin. Por lo tanto, el Seor le aconsej a Arjuna que peleara como una cuestin de deber, sin apego al resultado. Su no participacin en la batalla sera otro aspecto del apego. Semejante apego jams lo lleva a uno al sendero de la salvacin. Cualquier apego, bien sea positivo o negativo, conduce al cautiverio. La inaccin es pecaminosa. En consecuencia, pelear como una cuestin de deber era para Arjuna el nico camino propicio hacia la salvacin. Bg 2.48 Desempea tu deber de un modo equilibrado, oh, Arjuna!, abandonando todo apego al xito o al fracaso. Esa clase de ecuanimidad se denomina yoga. Verso 48 yoga-sthah kuru karmani sangam tyaktva dhanajaya siddhy-asiddhyoh samo bhutva samatvam yoga ucyate yoga-sthahequilibrado; kurudesempea; karmanitus deberes; sangamapego; tyaktvaabandonando; dhanajayaoh, Arjuna!; siddhi-asiddhyohen el xito y en el fracaso; samahequilibrado; bhutva volvindose; samatvamecuanimidad; yogahyoga; ucyatese denomina. TRADUCCIN Desempea tu deber de un modo equilibrado, oh, Arjuna!, abandonando todo apego al xito o al fracaso. Esa clase de ecuanimidad se denomina yoga. SIGNIFICADO Krsna le dice a Arjuna que debe actuar en el plano del yoga, y qu es ese yoga? Yoga significa concentrar la mente en el Supremo mediante el control de los sentidos, los cuales siempre estn perturbando. Y, quin es el Supremo? El Supremo es el Seor. Y como l mismo le est diciendo a Arjuna que pelee, Arjuna no tiene nada que ver con los resultados de la pelea. La ganancia o la victoria son asunto de Krsna; a Arjuna simplemente se le aconseja que acte segn los dictados de Krsna. Seguir los dictados de Krsna es verdadero yoga, y eso se practica en el proceso denominado conciencia de Krsna. Unicamente mediante el proceso de conciencia de Krsna puede uno renunciar al sentido de propiedad. Uno tiene que convertirse en el sirviente de Krsna, o en el sirviente del sirviente de Krsna. sa es la manera correcta de desempear el deber con conciencia de Krsna, que es lo nico que puede ayudarlo a uno a actuar en el plano del yoga. Arjuna es un ksatriya, y, como tal, forma parte de la institucin varnasrama-dharma. En El Visnu Purana se dice que toda la meta del varnasrama-dharma es satisfacer a Visnu. Nadie debe satisfacerse a s mismo, como es la regla en el mundo material, sino que uno debe satisfacer a Krsna. As que, a menos que uno satisfaga a Krsna, no puede observar debidamente los principios del varnasrama-dharma. Indirectamente, a Arjuna se le aconsej que actuara tal como Krsna le haba indicado. Bg 2.49 Oh, Dhanajaya!, mediante el servicio devocional, mantn muy lejos todas las actividades abominables, y en ese estado de conciencia entrgate al Seor. Aquellos que quieren disfrutar de los frutos de su trabajo, son avaros.

Verso 49 durena hy avaram karma buddhi-yogad dhanajaya buddhau saranam anviccha krpanah phala-hetavah durenaarrojndolo a gran distancia; hiindudablemente; avaramabominable; karmaactividad; buddhiyogata fuerza de conciencia de Krsna; dhanajayaoh, conquistador de riquezas!; buddhaucon semejante conciencia; saranamentrega total; anvicchase esfuerzan por; krpanahlos avaros; phalahetavahaquellos que desean resultados fruitivos. TRADUCCIN Oh, Dhanajaya!, mediante el servicio devocional, mantn muy lejos todas las actividades abominables, y en ese estado de conciencia entrgate al Seor. Aquellos que quieren disfrutar de los frutos de su trabajo, son avaros. SIGNIFICADO Aquel que de hecho ha llegado a entender su posicin constitucional de servidor eterno del Seor, abandona todas las ocupaciones, con excepcin del trabajo en estado de conciencia de Krsna. Como ya se explic, buddhi-yoga significa el trascendental servicio amoroso que se le presta al Seor. Esa clase de servicio devocional constituye la forma correcta en que debe actuar la entidad viviente. nicamente los avaros desean gozar del fruto de su propio trabajo, slo para enredarse ms en el cautiverio material. Con la excepcin del trabajo en el estado de conciencia de Krsna, todas las actividades son abominables, porque atan continuamente al ejecutor al ciclo del nacimiento y la muerte. Por lo tanto, uno jams debe desear ser la causa del trabajo. Todo debe hacerse con conciencia de Krsna, para la satisfaccin de Krsna. Los avaros no saben cmo utilizar los bienes y riquezas que adquieren por buena fortuna o por ardua labor. Uno debe emplear todas las energas en trabajar con conciencia de Krsna, y eso va a hacer que la vida de uno sea un xito. Al igual que los avaros, las personas desafortunadas no emplean en el servicio del Seor su energa humana. Bg 2.50 Incluso en esta vida, el hombre que est dedicado al servicio devocional se libra tanto de las acciones buenas como de las malas. Por consiguiente, esfurzate por el yoga, que es el arte de todo trabajo. Verso 50 buddhi-yukto jahatiha ubhe sukrta-duskrte tasmad yogaya yujyasva yogah karmasu kausalam buddhi-yuktahaquel que est dedicado al servicio devocional; jahatipuede librarse de; ihaen esta vida; ubheambos; sukrta-duskrtelos resultados buenos y malos; tasmatpor consiguiente; yogayapor el servicio devocional; yujyasvaocpate as; yogahconciencia de Krsna; karmasuen todas las actividades; kausalamarte. TRADUCCIN Incluso en esta vida, el hombre que est dedicado al servicio devocional se libra tanto de las acciones buenas como de las malas. Por consiguiente, esfurzate por el yoga, que es el arte de todo trabajo. SIGNIFICADO

Desde tiempo inmemorial, cada entidad viviente ha acumulado las diversas reacciones de su trabajo bueno y de su trabajo malo. Debido a ello, la entidad viviente siempre se mantiene ignorante de su verdadera posicin constitucional. La ignorancia se puede disipar con la instruccin de El Bhagavad-gita, que le ensea a uno a entregarse al Seor Sri Krsna en todos los aspectos, y a dejar de ser una vctima de la cadena de accin y reaccin, nacimiento tras nacimiento. As pues, a Arjuna se le aconseja que acte con conciencia de Krsna, el proceso purificador de la accin resultante. Bg 2.51 Por dedicarse de ese modo a prestarle servicio devocional al Seor, grandes sabios o devotos se liberan de los resultados del trabajo en el mundo material. De esa manera, quedan libres del ciclo del nacimiento y la muerte, y alcanzan el estado que se encuentra ms all de todos los sufrimientos [al ir de vuelta a Dios]. Verso 51 karma-jam buddhi-yukta hi phalam tyaktva manisinah janma-bandha-vinirmuktah padam gacchanty anamayam karma-jamdebido a las actividades fruitivas; buddhi-yuktahestando dedicados al servicio devocional; hiindudablemente; phalamresultados; tyaktvaabandonando; manisinahgrandes sabios o devotos; janma-bandhadel cautiverio del nacimiento y la muerte; vinirmuktahliberados; padamposicin; gacchantiellos alcanzan; anamayamsin sufrimientos. TRADUCCIN Por dedicarse de ese modo a prestarle servicio devocional al Seor, grandes sabios o devotos se liberan de los resultados del trabajo en el mundo material. De esa manera, quedan libres del ciclo del nacimiento y la muerte, y alcanzan el estado que se encuentra ms all de todos los sufrimientos [al ir de vuelta a Dios]. SIGNIFICADO Las entidades vivientes liberadas pertenecen a ese lugar en el que no hay sufrimientos materiales. El Bhagavatam (10.14.58) dice: samasrita ye pada-pallava-plavam mahat-padam punya-yaso murareh bhavambudhir vatsa-padam param padam padam padam yad vipadam na tesam "Para aquel que ha aceptado el bote de los pies de loto del Seor quien es el refugio de la manifestacin csmica, y quien es famoso como Mukunda, o el que otorga mukti, el ocano del mundo material es como el agua contenida en la huella de un ternero. Dicha persona tiene por meta param padam, o Vaikuntha, el lugar en el que no hay sufrimientos materiales, y no el lugar en el que la vida tiene peligros a cada paso". Debido a la ignorancia, uno no sabe que este mundo material es un lugar desolador en el que hay peligros a cada paso. Slo por ignorancia, personas poco inteligentes tratan de acomodarse a la situacin por medio de las actividades fruitivas, creyendo que las acciones resultantes los harn felices. Ellos no saben que ninguna clase de cuerpo material, de ninguna parte del universo, puede proporcionar una vida sin sufrimientos. Los sufrimientos de la vida, es decir, el nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades, se hallan presentes en todas partes del mundo material. Pero aquel que entiende su verdadera posicin constitucional que es la de ser el servidor eterno del Seor, y conoce, por ende, la posicin de la Personalidad de Dios, se dedica al trascendental servicio amoroso del Seor. En consecuencia, se vuelve apto para entrar en los planetas Vaikuntha, en los que, ni hay una vida material desoladora, ni existe la influencia del tiempo y la muerte. Conocer la posicin constitucional de uno significa conocer tambin la posicin sublime del Seor. Aquel que

comete el error de creer que la posicin de la entidad viviente y la del Seor se hallan en el mismo nivel, ha de saberse que est viviendo a oscuras, y, por lo tanto, es incapaz de dedicarse al servicio devocional del Seor. l mismo se convierte en seor, y prepara as el camino hacia la repeticin del nacimiento y la muerte. Pero aquel que, entendiendo que su posicin es la de servir, pasa a ocuparse del servicio del Seor, se vuelve de inmediato merecedor de ir a Vaikunthaloka. El servicio por la causa del Seor se denomina karma-yoga o buddhi-yoga o, en palabras ms sencillas, servicio devocional del Seor. Bg 2.52 Cuando tu inteligencia haya salido del espeso bosque de la ilusin, te volvers indiferente a todo lo que se ha odo y a todo lo que habr de orse. Verso 52 yada te moha-kalilam buddhir vyatitarisyati tada gantasi nirvedam srotavyasya srutasya ca yadacuando; tetu; mohade la ilusin; kalilamespeso bosque; budddhihservicio trascendental con inteligencia; vyatitarisyatisupera; tadaen ese momento; ganta asite irs; nirvedamindiferencia para con; srotavyasyahacia todo lo que habr de orse; srutasyatodo lo que ya se oy; catambim. TRADUCCIN Cuando tu inteligencia haya salido del espeso bosque de la ilusin, te volvers indiferente a todo lo que se ha odo y a todo lo que habr de orse. SIGNIFICADO En las vidas de los grandes devotos del Seor, existen muchos buenos ejemplos de personas que se volvieron indiferentes a los rituales de los Vedas por el simple hecho de prestarle servicio devocional al Seor. Cuando una persona verdaderamente entiende a Krsna y la relacin que tiene con Krsna de un modo natural se vuelve totalmente indiferente a los rituales de las actividades fruitivas, aunque se trate de un brahmana experimentado. Sri Madhavendra Puri, un gran devoto y acarya de la lnea de los devotos dice: sandhya-vandana bhadram astu bhavato bhoh snana tubhyam namo bho devah piraras ca tarpana-vidhau naham ksamah ksamyatam yatra kvapi nisadya yadava-kulottamaysa kamsa-dvisah smaram smaram agham harami tad alam manye kim anyena me "Oh, mis oraciones tres veces al da!, todas las glorias a ustedes! Oh, mi bao ritual!, te ofrezco mis reverencias! Oh, semidioses!, oh, antepasados! Por favor, excsenme por mi incapacidad para ofrecerles mis respetos. Ahora, dondequiera que me siento, puedo recordar al gran descendiente de la dinasta Yadu [Krsna], el enemigo de Kamsa, y con ello puedo liberarme de todo cautiverio pecaminoso. Creo que eso es suficiente para m". Los ritos y rituales vdicos son imprescindibles para los nefitos. Abarcan toda clase de oraciones tres veces al da, darse un bao temprano por la maana, ofrecerles respetos a los antepasados, etc. Pero cuando uno se halla plenamente en estado de conciencia de Krsna y dedicado al amoroso servicio trascendental de l, se vuelve indiferente a todos esos principios regulativos, porque ya ha logrado la perfeccin. Si uno ha llegado al plano del entendimiento en virtud del servicio al Supremo Seor Krsna, deja de tener que ejecutar los diferentes tipos de penitencias y sacrificios que se recomiendan en las Escrituras reveladas. Y en cambio, si uno no ha entendido que la finalidad de los Vedas es la de llegar a Krsna y simplemente se dedica a los rituales, etc., entonces est desperdiciando su tiempo intilmente en esas ocupaciones. Las personas con conciencia de Krsna trascienden el lmite del sabda-brahma, o el mbito de los Vedas y los Upanisads.

Bg 2.53 Cuando tu mente ya no se perturbe con el florido lenguaje de los Vedas, y cuando permanezca fija en el trance de la autorrealizacin, habrs llegado entonces a la conciencia divina. Verso 53 sruti-vipratipanna te yada sthasyati niscala samadhav acala buddhis tada yogam avapsyasi srutide la revelacin vdica; vipratipannasin ser influenciado por los resultados fruitivos; tetu; yada cuando; sthasyatipermanecen; niscalainmvil; samadhaucon conciencia trascendental o conciencia de Krsna; acalaresuelta; buddhihinteligencia; tadaen ese momento; yogamautorrealizacin; avapsyasilogrars. TRADUCCIN Cuando tu mente ya no se perturbe con el florido lenguaje de los Vedas, y cuando permanezca fija en el trance de la autorrealizacin, habrs llegado entonces a la conciencia divina. SIGNIFICADO Decir que uno se halla en estado de samadhi es decir que uno ha llegado al estado de plena conciencia de Krsna; en otras palabras, aquel que se halla en el estado de pleno samadhi, ha llegado a comprender por entero Brahman, Paramatma y Bhagavan. La mxima perfeccin de la autorrealizacin consiste en entender que uno es eternamente el servidor de Krsna y que la nica ocupacin de uno es la de desempear sus deberes con conciencia de Krsna. Una persona consciente de Krsna, o un devoto tenaz del Seor, no debe dejarse perturbar por el lenguaje florido de los Vedas, ni debe dedicarse a las actividades fruitivas para ser promovido al reino celestial. En el proceso de conciencia de Krsna, uno se pone en contacto directo con Krsna, y, por ende, en ese estado trascendental se pueden entender todas las indicaciones de Krsna. Mediante esa clase de actividades, es seguro que uno lograr los resultados y adquirir conocimiento concluyente. Uno slo tiene que cumplir las rdenes de Krsna o de su representante, el maestro espiritual. Bg 2.54 Arjuna dijo: Oh, Krsna!, cules son las seas de aquel cuya conciencia est absorta as en la trascendencia? Cmo habla y qu lenguaje usa? Cmo se sienta y cmo camina? Verso 54 arjuna uvaca sthita-prajasya ka bhasa samadhi-sthasya kesava sthita-dhih kim prabhaseta kim asita vrajeta kim arjunah uvacaArjuna dijo; sthita-prajasyade aquel que se halla en un estado de conciencia de Krsna firme; kaqu; bhasalenguaje; samadhi-sthasyade aquel que est en trance; kesavaoh, Krsna!; sthitadhihalguien que est fijo en el estado de conciencia de Krsna; kimqu; prabhasetahabla; kimcmo; asitaqueda quieto; vrajetacamina; kimcmo. TRADUCCIN Arjuna dijo: Oh, Krsna!, cules son las seas de aquel cuya conciencia est absorta as en la trascendencia? Cmo habla y qu lenguaje usa? Cmo se sienta y cmo camina?

SIGNIFICADO As como todos y cada uno de los hombres tiene sus caractersticas propias en funcin de su situacin en particular, as mismo aquel que est consciente de Krsna tiene su naturaleza especfica, y su manera de hablar, de caminar, de pensar, de sentir, etc. As como un hombre rico presenta seales mediante las cuales es conocido como tal, as como un hombre enfermo muestra sntomas de ello, y as como un hombre culto tiene cualidades que lo caracterizan, de la misma manera un hombre en el estado trascendental de conciencia de Krsna manifiesta cualidades especficas en su comportamiento. Uno puede conocer esas cualidades especficas a travs de El Bhagavad-gita. Lo ms importante de todo es la manera en que el hombre consciente de Krsna habla, pues la palabra es la cualidad ms importante del hombre. Se dice que a un tonto no se lo descubre hasta que habla, y ciertamente que a un tonto bien vestido no se lo puede identificar a menos que hable; pero, en cuanto lo hace, de inmediato se pone en evidencia. La caracterstica inmediata de un hombre consciente de Krsna es que habla nicamente de Krsna y de cosas relacionadas con l. Otras caractersticas siguen automticamente, como se explica a continuacin. Bg 2.55 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, Partha!, se dice que un hombre se halla en estado de conciencia trascendental pura, cuando abandona todas las variedades de deseos de complacer los sentidos, deseos que surgen de la invencin mental, y cuando su mente, purificada de ese modo, encuentra satisfaccin nicamente en el ser. Verso 55 sri-bhagavan uvaca prajahati yada kaman sarvan partha mano-gatan atmany evatmana tustah sthita-prajas tadocyate sri-bhagavan uvacala Suprema Personalidad de Dios dijo; prajahatiabandona; yadacuando; kaman deseos de complacer los sentidos; sarvande todas las variedades; parthaoh, hijo de Prtha!; manahgatande la invencin mental; atmanien el estado puro del alma; evaindudablemente; atmana mediante la mente purificada; tustahsatisfecho; sthita-prajasituado en un estado trascendental; tadaen ese momento; ucyatese dice. TRADUCCIN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, Partha!, se dice que un hombre se halla en estado de conciencia trascendental pura, cuando abandona todas las variedades de deseos de complacer los sentidos, deseos que surgen de la invencin mental, y cuando su mente, purificada de ese modo, encuentra satisfaccin nicamente en el ser. SIGNIFICADO El Bhagavatam afirma que cualquier persona que se halle en estado de plena conciencia de Krsna, o plenamente dedicada al servicio devocional del Seor, tiene todas las buenas cualidades de los grandes sabios, mientras que una persona que no est en una posicin trascendental semejante no tiene ninguna buena cualidad, porque es seguro que se est refugiando en sus propias invenciones mentales. Aqu se dice, pues, con propiedad, que uno tiene que abandonar todas las clases de deseos sensuales manufacturados por la invencin mental. Dichos deseos sensuales no se pueden evitar de un modo artificial. Pero si uno est dedicado al proceso de conciencia de Krsna, entonces los deseos de los sentidos se apaciguan automticamente, sin necesidad de esfuerzos adicionales. Por consiguiente, uno tiene que dedicarse al cultivo de conciencia de Krsna sin vacilacin, pues ese servicio devocional lo ayudar al instante a elevarse al plano de conciencia trascendental. El alma sumamente evolucionada siempre permanece satisfecha en s misma, por el hecho de reconocerse como el servidor eterno del Seor Supremo. Una persona que est en una posicin

tan trascendental como sa, no tiene deseos sensuales que se deriven del materialismo mezquino, sino que, ms bien, siempre permanece feliz en su posicin natural de servir eternamente al Seor Supremo. Bg 2.56 Aquel cuya mente no se perturba ni siquiera en medio de las tres clases de sufrimientos, ni se alboroza en los momentos de felicidad, y que est libre de apego, temor e ira, se dice que es un sabio de mente estable. Verso 56 duhkhesv anudvigna-manah sukhesu vigata-sprhah vita-raga-bhaya-krodhah sthita-dhir munir ucyate duhkhesuen las tres clases de sufrimientos; anudvigna-manahsin agitarse mentalmente; sukhesuen la felicidad; vigata-sprhahsin estar interesado; vitalibre de; ragaapego; bhayatemor; krodhahe ira; sthita-dhihcuya mente es estable; munihun sabio; ucyaterecibe el nombre. TRADUCCIN Aquel cuya mente no se perturba ni siquiera en medio de las tres clases de sufrimientos, ni se alboroza en los momentos de felicidad, y que est libre de apego, temor e ira, se dice que es un sabio de mente estable. SIGNIFICADO La palabra muni significa "aquel que se puede agitar la mente de diversas maneras en aras de la especulacin mental, sin llegar a una conclusin concreta". Se dice que cada muni tiene un punto de vista diferente, y, a menos que un muni difiera de los dems munis, no puede ser llamado muni en el sentido estricto de la palabra. Na casav rsir yasya matam na bhinnam (El Mahabharata, Vana-parva 313.117). Pero un sthita-dhir muni, como lo menciona aqu el Seor, es diferente de un muni ordinario. El sthita-dhir muni siempre se halla en estado de conciencia de Krsna, pues ha agotado todas sus posibilidades de especulacin creativa. l recibe el nombre de prasanta-nihsesa-mano-rathantara (El Stotra-ratna 43), o aquel que ha superado la etapa de las especulaciones mentales y que ha llegado a la conclusin de que el Seor Sri Krsna, o Vasudeva, lo es todo, (vasudevah sarvam iti sa mahatma su-durlabah). A l se lo conoce como un muni de mente fija. A una persona tan plenamente consciente de Krsna no la perturban en absoluto las embestidas de las tres clases de sufrimientos, pues considera que todos los sufrimientos constituyen la misericordia del Seor, creyndose nicamente merecedor de ms problemas, debido a sus fechoras pasadas. Y l ve que, por la gracia del Seor, sus sufrimientos se reducen al mnimo. De modo similar, cuando l est feliz, le atribuye el mrito de ello al Seor, considerndose indigno de la felicidad. l se da cuenta de que slo por la gracia del Seor se encuentra en una condicin as de cmoda, y con la posibilidad de prestarle al Seor un mejor servicio. Y, en relacin con el servicio del Seor, siempre es osado y activo, y no se deja influenciar por el apego o la aversin. Apego significa aceptar cosas para la complacencia de los sentidos, y desapego es la ausencia de esa clase de apego sensual. Pero aquel que est fijo en el estado de conciencia de Krsna, no tiene ni apego ni desapego, porque su vida est dedicada al servicio del Seor. Como consecuencia de ello, l no se enfurece en absoluto cuando sus esfuerzos fracasan. xito o fracaso, la persona consciente de Krsna siempre es estable en su determinacin. Bg 2.57 En el mundo material, aquel a quien no lo afecta ningn bien o mal que pueda obtener, y que ni lo alaba ni lo desprecia, tiene firmemente en su posesin el conocimiento perfecto. Verso 57

yah sarvatranabhisnehas tat tat prapya subhasubham nabhinandati na dvesti tasya praja pratisthita yahaquel que; sarvatraen todas partes; anabhisnehahsin afecto; tateso; tateso; prapyalogrando; subhabien; asubhammal; nanunca; abhinandatielogia; nanunca; dvestienvidia; tasyasu; prajaconocimiento perfecto; pratisthitafijo. TRADUCCIN En el mundo material, aquel a quien no lo afecta ningn bien o mal que pueda obtener, y que ni lo alaba ni lo desprecia, tiene firmemente en su posesin el conocimiento perfecto. SIGNIFICADO En el mundo material siempre hay alteraciones que pueden ser buenas o malas. Aquel a quien no lo agitan esas alteraciones materiales, a quien no lo afectan el bien y el mal, ha de saberse que se halla fijo en el estado de conciencia de Krsna. Mientras uno est en el mundo material, siempre habr la posibilidad de bien y mal, porque este mundo est lleno de dualidades. Pero el bien y el mal no afectan a aquel que est fijo en el estado de conciencia de Krsna, porque a l slo le interesa Krsna, quien es todo lo bueno en sentido absoluto. Esa conciencia centrada en Krsna lo sita a uno en una posicin trascendental perfecta, denominada tcnicamente samadhi. Bg 2.58 Aquel que es capaz de apartar los sentidos de los objetos de los sentidos, tal como la tortuga guarda las extremidades dentro del caparazn, tiene firmemente en su posesin el conocimiento perfecto. Verso 58 yada samharate cayam kurmo nganiva sarvasah indriyanindriyarthebhyas tasya praja pratisthita yadacuando; samharateretira; catambin; ayaml; kurmahtortuga; anganiextremidades; iva como; sarvasahpor completo; indriyanisentidos; indriya-arthebhyahde los objetos de los sentidos; tasyasu; prajaconciencia; pratisthitafija. TRADUCCIN Aquel que es capaz de apartar los sentidos de los objetos de los sentidos, tal como la tortuga guarda las extremidades dentro del caparazn, tiene firmemente en su posesin el conocimiento perfecto. SIGNIFICADO La prueba de que alguien es un yogi, devoto o alma autorrealizada, es que puede controlar los sentidos a voluntad. Sin embargo, la mayora de las personas son sirvientas de los sentidos, y, en consecuencia, las gobiernan los dictados de ellos. sa es la respuesta a la pregunta de cul es la posicin del yogi. Se dice que los sentidos se asemejan a serpientes venenosas. Ellos quieren actuar muy libremente y sin ninguna restriccin. El yogi, o el devoto, debe ser muy fuerte para controlar a las serpientes, como si fuera un encantador. l nunca les permite actuar independientemente. En las Escrituras reveladas hay muchos mandamientos: unos que indican lo que hay que hacer, y otros que indican lo que no hay que hacer. A menos que uno sea capaz de seguirlos todos, apartndose del disfrute de los sentidos, no es posible estar fijo firmemente en el estado de conciencia de Krsna. El mejor ejemplo, el cual se da aqu, es el de la tortuga. La

tortuga puede recoger sus sentidos en cualquier momento, y mostrarlos de nuevo en cualquier otro momento para algn propsito en particular. De la misma manera, los sentidos de las personas conscientes de Krsna se usan slo con algn propsito en particular dentro del servicio del Seor, y si no se los retira. A Arjuna se le est enseando aqu a usar los sentidos en el servicio del Seor, en vez de usarlos para su propia satisfaccin. Mantener siempre los sentidos al servicio del Seor es el ejemplo que se da con la analoga de la tortuga, la cual mantiene los sentidos dentro del caparazn. Bg 2.59 Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos an quede en ella. Pero, al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones, su conciencia queda fija. Verso 59 visaya vinivartante niraharasya dehinah rasa-varjam raso py asya param drstva nivartate visayahobjetos para el disfrute de los sentidos; vinivartantese practica el apartarse de; niraharasya mediante restricciones negativas; dehinahpara el que est dentro del cuerpo; rasa-varjamabandonando el gusto; rasahsentido de disfrute; apiaunque hay; asyasu; paramcosas muy superiores; drstvapor el hecho de experimentar; nivartatecesa de. TRADUCCIN Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos an quede en ella. Pero, al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones, su conciencia queda fija. SIGNIFICADO A menos que uno se site en el plano trascendental, no es posible dejar de complacer los sentidos. El proceso de la restriccin del disfrute sensual mediante reglas y regulaciones, es algo as como restringirle cierta clase de alimentos a una persona enferma. Al paciente no le gustan tales restricciones, ni dejan de gustarle los alimentos. De igual manera, la restriccin de los sentidos mediante algn proceso espiritual, tal como el astanga-yoga que comprende el yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, etc., se recomienda para personas poco inteligentes que no conocen nada mejor. Pero aquel que ha probado la belleza del Supremo Seor Krsna en el transcurso de su avance en el proceso de conciencia de Krsna, pierde el gusto por las cosas materiales muertas. Por consiguiente, las restricciones estn hechas para los poco inteligentes y nefitos en la vida espiritual, y esas restricciones son buenas nicamente hasta que uno saborea de hecho el proceso de conciencia de Krsna. Cuando uno verdaderamente est consciente de Krsna, de forma automtica dejan de gustarle las cosas desabridas. Bg 2.60 Oh, Arjuna!, arrastran a la fuerza la controlarlos.Oh, Arjuna!, arrastran a la fuerza la controlarlos. los sentidos son tan fuertes mente del hombre de buen los sentidos son tan fuertes mente del hombre de buen Verso 60 yatato hy api kaunteya purusasya vipascitah indriyani pramathini haranti prasabham manah e impetuosos, que incluso juicio que se esfuerza por e impetuosos, que incluso juicio que se esfuerza por

yatatahmientras se esfuerza; hiindudablemente; apia pesar de; kaunteyaoh hijo de Kunti!; purusasyade un hombre; vipascitahlleno de conocimiento discriminador; indriyanilos sentidos; pramathiniagitando; harantitiran; prasabhama la fuerza; manahla mente. TRADUCCIN Oh, Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos. SIGNIFICADO Hay muchos sabios, filsofos y trascendentalistas eruditos que tratan de conquistar los sentidos, pero, a pesar de sus esfuerzos, hasta los ms grandes de ellos se vuelven a veces vctimas del disfrute material de los sentidos, a causa de la agitada mente. Incluso Visvamitra, un gran sabio y yogi perfecto, fue inducido por Menaka al disfrute sexual, aunque el yogi se estaba esforzando por controlar los sentidos con severos tipos de penitencia y mediante la prctica del yoga. Y, por supuesto, hay muchsimos casos similares en la historia del mundo. Luego es muy difcil controlar la mente y los sentidos sin estar plenamente consciente de Krsna. Si a la mente no se la ocupa en Krsna, uno no puede dejar esas ocupaciones materiales. Sri Yamunacarya, un gran santo y devoto, da un ejemplo prctico, al decir: yad-avadhi mama cetah krsna-padaravinde nava-nava-rasa-dhamany udyatam rantum asit tad avadhi bata nari-sangame smaryamane bhavati mukha-vikarah sustu nisthivanam ca "Desde que mi mente se ha dedicado al servicio de los pies de loto del Seor Krsna y he estado disfrutando de un humor trascendental nuevo a cada paso, cuando quiera que pienso en la vida sexual, vuelvo la cara al instante y escupo en el pensamiento". El estado de conciencia de Krsna es una cosa tan hermosa en sentido trascendental, que automticamente el disfrute material se vuelve desagradable. Es como si un hombre hambriento hubiera satisfecho el hambre con una cantidad suficiente de nutritivos comestibles. Maharaja Ambarisa tambin venci a un gran yogi, Durvasa Muni, por el simple hecho de que tena la mente ocupada en el proceso de conciencia de Krsna (sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane). Bg 2.61 Aquel que restringe los sentidos, mantenindolos totalmente bajo control, y fija su conciencia en M, es conocido como un hombre de inteligencia estable. Verso 61 tani sarvani samyamya yukta asita mat-parah vase hi yasyendriyani tasya praja pratisthita taniesos sentidos; sarvanitodos; samyamyamanteniendo bajo control; yuktahdedicado; asitadebe situarse; mat-pa{rahen relacin conmigo; vasetotalmente subyugados; hiciertamente; yasyaaquel que; indriyanisentidos; tasyasu; prajaconciencia; pratisthitafija. TRADUCCIN Aquel que restringe los sentidos, mantenindolos totalmente bajo control, y fija su conciencia en M, es conocido como un hombre de inteligencia estable. SIGNIFICADO

En este verso se explica claramente que el estado de conciencia de Krsna constituye el ms alto concepto de la perfeccin del yoga. Y, a menos que uno est consciente de Krsna, es absolutamente imposible controlar los sentidos. Como se cit anteriormente, el gran sabio Durvasa Muni ri con Maharaja Ambarisa, y, por orgullo, se enoj innecesariamente, a raz de lo cual no pudo contener los sentidos. En cambio, el Rey, aunque no era un yogi tan poderoso como el sabio sino un devoto del Seor, toler silenciosamente todas las injusticias del sabio, y, en virtud de ello, sali triunfante. Como se menciona en El Srimad- Bhagavatam (9.4.1820), el Rey pudo controlar los sentidos gracias a las cualidades siguientes: sa vai manah krsna-padaravindayor vacamsi vaikuntha-gunanuvarnane karau harer mandira-marjanadisu srutim cakaracyuta-sat-kathodaye mukunda-lingalaya-darsane drsau tad-bhrtya-gatra-sparse nga-sangamam ghranam ca tat-pada-saroja-saurabhe srimat-tulasya rasanam tad-arpite padau hareh ksetra-padanusarpane siro hrsikesa-padabhivandane kamam ca dasye na tu kama-kamyaya yathottamasloka-janasraya ratih "El rey Ambarisa fij la mente en los pies de loto del Seor Krsna; ocup las palabras en describir la morada del Seor; las manos, en limpiar el templo del Seor; los odos, en or los pasatiempos del Seor; los ojos, en ver la forma del Seor; el cuerpo, en tocar el cuerpo del devoto; la nariz, en oler la fragancia de las flores ofrecidas a los pies de loto del Seor; la lengua, en saborear las hojas de tulasi ofrecidas a l; las piernas, en desplazarse al lugar sagrado en el que se halla el templo de l; la cabeza, en ofrecerle reverencias al Seor; y los deseos, en satisfacer los deseos del Seor...y todas estas cualidades hicieron que fuera apto para convertirse en un devoto mat-para del Seor". La palabra mat-parah es de lo ms significativa en relacin con esto. En la vida de Maharaja Ambarisa se describe la manera en que uno puede convertirse en un mat-parah. Srila Baladeva Vidyabhusana, un gran erudito y acarya de la lnea de los mat-parah, seala: mad-bhakti-prabhavena sarvendriya-vijaya- purvika svatma-drstih sulabheti bhavah. "Los sentidos pueden llegarse a controlar por completo, nicamente en virtud del poder del servicio devocional que se le presta a Krsna". Tambin se da el ejemplo del fuego: "As como un fuego ardiente quema todo lo que haya en un cuarto, as mismo el Seor Visnu, situado en el corazn del yogi, quema toda clase de impurezas". El Yoga-sutra tambin prescribe meditar en Visnu, y no la meditacin en el vaco. Los supuestos yogis que meditan en algo que no est en el plano de Visnu, simplemente pierden el tiempo en una vana bsqueda de algo fantasmagrico. Tenemos que estar conscientes de Krsna consagrados a la Personalidad de Dios. sa es la finalidad del yoga. Bg 2.62 Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira. Verso 62 dhyayato visayan pumsah sangas tesupajayate sangat sajayate kamah kamat krodho bhijayate dhyayatahmientras contempla; visayanobjetos de los sentidos; pumsahde una persona; sangahapego; tesuen los objetos de los sentidos; upajayatedesarrolla; sangatdel apego; sajayatedesarrolla; kamahdeseo; kamatdel deseo; krodhahira; abhijayatese manifiesta. TRADUCCIN

Al contemplar los objetos de los sentidos, en la persona se desarrolla el apego a ellos, de ese apego nace la lujuria, y de la lujuria surge la ira. SIGNIFICADO Aquel que no est consciente de Krsna es propenso a tener deseos materiales mientras contempla los objetos de los sentidos. Los sentidos requieren de ocupaciones reales, y si no estn ocupados en el trascendental servicio amoroso del Seor, buscarn sin duda una ocupacin en el servicio del materialismo. En el mundo material, todos, incluso el Seor Siva y el Seor Brahma, para no hablar de otros semidioses de los planetas celestiales, estn sometidos a la influencia de los objetos de los sentidos, y volverse consciente de Krsna es el nico mtodo para librarse de este enigma que es la existencia material. El Seor Siva se hallaba profundamente absorto en la meditacin, pero cuando Parvati lo provoc en aras del placer de los sentidos, l accedi a la propuesta, y como resultado de ello naci K/artikeya. Cuando Haridasa Thakura era un joven devoto del Seor, fue tentado de la misma manera por la encarnacin de Maya-devi, pero Haridasa pas la prueba fcilmente, gracias a la devocin pura que le profesaba al Seor Krsna. Como se ilustr en el verso de Sri Yamunacarya que se cit anteriormente, un sincero devoto del Seor evita toda clase de goce material de los sentidos, en virtud del gusto superior que encuentra en el disfrute espiritual que hay en la compaa del Seor. se es el secreto del xito. Por lo tanto, aquel que no se encuentra en el estado de conciencia de Krsna, por poderoso que sea en controlar los sentidos mediante la represin artificial, es seguro que finalmente fracasa, pues el ms ligero pensamiento en el placer sensual lo agitar y lo llevar a satisfacer sus deseos. Bg 2.63 De la ira surge la ilusin completa, y de la ilusin, la confusin de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material. Verso 63 krodhad bhavati sammohah sammohat smrti-vibhramah smrti-bhramsad buddhi-nasah buddhi-nasat pranasyati krodatde la ira; bhavatiocurre; sammohahilusin perfecta; sammohatde la ilusin; smrtide la memoria; vibhramahconfusin; smrti-bhramsatdespus de la confusin de la memoria; buddhi-nasah prdida de la inteligencia; buddhi-nasaty de la prdida de la inteligencia; pranasyatiuno cae. TRADUCCIN De la ira surge la ilusin completa, y de la ilusin, la confusin de la memoria. Cuando la memoria se confunde, se pierde la inteligencia, y al perder la inteligencia, uno cae de nuevo al charco material. SIGNIFICADO Srila Rupa Gosvami nos ha dado la siguiente indicacin: prapacikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate (El Bhakti-rasamrta-sindhu 1.2.258) Mediante el desarrollo de conciencia de Krsna, uno llega a saber que todo tiene un uso en el servicio del Seor. Aquellos que carecen de conocimiento acerca del proceso de conciencia de Krsna, tratan artificialmente de evitar los objetos materiales, y, como resultado de ello, aunque desean liberarse del

cautiverio material, no alcanzan la etapa perfecta de la renunciacin. Su supuesta renunciacin se denomina phalgu, o poco importante. En cambio, una persona con conciencia de Krsna sabe cmo usar todo en el servicio del Seor; por consiguiente, no se vuelve vctima de la conciencia material. Por ejemplo, para un impersonalista, el Seor, o el Absoluto, siendo impersonal, no puede comer. Mientras que el impersonalista trata de evitar los buenos comestibles, el devoto sabe que Krsna es el disfrutador supremo, y que l come todo lo que se le ofrece con devocin. As que el devoto, despus de ofrecerle al Seor buenos comestibles, toma los remanentes de ellos, que reciben el nombre de prasadam. De esa manera todo se espiritualiza, y no hay el peligro de caer. El devoto come prasadam con una mentalidad consciente de Krsna, mientras que el no devoto lo rechaza como algo material. El impersonalista, por lo tanto, a causa de su renunciacin artificial, no puede disfrutar de la vida, y, por esa razn, una ligera agitacin de la mente lo arrastra de nuevo al charco de la existencia material. Se dice que esa alma, aunque ascienda hasta el punto de la liberacin, cae de nuevo, por no tener apoyo en el servicio devocional. Bg 2.64 Pero una persona que est libre de todo apego y aversin, y que es capaz de controlar los sentidos por medio de principios que regulan la libertad, puede conseguir toda la misericordia del Seor. Verso 64 raga-dvesa-vimuktais tu visayan indriyais caran atma-vasyair vidheyatma prasadam adhigacchati ragaapego; dvesay desapego; vimuktaihpor aquel que ha quedado libre de; tupero; visayanobjetos de los sentidos; indriyaihmediante los sentidos; caranactuando en base a; atma-vasyaihbajo el control de uno; vidheya-atmaaquel que hace uso de la libertad regulada; prasadamla misericordia del Seor; adhigacchatilogra. TRADUCCIN Pero una persona que est libre de todo apego y aversin, y que es capaz de controlar los sentidos por medio de principios que regulan la libertad, puede conseguir toda la misericordia del Seor. SIGNIFICADO Ya se ha explicado que uno puede controlar los sentidos externamente mediante algn proceso artificial, pero a menos que los sentidos se dediquen al servicio trascendental del Seor, hay muchas probabilidades de una cada. Aunque la persona en estado de plena conciencia de Krsna puede que aparentemente se halle en el plano sensual, por el hecho de estar consciente de Krsna no tiene ningn apego a las actividades sensuales. La persona consciente de Krsna est interesada nicamente en la satisfaccin de Krsna, y en nada ms. Por consiguiente, es trascendental a todo apego y desapego. Si Krsna quiere, el devoto puede hacer cualquier cosa que de ordinario es desagradable, y, si Krsna no lo quiere, no hara aquello que normalmente hara para su propia satisfaccin. Por lo tanto, actuar o no actuar est bajo su control, porque acta nicamente bajo la direccin de Krsna. Ese estado de conciencia es producto de la misericordia sin causa del Seor, que el devoto puede recibir a pesar de estar apegado al plano sensual. Bg 2.65 Para aquel que se encuentra satisfecho de ese modo [en el estado de conciencia de Krsna], dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia as de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida. Verso 65

prasade sarva-duhkhanam hanir asyopajayate prasanna-cetaso hy asu buddhih paryavatisthate prasadeal obtener la misericordia sin causa del Seor; sarvade todos; duhkhanamsufrimientos materiales; hanihdestruccin; asyasu; upajayateocurre; prasanna-cetasahde los de mente feliz; hi indudablemente; asumuy pronto; buddhihinteligencia; parisuficientemente; avatisthatequeda establecida. TRADUCCIN Para aquel que se encuentra satisfecho de ese modo [en el estado de conciencia de Krsna], dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia as de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida. Bg 2.66 Aquel que no est relacionado con el Supremo [mediante el estado de conciencia de Krsna], no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y cmo puede haber felicidad alguna sin paz? Verso 66 nasti buddhir ayuktasya na cayuktasya bhavana na cabhavayatah santir asantasya kutah sukham na astino puede haber; buddhihinteligencia trascendental; ayuktasyade aquel que no est relacionado (con el estado de conciencia de Krsna); nano; cay; ayuktasyade aquel que est desprovisto de conciencia de Krsna; bhavanamente fija (en la felicidad); nano; cay; abhavayatahde aquel que no est fijo; santihpaz; asantasyadel que no tiene paz; kutahdnde hay; sukhamfelicidad. TRADUCCIN Aquel que no est relacionado con el Supremo [mediante el estado de conciencia de Krsna], no puede tener ni inteligencia trascendental ni una mente estable, sin lo cual no hay posibilidad de encontrar la paz. Y cmo puede haber felicidad alguna sin paz? SIGNIFICADO A menos que uno se halle en el estado de conciencia de Krsna, no hay ninguna posibilidad de tener paz. As que en el Captulo Cinco (5.29) se confirma que, cuando uno entiende que Krsna es el nico disfrutador de todos los buenos resultados del sacrificio y la penitencia, que l es el propietario de todas las manifestaciones universales y que l es el verdadero amigo de todas las entidades vivientes, nicamente entonces puede uno disfrutar de verdadera paz. Por lo tanto, si uno no se halla en estado de conciencia de Krsna, no puede haber una meta final para la mente. La perturbacin se debe a la falta de una meta ltima, y cuando uno est seguro de que Krsna es el disfrutador, propietario y amigo de todos y de todo, puede uno entonces, con una mente estable, hacer que haya paz. As pues, aquel que se ocupa sin tener una relacin con Krsna, sin duda que siempre est acongojado e intranquilo, por mucho que finja disfrutar de paz y adelanto espiritual en la vida. El estado de conciencia de Krsna es una condicin apacible que se manifiesta por s misma, y que puede lograrse nicamente en relacin con Krsna.

Bg 2.67 As como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua, as mismo uno slo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre. Verso 67 indriyanam hi caratam yan mano nuvidhiyate tad asya harati prajam vayur navam ivambhasi indriyanamde los sentidos; hiciertamente; caratammientras deambulan; yatesa; manahmente; anuvidhiyatellega a dedicarse constantemente; tatesa; asyasu; haratiquita; prajaminteligencia; vayuhviento; navamun bote; ivacomo; ambhasien el agua. TRADUCCIN As como un fuerte viento arrastra un bote que se encuentre en el agua, as mismo uno slo de los errantes sentidos en el que se concentre la mente, puede arrastrar la inteligencia del hombre. SIGNIFICADO A menos que todos los sentidos estn dedicados al servicio del Seor, hasta uno de ellos que est dedicado a la complacencia sensual puede alejar al devoto del sendero del avance trascendental. Como se dice de la vida de Maharaja Ambarisa, todos los sentidos deben estar ocupados en el proceso de conciencia de Krsna, pues sa es la tcnica correcta para controlar la mente. Bg 2.68 Por lo tanto, oh, t, el de los poderosos brazos!, todo aquel cuyos sentidos estn apartados de sus objetos, tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida. Verso 68 tasmad yasya maha-baho nigrhitani sarvasah indriyanindriyarthebhyas tasya praja pratisthita tasmatpor lo tanto; yasyade aquel cuyos; maha-bahooh, t, el de los poderosos brazos!; nigrhitani doblegado as; sarvasahalrededor; indriyanilos sentidos; indriya-arthebhyahpor los objetos de los sentidos; tasyasu; prajainteligencia; pratisthitafija. TRADUCCIN Por lo tanto, oh, t, el de los poderosos brazos!, todo aquel cuyos sentidos estn apartados de sus objetos, tiene sin duda una inteligencia firmemente establecida. SIGNIFICADO Uno puede contener las fuerzas de la complacencia de los sentidos, nicamente por medio del proceso de conciencia de Krsna, u ocupando todos los sentidos en el trascendental servicio amoroso del Seor. As como a los enemigos se les somete mediante una fuerza superior, de igual modo se pueden someter los sentidos, mas no mediante algn esfuerzo humano, sino slo mantenindolos ocupados en el servicio del Seor. Aquel que ha entendido esto que nicamente mediante el proceso de conciencia de Krsna se encuentra uno verdaderamente establecido en el uso de la inteligencia, y que uno debe practicar ese arte bajo la gua de un

maestro espiritual genuino, recibe el nombre de sadhaka, o, en otras palabras, es un candidato idneo para la liberacin. Bg 2.69 Lo que es la noche para todos los seres, es el perodo en que el autocontrolado se despierta; y el perodo en que todos los seres se despiertan, es la noche para el sabio introspectivo. Verso 69 ya nisa sarva-bhutanam tasyam jagarti samyami yasyam jagrati bhutani sa nisa pasyato muneh yaaquello que; nisaes noche; sarvatodas; bhutanamde las entidades vivientes; tasyamen eso; jagartiest despierto; samyamiel autocontrolado; yasyamen el cual; jagratiestn despiertos; bhutanitodos los seres; saeso es; nisanoche; pasyatahpara el introspectivo; munehsabio. TRADUCCIN Lo que es la noche para todos los seres, es el perodo en que el autocontrolado se despierta; y el perodo en que todos los seres se despiertan, es la noche para el sabio introspectivo. SIGNIFICADO Hay dos clases de hombres inteligentes. Uno es inteligente en relacin con las actividades materiales para la complacencia de los sentidos, y el otro es introspectivo y se mantiene alerta en el cultivo de la autorrealizacin. Las actividades del sabio introspectivo, o del hombre sensato, son la noche para las personas absortas en lo material. Las personas materialistas permanecen dormidas en esa clase de noche, por no saber nada acerca de la autorrealizacin. El sabio introspectivo permanece alerta en la "noche" de los hombres materialistas. El sabio siente un placer trascendental en el adelanto gradual del cultivo espiritual, mientras que el hombre sumido en las actividades materialistas, encontrndose dormido para la autorrealizacin, suea con diversos placeres sensuales, sintindose a veces feliz y a veces afligido en su condicin dormida. El hombre introspectivo siempre se muestra indiferente a la felicidad y congoja materialistas. l contina con sus actividades de autorrealizacin, sin que lo perturben las reacciones materiales. Bg 2.70 La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos que entran en ella como los ros en el ocano, el cual, aunque siempre se est llenando, permanece calmado, es la nica que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos. Verso 70 apuryamanam acala-pratistham samudram apah pravisanti yadvat tadvat kama yam pravisanti sarve sa santim apnoti na kama-kami apuryamanamsiempre se est llenando; acala-pratisthamsituado firmemente; samudramel ocano; apahaguas; pravisantientran; yadvatcomo; tadvatas; kamahdeseos; yamal cual; pravisanti entran; sarvetodos; sahesa persona; santimpaz; apnotilogra; nano; kama-kamiaquel que desea satisfacer sus deseos. TRADUCCIN

La persona que no se perturba por el incesante fluir de los deseos que entran en ella como los ros en el ocano, el cual, aunque siempre se est llenando, permanece calmado, es la nica que puede encontrar la paz, y no el hombre que se esfuerza por satisfacer dichos deseos. SIGNIFICADO Aunque el vasto ocano siempre est lleno de agua, no obstante siempre se sigue llenando con mucha ms agua, especialmente durante la estacin lluviosa. Pero el ocano permanece igual, estable; no se agita, ni rebasa el lmite de su borde. Eso tambin es cierto en el caso de una persona fija en el estado de conciencia de Krsna. Mientras se tenga el cuerpo material, ste continuar con sus exigencias de complacer los sentidos. Sin embargo, al devoto no lo perturban tales deseos, gracias a su plenitud. A un hombre consciente de Krsna no le hace falta nada, porque el Seor satisface todas sus necesidades materiales. Por consiguiente, l es como el ocano: siempre est lleno en s mismo. Los deseos puede que lleguen a l, tal como las aguas de los ros que fluyen hacia el ocano, pero l es estable en sus actividades, y los deseos de complacer los sentidos no lo perturban ni siquiera ligeramente. sa es la prueba que caracteriza a un hombre consciente de Krsna: que ha perdido todas las inclinaciones hacia la complacencia material de los sentidos, aunque los deseos estn presentes. Como l permanece satisfecho en el trascendental servicio amoroso del Seor, puede permanecer estable, tal como el ocano, y, en consecuencia, puede disfrutar de plena paz. Otros, sin embargo, que quieren complacer los deseos incluso hasta el lmite de la liberacin, para no hablar del xito material, nunca encuentran ni siquiera la paz. Los trabajadores fruitivos, los salvacionistas, y tambin los yogis que se hallan tras los poderes msticos, son todos infelices a causa de los deseos insatisfechos. Pero la persona con conciencia de Krsna es feliz en el servicio del Seor, y no tiene ningn deseo que complacer. En efecto, ni siquiera desea liberarse del llamado cautiverio material. Los devotos de Krsna no tienen deseo material alguno, y, por lo tanto, disfrutan de una paz perfecta. Bg 2.71 Slo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de posesin y que est desprovista de ego falso. Verso 71 vihaya kaman yah sarvan pumams carati nihsprhah nirmamo nirahankarah sa santim adhigacchati vihayarenunciando; kamanlos deseos materiales de complacencia de los sentidos; yahel cual; sarvan todos; pumanuna persona; carativive; nihsprhahsin deseos; nirmamahsin un sentido de posesin; nirahankarahsin ego falso; sahl; santimpaz perfecta; adhigacchatilogra. TRADUCCIN Slo puede encontrar la verdadera paz la persona que ha renunciado a todos los deseos de complacer los sentidos, que vive libre de deseos, que ha renunciado a todo sentido de posesin y que est desprovista de ego falso. SIGNIFICADO Dejar de tener deseos significa no desear nada para complacer los sentidos. En otras palabras, desear algo para volverse consciente de Krsna es, de hecho, no tener deseos. El estado perfecto de conciencia de Krsna consiste en entender la verdadera posicin de uno como servidor eterno de Krsna, sin considerar falsamente que este cuerpo material es uno mismo y sin declararse falsamente propietario de nada en el mundo. Aquel que se halla en esta etapa perfecta sabe que, como Krsna es el propietario de todo, todo debe emplearse para satisfacer a Krsna. Arjuna, no quera pelear por la satisfaccin de sus propios sentidos, pero cuando se volvi plenamente consciente de Krsna, pele porque Krsna quera que lo hiciera. En lo que a l respecta, l no tena

ningn deseo de pelear, pero, por Krsna, el mismo Arjuna pele lo mejor que pudo. La verdadera ausencia de deseos la constituye el deseo de satisfacer a Krsna, y no un esfuerzo artificial por abolir los deseos. La entidad viviente no puede estar exenta de deseos ni de sentidos, pero s tiene que cambiar la calidad de los deseos. Una persona que no tiene deseos materiales, sabe sin duda que todo le pertenece a Krsna (isavasyam idam sarvam), y, en consecuencia, no declara falsamente ser propietaria de nada. Ese conocimiento trascendental se basa en la autorrealizacin, es decir, en saber perfectamente bien que cada entidad viviente, en su identidad espiritual, es una parte integral y eterna de Krsna, y que, por ende, la posicin eterna de la entidad viviente nunca se halla en un nivel superior o igual al de Krsna. Este concepto de conciencia de Krsna es el principio bsico de la verdadera paz. Bg 2.72 se es el camino de la vida espiritual y divina. Despus de llegar a ella, el hombre no se confunde. Si incluso a la hora de la muerte uno se encuentra en ese estado, puede entrar en el Reino de Dios. Verso 72 esa brahmi sthitih partha nainam prapya vimuhyati sthitvasyam anta-kale pi brahma-nirvanam rcchati esaesta; brahmiespiritual; sthitihsituacin; parthaoh, hijo de Prtha!; nanunca; enamesto; prapyalogrando; vimuhyatiuno se confunde; sthitvaestando situado; asyamen esto; anta-kaleal final de la vida; apitambin; brahma-nirvanamel reino espiritual de Dios; rcchatiuno llega. TRADUCCIN se es el camino de la vida espiritual y divina. Despus de llegar a ella, el hombre no se confunde. Si incluso a la hora de la muerte uno se encuentra en ese estado, puede entrar en el Reino de Dios. SIGNIFICADO Uno puede llegar al estado de conciencia de Krsna, o de vida divina, de inmediato en un segundo, o puede que uno no alcance ese estado de vida ni siquiera despus de millones de nacimientos. Es cuestin nicamente de comprender y aceptar el hecho. Khatvanga Maharaja alcanz ese estado de vida apenas unos cuantos minutos antes de morir, con slo entregarse a Krsna. Nirvana significa terminar con el proceso de la vida materialista. De acuerdo con la filosofa budista, al completarse esta vida material slo hay un vaco, pero El Bhagavad-gita ensea algo diferente. La verdadera vida comienza despus de que se termina esta vida material. Para el muy materialista es suficiente saber que uno tiene que terminar este modo materialista de vida, pero para las personas que estn adelantadas espiritualmente hay otra vida despus de esta vida materialista. Antes de terminar esta vida, si uno tiene la fortuna de volverse consciente de Krsna, de inmediato alcanza la etapa de brahma-nirvana. No hay diferencia entre el Reino de Dios y el servicio devocional del Seor. Como ambos se encuentran en el plano absoluto, estar dedicado al amoroso servicio trascendental del Seor es haber llegado al reino espiritual. En el mundo material hay actividades para la complacencia de los sentidos, mientras que en el mundo espiritual hay actividades de conciencia de Krsna. Lograr el estado de conciencia de Krsna, incluso durante esta vida, constituye el logro inmediato del Brahman, y aquel que se halla en el estado de conciencia de Krsna, ciertamente que ya ha entrado en el Reino de Dios. El Brahman es justo lo opuesto a la materia. Por eso, brahmi sthitih significa "no en el plano de las actividades materiales". En El Bhagavad-gita, el servicio devocional del Seor se acepta como la etapa liberada (sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate). Por consiguiente, brahmi sthiti es la liberacin del cautiverio material. Srila Bhaktivinoda Thakura ha dicho que este Segundo Captulo de El Bhagavad-gita resume el contenido del texto completo. Los temas de que trata El Bhagavad-gita son: karma-yoga, jana-yoga y bhakti-yoga. En el Captulo Dos se han discutido claramente el karma-yoga y el jana-yoga, y tambin se ha dado un vislumbre del bhakti-yoga, todo lo cual se ha presentado como resumen del contenido de todo el texto.

As terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Segundo Captulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relacin con su contenido. Capitulo 3: La Eterna Tarea de los Seres Humanos Karma-yoga Bg 3.1 Arjuna dijo: Oh, Janardana!, oh, Kesava!, si consideras que la inteligencia es mejor que el trabajo fruitivo, por qu quieres hacerme participar en esta horrible guerra? Verso 1 arjuna uvaca jyayasi cet karmanas te mata buddhir janardana tat kim karmani ghore mam niyojayasi kesava arjunah uvacaArjuna dijo; jyayasimejor; cetsi; karmanahque la accin fruitiva; tepor Ti; matase considera; buddhihinteligencia; janardanaoh, Krsna!; tatpor lo tanto; kimpor qu; karmanien accin; ghorehorroroso; mamm; niyojayasihaciendo que me ocupe; kesavaoh, Krsna! TRADUCCIN Arjuna dijo: Oh, Janardana!, oh, Kesava!, si consideras que la inteligencia es mejor que el trabajo fruitivo, por qu quieres hacerme participar en esta horrible guerra? SIGNIFICADO En el captulo anterior, la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna, ha descrito muy minuciosamente la constitucin del alma, con miras a salvar a Su ntimo amigo Arjuna del ocano de la afliccin material. Y se ha recomendado el sendero de la comprensin cabal, buddhi-yoga, o el cultivo de conciencia de Krsna. Algunas veces se cree errneamente que el proceso de conciencia de Krsna es inercia, y a menudo aquel que as lo cree se retira a un lugar solitario, para volverse plenamente consciente de Krsna mediante el canto del santo nombre del Seor Krsna. Mas, si no se est adiestrado en la filosofa del proceso de conciencia de Krsna, no es recomendable ir a cantar el santo nombre de Krsna en un lugar apartado, en el que es probable que uno slo obtenga la adoracin fcil de un pblico inocente. Arjuna tambin crey que el proceso de conciencia de Krsna, o buddhi-yoga, o la inteligencia aplicada al adelanto espiritual del conocimiento, era algo as como el retirarse de la vida activa y dedicarse a la prctica de penitencias y austeridades en un lugar apartado. En otras palabras, usando como excusa el proceso de conciencia de Krsna, estaba tratando hbilmente de evitar el tener que pelear. Pero, como era un alumno sincero, le plante el asunto a su maestro, y le pregunt a Krsna cul era la mejor manera de obrar. En respuesta a eso, en este Tercer Captulo el Seor Krsna explic minuciosamente el karma-yoga, o el trabajo con conciencia de Krsna. Bg 3.2 Mi inteligencia se ha confundido con Tus ambiguas instrucciones, as que, por favor, dime en definitiva qu es lo ms provechoso para m. Verso 2 vyamisreneva vakyena buddhim mohayasiva me tad ekam vada niscitya yena sreyo ham apnuyam

vyamsrenacon equvocas; ivaciertamente; vakyenapalabras; buddhiminteligencia; mohayasiT ests confundiendo; ivaciertamente; memi; tatpor lo tanto; ekamslo una; vadapor favor, di; niscityadeterminado; yenamediante lo cual; sreyahverdadero beneficio; ahamyo; apnuyampueda tener. TRADUCCIN Mi inteligencia se ha confundido con Tus ambiguas instrucciones, as que, por favor, dime en definitiva qu es lo ms provechoso para m. SIGNIFICADO Como un preludio a El Bhagavad-gita, en el captulo anterior se explicaron muchos senderos diferentes, tales como el sankhya- yoga, el buddhi-yoga, el control de los sentidos mediante la inteligencia, el trabajo sin deseo fruitivo y la posicin del nefito. Todo ello se present de un modo no sistemtico. Para poder actuar y llegar a comprender todo, sera necesaria una descripcin ms organizada. Arjuna quera, pues, aclarar estas cosas aparentemente confusas, de modo que cualquier hombre comn pudiera aceptarlas sin incurrir en malas interpretaciones. Aunque Krsna no tena intenciones de confundir a Arjuna con juegos de palabras, Arjuna no poda entender el proceso de conciencia de Krsna ---si se trataba de inercia o de servicio activo---. En otras palabras, con sus preguntas est despejando la senda de conciencia de Krsna para todos los estudiantes que quieran comprender realmente el misterio de El Bhagavad-gita. Bg 3.3 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, inmaculado Arjuna!, ya he explicado que hay dos clases de hombres que tratan de comprender el ser. Algunos se inclinan a entenderlo mediante la comprensin filosfica emprica, y otros se inclinan a entenderlo mediante el servicio devocional. Verso 3 sri-bhagavan uvaca loke smin dvi-vidha nistha pura prokta mayanagha jana-yogena sankyanam karma-yogena yoginam sri-bhagavan uvacala Suprema Personalidad de Dios dijo; lokeen el mundo; asminste; dvi-vidha dos clases de; nisthafe; puraanteriormente; proktase dijo; mayapor M; anaghaoh, t, el inmaculado!; jana-yogenamediante el proceso vinculador del conocimiento; sankhyanamde los filsofos empricos; karma-yogenamediante el proceso vinculador de la devocin; yoginamde los devotos. TRADUCCIN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, inmaculado Arjuna!, ya he explicado que hay dos clases de hombres que tratan de comprender el ser. Algunos se inclinan a entenderlo mediante la comprensin filosfica emprica, y otros se inclinan a entenderlo mediante el servicio devocional. SIGNIFICADO En el Captulo Dos, verso 39, el Seor explic dos clases de procedimientos, a saber, el sankhya-yoga y el karma-yoga, o buddhi-yoga. En este verso, el Seor explica lo mismo ms claramente. Sankhya-yoga, o el estudio analtico de la naturaleza del espritu y la materia, es para personas que estn inclinadas a especular y entender las cosas mediante el conocimiento experimental y la filosofa. La otra clase de hombres trabajan con conciencia de Krsna, tal como se explica en el verso 61 del Captulo Dos. El Seor tambin ha explicado en el verso 39 que, por el hecho de trabajar segn los principios del buddhi-yoga, o el cultivo de conciencia de

Krsna, uno puede liberarse de las ataduras de la accin, y, lo que es ms, el proceso no tiene ninguna imperfeccin. El mismo principio se explica ms claramente en el verso 61: que este buddhi-yoga consiste en depender por entero del Supremo (o, ms especficamente, de Krsna), y, de ese modo, todos los sentidos pueden ser puestos bajo control muy fcilmente. Por lo tanto, ambos yogas son interdependientes, como la religin y la filosofa. La religin sin filosofa es sentimentalismo o, a veces, fanatismo, mientras que la filosofa sin religin es especulacin mental. La meta ltima es Krsna, porque los filsofos que tambin estn buscando sinceramente la Verdad Absoluta, llegan por ltimo al plano de conciencia de Krsna. Esto tambin se afirma en El Bhagavad-gita. Todo el proceso consiste en entender la verdadera posicin del ser en relacin con el Superser. El proceso indirecto es la especulacin filosfica, mediante la cual, gradualmente, uno puede llegar al plano de conciencia de Krsna. Y el otro proceso consiste en relacionarse directamente con todo lo perteneciente al plano de conciencia de Krsna. De estos dos, el sendero de conciencia de Krsna es mejor, porque no depende de la purificacin de los sentidos a travs de un proceso filosfico. El proceso de conciencia de Krsna es de por s el proceso purificador, y, en virtud del mtodo directo del servicio devocional, el proceso es sencillo y sublime simultneamente. Bg 3.4 Uno no puede liberarse de la reaccin por el simple hecho de abstenerse de trabajar, ni puede uno lograr la perfeccin nicamente por medio de la renunciacin. Verso 4 na karmanam anarambhan naiskarmyam puruso snute na ca sannyasanad eva siddhim samadhigacchati nasin; karmanamde los deberes prescritos; anarambhatel incumplimiento; naiskarmyamliberarse de la reaccin; purusahun hombre; asnutelogra; nani; catambin; sannyasanat mediante la renunciacin; evasimplemente; siddhimxito; samadhigacchatilogra. TRADUCCIN Uno no puede liberarse de la reaccin por el simple hecho de abstenerse de trabajar, ni puede uno lograr la perfeccin nicamente por medio de la renunciacin. SIGNIFICADO Se puede adoptar la orden de vida de renuncia cuando el cumplir con los deberes de la forma prescrita lo ha purificado a uno. Esos deberes nicamente se estipulan para purificar el corazn de los hombres materialistas. Si no hay purificacin, no se puede lograr el xito con la adopcin precipitada de la cuarta orden de la vida (sannyasa). Segn los filsofos empricos, simplemente con adoptar sannyasa, o retirarse de las actividades fruitivas, uno se vuelve al instante igual que Narayana. Pero el Seor Krsna no aprueba este principio. Si no hay purificacin del corazn, sannyasa es simplemente una perturbacin del orden social. En cambio, si alguien emprende el servicio trascendental del Seor, incluso sin desempear sus deberes prescritos, el Seor acepta lo poco que pueda adelantar en la causa (buddhi- yoga). Sv-alpam api asya dharmasya trayate mahato bhayat. Hasta una mnima ejecucin de esos principios le permite a uno superar grandes dificultades. Bg 3.5 Todo el mundo est forzado a actuar irremediablemente conforme a las cualidades que ha adquirido de las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, nadie puede dejar de hacer algo, ni siquiera por un momento. Verso 5 na hi kascit ksanam api jatu tisthaty akarma-krt karyate hy avasah karma

sarvah prakrti-jair gunaih nani; hiindudablemente; kascitcualquiera; ksanamun momento; apitambin; jatuen cualquier momento; tisthatipermanece; akarma-krtsin hacer algo; karyateforzado a hacer; hiindudablemente; avasahirremediablemente; karmatrabajo; sarvahtodos; prakrti-jaihnacido de las modalidades de la naturaleza material; gunaihpor las cualidades. TRADUCCIN Todo el mundo est forzado a actuar irremediablemente conforme a las cualidades que ha adquirido de las modalidades de la naturaleza material. Por lo tanto, nadie puede dejar de hacer algo, ni siquiera por un momento. SIGNIFICADO Es propio de la naturaleza del alma el estar activa siempre, y no es slo una cuestin de la vida en el cuerpo. Sin la presencia del alma espiritual, el cuerpo material no se puede mover. El cuerpo es nicamente un vehculo muerto, que debe ser puesto en funcionamiento por el alma espiritual, la cual siempre est activa y no puede detenerse, ni siquiera por un momento. Debido a ello, el alma espiritual tiene que dedicarse al buen trabajo del proceso de conciencia de Krsna, pues, de lo contrario, se va a dedicar a ocupaciones dictadas por la energa ilusoria. En contacto con la energa material, el alma espiritual contrae las modalidades materiales, y, para purificar al alma de esa clase de propensiones, es necesario ocuparse de la ejecucin de los deberes prescritos que se estipulan en los sastras. Pero si el alma se dedica a su funcin natural de conciencia de Krsna, todo lo que sea capaz de hacer es bueno para ella. El Srimad- Bhagavatam (1.5.17) afirma lo siguiente: tyaktva sva-dharmam caranambujam harer bhajann apakvo tha patet tato yadi yatra kva vabhadram abhud amusya kim ko vartha apto bhajatam sva-dharmatah "Si alguien emprende el proceso de conciencia de Krsna, aunque no siga los deberes que se prescriben en los sastras ni ejecute el servicio devocional debidamente, y pese a que caiga del nivel que marca la pauta, ello no le hace perder nada ni le ocasiona ningn mal. Pero si alguien pone en prctica todo lo que los sastras disponen para lograr la purificacin, de qu le vale si no est consciente de Krsna?". As que, el proceso purificatorio es necesario para llegar a ese punto de conciencia de Krsna. Por consiguiente, sannyasa, o cualquier otro proceso purificatorio, tiene por finalidad ayudar a alcanzar la meta ltima, que consiste en volverse consciente de Krsna, sin lo cual se considera que todo es un fracaso. Bg 3.6 Aquel que restringe los sentidos de la accin pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, sin duda que se engaa a s mismo, y se lo conoce como un farsante. Verso 6 karmendriyani samyamya ya aste manasa smaran indriyarthan vimudhatma mithyacarah sa ucyate karma-indryanilos cinco rganos de los sentidos para el trabajo; samyamyacontrolando; yahcualquiera que; astepermanezca; manasamediante la mente; smaranpensando en; indriya-arthanobjetos de los sentidos; vimudhanecio; atmaalma; mithya-acarahfarsante; sahl; ucyatese le llama. TRADUCCIN

Aquel que restringe los sentidos de la accin pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, sin duda que se engaa a s mismo, y se lo conoce como un farsante. SIGNIFICADO Hay muchos farsantes que rehsan trabajar de un modo consciente de Krsna pero que hacen todo un espectculo de meditacin, mientras que, en realidad, moran mentalmente en el goce de los sentidos. Farsantes de esa ndole puede que tambin hablen acerca de una rida filosofa a fin de embaucar a unos seguidores sofisticados, pero, de acuerdo con este verso, son los engaadores ms grandes que existen. Para el goce de los sentidos, uno puede actuar en cualquiera de las posiciones del orden social, pero si uno sigue las reglas y regulaciones de su posicin especfica, puede ir progresando gradualmente en la purificacin de su existencia. Mas, aquel que hace alarde de ser un yogi, mientras que de hecho se halla en busca de los objetos de la complacencia de los sentidos, debe ser conocido como el engaador ms grande de todos, aunque a veces hable de filosofa. El conocimiento de ese pecador no tiene ningn valor, porque la energa ilusoria del Seor lo despoja de los efectos del mismo. La mente de semejante farsante siempre est impura, y, por lo tanto, su espectculo de meditacin yguica no tiene ningn valor en absoluto. Bg 3.7 En cambio, si una persona sincera trata de controlar con la mente los sentidos activos y comienza el karma-yoga [con conciencia de Krsna] sin apego, es muy superior. Verso 7 yas tv indriyani manasa niyamyarabhate rjuna karmendriyaih karma-yogam asaktah sa visisyate yahaquel que; tupero; indriyanilos sentidos; manasapor la mente; niyamyaregulando; arabhate comienza; arjunaoh, Arjuna!; karma-indriyaihmediante los rganos activos de los sentidos; karmayogamdevocin; asaktahsin apego; sahl; visisyatees muchsimo mejor. TRADUCCIN En cambio, si una persona sincera trata de controlar con la mente los sentidos activos y comienza el karma-yoga [con conciencia de Krsna] sin apego, es muy superior. SIGNIFICADO En vez de uno volverse un seudotrascendentalista para llevar una vida licenciosa y de disfrute de los sentidos, es muchsimo mejor permanecer dedicado a su propia ocupacin y cumplir con el propsito de la vida, que consiste en liberarse del cautiverio material y entrar en el Reino de Dios. La principal svartha-gati, o meta del bien propio, consiste en llegar a Visnu. Toda la institucin de varna y asrama est hecha para ayudarnos a alcanzar esa meta de la vida. Una persona casada tambin puede alcanzar ese destino, mediante el servicio regulado que se realiza de un modo consciente de Krsna. Para lograr la autorrealizacin, uno puede llevar una vida controlada, tal como se prescribe en los sastras, continuar desempeando su ocupacin sin apego, y de ese modo progresar. Una persona sincera que siga ese mtodo, est muchsimo mejor situada que el farsante que hace alarde de espiritualismo para engaar al pblico inocente. Un barrendero de la calle que sea sincero es muchsimo mejor que el meditador charlatn que slo medita para ganarse la vida.

Bg 3.8 Desempea tu deber prescrito, pues hacerlo es mejor que no trabajar. Sin trabajar, uno no puede ni siquiera mantener el cuerpo fsico. Verso 8 niyatam kuru karma tvam karma jyayo hi akarmanah sarira-yatrapi ca te na prasiddhyed akarmanah niyatamprescritos; kuruhaz; karmadeberes; tvamt; karmatrabajo; jyayahmejor; hi ciertamente; akarmanahque ningn trabajo; sariracorporal; yatramanutencin; apiincluso; ca tambin; tetu; nanunca; prasiddhyetse efecta; akarmanahsin trabajo. TRADUCCIN Desempea tu deber prescrito, pues hacerlo es mejor que no trabajar. Sin trabajar, uno no puede ni siquiera mantener el cuerpo fsico. SIGNIFICADO Hay muchos seudomeditadores que se hacen pasar por personas de alta alcurnia, y grandes profesionales que afirman falsamente haber sacrificado todo con el propsito de avanzar en la vida espiritual. El Seor Krsna no quera que Arjuna se convirtiera en un farsante. Ms bien, el Seor deseaba que Arjuna desempeara sus deberes prescritos, tal como se estipulan para los ksatriyas. Arjuna era un hombre casado y un general del ejrcito, y, por consiguiente, para l era mejor permanecer en esa posicin y ejecutar sus deberes religiosos, tal como se prescriben para el ksatriya casado. Esa clase de actividades limpian gradualmente el corazn del hombre mundano y lo liberan de la contaminacin material. La supuesta renunciacin con la intencin de ganarse la vida, nunca la aprueba el Seor, ni ninguna Escritura religiosa. Al fin y al cabo, uno tiene que mantener el cuerpo y el alma juntos mediante algn trabajo. El trabajo no se debe abandonar caprichosamente, sin la purificacin de las propensiones materialistas. Cualquiera que se halle en el mundo material, est posedo sin duda de la impura propensin a enseorearse de la naturaleza material o, en otras palabras, de la propensin a complacer los sentidos. Esa clase de propensiones contaminadas tienen que purificarse mediante los deberes prescritos, y si no se ha hecho, uno nunca debe tratar de convertirse en un supuesto trascendentalista, renunciando al trabajo y viviendo a costa de los dems. Bg 3.9 El trabajo que se hace como un sacrificio en honor de Visnu debe realizarse, pues, de lo contrario, el trabajo lo ata a uno a este mundo material. As que, oh, hijo de Kunti!, desempea tus deberes prescritos para la satisfaccin de l, y, de ese modo, siempre permanecers libre del cautiverio. Verso 9 yajarthat karmano nyatra loko yam karma-bandhanah tad-artham karma kaunteya mukta-sangah samacara yaja-arthathecho nicamente para beneficio de Yaja, o Visnu; karmanahtrabajo hecho; anyatrade lo contrario; lokaheste mundo; ayamste; karma-bandhanahcautiverio por el trabajo; tatde l; arthampara beneficio de; karmatrabajo; kaunteyaoh, hijo de Kunti!; mukta-sangahliberado de la asociacin; samacarahazlo a la perfeccin. TRADUCCIN

El trabajo que se hace como un sacrificio en honor de Visnu debe realizarse, pues, de lo contrario, el trabajo lo ata a uno a este mundo material. As que, oh, hijo de Kunti!, desempea tus deberes prescritos para la satisfaccin de l, y, de ese modo, siempre permanecers libre del cautiverio. SIGNIFICADO Como uno tiene que trabajar hasta para la simple manutencin del cuerpo, los deberes prescritos para una determinada posicin social y una determinada calidad se han hecho de modo tal, que ese propsito pueda cumplirse. Yaja significa el Seor Visnu, o las ejecuciones de sacrificio. Todas las ejecuciones de sacrificio tambin estn hechas para la satisfaccin del Seor Visnu. Los Vedas estipulan: yajo vai visnuh. En otras palabras, ya sea que uno realice los yajas prescritos o sirva directamente al Seor Visnu, cumple con el mismo propsito. El proceso de conciencia de Krsna consiste, pues, en la ejecucin de yaja tal como se prescribe en este verso. La institucin varnasrama tambin apunta a la satisfaccin del Seor Visnu. Varnasramacaravata purusena parah puman/ visnur aradhyate (El Visnu Purana 3.8.8). Luego uno tiene que trabajar para la satisfaccin de Visnu. Cualquier otro trabajo que se haga en este mundo material ser la causa de cautiverio, ya que tanto el trabajo bueno como el malo tienen sus reacciones, y cualquier reaccin ata al ejecutor. Por lo tanto, se tiene que trabajar de un modo consciente de Krsna para satisfacer a Krsna (o Visnu), y mientras se realizan dichas actividades, uno se encuentra en una etapa liberada. En eso consiste el gran arte de realizar un trabajo, y al comienzo el proceso requiere de una gua muy experta. Uno debe, pues, actuar muy diligentemente bajo la gua experta de un devoto del Seor Krsna, o bajo la instruccin directa del propio Seor Krsna (bajo cuya instruccin Arjuna tuvo la oportunidad de trabajar). Nada se debe hacer para complacer los sentidos; ms bien, todo se debe hacer en aras de la satisfaccin de Krsna. Esta prctica no slo lo salvar a uno de la reaccin del trabajo, sino que, adems, lo elevar gradualmente al amoroso servicio trascendental del Seor, que es lo nico que puede elevarlo a uno al Reino de Dios. Bg 3.10 Al comienzo de la creacin, el Seor de todas las criaturas produjo generaciones de hombres y semidioses, junto con sacrificios en honor de Visnu, y los bendijo, diciendo: "Sean felices mediante este yaja [sacrificio], porque su ejecucin les conceder todo lo que puede desearse para vivir feliz y lograr la liberacin". Verso 10 saha-yajah prajah srstva purovaca prajapatih anena prasavisyadhvam esa vo stv ista-kama-dhuk sahajunto con; yajahsacrificios; prajahgeneraciones; srstvacreando; puraantiguamente; uvaca dijo; praja-patihel Seor de las criaturas; anenacon esto; prasavisyadhvamsean cada vez ms prsperos; esahesto; vahustedes; astuque sea; istade todo lo deseable; kama-dhukel que otorga. TRADUCCIN Al comienzo de la creacin, el Seor de todas las criaturas produjo generaciones de hombres y semidioses, junto con sacrificios en honor de Visnu, y los bendijo, diciendo: "Sean felices mediante este yaja [sacrificio], porque su ejecucin les conceder todo lo que puede desearse para vivir feliz y lograr la liberacin". SIGNIFICADO La creacin material que el Seor de las criaturas (Visnu) ha hecho, es una oportunidad que se les ofrece a las almas condicionadas para regresar al hogar, regresar a Dios. Todas las entidades vivientes que se hallan en la creacin material estn condicionadas por la naturaleza material, por haber olvidado la relacin que tienen con Visnu, o Krsna, la Suprema Personalidad de Dios. Los principios vdicos tienen por objeto ayudarnos a

entender esa relacin eterna, tal como se declara en El Bhagavad- gita: vedais ca sarvair aham eva vedyah. El Seor dice que el propsito de los Vedas es entenderlo a l. En los himnos vdicos se dice: patim visvasyatmesvaram. Por consiguiente, el Seor de las entidades vivientes es la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. En El Srimad-Bhagavatam (2.4.20), Srila Sukadeva Gosvami tambin describe al Seor como pati de muchsimas maneras: sriyah-patir yaja-patih praja-patir dhiyam patir loka-patir dhara-patih patir gatis candhaka-vrsni-satvatam prasidatam me bhagavan satam patih El praja-pati es el Seor Visnu, y l es el Seor de todas las criaturas vivientes, de todos los mundos y de todas las bellezas, y el protector de todos. El Seor cre este mundo material para que las almas condicionadas pudieran aprender a ejecutar yajas (sacrificios) en aras de la satisfaccin de Visnu, a fin de que, mientras estn en el mundo material, puedan vivir muy cmodamente y sin ansiedades, y despus de que el presente cuerpo material se termine, puedan entrar en el Reino de Dios. se es el programa completo para el alma condicionada. Mediante la ejecucin de yaja, las almas condicionadas gradualmente se vuelven conscientes de Krsna, y se vuelven divinas en todos los aspectos. En esta era de Kali, las Escrituras vdicas recomiendan el sankirtana-yaja (el canto de los nombres de Dios), y ese sistema trascendental lo introdujo el Seor Caitanya para la redencin de todos los hombres de esta poca. El sankirtana-yaja y el proceso de conciencia de Krsna van de la mano. Al Seor Krsna en Su forma devocional (como el Seor Caitanya), se lo menciona en El Srimad-Bhagavatam (11.5.32) de la siguiente manera, con especial alusin al sankirtanayaja: krsna-varnam tvisakrsnam sangopangastra-parsadam yajaih sankirtana-prayair yajanti hi su-medhasah "En esta Era de Kali, la gente que est dotada de suficiente inteligencia adorar al Seor mediante la ejecucin del sankirtana-yaja. El Seor estar acompaado por Sus asociados". Otros yajas que se prescriben en las Escrituras vdicas no son fciles de ejecutar en esta era de Kali, pero el sankirtana-yaja es sencillo y sublime para todos los propsitos, tal como se recomienda tambin en El Bhagavad-gita (9.14). Bg 3.11 Los semidioses, estando complacidos con los sacrificios, tambin los complacern a ustedes, y de ese modo, mediante la cooperacin entre los hombres y los semidioses, reinar la prosperidad para todos. Verso 11 devan bhavayatanena te deva bhavayantu vah parasparam bhavayantah sreyah param avapsyatha devansemidioses; bhavayatahabiendo sido complacidos; anenamediante ese sacrificio; teesos; devahlos semidioses; bhavayantucomplacern; vaha ustedes; parasparammutuamente; bhavayantahcomplacindose entre s; sreyahbendicin; paramla suprema; avapsyathalogrars. TRADUCCIN Los semidioses, estando complacidos con los sacrificios, tambin los complacern a ustedes, y de ese modo, mediante la cooperacin entre los hombres y los semidioses, reinar la prosperidad para todos. SIGNIFICADO

Los semidioses son administradores de los asuntos materiales a quienes se les ha apoderado para ello.El suministro de aire, luz, agua y todas las dems bendiciones necesarias para mantener el cuerpo y el alma de cada entidad viviente, se les confa a los semidioses, que son innumerables asistentes de las diferentes partes del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios. Sus agrados y desagrados dependen de los yajas que realiza el ser humano. Algunos de los yajas tienen por objeto satisfacer a ciertos semidioses especficos, pero, incluso, al as hacerlo, el Seor Visnu es adorado en todos los yajas como el beneficiario principal. Tambin se afirma en El Bhagavad-gita que el propio Seor Krsna es el beneficiario de todas las clases de yajas: bhoktaram yaja-tapasam. Por consiguiente, el propsito principal de todos los yajas es lograr la mxima satisfaccin del yaja-pati. Cuando estos yajas se realizan a la perfeccin, naturalmente los semidioses que estn a cargo de los diferentes departamentos de abastecimiento se complacen, y no hay ninguna escasez en el suministro de los productos naturales. La ejecucin de yaja tiene muchos beneficios secundarios que, en fin de cuentas, llevan a liberarse del cautiverio material. Mediante la ejecucin e yajas, se purifican todas las actividades, tal como se declara en los Vedas: ahara-suddhau sattva-suddhih sattva-suddhau dhruva smrtih smrti-lambhe sarva granthinam vipramoksah. Como se explicar en el verso siguiente, mediante la ejecucin de yaja se santidican los comestibles de uno, y al ingerir alimentos santificados, se purifica la propia existencia de uno; con la purificacin de la existencia, se santifican tejidos muy finos de la memoria, y cuando la memoria se santifica, se puede pensar en el sendero de la liberacin; y todo esto en conjunto conduce al estado de conciencia de Krsna, la gran necesidad de la sociedad actual. Bg 3.12 Al ser complacidos mediante la ejecucin de yajas [sacrificios], los semidioses, que estn a cargo de satisfacer las diversas necesidades de la vida, les proveern a ustedes de todo lo que necesiten. Pero aquel que disfruta de esos regalos sin ofrecrselos a su vez a los semidioses, es sin duda un ladrn. Verso 12 istan bhogan hi vo deva dasyante yaja-bhavitah tair dattan apradayibhyo yo bhunkte stena eva sah istandeseadas; bhogancosas que se requieren en la vida; hiindudablemente;vaha ustedes; devahlos semidioses; dasyanteconferirn; yaja-bhavitahestando satisfechos por la ejecucin de sacrificios; taih por ellos; dattancosas dadas; apradayasi no se ofrece; ebhyaha estos semidioses; yahaquel que; bhunktedisfruta; stenahladrn; evaindedablemente; sahl. TRADUCCIN Al ser complacidos mediante la ejecucin de yajas [sacrificios], los semidioses, que estn a cargo de satisfacer las diversas necesidades de la vida, les proveern a ustedes de todo lo que necesiten. Pero aquel que disfruta de esos regalos sin ofrecrselos a su vez a los semidioses, es sin duda un ladrn. SIGNIFICADO Los semidioses son agentes proveedores autorizados que actan en el nombre de la Suprema Personalidad de Dios, Visnu. Por consiguiente, se los debee satisfacer mediante la ejecucin de yajas prescritos. En los Vedas se prescriben diferentes clases de yajas para diferentes clases de semidioses, pero todos se le ofrecen, en definitiva, a la Suprema Personalidad de Dios. A aquel que no puede entender qu es la Personalidad de Dios, se le recomienda el sacrificio en honor a los semidioses. Conforme a las diferentes cualidades materiales de las personas en cuestin, en los Vedas se recomiendas diferentes tipos de yajas. La adoracin de diferentes semidioses tambin se realiza en base a lo mismo, es decir, conforme a las diferentes cualidades. Por ejemplo, a la gente que come carme se le recomienda adorar a la diosa Kali, la horrorosa forma de la naturaleza material, y se recomienda el sacrificio de animales ante la diosa. Pero para aquellos que se hallan bajo la influencia de la modalidad de la bondad, se recomienda la adoracin trascendental de Visnu. En fin de

cuentas, todos los yajas tienen por objeto la gradual promocin a la posicin trascendental. Para los hombres ordinarios son necesarios al menos cinco yajas, conocidos como paca.maha-yaja. Uno debe saber, sin embargo, que todas las cosas que la sociedad humana requiere en la vida la suministran los agentes semidioses del Seor. Nadie puede manufacturar nada. Tmense, por ejemplo, todos los comestibles de la sociedad humana. stos comprenden los granos, las frutas, los vegetales, la leche, el azcar, etc., para las personas que se hallan bajo el control de la modalidad de la bondad, y tambin comestibles para los no vegetarianos, tales como las carnes, ninguno de los cuales puede ser fabricado por el hombre. Luego, adems, tmense por ejemplo el calor, la luz, el agua, el aire, etc., que tambin son cosas que necesitamos en la vida: ninguno de ellos puede fabricarlo la sociedad humana. Sin el Seor Supremo no puede haber una profusin de luz del Sol, luz de la Luna, lluvia, brisa, etc., y sin esto nadie puede vivir. Obviamente, nuestra vida depende de provisiones que dependen del Seor. Incluso para nuestras empresas manufactureras requerimos de muchas materias primas, tales como el metal, el azufre, el mercurio, el manganeso y muchos otros elementos fundamentales, todos los cuales suministran los agentes del Seor; esto es con el propsito de que hagamos el debido uso de ellos para mantenernos aptos y sanos en aras de la autorrealizacin, lo cual conduce a la meta ltima de la vida, es decir, el liberarse la la lucha material por la existencia. Este objetivo de la vida se logra mediante la ejecucin de yajas. Si olvidamos el propsito de la vida humana y simplemente tomamos provisiones que nos dan los agentes del Seor, las usamos para la coomplacencia de los sentidos y nos quedamos cada vez ms enredados en la existencia material lo cual no constituye la finalidad de la creacin, sin duda que nos convertimos en ladrones y, por consiguiente, somos castigados por las leyes de la naturaleza material. Una sociedad de ladrones nunca puede ser feliz, porque no tiene ningn objetivo en la vida. Los hombres ladrones y muy materialistas no tienen ninguna meta ltima en la vida: simplemente se dirigen hacia la complacencia de los sentidos. Y ellos tampoco saben cmo realizar yajas. El Seor Caitanya, sin embargo, inaugur el yaja ms fcil de realizar, es decir, el sankirtana-yaja, que puede ser ejecutado por cualquier persona del mundo que acepte los principios del proceso de conciencia de Krsna. Bg 3.13 Los devotos del Seor se liberan de toda clase de pecados, porque ingieren comida que primero se ha ofrecido en sacrificio. Los dems, que preparan comidas slo para el disfrute personal de los sentidos, en verdad comen nicamente pecados. Verso 13 yaja-sistasinah santo mucyante sarva kilbisaih bhujate te tv agham papa ye pacanty atma-karanat yaja-sistade comida que se toma despus de la ejecucun de un yaja; asinahlos que comen; santah los devotos; mucyantese liberan; sarvatoda clase de de; kilbisaihde los pecados; bhujatedisfrutan; teellos; tupero; aghamgraves pecados; papahpecadores; yeesos; pacantipreparan comida; atmakaranatpara el disfrute de los sentidos. TRADUCCIN Los devotos del Seor se liberan de toda clase de pecados, porque ingieren comida que primero se ha ofrecido en sacrificio. Los dems, que preparan comidas slo para el disfrute personal de los sentidos, en verdad comen nicamente pecados. SIGNIFICADO Los devotos del Seor Supremo, o las personas en estado de conciencia de Krsna, reciben el nombre de santas*, y siempre estn enamorados del Seor, tal como se describe en El Brahma-samhita (5.38): premajana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti. Como los santas tienen siempre un pacto de amor con la Suprema Personalidad de Dios, Govinda (el dador de todos los placeres), o Mukunda (el dador de la liberacin), o Krsna (la persona supremamente atractiva), no pueden aceptar nada sin

ofrecrselo primero a la Persona Suprema. Por consiguiente, dichos devotos siempre celebran yajas en las diferentes formas del servicio devocional, tales como sravanam, kirtanam, smaranam, arcanam, etc., y esas ejecuciones de yajas siempre los mantienen apartados de toda clase de contaminaciones producto de la asociacin pecaminosa en el mundo material. Los dems, que preparan comidas para la complacencia personal o la complacencia de los sentidos, adems de ser ladrones, tambin son consumidores de toda clase de pecados. Cmo puede alguien ser feliz si es tanto ladrn como pecador? No es posible que lo sea. Por lo tanto, para que la gente se vuelva feliz en todos los aspectos, debe ensersele a realizar el sencillo proceso de sankirtana-yaja, con plena conciencia de Krsna. De lo contrario, no puede haber paz ni felicidad en el mundo. * N. del T. : Palabra snscrita que es sinnimo de su homnima en espaol. Bg 3.14 Todos los cuerpos vivos subsisten de granos alimenticios, los cuales se producen como resultado de las lluvias. Las lluvias se producen como resultado de yaja [sacrificio], y el yaja nace de los de los deberes prescritos. Verso 14 annad bhavanti bhutani parjanyad anna-sambhavah yajad bhavati parjanyo yajah karma-samudbhavah annatde los granos; bhavanticrecen; bhutanilos cuerpos materiales; parjanyatde las lluvias; anna de granos alimenticios; sambhavahproduccin; yajatde la ejecucin de sacrificio; bhavatise vuelven realidad; parjanyahlluvias; yajahejecucin de yaja; karmadeberes prescritos; samudbhavahnacido de. TRADUCCIN Todos los cuerpos vivos subsisten de granos alimenticios, los cuales se producen como resultado de las lluvias. Las lluvias se producen como resultado de yaja [sacrificio], y el yaja nace de los de los deberes prescritos. SIGNIFICADO Srila Baladeva Vidyabhusana, un gran comentarista de El Bhagavad-gita, escribe lo siguiente: ya indradyangatayavasthitam yajam sarvesvaram visnum abhyarcya tac chesam asnanti tena tad deha-yantram sampadayanti, te santah sarvesvarasya yaja-purusasya bhaktah sarva-kilbisair anadi-kala-vivrddhair atmanubhava-pratibandhakair nikhilaih papair vimucyante. El Seor Supremo, a quien se lo conoce como yaja-purusa, o el beneficiario personal de todos los sacrificios, es el amo de todos los semidioses, que lo sirven del mismo modo que los diferentes miembros del cuerpo sirven al cuerpo. Semidioses tales como Indra, Candra y Varuna son funcionarios designados para la administracin de los asuntos materiales, y los Vedas ordenan la ejecucin de sacrificios para satisfacer a esos semidioses, de modo que ellos sientan el agrado de suministrar aire, luz y agua en cntidades suficientes para producir granos alimenticios. Cuando se adora al Seor Krsna, automticamente se adora tambin a los semidioses, que son diferentes miembros del cuerpo del Seor; en consecuencia, no hay ninguna necesidad de adorar a los semidioses separadamente. Por esa rrazn, los devotos del Seor, quienes se encuentran en el plano de conciencia de Krsna, le ofrecen comida a Krsna y luego comen, lo cual es un proceso que nutre al cuerpo espiritualmente. Mediante esa accin no slo se eliminan del cuerpo las pasadas reacciones pecaminosas, sino que, adems, el mismo queda inmunizado contra toda la contaminacin de la naturaleza material. Cuando hay una epidemia, la vacuna antisptica protege del contafio a la persona. De la misma forma, la comida que se le ofrece al Seor Visnu y que luego ingerimos, nos vuelve suficientemente resistentes a la afeccin material, y aquel que est acostumbrado a esa prctica es conocido como devoto del Seor. Por consiguiente, una persona con conciencia de Krsna, que come nicamente comida ofrecida a Krsna, puede contrarrestar todas las reacciones de infecciones materiales pasadas, que son impedimentos para el progreso de la autorrealizacin. Por otra

parte, aquel que no lo hace contina aumentando el volumen de la accin pecaminosa, y ello prepara el siguiente cuerpo, semejante al de los cerdos y los perros, para sufrir las reacciones resultantes de todos los pecados. El mundo material est lleno de contaminaciones, y aquel que se inmunica mediante el hecho de aceptar prasadam del Seor (comida ofrecida a Visnu), se salva del ataque, mientras que aquel que no lo hace, queda sometido a la contaminacin. Los granos alimenticios y los vegetales con los verdaderos alimentos. El ser humano come diferentes clases de granos alimenticios, vegetales, frutas, etc., y los animales comen los desperdicios de los granos alimenticios y los vegetales, el pasta, las plantas, etc. Los seres humanos que estn acostumbrados a comer carne, para comerse a los animales tienen que depender tambin de la produccin de vegetacin. As pues, en definitiva, tenemos que depender de la produccin del campo y no de la produccin de grandes fbricas. La produccin agrcola depende de que del cielo caigan suficientes lluvias, y a dichas lluvias las controlan los semidioses tales como Indra, el Sol, la Luna, etc., y todos ellos son sirvientes del Seor. Al Seor se le puede satisfacer mediante sacrificios; luego aquel que no puede celebrarlos, se tendr que enfrentar con la escasez; sa es la ley de la naturaleza. Por consiguiente, para salvarnos al menos de la escasez de alimentos, se debe ejecutar yaja, especficamente el sankirtana-yaja prescrito para esta era. Bg 3.15 Las actividades reguladas se prescriben en los Vedas, y los Vedas proceden directamente de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la trascendencia omnipresente se encuentra situada eternamente en los actos de sacrificio. Verso 15 karma brahmodbhavam viddhi brahmaksara-samudbhavam tasmat sarva-gatam brahma nityam yaje pratisthitam karmatrabajo; brahmade los Vedas; udbhavamproducidos como resultado de; viddhihas de saber; brahmalos Vedas; aksaradel Brahman Supremo (la Personalidad de Dios); samudbhavammanifestado directamente; tasmatpor consiguiente; sarva-gatamomnipresente; brahmatrascendencia; nityam eternamente; yajeen sacrificio; pratisthitamsituado. TRADUCCIN Las actividades reguladas se prescriben en los Vedas, y los Vedas proceden directamente de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, la trascendencia omnipresente se encuentra situada eternamente en los actos de sacrificio. SIGNIFICADO El yaartha-karma, o la necesidad de trabajar slo para la sarisfaccin de Krsna, se enuncia en este verso de un modo ms explcito. Si tenemos que trabajar para la satisfaccin del yaja-purusa, Visnu, tenemos entonces que encontrar las indicaciones acerca del trabajo en el plano del Brahman, es decir, los trascendentales Vedas. Los Vedas son pues, cdigos de instrucciones de trabajo. Todo lo que se realiza sin la indicacin de los Vedas se denomina vikarma, o trabajo desautorizado o pecaminoso. Por consiguiente, uno debe recibir siempre la indicacin de los Vedas, para estar a salvo de la reaaccin del trabajo. As como en la vida ordinaria uno tiene que trabajar bajo la direccin del Estado, de igual modo uno tiene que trabajar bajo la direccin del Estado, de igual modo uno tiene que trabajar bajo la direccin del Estado supremo del Seor. Esas indicaciones de los Vedas se manifiestan directamente con la respiracin de la Suprema Personalidad de Dios. Se dice: asya mahato bhutasya nisvasitam etad yad rg-vedo yajur-vedah sama-vedo tharvangirasah, Los cuatro Vedas, es decir, El g Veda, El Yajur Veda, El Sama Veda y El Atharva Veda, son todos emanaciones de la respiracin de la gran Personalidad de Dios (El brhad-aranyaka Upanisad 4.5.11). E Seor, siendo omnipotente, puede hablar por medio de la exhalacin de aire, ya que, tal como se confirma en El Brahma-samhita, el Seor tiene la omnipotencia de realizar a travs de cada uno de los sentidos, las acciones de todo el resto de ellos. En otras palabras, el Seor puede hablar mediante Su respiracin, y puede

fecundar con los ojos. En efecto, se dice que l lanz una mirada a la naturaleza materiaal y as engendr a todas las entidades vivientes. Despus de crear o impregnar a las almas condicionadas en el vientre de la naturaleza material, el Seor, a travs de la sabidura vdica, dio Sus indicaciones en lo referente a la manera en que esas almas condicionadas puedan regresar al hogar, de vuelta a Dios. Siempre debemos recordar que todas las almas condicionadas que se encuentran en la naturaleza material, estn ansiosas de disfrutar de lo material. Pero las instrucciones vdicas estn hechas de modo tal, que uno pueda satisfacer sus deseos pervertidos, y luego regresar a Dios una vez que ha terminado con su mal llamado disfrute. Se trata de una oportunidad que se les da a las almas condiconadas para que logren la liberacin; as pues, las almas condicionadas deben tratar de seguir el proceso de yaja, mediante el hecho de volverse conscientes de Krsna. Incluso aquellos que no han seguido los mandamientos vdicos pueden adoptar los principios del proceso de conciencia de Krsna, y eso tomar el lugar de la ejecucin de los yajas o karmas vdicos. Bg 3.16 Mi querido Arjuna, aquel que en la vida humana no sigue el ciclo de sacrificios establecido as por los Vedas, lleva ciertamente una vida llena de pecado. Dicha persona vive en vano, porque slo vive para la satisfaccin de los sentidos. Verso 16 evam pravartitam cakram nanuvartayatiha yah aghayur indiryaramo mogham partha sa jivati evamas; pravartitamestablecido por los Vedas; cakramciclo; nano; anuvartayatiadopta; ihaen esta vida; yahaquel que; agha-ayuhcuya vida est llena de pecados; indriya-aramahsatisfecho por la complacencia de los sentidos; moghamintilmente; parthaoh, hijo de Prtha (Arjuna)!; sahl; jivati vive. TRADUCCIN Mi querido Arjuna, aquel que en la vida humana no sigue el ciclo de sacrificios establecido as por los Vedas, lleva ciertamente una vida llena de pecado. Dicha persona vive en vano, porque slo vive para la satisfaccin de los sentidos. SIGNIFICADO El Seor condena aqu la filosofa de la concupiscencia, o de trabajar muy duro y disfrutar de la complacencia de los sentidos. Por lo tanto, para aquellos que quieren disfrutar de este mundo material, el mencionado ciclo de ejecucin de yajas es absolutamente necesario. Aquel que no sigue esas regulaciones lleva una vida muy arriesgada, condenndose cada vez ms. Por ley de la naturaleza, esta forma humana de vida est hecha esepcficamente para la autorrealizacin, de cualquiera de las tres maneras es decir, karma-yoga, janayoga o bhakti-yoga. Los trascendentalistas que estn por encima del vicio y la virtud no tienen que seguir rgidamente las celebraciones de los yajas prescritos; pero es menester que aquellos que estn dedicados a la complacencia de los sentidos se purifiquen mediante el ciclo de ejecuciones de yajas anteriormente mencionado. Hay diferentes clases de actividades. Aquellos que no estn conscientes de Krsna, estn sin duda inmersos en el estado de conciencia sensual; por ende, es necesario que ejecuten trabajo piadoso. El sistema de yaja est hecho de modo tal, que las personas con conciencia sensual puedan satisfacer sus deseos, sin quedar enredadas en la reaccin del trabajo de complacencia sensual. La prosperidad del mundo no depende de nuestros propios esfuerzos, sino del plan de fondo del Seor Supremo, que es llevado a cabo directamente por los semidioses. De manera que, los yajas apuntan directamente a los semidioses en particular que se mencionan en los Vedas. Indirectamente, constituyen la prctica de conciencia de Krsna, porque cuando uno llega a dominar la celebracin de yajas, es seguro que se vuelve consciente de Krsna.. Pero si mediante la ejecucin de yajas uno no se vuelve consciente de Krsna, esos principios se consideran nicamente cdigos morales. Uno no debe, entonces, limitar su progreso y llevarlo nicamente hasta el punto de los cdigos morales, sino que debe trascender stos, para llegar al estado de conciencia de Krsna.

Bg 3.17 Pero para aquel cuyo disfrute proviene del ser, cuya vida humana est dedicada a la comprensin del ser y a quien nicamente lo satisface el ser saciado plenamente, para l no hay ningn deber. Verso 17 yas tv atma-ratir eva syad atma-trptas ca manavah atmany eva ca santustas tasya karyam na vidyate yahaquel que; tupero; atma-ratihcomplacindose en el ser; evaindudablemente; syatpermanece; atma-trptahautoiluminado; cay, manavahun hombre; atmanien s mismo; evanicamente; cay; santustahtotalmente saciado; tasyasu; karyamdeber; nano; vidyateexiste. TRADUCCIN Pero para aquel cuyo disfrute proviene del ser, cuya vida humana est dedicada a la comprensin del ser y a quien nicamente lo satisface el ser saciado plenamente, para l no hay ningn deber. SIGNIFICADO Una persona que est plenamente consciente de Krsna y a quien la satisfacen plenamente sus actos de conciencia de Krsna, deja de tener deberes que ejecutar. Debido a su estado de conciencia de Krsna, toda falta interna de piedad se limpia instantneamente, efecto ste equivalente al de muchsimos miles de ejecuciones de yajas. Mediante esa limpieza de conciencia, uno llega a estar plenamente convencido de su posicin eterna en relacin con el Supremo. Su deber queda as autoiluminado, por la gracia del Seor, y, en consecuencia, se dejan de tener obligaciones para con los mandamientos vdicos. Esa persona consciente de Krsna deja de estar interesada en las actividades materiales, y deja de sentir placer en cuestiones materiales tales como el vino, las mujeres y atracciones similares. Bg 3.18 Un hombre autorrealizado no tienen ningn propsito que cumplir con el desempeo de sus deberes prescritos, ni tiene ninguna razn para no realizar dicho trabajo. Ni tampoco tiene l ninguna necesidad de depender de ningn otro ser viviente. Verso 18 naiva tasya krtenrthia nakrteneha kascana na casya sarva-bhutesu kascid artha-vyapasrayah nanunca; evaindudablemente; tasyasu; krtenamediante el cumplimiento del deber; arthah propsito; nano; akrtenasin cumplir con el deber; ihaen este mundo; kascanacualquier; na-nunca; cay; asyade l; sarva-bhutesutodos los seres vivientes; kascitcualquier; arthapropsito; vyapasrayahrefugindose en. TRADUCCIN Un hombre autorrealizado no tienen ningn propsito que cumplir con el desempeo de sus deberes prescritos, ni tiene ninguna razn para no realizar dicho trabajo. Ni tampoco tiene l ninguna necesidad de depender de ningn otro ser viviente.

SIGNIFICADO Un hombre autorrealizado ya no est obligado a desempear ningn deber prescrito, con la nica excepcin de las actividades de conciencia de Krsna. Y el proceso de conciencia de Krsna no es inactividad, tal como se explilcar en los versos diguientes. El hombre consciente de Krsna no se refugia en ninguna persona, ni hombre, ni semidis. Todo lo que hace en el estado de conciencia de Krsna es suficiente para cumplir con sus obligaciones. Bg 3.19 Por lo tanto, sin estar apegado a los frutos de las actividades, uno debe actuar como una cuestin de deber, pues, por trabajar sin apego, uno llega al Supremo. Verso 19 tasmad asaktah satatam karyam karma samacara asakti hy acaran karma param apnoti purusah tasmatpor lo tanto; asaktahsin apego; satatamconstantemente; karyamcomo deber; karmatrabajo; samacararealiza, asaktahdesapegado; hiciertamente; acaranrealizando; karmatrabajo; paramel Supremo; apnotialcanza; purusahun hombre. TRADUCCIN Por lo tanto, sin estar apegado a los frutos de las actividades, uno debe actuar como una cuestin de deber, pues, por trabajar sin apego, uno llega al Supremo. SIGNIFICADO El Supremo es, para los devotos, la Personalidad de Dios, y para el impersonalista, la liberacin. Por consiguiente, una persona que acta para Krsna, o con conciencia de Krsna, bajo la gua debida y sin apego al resultado del trabajo, es seguro que est progresando hacia la meta suprema de la vida. A Arjuna se le dice que debe pelear en la Batalla de Kuruksetra por los intereses de Krsna, porque Krsna quera que peleara. Ser un hombre bueno o no violento constituye un apego personal, pero actuar en nomvre del Supremo es actuar sin apego al resultado. Esa es la accin perfecta del ms alto grado, recomendada por la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krsna. Los rituales vdicos, tales como los sacrificios prescritos, se realizan para la purificacin de las actividades impas que se hacen en el campo de la complacencia de los sentidos. Pero la accin con conciencia de Krsna es trascendental a las reacciones del trabajo bueno o malo. La persona consciente de Krsna no est apegada a un resultado, sino que acta nicamente en el nombre de Krsna. Ella se dedica a toda clase de actividades, pero est completamente desapegada. Bg 3.20 Los reyes tales como Janaka lograron la perfeccin nicamente mediante la ejecucin de los deberes prescritos. Por consiguiente, debes realizar tu trabajo slo para educar a la gente en general. Verso 20 karmaiva hi samsiddhim asthita janakadayah loka-sangraham evapi sampasyan kartum arhasi

karmanamediante el trabajo; evaincluso; hiindudablemente; samsiddhimen la perfeccin; asthitah situado; janaka-adayahJanaka y otros reyes; loka-sangrahampara el bien de la gente en general; eva adems; apipara; sampasyanconsiderando; kartumactuar; arhasimereces. TRADUCCIN Los reyes tales como Janaka lograron la perfeccin nicamente mediante la ejecucin de los deberes prescritos. Por consiguiente, debes realizar tu trabajo slo para educar a la gente en general. SIGNIFICADO Los reyes tales como Janaka eran todos almaas autorrealizadas; en consecuencia, no estaban obligados a ejecutar los deberes que se prescriben en los Vedas. Sin embargo, ellos realizaban todas las actividades prescritas, tan slo para darle el ejemplo a la gente en general. Janaka era el padre de Sita y suegor del Seor Sri Rama. Como l era un gran devoto del Seor, estaba en una posicin trascendental, pero, debido a que era el rey de Mithila (una subdivisin de la provincia Bihar de la India), tena que ensearles a sus sbditos a ejecutar los deberes prescritos. Tanto el Seor Krsna como Arjuna, el amigo eterno del Seor, no tenan necesidad de pelear en la Batalla de Kuruksetra, pero lo hicieron para ensearle a la gente en general que la violencia tambin es necesaria en una situacin en la que los buenos argumentos fallan. Antes de la batalla de Kuruksetra, incluso la Suprema Personalidad de Dios hizo todo lo posible para evitar la guerra, perpo el otro bando estaba decidido a pelear. De modo que, ante una causa tan justa como sa, es necesario pelear. Aunque la persona en estado de conciencia de Krsna no tenga ningn inters en el mundo, no obstante trabaja, para ensearle a la gente a vivir y a actuar. Personas experimentadas en el cultivo de conciencia de Krsna pueden actuar de odo tal que otras las sigan, y ello se explica en el verso siguiente. Bg 3.21 Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la accin que ste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que l establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue. Verso 21 yad yad acarati sresthas tad tad evetaro janah sa yat pramanam kurute lokas tad anuvartate yat yatcualquier, acaril hace; sresthahun lder respetable; tateso; taty slo eso; eva indudablmente; itarahcomn; janahpersona; sahl; yatcualquiera; pramanamejemplo; kurute que realiza; lokahtodo el mundo; tateso; anuvartatesigue los pasos. TRADUCCIN Los hombres comunes siguen los pasos de un gran hombre, sea cual fuere la accin que ste ejecute. Y cualesquiera que sean las pautas que l establezca mediante actos ejemplares, el mundo entero las sigue. SIGNIFICADO La generalidad de la gente siempre requiere de un lder que pueda ensearle por medio de su comportamiento en la prctica. Un lder no puede ensearle a la gente a dejar de fumar, si l mismo fuma. El Seor Caitanya dijo que un maestro debe comportarse correctamente, incluso antes de empezar a ensear. Aquel que ensea de esa manera recibe el nombre de acarya, o maestro ideal. Por lo tanto, un maestro debe seguir los principios del sastra (la Escritura), para ensearle al hombre comn. El maestro no puede inventar reglas que vayan en contra de los principios de las Escrituras reveladas. Las Escrituras reveladas, tales como El Manu-samhita y otras similares, se consideran los libros modelo que debe seguir la sociedad humana. As pues, la enseanza

del lder debe estar basada en los principios de esos sastras modelo. Aquel que desee perfeccionarse, debe seguir las reglas que sirven de pauta tal como las practican los grandes maestros. El Srimad-Bhagavatam tambin afirma que uno debe seguir los pasos de los grandes devotos, y esa es la manera de progresar en el sendero de la comprensin espiritual. Al rey o al primer mandatario de un Estado, al padre y al maestro de escuela, se los considera lderes naturales del inocente hombre comn. Todos esos lderes naturales tienen una gran responsabilidad para con sus dependientes, por lo cual deben estar bien versados en libros modelo de cdigos morales y espirituales. Bg 3.22 Oh, hijo de Prtha!, en todos los tres sistemas planetarios no hay ningn trabajo prescrito para M, ni estoy necesitado de nada, ni tengo que obtener nada, y aun as realizo deberes prescritos. Verso 22 na me parthasti kartavyam trisu lokesu kicana nanavaptam avaptavyam varta eva ca karmani naninguno; parthaoh, hijo de Prtha!; astihay; kartavyamdeber prescrito; trisuen los tres; lokesu sistemas planetarios; kicanaalgn; nano; anavaptamnecesitado; avaptavyamalgo que ganar; varteestoy dedicado; evaindudablemente; catambin; karmanien el deber prescrito. TRADUCCIN Oh, hijo de Prtha!, en todos los tres sistemas planetarios no hay ningn trabajo prescrito para M, ni estoy necesitado de nada, ni tengo que obtener nada, y aun as realizo deberes prescritos. SIGNIFICADO A la Suprema Personalidad de Dios se lo describe en las Escrituras vdicas de la siguiente manera: tam isvaranam paramam mahesvaram tam devatanam paramam ca daivatam patim patinam paramam parastad vidama devam bhuvanesam idyam na tasya karyam karanam ca vidyate na tat-samas cabhyadhikas ca drsyate parasya saktir vividhaiva sruyate svabhaviki jana-bala-kriya ca "El Seor Supremo es el controlador de todos los dems controladores, y es el ms grandioso de todos los diversos lderes planetarios. Todo el mundo est bajo Su control. El Seor Supremo es el nico que les delega a todas las entidades algn poder en particular; ellas no son supremas por s mismas. A l tambin lo veneran todos los semidioses, y l es el supremo director de todos los directores. Por consiguiente, l es trascendental a toda clase de lderes y controladores materiales, y es digno de la veneracin de todos. No hay nadie ms grande que l, y l es la causa suprema de todas las causas. "l no posee una forma corporal como la de una entidad viviente ordinaria. No hay diferencia entre Su cuerpo y Su alma. l es absoluto. Todos Sus sentidos son trascendentales. Cualquiera de Sus sentidos puede realizar la accin de cualquier otro de ellos. Por lo tanto, no hay nadie que sea ms grande que l, ni igual a l. l tiene mltiples potencias, y, por ello, sus acciones se llevan a cabo automticamente, como una secuencia natural" (El Svetasvatara Upanisad 6.7--8). Como en la Personalidad de Dios todo se encuentra en la plenitud de la opulencia y todo existe en la plenitud de la verdad, no existe deber alguno que la Suprema Personalidad de Dios tenga que ejecutar. Aquel que tiene que recibir los resultados del trabajo, tambin tiene algn deber asignado, pero aquel que no tiene nada que

lograr en los tres sistemas planetarios, ciertamente que no tiene ningn deber. Y, sin embargo, el Seor Krsna se est desempeando en el campo de batalla de Kuruksetra como el lder de los ksatriyas, porque los ksatriyas tienen el deber de brindarles proteccin a los afligidos. Aunque l est por encima de todas las regulaciones de las Escrituras reveladas, no hace nada que las viole. Bg 3.23 Pues si yo dejara de desempear cuidadosamente los deberes prescritos, oh, Partha!, sin duda que todos los hombres seguiran mi sendero. Verso 23 yadi hy aham na varteyam jatu karmany atandritah mama vartmanuvartante manusyah partha sarvasah yadisi; hiindudablemente; ahamYo; nano; varteyamocupado as; jatualguna vez; karmanien el desempeo de deberes prescritos; atandritahcon gran cuidado; mamaM; vartmasendero; anuvartanteseguiran; manusyahtodos los hombres; parthaoh, hijo de Prtha!; sarvasahen todos los aspectos. TRADUCCIN Pues si yo dejara de desempear cuidadosamente los deberes prescritos, oh, Partha!, sin duda que todos los hombres seguiran mi sendero. SIGNIFICADO A fin de mantener el equilibrio de la tranquilidad social en favor del progreso en la vida espiritual, existen deberes familiares tradicionales para cada hombre civilizado. Aunque esas reglas y regulaciones estn hechas para las almas condicionadas y no para el Seor Krsna, l sigui las reglas prescritas, debido a que descendi para establecer los principios de la religin. De no haberlo hecho, los hombres comunes seguiran Sus pasos, porque l es la autoridad ms grande de todas. El Srimad-Bhagavatam nos hace saber que, en Su hogar y fuera de l, el Seor Krsna realizaba todos los deberes religiosos, tal como se espera de un cabeza de familia. Bg 3.24 Si yo no ejecutara deberes prescritos, todos estos mundos se iran a la ruina. Yo sera la causa de la creacin de una poblacin no deseada, y con ello destruira la paz de todos los seres vivientes. Verso 24 utsideyur ime loka na kuryam karma ced aham sankarasya ca karta syam upahanyam imah prajah utsideyuhllevara a la ruina; imetodos estos; lokahmundos; nano; kuryamYo ejecuto; karma deberes prescritos; cetsi; ahamYo; sankarasyade poblacin no deseada; cay; kartacreador; syamsera; upahanyamdestruira; imahtodas estas; prajahentidades vivientes. TRADUCCIN Si yo no ejecutara deberes prescritos, todos estos mundos se iran a la ruina. Yo sera la causa de la creacin de una poblacin no deseada, y con ello destruira la paz de todos los seres vivientes. SIGNIFICADO

Varna-sankara es una poblacin no deseada que perturba la paz de la sociedad en general. Con el fin de impedir ese disturbio social existen reglas y regulaciones prescritas, mediante las cuales la poblacin puede alcanzar la paz automticamente y organizarse para el progreso espiritual en la vida. Como es natural, cuando el Seor Krsna desciende se ocupa de esas reglas y regulaciones, con el fin de mantener el prestigio y poner de manifiesto la necesidad de esas importantes funciones. El Seor es el padre de todas las entidades vivientes, y si stas se desencaminan, la responsabilidad recae indirectamente sobre l. En consecuencia, cuando quiera que haya un descuido general de los principios regulativos, el propio Seor desciende y corrige a la sociedad. Sin embargo, hemos de notar con cuidado que, aunque tenemos que seguir los pasos del Seor, aun as debemos recordar que no podemos imitarlo. No es lo mismo seguir que imitar. No podemos imitar al Seor y levantar la colina Govardhana, tal como el Seor lo hizo en Su niez. Eso es imposible para cualquier ser humano. Tenemos que seguir Sus instrucciones, pero no debemos tratar de imitarlo en ningn momento. El Srimad-Bhagavatam (10.33.30--31) afirma: naitat samacarej jatu manasapi hy anisvarah vinasyaty acaran maudhyad yatha rudro bdhi-jan visam isvaranam vacah satyam tathaivacaritam kvacit tesam yat sva-vaco-yuktam buddhimams tat samacaret "Uno simplemente debe seguir las instrucciones del Seor y Sus sirvientes apoderados. Todas sus instrucciones son buenas para nosotros, y cualquier persona inteligente las llevar a cabo tal como se indican. No obstante, uno debe cuidarse de imitar las acciones de ellos. Uno no debe tratar de beber el ocano de veneno, imitando al Seor Siva". Siempre debemos considerar que la posicin de los isvaras, o aquellos que de hecho pueden controlar los movimientos del Sol y la Luna, es superior. Si no se tiene un poder tal, no se puede imitar a los isvaras, los cuales son superpoderosos. El Seor Siva bebi todo un ocano de veneno, pero si un hombre comn y corriente tratara de beber siquiera una gota de ese veneno, morira. Hay muchos seudodevotos del Seor Siva que quieren entregarse a fumar gaja (marihuana) y otras drogas enajenantes similares, olvidando que, al imitar as los actos del Seor Siva, estn pidindole a la muerte que se les acerque. De igual manera, hay algunos seudodevotos del Seor Krsna que prefieren imitar al Seor en Su rasa-lila, o danza del amor, olvidando que son incapaces de levantar la colina Govardhana. Luego es mejor que uno no trate de imitar a los poderosos, sino que simplemente siga sus instrucciones; ni tampoco debe uno tratar de ocupar sus posiciones sin tener la aptitud para ello. Hay muchsimas "encarnaciones" de Dios sin el poder del Seor Supremo. Bg 3.25 As como los ignorantes realizan sus deberes con apego a los resultados, as mismo deben actuar los sabios, pero sin apego, a fin de llevar a la gente por el buen camino. Verso 25 saktah karmany avidvamso yatha kurvanti bharata kuryad vidvams tathasaktas cikirsur loka-sangraham saktahestando apegado; karmanien los deberes prescritos; avidvamsahlos ignorantes; yathatanto como; kurvantiellos hacen; bharataoh, descendiente de Bharata!; kuryatdeben hacer; vidvanlos eruditos; tathaas pues; asaktahsin apego; cikirsuhdeseando dirigir; loka-sangrahamla gente en general. TRADUCCIN

As como los ignorantes realizan sus deberes con apego a los resultados, as mismo deben actuar los sabios, pero sin apego, a fin de llevar a la gente por el buen camino. SIGNIFICADO Una persona que est consciente de Krsna y una que no lo est, se diferencian por sus distintos deseos. La persona consciente de Krsna no hace nada que no propicie el desarrollo de conciencia de Krsna. Incluso puede que acte exactamente igual que la persona ignorante, la cual est sumamente apegada a las actividades materiales; pero mientras esta ltima se dedica a esas actividades para satisfacer los sentidos, la otra se dedica a ellas para la satisfaccin de Krsna. Por consiguiente, es menester que la persona consciente de Krsna le ensee a la gente a actuar y a utilizar los resultados de la accin en beneficio del cultivo de conciencia de Krsna. Bg 3.26 apegados inducirlos ocuparlos Krsna]. As que, para no perturbarles la mente a hombres ignorantes que estn a los resultados fruitivos de los deberes prescritos, el sabio no debe a dejar de trabajar. Ms bien, trabajando con espritu de devocin, debe en toda clase de actividades [para el desarrollo gradual de su conciencia de Verso 26 na buddhi-bhedam janayed ajanam karma-sanginam josayet sarva-karmani vidvan yuktah samacaran nano; buddhi-bhedamperturbacin de la inteligencia; janayetdebe ser causa; ajanamde los necios; karma-sanginamque estn apegados al trabajo fruitivo; josayetl debe acoplar; sarvatodo; karmani trabajo; vidvanun sabio; yuktahdedicado; samacaranpracticando. TRADUCCIN As que, para no perturbarles la mente a hombres ignorantes que estn apegados a los resultados fruitivos de los deberes prescritos, el sabio no debe inducirlos a dejar de trabajar. Ms bien, trabajando con espritu de devocin, debe ocuparlos en toda clase de actividades [para el desarrollo gradual de su conciencia de Krsna]. SIGNIFICADO Vedais ca sarvair aham eva vedyah. se es el fin de todos los rituales vdicos. Todos los rituales, todas las celebraciones de sacrificios y todo lo que se presenta en los Vedas, incluso todas las indicaciones para la ejecucin de actividades materiales, son para comprender a Krsna, quien es la meta ltima de la vida. Pero debido a que las almas condicionadas no conocen nada fuera de la complacencia de los sentidos, estudian los Vedas con esa finalidad. Sin embargo, a travs de las actividades fruitivas y la complacencia de los sentidos reguladas por los rituales vdicos, uno se eleva gradualmente al plano de conciencia de Krsna. Por lo tanto, un alma iluminada con conciencia de Krsna no debe perturbar a los dems en sus actividades o en su comprensin, sino que debe actuar enseando cmo los resultados de todo trabajo se pueden dedicar al servicio de Krsna. El erudito consciente de Krsna puede actuar de un modo tal, que el ignorante que trabaja para complacer los sentidos aprenda con ello a actuar y a comportarse. Aunque no se debe perturbar al ignorante en sus actividades, una persona que se haya desarrollado un poco en el proceso de conciencia de Krsna puede ser ocupada directamente en el servicio del Seor, sin tener que esperar por otras frmulas vdicas. Este afortunado hombre no tiene ninguna necesidad de seguir los rituales vdicos, porque, mediante el cultivo directo de conciencia de Krsna, uno puede obtener todos los resultados que hubiera obtenido de cumplir con sus deberes prescritos.

Bg 3.27 El alma espiritual que est confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Verso 27 prakrteh kriyamanani gunaih karmani sarvasah ahankara-vimudhatma kartaham iti manyate prakrtehde la naturaleza material; kryiyamananisiendo hecho; gunaihpor las modalidades; karmani actividades; sarvasahtoda clase de; ahankara-vimudhaconfundido por el ego falso; atmael alma espiritual; kartaautor; ahamYo; itias pues; manyatecree. TRADUCCIN El alma espiritual que est confundida por la influencia del ego falso, se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades de la naturaleza material. SIGNIFICADO Dos personas, una con conciencia de Krsna y la otra con conciencia material, trabajando de modo similar, puede que parezca que trabajan en el mismo plano, pero hay un abismo entre sus respectivas posiciones. La persona con conciencia material est convencida por el ego falso de que es la autora de todo. Ella no sabe que el mecanismo del cuerpo lo produce la naturaleza material, la cual trabaja bajo la supervisin del Seor Supremo. La persona materialista no sabe en absoluto que, en fin de cuentas, se halla bajo el control de Krsna. La persona con ego falso se jacta de hacer todo independientemente y se atribuye todo el mrito de ello; se es el signo de su nesciencia. Ella no sabe que este cuerpo burdo y sutil es creacin de la naturaleza material, bajo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, y como tal, sus actividades mentales y corporales deben ocuparse en el servicio de Krsna, con conciencia de Krsna. El hombre ignorante olvida que a la Suprema Personalidad de Dios se lo conoce como Hrsikesa, o el amo de los sentidos del cuerpo material, pues, debido a su prolongado abuso de los sentidos en la complacencia de los mismos, se encuentra de hecho confundido por el ego falso, que lo hace olvidar la relacin eterna que tiene con Krsna. Bg 3.28 Oh, t, el de los poderosos brazos!, aquel que posee conocimiento acerca de la Verdad Absoluta no se ocupa de los sentidos ni de la complacencia de stos, pues conoce bien las diferencias que hay entre el trabajo con devocin y el trabajo por resultados fruitivos. Verso 28 tattva-vit tu maha-baho guna-karma-vibhagayoh guna gunesu vartanta iti matva na sajjate tattva-vitel conocedor de la Verdad Absoluta; tupero; maha-bahooh, t, el de los poderosos brazos!; guna-karmade trabajos que estn bajo la influencia material; vibhagayohdiferencias; gunahsentidos; gunesuen la complacencia de los sentidos; vartantese dedican; itias pues; matvapensando; na nunca; sajjatese apega. TRADUCCIN

Oh, t, el de los poderosos brazos!, aquel que posee conocimiento acerca de la Verdad Absoluta no se ocupa de los sentidos ni de la complacencia de stos, pues conoce bien las diferencias que hay entre el trabajo con devocin y el trabajo por resultados fruitivos. SIGNIFICADO El conocedor de la Verdad Absoluta est convencido de la difcil posicin en que se encuentra en asociacin con la materia. l sabe que es parte integral de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, y que su posicin no debe ser la de estar en la creacin material. l conoce su verdadera identidad como parte integral del Supremo, quien es bienaventuranza y conocimiento eternos, y se da cuenta de que de una forma u otra est atrapado en el concepto material de la vida. En el estado puro de su existencia, l tiene la funcin de acoplar sus actividades con el servicio devocional que se le presta a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Por consiguiente, l se ocupa en las actividades del proceso de conciencia de Krsna, y queda desapegado naturalmente de las actividades de los sentidos materiales, que son todas circunstanciales y temporales. l sabe que esta condicin de vida material se halla bajo el control supremo del Seor. En consecuencia, no lo perturba ninguna clase de reacciones materiales, las cuales toma como misericordia del Seor. Segn El Srimad-Bhagavatam, aquel que conoce la Verdad Absoluta en tres diferentes aspectos, a saber, Brahman, Paramatma y la Suprema Personalidad de Dios, recibe el nombre de tattva-vit, pues l conoce tambin su propia posicin real en relacin con el Supremo. Bg 3.29 Confundidos por las modalidades de la naturaleza material, los ignorantes se dedican enteramente a las actividades materiales y se apegan. Pero los sabios no deben perturbarlos, aunque esos deberes son inferiores por la falta de conocimiento de que adolecen los ejecutores. Verso 29 prakrter guna-sammudhah sajjante guna-karmasu tan akrtsna-vido mandan krtsna-vin na vicalayet prakrtehde la naturaleza material; gunapor las modalidades; sammudhahengaados por la identificacin material; sajjantese dedican; guna-karmasua actividades materiales; tanesas; akrtsnavidahpersonas con un escaso acopio de conocimiento; mandanperezosas para entender la autorrealizacin; krtsna-vitaquel que posee verdadero conocimiento; nano; vicalayetdebe tratar de agitar. TRADUCCIN Confundidos por las modalidades de la naturaleza material, los ignorantes se dedican enteramente a las actividades materiales y se apegan. Pero los sabios no deben perturbarlos, aunque esos deberes son inferiores por la falta de conocimiento de que adolecen los ejecutores. SIGNIFICADO Las personas que no tienen conocimiento se identifican falsamente con la conciencia material burda, y estn llenas de designaciones materiales. Este cuerpo es un don de la naturaleza material, y aquel que est muy apegado a la conciencia corporal recibe el nombre de manda, o persona perezosa que no comprende el alma espiritual. Hombres ignorantes creen que el cuerpo es el ser; aceptan como parentesco las relaciones corporales que los unen a otros; la tierra en la que obtienen el cuerpo es objeto de su veneracin; y consideran que las formalidades de los rituales religiosos son fines en s mismos. El trabajo social, el nacionalismo y el altruismo son algunas de las actividades de esas personas con designaciones materiales. Bajo el embrujo de tales designaciones, siempre se encuentran ocupadas en el campo material; para ellas, la iluminacin espiritual es un mito, y, por ello, no les interesa. Sin embargo, aquellos que estn iluminados en lo referente a

la vida espiritual, no deben tratar de agitar a esas personas absortas en la materia. Es mejor proseguir silenciosamente con las actividades espirituales de uno. Esas personas tan confundidas puede que incluso se dediquen a seguir principios morales bsicos de la vida, tales como la no violencia, y a obras similares de benevolencia material. Los hombres ignorantes no pueden apreciar las actividades que se realizan en el estado de conciencia de Krsna, y, por consiguiente, el Seor Krsna nos aconseja no perturbarlos y, as, no perder un valioso tiempo. Pero los devotos del Seor son ms bondadosos que el Seor, porque entienden el deseo del Seor. En consecuencia, ellos aceptan toda clase de riesgos, incluso hasta el punto de acercarse a hombres ignorantes, para tratar de ocuparlos en los actos del cultivo de conciencia de Krsna, los cuales son absolutamente necesarios para el ser humano. Bg 3.30 Por consiguiente, pelea, oh, Arjuna!, entregndome a M todas tus obras, con pleno conocimiento de M, sin deseos de ganancia, sin sentido de posesin y libre de letargo. Verso 30 mayi sarvani karmani sannyasyadhyatma-cetasa nirasir nirmamo bhutva yudhyasva vigata-jvarah mayia M; sarvanitoda clase de; karmaniactividades; sannyasyaabandonando por completo; adhyatmacon pleno conocimiento del ser; cetasamediante la conciencia; nirasihsin deseo de ganancia; nirmamahsin sentido de posesin; bhutvasiendo as; yudhyasvapelea; vigata-jvarahsin estar aletargado. TRADUCCIN Por consiguiente, pelea, oh, Arjuna!, entregndome a M todas tus obras, con pleno conocimiento de M, sin deseos de ganancia, sin sentido de posesin y libre de letargo. SIGNIFICADO Este verso indica claramente el propsito de El Srimad Bhagavad-gita. El Seor ordena que uno se vuelva plenamente consciente de Krsna para desempear los deberes, como si se tratara de una disciplina militar. Puede que un mandato como se dificulte un poco las cosas; no obstante, hay que cumplir con los deberes y depender de Krsna, porque sa es la posicin constitucional de la entidad viviente. La entidad viviente no puede ser feliz en un estado independiente de la cooperacin del Seor Supremo, porque la posicin constitucional eterna de la entidad viviente es la de subordinarse a los deseos del Seor. En consecuencia, Sri Krsna, como si fuera el comandante militar de Arjuna, le orden a este ltimo que peleara. Uno tiene que sacrificar todo por la buena voluntad del Seor Supremo, y, al mismo tiempo, desempear los deberes prescritos sin considerarse propietario de nada. Arjuna no tena que considerar la orden del Seor: slo tena que ejecutarla. El Seor Supremo es el Alma de todas las almas. Por lo tanto, aquel que depende nica y exclusivamente del Alma Suprema, sin consideraciones personales, o en otras palabras, aquel que est plenamente consciente de Krsna, es conocido como adhyatma-cetasa. Nirasih significa que uno tiene que actuar conforme a la orden del amo, pero que no debe esperar resultados fruitivos. El cajero puede que cuente millones de pesos para su patrono, pero no exige ni un centavo para s mismo. De igual manera, uno tiene que llegar a comprender que nada en el mundo le pertenece a ninguna persona individual, sino que todo le pertenece al Seor Supremo. se es el verdadero significado de mayi, o "a M". Y cuando uno acta con esa clase de conciencia de Krsna, sin duda que no se considera el propietario de nada. Ese estado de conciencia se denomina nirmama, o "nada es mo". Y si hubiera alguna renuencia a ejecutar esa severa orden, la cual no toma en cuenta a los supuestos familiares de la relacin corporal, dicha renuencia debe desecharse; de ese modo, uno podr volverse vigata-jvarah, es decir, una persona que no tiene una mentalidad febril o que est libre de letargo. Todo el mundo, segn sus cualidades y su posicin, tiene un determinado tipo de trabajo que

realizar, y todos dichos deberes pueden desempearse con conciencia de Krsna, tal como se describi anteriormente. Eso lo llevar a uno al sendero de la liberacin. Bg 3.31 Aquellas personas que ejecutan sus deberes de acuerdo con mis mandatos y que siguen estas enseanzas fielmente, sin envidia, se liberan del cautiverio de las acciones fruitivas. Verso 31 ye me matam idam nityam anutisthanti manavah sraddhavanto nasuyanto mucyante te pi karmabhih yeaquellos que; meM; matammandamientos; idamestos; nityamcomo una funcin eterna; anutisthantiejecutan regularmente; manavahhumanidad; sraddha-vantahcon fe y devocin; anasuyantahsin envidia; mucyantese liberan; tetodos ellos; apiincluso; karmabhihdel cautiverio de la ley de la accin fruitiva. TRADUCCIN Aquellas personas que ejecutan sus deberes de acuerdo con Mis mandatos y que siguen estas enseanzas fielmente, sin envidia, se liberan del cautiverio de las acciones fruitivas. SIGNIFICADO El mandato de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, constituye la esencia de toda la sabidura vdica, y, por lo tanto, es verdadero eternamente y sin excepcin. As como los Vedas son eternos, as mismo esta verdad de conciencia de Krsna es tambin eterna. Uno debe tener fe firme en ese mandato, sin envidiar al Seor. Hay muchos filsofos que escriben comentarios acerca de El Bhagavad-gita, pero que no tienen fe en Krsna. Ellos nunca se liberarn del cautiverio de la accin fruitiva. Pero un hombre ordinario que tenga fe firme en los mandatos eternos del Seor, aunque sea incapaz de ejecutar esas rdenes, queda liberado del cautiverio de la ley de karma. Al comienzo del cultivo de conciencia de Krsna puede que uno no ejecute cabalmente los mandatos del Seor, pero por el hecho de uno no estar resentido con ese principio y trabajar sinceramente, sin tomar en cuenta derrota ni pesimismo alguno, es seguro que ser promovido a la etapa de conciencia de Krsna pura. Bg 3.32 Pero ha de saberse que aquellos que, por envidia, no hacen caso de estas enseanzas y no las siguen, estn engaados y desprovistos de todo conocimiento, y han arruinado sus esfuerzos por lograr la perfeccin. Verso 32 ye tv etad abhyasuyanto nanutisthanti me matam sarva-jana-vimudhams tan viddhi nastan acetasah yeaquellos; tusin embargo; etatesto; abhyasuyantahpor envidia; nano; anutisthantiejecutan regularmente; meM; matammandato; sarva-janaen todas las clases de conocimiento; vimudhan completamente engaados; tanestn ellos; viddhisbelo bien; nastanarruinados todos; acetasahsin conciencia de Krsna. TRADUCCIN

Pero ha de saberse que aquellos que, por envidia, no hacen caso de estas enseanzas y no las siguen, estn engaados y desprovistos de todo conocimiento, y han arruinado sus esfuerzos por lograr la perfeccin. SIGNIFICADO Aqu se expresa claramente el defecto de no estar consciente de Krsna. As como hay un castigo por desobedecer la orden del supremo mandatario, as mismo hay indudablemente un castigo por desobedecer la orden de la Suprema Personalidad de Dios. Una persona desobediente, por eminente que sea, no sabe nada acerca de su propio ser, ni del Brahman Supremo, ni de Paramatma, ni de la Personalidad de Dios, debido a que tiene un corazn hueco. Por lo tanto, no hay esperanzas de que ella perfeccione su vida. Bg 3.33 Incluso el hombre que posee conocimiento acta conforme a su propia naturaleza, pues todo el mundo sigue la naturaleza que ha adquirido de las tres modalidades. Qu puede lograrse con la represin? Verso 33 sadrsam cestate svasyah prakrter janavan api prakrtim yanti bhutani nigrahah kim karisyati sadrsamde acuerdo con ello; cestatetrata; svasyahen su propia; prakrtehmodalidades de la naturaleza; janavanlos entendidos; apiaunque; prakrtimnaturaleza; yantipasa por; bhutanitodas las entidades vivientes; nigrahahrepresin; kimqu; karisyatipuede hacer. TRADUCCIN Incluso el hombre que posee conocimiento acta conforme a su propia naturaleza, pues todo el mundo sigue la naturaleza que ha adquirido de las tres modalidades. Qu puede lograrse con la represin? SIGNIFICADO A menos que uno est situado en el plano trascendental de conciencia de Krsna, no puede librarse de la influencia de las modalidades de la naturaleza material, tal como lo confirma el Seor en el Captulo Siete (7.14). Por consiguiente, incluso a la persona que en el plano mundano tiene la mejor educacin de todas, le resulta imposible salirse del enredo de maya simplemente mediante el conocimiento terico, o separando al alma del cuerpo. Hay muchos espiritualistas de nombre que externamente se hacen pasar por gente adelantada en la ciencia, pero interna o privadamente se hallan por completo bajo el control de modalidades especficas de la naturaleza que son incapaces de superar. Puede que uno sea muy erudito en trminos acadmicos, pero debido a su prolongada asociacin con la naturaleza material, est cautivo. El proceso de conciencia de Krsna lo ayuda a uno a salirse del enredo, incluso a pesar de que uno est dedicado a sus deberes prescritos en trminos de la existencia material. De manera que, si uno no est plenamente consciente de Krsna, no debe abandonar los deberes propios de su ocupacin. Nadie debe abandonar repentinamente sus deberes prescritos y volverse artificialmente un supuesto yogi o trascendentalista. Es mejor encontrarse en la posicin que le corresponde a uno, y tratar de llegar al estado de conciencia de Krsna bajo un adiestramiento superior. De ese modo, uno puede librarse de las garras de la maya de Krsna. Bg 3.34 Existen principios para regular el apego y la aversin relacionados con los sentidos y sus objetos. Uno no debe quedar bajo el control de ese apego y esa aversin, pues ambos son obstculos en el sendero de la autorrealizacin. Verso 34

indriyasyendriyasyarthe raga-dvesau vyavasthitau tayor na vasam agacchet tau hy asya paripanthinau indriyasyade los sentidos; indriyasya artheen los objetos de los sentidos; ragaapego; dvesautambin desapego; vyavasthitauponer bajo regulaciones; tayohde ellos; nanunca; vasamcontrol; agacchet uno debe quedar; tauesos; hison indudablemente; asyasus; paripanthinauobstculos. TRADUCCIN Existen principios para regular el apego y la aversin relacionados con los sentidos y sus objetos. Uno no debe quedar bajo el control de ese apego y esa aversin, pues ambos son obstculos en el sendero de la autorrealizacin. SIGNIFICADO Aquellos que estn conscientes de Krsna se muestran reacios naturalmente a ocuparse en la complacencia material de los sentidos. Pero aquellos que no se encuentran en ese estado de conciencia, deben seguir las reglas y regulaciones de las Escrituras reveladas. El disfrute desenfrenado de los sentidos es la causa del enjaulamiento material, pero aquel que sigue las reglas y regulaciones de las Escrituras reveladas, no se enreda con los objetos de los sentidos. Por ejemplo, el disfrute sexual es una necesidad del alma condicionada, y el mismo se permite bajo la licencia de los vnculos matrimoniales. De acuerdo con las disposiciones de las Escrituras, est prohibido tener relaciones sexuales con cualquier otra mujer que no sea la esposa de uno. A todas las dems mujeres, uno las debe ver como a su propia madre. Pero a pesar de dichas disposiciones, el hombre an se siente inclinado a tener relaciones sexuales con otras mujeres. Esas propensiones deben ser contenidas; de lo contrario, se volvern obstculos en el sendero de la autorrealizacin. Mientras exista el cuerpo material, se permite satisfacer las necesidades del mismo, pero bajo reglas y regulaciones. Y, no obstante, no debemos depender del control de esas concesiones. Uno tiene que seguir esas reglas y regulaciones sin estar apegado a ellas, pues la prctica de complacer los sentidos bajo regulaciones tambin puede llevarlo a uno por mal camino, de la misma manera en que incluso en los mejores caminos siempre hay la posibilidad de un accidente. Aunque los caminos sean mantenidos muy cuidadosamente, nadie puede garantizar que no habr peligro en ellos, ni siquiera en el ms seguro de todos. El espritu de disfrutar de los sentidos ha estado vigente durante muchsimo tiempo, debido a la asociacin con la materia. Por lo tanto, a pesar del goce regulado de los sentidos, hay muchas posibilidades de caer; as pues, tambin debe evitarse por todos los medios cualquier apego al disfrute regulado de los sentidos. Pero el apego al estado de conciencia de Krsna, o a actuar siempre en el amoroso servicio de Krsna, lo desapega a uno de toda clase de actividades sensoriales. De modo que, nadie debe tratar de desapegarse del estado de conciencia de Krsna en ninguna etapa de la vida. Desapegarse de toda clase de apegos sensuales tiene en fin de cuentas el nico propsito de que uno se site en el plano de conciencia de Krsna. Bg 3.35 Es muchsimo mejor desempear los deberes de uno, aunque tengan sus imperfecciones, que desempear los deberes de otro a la perfeccin. Es preferible encontrar la destruccin mientras uno ejecuta su propio deber, que el dedicarse a los deberes ajenos, ya que es peligroso seguir el sendero de otro. Verso 35 sreyan sva-dharmo vigunah para-dharmat svanusthitat sva-dharme nidhanam sreyah para-dharmo bhayavahah sreyanmuchsimo mejor; sva-dharmahdeberes prescritos de uno; vigunahincluso con faltas; paradharmatque deberes sealados para otros; su-anusthitathechos perfectamente; sva-dharmeen los

deberes prescritos de uno; nidhanamdestruccin; sreyahmejor; para-dharmahdeberes prescritos para otros; bhaya-avahahpeligroso. TRADUCCIN Es muchsimo mejor desempear los deberes de uno, aunque tengan sus imperfecciones, que desempear los deberes de otro a la perfeccin. Es preferible encontrar la destruccin mientras uno ejecuta su propio deber, que el dedicarse a los deberes ajenos, ya que es peligroso seguir el sendero de otro. SIGNIFICADO Por lo tanto, uno debe desempear sus deberes prescritos con plena conciencia de Krsna, antes que aquellos que se prescriben para otros. Los deberes prescritos en trminos materiales son aquellos que se estipulan segn la condicin psicofsica de uno bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material. Los deberes espirituales son los que el maestro espiritual ordena para el servicio trascendental de Krsna. Mas, ya sea en trminos materiales o en trminos espirituales, uno debe aferrarse a sus deberes prescritos, incluso hasta la hora de la muerte, antes que imitar los deberes prescritos de otro. Puede que los deberes en el plano espiritual sean diferentes a los deberes en el plano material, pero el principio de seguir la indicacin autorizada siempre es bueno para el ejecutor. Cuando uno se halla bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza material, debe seguir las reglas prescritas para su situacin especfica, y no debe imitar a los dems. Por ejemplo, un brahmana, el cual se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad, es no violento, mientras que al ksatriya, el cual se halla bajo la influencia de la modalidad de la pasin, se le permite ser violento. As pues, para un ksatriya es mejor morir siguiendo las reglas de la violencia, que imitar a un brahmana, que sigue los principios de la no violencia. Todo el mundo tiene que limpiar su corazn mediante un proceso gradual, y no de un modo abrupto. Sin embargo, cuando uno trasciende las modalidades de la naturaleza material y se sita plenamente en el estado de conciencia de Krsna, puede realizar cualquier cosa bajo la direccin del maestro espiritual genuino. En esa etapa perfecta de conciencia de Krsna, el ksatriya puede actuar como brahmana, o el brahmana como ksatriya. En la etapa trascendental no se aplican las distinciones del mundo material. Por ejemplo, Visvamitra era ksatriya en un principio, pero posteriormente actu como brahmana, mientras que Parasurama era brahmana, pero posteriormente actu como ksatriya. Como ellos se hallaban en una posicin trascendental, podan hacerlo; no obstante, mientras uno se encuentre en el plano material, debe ejecutar sus deberes conforme a las modalidades de la naturaleza material. Al mismo tiempo, debe tener una comprensin plena del estado de conciencia de Krsna. Bg 3.36 Arjuna dijo: Oh, descendiente de Vrsni!, qu es lo que lo impele a uno a los actos pecaminosos, aun involuntariamente, como si se lo obligara a la fuerza? Verso 36 arjuna uvaca atha kena prayukto yam papam carati purusah anicchann api varsneya balad iva niyojitah arjunah uvacaArjuna dijo; athaentonces; kenapor medio de qu; prayuktahmovido; ayamun; papampecados; caratihace; purusahun hombre; anicchansin desear; apiaunque; varsneyaoh, descendiente de Vrsni!; balata la fuerza; ivacomo si; niyojitahobligado. TRADUCCIN Arjuna dijo: Oh, descendiente de Vrsni!, qu es lo que lo impele a uno a los actos pecaminosos, aun involuntariamente, como si se lo obligara a la fuerza?

SIGNIFICADO La entidad viviente, como parte integral del Supremo, es originalmente espiritual, pura y est libre de toda contaminacin material. En consecuencia, por naturaleza, no est sujeta a los pecados del mundo material. Pero cuando se halla en contacto con la naturaleza material, acta sin vacilacin de muchas maneras pecaminosas, y a veces lo hace incluso en contra de su voluntad. Siendo esto as, la pregunta que Arjuna le hace a Krsna acerca de la naturaleza pervertida de las entidades vivientes, viene muy al caso. Aunque a veces la entidad viviente no quiere actuar con pecado, aun as se la obliga a actuar. Sin embargo, las acciones pecaminosas no las incita la Superalma que se halla dentro, sino que se deben a otra causa, tal como el Seor lo explica en el verso siguiente. Bg 3.37 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es nicamente la lujuria, Arjuna, que nace del contacto con la modalidad material de la pasin y luego se transforma en ira, y que es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que lo devora todo. Verso 37 sri-bhagavan uvaca kama esa krodha esa rajo-guna-samudbhavah mahasano maha-papma viddhy enam iha varinam sri-bhagavan uvacala Personalidad de Dios dijo; kamahlujuria; esahesta; krodhahira; esahtodos stos; rajah-gunala modalidad de la pasin; samudbhavahnacida de; maha-asanahque todo lo devora; maha-papmamuy pecaminosa; viddhisabe; enamesto; ihaen el mundo material; vairinamel peor enemigo. TRADUCCIN La Suprema Personalidad de Dios dijo: Es nicamente la lujuria, Arjuna, que nace del contacto con la modalidad material de la pasin y luego se transforma en ira, y que es el pecador enemigo de este mundo, enemigo que lo devora todo. SIGNIFICADO Cuando una entidad viviente se pone en contacto con la creacin material, su eterno amor por Krsna se transforma en lujuria, en asociacin con la modalidad de la pasin. O, en otras palabras, el sentido de amor por Dios se transforma en lujuria, al igual que la leche, en contacto con el tamarindo, se transforma en yogur. Luego, cuando la lujuria no es satisfecha, se convierte a su vez en ira; la ira se transforma en ilusin, y la ilusin hace que contine la existencia material. Por lo tanto, la lujuria es el peor enemigo de la entidad viviente, y es nicamente la lujuria la que induce a la entidad viviente pura a permanecer enredada en el mundo material. La ira es la manifestacin de la modalidad de la ignorancia. Estas modalidades se manifiestan como ira y dems corolarios. De manera que, si la modalidad de la pasin, en vez de degradarse hasta el plano de la modalidad de la ignorancia, se eleva al plano de la modalidad de la bondad mediante el mtodo prescrito de vivir y actuar, uno puede entonces salvarse de la degradacin de la ira, mediante el apego espiritual. La Suprema Personalidad de Dios se expandi en muchos para beneficio de Su bienaventuranza espiritual siempre en aumento, y las entidades vivientes son partes integrales de esa bienaventuranza espiritual. Ellas tienen, adems, una independencia parcial, pero por el mal uso de su independencia, cuando la actitud de servicio se transforma en la propensin al disfrute de los sentidos, quedan bajo el dominio de la lujuria. El Seor hace la creacin material para brindarles a las almas condicionadas una facilidad de complacer esas propensiones lujuriosas, y cuando ellas se encuentran totalmente desconcertadas debido a las prolongadas actividades lujuriosas, comienzan a hacerse preguntas acerca de su verdadera posicin. Esa indagacin es el comienzo de los Vedanta-sutras, en los que se dice: athato brahma-jijasa, uno debe investigar acerca del Supremo. Y al Supremo se lo define en El Srimad- Bhagavatam como janmady asya

yato nvayad itaratas ca, o "El origen de todo es el Brahman Supremo". As pues, el origen de la lujuria tambin se halla en el Supremo. Si, por lo tanto, la lujuria se transforma en amor por el Supremo, o se transforma en conciencia de Krsna o, en otras palabras, en desear todo para Krsna, entonces tanto la lujuria como la ira pueden ser espiritualizadas. Hanuman, el gran servidor del Seor Rama, exhibi su ira en la accin de prenderle fuego a la ciudad dorada de Ravana, pero al hacerlo se convirti en el devoto ms sobresaliente del Seor. Aqu tambin, en El Bhagavad-gita, el Seor induce a Arjuna a utilizar su ira en contra de sus enemigos, para la satisfaccin del Seor. De manera que la lujuria y la ira, cuando se emplean en el proceso de conciencia de Krsna, se convierten en nuestros amigos, y no en enemigos nuestros. Bg 3.38 As como al fuego lo cubre el humo, o como a un espejo lo cubre el polvo, o como al embrin lo cubre el vientre, as mismo a la entidad viviente la cubren distintos grados de esa lujuria. Verso 38 dhumenavriyate vahnir yathadarso malena ca yatholbenavrto garbhas tatha tenedam avrtam dhumenapor el humo; avriyatees cubierto; vahnihfuego; yathatal como; adarsahespejo; malena por el polvo; catambin; yathatal como; ulbenapor el vientre; avrtahes cubierto; garbhahembrin; tathaas; tenapor esa lujuria; idamsta; avrtames cubierta. TRADUCCIN As como al fuego lo cubre el humo, o como a un espejo lo cubre el polvo, o como al embrin lo cubre el vientre, as mismo a la entidad viviente la cubren distintos grados de esa lujuria. SIGNIFICADO Hay tres grados de cobertura de la entidad viviente mediante la cual su conciencia pura es oscurecida. Esa cobertura no es ms que diferentes manifestaciones de la lujuria, tal como el humo en el fuego, el polvo en el espejo y el vientre alrededor del embrin. Cuando se dice que la lujuria se asemeja al humo, se sobrentiende que el fuego de la chispa viviente puede percibirse un poco. En otras palabras, cuando la entidad viviente exhibe ligeramente su conciencia de Krsna, se dice que se asemeja al fuego cubierto por el humo. Aunque donde hay humo tiene que haber fuego, en la primera etapa no hay una manifestacin patente del fuego. Esa etapa es como el comienzo del cultivo de conciencia de Krsna. El polvo en el espejo se refiere a un proceso de limpieza del espejo de la mente mediante diversos mtodos espirituales. El mejor proceso es el de cantar los santos nombres del Seor. El embrin cubierto por el vientre es una analoga que ilustra una posicin desamparada, pues en el vientre el nio est tan desamparado, que ni siquiera puede moverse. Esa etapa de la condicin viviente se dice que se asemeja a la de los rboles. Los rboles tambin son entidades vivientes, pero se les ha puesto en semejante condicin de vida por una exhibicin tan grande de lujuria, que prcticamente estn desprovistos de toda conciencia. El espejo cubierto se dice que se asemeja a las aves y las bestias, y el fuego cubierto por el humo se dice que se asemeja al ser humano. En la forma de un ser humano, la entidad viviente puede revivir un poco el estado de conciencia de Krsna, y si se desarrolla adicionalmente, el fuego de la vida espiritual puede ser encendido. Mediante la manipulacin cuidadosa del humo que hay en el fuego, se puede llegar a avivar este ltimo. De modo que, la forma humana de vida es una oportunidad para que la entidad viviente se escape del enredo de la existencia material. En la forma humana de vida, uno puede conquistar al enemigo, la lujuria, mediante el cultivo de conciencia de Krsna bajo una gua capaz. Bg 3.39 As pues, la conciencia pura de la sabia entidad viviente es cubierta por su enemigo eterno en forma de la lujuria, que nunca se satisface y arde como el fuego. Verso 39

avrtam janam etena janino nitya-varina kama-rupena kaunteya duspurenanalena ca avrtamcubierto; janamconciencia pura; etenapor este; janinahdel conocedor; nitya-varinapor el enemigo eterno; kama-rupenaen forma de lujuria; kaunteyaoh, hijo de Kunti!; duspurenanunca se satisfar; analenapor el fuego; catambin. TRADUCCIN As pues, la conciencia pura de la sabia entidad viviente es cubierta por su enemigo eterno en forma de la lujuria, que nunca se satisface y arde como el fuego. SIGNIFICADO En El Manu-smrti se dice que a la lujuria no se la puede satisfacer con ninguna cantidad de disfrute de los sentidos, tal como al fuego nunca se lo extingue mediante un suministro continuo de combustible. En el mundo material, el centro de todas las actividades es la vida sexual, y por ello este mundo material recibe el nombre de maithunya-agara, o los grilletes de la vida sexual. En la crcel ordinaria, a los criminales se los mantiene tras unas rejas; de igual manera, a los criminales que desobedecen las leyes del Seor se los encadena por medio de la vida sexual. El adelanto de la civilizacin material en base a la complacencia de los sentidos, significa aumentar la duracin de la existencia material de la entidad viviente. As pues, esta lujuria es el smbolo de la ignorancia que mantiene a la entidad viviente dentro del mundo material. Mientras uno disfruta de la complacencia de los sentidos, puede que haya algn sentimiento de felicidad, pero, de hecho, ese supuesto sentimiento de felicidad es el mayor enemigo de aquel que disfruta de los sentidos. Bg 3.40 Los sentidos, la mente y la inteligencia son los lugares de asiento de esa lujuria, a travs de los cuales ella cubre el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde. Verso 40 indriyani mano buddhir asyadhisthanam ucyate etair vimohayaty esa janam avrtya dehinam indriyanilos sentidos; manahla mente; buddhihla inteligencia; asyade esta lujuria; adhisthanam lugar de asiento; ucyatese denomina; etaihpor todos stos; vimohayaticonfunde; esahesa lujuria; janamconocimiento; avrtyacubriendo; dehinamdel encarnado. TRADUCCIN Los sentidos, la mente y la inteligencia son los lugares de asiento de esa lujuria, a travs de los cuales ella cubre el verdadero conocimiento de la entidad viviente y la confunde. SIGNIFICADO El enemigo ha ocupado diferentes posiciones estratgicas en el cuerpo del alma condicionada, y, por consiguiente, el Seor Krsna seala esos lugares, para que aquel que quiera conquistar al enemigo pueda saber dnde encontrarlo. La mente es el centro de todas las actividades de los sentidos, y de ah que cuando omos hablar de los objetos de los sentidos, por lo regular la mente se vuelve la fuente de todas las ideas de la complacencia sensual; y, como resultado de ello, la mente y los sentidos se convierten en los depsitos de la lujuria. Luego, el departamento de la inteligencia se vuelve la capital de esas propensiones lujuriosas. La inteligencia es el vecino inmediato del alma espiritual. La inteligencia lujuriosa influye en el alma espiritual para que adquiera el ego falso y se identifique con la materia y, por ende, con la mente y los sentidos. El alma

espiritual se vuelve adicta a disfrutar de los sentidos materiales, y confunde esto con la verdadera felicidad. Esa falsa identificacin del alma espiritual se explica muy bien en El Srimad-Bhagavatam (10.84.13): yasyatma-buddhih kunape tri-dhatuke sva-dhih kalatradisu bhauma ijya-dhih yat-tirtha-buddhih salile na karhicij janesv abhijesu sa eva go-kharah "Un ser humano que identifica su ser con este cuerpo hecho de tres elementos, que considera que los subproductos del cuerpo son sus familiares, que considera venerable la tierra en la que naci, y que va al lugar de peregrinaje simplemente para darse un bao y no para reunirse con los hombres de conocimiento trascendental que all se encuentran, debe tenerse por un asno o una vaca". Bg 3.41 Por lo tanto, oh, Arjuna, el mejor de los Bharatas!, desde el mismo principio domina este gran smbolo del pecado [la lujuria] mediante la regulacin de los sentidos, y mata a esta destructora del conocimiento y la autorrealizacin. Verso 41 tasmat tvam indriyany adau niyamya bharatarsabha papmanam prajahi hy enam jana-vijana-nasanam tasmatpor lo tanto; tvamt; indriyanisentidos; adaual comienzo; niyamyamediante la regulacin; bharata-rsabhaoh, el principal entre los descendientes de Bharata!; papmanamel gran smbolo del pecado; prajahirefrena; hiindudablemente; enameste; janadel conocimiento; vijanay el conocimiento cientfico acerca del alma pura; nasanamla destructora. TRADUCCIN Por lo tanto, oh, Arjuna, el mejor de los Bharatas!, desde el mismo principio domina este gran smbolo del pecado [la lujuria] mediante la regulacin de los sentidos, y mata a esta destructora del conocimiento y la autorrealizacin. SIGNIFICADO El Seor le aconsej a Arjuna que regulara los sentidos desde el mismo comienzo, de modo que pudiera dominar al enemigo ms pecador de todos ---la lujuria---, que destruye el anhelo de lograr la autorrealizacin y el conocimiento especfico acerca del ser. Janam se refiere al conocimiento acerca del ser en contraste con el no ser, o, en otras palabras, el conocimiento de que el alma espiritual no es el cuerpo. Vijanam se refiere al conocimiento especfico acerca de la posicin constitucional del alma espiritual y su relacin con el Alma Suprema. En El Srimad- Bhagavatam (2.9.31), eso se explica de la siguiente manera: janam parama-guhyam me yad-vijana-samanvitam sarahasyam tad-angam ca grhana gaditam maya "El conocimiento acerca del ser y acerca del Ser Supremo es muy confidencial y misterioso, pero dicho conocimiento e iluminacin especfica pueden llegar a entenderse, si el propio Seor los explica junto con sus diversos aspectos". El Bhagavad-gita nos da ese conocimiento general y especfico acerca del ser. Las entidades vivientes son partes integrales del Seor, y, por ende, simplemente tienen la funcin de servir al Seor. Ese estado de conciencia se denomina conciencia de Krsna. As pues, desde el mismo comienzo de la

vida uno tiene que aprender acerca de ese estado de conciencia de Krsna, y de ese modo uno puede volverse plenamente consciente de Krsna y actuar conforme a ello. La lujuria es nicamente el reflejo pervertido del amor por Dios, el cual es natural para toda entidad viviente. Pero si a uno se le educa en lo referente al cultivo de conciencia de Krsna desde el mismo comienzo, ese amor natural por Dios no puede deteriorarse y volverse lujuria. Cuando el amor por Dios se deteriora y se convierte en lujuria, es muy difcil regresar a la condicin normal. Sin embargo, el proceso de conciencia de Krsna es tan poderoso, que incluso un principiante tardo puede volverse un amante de Dios, por el hecho de seguir los principios regulativos del servicio devocional. De manera que, a partir de cualquier etapa de la vida, o a partir del momento en el que se entiende su urgencia, uno puede comenzar a regular los sentidos con el proceso de conciencia de Krsna, el servicio devocional del Seor, y transformar la lujuria en amor por Dios, la etapa ms elevada y perfecta de la vida humana. Bg 3.42 Los sentidos de trabajo son superiores a la materia burda; la mente es ms elevada que los sentidos; la inteligencia es an ms elevada que la mente; y ella [el alma] es incluso ms elevada que la inteligencia. Verso 42 indriyani parany ahur indriyebhyah param manah manasas tu para buddhir yo buddheh paratas tu sah indriyanisentidos; paranisuperior; ahuhse dice que son; indriyebhyahms que los sentidos; param superior; manahla mente; manasahms que la mente; tutambin; parasuperior; buddhih inteligencia; yah buddhehms que la inteligencia; paratahsuperior; tupero; sahl. TRADUCCIN Los sentidos de trabajo son superiores a la materia burda; la mente es ms elevada que los sentidos; la inteligencia es an ms elevada que la mente; y ella [el alma] es incluso ms elevada que la inteligencia. SIGNIFICADO Los sentidos son las diferentes salidas de las actividades de la lujuria. La lujuria est retenida dentro del cuerpo, pero se le da salida a travs de los sentidos. Por consiguiente, los sentidos son superiores al cuerpo como un todo. Estas salidas no se emplean cuando existe un estado de conciencia superior, o conciencia de Krsna. En el estado de conciencia de Krsna, el alma se pone en contacto directo con la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, la jerarqua de las funciones corporales, tal como se describe aqu, termina finalmente en el Alma Suprema. La accin corporal entraa las funciones de los sentidos, y detener los sentidos significa detener todas las acciones corporales. Pero como la mente es activa, entonces, aunque el cuerpo est en silencio y en reposo, la mente actuar, tal como lo hace durante el sueo. Mas, por encima de la mente se halla la determinacin de la inteligencia, y por encima de la inteligencia se halla el alma propiamente dicha. As pues, si el alma se consagra directamente al Supremo, de modo natural todos los dems subordinados, es decir, la inteligencia, la mente y los sentidos, quedarn ocupados automticamente. En El Katha Upanisad hay un pasaje similar, en el que se dice que los objetos de la complacencia de los sentidos son superiores a los sentidos, y la mente es superior a los objetos de los sentidos. Por lo tanto, si la mente se halla directa y constantemente consagrada al servicio del Seor, no hay ninguna posibilidad de que los sentidos se ocupen de otra manera. Esta actitud mental ya se ha explicado. Param drstva nivartate. Si la mente est dedicada al servicio trascendental del Seor, no hay ninguna posibilidad de que se dedique a las propensiones inferiores. En El Katha Upanisad, al alma se la ha descrito como mahan, lo grande. Por consiguiente, el alma est por encima de todo ---es decir, de los objetos de los sentidos, de los sentidos, de la mente y de la inteligencia---. Luego la solucin a todo el problema consiste en entender directamente la posicin constitucional del alma. Uno tiene que averiguar con inteligencia cul es la posicin constitucional del alma, y a continuacin ocupar siempre la mente en el cultivo de conciencia de Krsna. Eso resuelve todo el problema. A un espiritualista nefito se le aconseja generalmente mantenerse apartado de los objetos de los sentidos. Pero, adems de eso,

uno tiene que fortalecer la mente mediante el uso de la inteligencia. Si mediante la inteligencia uno ocupa la mente en el cultivo de conciencia de Krsna, entregndose por completo a la Suprema Personalidad de Dios, entonces, de manera automtica, la mente se fortalecer, y aunque los sentidos son muy fuertes ---como serpientes---, no sern ms eficaces que una serpiente con los colmillos rotos. Mas, a pesar de que el alma es el amo de la inteligencia y la mente, y tambin de los sentidos, aun as, a menos que se fortalezca mediante la asociacin con Krsna en el proceso de conciencia de Krsna, habr muchas posibilidades de caer a causa de la agitada mente. Bg 3.43 En consecuencia, sabiendo que uno es trascendental a los sentidos, la mente y la inteligencia materiales, oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, se debe estabilizar la mente mediante una inteligencia espiritual deliberada [el proceso de conciencia de Krsna], y as, mediante la fuerza espiritual, conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria. Verso 43 evam buddheh param buddhva samstabhyatmanam atmana jahi satrum maha-baho kama-rupam durasadam evamas pues; buddheha la inteligencia; paramsuperior; buddhvasabiendo; samstabhya estabilizando; atmanamla mente; atmanamediante una inteligencia deliberada; jahiconquista; satrum el enemigo; maha-bahooh, t, el de los poderosos brazos!; kama-rupamen la forma de la lujuria; durasadamformidable. TRADUCCIN En consecuencia, sabiendo que uno es trascendental a los sentidos, la mente y la inteligencia materiales, oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, se debe estabilizar la mente mediante una inteligencia espiritual deliberada [el proceso de conciencia de Krsna], y as, mediante la fuerza espiritual, conquistar a ese insaciable enemigo conocido como la lujuria. SIGNIFICADO Este Tercer Captulo de El Bhagavad-gita dirige de un modo concluyente hacia el estado de conciencia de Krsna, mediante el hecho de uno conocerse como servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios, sin considerar que el vaco impersonal es el fin ltimo. En la existencia material de la vida, es indudable que a uno lo influencian las propensiones de la lujuria y el deseo de dominar los recursos de la naturaleza material. El deseo de enseorearse y de complacer los sentidos es el peor enemigo del alma condicionada; pero mediante la fuerza del proceso de conciencia de Krsna, uno puede controlar los sentidos materiales, la mente y la inteligencia. Uno no debe abandonar repentinamente el trabajo y los deberes prescritos; pero por medio del desarrollo gradual de conciencia de Krsna, uno puede situarse en una posicin trascendental ---sin que lo influencien la mente y los sentidos materiales---, en virtud de una inteligencia estable, dirigida hacia la identidad pura de uno. sa es la esencia de este captulo. En la etapa inmadura de la existencia material, las especulaciones filosficas y los intentos artificiales de controlar los sentidos a travs de la supuesta prctica de posturas yguicas, nunca pueden ayudar al hombre a dirigirse hacia la vida espiritual. l debe ser adiestrado en el proceso de conciencia de Krsna por una inteligencia superior. As terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Tercer Captulo de El Srimad Bhagavadgita, en relacin con el karma-yoga, o el desempeo del deber prescrito de uno con conciencia de Krsna.

Capitulo 4: El Acercamiento de la Verdad Absoluta Captulo Cuatro El conocimiento trascendental Bg 4.1 La Personalidad de Dios, el Seor Sri Krsna, dijo: Yo le ense esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvan, el dios del Sol, y Vivasvan se la ense a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la ense a Iksvaku. Verso 1 sri-bhagavan uvaca imam vivasvate yogam proktavan aham avyayam vivasvan manave praha manur iksvakave bravit sri-bhagavan uvacala Suprema Personalidad de Dios dijo; imameste; vivasvateal dios del Sol; yogamla ciencia de la relacin de uno con el Supremo; proktavaninstru; ahamYo; avyayam imperecedera; vivasvanVivasvan (el nombre del dios del Sol); manaveal padre de la humanidad (de nombre Vaivasvata); prahadijo; manuhel padre de la humanidad; iksvakaveal rey Iksvaku; abravit dijo. TRADUCCIN La Personalidad de Dios, el Seor Sri Krsna, dijo: Yo le ense esta imperecedera ciencia del yoga a Vivasvan, el dios del Sol, y Vivasvan se la ense a Manu, el padre de la humanidad, y Manu a su vez se la ense a Iksvaku. SIGNIFICADO Aqu encontramos la historia de El Bhagavad-gita a partir de una poca remota en que le fue entregado a la orden real de todos los planetas, comenzando con el planeta Sol. Los reyes de todos los planetas tienen la principal funcin de proteger a los habitantes de los mismos, y, por lo tanto, la orden real debe entender la ciencia de El Bhagavad-gita, a fin de ser capaz de gobernar a los ciudadanos y protegerlos del cautiverio material de la lujuria. La vida humana est hecha para el cultivo del conocimiento espiritual en una relacin eterna con la Suprema Personalidad de Dios, y los mandatarios de todos los Estados y de todos los planetas estn obligados a impartirles a los ciudadanos ese conocimiento, por medio de la educacin, la cultura y la devocin. En otras palabras, todos los jefes de Estado tienen la funcin de propagar la ciencia del proceso de conciencia de Krsna, de modo que la gente pueda sacar provecho de esta gran ciencia y pueda seguir un sendero triunfante, haciendo uso de la oportunidad que brinda la forma de vida humana. En este milenio, el dios del Sol es conocido como Vivasvan, el rey del Sol, el cual es el origen de todos los planetas del sistema solar. En El Brahma-samhita (5.52) se declara: yac-caksur esa savita sakala-grahanam raja samasta-sura-murtir asesa-tejah yasyajaya bhramati sambhrta-kala-cakro govindam adi-purusam tam aham bhajami El Seor Brahma dijo: "Permtaseme adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda [Krsna], quien es la Persona Original, y bajo cuya orden el Sol, que es el rey de todos los planetas, adquiere inmenso poder y calor. El Sol representa el ojo del Seor, y recorre su rbita obedeciendo la orden de l".

El Sol es el rey de los planetas, y el dios del Sol (actualmente de nombre Vivasvan) rige el planeta Sol, el cual controla a todos los dems planetas mediante el suministro de calor y luz. El Sol gira bajo la orden de Krsna, y en un principio el Seor Krsna hizo que Vivasvan fuera Su primer discpulo en entender la ciencia de El Bhagavad-gita. Por consiguiente, el Gita no es un tratado especulativo dirigido al insignificante erudito mundano, sino un libro modelo de conocimiento que desciende desde tiempo inmemorial. En El Mahabharata (Santi-parva 348.5152) encontramos la historia del Gita de la siguiente manera: treta-yugadau ca tato vivasvan manave dadau manus ca loka-bhrty-artham sutayeksvakave dadau iksvakuna ca kathito vyapya lokan avasthitah "Al comienzo del milenio conocido como Treta-yuga, Vivasvan le entreg a Manu esta ciencia de la relacin con el Supremo. Manu, siendo el padre de la humanidad, se la dio a su hijo, Maharaja Iksvaku, el rey de este planeta Tierra y antepasado de la dinasta Raghu, en la que apareci el Seor Ramacandra". De modo que, El Bhagavad-gita exista en la sociedad humana desde la poca de Maharaja Iksvaku. Hasta los actuales momentos, apenas han transcurrido cinco mil aos de Kali-yuga, la cual dura 432.000 aos. La poca anterior a sa fue la de Dvapara-yuga (800.000 aos), y la anterior a esta ltima fue la de Treta-yuga (1.200.000 aos). As pues, hace unos 2.005.000 aos, Manu le habl El Bhagavad-gita a su discpulo e hijo Maharaja Iksvaku, el rey de este planeta Tierra. La era del Manu actual se calcula que debe durar unos 305.300.000 aos, de los cuales han pasado 120.400.000. Aceptando que antes del nacimiento de Manu el Seor le habl el Gita a Su discpulo Vivasvan, el dios del Sol, un clculo aproximado indica que el Gita se habl por lo menos hace 120.400.000 aos; y en la sociedad humana ha existido por dos millones de aos. El Seor lo habl de nuevo hace unos cinco mil aos, esta vez a Arjuna. ste es un clculo aproximado de los perodos que comprende la historia del Gita, segn el propio Gita y segn el orador, el Seor Sri Krsna. El Bhagavad-gita le fue hablado al dios del Sol, Vivasvan, porque l tambin es un ksatriya, y porque es el padre de todos los ksatriyas que son descendientes del dios del Sol, o los ksatriyas surya-vamsa. Como El Bhagavad-gita es igual que los Vedas, ya que lo habl la Suprema Personalidad de Dios, el conocimiento que en l se expone es apauruseya, sobrehumano. Puesto que las instrucciones vdicas se aceptan tal como son, sin interpretacin humana, al Gita debe aceptrsele, por ende, sin una interpretacin mundana. Puede que los pendencieros mundanos especulen acerca del Gita a su manera, pero eso no es El Bhagavad-gita tal como es. Por consiguiente, El Bhagavad-gita hay que aceptarlo tal como es, de manos de la sucesin discipular, y aqu se describe que el Seor se lo habl al dios del Sol, el dios del Sol se lo habl a su hijo Manu, y Manu se lo habl a su hijo Iksvaku. Bg 4.2 Esta ciencia suprema se recibi as a travs de la cadena de sucesin discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero en el transcurso del tiempo la sucesin se rompi, y, por ello, la ciencia tal como es parece estar perdida. Verso 2 evam parampara-praptam imam rajarsayo viduh sa kaleneha mahata yogo nastah parantapa evamas pues; paramparapor sucesin discipular; praptamrecibida; imamesta ciencia; raja-rsayah los reyes santos; viduhentendieron; sahese conocimiento; kalenaen el transcurso del tiempo; ihaen este mundo; mahatagran; yogahla ciencia de la relacin de uno con el Supremo; nastahdisperso; parantapaoh, Arjuna, subyugador de los enemigos! TRADUCCIN

Esta ciencia suprema se recibi as a travs de la cadena de sucesin discipular, y los reyes santos la entendieron de ese modo. Pero en el transcurso del tiempo la sucesin se rompi, y, por ello, la ciencia tal como es parece estar perdida. SIGNIFICADO Se afirma claramente que el Gita estaba dirigido en especial a los reyes santos, porque ellos tenan que llevar a cabo el propsito del mismo al gobernar a los ciudadanos. Desde luego, El Bhagavad-gita nunca estuvo dirigido a las personas demonacas, que disiparan su valor sin beneficiar a nadie, y urdiran todo tipo de interpretaciones segn sus caprichos personales. Tan pronto como el propsito original se dispers a causa de las motivaciones de los comentaristas inescrupulosos, surgi la necesidad de restablecer la sucesin discipular. Hace cinco mil aos, el propio Seor detect que la sucesin discipular se haba roto y, en consecuencia, declar que el propsito del Gita pareca estar perdido. De la misma manera, en la actualidad tambin hay muchsimas ediciones del Gita (especialmente en ingls), pero prcticamente ninguna de ellas se ha presentado siguiendo a la sucesin discipular autorizada. Hay infinidad de interpretaciones, elaboradas por diferentes eruditos mundanos, pero prcticamente ninguno de ellos acepta a la Suprema Personalidad de Dios, Krsna, aunque todos hacen un buen negocio con las palabras de Sri Krsna. Ese espritu es demonaco, porque los demonios no creen en Dios, sino que simplemente disfrutan de la propiedad del Supremo. Debido a que hay una gran necesidad de una traduccin del Gita tal como se recibe en el sistema parampara (de sucesin discipular), aqu se hace el intento de satisfacer esa gran necesidad. Si El Bhagavad-gita se acepta tal como es, constituye un gran don para la humanidad, pero si se toma como un tratado de especulaciones filosficas, es simplemente una prdida de tiempo. Bg 4.3 Esta antiqusima ciencia de la relacin con el Supremo te la expongo hoy a ti, porque t eres Mi devoto as como tambin Mi amigo, y puedes por ello entender el misterio trascendental de la misma. Verso 3 sa evayam maya te dya yogah proktah puratanah bhakto si me sakha ceti rahasyam hy etad uttamam sahla misma; evaciertamente; ayamesta; mayapor M; tea ti; adyahoy; yogahla ciencia del yoga; proktahhablada; puratanahmuy antigua; bhaktahdevoto; asieres; meMi; sakhaamigo; catambin; itipor lo tanto; rahasyammisterio; hiciertamente; etateste; uttamamtrascendental. TRADUCCIN Esta antiqusima ciencia de la relacin con el Supremo te la expongo hoy a ti, porque t eres Mi devoto as como tambin Mi amigo, y puedes por ello entender el misterio trascendental de la misma. SIGNIFICADO Existen dos clases de hombres: el devoto y el demonio. El Seor escogi a Arjuna como receptor de esta gran ciencia, porque Arjuna era un devoto del Seor; pero al demonio no le es posible entender esta gran y misteriosa ciencia. Existen muchas ediciones de este gran libro de conocimiento. Algunas de ellas tienen comentarios escritos por los devotos, y otras tienen comentarios escritos por los demonios. El comentario de los devotos es autntico, mientras que el de los demonios es intil. Arjuna acepta a Sri Krsna como la Suprema Personalidad de Dios, y cualquier comentario que se le haga al Gita siguiendo los pasos de Arjuna, es verdadero servicio devocional que se le presta a la causa de esta gran ciencia. Los hombres demonacos, no obstante, no aceptan al Seor Krsna tal como es l. Ms bien, inventan algo acerca de Krsna y desencaminan a la generalidad de los lectores, apartndolos del sendero de las instrucciones de Krsna. Aqu se da una

advertencia acerca de esos senderos engaosos. Uno debe tratar de seguir la sucesin discipular que procede de Arjuna y, de ese modo, beneficiarse con esta gran ciencia de El Srimad Bhagavad-gita. Bg 4.4 Arjuna dijo: Vivasvan, el dios del Sol, naci antes que T, por lo cual es mayor que T. Cmo puedo entender que en el principio T le hayas enseado esta ciencia a l? Verso 4 arjuna uvaca aparam bhavato janma param janma vivasvatah katham etad vijaniyam tvam adau proktavan iti arjunah uvacaArjuna dijo; aparammenor; bhavatahT; janmanacimiento; paramsuperior; janmanacimiento; vivasvatahdel dios del Sol; kathamcmo; etatesto; vijaniyamhe de entender; tvamT; adaual principio; proktavan instruida; itias pues. TRADUCCIN Arjuna dijo: Vivasvan, el dios del Sol, naci antes que T, por lo cual es mayor que T. Cmo puedo entender que en el principio T le hayas enseado esta ciencia a l? SIGNIFICADO Arjuna es un reconocido devoto del Seor. As que, cmo no iba a creer en las palabras de Krsna? Lo cierto es que Arjuna no est preguntando en beneficio propio, sino por el bien de aquellos que no creen en la Suprema Personalidad de Dios, o los demonios, a quienes no les gusta la idea de que a Krsna se le acepte como la Suprema Personalidad de Dios; es slo para ellos que Arjuna pregunta acerca de este punto, como si l mismo no estuviera consciente de la posicin de la Personalidad de Dios, o Krsna. Como se har patente en el Captulo Diez, Arjuna saba perfectamente bien que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, el manantial de todo y la ltima palabra en trascendencia. Claro que, Krsna tambin apareci en esta Tierra como hijo de Devaki. A un hombre ordinario le resulta muy difcil entender cmo Krsna sigui siendo la misma Suprema Personalidad de Dios, la persona eterna original. Por consiguiente, para aclarar ese punto, Arjuna le hizo la pregunta a Krsna, de manera que l Mismo pudiera hablar con autoridad. Que Krsna es la autoridad suprema, lo acepta el mundo entero, no slo en la actualidad, sino desde tiempo inmemorial, y nicamente los demonios lo rechazan. De todos modos, puesto que Krsna es la autoridad aceptada por todos, Arjuna le hizo a l esa pregunta, para que Krsna pudiera describirse a S Mismo sin que lo explicaran los demonios, que siempre tratan de deformarlo de una manera en que ellos y sus seguidores puedan entender. Es necesario que todo el mundo, por su propio bien, conozca la ciencia de Krsna. Por eso, cuando el propio Krsna habla de S Mismo, es auspicioso para todos los mundos. Puede que a los demonios les resulten extraas las explicaciones que el propio Krsna da, porque ellos siempre estudian a Krsna desde su propio punto de vista; pero aquellos que son devotos les dan una clida bienvenida a las declaraciones de Krsna, cuando stas las habla el propio Krsna. Los devotos siempre adorarn esas autoritativas declaraciones de Krsna, porque siempre estn ansiosos de saber muchsimo ms acerca de l. Los ateos, quienes consideran a Krsna un hombre ordinario, pueden de esa manera llegar a saber que

Krsna es sobrehumano, que es sac-cid-ananda-vigrahala forma eterna de la bienaventuranza y el conocimiento, que es trascendental, y que se halla por encima del dominio de las modalidades de la naturaleza material, y por encima de la influencia del espacio y el tiempo. Un devoto de Krsna, tal como Arjuna, est indudablemente por encima de cualquier malentendido en relacin con la posicin trascendental de Krsna. Que Arjuna le hiciera esta pregunta al Seor, es simplemente un intento que el devoto hace de desafiar la actitud atea de personas que toman a Krsna por un ser humano ordinario, sujeto a las modalidades de la naturaleza material. Bg 4.5 La Personalidad de Dios dijo: Tanto t como Yo hemos pasado por muchsimos nacimientos. Yo los puedo recordar todos, pero t no, oh, subyugador del enemigo! Verso 5 sri-bhagavan uvaca bahuni me vyatitani janmani tava carjuna tany aham veda sarvani na tvam vettha parantapa sri-bhagavan uvacala Personalidad de Dios dijo; bahunimuchos; meMos; vyatitanihan pasado; janmaninacimientos; tavatuyos; cay tambin; arjuna oh, Arjuna!; taniesos; ahamYo; vedas; sarvanitodo; nano; tvamt; vetthasabes; parantapaoh, subyugador del enemigo! TRADUCCIN La Personalidad de Dios dijo: Tanto t como Yo hemos pasado por muchsimos nacimientos. Yo los puedo recordar todos, pero t no, oh, subyugador del enemigo! SIGNIFICADO En El Brahma-samhita (5.33), se encuentra la informacin de que hay muchsimas encarnaciones del Seor. All se dice: advaitam acyutam anadim ananta-rupam adyam purana-purusam nava-yauvanam ca vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau govindam adi-purusam tam aham bhajami "Yo adoro a Govinda [Krsna], la Suprema Personalidad de Dios, quien es la persona original, absoluta, infalible y sin comienzo. Aunque l se expande en una cantidad ilimitada de formas, aun as es la misma persona original, el ms antiguo y la persona que siempre se ve como un joven lozano. Esas eternas, bienaventuradas y omniscientes formas del Seor, por lo general no las entienden los mejores eruditos vdicos, pero siempre se les manifiestan a los devotos puros". Tambin se afirma en El Brahma-samhita (5.39): ramadi-murtisu kala-niyamena tisthan nanavataram akarod bhuvanesu kintu krsnah svayam samabhavat paramah puman yo

govindam adi-purusam tam aham bhajami "Yo adoro a Govinda [Krsna], la Suprema Personalidad de Dios, quien siempre se encuentra en diversas encarnaciones, tales como Rama y Nrsimha, as como tambin en muchas encarnaciones secundarias, pero quien es la Personalidad de Dios original, conocido como Krsna, y quien, adems, se encarna personalmente". Tambin en los Vedas se dice que el Seor, aunque es aquel que no tiene igual, se manifiesta en infinidad de formas. l es como la piedra vaidurya, que cambia de color y, aun as, sigue siendo la misma. Todas esas mltiples formas las entienden los devotos puros, pero no se pueden entender mediante un simple estudio de los Vedas (vedesu durlabham adurlabham atma-bhaktau). Devotos tales como Arjuna son compaeros constantes del Seor, y cuando quiera que el Seor se encarna, los devotos asociados tambin se encarnan, para poder servir al Seor de diferentes maneras. Arjuna es uno de esos devotos, y de este verso se deduce que, unos millones de aos atrs, cuando el Seor Krsna le habl El Bhagavad-gita al dios del Sol, Vivasvan, Arjuna tambin estaba presente, haciendo otro papel. Pero la diferencia que hay entre el Seor y Arjuna es que el Seor recordaba el incidente, mientras que Arjuna no lo recordaba. sa es la diferencia que hay entre la entidad viviente parte integral, y el Seor Supremo. Aunque a Arjuna se le trata aqu como el poderoso hroe que poda subyugar a los enemigos, no obstante es incapaz de recordar lo que haba ocurrido en sus diversos nacimientos pasados. De modo que, una entidad viviente, por grande que pueda ser desde el punto de vista material, nunca puede ser igual al Seor Supremo. Cualquiera que sea un compaero constante del Seor, es sin duda una persona liberada, pero no puede ser igual al Seor. En El Brahma-samhita se describe al Seor como infalible (acyuta), lo cual significa que l nunca se olvida de S, a pesar de estar en contacto con lo material. Luego el Seor y la entidad viviente nunca pueden ser iguales en todos los aspectos, ni siquiera si la entidad viviente est tan liberada como Arjuna. Aunque Arjuna es un devoto del Seor, a veces olvida la naturaleza del Seor, pero, por la gracia divina, un devoto puede entender al instante la condicin infalible del Seor, mientras que un no devoto, o un demonio, no puede entender esa naturaleza trascendental. As pues, estas descripciones del Gita no las pueden entender los cerebros demonacos. Krsna recordaba actos que haba realizado millones de aos atrs, pero Arjuna no poda recordarlos, pese al hecho de que tanto Krsna como Arjuna son de una naturaleza eterna. Tambin podemos destacar aqu que una entidad viviente olvida todo debido a su cambio de cuerpo, pero el Seor recuerda porque no cambia Su cuerpo sac-cid-ananda. l es advaita, que significa que no hay diferencia alguna entre Su cuerpo y l Mismo. Todo en relacin con l es espritu, mientras que el alma condicionada es diferente de su cuerpo material. Y como el cuerpo y el ser del Seor son idnticos, Su posicin siempre es diferente a la posicin de la entidad viviente ordinaria, incluso cuando l desciende al plano material. Los demonios no pueden acomodarse a esta naturaleza trascendental del Seor, que el propio Seor explica en el verso siguiente. Bg 4.6 Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Seor de todas las entidades vivientes, aun as aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original. Verso 6 ajo pi sann avyayatma bhutanam isvaro pi san prakrtim svam adh/isthaya

sambhavamy atma-mayaya ajahinnaciente; apiaunque; sansiendo as; avyayasin deteriorarse; atma cuerpo; bhutanamde todos aquellos que nacen; isvarahel Seor Supremo; api aunque; sansiendo as; prakrtimen la forma trascendental; svamMa; adhisthayaestando situado as; sambhavamiMe encarno; atma-mayayamediante Mi energa interna. TRADUCCIN Aunque soy innaciente y Mi cuerpo trascendental nunca se deteriora, y aunque soy el Seor de todas las entidades vivientes, aun as aparezco en cada milenio en Mi trascendental forma original. SIGNIFICADO El Seor ha hablado acerca de la peculiaridad de Su nacimiento: aunque puede que l aparezca como una persona ordinaria, recuerda todo lo relacionado con Sus muchsimos "nacimientos" pasados, mientras que un hombre comn y corriente no puede recordar lo que ha hecho ni siquiera unas cuantas horas antes. Si se le pregunta a alguien qu hizo exactamente a la misma hora el da anterior, al hombre comn le sera muy difcil responder de inmediato. Seguramente que tendra que escarbar en su memoria para recordar qu estaba haciendo exactamente a la misma hora el da anterior. Y, no obstante, a menudo los hombres se atreven a declarar que son Dios, o Krsna. Uno no debe dejarse engaar por esas pretensiones sin sentido. Y, adems, el Seor explica Su prakrti, o Su forma. Prakrti significa "naturaleza", y tambin significa svarupa, o "la forma de uno mismo". El Seor dice que l aparece en Su propio cuerpo. l no cambia de cuerpo, como s lo hace la entidad viviente comn, que cambia de un cuerpo a otro. Puede que la entidad viviente tenga una clase de cuerpo en el nacimiento actual, pero en el siguiente nacimiento tendr un cuerpo diferente. En el mundo material, la entidad viviente no tiene un cuerpo fijo, sino que transmigra de un cuerpo a otro. Sin embargo, el Seor no hace eso. Cuando quiera que l aparece, lo hace en el mismo cuerpo original, por medio de Su potencia interna. En otras palabras, Krsna aparece en este mundo material en Su eterna forma original, con dos manos y sosteniendo una flauta. l aparece precisamente en Su cuerpo eterno, no contaminado por este mundo material. Aunque l aparece en el mismo cuerpo trascendental y es el Seor del universo, aun as parece que l nace como una entidad viviente ordinaria. Y aunque Su cuerpo no se deteriora como un cuerpo material, aun as parece que el Seor Krsna crece de la infancia a la niez y de la niez a la juventud. Pero, lo que es muy sorprendente, nunca envejece ms all de la juventud. En la poca de la Batalla de Kuruksetra, l tena muchos nietos en casa, o, en otras palabras, l ya haba envejecido suficientemente segn los clculos materiales. Aun as, se vea tal como un hombre joven de veinte o veinticinco aos. Nunca vemos un retrato de Krsna en la vejez, porque l nunca envejece como nosotros, si bien es la persona ms anciana de toda la creacin del pasado, del presente y del futuro. Ni Su cuerpo ni Su inteligencia se deterioran o cambian alguna vez. Por consiguiente, queda claro que, a pesar de estar en el mundo material, l es la misma e innaciente forma eterna de bienaventuranza y conocimiento, inmutable en lo que respecta a Su cuerpo e inteligencia trascendentales. De hecho, Su aparicin y desaparicin son como la salida del Sol, el movimiento de ste ante nosotros y su subsecuente desaparicin de nuestra vista. Cuando el Sol se pierde de vista, creemos que se ha puesto, y cuando el Sol est ante nuestros ojos, pensamos que se halla en el horizonte. En realidad, el Sol siempre est en su posicin fija. Pero debido a nuestros sentidos insuficientes y defectuosos,

hablamos de que el Sol aparece y desaparece en el cielo. Y como Su aparicin y desaparicin son completamente distintas de las de cualquier entidad viviente comn y corriente, es obvio que l es conocimiento eterno y bienaventurado, mediante Su potencia interna, y que nunca lo contamina la naturaleza material. Los Vedas tambin confirman que la Suprema Personalidad de Dios es innaciente, y que, sin embargo, parece nacer en mltiples manifestaciones. Las Escrituras vdicas complementarias tambin confirman que, aunque el Seor parece nacer, aun as no cambia de cuerpo. En el Bhagavatam, l aparece en forma de Narayana ante Su madre, con cuatro manos y los adornos de las seis clases de opulencias plenas. Su aparicin en Su eterna forma original constituye Su misericordia sin causa, que se les otorga a las entidades vivientes de modo que puedan concentrarse en el Seor Supremo tal como es l, y no en invenciones mentales o imaginaciones, que es lo que el impersonalista cree equivocadamente que son las formas del Seor. Segn el diccionario Visva-kosa, la palabra maya, o atma-maya, se refiere a la misericordia sin causa del Seor. El Seor est consciente de todas Sus apariciones y desapariciones anteriores, pero una entidad viviente comn, en cuanto obtiene otro cuerpo, olvida todo lo referente a su cuerpo pasado. l es el Seor de todas las entidades vivientes, porque, mientras se encuentra en esta Tierra, realiza actividades maravillosas y sobrehumanas. As pues, el Seor siempre es la misma Verdad Absoluta, y no presenta diferenciacin alguna entre Su forma y Su ser, o entre Su calidad y Su cuerpo. Ahora pudiera surgir la pregunta de por qu el Seor aparece y desaparece en este mundo. Ello se explica en el verso siguiente. Bg 4.7 Cuando quiera y dondequiera que haya una declinacin en la prctica religiosa, oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligin, en ese entonces Yo mismo desciendo. Verso 7 yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata abhyutthanam adharmasya tadatmanam srjamy aham yada yadacuando quiera y dondequiera; hiindudablemente; dharmasyade la religin; glanihdiscrepancias; bhavatise manifiesta; bharataoh, descendiente de Bharata!; abhyutthanampredominio; adharmasyade la irreligin; tadaen ese entonces; atmanamser; srjamimanifiesto; ahamYo. TRADUCCIN Cuando quiera y dondequiera que haya una declinacin en la prctica religiosa, oh, descendiente de Bharata!, y un aumento predominante de la irreligin, en ese entonces Yo mismo desciendo. SIGNIFICADO La palabra srjami es significativa aqu. Srjami no se puede emplear en el sentido de creacin, porque, de acuerdo con el verso anterior, no existe creacin de la forma o cuerpo del Seor, ya que todas las formas existen eternamente. Por lo tanto, srjami significa que el Seor se manifiesta tal como l es. Aunque el Seor aparece en un momento programado, es decir, al final de la Dvapara-yuga del vigsimoctavo milenio

del sptimo Manu de un da de Brahma, aun as l no est obligado a someterse a esas reglas y regulaciones, porque est en completa libertad de actuar a voluntad de muchas maneras. En consecuencia, l aparece por Su propia voluntad cuando quiera que haya un predominio de la irreligiosidad y una desaparicin de la verdadera religin. Los principios de la religin se presentan en los Vedas, y cualquier discrepancia en lo referente a la ejecucin debida de las reglas de los Vedas, lo vuelve a uno irreligioso. En el Bhagavatam se declara que esos principios constituyen las leyes del Seor. nicamente el Seor puede manufacturar un sistema de religin. Los Vedas tambin se aceptan como palabras que en un principio el propio Seor le comunic a Brahma desde dentro del corazn. De modo que, los principios de dharma, o de la religin, son las rdenes directas de la Suprema Personalidad de Dios (dharmam tu saksad-bhagavat- pranitam). Estos principios se indican claramente a todo lo largo de El Bhagavad-gita. El propsito de los Vedas es el de establecer dichos principios bajo la orden del Seor Supremo, y al final del Gita el Seor ordena directamente que el principio ms elevado de la religin es el de entregarse slo a l, y nada ms. Los principios vdicos lo incitan a uno a entregarse a l por completo; y cuando quiera que las personas demonacas perturban esos principios, el Seor aparece. Por el Bhagavatam sabemos que el Seor Buda es la encarnacin de Krsna que apareci cuando el materialismo se hallaba extendido y los materialistas estaban usando como pretexto la autoridad de los Vedas. Aunque en los Vedas hay ciertas reglas y regulaciones restrictivas en cuanto al sacrificio de animales con ciertos propsitos especficos, la gente de tendencias demonacas, no obstante, se dio al sacrificio de animales sin hacer referencia a los principios vdicos. El Seor Buda apareci para detener esa necedad y establecer los principios vdicos de la no violencia. As pues, todos y cada uno de los avataras, o encarnaciones del Seor, tiene una misin especfica, y a todos ellos se los describe en las Escrituras reveladas. A nadie se lo debe aceptar como avatara, a menos que se lo mencione en las Escrituras. No es cierto que el Seor aparece nicamente en la tierra hind. l puede manifestarse dondequiera y cuando quiera que desee aparecer. En todas y cada una de las encarnaciones, l habla tanto de religin como pueda entender la gente en particular que se encuentre bajo esas circunstancias especficas. Pero la misin es la misma: llevar a la gente hacia el estado de conciencia de Dios y de obediencia a los principios de la religin. Algunas veces, l desciende personalmente, y a veces enva a Su representante fidedigno, en la forma de Su hijo o sirviente, o l Mismo desciende en alguna forma disfrazada. Los principios de El Bhagavad-gita se le hablaron a Arjuna, y, adems, a otras personas muy elevadas, porque l estaba muy adelantado en comparacin con las personas ordinarias de otras partes del mundo. "Dos ms dos son cuatro" constituye un principio matemtico verdadero, tanto en la clase de aritmtica para principiantes, como tambin en el curso adelantado. Aun as, hay matemticas superiores y matemticas elementales. Por lo tanto, en todas las encarnaciones del Seor se ensean los mismos principios, pero stos parecen ser superiores o inferiores en diferentes circunstancias. Los principios superiores de la religin comienzan con la aceptacin de las cuatro rdenes y los cuatro estados de vida social, tal y como se explicar ms adelante. Todo el propsito de la misin de las encarnaciones es el de despertar en todas partes el estado de conciencia de Krsna. Esa conciencia es manifiesta y no manifiesta, slo bajo diferentes circunstancias. Bg 4.8 Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, as como para restablecer los principios de la religin, Yo mismo aparezco milenio tras milenio.

Verso 8 paritranaya sadhunam vinasaya ca duskrtam dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge paritranayapara la redencin; sadhunamde los devotos; vinasayapara la aniquilacin; cay; duskrtamde los infieles; dharmaprincipios de la religin; samsthapana-arthayapara restablecer; sambhavamiaparezco; yugemilenio; yugetras milenio. TRADUCCIN Para redimir a los piadosos y aniquilar a los infieles, as como para restablecer los principios de la religin, Yo mismo aparezco milenio tras milenio. SIGNIFICADO De acuerdo con El Bhagavad-gita, un sadhu (hombre santo) es un hombre con conciencia de Krsna. Puede que una persona parezca ser irreligiosa, pero si posee a plenitud las cualidades del estado de conciencia de Krsna, se le debe considerar un sadhu. Y duskrtam se le aplica a aquellos que no les interesa el estado de conciencia de Krsna. Aunque esos infieles, o duskrtam, estn adornados con educacin mundana, se los describe como necios y lo ms bajo de la humanidad, mientras que a una persona que est dedicada al cultivo de conciencia de Krsna en un ciento por ciento se la acepta como sadhu, aunque no sea ni erudita ni muy culta. En lo que se refiere a los ateos, no es necesario que, para destruirlos, el Seor Supremo aparezca tal como es l, como hizo en el caso de los demonios Ravana y Kamsa. El Seor tiene muchos agentes capaces de eliminar demonios. Pero el Seor desciende especialmente para tranquilizar a Sus devotos puros, que siempre estn acosados por las personas demonacas. El demonio hostiga al devoto, aunque este ltimo resulte ser pariente suyo. Si bien Prahlada Maharaja era hijo de Hiranyakasipu, no obstante su padre lo persigui; aunque Devaki, la madre de Krsna, era hermana de Kamsa, ella y su esposo, Vasudeva, fueron perseguidos, slo porque Krsna les iba a nacer a ellos. De manera que, Krsna apareci principalmente para salvar a Devaki antes que para matar a Kamsa, pero ambas acciones se realizaron simultneamente. Por eso se dice aqu que el Seor aparece en diferentes encarnaciones para redimir al devoto y eliminar a los infieles demonios. En El Caitanya-caritamrta de Krsnadasa Kaviraja, los versos siguientes (Madhya 20.263264) resumen estos principios de la encarnacin: srsti-hetu yei murti prapace avatare sei isvara-murti vatara' nama dhare mayatita paravyome sabara avasthana visve vatari' dhare vatara' nama "El avatara, o encarnacin de Dios, desciende del Reino de Dios con el fin de llevar a cabo la manifestacin material. Y esa forma en particular de la Personalidad de Dios que as desciende se denomina encarnacin o avatara. Esas encarnaciones estn en el mundo espiritual, el Reino de Dios. Cuando ellas descienden a la creacin material, adoptan el nombre de avatara".

Hay varias clases de avataras tales como los purusavataras, los gunavataras, los lilavataras, los sakty- avesavataras, los manvantaravataras y los yugavataras, todos los cuales aparecen por todas partes del universo en el momento programado. Pero el Seor Krsna es el Seor primordial, el manantial de todos los avataras. El Seor Sri Krsna desciende con el propsito especfico de mitigar las angustias de los devotos puros, que estn muy ansiosos de verlo en Sus pasatiempos originales de Vrndavana. Por consiguiente, el propsito principal del avatara de Krsna consiste en satisfacer a Sus devotos puros. El Seor dice que l Mismo se encarna en cada milenio. Eso indica que l tambin se encarna en la Era de Kali. Como se declara en El Srimad-Bhagavatam, la encarnacin de la Era de Kali es el Seor Caitanya Mahaprabhu, quien propag la adoracin de Krsna mediante el movimiento de sankirtana (el canto en congregacin de los santos nombres), y difundi el cultivo de conciencia de Krsna a todo lo largo de la India. l predijo que esta cultura del sankirtana se difundira por el mundo entero, de pueblo en pueblo y de aldea en aldea. Al Seor Caitanya, en Su carcter de encarnacin de Krsna, la Personalidad de Dios, se le describe de un modo secreto, mas no directo, en las secciones confidenciales de las Escrituras reveladas, tales como los Upanisads, El Mahabharata y el Bhagavatam. A los devotos del Seor Krsna los atrae mucho el movimiento de sankirtana del Seor Caitanya. Este avataran del Seor no mata a los infieles, sino que los redime mediante Su misericordia sin causa. Bg 4.9 Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparicin y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna. Verso 9 janma karma ca me divyam evam yo vetti tattvatah tyaktva deha/m punar janma naiti mam eti so 'rjuna janmanacimiento; karmatrabajo; catambin; meMos; divyam trascendentales; evamde esta manera; yahtodo aquel que; vetticonozca; tattvatahen realidad; tyaktvadejando a un lado; dehameste cuerpo; punahde nuevo; janmanacimiento; najams; etialcanza; mama M; etialcanza; sah l; arjunaoh, Arjuna! TRADUCCIN Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparicin y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna. SIGNIFICADO El descenso del Seor desde su morada trascendental ya se explic en el verso seis. Aquel que puede entender la verdad de la aparicin de la Personalidad de Dios ya est liberado del cautiverio material, y, por ende, regresa al Reino de Dios inmediatamente despus de dejar el presente cuerpo material. Que la entidad viviente se libere del cautiverio material no es fcil en absoluto. Los impersonalistas y los yogis logran la

liberacin, nicamente despus de muchas dificultades y muchsimos nacimientos. Incluso entonces, la liberacin que logran el fundirse en el brahmajyoti impersonal del Seor es nicamente parcial, y existe el riesgo de regresar a este mundo material. Pero el devoto, por el simple hecho de entender la naturaleza trascendental del cuerpo y las actividades del Seor, alcanza la morada del Seor despus de terminar con este cuerpo, y no corre el riesgo de regresar a este mundo material. En El Brahma-samhita (5.33) se afirma que el Seor tiene muchsimas formas y encarnaciones: advaitam acyutam anadim ananta-rupam. Aunque existen muchas formas trascendentales del Seor, aun as son la misma y nica Suprema Personalidad de Dios. Uno tiene que entender este hecho con conviccin, aunque a los eruditos mundanos y filsofos empricos les resulte incomprensible. Como se dice en los Vedas (El Purusa-bodhini Upanisad): eko devo nitya-lilanurakto bhakta-vyapi hrdy antaratma "Con muchsimas formas trascendentales, la nica Suprema Personalidad de Dios est eternamente activa, en relaciones con Sus devotos puros". Esta declaracin vdica la confirma el Seor personalmente en este verso del Gita. Todo aquel que acepte esta verdad al amparo de la autoridad de los Vedas y de la Suprema Personalidad de Dios y que no pierda el tiempo en especulaciones filosficas, alcanza la etapa ms elevada y perfecta de la liberacin. Por el simple hecho de aceptar esta verdad en base a la fe, uno puede lograr la liberacin sin ninguna duda. La versin vdica tat tvam asi se aplica de hecho en este caso. Cualquiera que entienda que el Seor Krsna es el Supremo, o que le dice al Seor: "T eres el Brahman Supremo, la Personalidad de Dios", es seguro que se libera instantneamente y, en consecuencia, su participacin de la asociacin trascendental del Seor queda garantizada. En otras palabras, un devoto del Seor que sea as de fiel logra la perfeccin, y eso lo confirma la siguiente aseveracin vdica: tam eva viditvati-mrtyum eti nanyah pantha vidyate yanaya "Uno puede lograr la etapa perfecta de liberarse del nacimiento y la muerte, por el simple hecho de conocer al Seor, la Suprema Personalidad de Dios, y no hay otra manera de lograr esa perfeccin" (El Svetasvatara Upanisad 3.8). Que no haya ningn otro recurso significa que cualquiera que no entienda que el Seor Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, es seguro que se halla sumido en la modalidad de la ignorancia y, por ende, no lograr la salvacin por el simple hecho de digmoslo as lamer la botella de miel por fuera, o interpretar El Bhagavad- gita segn la erudicin mundana. Esos filsofos empricos puede que asuman papeles muy importantes en el mundo material, pero no se vuelven necesariamente merecedores de la liberacin. Semejantes eruditos engredos tienen que esperar que les llegue la misericordia sin causa del devoto del Seor. Por consiguiente, uno debe cultivar conciencia de Krsna con fe y conocimiento, y, de esa manera, lograr la perfeccin. Bg 4.10 Estando liberadas del apego, el temor y la ira, estando totalmente absortas en M y refugindose en M, muchsimas personas se purificaron en el pasado mediante el conocimiento acerca de M, y de ese modo todas ellas alcanzaron el estado de amor trascendental por M. Verso 10

vita-raga-bhaya-krodha man-maya mam upasritah bahavo jana-tapasa puta mad-bhavam agatah vitaliberado de; ragaapego; bhayatemor; krodhahe ira; mat-mayatotalmente en M; mamen M; upasritahestando totalmente situado; bahavahmuchos; janadel conocimiento; tapasamediante la penitencia; putahpurificndose; matbhavamamor trascendental por M; agatahlogran tener. TRADUCCIN Estando liberadas del apego, el temor y la ira, estando totalmente absortas en M y refugindose en M, muchsimas personas se purificaron en el pasado mediante el conocimiento acerca de M, y de ese modo todas ellas alcanzaron el estado de amor trascendental por M. SIGNIFICADO Como se explic anteriormente, a una persona que est demasiado afectada por lo material, le resulta muy difcil entender la naturaleza personal de la Suprema Verdad Absoluta. Por lo general, la gente que est apegada a la concepcin corporal de la vida se encuentra tan absorta en el materialismo, que le resulta prcticamente imposible entender que el Supremo puede ser una persona. Esos materialistas ni siquiera pueden imaginar que existe un cuerpo trascendental que es imperecedero, que est colmado de conocimiento y que es dichoso eternamente. Bajo el concepto materialista, el cuerpo es perecedero, est colmado de ignorancia y es completamente desdichado. Por lo tanto, cuando a la generalidad de la gente se le informa de la forma personal del Seor, mantienen en mente esa misma idea corporal. Para esos hombres materialistas, la forma de la gigantesca manifestacin material es lo supremo. En consecuencia, ellos consideran que el Supremo es impersonal. Y, como estn demasiado absortos en lo material, los asusta el concepto de retener la personalidad despus de liberarse de la materia. Cuando se les informa que la vida espiritual tambin es individual y personal, sienten temor de volverse personas de nuevo, a raz de lo cual prefieren, naturalmente, una especie de fusin con el vaco impersonal. Ellos suelen equiparar a las entidades vivientes con las burbujas del ocano, las cuales se funden en el ocano. sa es la mxima perfeccin de la existencia espiritual que se logra sin personalidad individual. Es una especie de etapa aterradora de la vida, desprovista del conocimiento perfecto de la existencia espiritual. Adems, hay muchas personas que no pueden entender en absoluto la existencia espiritual. Agobiadas por muchsimas teoras y contradicciones de diversos tipos de especulacin filosfica, se hastan o se disgustan, y concluyen neciamente que no hay ninguna causa suprema y que, en definitiva, todo es un vaco. Esta clase de personas se hallan en una condicin enferma de la vida. Algunas personas estn demasiado apegadas a lo material y, por consiguiente, no le prestan atencin a la vida espiritual; otras quieren fundirse en la suprema causa espiritual; y otras no creen en nada, ya que por desesperacin estn disgustadas con toda clase de especulaciones espirituales. Esta ltima clase de hombres se refugian en alguna clase de embriagante, y sus alucinaciones sentimentales se aceptan a veces como visin espiritual. Uno tiene que deshacerse de todas las tres etapas de apego al mundo material: el descuido de la vida espiritual, el temor de una identidad personal espiritual y el concepto de vaco que surge de la frustracin en la vida. Para librarse de estas tres etapas del concepto material de la vida, uno tiene que refugiarse por completo en el Seor, guiado por el maestro

espiritual genuino, y seguir las disciplinas y principios regulativos de la vida devocional. La ltima etapa de la vida devocional se denomina bhava, o amor trascendental por Dios. Segn El Bhakti-rasamrta-sindhu (1.4.1516), la ciencia del servicio devocional: adau sraddha tatah sadhusango 'tha bhajana-kriya tato 'nartha-nivrttih syat tato nistha rucis tatah athasaktis tato bhavas tatah premabhyudacati sadhakanam ayam premnah pradurbhave bhavet kramah "Al principio, uno debe tener un deseo preliminar de autorrealizarse. Eso lo llevar a uno a la etapa de tratar de asociarse con personas que estn elevadas espiritualmente. En la siguiente etapa, uno es iniciado por un maestro espiritual elevado y, bajo la instruccin de l, el devoto nefito comienza el proceso del servicio devocional. Mediante la ejecucin del servicio devocional bajo la gua del maestro espiritual, uno se libera de todo apego material, logra estabilidad en la autorrealizacin y adquiere un gusto por or hablar de la Absoluta Personalidad de Dios, Sri Krsna. Ese gusto lo lleva a uno ms adelante en el apego por el estado de conciencia de Krsna, que madura hasta volverse bhava, o la etapa preliminar del amor trascendental por Dios. El verdadero amor por Dios se denomina prema, la etapa ms elevada y perfecta de la vida". En la etapa de prema existe una dedicacin constante al trascendental servicio amoroso del Seor. De modo que, mediante el lento proceso del servicio devocional, bajo la gua del maestro espiritual genuino, uno puede alcanzar la mxima etapa, liberndose de todo apego material, del temor de la personalidad individual espiritual y de las frustraciones que culminan en el vaco filosfico. As, finalmente uno puede llegar a la morada del Seor Supremo. Bg 4.11 En la medida en que todos ellos se entregan a M, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, oh, hijo de Prtha! Verso 11 ye yatha mam prapadyante tams tathaiva bhajamy aham mama vartmanuvartante manusyah partha sarvasah yetodos los que; yathacomo; Mama M; prapadyanteentrega; tana ellos; tathaas; evaindudablemente; bhajamiYo recompenso; ahamYo; mamaMi; vartmasendero; anuvartantesiguen; manusyahtodos los hombres; parthaoh, hijo de Prtha!; sarvasahen todos los aspectos. TRADUCCIN En la medida en que todos ellos se entregan a M, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, oh, hijo de Prtha! SIGNIFICADO

Todo el mundo est buscando a Krsna en los diferentes aspectos de Sus manifestaciones. A Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, se lo llega a conocer parcialmente en Su refulgencia brahmajyoti impersonal y como la Superalma omnipresente que mora dentro de todo, incluso dentro de las partculas atmicas. Pero a Krsna slo lo llegan a comprender plenamente Sus devotos puros. En consecuencia, Krsna es el objeto de la comprensin de todos, y, por eso, absolutamente todo el mundo es satisfecho de un modo acorde con sus deseos de tenerlo. En el mundo trascendental, Krsna tambin corresponde con Sus devotos puros en la actitud trascendental, tal como el devoto quiere que l sea. Un devoto puede que quiera a Krsna como su amo Supremo; otro, como su amigo personal; otro, como su hijo; y aun otro ms, como su amante. Krsna recompensa a todos los devotos por igual, conforme a sus diferentes intensidades de amor por l. En el mundo material se encuentran las mismas correspondencias de sentimientos, y el Seor los intercambia igualmente con los diferentes tipos de adoradores. Tanto aqu como en la morada trascendental, los devotos puros se asocian con el Seor en persona, y tienen la oportunidad de prestarle un servicio personal y, de ese modo, obtener una dicha trascendental con Su amoroso servicio. En lo que respecta a los que son impersonalistas y que quieren suicidarse espiritualmente aniquilando la existencia individual de la entidad viviente, Krsna tambin los ayuda, absorbindolos en Su refulgencia. Esos impersonalistas no acceden a aceptar a la eterna y bienaventurada Personalidad de Dios; en consecuencia, no pueden saborear la bienaventuranza del trascendental servicio personal del Seor, habindose extinguido su individualidad. Algunos de ellos, que ni siquiera estn situados firmemente en la existencia impersonal, regresan a este campo material a exhibir sus deseos latentes de realizar actividades. A ellos no se los admite en los planetas espirituales, sino que se les da de nuevo una oportunidad de actuar en los planetas materiales. A aquellos que son trabajadores fruitivos, el Seor, en Su carcter de yajesvara, les otorga los resultados que anhelan de sus deberes prescritos; y a aquellos que son yogis en busca de poderes msticos, se les otorgan dichos poderes. En otras palabras, todo el mundo depende nicamente de Su misericordia para lograr el xito, y todas las clases de procesos espirituales no son ms que diferentes grados de xito en el mismo sendero. Por lo tanto, a menos que uno llegue a la mxima perfeccin del estado de conciencia de Krsna, todos los intentos permanecen imperfectos, tal como se afirma en El SrimadBhagavatam (2.3.10): akamah sarva-kamo va moksa-kama udara-dhih tivrena bhakti-yogena yajeta purusam param "Ya sea que uno no tenga deseos [la condicin de los devotos], o que desee toda clase de resultados fruitivos, o que se halle tras la liberacin, uno debe tratar con todos sus esfuerzos de adorar a la Suprema Personalidad de Dios, para lograr la perfeccin completa, que culmina en el estado de conciencia de Krsna". Bg 4.12 Los hombres de este mundo desean tener xito en las actividades fruitivas, y para ello adoran a los semidioses. Prontamente, por supuesto, los hombres obtienen resultados del trabajo fruitivo en este mundo. Verso 12 kanksantah karmanam siddhim yajanta iha devatah

ksipram hi manuse loke siddhir bhavati karma-ja kanksantahdeseando; karmanamde las actividades fruitivas; siddhimperfeccin; yajanteellos adoran mediante los sacrificios; ihaen el mundo material; devatah los semidioses; ksiprammuy rpidamente; hiciertamente; manuseen la sociedad humana; lokedentro de este mundo; siddhihel xito; bhavatise logra; karma-ja del trabajo fruitivo. TRADUCCIN Los hombres de este mundo desean tener xito en las actividades fruitivas, y para ello adoran a los semidioses. Prontamente, por supuesto, los hombres obtienen resultados del trabajo fruitivo en este mundo. SIGNIFICADO Hay un concepto muy errneo acerca de los dioses o semidioses de este mundo material; y hombres de poca inteligencia, aunque se hacen pasar por grandes eruditos, toman a esos semidioses por varias formas del Seor Supremo. En realidad, los semidioses no son diferentes formas de Dios, sino que son diferentes partes integrales de Dios. Dios es uno, y las partes integrales son muchas. Los Vedas dicen: nityo nityanam, Dios es uno. svarah paramah krsnah. El Supremo Dios es uno Krsna, y a los semidioses se les delegan poderes para dirigir este mundo material. Todos esos semidioses son entidades vivientes (nityanam) con diferentes grados de poder material. Ellos no pueden ser iguales al Dios Supremo Narayana, Visnu o Krsna. Todo aquel que piense que Dios y los semidioses estn en el mismo nivel, recibe el nombre de ateo, o pasandi. Ni siquiera los grandes semidioses, tales como Brahma y Siva, pueden ser equiparados con el Seor Supremo. De hecho, al Seor lo adoran semidioses tales como Brahma y Siva (siva-virici-nutam). Con todo, es muy curioso que haya muchos lderes de la sociedad humana a quienes hombres necios adoran bajo la errnea creencia del antropomorfismo o zoomorfismo. Iha devatah designa a un semidis u hombre poderoso de este mundo material. Pero Narayana, Visnu o Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, no pertenece a este mundo. l est por encima de la creacin material o, en otras palabras, es trascendental a ella. Incluso Sripada Sankaracarya, el lder de los impersonalistas, sostiene que Narayana, o Krsna, se encuentra ms all de esta creacin material. Sin embargo, gente necia (hrtajana) adora a los semidioses, porque quiere resultados inmediatos. Ellos obtienen los resultados, pero no saben que los resultados que se obtienen de esa manera son temporales y para personas poco inteligentes. La persona inteligente est consciente de Krsna y no necesita adorar a los insignificantes semidioses, en busca de algn beneficio temporal inmediato. Los semidioses de este mundo material, as como tambin sus adoradores, desaparecern con la aniquilacin de este mundo material. Los dones de los semidioses son materiales y temporales. Tanto los mundos materiales como sus habitantes, entre ellos los semidioses y sus adoradores, son burbujas en el ocano csmico. No obstante, en este mundo, la sociedad humana busca locamente cosas temporales tales como la opulencia material de poseer tierra, familia y enseres disfrutables. Para obtener esas cosas temporales, la gente adora a los semidioses o a hombres poderosos de la sociedad humana. Si un hombre consigue algn puesto en el gobierno por haber adorado a un lder poltico, considera que ha obtenido una gran bendicin. Por eso, todos ellos se arrodillan ante los llamados lderes, o "peces gordos", a fin de obtener dones temporales, y, en efecto, los obtienen. Hombres as de necios no estn interesados en el cultivo de conciencia de Krsna para encontrarles una

solucin permanente a las dificultades de la existencia material. Todos ellos estn en busca de disfrute de los sentidos, y para obtener una pequea facilidad para ello, se ven atrados a adorar a entidades vivientes apoderadas, que se conocen como semidioses. Este verso indica que la gente difcilmente se interesa en el proceso de conciencia de Krsna. En su mayor parte les interesa el disfrute material, a raz de lo cual adoran a alguna entidad viviente poderosa. Bg 4.13 Segn las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque Yo soy el creador de ese sistema, debes saber que no hago nada, pues soy inmutable. Verso 13 catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah tasya kartaram api mam viddhy akartaram avyayam catuh-varnyamlas cuatro divisiones de la sociedad humana; mayapor M; srstam creadas; gunade la cualidad; karmay el trabajo; vibhagasahen trminos de la divisin; tasyade eso; kartaramel padre; apiaunque; mama M; viddhihas de saber; akartaramcomo el que no hace; avyayaminmutable. TRADUCCIN Segn las tres modalidades de la naturaleza material y el trabajo asociado con ellas, Yo creo las cuatro divisiones de la sociedad humana. Y aunque Yo soy el creador de ese sistema, debes saber que no hago nada, pues soy inmutable. SIGNIFICADO El Seor es el creador de todo. Todo nace de l, todo es mantenido por l, y todo, despus de la aniquilacin, reposa en l. l es, por ende, el creador de las cuatro divisiones del orden social, que comienzan con la clase de los hombres inteligentes, tcnicamente llamados brahmanas por estar situados en el estado de la modalidad de la bondad. A continuacin est la clase administrativa, cuyos miembros se denominan tcnicamente ksatriyas, por estar situados en el estado de la modalidad de la pasin. Los comerciantes, denominados los vaisyas, estn situados en el estado de la mezcla de las modalidades de la pasin y la ignorancia. Y los sudras, o la clase laboral, estn situados en el estado de la modalidad ignorante de la naturaleza material. A pesar de que el Seor Krsna creara las cuatro divisiones de la sociedad humana, l no pertenece a ninguna de esas divisiones, porque no es una de las almas condicionadas, una seccin de las cuales constituye la sociedad humana. La sociedad humana es similar a cualquier otra sociedad animal, pero con el fin de elevar a los hombres fuera del nivel animal, el Seor cre las antedichas divisiones, para el desarrollo sistemtico de conciencia de Krsna. La tendencia de un hombre en particular hacia el trabajo la determinan las modalidades de la naturaleza material que l ha adquirido. Esas caractersticas de la vida, conforme a las diferentes modalidades de la naturaleza material, se describen en el Captulo Dieciocho de este libro. Una persona con conciencia de Krsna, sin embargo, se encuentra incluso por encima de los brahmanas. Aunque los brahmanas por aptitud se supone que saben de Brahman, la Suprema

Verdad Absoluta, la mayora de ellos nicamente se acercan a la manifestacin Brahman impersonal del Seor Krsna. Pero un hombre que trasciende el limitado conocimiento de un brahmana y logra obtener el conocimiento acerca de la Suprema Personalidad de Dios, el Seor Sri Krsna, se convierte en una persona con conciencia de Krsna o, en otras palabras, en un vaisnava. El proceso de conciencia de Krsna incluye conocimiento acerca de todas las diferentes expansiones plenarias de Krsna, es decir, Rama, Nrsimha, Varaha, etc. Y as como Krsna es trascendental a ese sistema de cuatro divisiones de la sociedad humana, una persona con conciencia de Krsna tambin es trascendental a todas las divisiones de dicha sociedad, ya sea que consideremos las divisiones de la comunidad, de la nacin o de las especies. Bg 4.14 No hay ningn trabajo que Me afecte, ni ambiciono los frutos de la accin. Aquel que entiende esta verdad acerca de M, tampoco se enreda en las reacciones fruitivas del trabajo. Verso 14 na mam karmani limpanti na me karma-phale sprha iti mam yo bhijanati karmabhir na sa badhyate nanunca; mama M; karmanitoda clase de trabajos; limpantiafectan; nani; meM; karma-phaleen la accin fruitiva; sprhaaspiracin; itias pues; mama M; yahaquel que; abhijanatisabe; karmabhihmediante la reaccin de ese trabajo; nanunca; sahl; badhyatese enreda. TRADUCCIN No hay ningn trabajo que Me afecte, ni ambiciono los frutos de la accin. Aquel que entiende esta verdad acerca de M, tampoco se enreda en las reacciones fruitivas del trabajo. SIGNIFICADO As como en el mundo material hay leyes constitucionales que estipulan que el rey nunca hace nada malo, o que el rey no est sujeto a las leyes del Estado, de modo similar, el Seor, aunque es el creador de este mundo material, no es afectado por las actividades del mismo. l crea y permanece apartado de la creacin, mientras que las entidades vivientes se enredan en los resultados fruitivos de las actividades materiales, debido a su propensin a enseorearse de los recursos materiales. El propietario de un establecimiento no es responsable de las actividades buenas y malas de los trabajadores, sino que los mismos trabajadores son responsables de ellas. Las entidades vivientes estn dedicadas a sus respectivas actividades de complacencia de los sentidos, y esas actividades no las ordena el Seor. Para progresar en la complacencia de los sentidos, las entidades vivientes se dedican al trabajo de este mundo, y aspiran a una felicidad celestial despus de la muerte. El Seor, siendo completo en S Mismo, no siente atraccin por la supuesta felicidad celestial. Los semidioses del cielo slo son Sus dedicados sirvientes. El propietario nunca desea la felicidad de grado inferior que los trabajadores desean. l est apartado de las acciones y reacciones materiales. Por ejemplo, las lluvias no son responsables de los diferentes tipos de vegetacin que aparecen en la tierra, aunque sin esas lluvias no

hay posibilidad de que crezca la vegetacin. El smrti vdico confirma este hecho de la siguiente manera: nimitta-matram evasau srjyanam sarga-karmani pradhana-karani-bhuta yato vai srjya-saktayah "En las creaciones materiales, el Seor es nicamente la causa suprema. La causa inmediata es la naturaleza material, mediante la cual la manifestacin csmica se hace visible". Los seres creados son de muchas variedades tales como los semidioses, los seres humanos y los animales inferiores, y todos ellos estn sujetos a las reacciones de sus pasadas actividades, buenas o malas. El Seor slo les da las facilidades adecuadas para esas actividades, y las regulaciones de las modalidades de la naturaleza. Pero l nunca es responsable de sus actividades pasadas y presentes. En El Vedanta-sutra (2.1.34) se confirma que el Seor nunca se vuelve parcial por ninguna entidad viviente: vaisamya-nairgrnye na sapeksatvat. La entidad viviente es responsable de sus propios actos. El Seor nicamente le brinda facilidades por medio de la naturaleza material, la energa externa. Todo aquel que est plenamente versado en todas las complejidades de esta ley de karma, o de las actividades fruitivas, no queda afectado por los resultados de sus actividades. En otras palabras, la persona que entiende esta naturaleza trascendental del Seor es una persona experimentada en lo referente al proceso de conciencia de Krsna, y, en consecuencia, nunca est supeditada a las leyes del karma. Aquel que no conoce la naturaleza trascendental del Seor y que cree que las actividades del Seor apuntan a los resultados fruitivos, como en el caso de las actividades de las entidades vivientes ordinarias, se enreda indudablemente en las reacciones fruitivas. Pero aquel que conoce a la Verdad Suprema es un alma liberada y que est fija en el estado de conciencia de Krsna. Bg 4.15 En la antigedad, todas las almas liberadas actuaron con esa comprensin acerca de Mi naturaleza trascendental. As pues, debes cumplir con tu deber, siguiendo sus pasos. Verso 15 evam jatva krtam karma purvair api mumuksubhih kuru karmaiva tasmat tvam purvaih purvataram krtam evamas pues; jatvasabiendo bien; krtamfue realizado; karmatrabajo; purvaihpor las autoridades pasadas; apien verdad; mumuksubhihque alcanzaron la liberacin; kurutan slo realiza; karmadeber prescrito; evaindudablemente; tasmatpor consiguiente; tvamt; purvaihpor los predecesores; purva-taramen la antig+uedad; krtamtal como los realizaron. TRADUCCIN En la antigedad, todas las almas liberadas actuaron con esa comprensin acerca de Mi naturaleza trascendental. As pues, debes cumplir con tu deber, siguiendo sus pasos. SIGNIFICADO

Hay dos clases de hombres. Algunos de ellos tienen el corazn repleto de cosas materiales contaminadas, y otros estn libres de lo material. El proceso de conciencia de Krsna es igualmente beneficioso para estos dos grupos de personas. Aquellos que estn llenos de cosas sucias pueden seguir la lnea del proceso de conciencia de Krsna, para practicar un proceso de limpieza gradual observando los principios regulativos del servicio devocional. Aquellos que ya se han limpiado de las impurezas pueden continuar actuando en el mismo estado de conciencia de Krsna, de manera que otros puedan seguir sus actividades ejemplares y, con ello, beneficiarse. Personas necias o nefitas en el proceso de conciencia de Krsna a menudo quieren retirarse de las actividades, sin tener conocimiento del proceso de conciencia de Krsna. El Seor no aprob el deseo que Arjuna tena de retirarse de las actividades del campo de batalla. Uno slo tiene que saber cmo actuar. Retirarse de las actividades del proceso de conciencia de Krsna y sentarse aparte haciendo alarde de estar consciente de Krsna, es menos importante que participar de hecho en el campo de las actividades, por el bien de Krsna. A Arjuna se le aconseja aqu actuar con conciencia de Krsna, siguiendo los pasos de los discpulos anteriores del Seor, tales como Vivasvan, el dios del Sol, segn ya se mencion aqu. El Seor Supremo conoce todas Sus actividades pasadas, as como las de aquellas personas que actuaron con conciencia de Krsna en el pasado. Por lo tanto, l recomienda los actos del dios del Sol, quien aprendi el arte con el Seor unos millones de aos antes. Todos esos alumnos del Seor Krsna se mencionan aqu como personas liberadas desde el pasado y dedicadas al desempeo de deberes asignados por Krsna. Bg 4.16 Incluso los inteligentes se confunden al tener que determinar lo que es la accin y lo que es la inaccin. Ahora te explicar lo que es la accin, sabiendo lo cual te liberars de todo infortunio. Verso 16 kim karma kim akarmeti kavayo py atra mohitah tat te karma pravasksyami yaj jatva moksyase subhat kimqu es; karmaaccin; kimqu es; akarmainaccin; itias pues; kavayah los inteligentes; apitambin; atraen este asunto; mohitahconfundidos; tateso; tea ti; karmatrabajo; pravaksyamihe de explicar; yataquello; jatva conociendo; moksyasete liberars; asubhatde la mala fortuna. TRADUCCIN Incluso los inteligentes se confunden al tener que determinar lo que es la accin y lo que es la inaccin. Ahora te explicar lo que es la accin, sabiendo lo cual te liberars de todo infortunio. SIGNIFICADO La accin con conciencia de Krsna tiene que ejecutarse siguiendo los ejemplos de devotos genuinos anteriores. Eso se recomienda en el verso 15. En el verso siguiente se explicar por qu esa accin no debe ser independiente.

Para actuar con conciencia de Krsna, uno tiene que ser dirigido por personas autorizadas que formen parte de una lnea de sucesin discipular, tal como se explic al comienzo de este captulo. El sistema de conciencia de Krsna se le expuso primero al dios del Sol, el dios del Sol se lo explic a su hijo Manu, Manu se lo explic a su hijo Iksvaku, y el sistema est vigente en esta Tierra desde esa poca tan remota. Por lo tanto, uno tiene que seguir los pasos de las autoridades anteriores que forman parte de la lnea de sucesin discipular. De lo contrario, hasta los hombres ms inteligentes de todos se confunden en lo referente a las acciones modelo del proceso de conciencia de Krsna. Por esta razn, el Seor decidi instruir a Arjuna directamente en el cultivo de conciencia de Krsna. Gracias a la instruccin directa que el Seor le dio a Arjuna, cualquiera que siga los pasos de Arjuna es seguro que no se confundir. Se dice que uno no puede determinar los caminos de la religin simplemente mediante el conocimiento experimental imperfecto. En realidad, slo el propio Seor puede estipular los principios de la religin. Dharmam tu saksad- bhagavat-pranitam (El Srimad-Bhagavatam 6.3.19). Nadie puede manufacturar un principio religioso mediante la especulacin imperfecta. Uno debe seguir los pasos de grandes autoridades tales como Brahma, Siva, Narada, Manu, los Kumaras, Kapila, Prahlada, Bhisma, Sukadeva Gosvami, Yamaraja, Janaka y Bali Maharaja. Mediante la especulacin mental, uno no puede determinar qu es religin o qu es autorrealizacin. De manera que, el Seor, por misericordia sin causa para con Sus devotos, le explica a Arjuna directamente lo que es accin y lo que es inaccin. Slo la accin que se realiza con conciencia de Krsna puede liberar a una persona del enredo de la existencia material. Bg 4.17 Las complejidades de la accin son muy difciles de entender. Por consiguiente, uno debe saber bien lo que es la accin, lo que es la accin prohibida y lo que es la inaccin. Verso 17 karmano hy api boddhavyam boddhavyam ca vikarmanah akarmanas ca boddhavyam gahana karmano gatih karmanahdel trabajo; hiindudablemente; apitambin; boddhavyamdebe entenderse; boddhavyampara entenderse; catambin; vikarmanahdel trabajo prohibido; akarmanahde la inaccin; catambin; boddhavyamdebe entenderse; gahanamuy difcil; karmanahdel trabajo; gatihentrada. TRADUCCIN Las complejidades de la accin son muy difciles de entender. Por consiguiente, uno debe saber bien lo que es la accin, lo que es la accin prohibida y lo que es la inaccin. SIGNIFICADO Si uno es sincero en lo referente a liberarse del cautiverio material, tiene que entender las diferencias que hay entre la accin, la inaccin y las acciones desautorizadas. Uno tiene que aplicarse en ese anlisis de la accin, la reaccin y las acciones pervertidas, porque se trata de un tema muy difcil. Para entender el proceso de conciencia de

Krsna y la accin conforme a sus modalidades, uno tiene que llegar a saber cul es su relacin con el Supremo; es decir, aquel que ha aprendido perfectamente, sabe que cada entidad viviente es un servidor eterno del Seor y que, en consecuencia, uno tiene que actuar con conciencia de Krsna. Todo El Bhagavad-gita est dirigido hacia esa conclusin. Cualesquiera otras conclusiones que vayan en contra de este estado de conciencia y sus acciones acompaantes, son vikarmas, o acciones prohibidas. Para entender todo esto, uno tiene que asociarse con autoridades del proceso de conciencia de Krsna, y aprender el secreto con ellas; esto es como aprender con el Seor directamente. De lo contrario, hasta la persona ms inteligente de todas se habr de confundir. Bg 4.18 Aquel que ve la inaccin en la accin, y la accin en la inaccin, es inteligente entre los hombres y se halla en la posicin trascendental, aunque est dedicado a toda clase de actividades. Verso 18 karmany akarma yah pasyed akarmani ca karma yah sa buddhiman manusyesu sa yuktah krtsna-karma-krt karmanien accin; akarmainaccin; yahaquel que; pasyetobserva; akarmani en la inaccin; catambin; karmaaccin fruitiva; yahaquel que; sahl; buddhimanes inteligente; manusyesuen la sociedad humana; sahl; yuktahse halla en la posicin trascendental; krtsna-karma-krtaunque estn dedicados a toda clase de actividades. TRADUCCIN Aquel que ve la inaccin en la accin, y la accin en la inaccin, es inteligente entre los hombres y se halla en la posicin trascendental, aunque est dedicado a toda clase de actividades. SIGNIFICADO Aquel que acta con conciencia de Krsna se halla libre naturalmente de las ataduras del karma. Como todas las actividades las realiza para Krsna, l no disfruta ni sufre de ninguno de los efectos del trabajo; l es inteligente en la sociedad humana, aun a pesar de estar dedicado a toda clase de actividades para Krsna. Akarma significa sin reaccin al trabajo. El impersonalista, por temor, cesa las actividades fruitivas, de modo que la accin resultante no sea un obstculo en el sendero de la autorrealizacin. Pero el personalista conoce bien su posicin de servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Por ende, l se dedica a las actividades del proceso de conciencia de Krsna. Como todo lo hace para Krsna, disfruta nicamente de felicidad trascendental en el desempeo de su servicio. Es sabido que aquellos que estn dedicados a este proceso no tienen deseos de obtener complacencia personal de los sentidos. El sentido de la servidumbre eterna en relacin con Krsna lo vuelve a uno inmune a toda clase de elementos reactivos del trabajo. Bg 4.19 Se entiende que alguien tiene pleno conocimiento, cuando cada uno de sus esfuerzos est desprovisto del deseo de complacer los sentidos. Los sabios dicen que l

es un trabajador cuyas reacciones del trabajo han sido quemadas por el fuego del conocimiento perfecto. Verso 19 yasya sarve samarambhah kama-sankalpa-varjitah janagni-dagdha-karmanam tam ahuh panditam budhah yasyaaquel cuyo; sarvetoda clase de; samarambhahintentos; kamabasado en el deseo de complacencia de los sentidos; sankalpadeterminacin; varijitahestn desprovistos de; janade conocimiento perfecto; agnipor el fuego; dagdha quemado; karmanamcuyo trabajo; tama l; ahuhdeclaran; panditameruditos; budhahaquellos que saben. TRADUCCIN Se entiende que alguien tiene pleno conocimiento, cuando cada uno de sus esfuerzos est desprovisto del deseo de complacer los sentidos. Los sabios dicen que l es un trabajador cuyas reacciones del trabajo han sido quemadas por el fuego del conocimiento perfecto. SIGNIFICADO Slo una persona con pleno conocimiento puede entender las actividades de una persona con conciencia de Krsna. Como la persona con conciencia de Krsna est desprovista de toda clase de propensiones a la complacencia de los sentidos, debe entenderse que ha quemado todas las reacciones de su trabajo, mediante el conocimiento perfecto de su posicin constitucional como servidor eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que ha logrado esta perfeccin del conocimiento es verdaderamente erudito. El desarrollo de ese conocimiento de servidumbre eterna en relacin con el Seor, se asemeja al fuego. Dicho fuego, una vez encendido, puede quemar toda clase de reacciones del trabajo. Bg 4.20 Abandonando todo apego a los resultados de sus actividades, siempre satisfecho e independiente, l no ejecuta ninguna accin fruitiva, aunque est dedicado a toda clase de actividades. Verso 20 tyaktva karma-phalasangam nitya-trpto nirasrayah karmany abhipravrtto pi naiva kicit karoti sah tyaktvahabiendo abandonado; karma-phala-asangamapego por resultados fruitivos; nityasiempre; trptahestando satisfecho; nirasrayahsin ningn refugio; karmanien actividad; abhipravrttahestando plenamente dedicado; apia pesar de; nano; evaciertamente; kicitcualquier cosa; karotihace; sahl. TRADUCCIN

Abandonando todo apego a los resultados de sus actividades, siempre satisfecho e independiente, l no ejecuta ninguna accin fruitiva, aunque est dedicado a toda clase de actividades. SIGNIFICADO Esta libertad del cautiverio de las acciones resulta posible nicamente en el estado de conciencia de Krsna, cuando uno hace todo para Krsna. Una persona consciente de Krsna acta por el amor puro que le profesa a la Suprema Personalidad de Dios, y, en consecuencia, no siente atraccin por los resultados de la accin. Dicha persona ni siquiera est apegada a su manutencin personal, pues todo se lo deja a Krsna, ni tampoco est ella ansiosa de conseguir cosas ni de proteger cosas que ya posee. Ella cumple con su deber lo mejor que puede, y le deja todo lo dems a Krsna. Una persona as de desapegada siempre est libre de las reacciones resultantes de lo bueno y lo malo; es como si no estuviera haciendo nada. se es el signo del akarma, o de las acciones sin reacciones fruitivas. Por lo tanto, cualquier otra accin desprovista de conciencia de Krsna ata al trabajador, y se es el verdadero aspecto del vikarma, tal como se explic aqu anteriormente. Bg 4.21 El hombre que posee una comprensin tal, acta con la mente y la inteligencia perfectamente controladas, abandona todo sentido de propiedad de sus posesiones y acta nicamente para satisfacer las necesidades bsicas de la vida. Obrando as, no es afectado por reacciones pecaminosas. Verso 21 nirasir yata-cittatma tyakta-sarva-parigrahah sariram kevalam karma kurvan napnoti kilbisam nirasihsin desear el resultado; yatacontroladas; citta-atmala mente y la inteligencia; tyaktaabandonando; sarvatodo; parigrahahsentido de posesin de las pertenencias; sariramen mantener el cuerpo y el alma juntos; kevalamnicamente; karmatrabajo; kurvanhaciendo; nanunca; apnotiadquiere; kilbisamreacciones pecaminosas. TRADUCCIN El hombre que posee una comprensin tal, acta con la mente y la inteligencia perfectamente controladas, abandona todo sentido de propiedad de sus posesiones y acta nicamente para satisfacer las necesidades bsicas de la vida. Obrando as, no es afectado por reacciones pecaminosas. SIGNIFICADO Aquel que est consciente de Krsna no espera resultados buenos ni malos de sus actividades. l tiene la mente y la inteligencia perfectamente controladas. l sabe que, como es parte integral del Supremo, el papel que desempea como parte integral del todo no es una actividad que l mismo ejecuta, sino nicamente una actividad que el Supremo ejecuta a travs de l. Cuando la mano se mueve, no se mueve por s sola, sino en virtud del esfuerzo de todo el cuerpo. Una persona consciente de Krsna

siempre est acoplada con el deseo supremo, pues ella no tiene ningn deseo personal de complacer los sentidos. Ella se mueve exactamente igual que una pieza de una mquina. La pieza de la mquina requiere ser lubricada y limpiada para su mantenimiento; as pues, un hombre consciente de Krsna se mantiene mediante su trabajo, tan slo con el fin de estar apto para actuar en el trascendental servicio amoroso del Seor. l es, por lo tanto, inmune a todas las reacciones de sus esfuerzos. Al igual que un animal, ni siquiera es dueo de su propio cuerpo. Una persona cruel que posea un animal, a veces mata al animal, y ste ni siquiera protesta. Ni tampoco tiene el animal verdadera independencia. Una persona consciente de Krsna, totalmente dedicada a la autorrealizacin, tiene muy poco tiempo para poseer falsamente algn objeto material. Con el fin de mantener el cuerpo y el alma, ella no requiere de medios ilcitos para acumular dinero, de modo que no la contaminan semejantes pecados materiales. Dicha persona est libre de todas las reacciones a sus acciones. Bg 4.22 l se satisface con ganancias que vienen por s mismas, ha superado la dualidad, est libre de toda envidia y es estable tanto en el xito como en el fracaso. Por eso, l nunca se enreda aunque ejecute acciones. Verso 22 yadrccha-labha-santusto dvandvatito vimatsarah samah siddhav asiddhau ca krtvapi na nibadhyate yadrcchapor s sola; labhacon ganancia; santustahsatisfecho; dvandva dualidad; atitahsuperado; vimatsarahlibre de envidia; samahestable; siddhau en el xito; asiddhaufracaso; catambin; krtvahaciendo; apiaunque; na nunca; nibadhyatees afectado. TRADUCCIN l se satisface con ganancias que vienen por s mismas, ha superado la dualidad, est libre de toda envidia y es estable tanto en el xito como en el fracaso. Por eso, l nunca se enreda aunque ejecute acciones. SIGNIFICADO Una persona consciente de Krsna no hace mucho esfuerzo ni siquiera para mantener su cuerpo. Ella se satisface con ganancias que se obtienen sin buscarse. Ella no mendiga ni pide prestado, sino que trabaja honestamente, en la medida de sus posibilidades, y se satisface con cualquier cosa que obtiene mediante su propia y honesta labor. Esa persona es, pues, independiente en cuanto concierne a su subsistencia. Ella no permite que el servicio de nadie estorbe su propio servicio en el proceso de conciencia de Krsna. Sin embargo, por el bien del servicio del Seor puede participar en cualquier clase de actividades, sin que la perturbe la dualidad del mundo material. La dualidad del mundo material se siente en la forma del calor y el fro o la felicidad y la desdicha. Una persona consciente de Krsna est por encima de la dualidad, porque no vacila en actuar de cualquier manera en aras de la satisfaccin de Krsna. De manera que, ella es estable tanto en el xito como en el fracaso. Estas seales se vuelven visibles cuando uno se halla en plena posesin del conocimiento trascendental.

Bg 4.23 El trabajo de un hombre que est desapegado de las modalidades de la naturaleza material y que tiene plenamente en su posesin el conocimiento trascendental, se funde enteramente en la trascendencia. Verso 23 gata-sangasya muktasya janavasthita-cetasah yajayacaratah karma samagram praviliyate gata-sangasyade aquel que est desapegado de las modalidades de la naturaleza material; muktasyadel liberado; jana-avasthitasituado en la trascendencia; cetasahcuya sabidura; yajayapor Yaja (Krsna); acaratahactuando; karma trabajo; samagramla totalidad; praviliyatese funde enteramente. TRADUCCIN El trabajo de un hombre que est desapegado de las modalidades de la naturaleza material y que tiene plenamente en su posesin el conocimiento trascendental, se funde enteramente en la trascendencia. SIGNIFICADO Al uno volverse plenamente consciente de Krsna se libera de todas las dualidades y, por ende, se libera de las contaminaciones de las modalidades materiales. Uno puede volverse liberado, porque conoce su posicin constitucional en relacin con Krsna, y, por eso, su mente no puede ser apartada del estado de conciencia de Krsna. En consecuencia, todo lo que uno hace, lo hace por Krsna, quien es el Visnu primordial. De modo que, tcnicamente todos los trabajos de uno son sacrificios, porque el sacrificio tiene por objeto satisfacer a la Persona Suprema, Visnu o Krsna. Las reacciones resultantes de toda esa clase de trabajos se funden indudablemente en la trascendencia, y uno no sufre los efectos materiales. Bg 4.24 Una persona que est plenamente absorta en el estado de conciencia de Krsna es seguro que llegar al reino espiritual, en virtud de su total contribucin a las actividades espirituales, en las que la consumacin es absoluta y lo que se ofrece es de la misma naturaleza espiritual. Verso 24 brahmarpanam brahma havir brahmagnau brahmana hutam brahmaiva tena gantavyam brahma-karma-samadhina brahmade naturaleza espiritual; arpanamcontribucin; brahmael Supremo; havihmantequilla; brahmaespiritual; agnauen el fuego de la consumacin; brahmanapor el alma espiritual; hutamofrecido; brahmareino espiritual; eva ciertamente; tenapor l; gantavyama ser alcanzado; brahmaespiritual; karma en las actividades; samadhinamediante la absorcin total.

TRADUCCIN Una persona que est plenamente absorta en el estado de conciencia de Krsna es seguro que llegar al reino espiritual, en virtud de su total contribucin a las actividades espirituales, en las que la consumacin es absoluta y lo que se ofrece es de la misma naturaleza espiritual. SIGNIFICADO Aqu se describe la manera en que las actividades del proceso de conciencia de Krsna pueden conducirlo a uno finalmente a la meta espiritual. En el proceso de conciencia de Krsna existen diversas actividades, y todas ellas se describirn en los versos que siguen. Pero por el momento slo se describe el fundamento del estado de conciencia de Krsna. Un alma condicionada, enredada en la contaminacin material, es seguro que actuar en la atmsfera material, y, sin embargo, tiene que salirse de ese ambiente. El proceso mediante el cual el alma condicionada puede salirse de la atmsfera material, es el proceso de conciencia de Krsna. Por ejemplo, un paciente que padece de trastornos intestinales por ingerir productos lcteos en exceso, es curado mediante otro producto lcteo: el requesn. El alma condicionada y absorta en lo material puede curarse mediante el proceso de conciencia de Krsna tal como se presenta aqu en el Gita. Este proceso se conoce por lo general con el nombre de yaja, o actividades (sacrificios) que se hacen nicamente para la satisfaccin de Visnu, o Krsna. Cuanto ms las actividades del mundo material se realicen con conciencia de Krsna, o nicamente para Visnu, ms se espiritualizar la atmsfera mediante la absorcin total. La palabra brahma (Brahman) significa "espiritual". El Seor es espiritual, y los rayos de Su cuerpo trascendental se denominan brahmajyoti, Su refulgencia espiritual. Todo lo que existe se encuentra situado en ese brahmajyoti, pero cuando al jyoti lo cubre la ilusin (maya) o la complacencia de los sentidos, se denomina material. Este velo material puede ser removido de inmediato, mediante el proceso de conciencia de Krsna; as pues, la ofrenda en aras del estado de conciencia de Krsna, el agente consumidor de dicha ofrenda o contribucin, el proceso de consumo, el contribuyente y el resultado son todos, en conjunto, Brahman, o la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta cubierta por maya se denomina materia. La materia que se acopla por la causa de la Verdad Absoluta, recobra su calidad espiritual. El proceso de conciencia de Krsna es aquel mediante el cual la conciencia ilusoria se convierte en Brahman, o el Supremo. Cuando la mente est plenamente absorta en el estado de conciencia de Krsna, se dice que est en samadhi, o en trance. Cualquier cosa que se haga en ese estado de conciencia trascendental se denomina yaja, o sacrificio que se le ofrece al Absoluto. En esa condicin de conciencia espiritual, el contribuyente, la contribucin, el consumo, el ejecutor o lder de la celebracin y el resultado o ganancia ltima, todo se vuelve uno en el Absoluto, el Brahman Supremo. se es el mtodo de conciencia de Krsna. Bg 4.25 Algunos yogis adoran perfectamente a los semidioses ofrecindoles diferentes sacrificios, y otros ofrecen sacrificios en el fuego del Brahman Supremo. Verso 25 daivam evapare yajam yoginah paryupasate brahmagnav apare yajam yajenaivopajuhvati

daivamen la adoracin de los semidioses; evaas; aparealgunos otros; yajam sacrificios; yoginahlos msticos; paryupasateadoran perfectamente; brahmade la Verdad Absoluta; agnauen el fuego; apareotros; yajamsacrificio; yajena mediante el sacrificio; evaas pues; upajuhvatiofrecen. TRADUCCIN Algunos yogis adoran perfectamente a los semidioses ofrecindoles diferentes sacrificios, y otros ofrecen sacrificios en el fuego del Brahman Supremo. SIGNIFICADO Como se describi anteriormente, una persona dedicada al desempeo de deberes con conciencia de Krsna se conoce tambin como un yogi perfecto, o un mstico de primera. Pero tambin hay otros que realizan sacrificios similares en la adoracin de los semidioses, y aun otros que le ofrecen sacrificios al Brahman Supremo, o el aspecto impersonal del Seor Supremo. De manera que, hay diferentes clases de sacrificios, en trminos de diferentes categoras. Esas diferentes categoras de sacrificios, realizados por diferentes tipos de ejecutores, nicamente demarcan variedades de sacrificios de un modo superficial. Verdadero sacrificio significa satisfacer a Visnu, el Seor Supremo, a quien tambin se conoce como Yaja. Todas las diferentes variedades de sacrificios se pueden incluir dentro de dos divisiones principales: el sacrificio de posesiones mundanas y el sacrificio en pos del conocimiento trascendental. Aquellos que se encuentran en estado de conciencia de Krsna sacrifican todas las posesiones materiales en aras de la satisfaccin del Seor Supremo, mientras que otros, que quieren alguna felicidad material temporal, sacrifican sus posesiones materiales para satisfacer a semidioses tales como Indra, el dios del Sol, etc. Y otros, que son impersonalistas, sacrifican su identidad, mediante el acto de fundirse en la existencia del Brahman impersonal. Los semidioses son entidades vivientes poderosas, designadas por el Seor Supremo para el mantenimiento y supervisin de todas las funciones materiales, tales como la calefaccin, la irrigacin y la iluminacin del universo. Aquellos que estn interesados en los beneficios materiales adoran a los semidioses mediante diversos sacrificios, conforme a los rituales vdicos. Ellos se denominan bahv-isvara-vadi, o creyentes en muchos dioses. Pero otros, que adoran el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta y consideran que las formas de los semidioses son temporales, sacrifican su ser individual en el fuego supremo y, de ese modo, terminan sus existencias individuales mediante el acto de fundirse en la existencia del Supremo. Esos impersonalistas sacrifican su tiempo en la especulacin filosfica para entender la naturaleza trascendental del Supremo. En otras palabras, los trabajadores fruitivos sacrifican sus posesiones materiales para obtener disfrute material, mientras que el impersonalista sacrifica sus designaciones materiales con miras a fundirse en la existencia del Supremo. Para el impersonalista, el altar del fuego de sacrificio es el Brahman Supremo, y la ofrenda es el ser que el fuego del Brahman consume. Sin embargo, la persona consciente de Krsna como Arjuna, por ejemplo sacrifica todo para satisfacer a Krsna, y, as pues, tanto todas sus posesiones materiales como su propio ser, todo lo sacrifica por Krsna. Por eso, dicha persona es el yogi de primera, pero no pierde su existencia individual. Bg 4.26 Unos [los brahmacaris puros] sacrifican el proceso de or y los sentidos en el fuego del control de la mente, y otros [los casados regulados] sacrifican los objetos de los sentidos en el fuego de los sentidos. Verso 26

srotradinindriyany anye samyamagnisu juhvati sabdadin visayan anya indriyagnisu juhvati srotra-adinicomo el proceso de or; indriyanisentidos; anyeotros; samyamade restriccin; agnisuen los fuegos; juhvatiofrecen; sabda-adinvibracin sonora, etc.; visayanobjetos de la complacencia de los sentidos; anyeotros; indriyade los rganos de los sentidos; agnisuen los fuegos; juhvatisacrifican. TRADUCCIN Unos [los brahmacaris puros] sacrifican el proceso de or y los sentidos en el fuego del control de la mente, y otros [los casados regulados] sacrifican los objetos de los sentidos en el fuego de los sentidos. SIGNIFICADO Los miembros de las cuatro divisiones de la vida humana, es decir, los brahm acaris, los grhasthas, los vanaprasthas y los sannyasis, tienen todos la misin de volverse yogis o trascendentalistas perfectos. Como la vida humana no est hecha para que disfrutemos de la complacencia de los sentidos como los animales, las cuatro rdenes de la vida humana estn dispuestas de modo tal, que uno pueda volverse perfecto en la vida espiritual. Los brahmacaris, o los estudiantes que se encuentran bajo el cuidado de un maestro espiritual autntico, controlan la mente abstenindose de la complacencia de los sentidos. A ellos se les menciona en este verso, indicando que sacrifican el proceso de or y los sentidos en el fuego de la mente controlada. Un brahmacari oye nicamente palabras relativas al proceso de conciencia de Krsna; or constituye el principio bsico de la comprensin y, en consecuencia, el brahmacari puro se dedica por completo a harer namanukirtanam: a cantar acerca de las glorias del Seor y a or hablar de ellas. l evita las vibraciones de los sonidos materiales y ocupa el sentido de la audicin en recibir la vibracin sonora trascendental de Hare Krsna, Hare Krsna. De modo similar, las personas casadas, quienes tienen cierta licencia para complacer los sentidos, realizan esos actos con gran restriccin. Tener vida sexual, embriagarse y comer carne son tendencias generales de la sociedad humana, pero un casado regulado no se entrega a una vida sexual sin restriccin, ni a otros placeres de los sentidos. Por consiguiente, el matrimonio basado en los principios de la vida religiosa es algo corriente en todas las sociedades humanas civilizadas, porque se es el camino a seguir para una vida sexual restringida. Esa vida sexual desapegada y restringida tambin es una clase de yaja, porque la persona casada que se restringe, sacrifica en beneficio de la vida trascendental superior su tendencia general hacia la complacencia de los sentidos. Bg 4.27 Otros, que estn interesados en lograr la autorrealizacin a travs del control de la mente y los sentidos, ofrecen a manera de oblaciones las funciones de todos los sentidos y del aire vital, en el fuego de la mente controlada. Verso 27 sarvanindriya-karmani prana-karmani capare atma-samyama-yogagnau juhvati jana-dipite

sarvanide todos; indriyalos sentidos; karmanifunciones; prana-karmani funciones del aire vital; catambin; apareotros; atma-samyamadel control de la mente; yogael proceso de vinculacin; agnauen el fuego de; juhvatiofrecen; jana-dipitedebido al anhelo de autorrealizarse. TRADUCCIN Otros, que estn interesados en lograr la autorrealizacin a travs del control de la mente y los sentidos, ofrecen a manera de oblaciones las funciones de todos los sentidos y del aire vital, en el fuego de la mente controlada. SIGNIFICADO Aqu se menciona el sistema de yoga concebido por Pantajali. En El Yoga-sutra de Patajali, al alma se le da los nombres de pratyag-atma y parag-atma. Mientras el alma se mantiene apegada al disfrute de los sentidos, recibe el nombre de paragatma, pero en cuanto la misma alma se desapega de dicho disfrute, se la llama pratyag-atma. El alma est supeditada a las funciones de diez clases de aire que actan dentro del cuerpo, y ello se percibe a travs del sistema respiratorio. El sistema de yoga Patajali le ensea a uno a controlar de una forma tcnica las funciones del aire del cuerpo, con objeto de que, finalmente, todas las funciones del aire interno favorezcan el proceso de purificar al alma del apego material. Segn este sistema de yoga, pratyag-atma es el fin ltimo. A este pratyag-atma se lo retira de las actividades con la materia. Los sentidos interaccionan con los objetos de los sentidos tal como el odo, para or; los ojos, para ver; la nariz, para oler; la lengua, para probar; la mano, para tocar, y todos estn, de ese modo, dedicados a actividades externas al ser. Todo ello se conoce como las funciones del prana-vayu. El apana-vayu va hacia abajo, el vyana-vayu acta para encoger y expandir, el samana-vayu ajusta el equilibrio, el udana-vayu va hacia arriba; y cuando uno se ilumina, los ocupa a todos en la bsqueda de la autorrealizacin. Bg 4.28 Algunos, habiendo aceptado estrictos votos, llegan a iluminarse mediante el sacrificio de sus posesiones, y otros, mediante la ejecucin de severas austeridades, mediante la prctica del yoga del misticismo ctuple o mediante el estudio de los Vedas para avanzar en el cultivo de conocimiento trascendental. Verso 28 dravya-yajas tapo-yaja yoga-yajas tathapare svadhyaya-jana-yajas ca yatayah samsita-vratah dravya-yajahsacrificando las posesiones de uno; tapah-yajahsacrificio mediante austeridades; yoga-yajahsacrificio mediante el misticismo ctuple; tathaas pues; apareotros; svadhyayasacrificio mediante el estudio de los Vedas; jana-yajah sacrificio mediante el cultivo del conocimiento trascendental; catambin; yatayah personas iluminadas; samsita-vratahentregados a estrictos votos. TRADUCCIN Algunos, habiendo aceptado estrictos votos, llegan a iluminarse mediante el sacrificio de sus posesiones, y otros, mediante la ejecucin de severas

austeridades, mediante la prctica del yoga del misticismo ctuple o mediante el estudio de los Vedas para avanzar en el cultivo de conocimiento trascendental. SIGNIFICADO Estos sacrificios pueden acomodarse en varias divisiones. Hay personas que sacrifican sus posesiones en la forma de diversas clases de caridades. En la India, la comunidad mercantil adinerada o las rdenes principescas abren diversas clases de instituciones caritativas, tales como dharma-sala, anna-ksetra, atithi-sala, anathalaya y vidya-pitha. Tambin en otros pases hay muchos hospitales, asilos de ancianos y fundaciones caritativas similares, destinadas a distribuir entre los pobres comida, educacin y asistencia mdica gratuita. Todas esas actividades caritativas se denominan dravyamaya-yaja. Hay otros que, en busca de una elevacin superior en la vida o para llegar a ser promovidos a planetas superiores del universo, aceptan voluntariamente muchas clases de austeridades, tales como candrayana y caturmasya. Estos procesos entraan severos votos para conducir la vida bajo ciertas reglas rgidas. Por ejemplo, bajo el voto de caturmasya, el que lo sigue no se afeita durante cuatro meses del ao (de julio a octubre), no come ciertas comidas, no come dos veces al da y no sale de la casa. Ese sacrificio de las comodidades de la vida se denomina tapomaya- yaja. Aun hay otros, que se dedican a diferentes clases de yogas msticos, tales como el sistema Patajali (de fundirse en la existencia del Absoluto), o hathayoga o astanga-yoga (para determinadas perfecciones). Y algunos viajan a todos los lugares santos de peregrinaje. Todas esas prcticas se denominan yoga- yaja, sacrificio por un cierto tipo de perfeccin del mundo material. Hay otros que se dedican al estudio de diferentes Escrituras vdicas, especficamente los Upanisads y los Vedanta- sutras, o la filosofa sankhya. Todo ello se denomina svadhyaya- yaja, u ocupacin en el sacrificio de los estudios. Todos estos yogis estn fielmente dedicados a diferentes tipos de sacrificios, y estn buscando un nivel de vida superior. Sin embargo, el proceso de conciencia de Krsna es diferente a esos otros, porque consiste en el servicio directo que se le presta al Seor Supremo. El estado de conciencia de Krsna no se puede alcanzar mediante ninguno de los antedichos tipos de sacrificios, sino nicamente por la misericordia del Seor y Su devoto genuino. Por consiguiente, el proceso de conciencia de Krsna es trascendental. Bg 4.29 Aun otros, que se inclinan por el proceso de restringir la respiracin para permanecer en trance, lo practican ofreciendo el movimiento del aire que sale en el aire que entra, y el aire que entra en el que sale, y, de esa manera, al final permanecen en trance, suspendiendo la respiracin por completo. Otros, reduciendo el comer, ofrecen en s mismo el aire que sale, como un sacrificio. Verso 29 apane juhvati pranam prane panam tathapare pranapana-gati ruddhva pranayama-parayanah apare niyataharah pranan pranesu juhvati apaneen el aire que acta hacia abajo; juhvatiofrecen; pranamel aire que acta hacia afuera; praneen el aire que va hacia afuera; apanamel aire que va hacia abajo; tathaas como tambin; apareotros; pranadel aire que va hacia afuera;

apanay el aire que va hacia abajo; gatiel movimiento; ruddhvaimpidiendo; prana-ayamatrance inducido al interrumpir la respiracin por completo; parayanah inclinado as; apareotros; niyatahabiendo controlado; aharahcomiendo; pranan el aire que sale; pranesuen el aire que sale; juhvatisacrifican. TRADUCCIN Aun otros, que se inclinan por el proceso de restringir la respiracin para permanecer en trance, lo practican ofreciendo el movimiento del aire que sale en el aire que entra, y el aire que entra en el que sale, y, de esa manera, al final permanecen en trance, suspendiendo la respiracin por completo. Otros, reduciendo el comer, ofrecen en s mismo el aire que sale, como un sacrificio. SIGNIFICADO Este sistema de yoga para controlar la respiracin se denomina pranayama, y en el sistema de hatha-yoga se practica al principio a travs de diferentes maneras de sentarse. Todos estos procesos se recomiendan para controlar los sentidos y para avanzar en el proceso de la comprensin espiritual. Esta prctica entraa controlar los aires internos del cuerpo para invertir las direcciones de su paso. El aire apana desciende y el aire prana asciende. El yogi pranayama practica respirar en el sentido opuesto, hasta que las corrientes se neutralizan en el puraka, o equilibrio. El acto de ofrecer el aire exhalado en el inhalado, se denomina recaka. Cuando ambas corrientes de aire se detienen por completo, se dice que uno se encuentra en el estado de kumbhaka-yoga. Mediante la prctica del kumbhaka-yoga, los yogis aumentan la duracin de la vida en muchsimos aos. Una persona consciente de Krsna, sin embargo, como se encuentra siempre en el estado del trascendental servicio amoroso del Seor, se convierte automticamente en el controlador de los sentidos. Como sus sentidos siempre estn dedicados al servicio de Krsna, no tiene ninguna posibilidad de verse ocupada de otra manera. As que, al final de la vida es trasladada naturalmente al plano trascendental del Seor Krsna; en consecuencia, ella no hace ningn intento de aumentar su longevidad. Ella es ascendida de inmediato al plano de la liberacin, tal como se declara en El Bhagavad-gita (14.26): mam ca yo vyabhicarena bhakti-yogena sevate sa gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate "Aquel que se dedica a prestarle al Seor un servicio devocional puro, trasciende las modalidades de la naturaleza material y es elevado de inmediato al plano espiritual". Una persona consciente de Krsna comienza en la etapa trascendental, y permanece constantemente en ese estado de conciencia. Por lo tanto, no hay cada, y al final entra en la morada del Seor sin demora alguna. La prctica de la limitacin al comer se logra automticamente cuando uno come slo prasadam de Krsna, o comida que primero se le ha ofrecido al Seor. Reducir el comer es muy provechoso en lo referente al control de los sentidos. Sin control de los sentidos no hay ninguna posibilidad de salirse del enredo material. Bg 4.30 Todos estos ejecutores que conocen el significado del sacrificio se limpian de las reacciones pecaminosas, y, como han probado el nctar de los resultados de los sacrificios, avanzan hacia la eterna atmsfera suprema.

Verso 30 sarve py ete yaja-vido yaja-ksapita-kalmasah yaja-sistamrta-bhujo yanti brahma sanatanam sarvetodos; apiaunque aparentemente diferentes; eteestos; yaja-vidah versados en el propsito de la ejecucin de sacrificios; yaja-ksapitahabindose limpiado del resultado de esas ejecuciones; kalmasahde las reacciones pecaminosas; yaja-sistadel resultado de esas ejecuciones de yaja; amrta-bhujahaquellos que han probado ese nctar; yantise acercan; brahmala suprema; sanatanam atmsfera eterna. TRADUCCIN Todos estos ejecutores que conocen el significado del sacrificio se limpian de las reacciones pecaminosas, y, como han probado el nctar de los resultados de los sacrificios, avanzan hacia la eterna atmsfera suprema. SIGNIFICADO De la explicacin anterior acerca de los diferentes tipos de sacrificios (es decir, el sacrificio de las posesiones, del estudio de los Vedas o de las doctrinas filosficas y de la ejecucin del sistema de yoga) se descubre que la finalidad comn de todos ellos es la de controlar los sentidos. La complacencia de los sentidos es la raz de la existencia material; por consiguiente, a menos que uno se site en un plano aparte de la complacencia de los sentidos, no habr ninguna posibilidad de elevarse al plano eterno de pleno conocimiento, plena bienaventuranza y plena vida. Ese plano se encuentra en la atmsfera eterna, o la atmsfera Brahman. Todos los sacrificios anteriormente mencionados lo ayudan a uno a limpiarse de las reacciones pecaminosas de la existencia material. Mediante ese progreso en la vida, adems de uno volverse feliz y opulento en esta vida, al final entra en el eterno Reino de Dios, ya sea fundindose en el Brahman impersonal o asocindose con la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Bg 4.31 Oh, t, el mejor de la dinasta Kuru!, sin sacrificio, jams se puede ser feliz en este planeta ni en esta vida, qu puede decirse, entonces, de la siguiente? Verso 31 nayam loko sty ayajasya kuto nyah kuru-sattama nanunca; ayameste; lokahplaneta; astihay; ayajasyade aquel que no hace ningn sacrificio; kutahdonde hay; anyahel otro; kuru-sattamaoh, el mejor entre los Kurus! TRADUCCIN Oh, t, el mejor de la dinasta Kuru!, sin sacrificio, jams se puede ser feliz en este planeta ni en esta vida, qu puede decirse, entonces, de la siguiente? SIGNIFICADO

En cualquier forma de existencia material en la que uno se halle, uno es ignorante constantemente de su verdadera situacin. En otras palabras, la existencia en el mundo material se debe a las mltiples reacciones de nuestras vidas pecaminosas. La ignorancia es la causa de la vida pecaminosa, y esta ltima es la causa de que uno se contine arrastrando en la existencia material. La forma humana de vida es la nica salida para escaparse de este enredo. Los Vedas, por lo tanto, nos brindan una oportunidad de escaparnos, al sealar los senderos de la religin, la comodidad econmica, la complacencia regulada de los sentidos y, finalmente, los medios para salirnos por completo de esta condicin desdichada. El sendero de la religin, o de las diferentes clases de sacrificios que se recomendaron anteriormente, resuelve de forma automtica todos nuestros problemas econmicos. Mediante la ejecucin de yaja, podemos tener suficiente comida, suficiente leche, etc., aun a pesar de que ocurra un supuesto aumento de poblacin. Cuando el cuerpo est bien aprovisionado, naturalmente la siguiente etapa es la de satisfacer los sentidos. Los Vedas prescriben, por lo tanto, el matrimonio sagrado, para regular la complacencia de los sentidos. Con ello, uno se eleva gradualmente al plano en el que se libera del cautiverio material, y la mxima perfeccin de la vida liberada consiste en asociarse con el Seor Supremo. La perfeccin se logra mediante la ejecucin de yajas (sacrificios), tal como se describi anteriormente. Ahora bien, si una persona no se siente inclinada a realizar yajas acorde con los Vedas, cmo puede esperar tener una vida feliz, as fuera en este cuerpo? Y ni qu hablar de otro cuerpo en otro planeta. Hay diferentes grados de comodidades materiales en diferentes planetas del cielo, y en todos los casos hay una inmensa felicidad disponible para personas dedicadas a las diferentes clases de yajas. Pero la clase ms alta de felicidad que un hombre puede alcanzar, es la de ser promovido a los planetas espirituales mediante la prctica del proceso de conciencia de Krsna. Una vida llena de conciencia de Krsna es, por ende, la solucin a todos los problemas de la existencia material. Bg 4.32 Los Vedas aprueban todos estos diferentes tipos de sacrificios, y todos ellos nacen de diferentes tipos de trabajo. Conocindolos de ese modo, t logrars liberarte. Verso 32 evam bahu-vidha yaja vitata brahmano mukhe karma-jan viddhi tan sarvan evam jatva vimoksyase evamas pues; bahu-vidhahdiversas clases de; yajahsacrificios; vitatahse difunden; brahmanahde los Vedas; mukhea travs de la boca; karma-jannacido del trabajo; viddhidebes saber; tanellos; sarvantodos; evamas pues; jatva sabiendo; vimoksyasete liberars. TRADUCCIN Los Vedas aprueban todos estos diferentes tipos de sacrificios, y todos ellos nacen de diferentes tipos de trabajo. Conocindolos de ese modo, t logrars liberarte. SIGNIFICADO

En los Vedas se mencionan diferentes tipos de sacrificios, tal como se discuti anteriormente, que se amoldan a los diferentes tipos de trabajadores. Como los hombres se encuentran tan absortos en el concepto corpreo, esos sacrificios estn dispuestos de modo tal, que uno pueda trabajar ya sea con el cuerpo, con la mente o con la inteligencia. Pero todos ellos se recomiendan para que al final uno se libere del cuerpo. El Seor confirma aqu eso con Sus propias palabras. Bg 4.33 Oh, castigador del enemigo!, el sacrificio que se hace con conocimiento es mejor que el sacrificio de las posesiones materiales. Al fin y al cabo, oh, hijo de Prtha!, todos los sacrificios del trabajo culminan en el conocimiento trascendental. Verso 33 sreyan dravya-mayad yajaj jana-yajah parantapa sarvam karmakhilam partha jane parisamapyate sreyanms grande; dravya-mayatde las posesiones materiales; yajatque el sacrificio; jana-yajahsacrificio con conocimiento; parantapaoh, castigador del enemigo!; sarvamtodos; karmaactividades; akhilamen su totalidad; parthaoh, hijo de Prtha!; janecon conocimiento; parisamapyateterminan en. TRADUCCIN Oh, castigador del enemigo!, el sacrificio que se hace con conocimiento es mejor que el sacrificio de las posesiones materiales. Al fin y al cabo, oh, hijo de Prtha!, todos los sacrificios del trabajo culminan en el conocimiento trascendental. SIGNIFICADO El propsito de todos los sacrificios es el de llegar al estado de pleno conocimiento, luego liberarse de los sufrimientos materiales, y, finalmente, dedicarse al trascendental servicio amoroso del Seor Supremo (el estado de conciencia de Krsna). Sin embargo, existe un misterio en relacin con todas estas diferentes actividades de sacrificio, y uno debe conocer ese misterio. Los sacrificios adoptan a veces diferentes formas, segn la fe especfica del ejecutor. Cuando la fe de uno alcanza la etapa del conocimiento trascendental, al ejecutor de los sacrificios se le debe considerar ms adelantado que aquellos que simplemente sacrifican posesiones materiales sin ese conocimiento, pues sin la adquisicin de conocimiento, los sacrificios permanecen en el plano material, y no proporcionan ningn beneficio espiritual. El verdadero conocimiento culmina en el estado de conciencia de Krsna, la mxima etapa del conocimiento trascendental. Sin la elevacin del conocimiento, los sacrificios son simplemente actividades materiales. Cuando, sin embargo, se elevan al nivel del conocimiento trascendental, todas esas actividades entran en el plano espiritual. Dependiendo de las diferencias de los estados de conciencia, las actividades de los sacrificios algunas veces se denominan karma-kanda, o actividades fruitivas, y otras veces, jana-kanda, o conocimiento en busca de la verdad. Es mejor cuando el fin es el conocimiento.

Bg 4.34 Tan slo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y prstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad. Verso 34 tad viddhi pranipatena pariprasnena sevaya upadeksyanti te janam janinas tattva-darsinah tatese conocimiento acerca de los diferentes sacrificios; viddhitrata de entender; pranipatenaacudiendo a un maestro espiritual; pariprasnenamediante preguntas sumisas; sevayaprestando servicio; upadeksyantiellos te iniciarn; tea ti; janamen el conocimiento; janinahlos autorrealizados; tattvade la verdad; darsinahvidentes. TRADUCCIN Tan slo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y prstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad. SIGNIFICADO El sendero de la comprensin espiritual es indudablemente difcil. El Seor nos aconseja, por ello, que acudamos a un maestro espiritual genuino que forme parte de la lnea de sucesin discipular proveniente del propio Seor. Nadie puede ser un maestro espiritual genuino, si no sigue este principio de sucesin discipular. El Seor es el maestro espiritual original, y una persona que forme parte de la sucesin discipular, puede comunicarle a su discpulo el mensaje del Seor tal como es. Nadie puede llegar a la iluminacin espiritual mediante un proceso que l mismo haya manufacturado, como lo estilan farsantes necios. El Bhagavatam (6.3.19) dice: dharmam tu saksad- bhagavat-pranitam, el sendero de la religin lo enuncia el Seor directamente. De manera que, la especulacin mental o los argumentos ridos no pueden ayudarlo a uno a encontrar la senda correcta. Ni puede uno progresar en la vida espiritual mediante el estudio independiente de libros de conocimiento. Para recibir el conocimiento, uno tiene que acudir a un maestro espiritual genuino. A un maestro espiritual de esa ndole se le debe aceptar con plena entrega, y uno debe servir al maestro espiritual como un sirviente ordinario, sin vanidad. Satisfacer al maestro espiritual autorrealizado es el secreto del avance en la vida espiritual. Las preguntas y la sumisin constituyen la combinacin idnea para lograr la comprensin espiritual. A menos que haya sumisin y servicio, las preguntas que se le hagan al maestro espiritual versado no sern eficaces. Uno debe ser capaz de pasar la prueba del maestro espiritual, y cuando el maestro ve el deseo genuino del discpulo, automticamente lo bendice con genuina comprensin espiritual. En este verso se condenan tanto la adhesin ciega como las preguntas absurdas. No slo debe uno or sumisamente al maestro espiritual, sino que tambin se debe llegar a comprender claramente lo que l dice, con sumisin, servicio y preguntas. Un maestro espiritual genuino es por naturaleza muy bondadoso con el discpulo. As pues, cuando el estudiante es sumiso y siempre est dispuesto a prestar servicio, la correspondencia del conocimiento y las preguntas se vuelve perfecta.

Bg 4.35 Habiendo obtenido verdadero conocimiento proveniente de un alma autorrealizada, nunca volvers a ser vctima de semejante ilusin, pues, por medio de ese conocimiento, vers que todos los seres vivientes no son ms que parte del Supremo, o, en otras palabras, que son Mos. Verso 35 yaj jatva na punar moham evam yasyasi pandava yena bhutany asesani draksyasy atmany atho mayi yatlo cual; jatvasabiendo; nanunca; punahde nuevo; mohama la ilusin; evamas; yasyasiirs; pandavaoh, hijo de Pandu!; yenamediante el cual; bhutanilas entidades vivientes; asesanitodas; draksyasivers; atmanien el Alma Suprema; athauo en otras palabras; mayien M. TRADUCCIN Habiendo obtenido verdadero conocimiento proveniente de un alma autorrealizada, nunca volvers a ser vctima de semejante ilusin, pues, por medio de ese conocimiento, vers que todos los seres vivientes no son ms que parte del Supremo, o, en otras palabras, que son Mos. SIGNIFICADO El resultado de recibir conocimiento proveniente de un alma autorrealizada, o de alguien que conoce las cosas tal como son, es que se aprende que todos los seres vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios, el Seor Sri Krsna. El sentido de tener una existencia que est separada de Krsna se denomina maya (mano, yaes esto). Algunos creen que no tenemos nada que ver con Krsna, que Krsna es nicamente una gran personalidad histrica, y que el Absoluto es el Brahman impersonal. En realidad, como se declara en El Bhagavad-gita, ese Brahman impersonal es la refulgencia personal de Krsna. Krsna, como Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todo. En El Brahma-samhita se afirma claramente que Krsna es la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Incluso los millones de encarnaciones que hay, son slo diferentes expansiones de l. De forma similar, las entidades vivientes tambin son expansiones de Krsna. Los filsofos mayavadis creen errneamente que Krsna pierde Su propia existencia separada en Sus muchas expansiones. Este pensamiento es de naturaleza material. En el mundo material tenemos la experiencia de que, cuando una cosa se distribuye en fragmentos, pierde su propia identidad original. Pero los filsofos mayavadis no logran entender que "absoluto" significa que uno ms uno es igual a uno, y que uno menos uno tambin es igual a uno. As es en el mundo absoluto. Debido a la carencia de suficiente conocimiento en lo referente a la ciencia absoluta, ahora estamos cubiertos de ilusin y, en consecuencia, creemos que estamos separados de Krsna. Aunque somos partes separadas de Krsna, aun as no somos diferentes de l. La diferencia corporal de las entidades vivientes es maya, o en otras palabras, no es un hecho real. Todos tenemos la funcin de satisfacer a Krsna. nicamente en virtud de maya, Arjuna crey que la relacin fsica y temporal que lo una a sus familiares, era ms importante que su relacin espiritual y eterna con Krsna. Toda la enseanza del Gita apunta hacia este fin: que el ser viviente, en su carcter de servidor eterno de Krsna, no puede separarse de Krsna, y su sentido de ser

una entidad aparte de Krsna se denomina maya. Las entidades vivientes, como partes integrales del Supremo, tienen un propsito que cumplir. Habiendo olvidado ese propsito desde un tiempo inmemorial, se han situado en diferentes cuerpos, como hombres, animales, semidioses, etc. Esas diferencias fsicas surgen del olvido del servicio trascendental del Seor. Pero cuando uno se dedica al servicio trascendental a travs del proceso de conciencia de Krsna, de inmediato queda liberado de esa ilusin. Uno puede adquirir ese conocimiento puro nicamente con el maestro espiritual genuino, y de ese modo puede evitar el engao de que la entidad viviente es igual a Krsna. El conocimiento perfecto consiste en saber que el Alma Suprema, Krsna, es el refugio supremo de todas las entidades vivientes, y que, por haber abandonado ese refugio, las entidades vivientes son engaadas por la energa material e imaginan que tienen una identidad separada. As pues, bajo diferentes patrones de identidad material, se olvidan de Krsna. No obstante, cuando esas entidades vivientes engaadas se sitan en el estado de conciencia de Krsna, ha de saberse que se hallan en la senda de la liberacin, tal como se confirma en el Bhagavatam (2.10.6): muktir hitvanyatha-rupam svarupena vyavasthitih. Liberacin significa situarse en la posicin constitucional de eterno servidor de Krsna (el estado de conciencia de Krsna). Bg 4.36 Aun cuando se te considere el ms pecador de todos los pecadores, cuando te sites en el bote del conocimiento trascendental sers capaz de cruzar el ocano de los sufrimientos. Verso 36 api ced asi papebhyah sarvebhyah papa-krt-tamah sarvam jana-plavenaiva vrjinam santarisyasi apiincluso; cetsi; asitu eres; papebhyahde los pecadores; sarvebhyahde todos; papa-krt-tamahel ms grande de los pecadores; sarvamtodas esas reacciones pecaminosas; jana-plavenapor medio del bote del conocimiento trascendental; evaciertamente; vrjinamel ocano de los sufrimientos; santarisyasicruzars por completo. TRADUCCIN Aun cuando se te considere el ms pecador de todos los pecadores, cuando te sites en el bote del conocimiento trascendental sers capaz de cruzar el ocano de los sufrimientos. SIGNIFICADO La debida comprensin acerca de la posicin constitucional de uno en relacin con Krsna es tan perfecta, que de inmediato puede sacarlo a uno de la lucha por la existencia que se lleva a cabo en el ocano de la nesciencia. Este mundo material se considera a veces que es como un ocano de nesciencia, y a veces, como un bosque en llamas. En el ocano, por muy experto nadador que uno sea, la lucha por la existencia es muy severa. Si alguien se presenta y saca del ocano al desesperado nadador, se vuelve el salvador ms grande de todos. El conocimiento perfecto que se recibe proveniente de la Suprema Personalidad de Dios, constituye el sendero de la liberacin. El bote del proceso de conciencia de Krsna es muy sencillo, pero al mismo tiempo es el ms sublime que existe.

Bg 4.37 As como un fuego ardiente convierte la lea en cenizas, oh, Arjuna!, as mismo el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales. Verso 37 yathaidhamsi samiddho gnir bhasma-sat kurute rjuna janagnih sarva-karmani bhasma-sat kurute tatha yathatal como; edhamsilea; samiddhahardiente; agnihfuego; bhasma-sata cenizas; kurutereduce; arjunaoh, Arjuna!; jana-agnihel fuego del conocimiento; sarva-karmanitodas las reacciones a las actividades materiales; bhasma-sata cenizas; kurutereduce; tathade manera similar. TRADUCCIN As como un fuego ardiente convierte la lea en cenizas, oh, Arjuna!, as mismo el fuego del conocimiento reduce a cenizas todas las reacciones de las actividades materiales. SIGNIFICADO El conocimiento perfecto acerca del ser y el Superser y de la relacin que hay entre ellos, se dice aqu que se asemeja al fuego. Este fuego no slo quema todas las reacciones de las actividades impas, sino tambin todas las reacciones de las actividades piadosas, reducindolas a cenizas. Hay muchas etapas de reaccin: reaccin en formacin, reaccin en estado de fructificacin, reaccin ya obtenida y reaccin a priori. Pero el conocimiento acerca de la posicin constitucional de la entidad viviente reduce todo a cenizas. Cuando uno tiene conocimiento completo, todas las reacciones, tanto a priori como a posteriori, quedan consumidas. En los Vedas (El Brhad-aranyaka Upanisad 4.4.22) se declara: ubhe uhaivaisa ete taraty amrtah sadhv- asadhuni, "Uno supera tanto las acciones piadosas del trabajo como las impas". Bg 4.38 En este mundo no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Dicho conocimiento es el fruto maduro de todo misticismo, y aquel que se ha vuelto experto en la prctica del servicio devocional, disfruta de ese conocimiento internamente, a su debido tiempo. Verso 38 na hi janena sadrsam pavitram iha vidyate tat svayam yoga-samsiddhah kalenatmani vindati nanada; hiciertamente; janenacon conocimiento; sadrsamen comparacin; pavitramsantificado; ihaen este mundo; vidyateexiste; tateso; svayaml mismo; yogacon devocin; samsiddhahaquel que es maduro; kalenaen el transcurso del tiempo; atmanien s mismo; vindatidisfruta.

TRADUCCIN En este mundo no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. Dicho conocimiento es el fruto maduro de todo misticismo, y aquel que se ha vuelto experto en la prctica del servicio devocional, disfruta de ese conocimiento internamente, a su debido tiempo. SIGNIFICADO Cuando hablamos de conocimiento trascendental, lo hacemos en trminos de la comprensin espiritual. Siendo esto as, no hay nada tan sublime y puro como el conocimiento trascendental. La ignorancia es la causa de nuestro cautiverio, y el conocimiento es la causa de nuestra liberacin. Este conocimiento es el fruto maduro del servicio devocional, y cuando uno se sita en el estado de conocimiento trascendental, no tiene que buscar la paz en ninguna otra parte, pues disfruta de paz interna. En otras palabras, este conocimiento y la paz culminan en el estado de conciencia de Krsna. sa es la ltima palabra de El Bhagavad- gita. Bg 4.39 Un hombre fiel que se consagra al conocimiento trascendental y que subyuga los sentidos, es merecedor de obtener ese conocimiento, y al adquirirlo, encuentra rpidamente la suprema paz espiritual. Verso 39 sraddhaval labhate janam tat-parah samyatendriyah janam labdhva param santim acirenadhigacchati sraddha-vanun hombre fiel; labhatealcanza; janamconocimiento; tat-parah muy apegado a l; samyatacontrolado; indriyahsentido; janamconocimiento; labdhvahabiendo alcanzado; paramtrascendental; santimpaz; acirenamuy pronto; adhigacchatilogra. TRADUCCIN Un hombre fiel que se consagra al conocimiento trascendental y que subyuga los sentidos, es merecedor de obtener ese conocimiento, y al adquirirlo, encuentra rpidamente la suprema paz espiritual. SIGNIFICADO Ese conocimiento en estado de conciencia de Krsna puede adquirirlo una persona fiel que cree firmemente en Krsna. Se dice que uno es fiel, cuando uno piensa que simplemente por actuar con conciencia de Krsna puede lograr la mxima perfeccin. Esta fe se adquiere por medio del desempeo del servicio devocional y del canto de Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, que limpia el corazn de uno de toda suciedad material. Y, por encima de esto, se deben controlar los sentidos. Una persona que es fiel a Krsna y que controla los sentidos, puede lograr fcilmente y sin demora la perfeccin del conocimiento de conciencia de Krsna.

Bg 4.40 Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las Escrituras reveladas, no adquieren conciencia de Dios sino que caen. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el otro. Verso 40 ajas casraddadhanas ca samsayatma vinasyati nayam loko sti na paro na sukham samsayatmanah ajahun necio que no tiene ningn conocimiento acerca de las Escrituras modelo; cay; asraddadhanahsin fe en las Escrituras reveladas; catambin; samsayade dudas; atmauna persona; vinasyaticae; nanunca; ayamen este; lokah mundo; astihay; nani; parahen la otra vida; nano; sukhamfelicidad; samsayadudosa; atmanahde la persona. TRADUCCIN Pero las personas ignorantes e infieles que dudan de las Escrituras reveladas, no adquieren conciencia de Dios sino que caen. Para el alma que duda no hay felicidad ni en este mundo ni en el otro. SIGNIFICADO De entre muchas Escrituras reveladas modelo y autoritativas, El Bhagavad-gita es la mejor. Personas que prcticamente son como animales, no tienen fe en las Escrituras reveladas modelo, ni conocimiento acerca de ellas. Y algunos, pese a que conocen las Escrituras reveladas o pueden citar pasajes de ellas, en realidad no tienen fe en esas palabras. Y aun pese a que otros puede que tengan fe en Escrituras tales como El Bhagavad-gita, no creen en la Personalidad de Dios, Sri Krsna, o no lo adoran. Esas personas no pueden tener ninguna posicin en el proceso de conciencia de Krsna. Ellas caen. De entre todas las personas antedichas, aquellas que no tienen fe y que siempre tienen dudas, no progresan en absoluto. Los hombres que no tienen fe en Dios y en Su palabra revelada, no encuentran bien alguno en este mundo ni en el otro. Para ellos, no hay felicidad en absoluto. Por lo tanto, uno debe seguir con fe los principios de las Escrituras reveladas, y, de ese modo, ser elevado al plano del conocimiento. nicamente ese conocimiento lo ayudar a uno a ser promovido al plano trascendental de la comprensin espiritual. En otras palabras,las personas con dudas no tienen ninguna posicin en absoluto en el mbito de la emancipacin espiritual. Luego uno debe seguir los pasos de grandes acaryas de la sucesin discipular, para as lograr el xito. Bg 4.41 Aquel que realiza servicio devocional y renuncia a los frutos de sus acciones, y cuyas dudas han sido destruidas por el conocimiento trascendental, est verdaderamente situado en el ser. As pues, a l no lo atan las reacciones del trabajo, oh, conquistador de riquezas! Verso 41 yoga-sannyasta-karmanam jana-sachinna-samsayam

atmavantam na karmani nibadhnanti dhanajaya yogamediante el servicio devocional con karma-yoga; sannyastaaquel que ha renunciado; karmanamlos frutos de las acciones; janamediante el conocimiento; sachinnacortado; samsayamdudas; atma-vantamsituado en el ser; nanunca; karmanitrabajos; nibadhnantiatan; dhanajayaoh, conquistador de riquezas! TRADUCCIN Aquel que realiza servicio devocional y renuncia a los frutos de sus acciones, y cuyas dudas han sido destruidas por el conocimiento trascendental, est verdaderamente situado en el ser. As pues, a l no lo atan las reacciones del trabajo, oh, conquistador de riquezas! SIGNIFICADO Aquel que sigue la instruccin de El Bhagavad-gita tal como la imparte el Seor, la propia Personalidad de Dios, se libera de todas las dudas, por la gracia del conocimiento trascendental. l, como parte integral del Seor y con plena conciencia de Krsna, ya se encuentra en posesin del conocimiento acerca del ser. En virtud de ello, est indudablemente por encima del cautiverio de la accin. Bg 4.42 Por lo tanto, las dudas que te han surgido en el corazn debido a la ignorancia, deben ser cortadas con el arma del conocimiento. Armado con el yoga, oh, Bharata!, levntate y pelea. Verso 42 tasmad ajana-sambhutam hrt-stham janasinatmanah chittvainam samsayam yogam atisthottistha bharata tasmatpor lo tanto; ajana-sambhutamnacido de la ignorancia; hrt-sthamsituado en el corazn; janadel conocimiento; asinacon el arma; atmanahdel ser; chittvacortando; enamesta; samsayamduda; yogamen el yoga; atistha sitate; uttisthalevntate a pelear; bharataoh, descendiente de Bharata! TRADUCCIN Por lo tanto, las dudas que te han surgido en el corazn debido a la ignorancia, deben ser cortadas con el arma del conocimiento. Armado con el yoga, oh, Bharata!, levntate y pelea. SIGNIFICADO El sistema de yoga que se ensea en este captulo se denomina sanatana-yoga, o las actividades eternas que realiza la entidad viviente. Este yoga tiene dos divisiones de sacrificios: una se denomina el sacrificio de las posesiones materiales, y la otra se denomina el conocimiento acerca del ser, que es una actividad espiritual pura. Si el sacrificio de las posesiones materiales no se acopla con la iluminacin espiritual, entonces dicho sacrificio se vuelve material. Pero aquel que realiza esos sacrificios con

un objetivo espiritual, o en carcter de servicio devocional, hace un sacrificio perfecto. Cuando llegamos a las actividades espirituales, encontramos que stas tambin se dividen en dos: la comprensin del ser propio (o la posicin constitucional de uno), y la verdad relativa a la Suprema Personalidad de Dios. Aquel que sigue el sendero de El Bhagavad- gita tal como es, puede entender muy fcilmente estas dos importantes divisiones del conocimiento espiritual. Para l no existe ninguna dificultad en obtener conocimiento perfecto acerca del ser como parte integral del Seor. Y esa comprensin es provechosa, pues dicha persona puede entender fcilmente las actividades trascendentales del Seor. Al comienzo de este captulo, el propio Seor Supremo discuti Sus actividades trascendentales. Aquel que no entiende las instrucciones del Gita es infiel, y se debe considerar que est haciendo mal uso de la independencia fragmentaria que el Seor le ha otorgado. Aquel que, a pesar de dichas instrucciones, no entiende la verdadera naturaleza del Seor como la eterna, bienaventurada y omnisciente Personalidad de Dios, es ciertamente el necio ms grande de todos. Mediante la aceptacin gradual de los principios del proceso de conciencia de Krsna, puede disiparse la ignorancia. El estado de conciencia de Krsna se despierta mediante diferentes tipos de sacrificios en honor de los semidioses, mediante el sacrificio en honor del Brahman, mediante el sacrificio a travs del celibato, mediante el sacrificio en la vida de casado, en el control de los sentidos, en la prctica del yoga mstico, en la penitencia, en la renuncia a las posesiones materiales, en el estudio de los Vedas y en la participacin en la institucin social denominada varnasrama-dharma. Todos stos se conocen como sacrificios, y todos ellos estn basados en la accin regulada. Pero dentro de todas esas actividades, el factor importante es la autorrealizacin. Aquel que busca ese objetivo es el verdadero estudiante de El Bhagavad-gita, pero aquel que duda de la autoridad de Krsna, fracasa. Por consiguiente, a uno se le aconseja estudiar El Bhagavad-gita, o cualquier otra Escritura, bajo la gua de un maestro espiritual genuino, con servicio y entrega. Un maestro espiritual genuino forma parte de la sucesin discipular eterna, y no se aparta en absoluto de las instrucciones del Seor Supremo, tal como se le impartieron hace millones de aos al dios del Sol, de quien las instrucciones de El Bhagavad-gita han descendido al reino terrenal. Uno debe, pues, seguir el sendero de El Bhagavad-gita tal como se expresa en el propio Gita, y cuidarse de personas egostas en busca de engrandecimiento personal, que alejan a los dems del sendero verdadero. El Seor es, en definitiva, la Persona Suprema, y Sus actividades son trascendentales. Aquel que entiende esto es una persona liberada, desde el mismo comienzo de su estudio del Gita. As terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Cuatro Captulo de El Srimad Bhagavad-gita, en relacin con el conocimiento trascendental. Capitulo 5: Accion y Renuncia Captulo Cinco

Karma-yoga: Accin con conciencia de Krsna


Bg 5.1 Arjuna dijo: Oh, Krsna!, primero me pides que renuncie al trabajo, y despus me recomiendas de nuevo que trabaje con devocin. Tendras ahora la bondad de decirme definitivamente cul de esas dos cosas es ms beneficiosa? Verso 1 arjuna uvaca

sannyasam karmanam krsna punar yogam ca samsasi yac chreya etayor ekam tan me bruhi suniscitam arjunah uvacaArjuna dijo; sannyasamrenunciacin; karmanamde todas las actividades; krsnaoh, Krsna!; punahde nuevo; yogamservicio devocional; ca adems; samsasiT ests elogiando; yatcul; sreyahes ms beneficioso; etayohde estos dos; ekamuno; tateso; mea m; bruhipor favor di; suniscitamdefinitivamente. TRADUCCIN Arjuna dijo: Oh, Krsna!, primero me pides que renuncie al trabajo, y despus me recomiendas de nuevo que trabaje con devocin. Tendras ahora la bondad de decirme definitivamente cul de esas dos cosas es ms beneficiosa? SIGNIFICADO En este Quinto Captulo de El Bhagavad-gita, el Seor dice que el trabajo que se realiza a modo de servicio devocional es mejor que la rida especulacin mental. El servicio devocional es ms fcil que esta ltima, ya que, por su naturaleza trascendental, lo libera a uno de las reacciones. En el Segundo Captulo se explic el conocimiento preliminar acerca del alma, y el enredo de sta en el cuerpo material. Ah tambin se explic cmo salir de este enjaulamiento material mediante el buddhiyoga, o el servicio devocional. En el Tercer Captulo se explic que una persona que se encuentra en el plano del conocimiento, deja de tener deberes que ejecutar. Y en el Cuarto Captulo, el Seor le dijo a Arjuna que todas las clases de trabajos que se ejecutan a modo de sacrificio, culminan en el conocimiento. Sin embargo, al final del Cuarto Captulo, el Seor le aconsej a Arjuna que despertara y peleara, situado en el plano del conocimiento perfecto. As pues, al recalcar simultneamente tanto la importancia del trabajo con devocin como la inaccin con conocimiento, Krsna ha desconcertado a Arjuna y ha confundido su determinacin. Arjuna entiende que la renuncia con conocimiento implica el cese de toda clase de trabajos realizados como actividades de los sentidos. Pero si uno realiza un trabajo en el servicio devocional, entonces, de qu modo ha cesado el trabajo? En otras palabras, l cree que el sannyasa, o la renunciacin con conocimiento, debe estar libre por completo de toda clase de actividades, porque a l le parece que el trabajo y la renunciacin son incompatibles. Da la impresin de que l no ha entendido que el trabajo con pleno conocimiento no es reactivo, y, en consecuencia, es igual que la inaccin. l pregunta, pues, si debe dejar de trabajar por completo, o si debe trabajar con pleno conocimiento. Bg 5.2 La Personalidad de Dios respondi: La renuncia al trabajo y el trabajo con devocin son ambos buenos para la liberacin. Pero, de los dos, el trabajo que se realiza a modo de servicio devocional es mejor que la renuncia a los trabajos. Verso 2 sri-bhagavan uvaca sannyasah karma-yogas ca

nihsreyasa-karav ubhau tayos tu karma-sannyasat karma-yogo visisyate sri-bhagavan uvacala Personalidad de Dios dijo; sannyasahla renuncia al trabajo; karma-yogahel trabajo con devocin; catambin; nihsreyasa-karauconducen al sendero de la liberacin; ubhauambos; tayohde los dos; tupero; karmasannyasaten comparacin con la renuncia al trabajo fruitivo; karma-yogahtrabajo con devocin; visisyatees mejor. TRADUCCIN La Personalidad de Dios respondi: La renuncia al trabajo y el trabajo con devocin son ambos buenos para la liberacin. Pero, de los dos, el trabajo que se realiza a modo de servicio devocional es mejor que la renuncia a los trabajos. SIGNIFICADO Las actividades fruitivas (en busca de la complacencia de los sentidos) son la causa del cautiverio material. Mientras uno se dedique a actividades encaminadas a mejorar el nivel de comodidad del cuerpo, es seguro que se transmigrar a diferentes tipos de cuerpos, continuando con ello el cautiverio material de un modo perpetuo. El SrimadBhagavatam (5.5.46) confirma eso de la siguiente manera: nunam pramattah kurute vikarma yad-indriya-pritaya aprnoti na sadhu manye yata atmano yam asann api klesa-da asa dehah parabhavas tavad abodha-jato yavan na jijasata atma-tattvam yavat kriyas tavad idam mano vai karmatmakam yena sarira-bandhah evam manah karma-vasam prayunkte avidyayatmany upadhiyamane pritir na yavan mayi vasudeve na mucyate deha-yogena tavat "La gente anda loca tras la complacencia de los sentidos, y no sabe que este cuerpo actual, que est lleno de desdichas, es el resultado de las actividades fruitivas que uno realiz en el pasado. Aunque este cuerpo es temporal, siempre le est dando a uno problemas de muchas maneras. Por lo tanto, actuar en aras de la complacencia de los sentidos no es bueno. Mientras uno no indague acerca de su verdadera identidad, se lo considera un fracaso en la vida. Mientras uno no sepa su verdadera identidad, tiene que trabajar por resultados fruitivos en aras de la complacencia de los sentidos, y mientras uno est absorto en la conciencia de la complacencia de los sentidos, tiene que transmigrar de un cuerpo a otro. Aunque la mente est absorta en actividades fruitivas e influida por la ignorancia, uno debe cultivar un amor por el servicio devocional que se le presta a Vasudeva. Slo entonces puede uno tener la oportunidad de salirse del cautiverio de la existencia material". De manera que, el jana (o el conocimiento de que uno no es este cuerpo material sino alma espiritual) no es suficiente para la liberacin. Uno tiene que actuar en la posicin de alma espiritual, pues de lo contrario no hay escapatoria del cautiverio

material. Sin embargo, la accin con conciencia de Krsna no es accin en el plano fruitivo. Las actividades que se realizan con pleno conocimiento refuerzan el adelanto de uno en el campo del conocimiento verdadero. Sin conciencia de Krsna, la mera renuncia a las actividades fruitivas no purifica de hecho el corazn del alma condicionada. Mientras el corazn no se purifique, uno tiene que trabajar en el plano fruitivo. Pero la accin con conciencia de Krsna ayuda automticamente a que uno se escape del resultado de la accin fruitiva, de modo que no se tenga que descender al plano material. Por consiguiente, la accin con conciencia de Krsna siempre es superior a la renunciacin, la cual siempre acarrea el riesgo de caer. La renunciacin sin conciencia de Krsna es incompleta, tal como lo confirma Srila Rupa Gosvami en su Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.258): prapacikataya buddhya hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih parityago vairagyam phalgu kathyate "Cuando las personas que estn ansiosas de lograr la liberacin, renuncian a cosas que estn relacionadas con la Suprema Personalidad de Dios considerando que stas son materiales, se dice que su renuncia es incompleta". La renunciacin es completa cuando se hace con el conocimiento de que todo lo que existe le pertenece al Seor, y que nadie debe considerarse propietario de nada. Uno debe entender que, en efecto, nada le pertenece a nadie. Qu posibilidad hay entonces de renunciar? Aquel que sabe que todo es propiedad de Krsna, siempre est situado en el plano de la renunciacin. Como todo le pertenece a Krsna, todo debe emplearse en el servicio de Krsna. Esta forma perfecta de accin accin con conciencia de Krsna es mucho mejor que cualquier cantidad de renunciacin artificial que haga un sannyasi de la escuela Mayavada. Bg 5.3 Aquel que ni odia ni desea los frutos de sus actividades, es conocido como alguien que siempre es renunciado. Esa persona, liberada de toda clase de dualidades, supera fcilmente el cautiverio material y se libera por completo, oh, Arjuna, el de los poderosos brazos! Verso 3 jeyah sa nitya-sannyasi yo na dvesti na kanksati nirdvandvo hi maha-baho sukham bandhat pramucyate jeyahha de saberse; sahl; nityasiempre; sannyasirenunciante; yahquien; nanunca; dvestiaborrece; nani; kanksatidesea; nirdvandvahlibre de todas las dualidades; hiciertamente; maha-bahooh, t, el de los poderosos brazos!; sukhamdichosamente; bandhatdel cautiverio; pramucyatese libera por completo. TRADUCCIN Aquel que ni odia ni desea los frutos de sus actividades, es conocido como alguien que siempre es renunciado. Esa persona, liberada de toda clase de dualidades, supera fcilmente el cautiverio material y se libera por completo, oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!

SIGNIFICADO Aquel que tiene conciencia de Krsna plena siempre es un renunciante, porque ni siente odio por los resultados de sus acciones, ni los desea. Un renunciante de esa ndole, dedicado al amoroso servicio trascendental del Seor, est plenamente capacitado en lo que se refiere al conocimiento, porque conoce la posicin constitucional que tiene en su relacin con Krsna. l sabe perfectamente bien que Krsna es el todo y que l es parte integral de Krsna. Ese conocimiento es perfecto, porque est correcto cualitativa y cuantitativamente. El concepto de identidad con Krsna es incorrecto, debido a que la parte no puede ser igual al todo. El conocimiento por el cual uno es idntico en calidad pero diferente en cantidad, es conocimiento trascendental correcto que lo lleva a uno a estar lleno en s mismo, sin tener que ambicionar nada, ni lamentarse por nada. En su mente no hay ninguna dualidad, ya que todo lo que hace lo hace por Krsna. Libre as del plano de las dualidades, uno est liberado incluso en este mundo material. Bg 5.4 Slo los ignorantes hablan del servicio devocional [karma-yoga] como algo diferente del estudio analtico del mundo material [Sankhya]. Aquellos que verdaderamente son eruditos dicen que aquel que se consagra bien a uno de estos senderos, obtiene los resultados de ambos. Verso 4 sankhya-yogau prthag balah pravadanti na panditah ekam apy asthitah samyag ubhayor vindate phalam sankhyaestudio analtico del mundo material; yogautrabajo que se hace como servicio devocional; prthakdiferente; balahlos poco inteligentes; pravadantidicen; nanunca; panditahlos eruditos; ekamen uno; apiaunque; asthitahestando situado; samyakcompleto; ubhayohde ambos; vindatedisfruta; phalamel resultado. TRADUCCIN Slo los ignorantes hablan del servicio devocional [karma-yoga] como algo diferente del estudio analtico del mundo material [Sankhya]. Aquellos que verdaderamente son eruditos dicen que aquel que se consagra bien a uno de estos senderos, obtiene los resultados de ambos. SIGNIFICADO l objetivo del estudio analtico del mundo material es el de encontrar el alma de la existencia. El alma del mundo material es Visnu, o la Superalma. El servicio devocional que se le presta al Seor implica servicio a la Superalma. Un proceso es el de encontrar la raz del rbol, y el otro es el de regarla. El verdadero estudiante de la filosofa sankhya encuentra la raz del mundo material, Visnu, y luego, con conocimiento perfecto, se dedica al servicio del Seor. Por lo tanto, en esencia no hay diferencia entre los dos, porque la meta de ambos es Visnu. Aquellos que no conocen el fin ltimo dicen que los propsitos del sankhya y del karma-yoga no son iguales, pero aquel que es erudito conoce la meta unificadora de estos diferentes procesos.

Bg 5.5 Aquel que sabe que la posicin que se alcanza por medio del estudio analtico tambin se puede conseguir por medio del servicio devocional, y quien, en consecuencia, ve que el estudio analtico y el servicio devocional se hallan en el mismo nivel, ve las cosas tal como son. Verso 5 yat sankyaih prapyate sthanam tad yogair api gamyate ekam sankhyam ca yogam ca yah pasyati sa pasyati yatlo que; sankhyaihpor medio de la filosofa Sankhya; prapyatese alcanza; sthanamlugar; tateso; yogaihmediante el servicio devocional; apitambin; gamyateuno puede conseguir; ekamuno; sankhyamestudio analtico; cay; yogamaccin con devocin; cay; yahaquel que; pasyative; sahl; pasyati realmente ve. TRADUCCIN Aquel que sabe que la posicin que se alcanza por medio del estudio analtico tambin se puede conseguir por medio del servicio devocional, y quien, en consecuencia, ve que el estudio analtico y el servicio devocional se hallan en el mismo nivel, ve las cosas tal como son. SIGNIFICADO El verdadero propsito de la investigacin filosfica es el de encontrar la meta ltima de la vida. Como la meta ltima de la vida es la autorrealizacin, no hay diferencia entre las conclusiones a las que se llega por medio de los dos procesos. Mediante la investigacin filosfica del Sankhya, uno llega a la conclusin de que la entidad viviente no es parte integral del mundo material sino del supremo espritu total. Por consiguiente, el alma espiritual no tiene nada que ver con el mundo material; sus acciones deben de tener alguna relacin con el Supremo. Cuando el alma acta con conciencia de Krsna, se halla verdaderamente en su posicin constitucional. En el primer proceso, el del Sankhya, uno tiene que llegar a desapegarse de la materia, y en el proceso del yoga devocional uno tiene que apegarse al trabajo del proceso de conciencia de Krsna. En realidad, ambos procesos son iguales, aunque externamente un proceso parece implicar desapego, y el otro parece implicar apego. El desapego de la materia y el apego a Krsna son una misma y nica cosa. Aquel que puede ver esto, ve las cosas tal como son. Bg 5.6 La mera renuncia a todas las actividades, sin dedicarse al servicio devocional del Seor, no puede hacer que uno se sienta feliz. Pero una persona sensata que est dedicada al servicio devocional, puede llegar al Supremo sin demora. Verso 6 sannyasas tu maha-baho duhkham aptum ayogatah yoga-yukto munir brahma na cirenadhigacchati

sannyasahla orden de vida de renuncia; tupero; maha-bahooh, t, el de los poderosos brazos!; duhkhamafliccin; aptumlo aflige a uno con; ayogatahsin servicio devocional; yoga-yuktahalguien que se dedica al servicio devocional; munihun pensador; brahmael Supremo; na cirenasin demora; adhigacchati llega. TRADUCCIN La mera renuncia a todas las actividades, sin dedicarse al servicio devocional del Seor, no puede hacer que uno se sienta feliz. Pero una persona sensata que est dedicada al servicio devocional, puede llegar al Supremo sin demora. SIGNIFICADO Hay dos clases de sannyasis, o personas que estn en la orden de vida de renuncia. Los sannyasis mayavadis se dedican al estudio de la filosofa sankhya, mientras que los sannyasis vaisnavas se dedican al estudio de la filosofa del Bhagavatam, la cual proporciona el comentario indicado acerca de los Vedanta- sutras. Los sannyasis mayavadis tambin estudian los Vedanta- sutras, pero usan su propio comentario, llamado Sariraka-bhasya, que fue escrito por Sankaracarya. Los estudiantes de la escuela Bhagavata estn dedicados al servicio devocional del Seor conforme a las regulaciones pacaratriki, y, por consiguiente, los sannyasis vaisnavas tienen mltiples ocupaciones en el trascendental servicio del Seor. Los sannyasis vaisnavas no tienen nada que ver con las actividades materiales, y, aun as, realizan diversas actividades en el servicio devocional que le prestan al Seor. Pero los sannyasis mayavadis, que estn dedicados a los estudios del sankhya, del Vedanta y de la especulacin, no pueden saborear el trascendental servicio del Seor. Como sus estudios se vuelven muy tediosos, a veces se cansan de la especulacin Brahman, a raz de lo cual se refugian en el Bhagavatam sin la debida comprensin. En consecuencia, su estudio de El Srimad-Bhagavatam se vuelve problemtico. Las ridas especulaciones y las interpretaciones impersonales por medios artificiales son todas intiles para los sannyasis mayavadis. Los sannyasis vaisnavas, que estn dedicados al servicio devocional, se sienten felices en el desempeo de sus deberes trascendentales, y tienen garantizada al final la entrada al Reino de Dios. Los sannyasis mayavadis a veces caen de la senda de la autorrealizacin, y pasan de nuevo a realizar actividades materiales de una naturaleza filantrpica y altruista, que no son ms que ocupaciones materiales. Se concluye, entonces, que aquellos que estn dedicados a las actividades del proceso de conciencia de Krsna, estn mejor situados que los sannyasis que simplemente estn dedicados a especular acerca de lo que es Brahman y lo que no lo es, aunque stos tambin llegan al proceso de conciencia de Krsna despus de muchos nacimientos. Bg 5.7 Aquel que trabaja con devocin, que es un alma pura y que controla la mente y los sentidos, es querido por todos, y todos son queridos por l. Aunque esa pesona siempre trabaja, jams se enreda. Verso 7 yoga-yukto visuddhatma vijitatma jitendriyah sarva-bhutatma-bhutatma kurvann api na lipyate

yoga-yuktahdedicado al servicio devocional; visuddha-atmaun alma purificada; vijita-atmaautocontrolado; jita-indriyahhabiendo conquistado los sentidos; sarvabhuta-atma-bhuta-atmacompasivo con todas las entidades vivientes; kurvan api aunque trabaje; nanunca; lipyatese enreda. TRADUCCIN Aquel que trabaja con devocin, que es un alma pura y que controla la mente y los sentidos, es querido por todos, y todos son queridos por l. Aunque esa persona siempre trabaja, jams se enreda. SIGNIFICADO Aquel que se halla en la senda de la liberacin mediante el proceso de conciencia de Krsna, le es muy querido a todo ser viviente, y todo ser viviente le es querido a l. Eso se debe a su conciencia de Krsna. Una persona de esa categora no puede pensar en ningn ser viviente como algo separado de Krsna, del mismo modo en que las hojas y las ramas de un rbol no estn separadas del rbol. Ella sabe muy bien que, al verter agua en la raz del rbol, el agua se distribuye por todas las hojas y ramas, o que, al suministrarle comida al estmago, la energa se distribuye automticamente por todo el cuerpo. Puesto que aquel que trabaja con conciencia de Krsna es sirviente de todos, les es muy querido a todos. Y como todo el mundo est satisfecho con su trabajo, l tiene la conciencia pura. Como l tiene la conciencia pura, tiene la mente totalmente controlada. Y como tiene la mente controlada, tambin tiene los sentidos controlados. Como l siempre tiene la mente fija en Krsna, no hay ninguna posibilidad de que se aparte de Krsna. Ni tampoco hay la posibilidad de que l ocupe los sentidos en cosas distintas del servicio del Seor. A l no le gusta or nada que no trate de Krsna, no le gusta comer nada que no se le haya ofrecido a Krsna, y no desea ir a ninguna parte si ello no tiene que ver con Krsna. De modo que, l tiene los sentidos controlados. El hombre que tiene los sentidos controlados no puede ser ofensivo con nadie. Uno pudiera preguntar "por qu, entonces, fue Arjuna ofensivo (en la batalla) con otras personas? No tena l conciencia de Krsna?". Arjuna slo fue ofensivo externamente, porque (tal como ya se explic en el Segundo Captulo) todas las personas que estaban reunidas en el campo de batalla seguiran viviendo individualmente, pues el alma no puede ser matada. As que, en trminos espirituales, nadie fue matado en el campo de batalla de Kuruksetra. Slo se cambiaron sus trajes por orden de Krsna, que estaba presente personalmente. Por lo tanto, mientras Arjuna peleaba en el campo de batalla de Kuruksetra, no estaba de hecho peleando en absoluto; tan slo estaba cumpliendo las rdenes de Krsna con plena conciencia de Krsna. Una persona como l nunca se enreda en las reacciones del trabajo. Bg 5.8-9 Una persona con conciencia divina, aunque se dedique a ver, or, tocar, oler, comer, desplazarse, dormir y respirar, siempre sabe para s que de hecho no hace nada en absoluto, pues mientras habla, evacua, recibe, y abre o cierra los ojos, siempre sabe que slo los sentidos materiales estn ocupados con sus objetos, y que ella est apartada de ellos. Verso 89 naiva kicit karomiti yukto manyeta tattva-vit pasya srnvan sprsa jighrann asnan gacchan svapan svasan

pralapan visrjan grhnann unmisan nimisann api indriyanindriyarthesu vartanta iti dharayan nanunca; evaciertamente; kicitcualquier cosa; karomihago; itias pues; yuktahocupado con conciencia divina; manyetapiensa; tattva-vitaquel que conoce la verdad; pasyanviendo; srnvanoyendo; sprsantocando; jighran oliendo; asnancomiendo; gacchanyendo; svapansoando; svasanrespirando; pralapanhablando; visrjandejando; grhnantomando; unmisanabriendo; nimisancerrando; apia pesar de; indriyanilos sentidos; indriya-arthesuen el goce de los sentidos; vartantedejad que se ocupen as; itias pues; dharayan considerando. TRADUCCIN

Una persona con conciencia divina, aunque se dedique a ver, or, tocar, oler, comer, desplazarse, dormir y respirar, siempre sabe para s que de hecho no hace nada en absoluto, pues mientras habla, evacua, recibe, y abre o cierra los ojos, siempre sabe que slo los sentidos materiales estn ocupados con sus objetos, y que ella est apartada de ellos. SIGNIFICADO Una persona con conciencia de Krsna es pura en su existencia, y, por ende, no tiene nada que ver con ningn trabajo que dependa de las cinco causas inmediatas y remotas: el ejecutor, el trabajo, la situacin, el esfuerzo y la providencia. Esto se debe a que ella est dedicada al amoroso y trascendental servicio de Krsna. Aunque parezca que dicha persona acta con el cuerpo y los sentidos, siempre est consciente de su verdadera posicin, que es la de dedicarse a la actividad espiritual. En el estado de conciencia material, los sentidos se dedican a su propia complacencia; pero en el estado de conciencia de Krsna, los sentidos se dedican a la satisfaccin de los sentidos de Krsna. Por lo tanto, la persona consciente de Krsna siempre est libre, aunque parezca estar dedicada a las actividades de los sentidos. Actividades tales como ver y or son acciones de los sentidos para recibir conocimiento, mientras que desplazarse, hablar, evacuar, etc., son acciones de los sentidos para el trabajo. A la persona consciente de Krsna nunca la afectan las acciones de los sentidos. Ella nunca puede ejecutar ningn acto fuera del servicio del Seor, porque sabe que es la servidora eterna del Seor. Bg 5.10 A aquel que ejecuta su deber sin apego, entregndole los resultados al Seor Supremo, no lo afecta la accin pecaminosa, tal como a la hoja del loto no la toca el agua. Verso 10 brahmany adhaya karmani sangam tyaktva karoti yah lipyate na sa papena padma-patram ivambhasa

brahmania la Suprema Personalidad de Dios; adhayarenunciando; karmanitodos los trabajos; sangamapego; tyaktvaabandonando; karotiejecuta; yahquien; lipyatees afectado; nanunca; sahl; papenapor el pecado; padma-patramuna hoja del loto; ivacomo; ambhasapor el agua. TRADUCCIN A aquel que ejecuta su deber sin apego, entregndole los resultados al Seor Supremo, no lo afecta la accin pecaminosa, tal como a la hoja del loto no la toca el agua. SIGNIFICADO Aqu brahmani significa "con conciencia de Krsna". El mundo material es la manifestacin total de las tres modalidades de la naturaleza material, tcnicamente denominada el pradhana. Los himnos vdicos sarvam hy etad brahma (El Mandukya Upanisad 2), tasmad etad brahma nama-rupam annam ca jayate (El Mundaka Upanisad 1.2.10), y en El Bhagavad-gita (14.3), mama yonir mahad brahma, indican que todo lo que hay en el mundo material es una manifestacin del Brahman; y, aunque los efectos se manifiestan de diferentes maneras, no son diferentes de la causa. En El Isopanisad se dice que todo est relacionado con el Brahman Supremo, o Krsna, y que por ello todo le pertenece slo a l. Aquel que sabe perfectamente bien que todo le pertenece a Krsna, que l es el propietario de todo, y, que, por ende, todo est dedicado al servicio del Seor, naturalmente no tiene nada que ver con los resultados de sus actividades, ya sean stas virtuosas o pecaminosas. Incluso el cuerpo material de uno, que es un regalo que el Seor ha dado para llevar a cabo un determinado tipo de accin, puede ocuparse en el proceso de conciencia de Krsna. Al as hacerlo, se encuentra, entonces, fuera del alcance de la contaminacin de las reacciones pecaminosas, tal como la hoja de loto, que, aunque est en el agua, no se moja. El Seor tambin dice en el Gita (3.30): mayi sarvani karmani sannyasya, "Cdeme a M [Krsna] todas tus obras". La conclusin de esto es que una persona sin conciencia de Krsna acta en base al concepto del cuerpo y los sentidos materiales, pero una persona con conciencia de Krsna acta en base al conocimiento de que el cuerpo es propiedad de Krsna, y que, por consiguiente, se debe ocupar en el servicio de Krsna. Bg 5.11 Los yogis, abandonando el apego, actan con el cuerpo, la mente, la inteligencia, e incluso con los sentidos, nicamente con el fin de purificarse. Verso 11 kayena manasa buddhya kevalair indriyair api yoginah karma kurvanti sangam tyaktvatma-suddhaye kayenacon el cuerpo; manasacon la mente; buddhyacon la inteligencia; kevalaihpurificados; indriyaihcon los sentidos; apiincluso; yoginahlas personas conscientes de Krsna; karmaacciones; kurvantiejecutan; sangamapego; tyaktvaabandonando; atmadel ser; suddhayecon el fin de purificarse.

TRADUCCIN Los yogis, abandonando el apego, actan con el cuerpo, la mente, la inteligencia, e incluso con los sentidos, nicamente con el fin de purificarse. SIGNIFICADO Cuando uno acta con conciencia de Krsna para la satisfaccin de los sentidos de Krsna, cualquier accin, ya sea del cuerpo, de la mente, de la inteligencia, o incluso de los sentidos, se purifica de la contaminacin material. No hay reacciones materiales que procedan de las actividades de una persona consciente de Krsna. Por lo tanto, las actividades purificadas, conocidas por lo general como sad-acara, se pueden llevar a cabo fcilmente, si se acta con conciencia de Krsna. En su Bhakti-rasamrta-sindhu (1.2.187), Sri Rupa Gosvami describe eso de la siguiente manera: iha yasya harer dasye karmana manasa gira nikhilasv apy avasthasu jivan-muktah sa ucyate "Una persona que acta con conciencia de Krsna (o, en otras palabras, en el servicio de Krsna) con el cuerpo, la mente, la inteligencia y las palabras, es una persona liberada incluso en el mundo material, aunque est dedicada a muchas actividades supuestamente materiales". Esa persona no tiene ego falso, ya que no cree que es este cuerpo material, ni que posee el cuerpo. Ella sabe que no es este cuerpo y que el cuerpo no le pertenece. Ella misma le pertenece a Krsna, y su cuerpo tambin le pertenece a Krsna. Cuando ella aplica al servicio de Krsna todo lo que produce el cuerpo, la mente, la inteligencia, las palabras, la vida, la riqueza, etc. todo lo que pueda tener en su posesin, de inmediato se acopla con Krsna. Esa persona es uno con Krsna, y est desprovista del ego falso que lo lleva a uno a creer que es el cuerpo, etc. sa es la etapa perfecta del proceso de conciencia de Krsna. Bg 5.12 El alma firmemente consagrada logra una paz inmaculada, porque Me ofrece los resultados de todas las actividades; mientras que una persona que no est unida a lo Divino, que codicia los frutos de su labor, se enreda. Verso 12 yuktah karma-phalam tyaktva santim apnoti naisthikim ayuktah kama-karena phale sakto nibadhyate yuktahaquel que est dedicado al servicio devocional; karma-phalamlos resultados de todas las actividades; tyaktvaabandonando; santimpaz perfecta; apnotilogra; naisthikimresuelto; ayuktahaquel que no tiene conciencia de Krsna; kamakarenapara disfrutar del resultado del trabajo; phaleen el resultado; saktahh apegado; nibadhyatese enreda. TRADUCCIN

El alma firmemente consagrada logra una paz inmaculada, porque Me ofrece los resultados de todas las actividades; mientras que una persona que no est unida a lo Divino, que codicia los frutos de su labor, se enreda. SIGNIFICADO La diferencia que hay entre una persona con conciencia de Krsna y una persona con conciencia corporal, es que la primera est apegada a Krsna, mientras que la otra est apegada a los resultados de sus actividades. La persona que est apegada a Krsna y que trabaja nicamente para l es sin duda una persona liberada, y no se angustia por los resultados de su labor. En el Bhagavatam se explica que la causa de la ansiedad que se siente por el resultado de una actividad, la constituye el hecho de que uno est actuando con la concepcin de la dualidad, es decir, sin conocimiento de la Verdad Absoluta. Krsna es la Suprema Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios. En el estado de conciencia de Krsna no hay ninguna dualidad. Todo lo que existe es producto de la energa de Krsna, y Krsna es totalmente bueno. Por lo tanto, las actividades que se realizan con conciencia de Krsna se encuentran en el plano absoluto; dichas actividades son trascendentales y no tienen ningn efecto material. Por eso, en el estado de conciencia de Krsna uno se llena de paz. Pero aquel que est enredado en la bsqueda de beneficios para la complacencia de los sentidos, no puede tener esa paz. se es el secreto del estado de conciencia de Krsna; la comprensin de que no existe nada aparte de Krsna constituye el plano de la paz y la ausencia de temor. Bg 5.13 Cuando el ser viviente encarnado controla su naturaleza y renuncia mentalmente a todas las acciones, reside feliz en la ciudad de las nueve puertas [el cuerpo material], sin trabajar ni hacer que se trabaje. Verso 13 sarva-karmani manasa sannyasyaste sukham vasi nava-dvare pure dehi naiva kurvan na karayan sarvatodas; karmanilas actividades; manasapor medio de la mente; sannyasya renunciando; astepermanece; sukhamen la felicidad; vasiaquel que es controlado; nava-dvareen el lugar donde hay nueve puertas; pureen la ciudad; dehiel alma encarnada; nanunca; evaciertamente; kurvanhaciendo algo; na no; karayanhaciendo que se realice. TRADUCCIN Cuando el ser viviente encarnado controla su naturaleza y renuncia mentalmente a todas las acciones, reside feliz en la ciudad de las nueve puertas [el cuerpo material], sin trabajar ni hacer que se trabaje. SIGNIFICADO El alma encarnada vive en la ciudad de las nueve puertas. Las actividades del cuerpo, o, en sentido figurado, la ciudad del cuerpo, las conducen automticamente las modalidades especficas de la naturaleza. El alma, aunque se haya supeditado a las condiciones del cuerpo, puede estar fuera del alcance de esas condiciones si as lo

desea. Dicha alma, tan slo por haber olvidado su naturaleza superior, se identifica con el cuerpo material, y por eso sufre. Mediante el proceso de conciencia de Krsna ella puede revivir su verdadera posicin, y de ese modo salir de su condicin encarnada. As pues, cuando uno emprende el proceso de conciencia de Krsna, de inmediato se aparta por completo de todas las actividades corporales. En una vida as de controlada, en la que cambian sus deliberaciones, uno vive feliz en la ciudad de las nueve puertas. Las nueve puertas se describen de la siguiente manera: nava-dvare pure dehi hamso lelayate bahih vasi sarvasya lokasya sthavarasya carasya ca "La Suprema Personalidad de Dios, quien vive en el cuerpo de la entidad viviente, es el controlador de todas las entidades vivientes de todo el universo. El cuerpo consta de nueve puertas: dos ojos, dos fosas nasales, dos odos, una boca, el ano y el rgano genital. La entidad viviente, en su etapa condicionada, se identifica con el cuerpo, pero cuando se identifica con el Seor que est dentro de ella, se vuelve tan libre como el Seor, incluso mientras se halla en el cuerpo" (El Svetasvatara Upanisad 3.18). En consecuencia, una persona consciente de Krsna est libre tanto de las actividades externas como de las internas del cuerpo material. Bg 5.14 El espritu encarnado, amo de la ciudad de su cuerpo, no crea actividades, ni induce a la gente a actuar, ni crea los frutos de la accin. Todo esto lo efectan las modalidades de la naturaleza material. Verso 14 na kartrtvam na karmani lokasya srjati prabhuh na karma-phala-samyogam svabhavas tu pravartate nanunca; kartrtvampropiedad; nani; karmaniactividades; lokasyade la gente; srjaticrea; prabhuhel amo de la ciudad del cuerpo; nani; karma-phala con los resultados de las actividades; samyogamvnculo; svabhavahlas modalidades de la naturaleza material; tupero; pravartateacta. TRADUCCIN El espritu encarnado, amo de la ciudad de su cuerpo, no crea actividades, ni induce a la gente a actuar, ni crea los frutos de la accin. Todo esto lo efectan las modalidades de la naturaleza material. SIGNIFICADO Tal como se explicar en el Captulo Siete, la entidad viviente es una de las energas o naturalezas del Seor Supremo, pero es diferente de la materia, que es otra naturaleza del Seor, llamada inferior. De una forma u otra, la naturaleza superior, la entidad viviente, ha estado en contacto con la naturaleza material desde tiempo inmemorial. El cuerpo temporal o la morada material que ella obtiene, es la causa de una variedad de actividades y sus reacciones resultantes. Al vivir en semejante atmsfera condicional,

si (por ignorancia) uno se identifica con el cuerpo, uno sufre los resultados de las actividades del cuerpo. Es una ignorancia adquirida desde tiempo inmemorial lo que causa la congoja y el sufrimiento fsico. Tan pronto como la entidad viviente se aparta de las actividades del cuerpo, se libera tambin de las reacciones. Mientras ella se encuentre en la ciudad del cuerpo, parece ser la ama de l, pero de hecho ni es la propietaria del cuerpo, ni la controladora de las acciones y reacciones de dicho cuerpo. Ella simplemente est en medio del ocano material, luchando por la existencia. Las olas del ocano la estn sacudiendo, y ella no tiene control sobre esas olas. La mejor solucin para ella es salirse del agua mediante el trascendental proceso de conciencia de Krsna. Slo eso la salvar de todos los trastornos. Bg 5.15 Y el Seor Supremo tampoco asume la responsabilidad de las actividades pecaminosas o piadosas de nadie. Sin embargo, los seres encarnados estn confundidos a causa de la ignorancia que cubre su verdadero conocimiento. Bg 5.16 Sin embargo, cuando uno se ilumina con el conocimiento mediante el cual se destruye la nesciencia, entonces su conocimiento lo revela todo, tal como el Sol ilumina todo durante el da. Bg 5.17 Cuando la inteligencia, la mente, la fe y el refugio de uno estn todos fijos en el Supremo, uno se limpia por entero de los recelos a travs del conocimiento completo, y prosigue as por el sendero de la liberacin, sin desviarse. Bg 5.18 Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visin a un manso y erudito brahmana, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros [un paria]. Bg 5.19 Aquellos que tienen la mente establecida en la igualdad y en la ecuanimidad, ya han conquistado las condiciones del nacimiento y la muerte. Ellos son intachables como el Brahman, y por eso ya estn situados en el Brahman. Bg 5.20 Una persona que ni se regocija al conseguir algo agradable ni se lamenta al obtener algo desagradable, que es inteligente en relacin con el ser, que no se confunde y que conoce la ciencia de Dios, ya est situada en la trascendencia. Bg 5.21 Una persona as de liberada no se ve atrada al placer material de los sentidos, sino que, ms bien, siempre est en trance, disfrutando del placer interno. De ese modo, la persona autorrealizada disfruta de una felicidad ilimitada, ya que se concentra en el Supremo. Bg 5.22 Una persona inteligente no participa de cosas que son fuentes de desdicha y las cuales se deben al contacto con los sentidos materiales. Oh, hijo de Kunti!, esa clase de placeres tienen un comienzo y un final, y por eso el hombre sabio no se deleita con ellos. Bg 5.23 Si antes de abandonar este cuerpo actual uno es capaz de tolerar los impulsos de los sentidos materiales y contener la fuerza del deseo y la ira, uno se halla bien situado y es feliz en este mundo. Bg 5.24 Aquel cuya felicidad es interna, que es activo y se regocija internamente, y cuya meta es interna, es en verdad el mstico perfecto. l est liberado en el Supremo, y al final llega al Supremo.

Bg 5.25 Aquellos que se encuentran ms all de las dualidades que surgen de las dudas, que tienen la mente ocupada internamente, que siempre estn muy ocupados en trabajar por el bienestar de todos los seres vivientes, y que estn libres de toda clase de pecados, logran la liberacin en el Supremo. Bg 5.26 Aquellos que estn libres de la ira y de todos los deseos materiales, que estn autorrealizados, que son autodisciplinados y que se estn esforzando constantemente por la perfeccin, tienen asegurada la liberacin en el Supremo en un futuro muy cercano Bg 5.27-28 Evitando todos los objetos externos de los sentidos, manteniendo los ojos y la visin concentrados en el entrecejo, suspendiendo en las fosas nasales la inhalacin y la exhalacin controlando as la mente, los sentidos y la inteligencia, el trascendentalista que busca la liberacin se libra del deseo, el temor y la ira. Aquel que siempre se encuentra en ese estado, sin duda que est liberado. Bg 5.29 Una persona que tiene plena conciencia de M, que Me conoce como el beneficiario ltimo de todos los sacrificios y austeridades, como el Seor Supremo de todos los planetas y semidioses, y como el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libra de los tormentos de los sufrimientos materiales y encuentra la paz. Capitulo 6: La Ciencia de la Autorealizacion Dhyana-yoga Bg 6.1 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquel que no est apegado a los frutos de su trabajo y que trabaja tal como est obligado a hacerlo, se encuentra en la orden de vida de renuncia y es el verdadero mstico, y no aquel que no enciende ningn fuego ni ejecuta ningn deber. Bg 6.2 Lo que se denomina renunciacin, debes saber que es lo mismo que el yoga, o el vincularse con el Supremo, oh, hijo de Pandu!, porque jams puede alguien convertirse en yogi, a menos que renuncie al deseo de complacer los sentidos. Bg 6.3 Para aquel que es un nefito en el sistema ctuple del yoga, se dice que el trabajo es el medio; y para aquel que ya se encuentra elevado en el yoga, se dice que el cese de todas las actividades materiales es el medio. Bg 6.4 Se dice que una persona est elevada en el yoga, cuando, habiendo renunciado a todos los deseos materiales, ni acta para complacer los sentidos, ni se ocupa en actividades fruitivas. Bg 6.5 Uno debe liberarse con la ayuda de la mente, y no degradarse. La mente es la amiga del alma condicionada, as como tambin su enemiga. Bg 6.6 Para aquel que ha conquistado la mente, sta es el mejor de los amigos; pero para aquel que no lo ha hecho, la mente permanecer como su peor enemigo.

Bg 6.7 Aquel que ha conquistado la mente, ya ha llegado a la Superalma, porque ha conseguido la tranquilidad. Para ese hombre, la felicidad y la afliccin, el calor y el fro, y la honra y la deshonra, son todos lo mismo. Bg 6.8 Se dice que una persona est establecida en la comprensin del ser y se le da el nombre de yogi [o mstico], cuando ella se encuentra plenamente satisfecha en virtud del conocimiento y la comprensin que ha adquirido. Esa persona est situada en la trascendencia y es autocontrolada. Ella ve todo igual, ya sean guijarros, piedras u oro. Bg 6.9 Se dice que una persona est an ms adelantada, cuando ve a todo el mundo con igualdad de nimo, es decir, a los honestos bienquerientes, a los afectuosos benefactores, a las personas neutrales, a los mediadores, a los envidiosos, a los amigos y a los enemigos, y a los piadosos y a los pecadores. Bg 6.10 El trascendentalista siempre debe ocupar el cuerpo, la mente y el yo en relacin con el Supremo; l debe vivir a solas en un lugar apartado, y siempre debe controlar la mente con cautela. l debe estar libre de deseos y de sentimientos de posesin. Bg 6.11-12 Para practicar yoga, uno debe irse a un lugar apartado, poner hierba kusa en el suelo, y luego cubrirla con una piel de venado y una tela suave. El asiento no debe ser ni demasiado alto ni demasiado bajo, y debe encontrarse en un lugar sagrado. El yogi debe entonces sentarse en l muy firmemente y practicar yoga, para purificar el corazn mediante el control de la mente, de los sentidos y de las actividades, y fijando la mente en un punto. Bg 6.13-14 Uno debe mantener el cuerpo, el cuello y la cabeza erguidos en lnea recta, y mirar fijamente la punta de la nariz. De ese modo, con la mente tranquila y sometida, libre de temor y completamente libre de vida sexual, se debe meditar en M en el corazn y convertirme en la meta ltima de la vida. Bg 6.15 Practicando as un control constante del cuerpo, la mente y las actividades, el mstico trascendentalista, con la mente regulada, llega al Reino de Dios [o la morada de Krsna] mediante el cese de la existencia material. Bg 6.16 No hay ninguna posibilidad de convertirse en yogi, oh, Arjuna!, si se come demasiado o se come muy poco, ni si se duerme demasiado o no se duerme lo suficiente. Bg 6.17 Aquel que es regulado en sus hbitos de comer, dormir, recrearse y trabajar, puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la prctica del sistema de yoga. Bg 6.18 Cuando el yogi disciplina sus actividades mentales mediante la prctica del yoga y se sita en la trascendencia libre de todos los deseos materiales, se dice que l est bien establecido en el yoga. Bg 6.19 As como una lmpara no tiembla en un lugar en el que no hay viento, as mismo el trascendentalista, cuya mente est controlada, siempre permanece fijo en su meditacin en el ser trascendente.

Bg 6.20-23 En la etapa de la perfeccin denominada trance, o samadhi, la mente de uno se abstiene por completo de las actividades mentales materiales, mediante la prctica del yoga. Esa perfeccin se caracteriza por la habilidad que tiene uno de ver el yo mediante la mente pura, y de disfrutar y regocijarse en el yo. En ese estado jubiloso, uno se sita en medio de una felicidad trascendental ilimitada, que se llega a experimentar a travs de los sentidos trascendentales. Establecido as, uno nunca se aparta de la verdad, y al conseguir esto, piensa que no hay nada mejor. Al uno situarse en esa posicin nunca se desconcierta, ni siquiera en medio de la mayor de las dificultades. Esto es en verdad estar libre de hecho de todos los sufrimientos que surgen del contacto material. Bg 6.24 Uno debe dedicarse a la prctica del yoga con determinacin y fe, y no dejarse apartar de la senda. Uno debe abandonar, sin excepcin, todos los deseos materiales nacidos de especulaciones mentales, y de ese modo controlar con la mente todos los sentidos, por todas partes. Bg 6.25 Gradualmente, paso a paso, uno debe ponerse en trance mediante la inteligencia sostenida por una conviccin total, y, de ese modo, la mente debe estar fija slo en el ser, y no debe pensar en nada ms. Bg 6.26 De lo que sea y de dondequiera en que la mente deambule debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno debe sin duda apartarla y ponerla de nuevo bajo el control del yo. Bg 6.27 El yogi cuya mente est fija en M, logra en verdad la mxima perfeccin de la felicidad trascendental. l est ms all de la modalidad de la pasin, comprende su identidad cualitativa con el Supremo, y, en consecuencia, est libre de todas las reacciones de las acciones pasadas. Bg 6.28 De ese modo, el yogi autocontrolado, dedicado constantemente a la prctica del yoga, se libra de toda contaminacin material y alcanza la mxima etapa de la felicidad perfecta, en el servicio amoroso y trascendental que le presta al Seor. Bg 6.29 Un verdadero yogi Me observa a M en todos los seres, y tambin ve a todo ser en M. En verdad, la persona autorrealizada Me ve a M, el mismo Seor Supremo, en todas partes. Bg 6.30 Aquel que Me ve en todas partes y que ve todo en M, Yo nunca lo pierdo a l, y l nunca Me pierde a M. Bg 6.31 Un yogi como se, que se dedica al venerable servicio de la Superalma sabiendo que Yo y la Superalma somos uno, permanece siempre en M en todas las circunstancias. Bg 6.32 Oh, Arjuna!, aquel que, mediante la comparacin con su propio ser, ve la verdadera igualdad de todos los seres tanto en su felicidad como en su afliccin, es un yogi perfecto. Bg 6.33 Arjuna dijo: Oh, Madhusudana!, el sistema de yoga que has resumido me parece imprctico e intolerable, ya que la mente es inquieta e inestable. Bg 6.34 Porque la mente es inquieta, turbulenta, obstinada y muy fuerte, oh, Krsna!, y someterla, creo yo, es ms difcil que controlar el viento.

Bg 6.35 El Seor Sri Krsna dijo: Oh, t, hijo de Kunti, el de los poderosos brazos!, contener la inquieta mente es sin duda algo muy difcil de hacer, pero ello es posible mediante la prctica adecuada y el desapego. Bg 6.36 Para aquel que tiene la mente desenfrenada, la autorrealizacin es una labor difcil. Pero aquel que tiene la mente controlada y que se esfuerza por los medios adecuados, tiene asegurado el xito. sa es Mi opinin. Bg 6.37 Arjuna dijo: Oh, Krsna!, cul es el destino del trascendentalista que fracasa, quien al principio emprende el proceso de la autorrealizacin con fe, pero que luego desiste debido a una mentalidad mundana, y que por ello no logra la perfeccin en el misticismo? Bg 6.38 Oh, Krsna, el de los poderosos brazos!, no es cierto que ese hombre, que se encuentra confundido en el sendero de la trascendencia, se aleja tanto del xito espiritual como del material, y perece como una nube que se dispersa, sin ninguna posicin en ninguna esfera? Bg 6.39 sta es mi duda, oh, Krsna!, y te pido que la despejes por completo. Aparte de Ti, no hay nadie que pueda destruir esta duda. Bg 6.40 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, hijo de Prtha!, un trascendentalista dedicado a actividades auspiciosas no es destruido ni en este mundo ni en el mundo espiritual; amigo Mo, aquel que hace el bien, nunca es vencido por el mal. Bg 6.41 Despus de muchsimos aos de disfrute en los planetas de las entidades vivientes piadosas, el yogi que fracasa nace en una familia de personas virtuosas o en una familia de la rica aristocracia. Bg 6.42 O [si ha fracasado despus de una larga prctica de yoga] nace en una familia de trascendentalistas que es seguro que tienen una gran sabidura. Claro que, semejante nacimiento es raro en este mundo. Bg 6.43 Oh, hijo de Kuru!, al obtener esa clase de nacimiento, l revive de nuevo la conciencia divina de su vida anterior, y trata de progresar ms a fin de lograr el xito completo. Bg 6.44 En virtud de la conciencia divina de su vida anterior, l se siente atrado automticamente a los principios yguicos, aun sin buscarlos. Ese trascendentalista indagador siempre est por encima de los principios rituales de las Escrituras. Bg 6.45 Y cuando el yogi se esfuerza sinceramente por progresar ms y se limpia de todas las contaminaciones, entonces, finalmente, logrando la perfeccin despus de muchsimos nacimientos dedicados a la prctica, llega a la meta suprema. Bg 6.46 El yogi es superior al asceta, superior al emprico y superior al trabajador fruitivo. Por lo tanto, oh, Arjuna!, en todas las circunstancias, s un yogi. Bg 6.47 Y de todos los yogis, aquel que tiene una gran fe y que siempre se refugia en M, piensa en M y Me presta un amoroso servicio trascendental, es el que est ms

ntimamente unido a M por medio del yoga, y es el ms elevado de todos. sa es Mi opinin.

Capitulo 7: El Conocimiento de la Verdad Absoluta


El conocimiento del Absoluto Bg 7.1 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Ahora oye, oh, hijo de Prtha!, cmo mediante la prctica del yoga con plena conciencia de M, con la mente apegada a M, podrs conocerme por completo, libre de dudas.

Ahora te voy a exponer por completo este conocimiento, que es tanto material como espiritual. Al conocer esto no te quedar nada ms por conocer.
Bg 7.2 Bg 7.3 De muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerze por la perfeccin, y de aquellos que han logrado la perfeccin, difcilmente uno Me conoce en verdad. Bg 7.4 La tierra, el agua, el fuego, el aire, el ter, la mente, la inteligencia y el ego falso, estos ocho elementos en conjunto constituyen Mis energas materiales separadas.

Adems de todo ello, oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, hay una energa Ma que es superior, la cual consiste en las entidades vivientes que estn explotando los recursos de esa naturaleza material inferior.
Bg 7.5 Bg 7.6 Todos los seres creados tienen su origen en estas dos naturalezas. De todo lo que es material y de todo lo que es espiritual en este mundo, sabed con toda certeza que Yo soy tanto el origen como la disolucin.

Oh, conquistador de riquezas!, no hay verdad superior a M. Todo descansa en M, tal como perlas ensartadas en un hilo.
Bg 7.7 Bg 7.8 Oh, hijo de Kunti!, Yo soy el sabor del agua, la luz del Sol y de la Luna, la slaba om de los mantras vdicos; Yo soy el sonido del ter y la habilidad del hombre. Bg 7.9 Yo soy la fragancia original de la tierra, y Yo soy el calor del fuego. Yo soy la vida de todo lo que vive, y Yo soy las penitencias de todos los ascetas. Bg 7.10 Oh, hijo de Prtha!, sabed que Yo soy la semilla original de todo lo que existe, la inteligencia de los inteligentes y el poder de todos los hombres poderosos. Bg 7.11 Yo soy la fuerza de los fuertes, desprovista de pasin y deseo. Yo soy la vida sexual que no va en contra de los principios religiosos, oh, seor de los Bharatas [Arjuna]!

Sabed que todos los estados de existencia ya sean de la bondad, de la pasin o de la ignorancia los manifiesta M energa. En un sentido, Yo lo soy todo, pero soy independiente. Yo no me encuentro bajo la jurisdiccin de las modalidades de la naturaleza material, ya que, por el contrario, ellas se encuentran dentro de M.
Bg 7.12 Bg 7.13

Engaado por las tres modalidades [bondad, pasin e ignorancia], el mundo entero no Me conoce a M, que estoy por encima de las modalidades y que soy inagotable.

Bg 7.14 Esta energa divina Ma, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difcil de superar. Pero aquellos que se han entregado a M, pueden atravesarla fcilmente.

Esos herejes que son sumamente necios, que son lo ms bajo de la humanidad, a quienes la ilusin les ha robado el conocimiento y que participan de la naturaleza atea de los demonios, no se entregan a M.
Bg 7.15 Bg 7.16 Oh, t, el mejor de los Bharatas [Arjuna]!, cuatro clases de hombres piadosos comienzan a prestarme servicio devocional: el afligido, el que desea riquezas, el indagador y aquel que busca conocimiento acerca del Absoluto.

De stos,el mejor es aquel que tiene pleno conocimiento y que siempre est dedicado al servicio devocional puro, pues Yo le soy muy querido a l y l Me es muy querido a M.
Bg 7.17 Bg 7.18 Todos estos devotos son indudablemente almas magnnimas, pero aquel que est situado en el plano del conocimiento acerca de M, Yo considero que es tal como Mi propio ser. Como l est dedicado a Mi trascendental servicio, es seguro que llegar a M, lo cual es la meta ms elevada y perfecta de todas. Bg 7.19 Despus de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente tiene conocimiento se entrega a M, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Un alma as de grande es muy difcil de encontrar.

Bg 7.20 Aquellos a quienes los deseos materiales les han robado la inteligencia, se entregan a los semidioses y siguen las reglas y regulaciones especficas de adoracin que corresponden a sus propias naturalezas.

Yo estoy en el corazn de todos en forma de la Superalma. En cuanto alguien desea adorar a algn semidis, Yo hago que su fe se vuelva firme para que pueda consagrarse a esa deidad en particular.
Bg 7.21

Bg 7.22 Dotado de esa fe, l se esfuerza por adorar a un determinado semidis, y obtiene lo que desea. Pero, en realidad, esos beneficios nicamente los otorgo Yo.

Los hombres de poca inteligencia adoran a los semidioses, y sus frutos son limitados y temporales. Aquellos que adoran a los semidioses van a los planetas de los semidioses, pero Mis devotos llegan al final a Mi planeta supremo.
Bg 7.23

Capitulo 8: Alcanzando la Salvacin Alcanzando al Supremo


Bg 8.1 Arjuna pregunt: Oh, mi Seor!, oh, Persona Suprema!, qu es Brahman? Qu es el ser? Qu son las actividades fruitivas? Qu es esta manifestacin material? Y, qu son los semidioses? Por favor explcame eso.

Oh, Madhusudana!, quin es el Seor del sacrificio y cmo vive en el cuerpo? Y, cmo pueden conocerte a la hora de la muerte aquellos que estn dedicados al servicio devocional?
Bg 8.2 Bg 8.3 La Suprema Personalidad de Dios dijo: La indestructible y trascendental entidad viviente recibe el nombre de Brahman, y su naturaleza eterna se llama adhyatma, el ser. La accin que est relacionada con el desarrollo de estos cuerpos materiales se denomina karma, o actividad fruitiva. Bg 8.4 Oh, t, el mejor de los seres encarnados!, la naturaleza fsica, que est cambiando constantemente, se denomina adhibhutam [la manifestacin material]. La forma universal del Seor, que incluye a todos los semidioses, como los del Sol y de la Luna, se denomina adhidaivam. Y Yo, el Seor Supremo, representado como la Superalma en el corazn de cada ser encarnado, Me llamo adhiyaja [el Seor del sacrificio]. Bg 8.5 Y quienquiera que al final de la vida abandone el cuerpo recordndome nicamente a M, de inmediato alcanza Mi naturaleza. De esto no hay ninguna duda. Bg 8.6 Cualquier estado de existencia que uno recuerde cuando abandone el cuerpo, ese estado alcanzar sin falta. Bg 8.7 Por lo tanto, Arjuna, siempre debes pensar en M en la forma de Krsna, y al mismo tiempo desempear tu deber prescrito de pelear. Con tus actividades dedicadas a M y con la mente y la inteligencia fijas en M, llegars a M sin duda alguna. Bg 8.8 Por lo tanto, Arjuna, siempre debes pensar en M en la forma de Krsna, y al mismo tiempo desempear tu deber prescrito de pelear. Con tus

actividades dedicadas a M y con la mente y la inteligencia fijas en M, llegars a M sin duda alguna.
Bg 8.9 Se debe meditar en la Persona Suprema como aquel que lo sabe todo, que es el ms antiguo de todos, que es el controlador, que es ms pequeo que lo ms pequeo, que es el sustentador de todo, que est ms all de toda concepcin material, que es inconcebible y que siempre es una persona. l es luminoso como el Sol, y es trascendental, ms all de esta naturaleza material.

Aquel que, en el momento de la muerte, fije su aire vital entre las cejas y, por la fuerza del yoga, con una mente recta, se dedique a recordar al Seor Supremo con toda devocin, ciertamente que llegar a la Suprema Personalidad de Dios.
Bg 8.10 Bg 8.11 Las personas que estn versadas en los Vedas, que profieren el omkara y que son grandes sabios de la orden de renuncia, entran en el Brahman. Al desear esa perfeccin, uno practica celibato. Ahora te explicar brevemente ese proceso, mediante el cual se puede lograr la salvacin. Bg 8.12 La situacin yguica es la de estar desapegado de todas las ocupaciones de los sentidos. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la mente en el corazn y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se establece en el yoga. Bg 8.13 Si despus de situarse en esa prctica del yoga y de proferir la sagrada slaba om, la suprema combinacin de letras, uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, es seguro que llegar a los planetas espirituales.

Para aquel que siempre Me recuerda sin desviacin, Yo soy fcil de obtener, oh, hijo de Prtha!, debido a su constante ocupacin en el servicio devocional.
Bg 8.14 Bg 8.15 Despus de llegar a M, las grandes almas, que son yogis en estado de devocin, jams regresan a este mundo temporal, el cual est lleno de sufrimientos, ya que han logrado la mxima perfeccin.

Desde el planeta ms elevado del mundo material hasta el ms bajo de ellos, todos son lugares de sufrimiento en los que ocurre el reiterado proceso del nacimiento y la muerte. Pero aquel que llega a Mi morada, oh, hijo de Kunti!, nunca vuelve a nacer.
Bg 8.16

En funcin de los clculos humanos, el conjunto de mil eras constituye la duracin de un da de Brahma. Y sa es tambin la duracin de su noche.
Bg 8.17

Bg 8.18 Al comienzo del da de Brahma, todas las entidades vivientes se manifiestan del estado no manifiesto, y luego, cuando cae la noche, se funden de nuevo en lo no manifiesto.

Una y otra vez, cuando llega el da de Brahma, todas las entidades vivientes pasan a existir, y con la llegada de la noche de Brahma son aniquiladas irremediablemente.
Bg 8.19 Bg 8.20 Mas, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Esa naturaleza es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es. Bg 8.21 Aquello que los vedantistas describen como no manifiesto e infalible, aquello que se conoce como el destino supremo, ese lugar del que, despus de llegar a l, nunca se regresa, sa es Mi morada suprema. Bg 8.22 A la Suprema Personalidad de Dios, quien es ms grande que todos, se lo consigue mediante la devocin pura. Aunque l se encuentra en Su morada, es omnipresente, y todo est situado dentro de l. Bg 8.23 Oh, t, el mejor de los Bharatas!, ahora te voy a explicar los diferentes momentos en los que, cuando el yogi se va de este mundo, regresa a l o no regresa. Bg 8.24 Aquellos que conocen al Brahman Supremo, llegan a ese Supremo yndose del mundo durante la influencia del dios del fuego, durante la luz, en un momento auspicioso del da, durante la quincena de la Luna creciente o durante los seis meses en que el Sol viaja por el Norte. Bg 8.25 El mstico que se va de este mundo durante el humo, durante la noche, durante la quincena de la Luna menguante o durante los seis meses en que el Sol pasa al Sur, llega al planeta Luna, pero regresa de nuevo.

De acuerdo con la opinin vdica, hay dos maneras de irse de este mundo: una en la luz y la otra en la oscuridad. Cuando uno se va en la luz, no regresa; pero cuando se va en la oscuridad, s lo hace.
Bg 8.26 Bg 8.27 Aunque los devotos conocen esos dos senderos, oh, Arjuna!, nunca se confunden. Por lo tanto, siempre mantente fijo en la devocin. Bg 8.28 Aunque los devotos conocen esos dos senderos, oh, Arjuna!, nunca se confunden. Por lo tanto, siempre mantente fijo en la devocin.

Capitulo 9: El Conocimiento Intimo de la Verdad Absoluta El conocimiento ms confidencial

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, como t nunca Me envidias, te he de impartir ese conocimiento y esa comprensin que son de lo ms confidenciales, con lo cual te vers liberado de los sufrimientos de la existencia material.
Bg 9.1

Este conocimiento es el rey de la educacin y el ms secreto de todos los secretos. Es el conocimiento ms puro de todos, y como brinda una percepcin directa del ser mediante la iluminacin, es la perfeccin de la religin. Adems, es eterno, y se practica con alegra.
Bg 9.2 Bg 9.3 Aquellos que no son fieles en este servicio devocional no pueden alcanzarme, oh, conquistador de los enemigos! Por lo tanto, ellos regresan al sendero del nacimiento y la muerte de este mundo material.

Yo, en Mi forma no manifestada, Me encuentro omnipresente en todo este universo. Todos los seres estn en M, pero Yo no estoy en ellos.
Bg 9.4 Bg 9.5 Y, sin embargo, todo lo creado no descansa en M. He ah mi opulencia mstica! Aunque Yo soy el que mantiene a todas las entidades vivientes y aunque estoy en todas partes, Yo no soy parte de esta manifestacin csmica, pues Mi Ser es la fuente en s de la creacin.

Sabed que as como el poderoso viento, que sopla por doquier, siempre descansa en el cielo, as mismo todos los seres creados descansan en M.
Bg 9.6 Bg 9.7 Oh, hijo de Kunti!, al final del milenio, todas las manifestaciones materiales entran en Mi naturaleza, y al comienzo de otro milenio, mediante Mi potencia, Yo las creo de nuevo.

Todo el orden csmico est supeditado a M. Por Mi voluntad, se manifiesta automticamente una y otra vez, y por Mi voluntad, al final es aniquilado.
Bg 9.8 Bg 9.9 Oh, Dhanajaya!, todo este trabajo no puede atarme. Yo siempre estoy desapegado, situado como si fuera neutral. Bg 9.10 Esta naturaleza material, que es una de Mis energas, funciona bajo Mi direccin, oh, hijo de Kunti!, y produce a todos los seres mviles e inmviles. Por orden suya, esta manifestacin es creada y aniquilada una y otra vez. Bg 9.11 Los necios se burlan de M cuando desciendo con forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como Seor Supremo de todo lo que existe.

Bg 9.12 Aquellos que estn confundidos de ese modo, son atrados por opiniones ateas y demonacas. En esa condicin engaada, sus esperanzas de liberarse, sus actividades fruitivas y su cultivo de conocimiento, se ven todos frustrados. Bg 9.13 Oh, hijo de Prtha!, aquellos que no estn engaados, las grandes almas, se hallan bajo la proteccin de la naturaleza divina. Ellos estn plenamente dedicados al servicio devocional, porque saben que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable. Bg 9.14

Siempre cantando Mis glorias, esforzndose con gran determinacin y postrndose ante M, estas grandes almas Me adoran perpetuamente con devocin.

Bg 9.15 Otros, que hacen sacrificio mediante el cultivo de conocimiento, adoran al Seor Supremo como aquel que no tiene igual, como aquel que se ha diversificado en muchos, y como la forma universal. Bg 9.16 Mas, Yo soy el ritual, el sacrificio, la ofrenda a los antepasados, la hierba medicinal y el canto trascendental. Yo soy la mantequilla, el fuego y la ofrenda. Bg 9.17

Yo soy el padre de este universo, la madre, el sostn y el abuelo. Yo soy el objeto del conocimiento, el purificador y la slaba om. Yo tambin soy los Vedas g, Sama y Yajur.

Yo soy la meta, el sustentador, el amo, el testigo, la morada, el refugio y el amigo ms querido. Yo soy la creacin y la aniquilacin, la base de todo, el lugar de descanso y la simiente eterna.
Bg 9.18

Oh, Arjuna!, Yo doy calor, y retengo o envo la lluvia. Yo soy la inmortalidad, y tambin soy la personificacin de la muerte. Tanto el espritu como la materia estn en M.
Bg 9.19

Aquellos que estudian los Vedas y beben el jugo soma, buscando los planetas celestiales, Me adoran indirectamente. Al purificarse de las reacciones pecaminosas, ellos nacen en el piadoso y celestial planeta de Indra, donde disfrutan de deleites divinos.
Bg 9.20

Despus de que han disfrutado as de un inmenso placer celestial de los sentidos y los resultados de sus actividades piadosas se agotan, ellos regresan de nuevo a este planeta mortal. As pues, aquellos que buscan el disfrute de los sentidos adhirindose para ello a los principios de los tres Vedas, consiguen nicamente el reiterado ciclo del nacimiento y la muerte.
Bg 9.21

Pero a aquellos que siempre Me adoran con una devocin exclusiva, meditando en Mi forma trascendental, Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que tienen.
Bg 9.22

Aquellos que son devotos de otros dioses y que los adoran con fe, en realidad Me adoran nicamente a M, oh, hijo de Kunti!, pero lo hacen de un modo equivocado.
Bg 9.23 Bg 9.24 Yo soy el nico disfrutador y amo de todos los sacrificios. Por consiguiente, aquellos que no reconocen Mi verdadera naturaleza trascendental, caen.

Aquellos que adoran a los semidioses, nacern entre los semidioses; aquellos que adoran a los antepasados, irn a los antepasados; aquellos que adoran a los fantasmas y espritus, nacern entre esos seres; y aquellos que Me adoran a M, vivirn conmigo.
Bg 9.25 Bg 9.26 Si alguien Me ofrece con amor y devocin una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo la aceptar. Bg 9.27

Todo lo que hagas, todo lo que comas, todo lo que ofrezcas o regales, y todas las austeridades que realizes, hazlo, oh, hijo de Kunti!, como una ofrenda a M.

Bg 9.28 De ese modo te librars del cautiverio del trabajo y sus resultados auspiciosos y desfavorables. Con la mente fija en M y siguiendo ese principio de renunciacin, te liberars y vendrs a M.

Yo no envidio a nadie, ni soy parcial con nadie. Yo tengo la misma disposicin para con todos. Pero todo el que Me presta servicio con devocin es un amigo y est en M, y Yo tambin soy un amigo para l.
Bg 9.29 Bg 9.30 Incluso si alguien comete las acciones ms abominables de todas, si est dedicado al servicio devocional se debe considerar que es un santo, porque est debidamente situado en su determinacin.

Prontamente l se vuelve virtuoso y consigue una paz perdurable. Oh, hijo de Kunti!, declara osadamente que Mi devoto nunca perece.
Bg 9.31

Oh, hijo de Prtha!, aquellos que se refugian en M, aunque sean de baja estirpe ---las mujeres, los vaisyas [los comerciantes] y los sudras [los trabajadores]---, pueden dirigirse hacia el destino supremo.
Bg 9.32 Bg 9.33 Cunto ms cierto no es esto en el caso de los virtuosos brahmanas, de los devotos y tambin de los reyes santos! As que, habiendo venido a este temporal y desolador mundo, dedcate a Mi amoroso servicio.

Siempre ocupa la mente en pensar en M, vulvete devoto Mo, ofrceme reverencias y adrame a M. Estando completamente absorto en M, es seguro que vendrs a M.
Bg 9.34

Capitulo 10: El Esplendor Ilimitado de la Verdad Absoluta La opulencia del Absoluto


Bg 10.1 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Vuelve a escuchar, oh, Arjuna, el de los poderosos brazos! Como t eres Mi amigo querido, para beneficio tuyo voy a seguir hablando, y voy a impartir un conocimiento que es mejor que lo que ya he explicado.

Ni las legiones de semidioses ni los grandes sabios conocen Mi origen ni Mis opulencias, ya que, en todos los aspectos, Yo soy la fuente de los semidioses y de los sabios.
Bg 10.2 Bg 10.3 Aquel que Me conoce como el innaciente, como el que no tiene principio, como el Supremo Seor de todos los mundos, slo l, que entre los hombres est libre de engao, se libera de las reacciones de los pecados.

La inteligencia, el conocimiento, la ausencia de duda y engao, la indulgencia, la veracidad, el control de los sentidos, el control de la mente, la felicidad, la afliccin, el nacimiento, la muerte, el temor, la valenta, la no violencia, la ecuanimidad, la satisfaccin, la austeridad, la caridad, la fama y la infamia, todas estas diversas cualidades de los seres vivos slo son creadas por M.
Bg 10.4-5 Bg 10.6 Los siete grandes sabios, y antes que ellos los otros cuatro grandes sabios y los Manus [los progenitores de la humanidad], provienen de M, nacidos de Mi mente, y todos los seres vivos que pueblan los diversos planetas descienden de ellos.

Aquel que est verdaderamente convencido de esta opulencia y poder mstico Mos, se dedica al servicio devocional puro; de esto no hay ninguna duda.
Bg 10.7 Bg 10.8

Yo soy la fuente de todos los mundos materiales y espirituales. Todo emana de M. Los sabios que saben esto perfectamente, se dedican a Mi servicio devocional y Me adoran con todo su corazn.

Bg 10.9 Los pensamientos de Mis devotos puros moran en M, sus vidas estn plenamente consagradas a Mi servicio, y ellos sienten gran satisfaccin y dicha en iluminarse siempre entre s y en conversar siempre acerca de M. Bg 10.10 A aquellos que estn constantemente consagrados a servirme con amor, Yo les doy la inteligencia mediante la cual pueden venir a M.

Para otorgarles una misericordia especial, Yo, morando en sus corazones, destruyo con la deslumbrante lmpara del conocimiento la oscuridad que nace de la ignorancia.
Bg 10.11

Arjuna dijo: T eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada suprema, lo ms puro que existe, la Verdad Absoluta. T eres la persona original, trascendental y eterna, el innaciente, el ms grande de todos. Todos los grandes sabios, tales como Narada, Asita, Devala y Vyasa, confirman esta verdad acerca de Ti, y ahora T mismo me lo ests expresando.
Bg 10.12-13 Bg 10.14 Oh, Krsna!, yo acepto totalmente como cierto todo lo que me has dicho. Ni los semidioses ni los demonios, oh, Seor!, pueden entender Tu personalidad. Bg 10.15 En verdad, solo T Te conoces a Ti mismo mediante Tu propia potencia interna, oh, Persona Suprema, origen de todo, Seor de todos los seres, Dios de los dioses, Seor del universo!

Por favor, hblame en detalle de Tus poderes divinos, mediante los cuales ests omnipresente en todos estos mundos.
Bg 10.16 Bg 10.17 Oh, Krsna!, oh, mstico supremo!, cmo he de meditar constantemente en Ti y cmo habr de conocerte? Oh, Suprema Personalidad de Dios!, en qu diversas formas debes ser recordado? Bg 10.18 Oh, Janardana!, por favor describe de nuevo detalladamente el poder mstico de Tus opulencias. Yo nunca me sacio de or hablar de Ti, pues cuanto ms oigo, ms quiero saborear el nctar de Tus palabras. Bg 10.19 La Suprema Personalidad de Dios dijo: S, te hablar de Mis esplendorosas manifestaciones, pero slo de aquellas que son resaltantes, oh, Arjuna!, pues Mi opulencia es ilimitada. Bg 10.20

Yo soy la Superalma, oh, Arjuna!, que se encuentra situada en los corazones de todas las entidades vivientes. Yo soy el principio, el medio y el fin de todos los seres.

Bg 10.21 De los dityas, Yo soy Visnu; de las luces, Yo soy el radiante Sol; de los Maruts, Yo soy Marici; y entre las estrellas, Yo soy la Luna.

Verso 21 adityanam aham visnur jyotisam ravir amsuman maricir marutam asmi naksatranam aham sasi

adityanamde los dityas; ahamYo soy; visnuhel Seor Supremo; jyotisamde todos los luminares; ravihel Sol; amsu-manradiante; maricihMarici; marutamde los Maruts; asmiYo soy; naksatranamde las estrellas; ahamYo soy; sasila Luna. TRADUCCIN De los dityas, Yo soy Visnu; de las luces, Yo soy el radiante Sol; de los Maruts, Yo soy Marici; y entre las estrellas, Yo soy la Luna. SIGNIFICADO Hay doce dityas, de los cuales Krsna es el principal. Entre todos los luminares que titilan en el cielo, el Sol es el principal de ellos, y en El Brahma-samhita se dice que el Sol es el deslumbrante ojo del Seor Supremo. Existen cincuenta variedades de vientos que soplan por el espacio, y de esos vientos, la deidad controladora, Marici, representa a Krsna. Entre las estrellas, la Luna es de lo ms resaltante, en virtud de lo cual la Luna representa a Krsna. Segn este verso, parece ser que la Luna es una de las estrellas; por lo tanto, las estrellas que titilan en el cielo tambin reflejan la luz del Sol. La literatura vdica no acepta la teora de que en el universo hay muchos soles. El Sol es uno, y as como la Luna ilumina por el reflejo del Sol, as mismo ocurre con las estrellas. Como El Bhagavad-gita indica aqu que la Luna es una de las estrellas, las titilantes estrellas no son soles sino que son como la Luna.
Bg 10.22 De los Vedas, Yo soy El Sama Veda; de los semidioses, Yo soy Indra, el rey del cielo; de los sentidos, Yo soy la mente; y de los seres vivos, Yo soy la fuerza viviente [la conciencia].

De todos los Rudras, Yo soy el Seor Siva; de los Yaksas y Raksasas, Yo soy el Seor de la riqueza [Kuvera]; de los Vasus, Yo soy el fuego [Agni]; y de las montaas, Yo soy Meru.
Bg 10.23 Bg 10.24 De los sacerdotes, oh, Arjuna!, sabed que soy el principal, Brhaspati. De los generales, Yo soy Kartikeya, y de las extensiones de agua, Yo soy el ocano. Bg 10.25 De los grandes sabios, Yo soy Bhrgu; de las vibraciones, Yo soy el trascendental om; de los sacrificios, Yo soy el canto de los santos nombres [japa]; y de las cosas inmviles, Yo soy los Himalayas.

De todos los rboles, Yo soy el rbol baniano; y de los sabios entre los semidioses, Yo soy Narada. De los Gandharvas, Yo soy Citraratha; y entre los seres perfectos, Yo soy el sabio Kapila.
Bg 10.26

Bg 10.27 De los caballos, sabed que Yo soy Uccaihsrava, que se produjo mientras se bata el ocano para obtener nctar. De los elefantes seoriales, Yo soy Airavata; y entre los hombres, Yo soy el monarca.

De las armas, soy el rayo; entre las vacas, soy la surabhi; de las causas de la procreacin, soy Kandarpa, el dios del amor; y de las serpientes, soy Vasuki.
Bg 10.28 Bg 10.29 De las Nagas de muchas cabezas, Yo soy Ananta; y entre los seres acuticos, Yo soy el semidis Varuna. De los antepasados difuntos, Yo soy Aryama; y entre los agentes de la ley, Yo soy Yama, el seor de la muerte. Bg 10.30

Entre los demonios Daityas, Yo soy el devoto Prahlada; entre los subyugadores, Yo soy el tiempo; entre las bestias, Yo soy el len; y entre las aves, Yo soy Garuda.

Bg 10.31 De los purificadores, Yo soy el viento; de los esgrimidores de armas, Yo soy Rama; de los peces, Yo soy el tiburn; y de los fluyentes ros, Yo soy el Ganges.

De todas las creaciones, oh, Arjuna! Yo soy el principio y el fin, y tambin el medio. De todas las ciencias, Yo soy la ciencia espiritual del ser, y entre los lgicos, Yo soy la verdad concluyente.
Bg 10.32 Bg 10.33

De las letras, Yo soy la A; y entre las palabras compuestas, Yo soy el compuesto dual. Yo soy, adems, el tiempo inagotable, y de los creadores, Yo soy Brahma.

Yo soy la muerte que todo lo devora, y soy el principio generador de todo lo que est por existir. Entre las mujeres, Yo soy la fama, la fortuna, la manera fina de hablar, la memoria, la inteligencia, la constancia y la paciencia.
Bg 10.34 Bg 10.35 De los himnos de El Sama Veda, Yo soy el Brhat-sama, y de la poesa, Yo soy el Gayatri. De los meses, Yo soy Margasirsa [NoviembreDiciembre], y de las estaciones, Yo soy la florida primavera.

Yo soy tambin la apuesta de los tramposos, y de lo esplndido soy el esplendor. Yo soy la victoria, Yo soy la aventura y Yo soy la fuerza de los fuertes.
Bg 10.36

De los descendientes de Vrsni, Yo soy Vasudeva, y de los Pandavas soy Arjuna. De los sabios, Yo soy Vyasa, y entre los grandes pensadores soy Usana.
Bg 10.37

Entre todos los medios para suprimir lo ilcito, Yo soy el castigo; y entre aquellos que buscan la victoria, Yo soy la moral. De las cosas secretas, Yo soy el silencio, y Yo soy la sabidura de los sabios.
Bg 10.38

Bg 10.39 Adems, oh, Arjuna!, Yo soy la semilla generadora de todas las existencias. No hay ningn ser mvil o inmvil que pueda existir sin M. Bg 10.40 Oh, poderoso conquistador de los enemigos!, Mis manifestaciones divinas no tienen fin. Lo que te he dicho no es ms que un simple indicio de Mis infinitas opulencias. Bg 10.41 Sabed que todas las creaciones opulentas, hermosas y gloriosas brotan tan slo de una chispa de Mi esplendor. Bg 10.42 Pero, qu necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo fragmento de M mismo, Yo estoy omnipresente en todo este universo y lo sostengo.

Capitulo 11: La Vision de la Forme Universal La forma universal


Arjuna dijo: Por haber odo las instrucciones que has tenido a bien darme acerca de estos asuntos espirituales que son de lo ms confidenciales, ahora mi ilusin se ha disipado.
Bg 11.1 Bg 11.2 Oh, T, el de los ojos de loto!, Te he odo hablar en detalle acerca de la aparicin y desaparicin de cada entidad viviente, y he comprendido por completo Tus inagotables glorias.

Oh, T, la ms grande de todas las personalidades!, oh, forma suprema!, aunque Te estoy viendo aqu ante m en Tu verdadera posicin, tal como T mismo Te has descrito, deseo ver cmo has entrado en esta manifestacin csmica. Yo quiero ver esa forma Tuya.
Bg 11.3 Bg 11.4

Si T crees que soy capaz de ver Tu forma csmica, oh, mi Seor!, oh, amo de todo poder mstico!, entonces ten la bondad de mostrarme ese ilimitado Ser universal.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, oh, hijo de Prtha!, mira ahora Mis opulencias: cientos de miles de formas divinas y multicolores.
Bg 11.5 Bg 11.6 Oh, t, el mejor de los Bharatas!, observa aqu las diferentes manifestaciones de dityas, Vasus, Rudras, Asvini-kumaras y todos los dems semidioses. He aqu las muchas cosas maravillosas que nunca antes nadie haba visto u odo. Bg 11.7 Oh, Arjuna!, todo lo que quieras ver, obsrvalo de inmediato en este cuerpo Mo! Esta forma universal puede mostrarte todo lo que deseas ver

y todo lo que vayas a querer ver en el futuro. Todo lo mvil e inmvil est aqu por completo, en un solo lugar.
Bg 11.8 Pero t no puedes verme con tus ojos actuales. Por lo tanto, te doy ojos divinos. Mira Mi opulencia mstica!

Sajaya dijo: Oh, Rey!, habiendo dicho eso, el Supremo Seor de todo poder mstico, la Personalidad de Dios, le mostr a Arjuna Su forma universal.
Bg 11.9 Bg 11.10-11 Arjuna vio en esa forma universal infinidad de bocas, infinidad de ojos, infinidad de visiones maravillosas. La forma estaba adornada con muchos ornamentos celestiales, y llevaba en alto muchas armas divinas. l llevaba guirnaldas y prendas celestiales, y por todo el cuerpo tena untadas esencias divinas. Todo era maravilloso, brillante, ilimitado, supremamente expansivo. Bg 11.12 Si cientos de miles de soles aparecieran en el cielo al mismo tiempo, su brillo podra semejarse al de la refulgencia de la Persona Suprema en esa forma universal. Bg 11.13 En esos momentos, Arjuna pudo ver en la forma universal del Seor las expansiones ilimitadas del universo, situadas en un solo lugar aunque divididas en muchsimos miles.

Luego, confundido y asombrado, y con el vello erizado, Arjuna baj la cabeza para ofrecer reverencias, y con las manos juntas comenz a orarle al Seor Supremo.
Bg 11.14 Bg 11.15 Arjuna dijo: Mi querido Seor Krsna, veo reunidos en Tu cuerpo a todos los semidioses y a diversas otras entidades vivientes. Veo a Brahma sentado en la flor de loto, as como tambin al Seor Siva, a todos los sabios y a todas las serpientes divinas. Bg 11.16

Oh, Seor del universo!, oh, forma universal!, veo en Tu cuerpo muchsimos brazos, barrigas, bocas y ojos, expandidos por doquier, sin lmites. No veo en Ti ningn final, ningn medio ni ningn principio.

Bg 11.17

Tu forma es difcil de ver debido a su deslumbrante refulgencia, la cual se difunde por todas partes, tal como un fuego ardiente o como el inconmensurable fulgor del Sol. Y, sin embargo, veo esa deslumbrante forma en todas partes, adornada con diversas coronas, mazas y discos.

Bg 11.18 T eres el objetivo supremo primario, el supremo lugar de soporte de todo este universo. T eres inagotable y lo ms antiguo que existe. T eres el sustentador de la religin eterna, la Personalidad de Dios. sa es mi opinin.

T no tienes origen, intermedio ni fin. Tu gloria es ilimitada. T tienes innumerables brazos, y el Sol y la Luna son Tus ojos. Te veo con un fuego ardiente que Te sale de la boca, quemando todo este universo con Tu propio resplandor.
Bg 11.19 Bg 11.20 Aunque T eres uno, Te difundes por todas partes del cielo y de los planetas, y por todo el espacio que hay entre ellos. Oh, T, el grandioso!, al ver esta forma maravillosa y terrible, todos los sistemas planetarios se perturban. Bg 11.21 Todas las huestes de semidioses se estn entregando a T y entrando dentro de T. Algunos de ellos, llenos de miedo, estn ofreciendo oraciones con las manos juntas. Las huestes de grandes sabios y seres perfectos, exclamando "que todo sea paz!", Te estn orando mediante el canto de los himnos vdicos. Bg 11.22 Todas las diversas manifestaciones del Seor Siva, as como tambin los dityas, los Vasus, los Sadhyas, los Visvedevas, los dos Asvinis, los Maruts, los antepasados, los Gandharvas, los Yaksas, los Asuras y los semidioses perfectos, Te estn mirando con asombro. Bg 11.23 Oh, T, el de los poderosos brazos!, todos los planetas junto con sus semidioses estn perturbados mientras ven Tu gran forma, con sus muchas caras, ojos, brazos, muslos, piernas, barrigas y Tus muchos y terribles dientes; y as como ellos estn perturbados, as lo estoy yo.

Oh, Visnu omnipresente!, al verte con Tus mltiples colores radiantes que tocan el cielo, Tus bocas abiertas y Tus grandes y deslumbrantes ojos, la mente se me perturba por el temor. Soy incapaz de mantener mi estabilidad y mi equilibrio mental.
Bg 11.24 Bg 11.25 Oh, Seor de todos los seores! oh, refugio de los mundos!, por favor s misericordioso conmigo. Al ver Tus ardientes rostros semejantes a la muerte y Tus espantosos dientes, no puedo mantener mi equilibrio. Estoy confundido en todas las direcciones. Bg 11.26-27 Todos los hijos de Dhrtarastra, junto con sus reyes aliados, as como tambin Bhisma, Drona, Karna y tambin nuestros principales soldados, se precipitan hacia Tus temibles bocas. Y a algunos de ellos los veo atrapados entre Tus dientes con la cabeza aplastada. Bg 11.28

As como las muchas olas de los ros fluyen hasta el ocano, as mismo todos estos grandes guerreros entran en Tus bocas envueltos en llamas.

Bg 11.29

Veo a toda la gente precipitndose a toda velocidad hacia Tus bocas, como polillas que se lanzan a un fuego ardiente para ser destruidas.

Bg 11.30 Oh, Visnu!, te veo devorar a toda la gente por todas partes con Tus flameantes bocas. Cubriendo todo el universo con Tu refulgencia, T te manifiestas con terribles y abrasadores rayos.

Oh, Seor de los seores!, oh, T, el de esta forma tan feroz!, por favor dime quin eres. Te ofrezco mis reverencias; por favor, s misericordioso conmigo. T eres el Seor original. Yo quiero saber acerca de Ti, pues no s cul es Tu misin.
Bg 11.31

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Yo soy el tiempo, el gran destructor de los mundos, y he venido aqu a destruir a toda la gente. Con excepcin de ustedes [los Pandavas], todos los soldados que se encuentran aqu en ambos lados sern matados.
Bg 11.32

Por lo tanto, levntate. Preprate a pelear y gnate la gloria. Conquista a tus enemigos y disfruta de un reino floreciente. Ellos ya han sido destinados a morir por disposicin Ma, y t, oh, Savyasaci!, no puedes sino ser un instrumento en la contienda.
Bg 11.33 Bg 11.34 Drona, Bhisma, Jayadratha, Karna y los dems grandes guerreros ya han sido destruidos por M. De modo que, mtalos y no te perturbes. Simplemente lucha, y habrs de derrotar a tus enemigos en la batalla.

Sajaya le dijo a Dhrtarastra: Oh, Rey!, despus de or esas palabras de labios de la Suprema Personalidad de Dios, el tembloroso Arjuna le ofreci reverencias una y otra vez con las manos juntas, y, temerosamente y con una voz quebrada, le habl al Seor Krsna de la siguiente manera.
Bg 11.35 Bg 11.36 Arjuna dijo: Oh, amo de los sentidos!, el mundo se regocija al or Tu nombre, y con ello todos se apegan a Ti. Aunque los seres perfectos te ofrecen su respetuoso homenaje, los demonios tienen miedo y huyen en todas las direcciones. Todo eso es como debe ser. Bg 11.37 Oh, T, el grande, ms grande incluso que Brahma!, T eres el creador original. Por qu, entonces, no habran ellos de ofrecerte sus respetuosas reverencias? Oh, T, el ilimitado, Dios de los dioses, refugio del universo!, T eres la fuente invencible, la causa de todas las causas, trascendental a esta manifestacin material. Bg 11.38 T eres la Personalidad de Dios original, el ms antiguo de todos, el supremo santuario de este mundo csmico manifestado. T eres el conocedor de todo, y T eres todo lo conocible. T eres el refugio supremo, por encima de las modalidades materiales. Oh, forma ilimitada!, T ests omnipresente en toda esta manifestacin csmica!

T eres el aire y T eres el controlador supremo! T eres el fuego, T eres el agua y T eres la Luna! T eres Brahma, la primera criatura
Bg 11.39

viviente, y T eres el bisabuelo. Por lo tanto, te ofrezco mis respetuosas reverencias mil veces, y otra vez, y an otra vez ms!
Bg 11.40 Mis reverencias a Ti por delante, por detrs y por todas partes! Oh, poder infinito!, T eres el amo de una fuerza ilimitada! T eres omnipresente, y, en consecuencia, lo eres todo! Bg 11.41-42 Considerndote mi amigo y sin conocer Tus glorias, te he llamado irreflexivamente "oh, Krsna!", "oh, Yadava!", "oh, amigo mo!". Por favor, perdona todo lo que haya hecho por locura o por amor. Te he faltado el respeto muchas veces, bromeando mientras descansbamos, acostndome en la misma cama, sentndome contigo o comiendo contigo, a veces a solas y a veces frente a muchos amigos. Oh, T, el infalible!, por favor perdname por todas esas ofensas.

T eres el padre de toda esta manifestacin csmica, de lo mvil y lo inmvil. T eres su venerable jefe, el maestro espiritual supremo. Nadie es igual a Ti, ni nadie puede ser uno contigo. Oh, Seor de un poder inconmensurable!, cmo, entonces, puede haber alguien superior a Ti dentro de los tres mundos?
Bg 11.43 Bg 11.44 T eres el Seor Supremo, quien ha de ser adorado por todo ser viviente. Debido a ello, caigo a ofrecerte mis respetuosas reverencias y a pedir Tu misericordia. As como un padre tolera la imprudencia de su hijo, o como alguien tolera la impertinencia de un amigo, o como la esposa tolera la familiaridad de su cnyuge, por favor tolera los agravios que te pude haber hecho. Bg 11.45 Despus de ver esta forma universal, que nunca antes haba visto, me siento contento, pero al mismo tiempo tengo la mente perturbada por el temor. En consecuencia, por favor confireme Tu gracia y revlame de nuevo Tu forma como la Personalidad de Dios, oh, Seor de los seores!, oh, morada del universo!

Oh, forma universal!, oh, Seor de los mil brazos!, deseo verte en Tu forma de cuatro brazos, con un yelmo en la cabeza, y la maza, la rueda, la caracola y la flor de loto en las manos. Anso verte en esa forma.
Bg 11.46 Bg 11.47 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, he tenido el agrado de mostrate dentro del mundo material y por medio de Mi potencia interna, esta forma universal suprema. Nunca antes alguin ahba visto esta forma original, ilimitada y llena de una refulgencia deslumbrante. Bg 11.48

Oh, t, el mejor de los guerreros Kurus!, nadie haba visto esta forma universal Ma antes que t, ya que ni con el estudio de los Vedas, ni con la ejecucin de sacrificios, ni mediante caridades, ni mediante actividades piadosas, ni por medio de severas penitencias, se Me puede ver en esta forma en el mundo material.

T te has perturbado y confundido al ver este horrile aspecto Mo. Que ahora se acabe. Devoto Mo, queda libre de nuevo de toda perturbacin. Con la mente tranquila puedes ver ahora la forma que deseas.
Bg 11.49 Bg 11.50 Sajaya le dijo a Dhrtarastra: La Suprema Personalidad de Dios, Krsna, despus de hablarle as a Arjuna, mostr Su verdadera forma de cuatro brazos, y finalmente mostr Su forma de dos brazos, animando con ello al temeroso Arjuna. Bg 11.51

Cuando Arjuna vio de ese modo a Krsna en Su forma original, dijo: Oh, Jarnardana!, por ver esta forma semejante a la humana, sumamente hermosa, tengo ahora la mente serena y me he reintegrado a mi naturaleza original.

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Mi querido Arjuna, esta forma Ma que ests viendo ahora es muy difcil de ver. Hasta los semidioses estn buscando siempre la oportunidad de ver esta forma, la cual es muy querida.
Bg 11.52

La forma que ests viendo con tus ojos trascendentales, no se puede entender simplemente mediante el estudio de los Vedas, ni por el hecho de someterse a severas penitencias, dar caridad o adorar. sas no son los medios por los que alguien Me puede ver tal como soy.
Bg 11.53 Bg 11.54 Mi querido Arjuna, a M se me puede entender tal como soy, tal como estoy ante ti, nicamente por medio del servicio devocional ntegro, y de ese modo se me puede ver directamente. Slo as podrs penetrar los misterios de Mi comprensin, oh, conquistador de los enemigos! Bg 11.55 Mi querido Arjuna, aquel que se dedica a Mi servicio devocional puro, libre de la contaminacin de las actividades fruitivas y de la especulacin mental, y que trabaja para M, que Me convierte en la meta suprema de su vida y que es amigo de todo ser viviente, sin duda que viene a M.

Capitulo 12: El Camino de la Devocion El servicio devocional


Bg 12.1

Arjuna pregunt: Entre aquellos que siempre estn debidamente dedicados a Tu servicio devocional y aquellos que adoran el Brahman impersonal, lo no manifestado, a quines se considera que son ms perfectos?

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Aquellos que fijan la mente en Mi forma personal y siempre se dedican a adorarme con una gran fe trascendental, Yo considero que son de lo ms perfectos.
Bg 12.2

Pero aquellos que, mediante el control de los diversos sentidos y mostrando una misma disposicin para con todos, adoran por completo a lo no manifestado, aquello que se encuentra ms all de la percepcin de los sentidos, lo omnipresente, inconcebible, inmutable, fijo e inmvil la concepcin impersonal de la Verdad Absoluta, esas personas, que estn dedicadas al bienestar de todos, al final llegan a M.
Bg 12.3-4 Bg 12.5 Para aquellos que tienen la mente apegada al aspecto no manifestado e impersonal del Supremo, el adelanto es muy penoso. Progresar en esa disciplina siempre es difcil para aquellos que estn encarnados.

Pero para aquellos que Me adoran a M entregndome todas sus actividades y consagrndose a M sin desviarse, dedicados al servicio devocional y meditando siempre en M, habiendo fijado la mente en M, oh, hijo de Prtha!, para ellos, Yo soy el que los salva prontamente del ocano del nacimiento y la muerte.
Bg 12.6-7 Bg 12.8

Tan slo fija la mente en M, la Suprema Personalidad de Dios, y ocupa toda tu inteligencia en M. As, siempre vivirs conmigo, sin ninguna duda.

Bg 12.9 Mi querido Arjuna, oh, conquistador de riquezas!, si no puedes fijar la mente en M sin desviacin, entonces sigue los principios regulativos del bhakti-yoga. De ese modo, cultiva el deseo de llegar a M.

Si no puedes practicar las regulaciones del bhakti-yoga, entonces slo trata de trabajar para M, porque al hacerlo llegars a la etapa perfecta.
Bg 12.10 Bg 12.11 Sin embargo, si eres incapaz de trabajar con esa conciencia de M, trata entonces de actuar renunciando a todos los resultados de tu trabajo y trata de situarte en el ser. Bg 12.12 Si no puedes emprender esa prctica, entonces dedcate al cultivo de conocimiento. Mejor que el conocimiento, sin embargo, es la meditacin, y mejor que la meditacin es la renuncia a los frutos de la accin, ya que por medio de esa renunciacin uno puede conseguir la paz de la mente. Bg 12.13-14 Aquel que no es envidioso sino que, ms bien, es un buen amigo de todas las entidades vivientes, que no se cree propietario de nada y que est libre del ego falso, que mantiene la ecuanimidad tanto en la felicidad como en la afliccin, que es tolerante, que siempre est satisfecho, que es autocontrolado, y que est dedicado al servicio devocional con determinacin, con la mente e inteligencia fijas en M, esa clase de devoto Mo es muy querido por M.

Aquel por quien nadie es puesto en dificultades y a quien no lo perturba nadie, que mantiene el equilibrio en la felicidad y en la afliccin, en el temor y en la ansiedad, es muy querido por M.
Bg 12.15

Ese devoto Mo que no depende del curso ordinario de las actividades, que es puro, que es experto, que no tiene preocupaciones, que est libre de todos los sufrimientos y que no ansa obtener un resultado, es muy querido por M.
Bg 12.16

Aquel que ni se regocija ni se aflige, que ni se lamenta ni desea, y que renuncia tanto a las cosas favorables como a las desfavorables, un devoto de esa clase es muy querido por M.
Bg 12.17 Bg 12.18-19 Aquel que es igual con amigos y enemigos, que mantiene la ecuanimidad en medio del honor y el deshonor, el calor y el fro, la felicidad y la afliccin, la fama y la infamia, que siempre est libre de relaciones contaminantes, que siempre es callado y se satisface con cualquier cosa, a quien no lo preocupa ninguna residencia, que est fijo en el plano del conocimiento y que est dedicado al servicio devocional, esa clase de persona es muy querida por M. Bg 12.20 Aquellos que siguen este imperecedero sendero del servicio devocional y que con fe se dedican a l por entero, tenindome a M como la meta suprema, son muy, muy queridos por M.

Capitulo 13: La Conciencia Individual y la Consciencia Absoluta La naturaleza, el disfrutador y la conciencia


Bg 13.1-2 Arjuna dijo: Oh, mi querido Krsna!, deseo saber de prakrti [la naturaleza], de purusa [el disfrutador], y del campo y el conocedor del campo, as como tambin del conocimiento y el objeto del conocimiento. Bg 13.3 Oh, vstago de Bharata!, debes saber que Yo tambin soy el conocedor que est en todos los cuerpos, y que entender el cuerpo y a su propietario se denomina conocimiento. sa es Mi opinin. Bg 13.4 Ahora oye, por favor, Mi breve descripcin de este campo de la actividad, y cmo el mismo est constituido, cules son sus cambios y de dnde se produce, y quin es ese conocedor del campo de las actividades y cules son sus influencias.

Ese conocimiento acerca del campo de las actividades y del conocedor de las actividades lo describen diversos sabios en diversos escritos vdicos. Dicho conocimiento se presenta especialmente en El Vedanta-sutra, con todo el razonamiento necesario respecto a la causa y el efecto.
Bg 13.5

Bg 13.6-7 Los cinco grandes elementos, el ego falso, la inteligencia, lo no manifestado, los diez sentidos y la mente, los cinco objetos de los sentidos, el deseo, el odio, la felicidad, la afliccin, el conjunto, las seales de vida y las convicciones, a todos stos se los considera, en resumen, que son el campo de las actividades y sus interacciones. Bg 13.8-12 La humildad; la ausencia de orgullo; la no violencia; la tolerancia; la sencillez; el acudir a un maestro espiritual genuino; la limpieza; la constancia; el autocontrol; el renunciar a los objetos del goce de los sentidos; la ausencia de ego falso; la percepcin de lo malo del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades; el estar libre del enredo de los hijos, la esposa, el hogar y lo dems; la ecuanimidad en medio de eventos agradables y desagradables; la devocin constante y pura por M; el ambicionar vivir en un lugar solitario; el estar desapegado de las masas; el aceptar la importancia de la autorrealizacin; y la bsqueda filosfica de la Verdad Absoluta: todo eso Yo declaro que es conocimiento, y cualquier otra cosa que haya aparte de eso es ignorancia.

Ahora te he de explicar lo conocible, con lo cual probars lo eterno. El Brahman, el espritu, el cual no tiene principio y est subordinado a M, yace ms all de la causa y el efecto de este mundo material.
Bg 13.13 Bg 13.14 Por doquier estn Sus manos y Sus piernas, y Sus ojos, Sus cabezas y Sus caras, y l tiene odos por todas partes. De ese modo existe la Superalma, omnipresente en todo.

La Superalma es la fuente original de todos los sentidos, y, sin embargo, no tiene sentidos. l es libre, aunque es el sustentador de todos los seres vivientes. l trasciende las modalidades de la naturaleza, y al mismo tiempo es el amo de todas las modalidades de la naturaleza material.
Bg 13.15 Bg 13.16 La Verdad Suprema existe dentro y fuera de todos los seres vivientes, los mviles y los inmviles. Como l es sutil, se encuentra ms all de la capacidad que tienen los sentidos materiales de ver o conocer. Aunque est sumamente lejos, tambin est cerca de todo. Bg 13.17 Aunque la Superalma parece estar dividida entre todos los seres, nunca est dividida. l existe como una unidad. Aunque l es el sustentador de cada entidad viviente, debe entenderse que l las devora y las produce a todas. Bg 13.18 l es la fuente de luz de todos los objetos luminosos. l est ms all de la oscuridad de la materia y no est manifestado. l es el conocimiento, l es el objeto del conocimiento, y l es la meta del conocimiento. l est situado en el corazn de todos.

Bg 13.19 As pues, Yo he descrito de un modo resumido el campo de las actividades [el cuerpo], el conocimiento y lo conocible. Slo Mis devotos pueden entender esto perfectamente y llegar as a Mi naturaleza.

Se debe saber que la naturaleza material y las entidades vivientes no tienen principio. Sus transformaciones y las modalidades de la materia son productos de la naturaleza material.
Bg 13.20 Bg 13.21

Se dice que la naturaleza es la causa de todas las causas y efectos materiales, mientras que la entidad viviente es la causa de los diversos sufrimientos y disfrutes que hay en este mundo. Se dice que la naturaleza es la causa de todas las causas y efectos materiales, mientras que la entidad viviente es la causa de los diversos sufrimientos y disfrutes que hay en este mundo.

Bg 13.22

Bg 13.23 Sin embargo, en este cuerpo hay otro disfrutador, uno trascendental, quien es el Seor, el propietario supremo, quien existe como supervisor y sancionador, y a quien se conoce como la Superalma.

Aquel que entienda esta filosofa relativa a la naturaleza material, la entidad viviente y la interaccin de las modalidades de la naturaleza, es seguro que logra la liberacin. l no nacer aqu de nuevo, sea cual fuere su posicin actual.
Bg 13.24 Bg 13.25 Aquel que entienda esta filosofa relativa a la naturaleza material, la entidad viviente y la interaccin de las modalidades de la naturaleza, es seguro que logra la liberacin. l no nacer aqu de nuevo, sea cual fuere su posicin actual. Bg 13.26 Aquel que entienda esta filosofa relativa a la naturaleza material, la entidad viviente y la interaccin de las modalidades de la naturaleza, es seguro que logra la liberacin. l no nacer aqu de nuevo, sea cual fuere su posicin actual. Bg 13.27

Oh, t, el principal de los Bharatas!, has de saber que todo lo que veas que existe, tanto lo mvil como lo inmvil, es nicamente una combinacin del campo de las actividades y el conocedor del campo.

Aquel que ve que la Superalma acompaa al alma individual en todos los cuerpos, y que entiende que ni el alma ni la Superalma que estn dentro del cuerpo destruible son destruidas jams, realmente ve.
Bg 13.28 Bg 13.29 Aquel que ve que la Superalma est presente de la misma manera en todas partes, en cada ser viviente, no se degrada por la mente. De ese modo, l se dirige al destino trascendental.

Bg 13.30 Aquel que puede ver que todas las actividades las realiza el cuerpo, el cual est hecho de naturaleza material, y que ve que el ser no hace nada, realmente ve.

Cuando un hombre sensato deja de ver diferentes identidades que se deben a diferentes cuerpos materiales, y ve cmo se manifiestan los seres por todas partes, llega a la concepcin Brahman.
Bg 13.31 Bg 13.32 Aquellos que tienen la visin de la eternidad pueden ver que el alma imperecedera es trascendental y eterna, y que se encuentra ms all de las modalidades de la naturaleza. Pese al contacto con el cuerpo material, oh, Arjuna!, el alma ni hace nada, ni se enreda. Bg 13.33 El cielo, debido a su naturaleza sutil, no se mezcla con nada, aunque es omnipresente. De igual modo, el alma que posee la visin Brahman no se mezcla con el cuerpo, pese a encontrarse en ese cuerpo. Bg 13.34 Oh, hijo de Bharata!, as como slo el Sol ilumina todo este universo, as mismo la entidad viviente, que es una dentro del cuerpo, ilumina todo el cuerpo mediante la conciencia. Bg 13.35 Aquellos que ven con los ojos del conocimiento la diferencia que hay entre el cuerpo y el conocedor del cuerpo, y que adems pueden entender el proceso por el cual se logra la liberacin del cautiverio de la naturaleza material, llegan a la meta suprema.

Capitulo 14: Las Tres Modalidades de la Naturaleza Material Las tres modalidades de la naturaleza material
Bg 14.1 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Te voy a exponer de nuevo esa sabidura suprema, lo mejor de todo el conocimiento, con la cual todos los sabios han alcanzado la perfeccin suprema. Bg 14.2 Al quedar fijo en el plano de este conocimiento, se puede adquirir una naturaleza trascendental como la Ma. Establecido as, uno no nace en el momento de la creacin, ni se perturba en el momento de la disolucin. Bg 14.3 La sustancia material total, llamada Brahman, es la fuente del nacimiento, y es ese Brahman lo que Yo fecundo, haciendo posible el nacimiento de todos los seres vivientes, oh, hijo de Bharata!

Ha de saberse, oh, hijo de Kunti!, que todas las especies de vida aparecen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente.
Bg 14.4

Bg 14.5 La naturaleza material consta de tres modalidades: bondad, pasin e ignorancia. Cuando la eterna entidad viviente se pone en contacto con la naturaleza, oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, queda condicionada por esas modalidades. Bg 14.6 Oh, t, el inmaculado!, la modalidad de la bondad, siendo ms pura que las otras, es iluminadora, y lo libera a uno de todas las reacciones pecaminosas. Aquellos que se encuentran influidos por esa modalidad, quedan condicionados por una sensacin de felicidad y conocimiento. Bg 14.7 La modalidad de la pasin nace de ilimitados deseos y anhelos, oh, hijo de Kunti!, y, debido a ello, la entidad viviente encarnada queda atada a las acciones materiales fruitivas. Bg 14.8 Oh, hijo de Bharata!, has de saber que la modalidad de la oscuridad, nacida de la ignorancia, causa el engao de todas las entidades vivientes encarnadas. Los resultados de esa modalidad son la locura, la indolencia y el sueo, los cuales atan al alma condicionada. Bg 14.9 Oh, hijo de Bharata!, la modalidad de la bondad lo condiciona a uno a la felicidad; la pasin lo condiciona a uno a la accin fruitiva; y la ignorancia, que cubre el conocimiento de uno, lo ata a uno a la locura.

A veces, la modalidad de la bondad se vuelve resaltante, venciendo a las modalidades de la pasin y la ignorancia, oh, hijo de Bharata! A veces, la modalidad de la pasin vence a la bondad y la ignorancia, y, en otras ocasiones, la ignorancia vence a la bondad y la pasin. De ese modo, siempre hay una competencia por la supremaca.
Bg 14.10

Las manifestaciones de la modalidad de la bondad se pueden experimentar cuando todas las puertas del cuerpo estn iluminadas por el conocimiento.
Bg 14.11 Bg 14.12 Oh, lder de los Bharatas!, cuando hay un aumento de la modalidad de la pasin, se manifiestan los signos de gran apego, actividad fruitiva, intenso esfuerzo, y un anhelo y deseo incontrolables. Bg 14.13

Cuando hay un aumento de la modalidad de la ignorancia, oh, hijo de Kuru!, se manifiestan la oscuridad, la inercia, la locura y la ilusin.

Bg 14.14 Cuando uno muere en el estado de la modalidad de la bondad, va a los planetas superiores y puros de los grandes sabios. Bg 14.15 Cuando uno muere en el plano de la modalidad de la pasin, nace entre aquellos que se dedican a las actividades fruitivas; y cuando uno muere en el plano de la modalidad de la ignorancia, nace en el reino animal.

Bg 14.16 El resultado de la accin piadosa es puro y se dice que est en el plano de la modalidad de la bondad. Pero la accin que se hace en el plano de la modalidad de la pasin termina en el sufrimiento, y la accin que se ejecuta en el plano de la modalidad de la ignorancia termina en la necedad. Bg 14.17 De la modalidad de la bondad se desarrolla el verdadero conocimiento; de la modalidad de la pasin se desarrolla la codicia; y de la modalidad de la ignorancia se desarrollan la necedad, la locura y la ilusin. Bg 14.18

Aquellos que se encuentran en el plano de la modalidad de la bondad, gradualmente ascienden a los planetas superiores; aquellos que estn en el plano de la modalidad de la pasin, viven en los planetas terrenales; y aquellos que estn en el plano de la abominable modalidad de la ignorancia, descienden a los mundos infernales.

Cuando alguien ve como es debido que, aparte de estas modalidades de la naturaleza, en todas las actividades no hay ningn otro ejecutor que est actuando, y conoce al Seor Supremo, quien es trascendental a todas esas modalidades, esa persona llega a Mi naturaleza espiritual.
Bg 14.19 Bg 14.20 Cuando el ser encarnado es capaz de trascender estas tres modalidades asociadas con el cuerpo material, puede liberarse del nacimiento, la muerte, la vejez y sus aflicciones, y puede disfrutar de nctar incluso en esta vida.

Arjuna pregunt: Oh, querido Seor mo!, cules son los signos por los que se conoce a aquel que es trascendental a esas tres modalidades? Cmo se comporta? Y, de qu manera trasciende l las modalidades de la naturaleza?
Bg 14.21 Bg 14.22-25 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Oh, hijo de Pandu!, aquel que no odia la iluminacin, el apego ni la ilusin cuando estn presentes, ni los aora cuando desaparecen; que se mantiene firme e imperturbable a travs de todas esas reacciones de las cualidades materiales, y que permanece neutral y trascendental, sabiendo que slo las modalidades estn activas; que est situado en el ser y que considera que la felicidad y la afliccin son iguales; que mira con la misma visin un poco de tierra, una piedra y un pedazo de oro; que tiene la misma disposicin hacia lo deseable y lo indeseable; que es constante, encontrndose igual de bien en la alabanza y en la censura, en el honor y en el deshonor; que trata igual al amigo y al enemigo; y que ha renunciado a todas las actividades materiales: una persona que es as, se dice que ha trascendido las modalidades de la naturaleza. Bg 14.26 Aquel que se dedica por entero al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega as al plano del Brahman.

Bg 14.27 Y Yo soy el fundamento del Brahman impersonal, que es inmortal, imperecedero y eterno, y que es la posicin constitucional de la felicidad suprema.

Capitulo 15: La Realizacion de la Verdad Absoluta El yoga de la Persona Suprema


Bg 15.1 La Suprema Personalidad de Dios dijo: Se dice que hay un rbol baniano imperecedero que tiene sus races hacia arriba y sus ramas hacia abajo, y cuyas hojas son los himnos vdicos. Aquel que conoce ese rbol es el conocedor de los Vedas. Bg 15.2 Las ramas de ese rbol se extienden hacia abajo y hacia arriba, alimentadas por las tres modalidades de la naturaleza material. Las ramitas son los objetos de los sentidos. Ese rbol tambin tiene races que van hacia abajo, y stas estn vinculadas con las acciones fruitivas de la sociedad humana. Bg 15.3-4 La verdadera forma de ese rbol no se puede percibir en este mundo. Nadie puede entender dnde termina, dnde comienza, ni dnde est su base. Pero, de un modo decidido, uno debe cortar con el arma del desapego ese rbol fuertemente enraizado. Despus, uno debe buscar aquel lugar del cual, una vez que se ha ido a l, nunca se regresa, y entregarse ah a esa Suprema Personalidad de Dios a partir de quien todo comenz y todo se ha extendido desde tiempo inmemorial. Bg 15.5 Aquellos que estn libres del prestigio falso, de la ilusin y de la falsa compaa, que entienden lo eterno, que han terminado con la lujuria material, que estn libres de las dualidades de la felicidad y la tristeza, y que, sin ninguna confusin, saben cmo entregarse a la Persona Suprema, llegan a ese reino eterno. Bg 15.6 Esa suprema morada Ma no est iluminada por el Sol ni la Luna, ni por el fuego, ni por la electricidad. Aquellos que llegan a ella, nunca regresan a este mundo material.

Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, estn luchando muy afanosamente con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente.
Bg 15.7 Bg 15.8 La entidad viviente que se halla en el mundo material lleva de un cuerpo a otro sus diferentes concepciones de la vida, tal como el aire transporta los aromas. As pues, ella adopta un tipo de cuerpo, y de nuevo lo deja para adoptar otro.

Bg 15.9 La entidad viviente, tomando as otro cuerpo fsico, obtiene un cierto tipo de odo, ojo, lengua, nariz y sentido del tacto, los cuales se agrupan alrededor de la mente. De esa manera, ella disfruta de un determinado conjunto de objetos de los sentidos. Bg 15.10 Los necios no pueden entender cmo una entidad viviente puede abandonar su cuerpo, ni pueden entender de qu clase de cuerpo disfruta bajo el hechizo de las modalidades de la naturaleza. Pero aquel cuyos ojos estn adiestrados en lo referente al conocimiento, puede ver todo eso. Bg 15.11 Los trascendentalistas que se esfuerzan, que estn situados en el plano de la autorrealizacin, pueden ver todo esto claramente. Pero aquellos cuya mente no se ha desarrollado y que no estn situados en el plano de la autorealizacin, no pueden ver lo que est ocurriendo, aunque lo intenten.

El esplendor del Sol, que disipa la oscuridad de todo este mundo, viene de M. Y el esplendor de la Luna y el esplendor del fuego tambin proceden de M.
Bg 15.12 Bg 15.13 Yo entro en cada planeta, y gracias a Mi energa ellos permanecen en rbita. Yo Me convierto en la Luna, y con ello les proveo del zumo vital a todos los vegetales.

Yo soy el fuego de la digestin que se encuentra en el cuerpo de todas las entidades vivientes, y Yo me uno con el aire de la vida, saliente y entrante, para digerir las cuatro clases de alimentos que hay.
Bg 15.14

Yo me encuentro en el corazn de todos, y de M proceden el recuerdo, el conocimiento y el olvido. Es a M a quien hay que conocer a travs de todos los Vedas. En verdad, Yo soy el compilador de El Vedanta y el conocedor de los Vedas.
Bg 15.15 Bg 15.16 Hay dos clases de seres: los falibles y los infalibles. En el mundo material toda entidad viviente es falible, y en el mundo espiritual toda entidad viviente se llama infalible. Bg 15.17 Adems de esas dos clases de seres, existe la ms grande de todas las personalidades vivientes, el Alma Suprema, el propio e imperecedero Seor, el cual ha entrado en los tres mundos y los est manteniendo. Bg 15.18 Debido a que Yo soy trascendental y estoy ms all tanto de los seres falibles como de los infalibles, y debido a que soy el ms grande de todos, soy clebre tanto en el mundo como en los Vedas como esa Persona Suprema.

Todo aquel que, sin dudar, Me conoce como la Suprema Personalidad de Dios, es el conocedor de todo. En consecuencia, l se dedica por entero a prestarme servicio devocional, oh, hijo de Bharata!
Bg 15.19

sa es la parte ms confidencial de las Escrituras vdicas, oh, t, el inmaculado!, y ahora Yo la he revelado. Quienquiera que entienda esto se volver sabio, y sus esfuerzos conocern la perfeccin.
Bg 15.20

Capitulo 16: La Explicacion de las Propiedades Divinas y Demoniacas La naturaleza divina y la demonaca
La Suprema Personalidad de Dios dijo: La valenta; la purificacin de la existencia propia; el cultivo del conocimiento espiritual; la caridad; el autocontrol; la ejecucin de sacrificios; el estudio de los Vedas; la austeridad; la sencillez; la no violencia; la veracidad; el estar libre de ira; la renunciacin; la tranquilidad; la aversin a buscarles defectos a los dems; la compasin; el estar libre de codicia; la mansedumbre; la modestia; la firme determinacin; el vigor; el perdn; la fortaleza; la limpieza; y el estar libre de envidia y del ansia de honor: estas cualidades trascendentales, oh, hijo de Bharata!, les pertenecen a hombres piadosos que estn dotados de naturaleza divina.
Bg 16.1-3 Bg 16.4 El orgullo, la arrogancia, el engreimiento, la ira, la aspereza y la ignorancia: esas cualidades les pertenecen a aquellos que son de naturaleza demonaca, oh, hijo de Prtha! Bg 16.5 Las cualidades trascendentales llevan a la liberacin, mientras que las cualidades demonacas conducen al cautiverio. No te preocupes, oh, hijo de Pandu!, pues t has nacido con las cualidades divinas. Bg 16.6 Oh, hijo de Prtha!, en este mundo hay dos clases de seres creados. A unos se los llama divinos, y a los otros, demonacos. Ya te he explicado con todo detalle las cualidades divinas. Ahora yeme hablar de las demonacas.

Aquellos que son demonacos no saben lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer. En ellos no se encuentra limpieza, buen comportamiento ni veracidad.
Bg 16.7 Bg 16.8 Ellos dicen que este mundo es irreal, y que no tiene ningn fundamento, ningn Dios que lo controle. Ellos dicen que se produce del deseo sexual, y que no tiene otra causa ms que la lujuria.

Siguiendo esas conclusiones, la gente demonaca, que est perdida y que no tiene inteligencia, se dedica a obras perjudiciales y horribles destinadas a destruir el mundo.
Bg 16.9 Bg 16.10 Refugindose en una lujuria insaciable y absortos en la vanidad del orgullo y el prestigio falso, la gente demonaca, engaada de ese modo, siempre est entregada a trabajos sucios, atrada por lo temporal.

Bg 16.11-12 Ellos creen que satisfacer los sentidos es la necesidad fundamental de la civilizacin humana. As pues, hasta el final de la vida, su ansiedad es inconmensurable. Atados por una red de cientos de miles de deseos y absortos en la lujuria y la ira, ellos consiguen dinero por medios ilcitos, para complacer los sentidos.

La persona demonaca piensa: "Hoy tengo toda esta riqueza, y ganar ms siguiendo mis ardides. Todo esto es mo ahora, y en el futuro ir aumentando cada vez ms. Aqul era mi enemigo y lo he matado, y mis otros enemigos tambin sern matados. Yo soy el seor de todo. Yo soy el disfrutador. Yo soy perfecto, poderoso y feliz. Yo soy el hombre ms rico que existe, y estoy rodeado de parientes aristcratas. No hay nadie que sea tan poderoso y feliz como yo. Voy a celebrar algunos sacrificios, dar algo de caridad, y as me regocijar". De esa manera, a esa clase de personas las engaa la ignorancia.
Bg 16.13-15 Bg 16.16 Perplejos as por diversas ansiedades y atados por una red de ilusiones, ellos se apegan demasiado al disfrute de los sentidos y caen en el infierno. Bg 16.17 Credos de s mismos y siempre impudentes, engaados por la riqueza y el prestigio falso, a veces ellos ejecutan sacrificios orgullosamente y slo de nombre, sin seguir ninguna regla ni regulacin. Bg 16.18 Confundidos por el ego falso, la fuerza, el orgullo, la lujuria y la ira, los demonios se vuelven envidiosos de la Suprema Personalidad de Dios, quien est situado en el cuerpo de ellos y en los cuerpos de los dems, y blasfeman contra la religin verdadera. Bg 16.19 A aquellos que son envidiosos y malvados, que son los hombres ms bajos de todos, Yo los lanzo perpetuamente al ocano de la existencia material, en varias especies de vida demonaca.

Naciendo repetidamente entre las especies de vida demonaca, oh, hijo de Kunti!, esas personas nunca pueden acercarse a M. Gradualmente, ellas se van sumergiendo en los tipos de existencia ms abominables que existen.
Bg 16.20

Hay tres puertas que conducen a ese infierno: la lujuria, la ira y la codicia. Todo hombre cuerdo debe abandonarlas, pues ellas llevan a la degradacin del alma.
Bg 16.21 Bg 16.22 El hombre que se ha escapado de esas tres puertas del infierno, oh, hijo de Kunti!, ejecuta actos que conducen hacia la autorrealizacin, y de ese modo alcanza gradualmente el destino supremo.

Aquel que hace a un lado las disposiciones de las Escrituras y acta segn sus propios caprichos, no consigue ni la perfeccin, ni la felicidad, ni el destino supremo.
Bg 16.23

As pues, mediante las regulaciones de las Escrituras, se debe entender lo que es el deber y lo que no lo es. Despus de conocer esas reglas y regulaciones, se debe actuar de una manera en que uno se vaya elevando gradualmente.
Bg 16.24

Capitulo 17: Las Tres Divisiones de la Existencia Material


Las divisiones de la fe Bg 17.1 Arjuna pregunt: Oh, Krsna!, cul es la situacin de aquellos que no siguen los principios de las Escrituras, sino que adoran segn lo que les dicta su propia imaginacin? Estn ellos en el plano de la bondad, de la pasin o de la ignorancia?

La Suprema Personalidad de Dios dijo: Segn las modalidades de la naturaleza que el alma encarnada ha adquirido, su fe puede ser de tres clases: en el plano de la bondad, en el plano de la pasin o en el plano de la ignorancia. Oye ahora lo que se va a decir de eso.
Bg 17.2

Oh, hijo de Bharata!, segn las diversas modalidades de la naturaleza bajo las cuales uno exista, en uno se desarrolla un determinado tipo de fe. Se dice que el ser viviente es de una fe en particular, de acuerdo con las modalidades que haya adquirido.
Bg 17.3 Bg 17.4 Los hombres que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad, adoran a los semidioses; aquellos que estn en el plano de la modalidad de la pasin, adoran a los demonios; y aquellos que estn en el plano de la modalidad de la ignorancia, adoran a los fantasmas y espritus. Bg 17.5-6 A aquellos que se someten a severas austeridades y penitencias que no se recomiendan en las Escrituras, y que las realizan por orgullo y egosmo, a quienes los mueven la lujuria y el apego, quienes son necios y quienes torturan los elementos materiales del cuerpo as como tambin a la Superalma que mora dentro, se los ha de conocer como demonios. Bg 17.7 Incluso la comida que cada persona prefiere es de tres clases, en funcin de las tres modalidades de la naturaleza material. Lo mismo es cierto de los sacrificios, las austeridades y la caridad. Ahora oye cules son las diferencias que hay entre ellos. Bg 17.8 Las comidas que les gustan a aquellos que estn en el plano de la modalidad de la bondad, aumentan la duracin de la vida, purifican la existencia de uno, y dan fuerza, salud, felicidad y satisfaccin. Esas comidas son jugosas, grasosas, sanas y agradables al corazn.

Bg 17.9 Las comidas que son demasiado amargas, demasiado agrias, saladas, calientes, picantes, secas y que queman, les gustan a aquellos que estn en el plano de la modalidad de la pasin. Esas comidas causan afliccin, sufrimiento y enfermedades. Bg 17.10 La comida que se prepara ms de tres horas antes de ser ingerida, la comida desabrida, descompuesta y podrida, y la comida hecha de sobras y cosas impuras, les gustan a aquellos que estn en el plano de la modalidad de la oscuridad. Bg 17.11 De los sacrificios, aquel que se ejecuta de acuerdo con las indicaciones de las Escrituras, como una cuestin de deber, y que lo ejecutan aquellos que no desean ninguna recompensa, ese sacrificio es de la naturaleza de la bondad.

Pero el sacrificio que se realiza en aras de algn beneficio material, o por orgullo, oh, t, jefe de los Bharatas!, has de saber que est en el plano de la modalidad de la pasin.
Bg 17.12 Bg 17.13 Cualquier sacrificio que se celebra sin considerar las indicaciones de las Escrituras, sin distribucin de prasadam [comida espiritual], sin el canto de himnos vdicos, sin darles remuneraciones a los sacerdotes y sin fe, se considera que est en el plano de la modalidad de la ignorancia. Bg 17.14 La austeridad del cuerpo consiste en adorar al Seor Supremo, a los brahmanas, al maestro espiritual y a superiores tales como el padre y la madre, y consiste tambin en la limpieza, la sencillez, el celibato y la no violencia.

La austeridad del habla consiste en proferir palabras que sean ciertas, agradables, beneficiosas y que no agiten a los dems, y tambin en recitar regularmente las Escrituras vdicas.
Bg 17.15 Bg 17.16 Y la satisfaccin, la sencillez, la gravedad, el autocontrol y la purificacin de la existencia propia son las austeridades de la mente. Bg 17.17 Esa austeridad triple, realizada con fe trascendental por hombres que no esperan beneficios materiales sino que lo hacen nicamente por el Supremo, se denomina austeridad en el plano de la bondad. Bg 17.18 La penitencia que se realiza por orgullo y con el fin de obtener respeto, honor y adoracin, se dice que est en el plano de la modalidad de la pasin. Esa penitencia no es estable ni permanente. Bg 17.19 La penitencia que se realiza por necedad, con la tortura de uno mismo o para destruir o hacerles dao a otros, se dice que est en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Bg 17.20 La caridad que se da como una cuestin de deber, sin esperar retribucin, en el momento y el lugar adecuados, y a una persona que lo merezca, se considera que est en el plano de la modalidad de la bondad.

Pero la obra de caridad que se hace con la esperanza de obtener alguna retribucin, o con un deseo de obtener resultados fruitivos, o de mala gana, se dice que es caridad en el plano de la modalidad de la pasin.
Bg 17.21 Bg 17.22 Y la caridad que se da en un lugar impuro, en un momento inapropiado, a personas que no son dignas de ella, o sin la debida atencin y respeto, se dice que est en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Desde el comienzo de la creacin, las tres palabras om tat sat se han empleado para sealar a la Suprema Verdad Absoluta. Esas tres representaciones simblicas las usaban los brahmanas mientras cantaban los himnos de los Vedas y durante los sacrificios que se hacan para la satisfaccin del Supremo.
Bg 17.23 Bg 17.24 Por lo tanto, los trascendentalistas que emprenden las ejecuciones de sacrificios, obras de caridad y penitencias de conformidad con las regulaciones de las Escrituras, siempre comienzan con m' para llegar al Supremo.

Sin desear resultados fruitivos, uno debe ejecutar con la palabra 'tat' diversas clases de sacrificios, penitencias y obras de caridad. El propsito de esa clase de actividades trascendentales es el de librarlo a uno del enredo material.
Bg 17.25 Bg 17.26-27 La Verdad Absoluta es el objetivo del sacrificio devocional, y ello se indica con la palabra sat'. El ejecutor de esa clase de sacrificio tambin se denomina sat', as como tambin todas las obras de sacrificio, penitencia y caridad que, fieles a la naturaleza absoluta, se llevan a cabo para complacer a la Persona Suprema, oh, hijo de Prtha!

Todo lo que se haga a modo de sacrificio, caridad o penitencia, sin fe en el Supremo, oh, hijo de Prtha!, no es permanente. Ello se denomina sat', y es intil tanto en esta vida como en la prxima.
Bg 17.28

Capitulo 18: La Revelacion Final de la Verdad Absoluta Conclusin: La perfeccin de la renunciacin


Arjuna dijo: Oh, T, el de los poderosos brazos!, deseo entender el propsito de la renunciacin [tyaga] y de la orden de vida de renuncia [sannyasa], oh, destructor del demonio Kesi, amo de los sentidos!
Bg 18.1

Bg 18.2

La Suprema Personalidad de Dios dijo: El abandono de las actividades que estn basadas en el deseo material, es lo que los grandes hombres de saber llaman la orden de vida de renuncia [sannyasa]. Y el abandono de los resultados de todas las actividades, es lo que los sabios llaman renunciacin [tyaga].

Algunos eruditos declaran que todas las clases de actividades fruitivas se deben abandonar como algo malo, mientras que otros sabios sostienen que los actos de sacrificio, caridad y penitencia nunca se deben abandonar.
Bg 18.3 Bg 18.4 Oh, t, el mejor de los Bharatas!, oye ahora Mi juicio sobre la renunciacin. Oh, tigre entre los hombres!, en las Escrituras se declara que la renunciacin es de tres clases.

Los actos de sacrificio, caridad y penitencia no se deben abandonar; dichos actos se deben llevar a cabo. En verdad, el sacrificio, la caridad y la penitencia purifican incluso a las grandes almas.
Bg 18.5 Bg 18.6

Todas esas actividades se deben ejecutar sin apego y sin esperar ningn resultado. Oh, hijo de Prtha!, se las debe ejecutar como una cuestin de deber. sa es Mi opinin final.

Nunca se debe renunciar a los deberes prescritos. Si por ilusin uno abandona los suyos, esa clase de renunciacin se dice que est en el plano de la modalidad de la ignorancia.
Bg 18.7 Bg 18.8 Todo aquel que abandona los deberes prescritos considerndolos dificultosos o por temor a las incomodidades fsicas, se dice que ha renunciado en el plano de la modalidad de la pasin. Con ese acto nunca se obtienen los resultados de la renunciacin. Bg 18.9 Oh, Arjuna!, cuando uno ejecuta su deber prescrito nicamente porque tiene que hacerse, y renuncia a toda relacin material y a todo apego al fruto, se dice que su renunciacin est en el plano de la modalidad de la bondad.

El renunciante inteligente que est situado en el plano de la modalidad de la bondad y que ni odia el trabajo desfavorable ni est apegado al trabajo favorable, no tiene ninguna duda acerca del trabajo.
Bg 18.10 Bg 18.11 Es en verdad imposible que un ser encarnado abandone todas las actividades. Pero aquel que renuncia a los frutos de la accin, se dice que es alguien que verdaderamente ha renunciado.

Para aquel que no es renunciado, las tres clases de frutos de la accin lo deseable, lo indeseable y lo mixto se devengan despus de la
Bg 18.12

muerte. Pero aquellos que estn en la orden de vida de renuncia, no tienen esa clase de resultados que padecer o disfrutar.
Bg 18.13 Oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, segn El Vedanta, hay cinco factores que intervienen en el cumplimiento de toda accin. Ahora voy a informarte de ellos. Bg 18.14 El lugar de la accin [el cuerpo], el ejecutor, los diversos sentidos, las muchas clases de esfuerzos y, por ltimo, la Superalma, sos son los cinco factores de la accin. Bg 18.15 Toda accin correcta o incorrecta que el hombre ejecute con el cuerpo, la mente o las palabras, es causada por esos cinco factores. Bg 18.16 Por lo tanto, aquel que cree que es el nico autor, haciendo caso omiso de los cinco factores, sin duda que no es muy inteligente y no puede ver las cosas tal como son. Bg 18.17 Aquel que no es movido por el ego falso, cuya inteligencia no est enredada, aunque mate hombres en este mundo, no mata. Y a l tampoco lo atan sus acciones. Bg 18.18 El conocimiento, el objeto del conocimiento y el conocedor son los tres factores que motivan la accin; los sentidos, el trabajo y el autor son los tres componentes de la accin. Bg 18.19 En funcin de las tres diferentes modalidades de la naturaleza material, hay tres clases de conocimiento, de accin y de ejecutores de la accin. Ahora yeme hablar de ellos. Bg 18.20 El conocimiento mediante el cual uno ve en todas las entidades vivientes una naturaleza espiritual indivisible, aunque ellas estn divididas en infinidad de formas, has de saber que est en el plano de la modalidad de la bondad. Bg 18.21 El conocimiento por el cual uno ve que en cada cuerpo diferente hay un tipo diferente de entidad viviente, has de saber que est en el plano de la modalidad de la pasin.

Y el conocimiento por el cual uno est apegado a una clase de trabajo como si lo fuera todo, sin conocimiento de la verdad, y que es muy escaso, se dice que est en el plano de la modalidad de la oscuridad.
Bg 18.22 Bg 18.23 La accin que es regulada y que se realiza sin apego, sin amor ni odio, y sin el deseo de obtener resultados fruitivos, se dice que est en el plano de la modalidad de la bondad.

Bg 18.24

Pero la accin que realiza con gran esfuerzo aquel que busca complacer sus deseos, y la cual se ejecuta por un sentido de ego falso, se denomina accin en el plano de la modalidad de la pasin.

La accin que se ejecuta en medio de la ilusin, haciendo caso omiso de las disposiciones de las Escrituras y sin preocuparse por cosas futuras tales como el cautiverio, la violencia o la afliccin que se les cause a otros, se dice que est en el plano de la modalidad de la ignorancia.
Bg 18.25

Aquel que cumple con su deber sin asociarse con las modalidades de la naturaleza material, sin ego falso, con gran determinacin y entusiasmo, y sin vacilar ante el xito o el fracaso, se dice que es un trabajador que est en el plano de la modalidad de la bondad.
Bg 18.26 Bg 18.27 El trabajador que est apegado al trabajo y a los frutos del trabajo, deseando disfrutar de esos frutos, y que es codicioso, siempre est envidioso, es impuro, y lo mueven la alegra y la tristeza, se dice que est en el plano de la modalidad de la pasin. Bg 18.28 Y el trabajador que siempre est dedicado a un trabajo que va en contra de las disposiciones de las Escrituras, que es materialista, obstinado, engaador y experto en insultar a los dems, que es perezoso, siempre est malhumorado y es moroso, se dice que est en el plano de la modalidad de la ignorancia.

Ahora, oh, conquistador de riquezas!, escucha, por favor, mientras te hablo en detalle de las diferentes clases de comprensin y determinacin que hay segn las tres modalidades de la naturaleza.
Bg 18.29

Oh, hijo de Prtha!, la comprensin por la cual uno sabe lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer, lo que se debe temer y lo que no se debe temer, lo que es esclavizante y lo que es liberador, est en el plano de la modalidad de la bondad.
Bg 18.30

Oh, hijo de Prtha!, la comprensin que no puede distinguir entre la religin y la irreligin, entre la accin que se debe hacer y la que no debe hacerse, est en el plano de la modalidad de la pasin.
Bg 18.31 Bg 18.32 La comprensin que considera que la irreligin es religin y que la religin es irreligin, bajo el hechizo de la ilusin y la oscuridad, y que se esfuerza siempre en la direccin equivocada, oh, Partha!, est en el plano de la modalidad de la ignorancia. Bg 18.33 Oh, hijo de Prtha!, la determinacin que es inquebrantable, que se sostiene con constancia mediante la prctica del yoga, y que, de ese modo, controla las actividades de la mente, de la vida y de los sentidos, es determinacin en el plano de la modalidad de la bondad.

Pero la determinacin por la cual uno se aferra a obtener un resultado fruitivo de la religin, el desarrollo econmico y la complacencia de los sentidos, es de la naturaleza de la pasin, oh, Arjuna!
Bg 18.34

Y aquella determinacin que no puede ir ms all del sueo, el temor, la lamentacin, el mal humor y la ilusin, esa determinacin poco inteligente, oh, hijo de Prtha!, est en el plano de la modalidad de la oscuridad.
Bg 18.35

Oh, t, el mejor de los Bharatas!, por favor, yeme hablar ahora de las tres clases de felicidad con las que el alma condicionada disfruta, y con las que a veces llega al final de todas las congojas.
Bg 18.36 Bg 18.37 Aquello que al principio puede que sea como un veneno pero que al final es como un nctar, y que lo despierta a uno en la autorrealizacin, se dice que es felicidad en el plano de la modalidad de la bondad. Bg 18.38 La felicidad que procede del contacto de los sentidos con sus objetos, y que al principio parece ser un nctar pero al final parece ser veneno, se dice que es de la naturaleza de la pasin.

Y la felicidad que hace caso omiso de la autorrealizacin, que es un engao de principio a fin, y que procede del sueo, la pereza y la ilusin, se dice que es de la naturaleza de la ignorancia.
Bg 18.39 Bg 18.40 No existe ningn ser, ni aqu ni entre los semidioses de los sistemas planetarios superiores, que est libre de esas tres modalidades nacidas de la naturaleza material. Bg 18.41 La serenidad, el dominio de s mismo, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabidura y la religiosidad; sas son las cualidades naturales con las que trabajan los brahmanas. Bg 18.42 El herosmo, el poder, la determinacin, la destreza, el valor en la batalla, la generosidad y el liderazgp son las cualidades naturales de trabajo que tienen los ksatriyas. Bg 18.43 La agricultura, la proteccin de las vacas, y el comercio, constituyen el trabajo natural de los vaisyas, y para los sudras estn el trabajo fsico y el servicio a los dems. Bg 18.44 Todo hombre puede volverse perfecto si sigue sus cualidades de trabajo. Por favor, ahora yeme decir cmo se puede hacer eso.

Por medio de la adoracin del Seor, quien es la fuente de todos los seres y quien es omnipresente, el hombre puede lograr la perfeccin a travs de la ejecucin de su propio trabajo.
Bg 18.45

Bg 18.46 Es mejor que uno se dedique a su propia ocupacin, aunque lo haga imperfectamente, que aceptar la ocupacin de otro y hacerlo a la perfeccin. Los deberes que se prescriben de acuerdo con la naturaleza de cada cual, nunca son afectados por las reacciones pecaminosas. Bg 18.47 Es mejor que uno se dedique a su propia ocupacin, aunque lo haga imperfectamente, que aceptar la ocupacin de otro y hacerlo a la perfeccin. Los deberes que se prescriben de acuerdo con la naturaleza de cada cual, nunca son afectados por las reacciones pecaminosas. Bg 18.48

A todo esfuerzo lo cubre algn tipo de defecto, tal como al fuego lo cubre el humo. Por consiguiente, uno no debe abandonar el trabajo que nace de su naturaleza, oh, hijo de Kunti!, ni siquiera si el mismo est plagado de defectos.

Aquel que es autocontrolado, que est desapegado y que hace caso omiso de todos los disfrutes materiales, puede alcanzar por medio de la prctica de la renunciacin la etapa ms elevada y perfecta, en la que se est libre de las reacciones.
Bg 18.49

Oh, hijo de Kunti!, voy a informarte cmo alguien que ha logrado esa perfeccin, puede llegar a la suprema etapa perfecta, el Brahman, la etapa del conocimiento supremo, si acta de la manera que ahora voy a resumir.
Bg 18.50 Bg 18.51-53 Habindose purificado por medio de la inteligencia y controlando la mente con determinacin, renunciando a los objetos que complacen los sentidos, estando libre de apego y odio, aquel que vive en un lugar recluido, que come poco, que controla el cuerpo, la mente y la facultad de hablar, que siempre est en trance y que est desapegado, que est libre del ego falso, de la fuerza falsa, del orgullo falso, de la lujuria, de la ira y de la aceptacin de cosas materiales, que est libre del sentido falso de posesin y que es apacible: una persona como sa sin duda que es elevada hasta la posicin de la autorrealizacin.

Aquel que se sita as en el plano trascendental, llega a comprender de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. l nunca se lamenta por nada ni desea poseer nada. l tiene la misma disposicin para con todas las entidades vivientes. En ese estado, l llega a prestarme a M un servicio devocional puro.
Bg 18.54

A M se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, nicamente por medio del servicio devocional. Y cuando alguien tiene plena conciencia de M mediante esa devocin, puede entrar en el Reino de Dios.
Bg 18.55

Aunque Mi devoto puro est dedicado a toda clase de actividades, bajo Mi proteccin y por Mi gracia, l llega a la morada eterna e imperecedera.
Bg 18.56

Bg 18.57 En todas las actividades, tan slo depende de M y trabaja siempre bajo Mi proteccin. En medio de ese servicio devocional, permanece plenamente consciente de M.

Si te vuelves consciente de M, por Mi gracia pasars por sobre todos los obstculos de la vida condicionada. Sin embargo, si no trabajas con ese estado de conciencia sino que actas a travs del ego falso, sin orme, estars perdido.
Bg 18.58

Si no actas siguiendo Mi indicacin y no peleas, entonces te vas a dirigir por un camino falso. Debido a tu naturaleza, te tendrs que dedicar a la guerra.
Bg 18.59 Bg 18.60 Por ilusin, ahora ests rehusando actuar conforme a Mis indicaciones. Pero, llevado por el trabajo nacido de tu propia naturaleza, oh, hijo de Kunti!, tendrs que actuar de todos modos. Bg 18.61 El Seor Supremo se encuentra en el corazn de todos, oh, Arjuna!, y est dirigiendo los movimientos de todas las entidades vivientes, las cuales estn sentadas como si estuvieran en una mquina hecha de energa material. Bg 18.62 Oh, vstago de Bharata!, entrgate a l totalmente. Por Su gracia conseguirs la paz trascendental y llegars a la morada suprema y eterna. Bg 18.63 As pues, te he explicado un conocimiento an ms confidencial. Delibera bien acerca de esto, y luego haz lo que desees.

Como t eres Mi muy querido amigo, te estoy exponiendo Mi instruccin suprema, el conocimiento ms confidencial de todos. yeme hablar de ello, pues es por tu bien.
Bg 18.64 Bg 18.65 Siempre piensa en M, convirtete en devoto Mo, adrame a M y ofrceme a M tu homenaje. De ese modo, vendrs a M sin falta. Yo te prometo eso, porque t eres Mi muy querido amigo. Bg 18.66

Abandona todas las variedades de religiones y tan slo entrgate a M. Yo te librar de todas las reacciones pecaminosas. No temas.

Este conocimiento confidencial nunca se les debe explicar a aquellos que no son austeros, o devotos, o que no estn dedicados al servicio devocional, ni a alguien que est envidioso de M.
Bg 18.67 Bg 18.68 Aquel que les explica a los devotos este secreto supremo, tiene garantizado el servicio devocional puro, y al final vendr de vuelta a M. Bg 18.69 En este mundo no hay ningn sirviente que sea ms querido por M que l, ni nunca lo habr.

Y Yo declaro que aquel que estudia esta sagrada conversacin nuestra, Me adora con su inteligencia.
Bg 18.70 Bg 18.71 Y aquel que escucha con fe y sin envidia, se libra de las reacciones pecaminosas y llega a los auspiciosos planetas en los que moran los piadosos. Bg 18.72 Oh, hijo de Prtha!, oh, conquistador de riquezas!, has odo esto con atencin? Y, se disiparon ya tu ignorancia e ilusiones? Bg 18.73 Arjuna dijo: Mi querido Krsna, oh, T, el Infalible!, ahora mi ilusin se ha disipado. Por Tu misericordia he recobrado la memoria. Ahora estoy firme y libre de dudas, y estoy dispuesto a actuar de conformidad con Tus instrucciones. Bg 18.74 Sajaya dijo: He odo as la conversacin de dos grandes almas, Krsna y Arjuna. Y ese mensaje es tan maravilloso, que tengo el vello erizado. Bg 18.75 Por la misericordia de Vyasa, he odo estas conversaciones muy confidenciales directamente de labios del amo de todo misticismo, Krsna, quien le estaba hablando personalmente a Arjuna.

Oh, Rey!, mientras recuerdo reiteradamente ese maravilloso y sagrado dilogo que hubo entre Krsna y Arjuna, siento placer, y me estremezco a cada momento.
Bg 18.76 Verso 76 rajan samsmrtya samsmrtya samvadam imam adbhutam kesavarjunayoh punyam hrsyami ca muhur muhuh rajanoh, Rey!; samsmrtyarecordando; samsmrtyarecordando; samvadam mensaje; imameste; adbhutammaravilloso; kesavadel Seor Krsna; arjunayoh y Arjuna; punyampiadoso; hrsyamime estoy deleitando; catambin; muhuh muhuhreiteradamente. TRADUCCIN Oh, Rey!, mientras recuerdo reiteradamente ese maravilloso y sagrado dilogo que hubo entre Krsna y Arjuna, siento placer, y me estremezco a cada momento. SIGNIFICADO Entender El Bhagavad-gita es algo tan trascendental, que, todo el que se vuelve versado en los temas de los que hablaron Arjuna y Krsna, se vuelve virtuoso y no puede olvidar esas conversaciones. sa es la posicin trascendental de la vida espiritual. En otras palabras, aquel que oye el Gita procedente de la fuente idnea, directamente de labios de Krsna, llega al estado de plena conciencia de Krsna. El

resultado de tener conciencia de Krsna es que uno se va iluminando cada vez ms, y disfruta de la vida con emocin, no slo por algn tiempo, sino a cada momento.

Oh, Rey!, cuando recuerdo la maravillosa forma del Seor Krsna, me asombro cada vez ms, y me regocijo una y otra vez.
Bg 18.77 Verso 77 tac ca samsmrtya samsmrtya rupam aty-adbhutam hareh vismayo me mahan rajan hrsyami ca punah punah tateso; catambin; samsmrtyarecordando; samsmrtyarecordando; rupam forma; atimuy; adbhutammaravillosa; harehdel Seor Krsna; vismayah asombro; memi; mahangrande; rajanoh, Rey!; hrsyamiestoy disfrutando; catambin; punah punahrepetidas veces. TRADUCCIN Oh, Rey!, cuando recuerdo la maravillosa forma del Seor Krsna, me asombro cada vez ms, y me regocijo una y otra vez. SIGNIFICADO Parece ser que, por la gracia de Vyasa, Sajaya tambin pudo ver la forma universal que Krsna le mostr a Arjuna. Desde luego, se dice que el Seor Krsna nunca antes haba enseado esa forma. La forma universal de Krsna slo se le mostr a Arjuna, pero aun as, mientras eso ocurra, algunos grandes devotos tambin la pudieron ver, y Vyasa fue uno de ellos. l es uno de los grandes devotos del Seor Krsna, y se considera que es una poderosa encarnacin de l. Vyasa le revel eso a su discpulo Sajaya, quien recordaba esa maravillosa forma de Krsna que se le mostr a Arjuna, y disfrutaba de ello reiteradamente. Bg 18.78 Dondequiera que est Krsna, el amo de todos los msticos, y dondequiera que est Arjuna, el arquero supremo, es seguro que estarn tambin la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. sa es mi opinin. Verso 78 yatra yogesvaro krsno yatra partho dhanur-dharah tatra srir vijayo bhutir dhruva nitir matir mama yatradonde; yoga-isvarahel amo del misticismo; krsnahel Seor Krsna; yatra donde; parthahel hijo de Prtha; dhanuh-dharahel que porta un arco y flechas; tatraah; srihopulencia; vijayahvictoria; bhutihpoder excepcional; dhruva seguro; nitihmoralidad; matih mamami opinin. TRADUCCIN Dondequiera que est Krsna, el amo de todos los msticos, y dondequiera que est Arjuna, el arquero supremo, es seguro que estarn tambin la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad. sa es mi opinin.

SIGNIFICADO El Bhagavad-gita comenz con una pregunta de Dhrtarastra. l tena esperanzas de que sus hijos triunfaran, asistidos por grandes guerreros tales como Bhisma, Drona y Karna. l tena esperanzas de que la victoria fuera a estar de su lado. Pero Sajaya, despus de describir la escena que haba en el campo de batalla, le dijo al Rey: "T ests pensando en la victoria, pero yo opino que donde estn presentes Krsna y Arjuna, estar toda la buena fortuna". l confirm directamente que Dhrtarastra no poda esperar que su lado lograra la victoria. La victoria era segura para el lado de Arjuna, porque Krsna estaba ah. Que Krsna aceptara el puesto de auriga de Arjuna, fue una muestra de otra opulencia. Krsna est colmado de todas las opulencias, y la renunciacin es una de ellas. Hay muchos ejemplos de esa renunciacin, porque Krsna tambin es el amo de ella. La disputa era de hecho entre Duryodhana y Yudhisthira. Arjuna estaba peleando en favor de su hermano mayor, Yudhisthira. Como Krsna y Arjuna estaban del lado de Yudhisthira, la victoria de este ltimo era segura. La batalla iba a decidir quin gobernara el mundo, y Sajaya predijo que el poder se le iba a transferir a Yudhisthira. Aqu tambin se predice que Yudhisthira, despus de conseguir la victoria en esta batalla, prosperara cada vez ms, ya que no slo era virtuoso y piadoso, sino que adems era un moralista estricto. Durante toda su vida, nunca dijo una mentira. Hay muchas personas poco inteligentes que toman El Bhagavad-gita como una conversacin que tuvieron dos amigos en un campo de batalla. Pero un libro de esa ndole no puede ser Escritura. Quizs algunas personas protesten porque Krsna incit a Arjuna a pelear, lo cual es inmoral, pero la realidad de la situacin se expone claramente: El Bhagavad-gita es la instruccin suprema en lo que a moralidad respecta. La instruccin suprema de la moralidad se expresa en el Noveno Captulo, en el verso treinta y cuatro: man-mana bhava mad-bhaktah. Uno debe convertirse en devoto de Krsna, y la esencia de toda religin es la de que hay que entregarse a Krsna (sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja). Las instrucciones de El Bhagavad-gita constituyen el proceso supremo de religin y de moralidad. Puede que todos los dems procesos sean purificadores y que conduzcan a este proceso, pero la ltima instruccin del Gita es la ltima palabra en todo lo que se refiere a moralidad y religin: entrguese a Krsna. se es el veredicto del Captulo Dieciocho. Con El Bhagavad-gita podemos entender que, llegar a la iluminacin personal por medio de la especulacin filosfica y la meditacin, es uno de los procesos, pero entregarse a Krsna por entero es la perfeccin mxima. sa es la esencia de las enseanzas de El Bhagavad-gita. El sendero de los principios regulativos en base a las rdenes de la vida social y en base a los distintos cursos de la religin, puede que sea un sendero confidencial del conocimiento. Pero aunque los rituales de la religin son confidenciales, la meditacin y el cultivo de conocimiento lo son an ms. Y el entregarse a Krsna a travs del servicio devocional con plena conciencia de Krsna, es la instruccin ms confidencial de todas. sa es la esencia del Captulo Dieciocho. Otro aspecto de El Bhagavad-gita es que la verdad propiamente dicha es la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. La Verdad Absoluta se llega a entender de tres maneras: como Brahman impersonal, como Paramatma localizado y, finalmente, como la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Conocimiento perfecto acerca de la Verdad Absoluta significa conocimiento perfecto acerca de Krsna. Si uno entiende a Krsna, entonces todos los departamentos del conocimiento se vuelven parte integral de esa comprensin. Krsna es trascendental, ya que siempre se encuentra en el seno de Su eterna potencia interna. Las entidades vivientes se manifiestan de Su energa, y se dividen en dos clases: las eternamente condicionadas y las eternamente liberadas. Esas entidades vivientes son innumerables, y se considera que son partes fundamentales de Krsna. La energa material se manifiesta con veinticuatro divisiones.

La creacin la efecta el tiempo eterno, y la produce y la disuelve la energa externa. Esta manifestacin del mundo csmico se hace visible e invisible reiteradamente. En El Bhagavad-gita se han discutido cinco temas principales: la Suprema Personalidad de Dios, la naturaleza material, las entidades vivientes, el tiempo eterno y todas las clases de actividades que hay. Todo depende de la Suprema Personalidad de Dios, Krsna. Todas las concepciones acerca de la Verdad Absoluta el Brahman impersonal, el Paramatma localizado y cualquier otra concepcin trascendental existen dentro de la categora en la que se entiende a la Suprema Personalidad de Dios. Aunque a simple vista la Suprema Personalidad de Dios, la entidad viviente, la naturaleza material y el tiempo parecen ser diferentes, nada es diferente del Supremo. Pero el Supremo siempre es diferente de todo. La filosofa del Seor Caitanya es la de "identidad y diferencia inconcebibles". Ese sistema filosfico constituye el conocimiento perfecto acerca de la Verdad Absoluta. En su posicin original, la entidad viviente es espritu puro. Ella es como una partcula atmica del Espritu Supremo. Se puede decir, entonces, que el Seor Krsna es como el Sol, y que las entidades vivientes son como la luz del Sol. Puesto que las entidades vivientes son la energa marginal de Krsna, tienen la tendencia a estar en contacto, o bien con la energa material, o bien con la energa espiritual. En otras palabras, la entidad viviente se encuentra entre las dos energas del Seor, y como pertenece a la energa superior del Seor, tiene una partcula de independencia. Mediante el buen uso de esa independencia, ella se pone bajo las rdenes directas de Krsna. De ese modo alcanza su condicin normal en la potencia dadora de placer. As terminan los significados de Bhaktivedanta del Decimoctavo Captulo de El Srimad Bhagavad-gita, en lo referente a su conclusin: la perfeccin de la renunciacin.

* Commentary on the Bhagavadgita


by Swami Krishnananda Table of Contents 1. The Colophon of the Bhagavadgita
Discourse 1: The Colophon of the Bhagavadgita

Brahma-vidyayam yoga-sastre sri-krishnarjuna-samvade. These words occur at the end of each chapter of the Bhagavadgita. Those who do not know Sanskrit might not have even noticed this verse. Those who know Sanskrit just take it for granted and bypass it as something that needs to be recited at the end of each chapter, whatever the reason may be. But there is no redundant word in the Bhagavadgita. There is nothing that can be bypassed or considered as introductory, just to be glossed over. Even if there is a well-known apostrophe sri bhagavan uvaca that also has a meaning by itself. What does the Gita teach? It teaches three things: brahma-vidyayam yoga-sastre srikrishnarjuna-samvade. It is repeatedly dinned into our ears what the Gita teaches. The commentaries on the Gita say that it teaches karma yoga or raja yoga, bhakti yoga or jnana

yoga, a synthesis of yoga, the art of living, and whatnot. But the Gita itself tells us what it teaches by a colophon, which is in three words only: brahma-vidyayam yoga-sastre srikrishnarjuna-samvade. Actually, these three words mean theory, practice, and realisation. There is theoretical physics, practical physics, and there is the technological implementation of it. Theoretical physics is the advanced conceptualisation of the fundamental structure of physical reality, in whatever form. Then, with this insight gained through a methodological, systematic study of the constituents of matter, matter becomes more amenable and one can handle it more easily. An unknown object is fearsome. The more we know it and become intimate with it, the easier it is for us to handle it for any given purpose. Brahma-vidya is the science of the Absolute that system of thinking which is able to comprehend within itself at any time the total structure of things. To conceive the Absolute is to at once take into consideration, in our processes of thought, all things connected with the object of thought not only the inner constituents of the object as such, but also the relations that the object bears to other objects. The reality of a particular thing is not only in itself. It is also in that which determines it, restricts it, influences it, conditions it, defines it, and makes it what it is. Every individual is an entity by itself; but this being an entity by itself is not so simple a matter as it appears on the surface. As human individuals, we appear to be totally isolated persons, and we stand by ourselves unrelated to other things outside. We can be in our own rooms, unnoticed and unconnected to things. But, we are not unconnected to things. The atmosphere which is physical, the atmosphere which is social, the atmosphere which is political, the atmosphere which is psychological, determines us. So even if we are alone in our rooms, we do not forget that our individuality is conditioned by the presence of these laws of society, of government, of physical nature, of the thoughts of people in general. So our individuality is only a chimera, and total individuality by itself is not a possibility. There is a relation of A to B. If A is not related to B, we would not be conscious that A is independent of B. If we say an object is red in colour, it is not an independent perception of the redness of the object. It is, at the same time, a distinction that we draw between the redness and the other colours which are not red. If there is only redness everywhere, we would not be able to perceive the redness of things. There is a distinction in the characteristic of a particular object which is red. That distinction lies in the fact that it is not what is not red. It is red, and it is not what is not red. The not-ness is a negative influence exerted on this object. We are human beings, and we are not animals. Our not being animals is a conditioning factor even if we are individual human beings. The existences that are outside us are not actually outside us. They influence us. What I mean finally is that in the concept of this Total, or the Absolute, it is not enough if we just look at it as if it is clear to us. We have to probe into the structural pattern of the object in its relation to atmospheric conditions outside also, which determines it in quality as well as in quantity, so that to think in an Absolute fashion would be to recognise the total structure of the universe even in an atom, and to see the whole government in a single official. We can summon the entire

government if necessary, though no official can be called the government. In a similar manner, any object can draw sustenance from everything in the universe. Brahma-vidya is the art and the science of educating oneself in the manner of correctly perceiving the world as such, including ones own self in the totality of relations, so that no partial vision of things can be regarded as a passport to the concept of the Absolute. Mostly or always, I may say our perceptions are partial. They are limited to certain conditions. It is a condition related to a marketplace or a railway station or a bus stand or an office or a factory or a house. These are the things that limit our thoughts but we do not rise above the apparent outwardness of these conditions, or go inside to the relationship of these things to other things. This is a very difficult thing to maintain in the mind, because the human mind is sensorily restricted; it is externalised in its nature, and total perception is neither an externalised perception nor an internalised perception. It is a blend of the external and the internal, so that we stand in the middle, between our perceiving capacity and the object that is perceived. In a total perception of things, we are not in ourselves; we have transcended ourselves. Nor are we in the object; we have transcended the object. We are in the middle as a blend a blending consciousness which brings about a harmony between the seer and the seen, or between any two faces of reality. In all situations, there are two aspects: the cause the causative factor and the effect upon which the cause seems to have an impact. It is very difficult for us to see the relation between cause and effect because mostly we see the cause as one thing, and the effect as another. Brahma-vidya is an intricate subject. It is not just repeating some words of the Upanishads or the Brahma Sutras or even the Gita. It is the entry of the consciousness into the very import of the teaching, which is suggested in many of the verses of the Bhagavadgita itself mattah parataram nanyat kincid asti (7.7), aham atma gudakesa sarva-bhutasaya-sthitah (10.20), pasya me partha rupani sataso'tha sahasrasah (11.5), divyam dadami te caksuhpasya me yogam aisvaram (11.8), jneyam yat tat pravaksyami yajjnatvamrtam asnute anadimat-param brahma sat tan nasad ucyate (13.12), sarvatah pani-padam tatsarvato'ksi-siro-mukham sarvatah srutimal loke sarvam avrtya tisthati (13.13): The Total has eyes everywhere, has feet everywhere, has hands everywhere because It is neither a subject, nor an object. In the total perception of things, we are not ourselves, nor are we other than what we are. We are something beyond what we are, and what is other than what we are. This is the final import, as it were, of the Brahma-vidya aspect of the Bhagavadgita. But, as I mentioned, theoretical physics has to lead to applied physics. What is the use of merely knowing things? This knowledge has to be applied in practical life. In a similar manner, this Brahma-vidya that is the knowledge of the integrality of things has to be put into daily implementation in our teacups, in our fountain pens, in our angry gestures, in our prejudices, in our desires, in our attractions, in our repulsions; in every situation, this Brahma-vidya has to be there. We have to be total and whole persons always. We cannot be whole only at some time, and a fraction at some other time. Will we be whole persons in our offices and only a percentage in our houses? We are whole everywhere, but if we behave in different ways at different times and convert ourselves into fractions of human

personality, as it were, we are not living a wholesome life. It is not a holistic approach to things. Brahma-vidya is to be applied in Yoga Shastra, which is the daily application of our consciousness, our minds, our attitudes, to anything in the world in terms of the lesson that we have learnt through Brahma-vidya. What is the purpose of this practice of yoga in terms of the wisdom that we gain through Brahma-vidya? It is sri-krishnarjuna-samvade the conversation of the soul with God. Sri-krishnarjuna-samvade is the conversation of the soul with the Absolute. The soul speaks to the Absolute. Arjunas envisaging the mighty Krishna is symbolic of the soul envisaging the Cosmic Being in its daily life. Who can encounter the Absolute? Who can talk with God, unless we are flaming and blazing forth in the purity of our spirit as God Himself is? Unless we have transcended the limitations of flesh and bone and the limitations of the psyche which are conditioned socially, politically, etc. unless we are able to lift our consciousness above these limitations, how will we converse with God? Who can dare approach God, when there is no communicating medium between ourselves and God? The wavelength of our individuality and the wavelength of God are in such a contrast that there is no mingling of these two factors. The radio station of God is sending messages. We are unable to receive any message from God because our receiving sets here have a very feeble wavelength and, therefore, no message is received. The Yoga Shastra, or the practice of yoga, is nothing but the tuning of the wavelength of our receiving sets to the wavelength of the message that comes from Gods broadcasting station. So this is Yoga Shastra; and the purpose of this is to contact God directly. There is no use of thinking God and praying to God and feeling God and imagining that one day we will realise God. It is necessary to confront Him every day, if it is true that He is present in every atom, as they say. In every atom He is vibrating, as the sun is vibrating in the solar system. If that is the case, He is to be contacted just now. God is a here and a now, and not an afterwards or a somewhere or a someone. He is without these limitations of the concept of space and time. Contact with God is contact with timelessness, with eternity, with justness, now-ness and here-ness. Such is the import of the final teaching of the Bhagavadgita, where the soul communes with God in its realisation of the perfection that it has to achieve finally through the Yoga Shastra. This is the practice of the discipline necessary in this world in the light of the knowledge of Brahma-vidya, which is the theoretical education that we receive of how the world is made, finally. First we have to know, then we have to do, and then we have to realise. A similar reference is made in the Eleventh Chapter of the Bhagavadgita. It is not enough if we merely see and know, but we have to enter into it. It is necessary for us to enter into God in our daily life. It is not enough if we are merely thinking, as a kind of outward whitewash on our body. Then that will remain like a whitewash outside only. It will not be a part of our structure. The entry into Gods existence every day is the living of the divine life, and we should not think that this is a very hard thing. Who can enter into God every day? Where is God? Is He in some unimaginable infinity? It is nothing of the kind sarvatah pani-padam tatsarvato'ksi-siro-mukham sarvatah srutimal loke sarvam avrtya tisthati (13.13), mattah

parataram nanyat kincid asti (7.7): Outside God nothing exists. If that is the case, what is the distance between us and God? Distance is abolished. It is a distance-less, timeless contact. That is possible for us, provided that we open the gates of our personality, open the windows to the sunshine of the Supreme Being that is illuminating us perpetually, and melt our egos which affirm that I also exist together with God. The biblical fall of Satan is nothing but the story of the affirmation of the ego in the presence of God: If you are there, I am also there. The devotee says, God Thou art, but I am also there to contemplate you. That devotee should not be there at all. Let that devotee melt, and God possesses him; the ocean enters into the rivers, and the world melts into the consciousness which is a now and a here. The Bhagavadgita is a Brahma-vidya, a Yoga Shastra, sri-krishnarjuna-samvade theoretical understanding of the structure of the cosmos, practice of yoga, and daily contact with God in our practical affairs, which is true divine life. 2. The First Chapter: Visada Yoga, The Yoga of the Dejection of the Spirit
Discourse 2: The First Chapter Visada Yoga, the Yoga of the Dejection of the Spirit

The Gita is a system of meditation. It is not a story that is being told to us of what might have happened centuries back. It is a concentrated spiritual guide which takes us from the very level in which we find ourselves at any given moment of time, and enables us to rise from that level to the next higher level, from the next higher level to a further higher level, and so on in a graduated manner. There is no double promotion or sudden jumps in the teachings of the Bhagavadgita. In a way, we may say that the Bhagavadgita starts with the worst of conditions that we can think of. What can be worse than a battle? We know that the Gita was not taught in a temple or in a church or a monastery, which would have been the proper place for a teaching on Eternity. Is a battlefield the proper place for a teaching on Timeless Existence? The reason the Gita was taught on a battlefield is that a life that is spiritual is not merely an idealism of human aspiration, a possibility of future attainment, but a realism of the present moment. There is no use having ideas of a possible attainment in the future without appreciating its connection with the condition existing today. As it is said, we cannot jump out of our own skin. We are planted on the earth so firmly. Our feet are so sunk in the mire of this physical existence that whatever be the power with which the mind soars into the empyrean of the transcendent, we will not be allowed to forget that our feet are in clay. That is the reason why the situation that can be considered as most abominable has been taken as the venue for the teaching of that which is the best of all teachings. It is as if from hell we are rising to the highest heaven. The conflicts of human society are presented in the first chapter of the Bhagavadgita; and the otherwise very adventurous and enthusiastic spiritual seeker is likely to suddenly find himself or herself in a predicament which would be ruled by the emotions and sentiment rather than the reason. Arjuna asked Sri Krishna: Please place my chariot between the two armies so that I may have a purview of what I am facing. This Sri Krishna could have

done and kept quiet; but he would not keep quiet. He uttered a few words that stirred the emotions of Arjuna: Look at the Kurus arrayed in front of you! At the proper moment if I utter one word, it will go so deep into you that you will never forget it. At a proper time I should say that proper word, like pressing a button at the proper moment. The name Kuru refers to the ancestral family from where the Kauravas and the Pandavas both descended. To say, Look at the Kurus is to say, Look at the field which is filled with your own kinsmen, as you have all descended from the Kurus. The blood of the Kurus flowed through the veins of the Pandavas and the Kauravas. It was a family feud, and the name Kuru stimulated sentiments of an emotional concord towards the kinsmen. Even if we dislike one of our relatives for some reason, we cannot forget that person is related to us. The idea that he is a relative and known to me and very much intimate with me will come up one day or the other, in spite of other factors that may make us dislike that person. This is because blood relations are so very intense in a biological sense. A mothers love for the child is due to the fact that her own biological stuff is flowing through the child and she loves herself, as it were, in her love of the child. In a similar manner is the love of relations. Arjuna hated the Kauravas to such an extent that he did not want them to live. And then he thought, But they are my kinsmen. These are my nephews, these are my brethren, these are my Gurus, these are my teachers, this is the set of people who have brought me up like Bhishma, for instance, on whose lap Arjuna sat as a little baby, and Drona who was the master archer and also the Guru of the Pandavas. It was because of the learning that they received from Drona that they were able to stand in the battlefield. Ingratitude is supposed to be the worst of sins. Arjuna felt, Am I ungrateful to these great warriors who are my own relatives, first of all, and are most revered elders? There is nothing worse than ingratitude. The name Kurus simulated a biological sentiment of affection in Arjuna rather than the rational military spirit with which he wanted to enter the field. I often feel that the first chapter is the most important chapter in the Gita, while many people skip it and start with the second chapter because they think it is only an introduction. In my book entitled The Philosophy of the Bhagavadgita, six chapters are devoted to explaining the first chapter. No one else has written so much on the first chapter. A book reviewer in Bhavans Journal said it is the best commentary he has ever read. Anyway, the point is that to understand where we stand now is more important than to focus on what we would expect to happen afterwards. Forgetting the present predicament is to become feeble in our feet when we try to ascend further and further; and every step that we take in spiritual life should be a firm step. It does not matter if we take only one step, but it should be a firm step. Suppose we hurriedly take steps there is the possibility that afterwards we may have to retrace our steps. That should not be done. Even if years are needed to take these steps, it does not matter if even the little that we have achieved is a firm and solid achievement. When the spiritual seeker passes some years of self-abnegation, a determined spirit arises: I have risen above all the desires of the world. I have enough of all things. I am now here to fight the battle of life, to transcend the world, to face it, to overcome it, and then go beyond it. The Pandavas facing the Kauravas is like a spiritual seeker facing the whole

world. The objective sentiments are represented by the Kauravas, and the subjective sentiments are represented by the Pandavas. It is difficult for the subject to face the object entirely on the assumption that it is an alien element that is outside, because the world is not an alien element. The blood of the subject flows through the very fibre of the objective world. The individual is a content of the world and, therefore, all the realities of the world will also be seen in the realities of the physical personality. There is nothing in us which is not in the outside world. We will realise later on that when we fight this battle of life and want to overcome the temptations and the errors of perception in the world, we are actually heading towards a battle against our own self. We will discover that the forces that we have to face and overcome in the form of an assumed externality of the world are actually in us, because all the faces of reality, positive and negative, that one tries to visualise in the outside world are in a miniature form in our personality. The three gunas of prakriti sattva, rajas and tamas constitute everything in the world, and they also constitute our physical personality. Even our minds are conditioned by these three gunas only. Therefore, any kind of envisagement by the subjective consciousness in respect of the outside world would have to take into consideration the fact that the envisager is constituted of the very same elements that constitute the objective world, in the same way as the blood that was in the Pandavas was also in the Kauravas. And so we feel a sense of fright, a sense of diffidence. Spiritual seekers who are honest in their pursuit will begin to feel a sense of internal fear and tremor after years of spiritual practice, due to various questions that will arise which did not arise earlier because they had a wrong notion that the things they have to fight against are totally outside. The experience in spiritual meditation, living with Gurus, doing austerities in ashrams, etc., will slowly bring out the facts of the inner components of nature, and after years of living a monastic life or a spiritual life under a Guru, a fright of an unknown nature will take possession of the individual. Questions arose in the mind of Arjuna: Is it proper to stand against the very same constituents that are also the constituents of my personality? That is to say, can I fight against my own relatives? Is it ethically sanctioned? In a family, if one member attacks another member, is it a permissible, ethical attribute? The Kuru family was large enough to include all the Kauravas and all the Pandavas. Now in this attitude of military onslaught, it appears as if a large family is fighting against itself, like a house divided against itself. Is this ethically permissible and of any practical utility at all? It looks like patricide, homicide, and any kind of cide, which is condemned in ethical courts. Secondly, the spiritual seeker feels a doubt of another kind: Am I deserting the world in my enthusiasm for God? Advanced spiritual seekers will have such questions. Have I not a duty towards people who are suffering? Am I to fly to God individually, allowing my own brethren, kinsmen and humanity to wallow in the mire of ignorance? Is it not my duty to be of some assistance to these sufferers? A little bit of spiritual enlightenment is like a half-baked pot which breaks when water is poured into it. It breaks the very determination of the spiritual seeker to reach God, and he would like to become a saviour of the world, a worker for the welfare of mankind. He goes to foreign countries, establishes centres, has thousands of devotees, and feels a satisfaction that his mission is fulfilled. This is an

extension of the logic of Arjunas feeling that the world is too much of a reality to be bypassed so easily with the feeling that it can be attacked, subjugated and destroyed, because of the fact that it has a relation of kinship with oneself. They are me and, therefore, I have a duty towards them; and my duty is not to oppose them, but to feel for them. This is one question. Another question arises in the spiritual seeker is: I have practised meditation for twenty years and have lived in an ashram for forty years. What is it that I have achieved, finally? There will be a despondency of spirit. If forty years have not brought anything, what is the guarantee that another twenty years will bring something? Perhaps there is some error. A very, very intelligent friend of mine who is living in a nearby ashram who is practically the founder of that ashram, a veteran who worked day and night for establishing that ashram came to me one day, twenty years after the hard work that he did in establishing that ashram. I was going for a walk and by chance he was walking behind me. He asked, Are we also finding time to read the commentary on the Gita by Jnaneshwara the chapter on meditation? Swamiji, do we really believe in these things? He asked me, Do we really believe in these things? His mind had gone off a little bit, somehow or other. His enthusiasm for social welfare and for establishing a centre of Hindu revivalism possessed him to such an extent that his nerves broke down, he had heart attack, and doubts arose in his mind regarding the existence of God Himself; and he is now in a broken condition. It is not the problem of a beginner in spirituality. It is the problem of an advanced person in spirituality. The world is not afraid of a beginner; it knows that he is a fly, so it does not care. An elephant does not care about a fly sitting on it, but if a lion comes in front of it, it will be conscious of the lion. Similiarly, the world will not care to recognise even ten or fifteen years of japa, meditation, etc., because these japas are not going to touch even the skin or the fringe of the reality of life. But if we are determined, the world begins to feel that we actually mean to encounter it. Then it will show its teeth and claws and will stir up the emotions which had been buried inside, and the renunciation that we resorted to will irrationally sink down into the sentiments of unfulfilled subconscious potentialities, and petty desires will manifest themselves. A person may be a well-to-do individual, coming from a rich family, and he may have renounced that for the sake of the pursuit of God. But after thirty or forty years of meditation he may feel so starved and his appetite will increase so much that he will eat much more than he had eaten when he was with his family; and petty desires will arise for things like a wristwatch or a radio. He had been a well-to-do man, the son of a big landlord, but that does not matter, because individual sentiments manifest themselves only when the social sentiments are suppressed. 3. The Second Chapter: Sankhya Yoga, The Distinction between Purusha and Prakriti
Discourse 2: The First Chapter (Continued) Visada Yoga, the Yoga of the Dejection of the Spirit

When we are well placed in the midst of society and everybody respects us, we cannot know what kind of persons we are. The society should reject us or we should reject society, either one or the other, and then we will stand by ourselves. At that time, what we are in our

basic subconscious will surface, and we will be neither rich nor poor; we will be just sentimental individuals like anybody else. Then the doubts arise: This is not for me. I have made a mistake in choosing the Guru. I will have to go to another Guru. My meditations must have been wrongly manoeuvred. What happens to me? When I die, I lose all things. This world is lost for me. I have a father and a mother who love me. The little affection of those parents and relatives will sting like a scorpion when everything is cut off and there is nothing for us to stand upon. And, as I mentioned, silly desires, most irrational instincts, will take possession of the individual when he totally cuts himself off from society and becomes an itinerant monk or an austere individual, starving his sentiments. What is the guarantee that I will attain God in this birth? It may be a great hope, but from what has happened to me over the last fifty years, I realise that I have achieved nothing. I have not taken even one step in the direction of God-realisation. The sentiments, the inner subconscious forces, take possession of the individual, and finding the weak point of the individual sentiment, they ambush like guerrillas and take the opportunity to attack him, and the advanced spiritual seeker becomes this petty individual who is practically helpless: God has not come; the world has gone. At a particular time we will either feel that the world has left us or that we have left the world, but God has not come. That is the situation in which we find ourselves neither this nor that, in a vacuum and it is at that time that we can develop a neurosis or have a breakdown, or develop a peptic ulcer or peculiar illnesses where the brain malfunctions and the mind becomes deranged. I have seen one swami who kept shaking his head. He said, I have done meditation on the great truth of the presence of consciousness everywhere. I began to see consciousness in all things. This made me very happy. I went on concentrating on the presence of consciousness in everything. Suddenly one day I got a bolt from the blue, as it were, and now I am feeling like this. Is there any remedy that you can think of? I gave him some remedy which helped him, satisfied him. Arjuna should be well prepared for all the psychological eventualities that he may have to face, rather than merely being prepared for the physical eventualities. To fight with the mind is more difficult than to fight with people, and it is the mind that sees values in things and considers people as friends or enemies, etc. Who tells us that so-and-so is a friend and so-and-so is an enemy? It is the mind. Hence, it is a peculiar psychological reaction from ourselves that is the determining factor in defining our envisagement of values. Otherwise, we cannot know who is a friend and who is an enemy, because a relationship of this kind, positive or negative, is a counteracting medium of the mind itself which has some mould into which these values are cast; and if the susceptibility to react in terms of affection and hatred were not to be in our minds, we would not experience affection and hatred. There is some weakness in the mind which is submerged in ordinary social life, because when we are in a good society we dont always think in terms of affection and hatred, etc. Everything looks fine and we are all well off. But when we are totally alone, the possibilities of the otherwise-ignored aspects of the mind will come up and tell us that we have totally ignored them, we have not paid our debts to them; the tax has not been paid and, therefore, we will not be able to move further. Arjuna asked: Even if I face these people, and even if I am the best of spiritual seekers, what is the guarantee that I will succeed? I may conquer the world or the world may conquer me. I may perish in this attempt. Arjuna himself put this

question: If somebody perishes in the middle, having attained nothing, what will be his fate? Lord Krishna answers it in some other chapter. Do we find ourselves in a helpless condition spiritually? We will not be able to answer this question unless we live an individual life. We should not be in society. When I say we should not be in society, I do not mean that we should sit under a tree or go into the jungle, etc. The mind should be dissociated from any kind of social contact. A person may be sitting next to us, but we may not be socially connected with him or even be aware that he is there. It is like a railway station. We are travelling in a coach on the train. Many people are sitting in the same coach. Are we connected with any one of them? It is a society, no doubt. We are sitting in the midst of a large number of people, which is nothing but human society, but we are not even aware of the existence of these people and we dont care what kind of people they are. It is total detachment of our minds, for reasons which are obvious. So we can be in the midst of thousands of people and yet be unconcerned with them. Similarly, the detachment that is required socially is not actually a physical running away from Rameswaram to the Himalayas. That is not of any utility, finally, because it is the mind that works havoc, and not the body. Will I succeed? If I perish, what happens? This is Arjunas question. Secondly, Bhishma, Drona, Karna, etc., are not ordinary people. They are ten times stronger than Arjuna, and Arjuna knows that. Nobody can face these people. Before the commencement of the war (this is a little digression from the main point) when all were arrayed on the battlefield, wearing their armour, with bows and arrows in their hands and swords drawn everything was war-hot and nobody knew what would happen the next moment Yudhishthira put down his weapons, removed his shoes, put on a single cloth, a dhoti, and in the thick of the array went forward. Nobody understood what was happening to this crazy man; he was walking into the midst of his enemies, who had drawn their swords. Arjuna said, What has happened to my brother? Has he gone crazy? Duryodhana and others said, Coward! Coward! The coward is coming. He is afraid. By seeing us he is afraid. He is coming to sue for peace. Krishna said, I am aware of what it is. He is neither a coward, nor he has made any mistake. He is following a great tradition of paying obeisance to elders. We have to pay obeisance to our elders, which is one of the great dharmas of India. He went and prostrated himself before Bhishma. Bless me for success, said Yudhishthira. Not as long as I am alive, Bhishma replied. Then what? Not as long as I am alive. When I shall have success? How will I defeat you? This matter we shall discuss later on. Yudhishthira then went to Drona and prostrated himself before him. Please bless me for success. Drona replied, Nothing doing, as long as I am in the field. Yudhishthira then went to Kripacharya, who said, No success for you as long as I am here. The world will tell us, I am not going to leave you like that, so easily. It catches hold of us, with all our sentiments and desires and longings and social relationships. The gold and silver, and the milk and honey of this world are not easy to abandon. There is a joy in being an important person in the world. There is a satisfaction in being a king, an emperor or a ruler of a country. There is a satisfaction in being a very wealthy person, a millionaire rolling in gold. Can we say these are not satisfactions? And if this temptation is thrown at

us suppose we are offered a gold throne what will we say, my dear spiritual seeker? We will hesitate. It is said that Satan showed a large field of gold and silver to Christ. Take this for yourself. Convert stone into bread, etc. You are a master. You have attained great siddhis. Now what further meditation? Stop it. Do some good work for people who are suffering. This was told to Buddha also, in a different way, and will be told to every one of us. Arjuna was an epic representation of the internal chaos that one may have to face in the beginning of spiritual life. I am describing the initial stages of spiritual life, not the advanced conditions where we are receiving something positively: Great confusion I have lost everything. I have lost my father and mother. I have no friends here, and nobody talks to me. I am sick. I have achieved nothing. I have no guidance, no teachings. I will go crazy. A spiritual seeker may feel like that, and run about here and there. Sometimes, to save themselves from going mad, they go on travelling from place to place. That is also a way. If we are very angry, and take a long walk, our anger comes down. But, finally, these tactics will not take us anywhere. The reason is that we have not properly founded ourselves on the correct appreciation of values. Whether to renounce the world or not renounce the world who told us what is to be done? Has anybody told us that it is necessary to renounce the world? Something has been told to us by our elders. Something is told in some scripture. Is it because of the statement of some book that we are trying to kick the world out? Or have we got any actual reason for it? Is there a rational ground for our feeling that the world has to be renounced? I think very few people will give an answer to this question: What is the rational ground for our renouncing the world? Is it because we want God? We will find that this is a very horrible question, and we will not have a rational ground. Let the scriptures say that, Gurus say that, the Bible says that, the Gita says that; nobody will help us here. When we are drowning, no Gita will come to our rescue. Nobody will come. Our own conscience will come. Thus, Arjunas difficulty is a spiritual difficulty; it is a spiritual crisis in which he found himself. And in an epic manner, Vyasa describes this chaos of the spiritual seeker who was otherwise very adventurous and who went forward to face the battle of life, but who immediately became diffident and threw down his weapons. No japa, no meditation, no book-reading all this finished. I am unable to do anything, Arjuna said. In this condition, our only resort is the Guru. Fortunately, Arjuna had a good Guru; and, fortunately, he had the sense of feeling that it was necessary to surrender himself; and, fortunately, he knew that his egoism was not going to work any longer. Had his selfconfidence continued and had he stuck to the wrong arguments that he put forth in the First Chapter, nothing would have come out of it. However, some sattvic karma rose up and he felt that it was necessary for him to know what was to be done: In this chaotic condition of my mind, what is my duty? I surrender myself to you, the great Master. Please tell me. The answer of Bhagavan Sri Krishna is that we understand nothing. Without proper understanding of the structure of life and our relationship to people or things in general, we draw conclusions. This is a very sorry state. How can we draw conclusions without proper premises? If we draw a conclusion based on a wrong premise, the conclusion is also wrong. Therefore, all that we have been told up to this time is without any foundation, because we do not know either ourselves or the world. What is the meaning of knowing oneself and the

world? These questions will be answered gradually in the Second and the Third Chapters. The second chapter will tell us what we are. The third chapter will tell us what the world is. 4. The Second Chapter Continues: How to Live in the World
Discourse 4: The Second Chapter Continues How to Live in the World

Sankhya also implies the knowledge of the immortality of the soul. At the very beginning of Sri Krishnas instructions in the Second Chapter of the Bhagavadgita, emphasis is laid on the eternity of the soul. Deathless, immutable is the Atman: avinashi tu tad viddhi yena sarvam idam tatam (2.17). The word avinashi means it is indestructible. Not only that, it is all pervading: yena sarvam idam tatam. The Atman is involved in all things, warp and woof. The deathlessness or the indestructibility of the soul implies the timelessness of the soul because that which is involved in time cannot be deathless, as time is the factor that kills everything. The process of time is the process of decay, transformation and final extinction. Therefore, anything that is involved in the process of time cannot be immortal. Hence, the immortality of the soul also suggests the timelessness of the soul. And the timelessness of the soul implies the spacelessness of the soul because when time goes, space also goes. As space and time are two facets of empirical involvement, when one goes, the other also goes. We cannot think of time without space, as we always consider time as a kind of movement or succession in space; and, we cannot think of space without the process of time involved in it. Thus, the whole world is subject to mutation, transition, and the conditions involved in the very existence of space and time. The Atman, or the soul of man, is not in space and time. The soul cannot be in space and time because it can know that there is space and time. The knower of an object is itself not the object. The consciousness in us, which is the Atman basically, is aware of the existence of such a thing as space and time; therefore, the knower, which is consciousness, cannot itself be involved in space and time. The knower of space is not in space. The knower of time is not in time. Hence, basically, essentially, the soul within is spaceless and timeless avinashi and tatam spread out everywhere, wider than space and more durable than time. This soul, which is deathless, is encased, as it were, in an otherwise-perishable body. The human being is partly in the world of death, and partly in the world of the immortals. We are involved physically, and to some extent psychologically, in space and time. We know very well that we have a location in space; we cannot be spread out everywhere. Also, there is a movement of our life in the process of time. We are born, we grow, we decay, and one day we perish. Therefore, this psychophysical organism which is the human individual notwithstanding the fact that it is a tabernacle of this deathless soul is itself subject to destruction. We think in two ways: in terms of space, time and objects, and also in terms of an aspiration for eternal existence. We know very well that we cannot live long in this world. Everybody has to pass away. Nobody can deny the fact that one day everybody has to go. In spite of this knowledge of the surety of the death of this body the negation of this psychophysical individuality we fear death. We do not want to die. Who is it, actually, who does not want to die? The body cannot aspire for deathlessness, because it is involved

in the very process of dying which is time. And the mind, which is psychophysical, is also perishable on account of its transitory nature. So why do we fear death? Who fears death? Is it the body that fears death? The body is not even conscious; it is a physical substance. There is something in us which does not want to die. The desire not to die cannot arise in something which is subject to death in any way whatsoever. The desire not to die implies the possibility of not dying hence, our aspiration for deathlessness. The fear of death implies the existence of such a thing called immortality. We cannot fear death unless we do not want to die, and the desire not to die cannot arise in the physical body or in anything in this world. It has to arise from something which is superior to all physical matter. That is to say, we have a root in eternity which is the cause of our aspiration that takes us beyond all extension in space and duration in time. We would like to possess the whole world. We would like to become masters of the entire space, and we would like to live as long as time itself. This desire cannot arise in time. It cannot arise in space. It arises in something which is not in space, not in time, and which is not an object. Thus, Sri Krishna tells Arjuna, Dont be a coward, saying that one day you will die and afterwards everything will be annihilated, saying that you dont know what will happen afterwards. The fear of death implies the futurity of the soul. We say that we must do good actions, we must be righteousness, we must live moral and ethical lives. These injunctions cannot have any meaning unless the soul is deathless, because any moment one can pass away. If tomorrow is the end of this individuality, all good actions also go with it. Therefore, all the injunctions for being righteous and good and humane become futile but for the fact that there is a possibility of the continuity of life after the perishing of this body; that is, rebirth of the soul is implied in the very injunctions to be good in this world, to do some service and to have a worthwhile existence in this world. The rebirth of the soul is also very interesting. The soul perpetually takes these successive forms in the period of time on account of it being necessary, in the process of evolution, to advance further and further in the experience of life. It is necessary for us to die in order that we may learn better lessons in a newer form of existence. Death is not the extinction of individuality. Death is only the shedding of a condition imposed upon consciousness for a given period of time, a condition which is not necessary eternally. We shall advance further as a student rises from one class to another class, transcending the lower for the sake of attaining the higher by shedding the conditions of the lower class and entering into the conditions of the higher class. In a similar manner, consciousness within the soul is now conditioned in the physical body and in this physical world for the purpose of fulfilling certain desires which it entertained in previous births. When these conditions of desires are broken that is to say, when they are fulfilled completely the conditions necessary for the existence of this body in space and time are transcended automatically and we enter into a new realm a higher state of education, as it were where a wider perception and a deeper insight of things is possible. This process of transmigration, metempsychosis, coming and going, will never cease as long the soul does not learn the lesson that it is essentially eternal, and becomes totally desireless. The body is perishable: antavanta ime deha nityasyoktah saririnah (2.18). The soul is, of course, eternal but, nevertheless, this body is perishable. How interesting! Eternity is enshrined in perishable clay, which is this body two contraries indeed. Prakriti and

purusha are very intriguingly juxtaposed in this experience of body-consciousness. As I mentioned yesterday, the artificiality of the soul assuming this body and becoming the body is as artificial as the assuming of color by pure crystal. We have become the body itself, and we think that we are only the body. As long as we are intensely body-conscious, the soul is only a theoretical construct; but this is not correct perception, in the same way as the redness that we see in a crystal is not correct perception. Sri Krishnas argument goes on, from stage to stage. Firstly, the fear of death is to be ruled out because of the possibility of attaining immortality, and the whole process of evolution through birth and death is a journey to the finality which is the end of all transmigration. As the river will meet the ocean, the soul will reach the sea of all-pervadingness. Not only that the performance of duty, which is the main subject of the Bhagavadgita, involves the consideration of the manner in which a human individual lives in this world as a combination of spirit and matter, soul and body, consciousness and objectiveness. There is a duty imposed upon every person on account of the very involvement of consciousness in space and time. We have to do our duty, our svadharma. Svadharmam api caveksya na vikampitum arhasi (2.31): Considering the essentiality of performing your duty, at least from this point of view, you should not shirk doing what you actually ought to do. The duty as such is implied in our involvement in the atmosphere. The components of our psychophysical individuality actually belong to the world outside. The physical body is constituted of the five elements; the mind also is constituted of rarefied forms of tanmatras, and the sense organs are superintended by divinities like Sun, Moon, and others. In a way, we may say that we are living a borrowed existence. We have no independent existence in ourselves. Our physical stuff belongs to the physical universe, our mental stuff belongs to the tanmatras, and our sense organs cannot even think and perceive without the operation of the superintending divinities which control the workings of the sense organs. Inasmuch as there is such an involvement of the person in the divinities that superintend over the sense organs, and we also are subject to the conditions of material existence which are the five elements, we have a duty of maintaining a harmony with these elements. Duty is nothing but the maintenance of harmony with the atmosphere. We should not be in a state of conflict with anybody. The atmosphere in which we are living may be a family atmosphere, a community atmosphere, a provincial atmosphere, a national atmosphere, an international atmosphere, or it may be the atmosphere of the whole of physical creation. Whatever it is, it is an atmosphere with which we have to be in a state of harmony that is, neither our body, nor our mind, nor our way of conduct in life should be in a state of conflict with the demands of other such existences which also require a harmonious existence. We should concede the same rights to other people as we always concede to our own selves. The privileges and the rights that we expect in this world are also the privileges and the rights expected by other people. Inasmuch as there is no superiority or inferiority of an individual, there is a necessity for a mutual concession granted to each other by way of a sacrifice. My asking for freedom should not in any way deter the asking for freedom by another person. That is, I should not deny freedom to another just because I want to be free. Therefore, a hundred percent freedom for an individual is not possible; if each individual wants one hundred percent freedom, there will be no freedom at all because there will be a clash of aspirations. So the freedom that we can have in this world is sort of a sacrifice that

we have to make at the same time that is, we cannot expect one hundred percent freedom though we can have as much freedom as is possible under the condition of others also having to be in a state of freedom. Hence, duty is the performance of that act which will maintain harmony in society and in the world; and also it implies a sacrifice that we not only do something for the maintenance of life in a state of harmony, but we also conduct and perform a sacrifice in the form of not going beyond the limits of possible freedom. 5. The Second Chapter Concludes: The Establishment of the Soul in Universality
Discourse 4: The Second Chapter Continues How to Live in the World (Continued)

Absolute freedom is not possible because there is nothing that is absolute in this world. Everything is relative; everything is hanging on something else; everything is limited by others. Our existence is conditioned by the existence of other people. The very fact that we are existing as individuals shows that there are other individuals. Hence, our existence itself is conditioned by the existence of others. So we cannot have one-hundred-percent freedom; nobody can have it. The whole world is limited to relativity; therefore, in this condition of mutual cooperation that is required of the individual, it is incumbent on everyone to participate in the harmony that nature maintains. The whole cosmos is nothing but a balance of forces. We may say it is a big electromagnetic field which tries to maintain itself always and will not brook any intervention from others. The moment we intervene or touch this electromagnetic field of the cosmos with an external attitude, it gives a kick; and that is what is called the nemesis of karma. The karma that we speak of is nothing but the reaction of the universal electromagnetic field with which we are interfering every day as outsiders, as it were, which it does not permit. Under these circumstances, it is necessary to perform ones duty both from the point of view of the individual and from the point of view of human society and the welfare of all beings. In India there is a great injunction called pancha-mahayajna the five great sacrifices which every householder has to observe. Firstly is deva-yajna, the acceptance of there being superior divinities that control our destiny. Therefore, the worship of the divinities, the gods, is a pre-eminent duty of every person; and if we ignore the existence of these divinities, we will not be permitted even to exist in this world. We also have to be grateful to the great rishis and masters who have handed down the knowledge of the scriptures the Vedas, Upanishads, etc. We have to be grateful to our teachers, our masters, who have enlightened us; and the great masters are the rishis whose pronouncements come to us as scriptures. There is also a necessity to be grateful to the people who permit us to exist as individuals in the same way as others exist as individuals. There is a mutual sacrifice among ourselves. If I have to exist, I have to see that you exist also. It is not possible to have a conflict as an individual. Everybody has a desire to exist in a state of harmony. This necessity to maintain harmony among human beings demands a consideration and a humane attitude among people. We cannot suddenly get into a fit of anger. We cannot condemn people, we cannot

criticize, we cannot subordinate a person and consider him as a tool or an exploiting medium; nothing of the kind is possible. No person is a tool in our hands, and we cannot exploit anybody. Nobody is a servant in this world; everybody is a master and, therefore, we have to treat everybody with respect. Manushya-yajna is the respect of athithis guests and people generally. We also have to be considerate to living beings who are not able to speak, such as animals: bhuta-yajna. That is to say, these pancha-mahayajna, or the five great sacrifices enjoined upon every person, imply that we are in a world of divinity with life pervading everywhere and love ruling the cosmos. Hatred is not the rule; love is the rule. There is a power of attraction which is seen in every little atom and in every molecule, in every component of every molecule, in every organism, and even in the whole solar system. The attraction that one exercises on others is physically known as gravitation. Biologically it is known as health, psychologically it is called sanity, rationally it is called logic, and spiritually it is called Universality. All these graduated appreciations of the Universal Being in particulars should be considered as the foundation of ethics and morality. A person is good to the extent that he is able to recognize the Universal in the particular. A person is divine only to the extent he is able to recognize universal principles in particular individuals. This is the essence of svadharma, which Sri Krishna refers to. Apart from the immortality of the soul which is the basic consideration and, therefore, we should not fear death the other aspect of the matter is that we have to live in this world, performing our duties. As long as we are in this world, in this physical body, it becomes incumbent on us to perform the social duties, the personal duties, and the other duties mentioned. If we do even a little good in this world, it will be credited to our bank balance. One day or the other we find it, accrued with interest. Nehabhikrama-naso'sti pratyavayo na vidyate (2.40). No reaction will be produced by our actions if our actions are motivated by the consideration of the Universal principle existing between ourselves and the object which we are dealing with. And as long as this consciousness of the Universal Presence between ourselves and others conditions and rules our behavior, action will not produce a reaction that is, karma will not bind us: na karma lipyate nare (Isa 2). In the Ishavasya Upanishad is the pronouncement isavasyam idam sarvam (Isa 1): All this is pervaded by the One Reality. Therefore, we should not be greedy. We should not try to possess things, because the idea of possession of property is also the idea of converting some part of the world into a tool for our purposes. As I mentioned, we cannot exploit anything. If we perform action with this knowledge of God being present everywhere that is, the principle of Universality ruling all things we will be purified by our actions; karma becomes a purifying medium and not a binding medium. Furthermore, action is a must: karmany evadhikaras te ma phalesu kadacana ma karmaphala-hetur bhur ma te sango'stv akarmani (2.47); na hi kascit ksanam api jatu tisthaty akarmakrt (3.5). This refers to the action that we generally speak of, which includes duty, the performance of obligatory works. This injunction on action is born of the very structure of prakriti, which never ceases from moving further; and, all prakriti is potential activity. Even if we keep quiet and dont do any work, that consciousness of our not doing any work also is a work. Hence, nobody can be without any kind of action. Total inactivity is not

possible because every cell of the body is active; the mind is active, the growth which the body undergoes is an activity, and even death is an activity. There is continuous movement in the cosmos. It is like a train moving eternally on the rails, and inasmuch as there is no inactivity anywhere on account of the involvement of all things in the processes of prakriti, we should make the best of things. Finally, in the state of the ultimate purusha, there is no activity because there is no contact with prakriti and there is no flux or natural reaction. But until that time, as long as the purusha, or the consciousness of the Atman, is involved in this body, there is a reciprocal action of the Atman and the body. The Atman illumines the mind and enlivens the body, and the body limits the experience of consciousness by subjecting it to the laws of nature. The laws of nature rule this world. This body is conditioned by every law that is applicable to natural phenomena; therefore, our jivatva, our consciousness, our very existence itself seems to be conditioned by geographical conditions, historical conditions, and forces like gravitation, etc. There is no gravitation for the soul; it is only for the physical body. The more are we externalized in our perception, the more devoted we are to the objects of sense, the more we think that we are the body, the more we are subject to the laws of nature, and the more is the way karma will bind us and compel us to work for the sake of participation in the work of prakriti. When we cannot consciously and deliberately participate in the work of prakriti, we will be forced to this by the very nature of prakriti which is working inside us, which is working through us and, as a matter of fact, we ourselves are embodiments of the three gunas of prakriti. Our duty is to act in such a manner that action does not bind us. The consideration of the fruit of an action is contrary to the concept of duty. A person who expects something from the performance of duty has not performed duty. Duty is not a wage earner. A person does not perform duty because something comes out of it. It is a necessary obligation on our part to participate in the very structure of the cosmos. If our legs walk, they are performing their duty; but they do not get salary because they are walking. The limbs of the body work independently, and no limb asks for recompense or consideration from the other parts of the body. If the eyes show us is the way to go and the legs walk, the eyes may tell us to give them something because they helped us by showing the direction. This does not happen because mutual cooperation is the essence of duty; and in mutual cooperation, no expectation of results is possible because the very fact of mutual cooperation brings all the results that are required. Duty is also, automatically, a privilege. The gods in heaven know that we deserve whatever is necessary for our existence under the conditions of the duty that we have to perform. So there is no point in our working in this world, or doing anything for that matter, under the impression that something will come. The futility of the expectation of fruits of action is again a concept in time. We feel that if we do something, then some future good will follow. The idea of the future is again an involvement of our consciousness in time. We have already been told that we should not perform any action with a notion of our involvement in space and time. Our consideration should be the Universal Principle present in all things, and not our involvement in space and time. So we should not think that if we do something good today, tomorrow we will get some benefit. The idea of tomorrow should not arise in us because the idea of tomorrow implies space and time and, again, it is

a bondage. The meaning of duty is very difficult to conceive, and even great sages are bewildered in understanding what it actually is. Kavayopy atra mohitah (4.16): Even learned people, even masters with insight, are bewildered as to what action is, what karma is, and how it works. Anyway, I shall tell you how it works. Sri Krishna goes on further.

6. The Third Chapter: The Relation Between Sankhya and Yoga


Discourse 6: The Third Chapter The Relation Between Sankhya and Yoga

Esa brahmi sthitih partha nainam prapya vimuhyati, sthitvasyam anta-kalepi brahmanirvanam richhati (2.72). The Second Chapter of the Gita, which we practically concluded yesterday, is the core of the teaching of the whole of the Bhagavadgita and it is elaborated in the subsequent chapters, from the third onwards. Madhusudhana Saraswati, a commentator on the Bhagavadgita, has pointed out that the teachings of every subsequent chapter are a commentary on one or the other of the verses of the Second Chapter. So the Second Chapter is pre-eminently important because the whole teaching is on Sankhya and yoga, whose basic principles have been explained during the past few days. If you can remember the details of the Sankhya and the yoga as discussed during these days, you would have noticed that it is a complete teaching on the highest way of spiritual living, wherein there is a rapprochement of the world, God, and the individual at the same time. The world, the individual and God are supposed to be three metaphysical principles on which acharyas write commentaries, and on which theories of philosophy are propounded. This being the complete teaching, one who is established in this never gets confounded afterwards. Esa brahmi sthitih virtually the establishment of oneself in this understanding, vouchsafed through the Second Chapter as we have described, is an establishment in the Absolute. It is a rooting of ones consciousness in the total envisagement of values. Therefore, O Arjuna, this knowledge that has been communicated to you up to this time is enough for you to get established in that Brahman. Once you are established in this, you will never have any mental confusion afterwards. Everything will be perspicacious, everything will be clear. You will see all things as if it is in a mirror. Even if a person is able to remain in this consciousness only during the last moment of life, that will do. It is good that we maintain a consciousness of this reality throughout our life, day in and day out; but the compassionate Lord says that even if this is not practicable for us, at least if we are conscious of this state at the time of the passing of the breath from this body, then we are blessed. Sthitvasyam anta-kalepi brahma-nirvanam richhati: He shall attain to Brahman. So we can understand the importance of the meaning of the Second Chapter of the Bhagavadgita. After having heard all this, a question that usually arises in the minds of common people also arose in the mind of Arjuna: Jyayasi cet karmanas te mata buddhir janardhana, tat kim karmani ghore mam niyojayasi keshava (3.1); vyamisreneva vakyena buddhim mohayasiva me, tad ekam vada nischitya yena shreyoham apnuyam (3.2): You have been

telling me that all action has to be based on knowledge; and the very value of action seems to be dependent on the extent of the Sankhya knowledge on which it is to be rooted. Your emphasis seems to be on Sankhya knowledge. Then why is that you are goading me to action? Sometimes you say Sankhya, sometimes you say yoga, sometimes you say do this, sometimes you say do that; you are confusing my mind. It is a very clear teaching. There was no confusion in what Sri Krishna said, but it had not entered the mind of Arjuna as perhaps it has not entered the minds of many of us also. It cannot be remembered always. Now, Sri Krishna takes up the question of the relation between Sankhya and yoga, about which enough has been said in the Second Chapter. It has been mentioned again and again that all our activities have to be based on the knowledge of the Sankhya. But are they two different paths, or are they internally related to each other? Lokesmin dvi-vidha nishtha pura prokta mayanagha, jnana-yogena sankhyanam karma-yogena yoginam (3.3); na karmanam anarambhan naishkaryam purushosnute, na ca sanyasanadeva siddhim samadhigachhati (3.4). Sankhya and yoga, or knowledge and action, are mutually related in an organic fashion. When it was said that action has to be rooted in the knowledge of Sankhya, the idea was not to bifurcate the adventure of life into two aspects, as if Sankhya and yoga are something like the two wings of a bird, or like the two legs with which we walk, or the two hands with which we grab and hold. They are complementary; and one being rooted in the other, or one being necessary for the other, does not imply any difference in the structure of Sankhya and yoga; it means that they are inseparable elements in the total perspective of life. One cannot have merely an understanding of Sankhya in a theoretical sense minus involvement in the work of prakriti, or action; nor is it possible to be engaged only in action without its being rooted in the knowledge of Sankhya. If there is only an emphasis on the Sankhya or only emphasis on the yoga, it is a one-sided emphasis in which knowledge remains a theory and action becomes blind. Unintelligent movement cannot be regarded as yoga. Yoga is an intelligently directed movement in a given fashion. We have already noted that the practice of yoga or the performance of action according to the mandates of the Sankhya is a graduated movement in the direction of larger and larger dimensions of universal existence. The Universality principle rules all actions that we perform, and also the extent of understanding that we entertain in our minds. Merely because we do not do something, it does not mean we have freed ourselves from the impulse to action. Na karmanam anarambhan naishkaryam purushosnute: Freedom from action is not achieved by a physical abstraction of oneself from the performance of action. Na ca sanyasanadeva siddhim samadhigachhati: Nor by a mere act of renunciation of involvement in the world does one attain siddhi, or perfection. We are involved in the world in a very, very mysterious manner. This involvement is actually the determining factor behind our correct way of approaching things. The involvement in the world is such that, as we have noted earlier, we are partly action bound on account of our psychophysical personality being constituted of the three gunas of prakriti. The mind is constituted of the tanmatras and the physical body is constituted of

the physical elements, so both the mind and the body are, in a way, tools in the intention of prakriti, which is cosmic activity. Therefore, whoever has a mind or a body cannot abstain totally from action. It will be forced upon him because when the world moves, everybody in the world also moves. When the railway train moves, whoever is sitting in the railway train also moves. But yoga does not mean merely performance of action in a blind manner without understanding the rationale behind it. Reason is the philosophical aspect of action, and action is the implementation of reason. Both have to go together as complimentary aspects of a daily routine of our existence. We have to pursue the course of prakriti, which moves in a process of evolution from lower stages to higher stages with the intention of producing the best species possible. Modern biologists, anthropologists and scientists tell us that prakriti or nature, as they call it is experimenting to find the best species possible. Nature experimented with the earlier, rudimentary forms of species. There were amphibians, there were aquatic animals, there were wild beasts, there were mammoths, there were dinosaurs, and there were wild human beings. With none of these was nature satisfied. There is a gradual intention of prakriti to produce the best product, which at the present moment seems to be the human individuality. [new para] It is generally accepted that man is the apex of creation and his intelligence represents the final point that one can reach in the understanding of things; yet, man has to become superman. The intention of prakriti is not to allow man to be only man, forever. The superhuman character implicit in human individuality has to be manifest through further processes of such evolution births and deaths; and in this work of prakriti for manufacturing, producing higher and higher forms of species, it is incumbent on us to participate. The Taittiriya and the Brihadaranyaka Upanishads tell us that the higher species of beings, which are invisible to our eyes, denizens of higher realms which are above the physical realm and, therefore, remain invisible the Gandharvas, the Devas, Indra, Brihaspati live in a larger dimension of consciousness. Their power and their happiness are a million-fold greater than human happiness. Hence, participation in the work of prakriti is actually participating in the work of educating ourselves in the direction of a larger knowledge that is available to us and which is our heritage, one day or the other. Therefore yoga, when it is interpreted as a compulsory activity imposed upon the individual, becomes a necessary participation on the part of the individual in the work of prakriti for the evolution of higher and higher forms of existence. But, human individuals alone are capable of practising yoga. Subhuman species cannot understand Sankhya or yoga because there is a peculiar privilege that is bestowed upon the human individual namely, the worth of reason. There is a kind of mind instinctively operating in the lower animals also, but logic and reason operate only in the human being. That is, human reason can draw conclusions from existing premises but animals, which are instinctive, cannot draw such conclusions. The restlessness that we undergo in this world and the pains that we suffer from are the premises from which we can draw a conclusion that this is not a happy state of affairs and there must be a state of affairs which transcends this miserable state of existence. That we do not like to undergo pain of any kind, that we do not want to die, that we do not want any kind of sorrow, is a premise from which we can draw the conclusion

that we are in a position to conceive a state where there is no sorrow, no pain of any kind, and not even death. Thus, the prerogative of the human reason is that it is able to draw conclusions which far transcend the ordinary sense perception. The senses cannot tell us that there is a possibility of the immortality of the soul. They can only tell us if there is an object of sense outside. But reason is not supposed to always play second fiddle to the sense organs. We have a higher reason and a lower reason. It is the higher reason that draws such conclusions which are capable of lifting us up from the ordinary experiences of life and enable us to have some premonition of the higher existences. The reason tells us that there is a possibility of attaining immortality, but the lower mind is completely conditioned by the sense organs. It is instinctive, and many a time we behave like animals when only the lower mind is predominant and is completely under the charge of the sense organs. So we have two aspects of nature the higher and the lower. In the Sixth Chapter of the Gita we are told that the higher self should rule the lower self. The self is the friend of the self and the self is the enemy of the self is what we are told in the Sixth Chapter. Which self is the friend of which self, and which self is the enemy of which self? The higher self enables the higher reason to infer immortal possibilities; the lower self is pure mentation and individuality. The higher self is the friend of the lower self only if our instinctive action and our sensory activity is based on the inferences drawn by the higher reason. That is, in our daily activity we should not behave like unspiritual people. Even in the marketplace, our behaviour should be spiritual. Our higher self should be conditioning our lower mind which is purchasing vegetables in the market, or going to the railway station, etc. It does not mean that we become different persons under different conditions. If this lower mind, which is the jivatva, is not able to accommodate itself with the demands of the higher reason which says that there is a possibility of immortal existence, then the higher self becomes the enemy of the lower self just as the law protects those who obey it but can be the enemy of an individual who disobeys it. Hence, Sankhya and yoga represent two aspects of the behaviour of the human individual whereby there is participation in the work of prakriti in the process of evolution on the one hand, and there is an understanding as to where we are moving on the other hand. As I mentioned, Sankhya and yoga go together like two wings of a bird, as it were and the bird cannot fly with just one wing. Merely abstaining from physical action is not inaction, because the mind may be acting. Our intention is the action. Our thought is the action. Our feeling is the action. The movements of our hands and feet are not action. If a person is inactive physically but is very active through the mind, he is verily performing action. But if a person has withdrawn his consciousness from the clutches of sense organs and is conscious of the world as existing in an interrelated fashion though he is aware of the world, he is not doing any action. Therefore, the mind is the criterion behind the action or the non-action of the individual concerned. Another injunction that we have in the Third Chapter is that all action is binding unless it is performed as a sacrifice: yajnarthat karmanonyatra lokoyam karma-bandhanah, tadartham karma kaunteya mukta-sangah samachara (3.9). There is a very interesting

anecdote from Bhagavan Sri Krishna in the Third Chapter where he says: sahayajnah prajah sristva purovacha prajapatih, anena prasavisyadhvam esa vostvishtakamadhuk (3.10); devan bhavayatanena te deva bhavayantu vah, parasparam bhavayantah sreyah paramavapsyatha (3.11). When we were created by God, He created us together with an impulsion to sacrifice. Sacrifice means the cooperation that has to come from us in respect of other beings in the world. We have to necessarily cooperate with the demands for an equal type of existence from other beings also, whether they are superhuman, human, or subhuman. We have to be in harmony with the requirements of the gods in heaven. We have to be in harmony with the requirements of other people in this world. We also have to be in harmony with the requirements of animals in the jungle; we cannot ill-treat them. We cannot ill-treat human beings or even ignore their existence. Prajapati, the Creator, appears to have created individuals with an injunction that they will survive only by sacrifice. If we are not able to do any kind of sacrifice by way of cooperation with another, we will not be able to survive; our existence as persons will be annihilated. The survival instinct in every individual also implies the recognition of an equal survival instinct in other people. If we want to survive, others also want to survive; and if we want to survive with a qualitative appendage to our existence, others also would like to do equally well. We would not like to be servants of somebody, which is to say that we qualify our existence and we would not be satisfied if we are merely permitted to survive. Would we like to survive like pigs or like persons who are ostracised from society? Therefore, permission to survive is not enough. The quantity of survival has to be qualified by another thing, which is the satisfaction that we gain. Hence, we have to be considerate enough in respect of other beings, including subhuman beings, that whatever be the manner in which our survival instinct operates, we must have the capacity to appreciate that the survival instinct exists equally in them. That is, we cannot interfere with the life of another individual. That is the meaning of cooperation. We cannot consider any human being as a means to an end. Nobody is a means to an end; everybody is an end in itself. The whole universe is a kingdom of ends which is to say, the whole universe is filled with Self. The end is nothing but that to which everything gravitates. The servitude that we are imposing upon some lesser individual is nothing but the manner in which we are trying to assert ourselves as an end, and using that other person as a tool. But that person is not really a tool; that person is also a self. The person has become a servant due to unfavourable social conditions; but when favourable conditions prevail, the self will rise up and assert itself as an end and will not want be a servant. So there can be an evolution and a revolution taking place in nature. Therefore, Prajapati, when he created human beings, made it necessary for us to be in a state of harmony with other people, with the things in the world, and also with the gods in heaven. The gods in heaven are actually a theological point that Sri Krishna introduces into the concept of sacrifice that is, we will not be able to extend a servicing hand to others, nor will we be able to recognise the value in other persons and things, unless the gods in heaven permit us to have this consciousness. What are these gods in heaven? This is very difficult to understand. Vedanta philosophy tells us that every limb of the body is controlled and directed by some god. There are

nineteen principles operating in the body. There are the five organs of perception or knowledge: eyes, ears, nose, taste and touch. There are also five organs of action such as hand, feet, speech, etc. The five organs of knowledge and five organs of action total ten. Then there are five pranas prana, apana, vyana, udana and samana which are the fivefold various functions of the breath in us. Ten plus five is fifteen. Then we have the psychological organs manas, buddhi, ahankara and chitta which perform a fourfold function. Manas merely thinks, chitta remembers, ahankara arrogates, and buddhi understands. Fifteen plus four is nineteen the nineteen principles operating in the body. 7. The Third Chapter Concludes: The Knower of Reality
Discourse 7: The Third Chapter Concludes The Knower of Reality

Tattvavit tu maha-baho guna-karma-vibhagayoh, guna gunesu vartanta iti matva na sajjate (3.28). Tattvavit means the knower of Reality. Here knower means the knower of the processes of the gunas of prakriti and their relation to actions performed by individuals. Guna-karma-vibhagayoh tattvavit: One who knows the reality of the manner of the working of the gunas of prakriti in their relation to the actions of people is a tattvavit. What does a tattvavit know? One with this insight recognises that all movements in the form of activities of any kind are only movements of the gunas of prakriti, whether they operate in heaven, on this earth, in the nether regions, or in hell. Na tad asti prithivyam va divi devesu va punah, sattvam prakriti-jair muktam yad ebhih syat tribhir gunaih (18.40): Not in all creation including the celestials in heaven will we find a single entity which is free from the involvement in the gunas of prakriti. The celestials are more rarified in their constitution and can penetrate through even solid objects on account of their inner constitution being sattvic in nature. We cannot do that; we are rajasic and tamasic predominantly. So in all creation, whether it is in heaven or earth or anywhere, the activities that are seen among people are only the activities of the gunas of prakriti. If two legs walk, it is an activity of two limbs of the body, though actually it is not an independent activity of the legs. It is an order issued by the entire organism of the body and the mind. The entire body is in action when the legs move. Whenever an individual works or does any action, even the least of action, a cosmic mutation in the form of the rotation of the gunas of prakriti determines his action. Therefore, the tattvavit, or the knower of Reality, is a cosmically-aware individual. When anything takes place or an event occurs anywhere in the world, the tattvavit knows that it occurs everywhere. Modern science and physics tell us that events do not take place in space. If they do not take place in space, where else do they take place? They take place not in time, not in space. That means to say, an event that occurs historically in this world so-called historically from our point of view does not take place in one particular part of the world. It is an agitation taking place in the whole world but manifest only in some part, like an ulcer or a boil. It may be a volcano or an epidemic or a war taking place in some part of the world, but it is engendered by the agitation of the total organism of the world.

Physical science has now gone to the extent of realising that there is a continuum which is the ultimate reality of the universe. It is not physical or solid in its nature because solids can be converted into liquids, liquids can be converted into gases, gases can be converted into pure energy, and energy is not located in any particular place. Energy is not a localised movement; it is a continuum that is non-spatial and non-temporal a subject in modern physics which takes us practically to the conclusions of the Upanishads and the Bhagavadgita that all action is a cosmic action. Thus a tattvatit, a knower of this reality of the mutations of the gunas of prakriti in relation to the activities of an individual, knows that the gunas act on the gunas. All actions are nothing but the collision of parts of prakriti with other sets of parts. When the sense organs perceive an object, these gunas, as the sense organs, come in contact with the gunas as the object of prakriti. The forces of nature operate individually as well as externally. We noted previously that the sense organs are constituted of the gunas of prakriti, and are intelligently superintended by the divinities the adhidevatas, which work in between the adhyatma, the individual, and the adhibhuta, the object. Guna gunesu vartanta iti matva: All this wonderful activity of the world, this great drama which is the history of mankind natural or anthropological, or whatever we call it is just a play of prakriti. It is not a particular event caused by any individual anywhere. We may say nature does everything, or we may even say God does everything. Having known this, the knower of Reality, or the tattvavit, is na sajjate is not attached to anything. He does not even hold an opinion on anything, because to hold an opinion is to pass a judgement, which is nothing but a localised notion that we entertain in regard to something; and no wise person can pass a judgement on anything in this world because to judge a thing is to eliminate factors which are invisible and uncognisable, and yet contributory to the occurrence of a particular event. Judge not, lest you be judged. If you judge a thing, you will be judged in a similar manner by the forces of nature. Whatever you do to the world, that will be done to you. Do unto others as you would be done by. Atmanah pratikulani paresham na samacharet (Mahabharata 5.15.17): That which is not good for you should not be meted out to others either. This is an ethical consequence that we may draw from this scientific and philosophical conclusion that the gunas of prakriti alone operate in this world and they constitute all the solid objects mountains and rivers and the solar system and all our bodies, and everything we can think of in heaven or earth. Knowing this, he is not attached to anything. He remains unbiased, unconcerned. He is a witness of the drama, just as the audience in an enactment of a drama is not attached either to this actor or that actor, knowing very well that all the actors perform a mutually correlated activity to produce a definite effect. As the audience does not get attached to any performer in a drama, so is the case with the knower of Reality. He is not attached to anything iti matva na sajjate. Totally unconcerned and wanting nothing does a knower of Reality live. What is his attitude towards people who do not know this Reality? Ignorant people who behave very foolishly and get attached to things what is his attitude towards them? This is suggested in the next verse: prakriter guna-sammudhah sajjante gun-akarmasu, tan akritsna-vido mandan kritsna-vin na vicalayet (3.29). Those who do not have an insight into the nature of prakritis actions get attached to particular objects of sense; but we

should not disturb their feeling or condemn their outlook of life. We should not tell them that their outlook is totally wrong and that their perception is erroneous. Condemnation is something unknown to the knower of Reality. The teacher in a school does not condemn the ignorant child or the student. An efflorescence of the mind of the student is attempted by the teacher, who is a master of psychology. Sri Krishna is a master of psychology and he acts as the best of teachers before a student like Arjuna, and thus he expects every knower of Truth to also behave as a good teacher of mankind, and not a judge of mankind. The teacher does not judge the student as good or bad, but as someone who is in a particular state of evolution from which he has to effloresce and flower into a larger dimension of knowledge. The teacher is sometimes called a spiritual midwife, in the language of Socrates. The midwife does not create the child, but brings the child out. So is the case with the teacher. He does not thrust knowledge into the ignorant person. He does not interfere at all with the mind of the student, but enables the mind to undergo a transmutation by the dexterous psychological activity of this teacher, so that knowledge manifests itself automatically from the otherwise ignorant mind. A person who taught Plato and Socrates once made a humorous analogy that even a buffalo knows geometry. How can he say that a buffalo knows geometry? For that, an illustration was given. Imagine there is a triangular field and a buffalo is standing at one of the angles. At another angle there is a man with a bundle of grass, who calls to the buffalo. Will the buffalo come directly, or will it come through the other angle? It knows that this line is shorter than the other line; this is the geometrical knowledge of the buffalo. So, some knowledge is inherent even in a buffalo. A monkey knows that stones that are thrown will not hit it if it hides behind a tree. This is the monkeys logic; we cannot say that the monkey does not have logic. It knows how to grab the fruit that is in our hand when we are unaware of its presence. When we are aware, it wont come. When we are unaware, looking away, it will come; and if we pursue it, it knows how to hide itself. So there is an incipient wisdom present even in the lowest category of creation. Therefore, the wise one is he who acts as a good mentor and does not judge things as good or bad. He is a divinity itself. Tan akritsna-vido mandan kritsna-vin na vicalayet: the one who is kritsnavit, knowing all things, should not interfere with those who know things only partially. People who have only a fractional knowledge of things should not be judged as inferior by the one who has a complete knowledge of things; and no student is considered as totally unfit by the good teacher. Who is a tattvavit? A knower of Reality, he knows the ways of the gunas of prakriti and their relation to the activities of people. How does he behave? This interesting attitude and behaviour of the jnanin, or the knower of Truth, is placed before us in two verses in the Third Chapter. It may look strange that these two verses which do not fit in with the subject of the Third Chapter are placed there. Only the Lord knows why he has put them there. Suddenly, He takes our minds to some height, which is actually not the theme of the Third Chapter. Yas tv atmarati reva syad atmatriptas ca manavah, atmany eva ca santus tastasya karyam na vidyate (3.17): There is no duty to be performed by that person who is satisfied with the Self. Atmany eva ca santus tastasya karyam na vidyate: There is no necessity for that person to come in contact with any external atmosphere in the form of activity, because he

is rejoicing in his own Self. Atmarati is one who is rejoicing, delighting in his own Self. He plays by himself, he delights with himself. He is in company with his own Self. The Upanishad also says that his friend is himself. His company is himself. His food is himself. He rejoices within himself. Such a person is called atmarati one who does not want anything because he is everything. Yas tv atmarati reva syad atmatriptas: He is one who is satisfied with what he is, and does not try to possess anything further. We generally try to be satisfied with our possessions, with what we have. So much land, so much money, so much reputation on that basis we judge the quantity and quality of our happiness. But here, the joy of this atmarati, tattvavit, is not dependent on these external factors of land, money, reputation, etc. It is rooted in himself. Atmatripta: I am satisfied with what I am and not necessarily with what I have. This is a tattvavit. Atmatriptas ca manavah, atmany eva ca santusta: he is satisfied with himself. Tasya karyam na vidyate: he has no duty to perform. He does not have to depend on anything else in this world for his sustenance: tasya na kascid artha-vyapasrayah (3.18). Such is the glorious ideal that the sage reaches on having an insight into the structure of this world of prakriti and its relation to human activity. Arjuna puts a question: This is an interesting teaching and very enlightening indeed, but people find it very difficult to practise. People commit errors, blunders and sins, even if this teaching is poured on their heads. Atha kena prayuktoyam papam carati purushah, anicchann api varsneya balad iva niyojitah (3.36). Knowingly, as it were, people commit mistakes. Though they are learned and have an insight into the knowledge of the scriptures, they are likely to take the erroneous path. What is the reason behind this mistake that human beings are subjected to? 8. The Fourth Chapter: The Avataras of God
Discourse 7: The Third Chapter Concludes The Knower of Reality (Continued)

Kama esa krodha esa rajoguna-samudbhavah, mahasano mahapapma viddhy enam iha vairinam (3.37). Our enemy is our own self, the lower self, to which I made reference yesterday, which is conditioned entirely with the sentiments of love and hatred. In the verses of the Second Chapter, which we have already studied, it is mentioned how desire arises in terms of objects, and when a desire arises in terms of objects there is simultaneous anger in regard to that which is likely to be a hindrance in the fulfilment of the desire. Therefore, when there is a desire, there is anger, either potential or manifest. Even if it is not manifest, there is a susceptibility to anger in regard to a possible hindrance that may arise in the fulfilment of a desire. Hence, love and hatred go together. Kama and krodha go together. Kama esa krodha esha rajoguna-samudbhavah. Born of the intense agitation of prakiritis nature, due to the agitation of the rajasic quality of the mind and the intense disturbance on the surface of the psyche, there is the impetuous activity of the sense organs in the direction of other people and other things in the world, with whom we have to deal in a manner which is always partial and never wholesome. It is always partial because of the fact that

we can never have a judicious understanding of the total structure of anything in this world. Our knowledge is fractional. We are not tattvavit; we do not know the relation between the gunas of prakriti and action. So we are pulled in the direction of self-destruction, as a moth flies into the blazing flame under the impression that it is beautiful, and is reduced to ashes. The flames of desire which burn through the sense organs compel the individual soul to fly to the objects of sense, thereby losing its understanding and, sometimes, its very existence itself. This impulse has to be restrained. We should not get angry. Actually, anger is a sign of absence of even culture, let alone spiritual insight. An uncultured person gets agitated over silly things. His eyes become red, his lips start throbbing, and he starts showing his fist. This is not only a sign of a lack of education and culture; it is a brutes nature. Anger is the worst of enemies. Let it not take possession of you. Hanuman got very angry in Lanka. Sitas predicament roused his anger to such an extent that he thought, I should go from here only after teaching a lesson to Ravana. His mission was only to find Sita and tell Rama where she was; he was not entrusted with any other work. But this ambassador went beyond his empowered authority as an ambassador. He said, It is best for an ambassador to do something more than what he is instructed, in the interest of the government. They have not told me to do that, but in their interest I will do it. So he rose up into a mountainous shape, and we know what he did. He destroyed the whole of Lanka by setting fire to it. Afterwards he cooled down a bit. He began to feel, What a wretched act I have done! Anger is the worst of enemies. How is it that I got into a rage of this kind and set fire everywhere, not thinking that perhaps Sita may also be burned? If this has happened, I shall not go back to Rama. I shall stay here itself, do prayopavesha and end my life. He is a hero who, knowing that fire-like anger is rising up, subdues it with the power of the will. Such a person is a hero, and not merely one who carries a weapon in his hand. Kama and krodha are the worst of enemies, and are the hindrances in the spiritual advancement of the spirit, because the violation of the very consciousness of Universality is the main activity of the sense organs that work on the basis of kama and krodha, desire and anger. How are we going to subdue these forces? If we want to have a license or a permit, we can apply to the government in two ways. There is a method of approaching through the proper channels. The nearest official is approached and the application is submitted; and that person endorses it and gives to the next official, until finally the supreme authority endorses it and the permit is granted. The other method is to go directly to the supreme authority, if it is practicable and possible for us, and then an immediate order is issued and is communicated to all the subordinate officials automatically, spontaneously, instead of the routine stereotyped method of rising gradually over a period of time. So is the instruction of Bhagavan Sri Krishna in the manner of controlling these impulses of kama and krodha. We can go gradually from the lower level of restraint to the higher level, or we can touch the top and put the whole force down with one action. The stereotyped, procedural method is to apply the lower methods of restraint and gradually go up to the

higher methods of restraint. A person who is subject to intense passions and anger may do well to fast one day in a week. Or if he is more sincere and honest, he may miss a meal every day because then his impulses will know that if they start creating too much havoc, they will miss a meal, so they will be cautious in manifesting themselves. Restrain yourself through habits of food. Have only a sattvic diet, and not rajasic and tamasic diets. Fast one day in a week, or miss a meal every day. That is one method. The other method is, as far as possible, try to avoid company of people who are not in any way going to be of help to you or are going to be a disturbance to you. Atheists and materialists or opponents of any kind may not be good company for you. Be alone to yourself. Try to be alone to yourself as much as possible, and be in the midst of people only to that extent as would be necessitated by the work that you perform. You may be a teacher, you may be a factory manager, you may be a medical person, or you may be professor, etc. You may be in the midst of society only to the extent to which you have to fulfil your obligations not more, not less. When that performance is over, you may withdraw yourself. When the class is over, you need not go on chatting with the other teachers, etc. Reduce your contact with people to the minimum by a judicious analysis of the requirements of human society. Thus, diet is one method, and social contact is another. The third is the study of spiritual books such as the Bhagavata, Bhagavadgita, Upanishads, etc. This should be done every day, in the early morning, so that when you wake up in the morning it is with the noble thoughts of Vyasa or Valmiki or Bhagavan Sri Krishna or Jesus Christ or whoever it is. The intense nobility and the profundity of these spiritual teachings which have gone into your mind due to your svadhyaya in the morning will, to some extent, restrain your behaviour throughout the day. Lastly, there is meditation and japa. As much time as possible must be devoted to meditation and japa. The sense organs are weakened by these methods, and weak minds cannot wreak too much havoc and are not as rapacious as they are when they have strength. Indriyani mano buddhir asyadhistanam uchyate (3.40). The forces of kama and krodha have a location in your body. They are the sense organs, manas and buddhi. Your reason, your mind and your sense organs are the instruments which are harnessed by the forces of kama and krodha to achieve their purpose. So the lower category may be controlled first, and the higher category afterwards. The sense organs may be restrained first by the means that I mentioned in brief. Then you can control the mind gradually by japa sadhana. As direct meditation is very difficult, the mind can be restrained by japa sadhana, purascharana, etc. Then the buddhi is restrained by higher meditation. This is a procedural method of the application from the lower orders to the higher orders. But there is a direct method of subjugating the sense organs, which is the rousing of the aspiration of the soul for establishing itself in Universal Consciousness. This is called the rousing of the brahmakara vritti in the mind. A vritti is a modification of the mind. Ordinarily there is a visayakara vritti in your mind. A modification of the mind in terms of the objects of sense is called visayakara vritti, but the modification of the mind in terms of Universal Existence is called brahmakara vritti. When you try to analyse the interrelationships of the circumstances of life, you will notice that everything is connected to

everything else. Therefore, any particular passion or anger in regard to an object is not permitted. This kind of meditation, which is your attempt to locate or fix your consciousness on a universal concept, will immediately put a check on the instinctive activities of the mind and, secondarily, on the impetuous activities of the sense organs. Indrayani parany ahur indriyebhyah param manah, manasas tu para buddhir yo buddheh paratas tu sah (3.42); evam buddheh param buddhva samstabhyatmanam atmana, jahi satrum mahabaho kamarupam durasadam (3.43). These last verses of the Gita are like medicine a prescription by a doctor which you may repeat every day. The indriyas are strong, no doubt, but the sense organs being strong does not mean that they are the only authorities in the world. The mind is stronger than the sense organs. The intellect, or the higher reason, is stronger than the instinctive mind. Higher than the reason is the strength of this Universal Spirit, which you really are. So try to root yourself gradually by the process of self-analysis through which you realise the inter-connection of all things, on account of which particular love and hatred cannot be sanctioned in this world. There cannot be desire for something or hatred for something. Kama and krodha can be subjugated in this way also by a direct push that you give from the top, from the Atman that is Universal. When the order from the Universal Atman is communicated to the buddhi, it communicates that order into the mind, and the mind communicates the order to the sense organs and puts a check on their activities. Kama and krodha cease. This is how you may control these hindrances to spiritual practice. So concludes the Third Chapter of the Bhagavadgita. 9. The Fourth Chapter Continues: The Performance of Action as a Sacrifice
Discourse 9: The Fourth Chapter Continues The Performance of Action as a Sacrifice

Incarnation is the descent of God for the ascent of man. This has been briefly touched upon in two verses which we studied yesterday: yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata, abhyutthanam adharmasya tadatmanam srijamyaham (4.7); paritranaya sadhunam vinasaya ca duskritam, dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge (4.8). In two verses, the great mystery of incarnation has been stated. Still, this incarnation is a mystery. It is supposed to be a response of the cosmos to the demands of the individual, but only when the demand arises from the deepest recesses of the heart of the individual. Otherwise, the response will not come, just as a radio can receive the signals that come from the broadcasting station only if its heart, which is the receiving capacity, is on the same frequency as the broadcasting station. When the heart cries, God is supposed to come. What is the meaning of the heart crying? We usually do not have such an experience in this world. Our hearts never cry, because we are at least most of us are not in such an urgent need of God. It does not matter if He comes after ten days. I have the capacity to get on without Him for ten days. Dont we have such subtle thoughts? Is it so urgent that He must come just now? It shows how shallow our hearts are, and how foolish are our thoughts, and how inadequate is our understanding of what God is. To say that God may come tomorrow or the day after is like saying, I can breathe after ten days; today I need not breathe.

God is a greater necessity than our daily diet. The only comparison that I can make is to the breath of life. We cannot say, Let me breathe after ten days; it doesnt matter if I dont breath now. Breathing is an immediate necessity. The necessity of God as an immediacy is not felt by the ego-ridden individuality, which feels self-conscious and not God-conscious. The karmas of the individual bind it so fast with the ropes of its own desires that even the coming of God may not be recognised. Avataras of God, incarnations of God, are supposed to be a perpetual occurrence not something that took place centuries back and something that will take place later on, after another few centuries. It is a perpetual occurrence, like the rays of the sun perpetually falling on the earth. There is a perpetual inundation of the earth by the light of the sun, day in and day out, somewhere or the other. So, in many ways, the coming of God into this world is an avatara for, without this, we would not be able to walk on this earth. We would not be able to lift a finger; we would not be able to digest our food; our lungs would not function; our hearts would not function; our breath would not be there; our brains would not be there. It is the coming of God in a particular form through our individuality, the cosmic operation through the individual in some form unknown to the individual, that is the reason for the very existence of the so-called ego-ridden individual. The karmas which bind the soul are such intricate processes of relativistic association in this world that it is not easy to know what actually is happening when a karma binds. Kim karma kim akarmeti kavayopy atra mohitah (4.16). Learned people very advanced in knowledge are also bewildered as to what karma actually is. What is karma? What is akarma? Many a time even people with great insight are also confused. Kim karma kim akarmeti kavayopy atra mohitah, tatte karma pravakshyami yaj jnatva mokshyase shubhat (4.16): Now I shall tell you what kind of thing karma is. Karmano hy api boddhavyam boddhavyam ca vikarmanah, akarmanas ca boddhavyam gahana karmano gatih (4.17): Iit is necessary to know not only what karma is, but also what non-karma, or inaction, is, and what wrong action is. Therefore, what is right action, what is wrong action, and what is inaction? It is necessary to know all these things. Karmano hy api boddhavyam boddhavyam ca vikarmanah, akarmanas ca boddhavyam: Very difficult is this peculiar intricate way in which karma works. There is no such thing as karma sitting outside on a tree. It is not a thing whose existence we can visualise somewhere. Just as we consider diseases to be a peculiar maladjustment of the physical functioning of the body, rather than a thing that is sitting outside the body and existing separately there, so also the karma is not sitting outside, waiting to harass us. Karma is the peculiar automatic reaction set up by the cosmic forces in proportion to the action performed by an individual. The reaction will be exactly in proportion to the action that we perform. In a way it, looks like tit for tat. In a crude way, we may say it is like that. The world is supposed to be something like a mirror through which we see our own face. We see our contour in our relationships with the world. If we smile at the world, the world smiles at us; if we get angry with the world, it gets angry with us; and if we denounce it, it will denounce us also. It will treat us the same way as our body treats us. We cannot know how the body acts and reacts in regard to our own individual existence. The body is not

outside the soul. It is inseparably acting on our consciousness, which is our individual soul. Automatic action takes place through the body, and that experience of an automatic reaction set up by the body is the pleasure or the pain that we speak of. In a similar manner, there is a spontaneous action that is taking place in the cosmos when any activity, any action, takes place anywhere. The reaction is not created by somebody like God in heaven. God does not sit there and say, So-and-so is doing something. I shall react in this manner. It is an automatic action of the cosmos. When something happens to some part of the body, an automatic reaction is set up by the entire organism in relation to the particular event taking place in a limb of the body. There is no third person who pushes the button. The difficulty in understanding what karma is arises on account of our difficulty in knowing what our relationship is with the world at all, and finally with God Himself. There is an inveterate habit of the sense organs to compel us to feel that the world is totally outside, and God is very far away. Even the most learned in scriptures cannot escape this difficulty of suddenly feeling that the world is outside, and God is away and not as near as their skin. This erroneous apprehension of the relation of oneself with the world and God is the cause of the reaction set up by what reality is in the form of the world or God and this error itself is a karma. The wrong apprehension of our relation to the world and God is the karma that we perform. Our consciousness is our action. Actually, the physical movements are not action. How we modulate our consciousness, how we direct our thoughts, and how we feel things around us this is the action that we are performing day in and day out. Every moment we feel something and think something and understand something. This psychological activity perpetually taking place inside is the perpetual action in which we are engaged, and this is also the reason for the perpetual reaction that is being set up. Karma is supposed to get accumulated in our psyche, in the sense of a propensity of the reality outside, to give the due to the individual that has motivated this wrong action. And if this impact goes on continuing again and again if we persist in wrong thinking, wrong feeling, and wrong understanding the cosmos persists in giving us a blow again and again in the same way that if we persist in having a wrong diet and living a wrong life, nature will persist in tormenting us with varieties of illnesses. The piling up of impacts coming repeatedly from the cosmos on account of our repeated wrong actions every day becomes thick like a cloud, as it were. Inasmuch as it is a force that is acting upon us from the cosmological side, karma cannot be regarded as a substance. The action engendering a reaction from another source is a kind of experience, and the karma residuum which causes rebirth, etc., is also a potentiality for experience in the future. The repeatedly occurring impact of cosmic forces upon individuals becomes thick like a cloud, and it becomes what we call the unconscious, subconscious and conscious levels of the mind. These three layers are: the thick and turbid residuum at the bottom, like the thick layers on top of clouds; a slightly thinner layer further down; and a thinner layer further on, like the layer which slightly illumines the sunlight even in the rainy season when the clouds are thick.

The thickest part of our karma is in the anandamaya kosha. This is what psychologists called the unconscious level. The slightly thinner part is in the subconscious which we experience in dream many a time, and the thinnest part is in the waking condition. Because of its transparency, consciousness is reflected so clearly that even through that karmic residuum we begin to perceive things in the world as clearly as if it were in the waking state. But we perceive things dimly in the dreaming condition because it is subconscious and not as clear as the waking condition. And we know nothing in the sleeping condition because the cloud is very thick and consciousness does not penetrate through that cloud just as during the monsoons we will not see the sun even at midday, and it will be like night due to the thick clouds covering the entire sky. This is the difficulty in knowing what karma is. Gahana karmano gatih the way of karma is indeed very hard to understand, says Bhagavan Sri Krishna. But karmas loosen their grip upon the individual who acts not entirely according to the preponderance of the demands of the sense organs but in the spirit of a yajna, to which reference is made in the Third Chapter yajnayacharatah karma samagram praviliyate. Gatasangasya muktasya jnanavasthitacetasah, yajnayacharatah karma samagram praviliyate (4.23): The person who is totally detached (gatasanga), and free from attachments (mukta), and established in the wisdom of life (jnanavasthita-ceta), and who performs action as a sacrifice as detailed in the Third Chapter, for him every action melts, as ice before the sun. 10. The Fourth Chapter Continues: Methods of Worship and of Self-Control
Discourse 9: The Fourth Chapter Continues (Continued) The Performance of Action as a Sacrifice

No action will produce a reaction in the case of a person who acts as if in a yajna or a sacrifice i.e., as a participation in the cosmic purposes and not as an individual actor for the purpose of reaping an ulterior fruit. Expecting a fruit is a special characteristic of selfish action, and there is no expectation of fruit in an unselfish action. It is work for works sake, duty for dutys sake, as they say. The moment there is an intention in the mind to reap a consequence or a fruit tomorrow or the day after or in the future, as the result of karma or action done today, that person is actually thinking in terms of the time process, because the fruit of an action will accrue only after some time. The expectation of the fruit of an action, therefore, is tantamount to involvement in the process of time, and time is equal to death; and such a person is bound by karma. But one who performs actions as a yajna, as a duty, does not expect any fruit. Ulterior motive is totally absent in the case of unselfish action. We may wonder: if we expect nothing from a work, why should we work at all? These are the stock arguments of modern thinkers, even very well-read people. What should be the prompting behind us to do anything at all if we get nothing out of it? This question arises on account of our total ignorance of the nature of our relation to the world which is, once again, that wrong apprehension of the world as being totally outside us a field where we can grow a crop and eat the fruit thereof, with God somewhere in Seventh Heaven who will bless us with salvation after death. This is the peculiar, crude, illiterate argument of even

the most learned people these days. Hard it is for a person to appreciate that there is an organic, living connection between us, and the world, and God. An individual must have performed great punya great merit in the previous birth or in several births to be able to appreciate this great truth of the identity of ourselves with the atmosphere in which we are stationed. Therefore, unselfish action is itself a fruit thereof. If we become healthy, do we ask what do we get if we become healthy? The health itself is the fruit thereof. Similarly, unselfishness is nothing but a healthy relationship that we maintain with the world and perhaps with God. And what we call selfish action is an unhealthy relationship that we maintain with the world and with God an alien relationship, as it were. We treat the world and God as foreigners, as if we have no connection with them. If that is the case, they will treat us also as foreigners. This is a tit for tat action that nature does unto us. But we can be free from this predicament of getting kicks from nature and God if our actions are motivated by a consciousness that we are an agent, an instrument, a medium of action of cosmic powers, and that we do not do anything. Shakespeare wrote all the plays with his pen. We cannot say the pen wrote the plays, though it is true that the pen or pencil actually wrote the plays. Yet we do not say that the pen wrote; we say that Shakespeare wrote. This is the manner in which we have to understand our position in this world. We are like a fountain pen in the hand of God, an instrument in His hand; we are a tool, as it were: nimitta matra. The brain will not accept these arguments on account of the turbid karmas that are lying latent in the unconscious and subconscious levels. So in the beginning stages, spiritual practice cannot rise to such heights of this kind of comprehension. It has to start with citta shuddhi the practice of yamas, niyamas, viveka, vairagya, shad-sampat and mumukshutva qualitites which are mentioned in the Vedanta Sastras. We must be good persons before we become God-persons. We cannot suddenly become godly individuals unless we are good individuals first and foremost. There is very little of goodness in most of us. We are the same brutes when the time comes for it, and this is something that we can know through a little bit of investigation instead of actually landing ourselves in that predicament where we have to behave like that. We need not fall sick in order to know what sickness is. A doctor can understand; a good physician can know what sickness is, how it acts, without actually falling sick. Hence, it is essential for us to educate ourselves in this art of spiritual living by a graduated ascending process of self-purification before we go into the meditations of the Upanishads and the Bhagavadgita. Even in the Vedanta Sastra, when we become students of Vedanta for instance, we do not suddenly go to the Upanishads and the Brahma Sutras, and so on because they will look like a jungle and we will not know what is where. Everything is found in a forest, but we will not know what is found in which place. This also applies to the Upanishads and the Brahma Sutras. Therefore, Vedanta Sastra commences with introductory Prakarana Granthas like Vedanta Sara, Vedanta Paribhasha, Laghu Vasudevamanana, and Panchadasi. Then we study the Upanishads. Only after these, the Bhagavadgita and the Brahma Sutras should be studied. We should not suddenly jump into them unless we are already a prepared soul, by the grace of God.

Gatasangasya muktasya jnanavasthita-cetasah, yajnayacharatah karma samagram praviliyate: All actions melt then and there. What is the jnanavasthita-cetas condition? What is actually the gatasangatva; and what is actually the yajna-karma finally? When there is a hailstorm, little balls of ice form; and the moment they fall on the earth, the ice melts and the balls become liquid. Likewise, the fire of knowledge will burn up the solid masses of karma that we have accumulated, provided that our actions are totally unmotivated in terms of the fruit that is to accrue in the future. Brahmarpanam brahmahavir brahmagnau brahmana hutam, brahmaiva tena gantavyam brahma-karma-samadhina (4.24). This verse is itself enough for us to meditate on the great God of the cosmos. When we offer a sacrifice, the offering is nothing but a face of the Ultimate Reality itself. The performer, the process of performance, the instrument of action and the result that follows are all various modifications of a single Reality in the same way that the ocean waters whether they are like foam or bubbles or ripples, whether they are solid or liquid, or whatever be the form are just modifications of a single mass of water. Even the offering of the sense organs in terms of objects of sense this crude activity that we are performing as sense perception is actually an action of the Cosmic Power. The means or the instruments that we use in this process of perception also come from that Supreme Force only. That is the havis that we offer the yajna of action. The fire into which we offer the oblation is also only that Supreme Being manifesting as fire; and the aim that we have in our minds, the goal that we want to reach after the performance of this yajna, is also only the Ultimate Reality. The path and the goal coalesce in the highest realm of spiritual experience. Brahmarpanam brahmahavir brahmagnau brahmana hutam, brahmaiva tena gantavyam brahma-karma-samadhina. There is a similar verse in the Yoga Vasishtha tacchintanam tatkathanam anyonyam tat prabodhanam, etadeka paratvam ca brahmabhyasamitir budhah (3.22.24) in which it is told to us that we have to practice brahmabhyasa. The Yoga Vasishtha prescribes three kinds of sadhana prana nirodha, chitta-vritti nirodha and brahmabhyasa which are pranayama, control of the mind, and meditation on the Absolute. Tacchintanam day in and day out thinking only that as a person who has been given a death sentence will always be thinking of the gallows, and the executioners noose will be in his mind even before it actually takes place, or a person who is expecting a great promotion will always wait for it to come, anticipating the increased salary, and so on. Just as we constantly keep in our minds the great goals in this world in some form of material possession, in like manner we should brood over this Reality, always thinking That. Tatkathanam: When we speak to people, we should not talk about unnecessary things. We should enlighten ourselves and the other by a discussion on this subject. We should prompt the person to talk only on this subject, and we should also talk only on this subject. This is actually a satsanga that is taking place between two persons or any number of persons. Tacchintanam: always thinking that, and talking and conversing only about that. Anyonyam tat prabodhanam: mutually enlightening only on that particular theme. When we meet anybody we should ask, What have you studied? What is the progress that you have made? I would also like to have the benefit of knowing something. As students

sometimes compare their notes in schools and colleges, we can compare notes and compare experiences even among our colleagues. That is mutual illumination that we engender among ourselves, and that also becomes a kind of meditation. In a family, in a community where there are many people, we should not talk nonsense. We should always be talking on this great subject which is the great health of the body, of society, and finally liberation itself. Anyonyam tat prabodhanam, etadeka paratvam ca: depending on that only for our life and death. This is our life and this is also our death, and we cannot have any other thought in our minds. Etadeka paratvam ca brahmabhyasamitir budhah: This is called the practice of Brahman. There is a little book by Brother Lawrence called Practice of the Presence of God. You can all read that book; it is very interesting. His experience was that everywhere in the shoes, in the kitchen and dishes, in the broomstick everywhere is God only. Similarly, there is another verse: tatbudhayas tadatmanas tannishthas tatparayanah, gachhanty apunaravrittim jnana nirdhuta kalmashah (5.17). We will discuss this verse later on. Today we drew certain conclusions about the fact of Gods incarnation perpetually taking place in this world, and our wrong apprehension of our relation between ourselves and the world and God, which creates binding karma, and the necessity to perform unselfish action in the form of yajna. What yajna is has been described. Yajna is actually brahmabhyasa total dependence on God. This is, finally, unselfish action. 11. The Fourth Chapter Concludes, The Fifth Chapter Begins: Knowledge and Action are One
Discourse 11: The Fourth Chapter Concludes, The Fifth Chapter Begins and Action are One Knowledge

Yesterday we noticed how variegated the way of spiritual practice can be, as designated as the different forms of yajna which are described in a few verses in the Fourth Chapter of the Bhagavadgita. A yajna is a sacrifice, an offering, and the offering can be a visible material something, or it can be an offering by way of an inward contemplation. Sreyan dravyamayad yajnat jnana-yajnah parantapa, sarvam karmakhilam partha jnane parisamapyate (4.33): Better than material offering is the offering through knowledge. Jnana yajna is superior to dravya yajna. The imparting of knowledge is a greater service than giving a lot of money to a person as charity, because all value is centred in the extent of knowledge that we have of ourselves, of the world, and finally of God of life and death. Every activity culminates finally in knowledge. Sarvam karmakhilam partha jnane parisamapyate: Every activity directs itself to a state where activity itself ceases and, in the end, all action finds itself in a state of abolition of all necessity for action. The movements of the rivers cease when they reach the ocean, which is their destination. There is no further movement in any direction after the rivers reach the ocean. Until that time, there is intense activity. Hence, all activity is an obligation that arises on account of the consciousness

getting lodged in the physical bodys individuality, and it ceases to be an action when it assumes a super-individual dimension. The flowing of a river is an action, the blowing of the wind is an action, the bursting of a volcano is an action. Do we find a difference between these actions and our actions? The difference is the extent of personality-consciousness, ego-consciousness, individualityconsciousness involved. If our actions have an impact upon another person, it produces a nemesis by way of a reaction; but if Ganga overflows and demolishes millions of villages in Bihar, no reaction will be set up against Ganga. If tornadoes blow, tear out trees, make the ocean rise up and destroy all kinds of life, the wind will not have any nemesis or reaction to its action. If a volcano kills millions, it will not have any karma reacting upon it. But if we do anything if we destroy a village or break something we will get the nemesis thereof. The cause of nemesis, or reaction, is the extent of the individual consciousness that we maintain; and jnana is the total abolition of individual consciousness. Knowledge here does not mean academic learning in a college. It is not gathering of information through books. It is an insight into the very substance of all things. It is Realisation that we call knowledge. Knowledge here means identity of consciousness with being. Even if a professor knows much about how the stars are formed, how the sun moves, how the solar system works, he cannot be said to have a true knowledge of these things because knowledge is identical with the being thereof. A true knowledge of the sun would mean becoming the sun itself, and to know the stars would be to become the stars themselves. As no professor of knowledge has that acquisition of insight by which he can become one with that which he teaches, all professorial and academic learning keeps us away from the object of true knowledge. Here the knowledge that is referred to in the Bhagavadgita, wherein all actions are supposed to melt down, is not the ordinary learning of any kind of academician. It is not panditya or scholarship, but is the very being of the object getting identified with the knowledge of the object. Sat becomes chit. Existence becomes Awareness. Knowledge is identified with the being of the very object that we know. It is this kind of knowledge that is spoken of as a highly exalted achievement, wherein all actions melt and cease forever. All material offerings are inferior in comparison to the greatest of offerings of ones own consciousness into the very object of consciousness. Jnana yajna is higher than dravya yajna or any kind of yajna involving objects which are material in their nature. Yathaidhamsi samiddhognir bhasmasat kuruterjuna, jnanagnih sarva-karmani bhasmasat kurute tatha (4.37): As a blazing fire reduces firewood into ashes, all karmas are reduced to ashes by this blazing fire of knowledge. Arjuna is stupefied. What is being told to me now? It was told that I should take up arms and fight. That was the beginning, and that is the import of the very teaching itself. What is the relation between my being asked to fight in the battlefield, and now being told that everything that I do melts in the highest knowledge which identifies itself with the object of knowledge? Great doubts slowly arise even in Arjuna, the best of students.

All karmas get burnt to ashes in this great knowledge. Yoga-sanyasta-karmanam jnanasamcchinna-samsayam, atma-vantam na karmani nibadhnanti dhananjaya (4.41): He who has renounced all attachment through the identification of himself with all things, he who has dispelled all doubts through this knowledge which has been described just now, and he who is established in the consciousness of Self, him no karma can bind. That is the meaning of this pithy verse, yoga-sanyasta-karmanam jnana-samcchinna-samsayam, atmavantam na karmani nibadhnanti dhananjaya. He who is a knower and a yogi, he who is established in the Self, him no action can bind. Tasmad ajnana-sambhutam hrit-stham jnanasinatmanah, chittvainam samsayam yogam atishthottishtha bharata (4.42) is the last verse of the Fourth Chapter. Therefore I am telling you, Arjuna, dispelling this ignorance that has been born of misconception, cutting aside all doubts with this knowledge; with the sword of insight, establish yourself in yoga. This doubt that is harassing the heart of everybody and compels everyone to see things in a wrong fashion, dispel this ignorance with the sword of knowledge jnanasinatmanah. Remove all doubts of every kind. What kind of relation have I with myself? What is my relation to the world? What is my relation to God? What is the relation of the world to God? Remove all these doubts in one stroke with the insight which is known as knowledge or highest wisdom. Get up! Be bold! Bravo, O hero Arjuna! My Lord, what are you telling me? You say that jnana is the highest. I understand what you say. But sometimes you say, You must act. All actions melt in knowledge. If that is the case, where comes the necessity for me to hear from you the instruction that I must act? Sannyasam karmanam krishna punar yogam ca samsasi, yac chreya etayor ekam tan me bruhi sunischitam (5.1). Sometimes you say jnana, sometimes you say karma. Between these two, which is better for me? Jyayasi cet karmanas te mata buddhir janardana, tat kim karmani ghore mam niyojayasi kesava (3.1). If buddhi, understanding, is the root of all activity as is mentioned in the Second Chapter if buddhi, or knowledge, is extolled as far superior to all actions where is the need for action? This question is raised in the beginning of the Third Chapter. Now a similar question is being raised in the beginning of the Fifth Chapter. When you say knowledge is supreme and all actions melt in knowledge, I would certainly be tempted to acquire that knowledge where all necessity to act will melt and actions will get burned. A disciple went to a Guru, Maharaj, who is greater: a disciple or a Guru? The Guru said, Guru is greater. Then please make me a Guru. This is the kind of question that Arjuna raised after hearing the discourse on the inter-relationship between yoga and sankhya, jnana and karma. In the language of the Bhagavadgita, sankhya means knowledge. It is also known as jnana. Here yoga means action, karma, or rather the application of knowledge. Karma here means applied knowledge. Just as there is applied physiology, applied physics, applied chemistry, etc., applied knowledge is yoga which is karma. What is this question you are raising once again after having heard so much that I have been telling you for days together? Lokesmin dvi-vidha nishtha pura prokta mayanagha, jnana-yogena sankhyanam karma-yogena yoginam (3.3). In light of what we have already

studied in the Fourth Chapter, there is some repetition in the Fifth Chapter. The Fourth and Fifth Chapters deal with the same theme, so sometimes there appears to be a repetition and an overemphasis of certain things. The verse in the Third Chapter was lokesmin dvi-vidha nishtha pura prokta mayanagha, jnana-yogena sankhyanam karma-yogena yoginam: I have mentioned to you that there are two ways or approaches to Reality: jnana and karma. Now in the Fifth Chapter Sri Krishna again speaks practically the same words. Sankhya-yogau prithag balah pravadanti na panditah, ekam apy asthitah samyag ubhayor vindate phalam (5.4): Only children think that sankhya and yoga are two different things. Therefore, childish is your query whether jnana is superior or karma is superior, or whether you have to resort to knowledge or resort to action. I have mentioned to you that these two are inseparable. 12. The Fifth Chapter Continues: The Characteristics of a Perfected Person
Discourse 12: The Fifth Chapter Continues The Characteristics of a Perfected Person

Yogayukto visuddhatma vijitatma jitendriyah, sarvabhutatmabhutatma kurvannapi na lipyate (5.7). In this verse, the characteristics of a yogi, a perfected person, are described. A person who is united in yoga is yogayukta. Such a person is also visuddhatma his lower self has been purified in order to reflect the higher self in itself. He is also vijitatma a person who is perfectly under control of himself; jitendriya whose sense organs have been restrained; sarvabhutatmabhutatma whose self has pervaded all beings, and the self of all beings are in his own self. These are the qualities of a sage which are mentioned in this interesting yoga. In the beginning, the effort is to restrain the senses; and when the senses are restrained, the person becomes a jitendriya. When a person is jitendriya on account of the restraint exercised over the senses, he becomes a vijitatma one who has conquered himself. The conquest of ones own self is actually the conquest over the sense organs, because it is due to the activity of the sense organs that ones own self moves in the direction of a not-self. We find that our interest is in outside things; the world seems to be more interesting than our own selves. This happens on account of the self moving away from itself, through the avenues of the senses, towards the direction of the world of objects; but a person who has restrained the senses does not allow the consciousness to pervade and penetrate through the senses towards the direction of things outside. Such a person has also restrained himself. It is an exercise for restraining the self. It is a restraint over the sense organs; and incidentally, it is at the same time a restraint exercised on the self itself the lower self. A jitendriya is also a vijitatma. Such a person is a visuddhatma whose self is pure sattva, free from rajas and tamas. The entire reality is reflected through the sattva guna, as a mirror can clearly reflect the face of a person. Turbid or shaky waters do not reflect anything adequately. Turbidity is tamas, and shakiness is rajas. The sun is reflected on the waters of a lake or a river. If the lake is muddy, and it is thick and turbid on account of dirt in the water, there will be no reflection of the sun in that water; but even if the dirt is not there, even if it is clean water but it is

shaking violently, then also there will not be a correct and wholesome reflection of the sun. Similarly, we may be disturbed and find ourselves incapable of reflecting the higher self in our own personality either because of the tamas that is prevailing in us or due to the rajas prevailing in us. Either we are tamasic lethargic and dark in our mental operations; or the mind is distracted in a hundred ways, so then also there is no reflection. Free from both these defects of the mind is a visuddhatma who is purely sattvic, untarnished by rajas and tamas. Such a person is united with all things at the same time; he is a yogayukta. The words used in this verse are in a descending order, whereas I have explained it in an ascending order. Yogayukta is the highest state, which is attained by the visuddhatma, which is attained again by the vijitatma, which state also is attained by the jitendriya. Such a person becomes a wonder in this world. Yogayukto visuddhatma vijitatma jitendriyah: He also becomes sarvabhutatmabhutatma. He will find himself reflected in the self of all beings in the universe, and he will find the selves of all beings reflected in his own self. Sarvabhutatmabhutatma means one who has become the self of all beings, and also one in whom all the selves of all beings find their abode. This is a grand description of the highest state of perfection achieved by union through yoga. All processes in this universe evolution, involution, activity of any kind is said to be taking place on account of a peculiar propensity in the gunas of prakriti. Therefore, the Supreme Lord is not supposed to be directly responsible for either what we call creation or destruction, or for any kind of activity taking place. His participation in creation is secondary, just as the sun, the solar light, is responsible for everything life and death in this world and yet the sun is not directly connected. This is a very interesting verse of the Bhagavadgita: na kartritvam na karmani lokasya srijati prabhuh (5.14). The Supreme Being, the Lord, does not directly bring about the relation of cause and effect, in the same way as the sun does not directly interfere with the activities of the world. Agency in action is kartritva. Action is karma. Neither agency in action nor the action itself is something that is created directly by God. That is to say, the defects of the human being are not to be attributed to God. Otherwise, the Supreme Reality, being inclusive of all the individuals in the universe the total would be a mass of ignorance, full of distractions. The total of all mankind would be nothing but a heap of distraction and incapacity to perceive correctly. Transcendent is God, though He is also immanent. Water pervades every fibre of a cloth that is dipped in it. When a cloth is dipped in a bucket of water, every fibre becomes wet. That is, the water pervades the whole cloth; it is immanent in the cloth. The water is almost inseparable from the cloth, because when we touch the cloth we can see the wetness and the dripping of water; yet, the water is not the cloth. There is no connection between the cloth and the water. The pervasion of God through the universe, through every little bit of things in the world even the littlest atom does not mean that God has involved Himself in the defects of life, the limitations of things, the locations of bodies, the ignorance characterising individuals. These are not part and parcel of the Supreme Being. The transcendence that is the real nature of God frees Him from every kind of defect that is otherwise seen in the effects which He pervades and in which He is immanent. That is why it is said here that agency in action the consciousness of ones own individuality being

responsible for work is not created by God. It is due to the defect of the ego that one feels that one is doing some action. The action itself is a process that is engendered by the movement of the gunas of prakriti and, therefore, that also does not come from God. He is not responsible for anything whatsoever. God is responsible for everything, and yet He is responsible for nothing; it can be put either way. His responsibility for everything lies on account of His being immanent, and His freedom from any kind of involvement arises on account of His supreme transcendence. Na kartritvam na karmani lokasya srijati prabhuh, na karma-phala-samyogam: The fruit of action that accrues through actions performed with a motive for fruit, this also is not done by God Himself. He is not thinking of giving us something. Neither does He take anything, nor does He give us anything. An automatic action takes place on account of the very structural pattern of the universe. Whether we go to heaven or to hell or we are reborn, we cannot say that God is thinking that we should be thrown somewhere or that we should be made to take rebirth. It is nothing of the kind. The universe is an automatic system of operation and does not require an outside interference from God. Actually, God is not an outside thing and is not an extra-cosmic reality. Nor is God capable of being identified with the cosmos itself. The divisions, the mutations, the limitations and the spatio-temporal conditioning which are the characterisitics of the world cannot be attributed to God. In a sense, we may say there is nothing in the world which can be found in God; but in another sense, everything can be found in God because the values that we see in this world arise from a transcendence which is invisible to the eyes and uncognisable to the mind. It is like the analogy of the snake and the rope. The snake is not the rope and, therefore, we cannot say that the rope has become the snake; and yet, the snake would not be there if the rope was not there. The rope is responsible for the snake, yet the rope is not responsible for the snake. The rope has never become the snake; therefore, we cannot say that the rope is responsible for appearing as the snake. Yet without the rope, the snake would not have appeared in it. Likewise, God is not responsible for anything that is happening in the world, yet nothing can happen in the world without Gods existence. God maintains a very crucial position: God is doing everything, and yet doing nothing at all. Na karmaphala samyogam svabhavastu pravartate: The natural tendency of existence itself is responsible for what we call action and motivation in any direction. Nadatte kasyacit papam na chaiva sukritam vibhuh, ajnanenavritam jnanam tena muhyanti jantavah (5.15): God does not take our sin or our merit, because merits and sins are meaningful only in individualised existence where consciousness works through the body and sense organs; therefore, sin and merit cannot be attributed to consciousness that is not working through the sense organs and the individual apparatus of the mind. Universal Existence does not think through the mind and does not perceive through the sense organs. Hence, the characteristics which are of the mind and the senses cannot be attributed to God. 13. The Fifth Chapter Concludes: The Characteristics of the Sage Who is Established in Brahman

Discourse 12: The Fifth Chapter Continues (Continued)

The Characteristics of a Perfected Person

Therefore, what happens to our punya karmas and sins, etc? Is nobody punished for their sins? People are punished by their sins. The sin itself punishes us; somebody else, like a judge sitting in the court, does not punish us for our sins. A sin is a peculiar dislocated, maladjusted situation that an individual occupies in this cosmos; this maladjustment itself is the sin. The sin itself punishes us, and there is nobody else from outside to strike a rod on our heads. That is, a self-complete organism occupies a self-complete situation in itself, and its health and disease depend entirely upon the manner in which the components of the organism work. There is no third reality, no extra-physical reality coming and interfering with the wrong actions or the right actions of a person. This is why it is said that the actions performed in the highest state of yoga cannot be called either merit or demerit. Karma suklakrishnam: karmas are either black or white. But karmas are neither black nor white for the yogi. The blackness or the whiteness corresponds to the wrongness or the rightness of perception. What we call sin is nothing but the solidification, condensation of wrong actions continuing for a long time; and punya, or merit, is the condensation of good actions that we have performed. To repeat once again what I said, a good action is that tendency in our consciousness which moves in the direction of larger and larger dimensions of itself, and a sin is a contraction of consciousness which moves more and more in the direction of the physical body; and the worst sin is to have consciousness lodged in the body itself, and think that one is only the body. Nadatte kasyacit papam na caiva sukritam vibhuh, ajnanenavritam jnanam tena muhyanti jantavah: Due to a cosmic ignorance, all individuals suffer. Their suffering or their pleasures are not products emanating from God. The transcendence of God precludes all connections with the mutations of prakriti, though without Him prakriti cannot move: ajnanenavritam jnanam tena muhyanti jantavah. Tad-buddhayas tad-atmanas tan-nishthas tat-parayanah, gacchanty apunar-avrittim jnananirdhuta-kalmashah (5.17): One can attain to this state of utter perfection free from the goodness or the badness of things, or the qualities of prakriti, by intense concentration on the transcendence which is God. God is untarnished because of there being no change, no mutation, no difference, no physicality, and no externality in God. Meditation is to be conducted by the consciousness of the seeker on a universal transcendence of its own self freed from the clutches of whatever the world may appear to be. Tad-buddhayah: They are tad-buddhayah who are centred in their intellect, and through their intellect are centred in That whose understanding is rooted in That. Tad-atmanah: whose self is perfectly lodged in That. Our existence itself is Its existence, and Its existence is our existence this state of affairs is called tad-atmata. Tad-atmiya is the uniting of the self with the Self. That is, the individual self unites itself with the Universal Self. That state is called tad-atmyata. Those who are established in their understanding have also their self rooted in that Supreme Being.

Tan-nishthah: whose main occupation is establishment in that Supreme Being only. Our daily activity, our professions, our occupations, whatever we do, is a preparation for the establishment of ourselves in That. It does not mean that our daily routine is contrary to God-realisation. The activities of people, the daily routine of anybody, should be so conducted and so refined and harmonised that it stands perfectly in order in respect of that Supreme Being Who is perfect order. It does not mean that when we move to God, we move from wrong to right. It is a movement from the lesser right to the higher right. It is also not moving from falsehood to truth. It is a movement from the lesser truth to the higher truth. Therefore, those people whose Atman, the Self, is pre-eminently established in the Supreme Self find that all their daily routine also is so immensely affected by this union that the otherwise distracting and dividing form of human activity becomes a manifold emanation from the Self that is at the back of all activity, in the same way as rays emanate from the sun. The rays of the sun may be said to be the activities of the sun in some way; but this activity of the sun in the form of emanation of the rays is not independent of the existence of the sun. Therefore, the light and the radiance of the sun are also to be seen in the rays. The action of the sun is identical with the existence of the sun. Similarly, our activities should be spiritual in their nature; they should be completely conditioned by the nature of consciousness. Or, every work is nothing but a movement of the Self; consciousness is moving in the form of activity. Thus, activity is not anymore a bondage. It is our own Self that is moving in the direction of Itself, partially inwardly, partially externally, as waves are activities of the ocean; and yet they are not activities of the ocean the activity itself becoming one with the ocean. Tan-nishthah: That is establishment of oneself in that Supreme Being. Nishtha is establishment, rootedness. Tat-parayanah is always eager to attain That. Day in and day out we brood over the possibility of this supreme attainment: When shall I get it, when shall I get it, when shall I get it? You can go on chanting this mantra: When shall I get it, when shall I get it, when shall I get it, when shall I get it? This little sentence is also a recipe for bringing the mind back to the point of concentration on That. Eagerness to receive that Being into ourselves, eagerness to unite ourselves with that Being is tivra vairayga (intense detachment) towards the world of objects; it is tivra samvega, or intense ardour to unite oneself with God. This is a word used in Patanjalis sutra tivrasamveganamasannah (YS 1.21): God is near to you to the extent you are eager to attain Him. Tat-parayanah means one who is intensely eager to reach that, and his ardour is burning like a flame. Gacchanty apunar-avrittim: Such persons, having attained immortality, will not return to this world of mortality. Jnana-nirdhuta-kalmashah: On account of their being purified through the highest knowledge, they do not get reborn into this world of bondage and limitations. Immortality is attained. Ihaiva tair jitah sargo yesam samye sthitam manah, nirdosham hi samam brahma tasmad brahmani te sthitah (5.19): One may be said to have attained God here itself, just now, provided one is free from kama and krodha, desire and anger. These are the obstacles that prevent us from a consciousness of our proximity to God and create a wrong notion that God is away from us. Rebirth is conquered by people just now, here itself. Ihaiva tairjitah sargah yesham samye sthitam manah: Those whose minds are perfectly harmonised

inwardly as well as outwardly, and who live a state of perfect balance within themselves as well as in relation to the outside world, are free from loves and hatreds; and, therefore, there is nothing in them which will cause rebirth. In that sense, we may say, they are selected for immortality. They shall not be born again. Ihaiva tairjitah sargo yesham samye sthitam manah, nirdosham hi samam brahma tasmat brahmani te sthitah: Spotless is the Supreme Absolute; the highest purity is God Almighty. That being the case, those who are perfect in their purity of consciousness, those who are free from the distractions characterising the mind, are automatically established in Brahman. The attainment of God is not a future possibility. It is an eternal acquirement just here and now. God is not in time and not in space. Therefore, there is no distance between us and God. Therefore, there is no tomorrow for God. Gods actions are instantaneous actions, and God-realisation is also an instantaneous event. Sudden is the occurrence of this so-called event we call God-realisation: nirdosham hi samam brahma tasmat brahmani te sthitah. Vidya-vinaya-sampanne brahmane gavi hastini, suni caiva svapake ca panditah samadarsinah (5.18): The high and low look equal to the harmonised vision of the sage. If he sees a learned person or sees a fool, it makes no difference to him. He sees the same underlying reality in both that are considered as superior and inferior by the eyes of the world. Whether it is a learned sage or an animal a cow or an elephant or a dog the vision of the sage sees only the underlying reality, just as a goldsmith sees only the quality and the weight of gold in an ornament. The goldsmith is not interested in the shape of the ornament; he sees only what the weight is and how much of gold is in it, in the same way that a tiger sees only flesh in its victim and it does not note what is it that it is pouncing upon. Whether the tiger pounces upon a great saint or a little child or an animal, it sees only its diet there. An ornament is no ornament for a goldsmith. Just as the ironsmith sees only iron and the goldsmith sees only gold, the great sage sees only consciousness everywhere. Sarvatah pani-padam tat sarvatokshi-siro-mukham (13.13), etc., as we will be told in the future. Panditah sama-darsinah: Those who are learned in spiritual lore, who are endowed with the insight into the reality of things, see oneness everywhere. 14. The Sixth Chapter: The Characteristics of a Sannyasi and a Yogi
Discourse 14: The Sixth Chapter The Characteristics of a Sannyasi and a Yogi

Anasritah karmaphalam karyam karma karoti yah, sa sannyasi ca yogi ca na niragnir na cakriyah (6.1). Yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava, na hy asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana (6.2). Arurukshor mune ryogam karma karanam uchyate, yogarudhasya tasyaiva samah karanam uchyate (6.3). Yada hi nendriyartheshu na karmasv anushajjate, sarva-sankalpa-sannyasi yogarudhas tadochyate (6.4). Uddhared atmanatmanam natmanam avasadayet, atmaiva hy atmano bandhur atmaiva ripur atmanah (6.5).

Bandhur atmatmanas tasya yenatmaivatmana jitah, anatmanas tu satrutve vartetatmaiva satruvat (6.6). Jitatmanah prasantasya paramatma samahitah, sitoshna-sukha-duhkheshu tatha manapamanayoh (6.7). This Sixth Chapter, which we are commencing now, is a culmination of the very spirit of the first six chapters of the Bhagavadgita. The first six chapters of the Bhagavadgita deal with the discipline of the human individual. It starts with the lowest condition, as is described in the First Chapter, which is a state of conflict. From the state of conflict, the mind is gradually raised to the necessity to have knowledge of a wider perspective of things. Greater and greater detail about this is provided in the Third Chapter; even more detail is provided in the Fourth Chapter, and an even wider detail on the very same theme is given to us in the Fifth Chapter. All these are graduated descriptions of the ascending series of self-discipline that is absolutely necessary to become totally disciplined in ones own individuality. Our psychological apparatus is not aligned properly; it is mostly disarrayed. The nonalignment of the psyche consists of various functions understanding, feeling, willing, etc. and their not being in a state of mutual collaboration psychologically, splits the personality into fractions. Therefore, a person who is not properly integrated in his psyche behaves differently in different conditions, and one cannot know which mood a person will put on at what time because of the possibility of putting on different contours of behaviour. This is because of the fact that people generally live a fractional life; they never live a whole life. They are either emotionally moody or disturbed in some other way, or they are arrogant due to their understanding and their academic qualification or wealth or power, etc. Under different conditions they behave in different ways, the emphasis being laid on one or another aspect of the mind. This is the characteristic of an undisciplined mind, a mind that has been dissected into little pieces of behaviour and conduct due to a nonaligned personality, a disturbed personality, an undecided personality, a changing personality, an unsettled personality and, finally, an unhappy personality. This has to be gradually overcome by a process of integrating the so-called fractions of the mind into a gestalt, as it is called in modern psychology, so that all thinking becomes a total thinking. Towards the achievement of total thinking, the chapters gradually take us to higher and higher levels, as a medical treatment gradually moves in an ascending order of treatment from the worst of conditions, which is the illness of a patient, towards a gradual improvement in health, until it becomes total perfect health. The final integration process is described in the Sixth Chapter. We are still only in an individual state. In the first six chapters we are not told what is beyond the individual, as there is no use speaking of what is beyond an individual to an someone who is incapable of receiving this knowledge. What is beyond the individual is not an individual. Therefore, it is not possible for an ordinary split personality to receive knowledge of higher realities that are super-individual. So it becomes necessary to prepare oneself for the reception of this knowledge through graduated training in psychological integration; and the highest integration is achieved through dhyana, or meditation, which is the subject of the Sixth Chapter.

Anasritah karmaphalam karyam karma karoti yah, sa sannyasi ca yogi ca na niragnir na cakriyah. In ancient India, sannyasins were supposed to be in a mature condition, transcending the brahmacharya, grihastya and vanaprastha stages. The grihastha, or the householder, maintains a sacred fire which is to be worshipped by the householder every day. When he takes sannyasa, he no longer worships that fire. This verse says that merely because a person does not maintain a fire, it does not follow that he is a sannyasin. Na niragnir na cakriyah: A sannyasin is supposed to be a person who does not take part in active work of any kind. The verse says that, in this regard, it does not mean that a person is a sannyasin merely because he does not do any work. In the traditional pattern, there are two characteristics of sannyasa: A sannyasin does not do any work in the ordinary social sense, nor does he worship fire as a householder does. So can one give up doing any work and give up worshipping the fire of the householder and say that one is a sannyasin? Bhagavan Sri Krishna says here that it does not follow that a person is a sannyasin merely because he has given up fire worship and he is not doing any work. The characteristics of sannyasa do not mean non-work, nor do they mean the nonworship of fire. The characteristics of sannyasa are an internal illumination, a maturity of thought and a widening of perspective. It is an internal achievement and not an outward performance. When a person does not depend on the fruits of an action anasritah karmaphalam and yet goes on doing the work for the welfare of the world, he may be considered to be a sannyasin. That is, work does not in any way hinder a person from being a sannyasin; but work hinders if it is done with an ulterior motive for achieving some future fruit. Not depending on the fruit of action, we have to engage ourselves in action. This has been described in detail in the earlier chapters. The duty that is incumbent upon an individual is performed. Duty is a must on the part of every individual. There are different types of duty that are called upon us physical, psychological, social and these duties are incumbent on the individual merely because of the fact that the individual exists in an environment which calls for such work or duty. Therefore, such a person can be called a sannyasi sa sannyasi such a person can be called a yogi sa yogi who performs duty for dutys sake and works not with a motive for the fruit. But a sannyasi is not necessarily a person who does not do any work and keeps quiet, nor does sannyasi mean a person who does not perform the rituals of a householder. External dissociation does not mean internal illumination. Yoga and sannyasa are internally connected: yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava. Sannyasa and yoga finally mean one and the same thing in the sense that a person who has not totally withdrawn himself from attachments of every kind, cannot unite himself with the cosmic spirit. The union that we attempt with the cosmic spirit is yoga, but this cannot be attempted unless there is a total detachment of the consciousness of the individual from involvement in external objects. Yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava: Whatever is called sannyasa is also called yoga, and whatever is yoga is also sannyasa. A person who is united with the cosmic reality is automatically detached from every kind of sense contact; and conversely, a person whose consciousness is totally detached from contact with objects is also a yogi because he enters into a wider dimension of experience due to the withdrawal of consciousness from sense contact.

Yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava, na hy asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana. A sannyasin has another quality: he does not will that something has to be done. He has no volition in any particular direction. He does not decide that something should be like this, and he does not decide that it should not be like this. Such a decision, such a determination, such a wish does not arise in his mind. He has no sankalpa. Sankalpa means a kind of desire-filled determination of the will. As a sannyasin does not have any desire, he cannot have a determination in respect of doing something and avoiding something else. The sannyasin, having withdrawn his self from contact with sense objects, cannot have a desire to decide matters in favour of certain things or against certain other things. Na hy asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana: A person who is asannyastasankalpa that is, a person who has not freed himself from this desire-filled willing in terms of achievements in the world such a person who has not attained this freedom cannot become a yogi. We cannot commune ourselves with realities until we are free from contact with unrealities. We cannot attain to the Self until we are free from the clutches of the non-Self. We cannot attain the Atman until we are free from contact with the anatman. We cannot attain the Universal until we are free from clutches of the external. The external and the Universal are opposites, and the externality that characterises ordinary sense perception precludes all possibility of Universal consciousness. Therefore, a person who is not a sannyasi that means to say, a person who has not freed himself from desire for contact with objects of sense such a person also cannot become a yogi. This is because yoga is union with Reality, and that is possible only if one is free from the life of unreality which demands attachment to things, etc. Yam sannyasam iti prahur yogam tam viddhi pandava: O Pandava Arjuna! Know that whatever is sannyasa, that is also yoga. Perfect renunciation is the same as perfect attainment. The highest achievement is effected through the highest renunciation. The total withdrawal from contact with externals is automatically contact with the Universal, and contact with externals is automatically an obliteration of the consciousness of the Universal. Thus it is that sannyasa and yoga are identical in their meaning, and one who is not one cannot be the other also na hy asannyasta-sankalpo yogi bhavati kascana. Arurukshor mune ryogam karma karanam uchyate, yogarudhasya tasyaiva samah karanam uchyate. This is a very difficult verse whose meaning has been brought out in various commentaries on the Bhagavadgita. Literally this verse means that action is the means to perfection for a person who attempts to practise yoga, and non-action is supposed to be the characteristic of a person who has already attained yoga. This is the literal translation. God, in the form of Bhagavan Sri Krishna teaching the Bhagavadgita, does not propagate nonaction, as we have already seen. Therefore, we cannot interpret the word sama as absence of activity, although many a commentator has thought that sama which means internal tranquility automatically means withdrawal from external activity. This is what commentators generally say. But we cannot conclude that the word sama, or tranquility which is supposed to be the characteristic of one who is established in yoga is opposed to activity or work because throughout the Gita the point is hammered into our ears again and again that inaction does not mean yoga, and inaction does not mean sannyasa. Hence, the

state of total perfect establishment in yoga sho