Pangu

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Retrato de Pangu de Wang Qi (1529 - 1612).

Pangu (Chino tradicional: 盤古 ;Chino simplificado: 盘古; pinyin: Pángǔ; Wade–Giles: P'an-ku) es la
primera criatura viviente y el creador de todo en algunas versiones de la mitología china.

Aspecto

El aspecto de Pangu aparece por primera vez en el Wuyun Linianji. Es descrito con cabeza de dragón y
tronco de serpiente. En algunas versiones recopiladas en la actualidad, es descrito como un gigante con
cabeza de gato, tronco de serpiente y garras de tigre. Sin embargo, en los retratos y estatuas de
templos, Pangu aparece como un gigante humanoide con un cuerno. Un mito contado en la provincia de
Henan intenta explicar el cuerno en la cabeza de Pangu. En la época de Pangu, todas las personas tenían
cuernos. Lo usaban como arma de caza. Además, tenían una función muy importante al señalar la hora
de la muerte. Cuando una persona se estaba muriendo, su cuerno se ablandaría y se aflojaría.
Normalmente la gente cazaba, pero cuando sentía que su cuerno perdía fuerza, dejaban de hacerlo para
esperar a la muerte. Con el tiempo, había tanta gente con cuernos blandos que pocos trabajaban. Esto
molestó al Dios del Cielo. Envió tropas divinas y les quitó los cuernos. Desde entonces, la gente ordinaria
no tiene cuernos y se volvió más trabajadora. Sin embargo, Pangu mantuvo el suyo y sus poderes
míticos.[1]

Leyenda

El primer escritor en relatar el mito de Pangu fue Xu Zheng durante el periodo de los Tres Reinos.
Recientemente se ha encontrado su nombre en una tumba del 194 d.C.[2]

Al comienzo no había nada excepto el caos amorfo. Este caos se aglutinó en un huevo cósmico durante
18000 años. En él, se equilibraron los principios perfectamente opuestos del Yin y el Yang, y emergió (o
despertó) Pangu. Pangu suele ser mostrado como un gigante peludo primitivo con cuernos en su cabeza
y que viste pieles. Pangu comenzó a crear el mundo: separó el Yin del Yang con un golpe de su hacha
gigante, creando la Tierra (lóbrego Yin) y el Cielo (claro Yang). Para mantenerlos separados, Yang se
interpuso entre ellos y empujó el cielo. Cada día el cielo crecía 3 metros de alto y la tierra 3 metros de
grosor, y Pangu 3 metros más alto. En algunas versiones, Pangu es ayudado por las cuatro bestias más
prominentes, es decir, la tortuga, el Quilin, el Fénix y el Dragón.
En otras variantes transmitidas oralmente en la China contemporánea, Pangu crea el cielo y la tierra al
estirarse y esparcir la cáscara del caos con forma de huevo. La clara es ligera, por lo que se convirtió en
el cielo, mientras que la yema es pesado, convirtiéndose en la tierra. Algunas versiones cuentan que
dividió el cielo y la tierra con una azuela y un cincel. Para evitar que se volvieran a unir, Pangu actuó
como un gran pilar entre ellos. Fue un acto inesperado, y muy generoso, de su parte.

Tras 18000 años, Pangu murió. Su aliento se convirtió en el viento, la bruma y nubes; su voz, el trueno;
su ojo izquierdo, el Sol; su ojo derecho, la Luna; su cabeza, las montañas y los extremos del mundo; su
sangre, los ríos; sus músculos, tierra fértil; su barba, las estrellas y la Vía Láctea; su pelo, arbustos y
bosques; sus huesos, minerales valiosos; su médula ósea, diamantes sagrados; su sudor, lluvia; y los
piojos en su pelo llevados por el viento se convirtieron en animales. Esto fue contado por primera vez en
el Wuyun Linianji (Una Crónica de los Cinco Círculos de Tiempo, siglo III d.C.), libro compilado durante la
época de los Tres Reinos.[1]

Pangu huevo.jpg

Pangu en el huevo cósmico.

La diosa Nüwa entonces usó arcilla marrón para formar humanos. Estos humanos eran muy inteligentes
porque eran creados individualmente. Nüwa se cansó de hacer los humanos uno a uno, por lo que mojó
una cuerda en barro y creó nuevos humanos a partir de las gotas que caían. Estos nuevos humanos no
eran tan inteligentes como los anteriores. A pesar de ser conocido por los Han, también lo era por los
Miao, Yao, Lisu, Gelao, Bai, Buyi, Zhuang y otros grupos étnicos. El mito sigue contándose con variación
en los detalles. En algunas versiones, las dos principales acciones de Pangu son combinadas y
sistematizadas, siendo historias mucho más elaboradas que aquellas narradas en la antigua literatura.
Por otra parte, muchos mitos hablan sobre otras acciones divinas de Pangu. Una versión popular asocia
a Pangu con el tipo de mito del matrimonio filial. Pangu y su hermana sobrevivieron a la gran inundación
que destruyó al resto de la población, por lo que se casaron para recrear a los seres humanos. Por lo
tanto engendraron a muchos niños y fueron adorados como padres de estos. Un mito contado por la
gente de la provincia de Henan en China central describe a Pangu como el protector de la humanidad y
administrador del mundo. Este mito afirma que el mundo aún estaba en semioscuridad cuando Pangu
creó a los humanos. Pangu estaba preocupado, por lo que pasó mucho tiempo pensando en una
solución. Un día, le atrajo un destello de luz del este. Junto a la luz encontró a dos bellas hermanas. Una
tenía la piel clara y la otra parecía brillar. La clara era la mayor; su nombre era Luna, y su hermana era
Sol. Sus ropas estaban estaba hechas de seda brillante de oro y plata, que iluminaban el lugar donde
estuviesen. Pangu las invitó a iluminar el mundo situándose en lo alto de una alta montaña. Las
hermanas aceptaron. Entonces Pangu sugirió que se turnaran, una durante el día y otra por la noche. Sol
temía la oscuridad y no saldría por la noche. También sentía vergüenza de mostrarse durante el día a la
gente, por lo que su hermana mayor, Luna, le dio un puñado de agujas dorada. Le dijo que con las agujas
podía punzar los ojos de quienes la miraran. Desde entonces, ambas hermanas proporcionaban luz día y
noche.[1]

En otro mito extendido por la provincia de Gansu en el noroeste de China, Pangu es la causa mítica de
los terremotos. Para separar el cielo y la tierra, Pangu le pidió a un dios que levantara el cielo e intentó
encontrar a otro para mantener la tierra. Dado que esta era muy pesada, Pangu moldeó un buey con
barro y su propia saliva. Sopló sobre este y cobró vida. Además, Pangu moldeó un gallo de barro como
supervisor para evitar que se quedara dormido y así evitar que la tierra se hundiera. Tras miles de años
soportando la tierra en su espalda, el buey estaba tan cansado que quería echarse una siesta. Pero el
gallo insistió en cumplir las ordenes de Pangu y no lo permitió. El buey estaba tan molesto que agitó su
cabeza y cuerpo tres veces. Como resultado, la tierra en su espalda también se agitó. Este sería el origen
de los terremotos.[1]

Origen

Pangu (1).jpg

Hay tres visiones principales para el origen del mito de Pangu. La primera es que la historia es indígena y
fue desarrollada o transmitida a través del tiempo por Xu Zheng. El erudito Wei Juxian afirma que la
historia de Pangu deriva de las historias de la dinastía Zhou occidental. Cita la historia de Zhong (重) y Li
(黎) en la sección "Chuyu" de los antiguos clásicos Guoyu. En él, el rey Zhao preguntó a Guanshefu (觀射
父):"¿Qué quería decir el antiguo clásico "Zhou Shu" con la frase de que Zhong y Li hacían que el cielo y
la tierra se desconectaran?" La frase a la que se refiere es sobre una persona más antigua, Luu Xing, que
habla con el rey Mu de Zhou. El rey Mu reinó mucho antes y data del 1001 al 946 a.C. En su
conversación, discuten esta "desconexión" entre el cielo y la tierra.

Derk Bodde relacionó el mito a las mitologías ancestrales del pueblo Miao y Yao en el sur de China.[3]

Esta es la reconstrucción del profesor Qin del verdadero mito de creación que precede al mito de Pangu.
Señalar que no es un verdadero mito de creación.

Un hermano y su hermana fueron los únicos supervivientes del diluvio prehistórico al agazaparse en una
calabaza que flotaba en el agua. Luego se casaron los dos, y nació una masa de carne con la forma de
una piedra de afilar. Lo cortaron en piezas y se convirtieron en grandes multitudes de gente, que
empezaron a reproducirse de nuevo. Las parejas fueron llamadas "Pan" y "Gou" en la lengua étnica
Zhuang, que provienen de piedra de afilar y calabaza, respectivamente.

Paul Carus escribe esto:

P'an-Ku: la idea básica de la filosofía yih era tan convincente que los literatos casi obliteraron la
cosmología taoista de P'an-Ku quien se decía que había cincelado el mundo de las rocas de eternidad.
Aunque los literatos no le tenían alta estima a la leyenda, contiene algunos rasgos de interés que aún no
han sido señalados y que merecen al menos un comentario fortuito.

P'an-Ku está escrito en dos maneras: una significa de forma literal, "cuenca antigua", la otra "cuenca
sólida". Ambas son homófonas, es decir, se pronuncian de la misma manera; y la primera puede ser
preferida como la escritura correcta y original. Obviamente el nombre significa "abismo aborigen" o en
el más conciso alemán, Urgrund, y tenemos la razón para creer que es una traducción de la Tiamat
babilónica, "la profundidad".

La leyenda china nos cuenta que los huesos de P'an-Ku se convirtieron en rocas; su carne en tierra; su
médula, dientes y uñas en metales; su pelo en hierbas y árboles; sus venas en ríos; su aliento en viento;
y sus cuatro miembros se convirtieron en pilares marcando las cuatro esquinas del mundo, - que es una
versión china no solo del gigante nórdico Ymir, sino de la historia babilónica de Tiamat.

Las ilustraciones de P'an-Ku le representan en compañía de animales sobrenaturales que simbolizan la

vejez o inmortalidad, verbigracia, la tortuga y la grulla; a veces también el dragón, el emblema del
poder, y el fénix, el emblema de la dicha.

Cuando la tierra había sido formada del cuerpo de P'an-Ku, nos cuentan que los tres grandes ríos
gobernaron sucesivamente el mundo: primero el celestial, luego el terrestre, y finalmente el soberano
humano. Fueron seguidos por Yung-Ch'eng y Sui-Jen (es decir, hombre de fuego), siendo el último el
Prometeo chino, quien trajo el fuego del cielo y enseñó al hombre sus distintos usos.

El mito de Prometeo no es originario de Grecia, donde recibió la forma artísticamente clásica bajo la que
es más conocida por nosotros. EL nombre, que es una reflexión ingeniosa está explicada como "el
previsor", es originalmente del sánscrito pramantha y significa "girador" o "palo de fuego", siendo la
vara de madera dura que producía fuego por la rápida rotación de una pieza en madera blanda.

No podemos negar que el mito debió conocerse también en Mesopotamia, el principal centro de la
civilización entre India y Grecia, y es probable que la figura Sui-Jen haya derivado del mismo prototipo
que el Prometeo griego.[4]

Basándose en el hecho de que el mito de Pangu no se plasmó por escrito hasta la era de los Tres Reinos,
algunos eruditos chinos creen que el mito migró de una cultura china distinta a la Han. Una de las
hipótesis relaciona el mito de Pangu al mito de Panhu, el mito ancestral de los grupos étnicos Miao, Yao,
She y Li en el sur de China. Panhu era un perro de Di Ku, un soberano mítico chino. Cuando Di Ku se
encontró en problemas durante una invasión, que Panhu quien le trajo la cabeza del general enemigo y
ayudó a ganar la guerra. Como recompensa, que había sido previamente prometida al maestro imperial,
Panhu recibió la mano de la hija del emperador. Entonces el perro llevó a la princesa a las montañas del
sur de China, donde engendraron a los niños que serían los ancestros de los grupos étnicos Miao, Yao,
She y Li. Sin embargo, excepto la similitud fonética entre Pangu y Panhu, la temática de ambos mitos
difiere bastante.[1]

Otra suposición importante sugiere que el mito de Pangu se originó en la India. En el Rig Veda y Aitareya
Upanishad, así como en otros textos de los Sutra, se cuentan historias similares a la de las dos acciones
de Pangu. Sin embargo, muchos académicos chinos insisten en que el mito de Pangu tiene origen en
Han. Se cree que una deidad que aparece en el Shanhaijing es el prototipo de la figura de Pangu. Esta
deidad es llamada Zhulong ("Dragón antorcha") o Zhuyin ("Sombra antorcha"). Era un dios con cara
humana y tronco de serpiente, y un cuerpo de miles de millas de longitud. Su duro aliento provocaba el
invierno y su caliente exhalación el verano. Su apariencia y habilidades son casi las mismas que las de
Pangu. Por lo que se discute que posiblemente Pangu evolucionó de este dios. El Shanhaijing fue
compilado mucho antes de registrarse por primera vez el mito de Panhu, y también antes de que la
tradición india influyese en la cultura china. Algunos académicos han sugerido que en vez de buscar un
origen no Han del mito de Pangu, el mito podría tener una raíz china Han pura. Además, los mitólogos
chinos modernos también han encontrados dos temas fundamentales en el mito de Pangu, el tema del
comienzo del universo desde un caos ovoforme y el tema del cuerpo de una deidad muerta
transformándose en un universo, correspondiéndose con los conceptos cardinales en la antigua
mitología y cosmología china. Estas ideas, como la noción de que el universo comenzó del caos y las
relaciones entre los humanos y el universo pueden encontrarse ya en la dinastía Zhou. Se cree que esto
proporciona apoyo adicional para el origen chino Han de Pangu.[1]
El misionero y traductor James Legge criticó a Pangu.

P'an-ku es referido por la gente común como "el primer hombre, quien abrió el cielo y la tierra". Se me
ha dicho en inglés "pidgin" que "él es igual en todo a tu Adán"; y en los libros de imágenes taoistas he
visto como un Hércules enano y lanudo, desarrollándose a partir de un oso en vez de un mono, y
portando un inmenso martillo y un cincel con el que está rompiendo las rocas caóticas.[5]

Otros mitos chinos de la creación

El mito de Pangu parece haber sido precedido en la antigua literatura china por la existencia de Shangdi
o Taiyi. Otros mitos chinos, como el de Nüwa y el Emperador de Jade, intentan explicar cómo se creó la
gente y no necesariamente la creación del mundo. Hay muchas variaciones de este mito.[6]

En la cultura Buyei

Según la mitología después de que Pangu se convirtiera en el cultivo de arroz tras crear el mundo, se
casó con su hija y de su unión surgió el pueblo.

Pangu y su hija tuvieron sexo y lugo obtuvieron un hijo llamado Xinheng (新横). Cuando Xinheng faltó el
respeto a su madre, ella volvió al cielo y nunca bajó, a pesar de las constantes súplicas de su marido e
hijo. Pangu fue obligado a casarse de nuevo y finalmente murió el sexto día del sexto mes del calendario
lunar.

Pangu agarro a su hija y fuertemente la violo y sin motivos de haberlo hecho su hermosa, sensual y muy
desarrollada hija obtuvo el bebe.

La madrastra de Xinheng le trató mal y casi lo mata. Cuando Xinheng amenazó con destrozar su cultivo
de arroz, se dio cuenta de su error.

La leyenda de la creación es una de las principales características que diferencia a los Buyei de los
Zhuang.
Culto

Escultura pangu.png

Escultura de Pangu

Pangu es adorado en varios santuarios de la China actual, normalmente con símbolos taoistas, como el
pa kua.

El templo de Pangu Rey construido en 1809 está situado en la provincia de Guangdong, al noroeste del
distrito Huadu, al norte de la ciudad Shiling en la falda de la montaña de Pangu Rey. El distrito Huadu
está situado al norte de Guangzhou, al oeste del Aeropuerto Internacional Baiyun.

Como creador del universo, Pangu tiene mucho prestigio en las creencias chinas. En las provincias de
Henan, Guangdong, Jiangxi y Zhejiang hay varios templos dedicados a él, y en la región autónoma de
Guangxi Zhuang. Muchos fueron fundados antes de la época Tang o Song. En esas regiones, Pangu sigue
siendo adorado. Por ejemplo, en las montañas Tongbai de la provincia de Henan, hay un gran templo de
Pangu en la cima del monte Pangu, que se dice que era su antigua residencia. Tanto durante ocasiones
especiales como ordinarias, la gente de los alrededores va a adorarlo. Cada 3 de marzo en el calendario
lunar hay una gran feria. Los peregrinos de las zonas rurales de las provincias de Henan, Shanxi, Shaanxi,
Hebei, Hubei, Anhui y Shandong se reúnen para rendirle culto y ofrecerle sacrificios. Esta actividades
duran de siete a ocho días, del 1 de marzo al 7 u 8 de marzo. Se dice que el número de peregrinos
alcanza los 100.000. Durante la feria, aparte de visitar el templo, la gente realiza actuaciones para Pangu
durante varios días y noches. AL rezar a esos dioses en tiempos de sequía, la gente recibe lluvia. Pengu
pertenece al segundo grupo. Por eso la sequía rara vez azota las montañas Tongbai donde es adorado.
En el condado Yudu de la provincia de Jiangxi se ven creencias similares. Se dice que YUdu solía sufrir de
graves sequías cada año. Sin embargo, desde que se construyó el templo de Pangu, siempre ha recibido
un tiempo favorable.[1]

Referencias

Yang, Lihui; An, Deming; Turner, Jessica Anderson (2008). Oxford University Press (ed.). Handbook of
Chinese Mythology, pp. 176-181. ISBN 0195332636, 9780195332636.

盘古探源：让你了解古老神秘的盘古

Derk Bodde, "Myths of Ancient China", in Mythologies of the Ancient World, ed. by Samuel Noah
Kramer, Anchor, 1961, p. 383.
 Paul Carus, Chinese Astrology, Early Chinese Occultism (1974), from an earlier book by the same author,
Chinese Thought (1907), chapter on “Chinese Occultism.” Note: in 1907 the Wade-Giles system of
transliteration was used

Legge, James (1881), The Religions of China: Confucianism and Tâoism Described and Compared with
Christianity, C. Scribner, p. 168.

盤古神話探源

Fuentes

Xu Zheng (徐整; pinyin: Xú Zhěng; 220-265 AD), in the book Three Five Historic Records (三五歷紀;
pinyin: Sānwǔ Lìjì), is the first to mention Pangu in the story "Pangu Separates the Sky from the Earth".

Ge Hong (葛洪; pinyin: Gě Hóng; 284-364 AD), in the book Master of Preserving Simplicity Inner Writings
(抱朴子内篇; pinyin: Baopuzi Neipian), describes Pangu (Werner, E.T.C. Myths and Legends of China
(1922)).

Ouyang Xun (歐陽詢; pinyin: Ōuyáng Xún; 557-641 AD), in the book Classified Anthology of Literary
Works (藝文類聚; pinyin: Yiwen Leiju), also refers to Pangu.

Carus, Paul (1852-1919) in the book Chinese Astrology, Early Chinese Occultism (1974) based on an
earlier book by the same author Chinese Thought, This book was a bestseller (1907).

Panteón chino

Tres augustos: Fuxi • Nüwa • Shennong • Huangdi • Gonggong • Suiren • Zhu Rong

Cinco emperadores: Emperador amarillo • Dìku • Tàihào • Yandi • Shǎohào • Zhuanxu •

Tangyao • Yushun

Otros dioses mayores: Emperador de Jade • Emperador Jun • Xihe • Changxi • Los Tres Puros
(Yuanshi Tianzun - Lingbao Tianzun - Daode Tianzun) • Pangu • Shangdi • Houtu • Xi Wangmu • Yu
el grande

Otros dioses: Xing Tian • Cai Shen • Can Nü • Chang'e • Chin Nu • Chi You • Ch'ien Niu • Daji
• Dian Mu • Du Kang • Du Yu • Erlang Shen • Fei Lian • Feng Bo • Guan Yin • Guan Yu • Hebo
• Hotei • Houyi • Lei Gong • Luwu • Matsu • Meng Po • Men Shen • Nezha • Qi Gu-niang •
Qin Guang Wang • Rey Dragón • Sanxing • Sūn Wùkōng • Tam Kung • Tudigong • Wenchang
Wang • Yansi Qiangzhun • Yi Di • Yu Shi • Zao Jun • Zhongguei • Zhong Kui

Otros

Criaturas divinas: Long • Fenghuang • Quilin

Ocho inmortales: Lü Dongbin • Lan Caihe • Zhang Guo Lao • He Xiangu • Li Tieguai • Han
Xiangzi • Zhongli Quan • Cao Guojiu

Cuatro espíritus guardianes: Dragón amarillo • Dragón azur • Tigre blanco • Ave bermellón •
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