El Mito de La Pacha Mama

20/6/22, 12:07 El mito de la Pacha Mama
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“HEMISFERIOS, TIEMPOS DE ALMA” | INÉS DE MARÍA
El mito de la Pacha Mama

La Pacha Mama es la diosa suprema de los pueblos aborígenes de
Suramérica, celebrada en estas fechas.
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RAMÓN HDEZ. DE ÁVILA

(/AUTHOR/RAMON-HDEZ-AVILA)
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18 DE SEPTIEMBRE DE 2015, 18:38 
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Es la madre, “Mama”, que engendra la vida y la protege. “Pacha” es avila)
la Tierra. Los rituales en su honor se multiplican en agosto y parte

de septiembre
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La Pacha Mama es la diosa suprema de los pueblos aborígenes de Suramérica,
celebrada en estas fechas. Es la madre, “Mama”, que engendra la vida y la protege.
“Pacha” es la Tierra. Los rituales en su honor se multiplican en agosto y parte de
septiembre.
En las culturas rurales, las primeras que proliferaron en este planeta azul, se
identificaban las épocas de la vida no tanto por la acción del ser humano -como
luego se ha venido marcando y calificando el devenir histórico-, cuanto por la acción
de la misma Tierra, el campo, la naturaleza viva a la que nuestros antepasados
daban mayor importancia y cuidaban con mayor ahínco que al mismo individuo, cuya
acción siempre se ve condicionada por ella. Ella mandaba, y el hombre no tenía sino
que seguir sus pautas. Por eso se clasificaban y calificaban los tiempos como
temporada de lluvias, de recolección, de sementera... Sementera. Qué bonita
palabra; era el principio, el embarazo de la tierra del que, pasadas unas semanas,
unas lunas, unas crecidas, surgía de nuevo la vida hasta entonces escondida,
enterrada -metida dentro de la tierra, en su vientre-. Concebían, pues, la tierra como
una madre, una diosa a la que había que adorar y conformar, igual que daba la vida,
la podía quitar. Quizá su sentido fuera más acertado que el que posteriormente le
agregaron otras religiones “civilizadas”.
Culturas antiguas,
El mito enraizadas
de la Pacha Mama telúricamente, que para explicar el misterio de la vida,
lo que no entendían y escapaba a sus razonamientos y sus fuerzas, recurrían al mito.
No es una fábula, ni una quimera, ni una leyenda. El mito era “su realidad”, y como tal
se propagaba de generación en generación. El mito no evocaba el misterio, sino que
era y es el misterio desvelado, hecho realidad.
No voy a extenderme en todo su significado, porque mi intención no es explicar el

mito, sino la pervivencia del mismo en la actualidad, en culturas que lo mantienen
pese a la influencia, opresión y represión de otras culturas y civilizaciones que,
creyéndose superiores, procuraron anularlas. Y es imposible anularlas, ni por la
fuerza, ni por la persuasión. Mejor que sea así.
BARBAROS Y SALVAJES
Quizá de esas culturas que eran consideradas inferiores, atrasadas y “salvajes”,

debíamos y debemos aprender, en lugar de machacar. Otro tema que daría para un
tratado. Son reminiscencias del concepto de bárbaro, heredado de los romanos, así
como el de “uniformidad” (un idioma, el latín; una religión, la católica, y un Estado que
debe prevalecer sobre todo lo demás y al que hoy, erróneamente, parece que
volvemos de nuevo en la vieja Europa). Equiparando “bárbaro” y “salvaje”, en el
sentido “romano”, los “urbanos civilizados”, lo aplicaron a seres que vivían desnudos,
adoraban ídolos, se supeditaban al sol y a la luna; a seres sin idioma que habitaban
espacios no urbanizados, en la selva, en la puna, seres brutales que comían comida
sin cocinar y frutos silvestres, cuando no practicaban el canibalismo y los sacrificios
humanos... Reminiscencia del “bárbaro” que perduraba en la Edad Media aplicado a
un ser inferior o desigual.
La diversidad, desde la bíblica Torre de Babel, ha sido considerada como un estigma

para el pensamiento occidental en los últimos dos mil y pico años. La expresión del
caos, en contra del orden representado por la “unidad” o uniformidad. Naturaleza
inferior supeditada a la raza superior contra lo que lucharon frailes que
acompañaron a los conquistadores, como Bartolomé de las Casas, ante los abusos
de los “civilizados” que veían al indio como “bárbaro” o lo que es lo mismo, “salvaje”,
al que había que someter y domesticar. Su misma desnudez y alimentación eran la
prueba de su animalidad, de ahí el afán por inculcar “nuestra civilización” a esos
seres carentes de cultura. De ahí a la esclavitud, sólo hay un paso, pues el interés
económico estaba presente, y era el primordial en esa aventura. (Nadie como una
mujer, venida de esas tierras y de sangre indígena, para expresar, en pocas palabras,
los sentimientos al respecto. Por eso adoso, con su permiso y en exclusiva, un
poema inédito y próximo a publicarse de la poeta Inés de María, cuyo título figura
también en guaraní, y que reproducimos a continuación).
Hay que partir del principio de que no hay ninguna cultura superior a otra, como
pensaron nuestros descubridores y seguimos pensando los “civilizados
occidentales”. Todas las culturas son iguales, ni son más o menos racionales, ni más
o menos avanzadas, como creían nuestros antepasados cuando arribaron a las
Américas. Falso error que arrastra tras de sí el concepto egoísta de dominio y

aprovechamiento de la cultura/civilización considerada inferior, menos racional o
más débil.
La cultura, cuya definición es compleja, está sujeta al espacio y al tiempo, los dos
condicionantes fundamentales de la existencia, de la vida, de los tres reinos que
componen este hermoso y único planeta en el que los tres reinos (animal, vegetal y
mineral) están condenados, “arrojados”, que diría Heidegger, a vivir y convivir en
armonía. La armonía en la relación entre ellos debe imperar por formar parte de un
todo que llamamos universo. Algo que tenían muy claro esas culturas consideradas
“salvajes”. Y su ejemplo es la consideración del mito conocido como “la Pacha
Mama”, objeto de este artículo y el siguiente.
A partir del imperio de la razón y de la técnica, parece que hay cierto desprecio por
esta forma de explicar el misterio de la vida, el mito, atribuyéndolo a la ignorancia, al
atraso cultural, al miedo humano. Y no es así, entre otras cosas, porque el mito para
esas culturas no es una realidad fuera de su mundo, sino que está presente en su
vida como lo está el animal que tienen al lado del que aprovechan la carne, la piel, la
leche. Es otra realidad que al evocarse se hace presente en la vida de ese pueblo.
MITOS Y RITOS
En los pueblos de culturas antiguas, sobresale entre estas mitologías, la simbiosis

con la tierra, a ella está unido el ser humano y de ella depende. Por eso la considera
como una divinidad merecedora de respeto y adoración. La más conocida, por estar
próxima y formar parte de nuestra sociedad planetaria, y también de nuestros
ancestros, es la del Nuevo Continente conocida como la Pacha Mama, cuyos ritos y
mentalidad permanecen en la actualidad pese a que los conquistadores de la
espada y la cruz trataran de aniquilarla, no sólo con la espada, también con la cruz.
Dos terribles modos de someter a los pueblos. (Habrá quien me arguya que la cruz -
sobre todo la de los españoles con sus reina Isabel y sus monjes- aminoró la
opresión y heridas de la espada, y no les falta razón, pero es otro tema para otro
debate).
Sigamos con la permanencia de mitos y rituales de culturas antiguas en la actualidad,

El mito
a pesar, de la Pacha Mama
precisamente, de la espada y la cruz, es decir a la conquista y a la
implantación y conversión a otra religión diferente y más “racional” que la que
encontraron los “descubridores”, juzgando que esa religión y cultura era menor
frente a la “verdadera” que llevaban. Entre el favor, erróneo, y el interés, cierto,
tachaban esas prácticas propias de seres inferiores, de pueblos a los que
consideraban “salvajes”. Una consideración que no sólo se limitaba a una

“denominación” sino a una “dominación”; bajo ese criterio se permitía y justificaba la
esclavitud y la explotación, como bestias y no como como personas.
Desde de agosto, y hasta mediados de septiembre, si en el hemisferio norte se
celebra la recolección de la mies y demás frutos, con festejos y patronos, resultado
de la transposición telúrica a la religión católica, en el hemisferio sur se celebra el
ritual en honor de la Pacha Mama. Mientras en uno es época de recolección, en el
otro es tiempo de sementera. Hay que agasajar a la madre tierra para que ésta
fructifique. En el norte, llega el otoño; en el sur, la primavera, y hay que disponer la
tierra para que sea favorable. En estas latitudes, agosto y parte de septiembre, están
consagrados a la Pacha Mama. En el noroeste de Argentina, Bolivia, Ecuador y Perú,
se multiplican los rituales cuya práctica -rescatada y nunca perdida, mezclada en un
sincretismo religioso con las nuevas creencias impuestas-, se ha extendido hasta la
civilizada urbe de Buenos Aires. La Pacha Mama es la diosa suprema de los pueblos
aborígenes. Es la madre -mama- que engendra la vida y la protege. Pacha viene a ser
el universo y el tiempo, indisolublemente unidos (que en nuestra cultura, entrado el
siglo XX, ha observado el filósofo citado. Nada nuevo, pues, bajo el sol. Lástima que
no supieran verlo, ni todavía sepamos verlo, los occidentales con la claridad y
pensamiento que los indios, y pase de ser una mera teoría filosófica a un
comportamiento vital, como antiguamente).
Pacha Mama es por tanto la Madre Tierra. Diosa de la fertilidad, concepto semejante
al de los griegos, diosa benigna que protege a la tierra y a los seres vivos. Es la
tradición religiosa imperante entre los incas y otros pobladores de los Andes.
Divinidad por excelencia, creencia mitológica que aún pervive y sobrevive incluso en
ambientes “urbanos”. A partir de los primeros días de agosto hay que rendirla culto
especial, agasajarla, ponerse a bien con ella. Por eso hay que alimentarla, y vigilar la
olla de barro enterrada -sementera, semilla-, con comida, junto a la hoja de coca y la
bebida de chicha (alcohol), acompañándola con danzas, cánticos, música y vestidos
de gala, llenos de coloridos y abalorios naturales. Son los dones que cada ciclo
temporal hay que ofrendar a esa divinidad cercana a la que hay que tener contenta,
a la que hay que rendir culto, y mantener un acercamiento diario. Cultura mítico-
rural en la que se establece un diálogo humano-divinidad para pedir sustento,
buenas El cosechas, y a la
mito de la Pacha par, implorar el perdón por lo mal hecho, por las agresiones
Mama
a la mama tierra, como en nuestra mentalidad, podía ser la contaminación, el mayor
pecado cometido contra nuestro Planeta.
En el próximo artículo nos detendremos en el ritual y las ofrendas a la Pacha Mama.

Vaya este adelanto para reflexionar sobre el quehacer de nuestra civilización en este
Planeta, que con otros ritos y otras creencias, “técnicas y racionales”, contaminamos
a diario. Por qué no aprendemos.

_______________________________________________________________________________
Del libro: “HEMISFERIOS, Tiempos de Alma”
(que próximamente saldrá publicado) de la poeta Inés De María
TAITA, NO ENTIENDO
Taita, nahániri aikumby
Taita, no entiendo qué habla
el hombre que vino de lejos.
Tiene la cara pálida,
y el cuerpo como pellejo.
Su Pacha Mama,
“terreno” se llama.
Dividen su cuerpo,
y lo compran o venden,
Taita, ¿qué es eso?
Si yo te doy una flor,
y tú me das un beso,
si te doy yo mi manta
y tú me das tu cuenco,
entre nosotros todo está hecho.
Taita, ¡qué miedo!
Tienen lanzas de fuego
que llegan muy lejos,
y... trozos helados de lago
que llaman “espejos”.

Taita, no entiendo,
dicen que son suyos
la tierra, el agua y el fuego.
Taita, cuando hablan
no les entiendo.
La “Lengua del Hombre”,
no la hablan ellos.
Y dicen, Taita, que
sólo su Dios es verdadero.
Yo creo, Taita, que su Dios
es ese al que llaman “dinero”.
Taita, no sé de dónde vinieron,
pero Taita, a mí... me dan miedo.
_______________________________________________________________________________
MUCHO MIEDO.
NOTA del prólogo:
La palabra Guaraní, significa: La lengua del hombre. Pacha Mama, en guaraní,

significa: Amada madre
En el pensamiento indígena americano, los animales, los ríos, los vientos, las lluvias,
en suma, la naturaleza entera, tiene su propio lenguaje que ellos también entienden.
La Pacha Mama es la amada madre tierra, a la que pertenecen. Es ella quien les
provee de lo necesario, agua, comida, cobijo...
Sin embargo este hombre que llega desde el horizonte, SE ADUEÑA de la tierra, y
todo lo que es y habita en ella pasa a ser de su propiedad, para utilizarlo a su antojo
y capricho. Para vender y comprar a... ¿Su Madre?
Esta diferencia filosófica fundamental es la que ha llevado al mundo hasta la

situación de desastre ecológico en el que se encuentra hoy.
Cabe preguntarse, ¿cuál de las dos formas de vida era la verdadera civilización? Hoy
los ecologistas claman por recuperar muchas de aquellas formas “salvajes” de vida.
La diferencia fundamental está en estos dos sentidos filosóficos sobre la vida,

absolutamente contrapuestos: POSEER o PERTENECER a la tierra. He aquí la
cuestión.
¿Será posible para nosotros, los civilizados, comportarnos, por fin, como...
SALVAJES?

AMÉRICA (/TAGS/AMERICA) LATINA (/TAGS/LATINA)
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francia/20220620111132199685.html)
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RAMÓN HDEZ. DE ÁVILA

la Tierra. Los rituales en su honor se multiplican en agosto y parte

No voy a extenderme en todo su significado, porque mi intención no es explicar el

Quizá de esas culturas que eran consideradas inferiores, atrasadas y “salvajes”,

La diversidad, desde la bíblica Torre de Babel, ha sido considerada como un estigma

Américas. Falso error que arrastra tras de sí el concepto egoísta de dominio y

En los pueblos de culturas antiguas, sobresale entre estas mitologías, la simbiosis

Sigamos con la permanencia de mitos y rituales de culturas antiguas en la actualidad,

consideraban “salvajes”. Una consideración que no sólo se limitaba a una

En el próximo artículo nos detendremos en el ritual y las ofrendas a la Pacha Mama.

a diario. Por qué no aprendemos.

(que próximamente saldrá publicado) de la poeta Inés De María

Taita, nahániri aikumby

Taita, no entiendo qué habla

el hombre que vino de lejos.

Tiene la cara pálida,

y el cuerpo como pellejo.

Taita, ¿qué es eso?

Si yo te doy una flor,

entre nosotros todo está hecho.

Taita, ¡qué miedo!

Tienen lanzas de fuego

que llegan muy lejos,

y... trozos helados de lago

que llaman “espejos”.

dicen que son suyos

la tierra, el agua y el fuego.

Taita, cuando hablan

La “Lengua del Hombre”,

sólo su Dios es verdadero.

Yo creo, Taita, que su Dios

es ese al que llaman “dinero”.

Taita, no sé de dónde vinieron,

pero Taita, a mí... me dan miedo.

NOTA del prólogo:

La palabra Guaraní, significa: La lengua del hombre. Pacha Mama, en guaraní,

Esta diferencia filosófica fundamental es la que ha llevado al mundo hasta la

La diferencia fundamental está en estos dos sentidos filosóficos sobre la vida,

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