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La Gaya
Ciencia
Friedrich Wilhelm Nietzsche

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extiende el océano; por supuesto, no siempre brama y a veces se despliega como seda y 
oro y como un ensueño de la bondad. Pero llegan horas en que reconocerás que no tiene 
límite y que no hay nada más espantoso que el infinito. ¡Pobre pájaro que te sentiste 
libre y que ahora chocas con los barrotes de semejante jaula! ¡Desgraciado de ti si te 
asalta la nostalgia de la tierra, como si en ella hubiese habido más libertad, ahora que 
ya no hay "tierras! 

125. El loco.
¿No han oído hablar de aquel loco que, con una linterna encendida en pleno día, 
corría   por   la   plaza   y   exclamaba   continuamente:   "¡Busco   a   Dios!   ¡Busco   a   Dios!"? 
Como justamente se habían juntado allí muchos que no creían en Dios, provocó gran 
diversión. ¿Se te ha perdido?, dijo uno. ¿Se ha extraviado como un niño?, dijo otro. ¿No 
será que se ha escondido en algún sitio? ¿Nos tiene miedo? ¿Se ha embarcado? ¿Ha 
emigrado? Así gritaban y se reían al mismo tiempo. El loco se lanzó en medio de ellos y 
los fulminó con la mirada.
—¿Dónde está Dios?—, exclamó, ¡se los voy a decir! ¡Nosotros lo hemos matado, 
ustedes y yo! ¡Todos somos unos asesinos! Pero, ¿cómo lo hemos hecho? ¿Cómo hemos 
podido vaciar el mar? ¿Quién nos ha dado la esponja para borrar completamente el 
horizonte? ¿Qué hemos hecho para desencadenar a esta tierra de su sol? ¿Hacia dónde 
rueda ésta ahora? ¿Hacia qué nos lleva su movimiento? ¿Lejos de todo sol? ¿No nos 
precipitamos en una constante caída, hacia atrás, de costado, hacia delante, en todas 
direcciones? ¿Sigue habiendo un arriba y un abajo? ¿No erramos como a través de una 
nada   infinita?   ¿No   sentimos   el   aliento   del   vacío?   ¿No   hace   ya   frío?   ¿No   anochece 
continuamente y se hace cada vez más oscuro? ¿No hay que encender las linternas 
desde la mañana? ¿No seguimos oyendo el ruido de los sepultureros que han enterrado 
a   Dios?   ¿No   seguimos   oliendo   la   putrefacción   divina?   ¡Los   dioses   también   se 
corrompen! ¡Dios ha muerto! ¡Dios está muerto! ¡Y lo hemos matado nosotros! ¿Cómo 
vamos a consolamos los asesinos de los asesinos? Lo que en el mundo había hasta 
ahora de más sagrado y más poderoso ha perdido su sangre bajo nuestros cuchillos, y 
¿quién nos  quitará esta  sangre de las  manos? ¿Qué  agua  podrá  purificamos?  ¿Qué 
solemnes expiaciones, qué juegos sagrados habremos de inventar? ¿No es demasiado 
grande para nosotros la magnitud de este hecho? ¿No tendríamos que convertimos en 
dioses para resultar dignos de semejante acción? Nunca hubo un hecho mayor, ¡y todo 
el que nazca después de nosotros pertenecerá, en virtud de esta acción, a una historia 
superior a todo lo que la historia ha sido hasta ahora! Al llegar aquí, el loco se calló y 
observó   de   nuevo   a   sus   oyentes,   quienes   también   se   habían   callado   y   lo   miraban 
perplejos.   Por   último,   tiró   la   linterna   al   suelo,   que   se   rompió   y   se   apagó.   "Llego 
demasiado   pronto,   dijo   luego,   mi   tiempo   no   ha   llegado   aún.   Este   formidable 
acontecimiento está todavía en camino, avanza, pero aún no ha llegado a los oídos de 
los   hombres.   Para   ser   vistos   y   oídos,   los   actos   necesitan   tiempo   después   de   su 
realización, como lo necesitan el relámpago y el trueno, y la luz de los astros. Esa 
acción es para ellos más lejana que los astros más distantes, ¡aunque son ellos quienes 

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la han realizado!" Cuentan también que ese mismo día el loco entró en varias iglesias 
en las que entonó su Requiem aeternam Deo. Cuando lo echaban de ellas y le pedían 
que aclarara sus dichos, no dejaba de repetir: "¿Qué son estas iglesias sino las tumbas 
y los monumentos funerarios de Dios?" 

126. Explicación mística.
Las explicaciones místicas son consideradas profundas. La verdad es que no son 
ni siquiera superficiales. 

127. El efecto ulterior de la religiosidad más antigua.
El irreflexivo se imagina que la voluntad es la  única realidad que actúa; que 
querer   es   algo   simple,   puramente   dado,   no   deducible,   comprensible   en   sí.   Está 
convencido   de   que   cuando   hace   algo,   como,   por   ejemplo,   dar   un   golpe,   es   él   quien 
golpea   y   que   ha   golpeado   porque   quería   hacerlo.   No   aprecia   nada   del   carácter 
problemático del fenómeno, sino que le basta el sentimiento de la voluntad, no sólo 
para aceptar la realidad de la causa y del efecto, sino también para creer que entiende 
su relación. No sabe nada del mecanismo del acontecimiento, ni del sutil trabajo con 
diversos   matices   que   ha   de   efectuarse   para   llegar   a   golpear,   ni   tampoco   de   la 
incapacidad que posee la voluntad en sí misma para realizar lo que no sería sino la 
menor fracción de dicho trabajo. Para él la voluntad es una fuerza que actúa de una 
forma mágica, ya que creer que la voluntad es causa de efectos equivale a creer en 
fuerzas que actúan de un modo mágico. Pues primitivamente, siempre que el hombre 
veía que se producía un acontecimiento, creía en la existencia de una voluntad como 
causa de aquel, así como en la de seres que actuaban personalmente en un segundo 
plano. La  idea  de la mecánica  le  resultaba  totalmente  extraña. Pero como durante 
períodos extraordinariamente largos el hombre no creyó más que en la existencia de 
personas (y no en la de materias, fuerzas, cosas, etc.), la creencia en la realidad de la  
causa   y   del   efecto   llegó   a   ser   para   él   una   creencia   fundamental,   ahora   aplicada 
siempre   a   cualquier   acontecimiento   de   una   forma   instintiva,   por   una   especie   de 
semejanza de origen remoto. Las tesis: "no hay efecto sin causa", "todo efecto es una 
nueva   causa"   aparecen   como   generalizaciones   de   tesis   mucho   más   limitadas,   como 
"cuanto se ha actuado, se ha querido", "sólo se puede actuar sobre seres que quieren", 
"no se da nunca un sufrimiento puro y que no sea consecuencia de una acción, sino que 
todo sufrimiento es una emoción de la voluntad" (voluntad de actuar, de vengarse, de 
defenderse, de calumniar). Sin embargo, en los tiempos primitivos de la humanidad, 
las dos clases de tesis eran idénticas, no siendo las primeras la generalización de las 
segundas, sino éstas la aclaración de aquéllas. Al aceptar Schopenhauer que todo lo 
existente   está   dotado   de   voluntad,   introduce   una   de   las   mitologías   más   arcaicas, 
porque parece que nunca intentó analizar la voluntad, como todos, sino que creía en la 
simplicidad y en la inmediatez de todo querer. Y el querer no es sino un mecanismo 
tan   bien   montado   que   casi   escapa   a   la   mirada   del   observador.   Yo   opongo   a 
Schopenhauer las siguientes tesis: primera, para que surja la voluntad se necesita una 
representación del placer y del dolor; segunda, que una excitación violenta pueda ser 

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