Egbe Orun Los Camaradas Del Cielo

7/11/21 16:56 Egbe Orun; Los camaradas del cielo
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Egbe Orun.
Los camaradas del cielo.
Ifayemisi Elebuibon
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Imagen de portada por: Ifayemisi Elebuibon

Impreso en los Estados Unidos de América.
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Contenido
Pagina del titulo

Derechos de autor
Dedicación
Reconocimiento
Prefacio
CAPÍTULO 1
CAPITULO 2
CAPÍTULO TRES
CAPÍTULO CUATRO
CAPITULO CINCO
CAPITULO SEIS
CAPITULO SIETE
CAPITULO OCHO
CAPITULO NUEVE
CAPITULO DIEZ
Preguntas más frecuentes
Referencias
Sobre el Autor
Página 6
Para mi hija Ifadabira.

Mi clan Ẹgbẹ́
Hago esto por ti. Entonces, puedes estar orgulloso.
Ojú ò ní wa ti o. Nunca seremos ridiculizados.
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Reconocimiento
Deseo expresar mi humilde y sincero agradecimiento a mi madre, Oyelola Ajibola Elebuibon, por
iniciándome en Òrìsà Ẹgbẹ́. Gracias por compartir conmigo su gran conocimiento y
experiencia como sacerdotisa de Ẹgbẹ́.
A mi hermana Oyinkansola Elebuibon por ser mi musa. A mi hermano Akinsoji Ifagunwa Elebuibon
por validar los versos de Ifa para mí. Awoyinfa e Ifatoki, siempre estaré en deuda contigo. Gracias por su
amor y apoyo.
A mi hija Champion Bira, por darme la paz y, a veces, la tranquilidad necesaria para trabajar.
este proyecto. Te amo.
A mi familia y amigos cuyas historias compartí en este libro.
Sobre todo, doy gracias a Olodumare por el flujo continuo de sabiduría e inspiración.
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Prefacio
El propósito de este libro es compartir con todos y cada uno el poder e influencia únicos del espíritu de
Ẹgbẹ́ Orun. La información que contiene se recopila a partir de experiencias personales e informes de
familia y sacerdotisas de Ẹgbẹ́. La información puede ayudar a los lectores a comprender qué es Ẹgbẹ́, en el
Al mismo tiempo, obtener una comprensión más profunda de las relaciones interpersonales adecuadas en lo que se refiere a la
enseñando sobre Ẹgbẹ́ Orun.
Es posible que no acepte parte de la información presentada en la sección ii del Capítulo 3 de este libro.
valor de mi parte. Sin embargo, le recomendamos que intente comprender completamente lo que presento en este libro,
reprocesar sus experiencias personales y las de las personas que lo rodean y luego yuxtaponer lo que yo
compartido.
Además de tener una experiencia personal y ser testigo de un momento creíble de poder y
posesión, utilicé el relato de las personas que me rodeaban para obtener una comprensión más profunda del mundo de
Espíritu Ẹgbẹ́. Con la existencia de todas estas y las historias de apoyo de Ifa en Ẹgbẹ́ Orun, el único
La conclusión fuera del mundo científico y psicológico es que el espíritu Ẹgbẹ́ existe.
IFAYEMISI ELEBUIBON
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CAPÍTULO 1
1. ẸGBẸ́ AIYÉ, ẸGBẸ́ Ọ̀ RUN
COMPAÑEROS ESPIRITUALES
El mundo está formado por dos planos separados pero coexistentes. El mundo terrestre y el
mundo espiritual. El mundo natural incluye todo lo que vemos a nuestro alrededor, el mundo espiritual consiste
de las realidades invisibles que no encontramos plenamente hasta que somos uno con el espíritu, en trance o
tal vez después de la muerte. Como humanos, podemos operar entre el mundo real y el mundo espiritual en.
Siempre que dos o más personas están juntas, intercambian vibraciones magnéticas entre sí.
El magnetismo más fuerte, ya sea positivo o negativo, suele prevalecer. Entonces, cuanto mayor sea el grupo,
más fuerte su poder. Más aún, las actividades y responsabilidades de estos grupos dependen de colectivos
esfuerzo y poderes.
Susan Wenger, en su libro, Una vida con Orisa en su tierra natal (1983), da a conocer que, Ẹgbẹ́
es una entidad religiosa que representa el propio espectro emocional de Dios tal como se refleja a través del
multiplicidad y complejidad del mundo de sentimientos de todos.
Según el Dr. Ifabunkumi Adewale, describió Ẹgbẹ́ como las fuerzas positivas que permiten a nuestra
conectividad con otros elementos de la vida. Dichas fuerzas, se establecen durante y después de nuestra
realización de siete actividades principales. Explicó además que Ẹgbẹ́ es nuestro doble espiritual, alma gemela,
amigo astral, compañero cósmico o familiar espiritual más cercano. Ẹgbẹ́ se atribuye a la compañía,
asistencia espiritual, sueños y lucidez, emociones, instinto, reconexión del alma con lo divino.
Ẹgbẹ́ en lengua yoruba significa sociedad o grupo. Tales sociedades o grupos se forman como nuestro
sociedades terrenales para cumplir con ciertos propósitos, misión y objetivos. Ẹgbẹ́ ha sido descrito como Enikeji
orun, el socio o pareja en el cielo. Esta segunda persona puede ser nuestra apariencia, nuestros gemelos fraternos,
amigo o mero asociado. Sin embargo, el concepto de alter egos y doble espíritu, lo no biológico
parecerse a una persona ha aparecido en historias, mitos, conceptos religiosos y tradiciones de muchos
culturas a lo largo de la historia humana. En la mitología egipcia antigua, ' ka ' era un 'doble espíritu' tangible
tener los mismos recuerdos y sentimientos que la persona a la que pertenecen las contrapartes.
Ẹgbẹ́Personalmente, sientoyo,
es nuestro segundo quenuestro
dado que el espíritu del
representante de Ẹgbẹ́
alma no
en se puedenuestros
el cielo, manifestar sin un cuerpo
pensamientos, humano,
nuestra vozcreo
interior, nuestra
monólogos, la conexión que transferimos y compartimos con otras personas, una de nuestras muchas lentes en el
mundo espiritual. Ẹgbẹ́ es el espejo a través del cual nos vemos a nosotros mismos y a los demás de vidas pasadas y
vida presente. Cuando hablamos del espíritu Ẹgbẹ́, no estamos mirando hacia otras personas a las que estamos mirando.
hacia adentro de nosotros mismos, estamos proyectando nuestras experiencias personales y nuestra relación. Ẹgbẹ́ somos nosotros y nosotros
son Ẹgbẹ́.
Cada individuo en la tierra pertenece a una comunión espiritual en el cielo. En el reino del espíritu,
tienen diferente fracción y denominación, con habilidades únicas. Como persona con compañeros espirituales,
compartir sus secretos y poderes. Hay un doble invisible de cada ser humano constantemente
alimentar
Página 10 vida en el cuerpo físico filtrando las influencias de energía de frecuencia más alta del cuerpo físico
mundo. En nuestra forma espiritual antes de nuestro viaje terrenal, tenemos autoconciencia de quiénes somos, el
el destino que elegimos y con quién nos relacionamos. Pero al llegar a la tierra, nos perdimos en el
amnesia de nacimiento y ahora estamos vinculados con la prueba de redescubrirnos a nosotros mismos, desandando nuestro camino
de regreso a nuestro Ẹgbẹ́ Orun y restableciendo la relación con ellos a través de la iniciación, la ofrenda y el ritual.
Tradicionalmente, la creencia en el espíritu fue compartida por todos los habitantes del mundo en un momento en que
no había otra forma de sistema de creencias religiosas. Ha inculcado tanto miedo como asombro en la gente durante
miles de años. Se cree que todos los seres humanos pertenecen a una Ẹgbẹ́ u otra ya sea
física o espiritualmente porque a menudo se dice que Ẹni tí kò ní Ẹgbẹ́ ayé kò lè ní t'ọ̀ run , aquellos que no
tener una comunión en la tierra, no tendrá en el cielo. Sin embargo, hay escépticos que declaran abiertamente
su desdén e incredulidad en la costumbre y descartan todo el concepto de Ẹgbẹ́ Orun como algo oscuro
edades, atrasadas y supersticiosas. Pero con información generalizada y un libro como este, la actitud de
la gente de África seguramente cambiará. Porque vivimos en un universo paralelo en el que todo en este
el mundo se replica en otra dimensión. Ser un Ẹlẹ́gbẹ́ no es antinatural, no es malo o perverso, solo
todas las cosas en equilibrio y todo en orden divino. Odu Ifa Osa meji dijo así.
Òsá méjì
Ìsáhùnsá méjì ni tara ganó jẹ́jẹ́jẹ́
Adífá fún ẹgbé aiyé, abù fún t'ọ̀ run
Bọ̀ rọ̀ kínín ọ̀ run òníjé ḱi t'ayé o tẹ
Bòròkínín òrun ẹgbàmí, ta yé n tẹ́ lo
Traducción
Dos macetas se golpean suavemente
Adivinado para Ẹgbẹ́ en la tierra y el del cielo
El camarada del cielo no permitirá que los de la tierra sean avergonzados
Compañero celestial, ven en mi ayuda, no dejes que me avergüence.
El Odu anterior es uno de los muchos Odu Ifa que estableció que Ẹgbẹ́ Orun realmente existe, que tenemos
relación con ellos, por lo que pedimos su ayuda cuando estamos en problemas, también muestra que si
propiciar, nuestros camaradas espirituales vendrán en nuestra ayuda y no seremos deshonrados.
Para entender completamente el concepto de Ẹgbẹ́ Orun, veamos la vida, tenemos algunas personas que encontramos
atractivo y conectarse con ellos con facilidad, mientras que algunas relaciones con otras personas son difíciles.
Algunas personas se desagradan entre sí sin una causa justa. Todo esto podría ser familiar y absolutorio.
Algunos tienen una amistad con un vínculo tan fuerte que pensarás que son hermanos, mientras que algunos hermanos son
enemigos mortales. Hay un dicho en lengua yoruba que dice iwa jo iwa ni n je ore jo ore . Significa tu
tener algunos valores compartidos con alguien o rasgos de carácter similares deseo que la amistad sea buena.
Cuando vemos parejas, que son tan parecidas y se aprecian mutuamente, la gente dirá que esto es un
partido hecho en el cielo. ¿Cómo explicamos todas estas conexiones?
Tomando como referencia los grupos de nuestra propia sociedad, hoy tenemos diferentes asociaciones, habrá
Ser siempre un líder y otros miembros que ostentan títulos y desempeñan diferentes funciones. Estos grupos
están con estatutos; la violación de tales leyes, puede resultar en diferentes castigos y sanciones
dependiendo del tipo de infracción. Esto es lo mismo para Ẹgbẹ́ orun. A medida que nos asociamos con otros
grupos que compartían intereses similares, la misma muestra se aplica a los camaradas espirituales solo que, Ẹgbẹ́ orun
tienen una impronta espiritual en la vida humana y pueden afectar la vida de la persona tanto positiva como negativamente.
Las implicaciones
Página 11 negativas pueden perturbar la vida física y espiritual de dicha persona. Además, la mayoría
Las actividades de Ẹgbẹ́ orun a diferencia de las de la comunión terrenal, habrían tenido lugar en el mundo de los espíritus.
y continuar en el sueño. La mayor parte de la participación humana puede haber tenido lugar en el cielo antes
su estancia terrenal. Aquellos con los que tenemos comunión en el cielo antes de venir a la tierra están aquí presentes.
y esparcirse por todo el mundo. Cuando los conocemos y formamos un vínculo con ellos,
se convierte en una pareja hecha en el cielo.
El vínculo con Ẹgbẹ́ orun es un vínculo mutuo que nos pone en una relación profunda y eterna entre nosotros.
para que podamos compartir sus poderes. Cuando compartimos esta realidad, no solo estamos con ellos, sino
conectado con ellos y varios otros que compartían esta realidad. Ẹgbẹ́ orun puede seguir a una persona en la tierra,
pero como no tienen forma física, pueden instalarse en el cuerpo de cualquier persona cercana
al individuo. Puede ser su amigo, absolución o total desconocido.
Mi experiencia personal de sentir el vínculo y conocer a mi prójimo de mi reino fue cuando uno
de mis sobrinas nació, su ceremonia de nombramiento se llevó a cabo en el templo de ifa de mi padre. Mientras la ceremonia
estaba pasando, tuve la repentina necesidad de ir al templo, traté de pasarlo, pero era demasiado fuerte para
resistir. Bajé las escaleras y me senté en el área de recepción porque estaba nervioso, nunca sentí que
mucho atraído por un bebé antes. Cuando no cumplí con el llamado, de repente sentí la necesidad de llorar,
así fue como supe que era Ẹgbẹ́. Una voz en mi mente dijo ve y dale un nombre al bebé y me dio
un nombre para el niño. Me senté en el área de recepción a deliberar si debía o no. Yo eventualmente
reunió el valor, entró en el templo y preguntó si podía darle un nombre al bebé. La respuesta
fue genial, puse dinero en el cuenco y nombré al niño, Eniwa , que en idioma yoruba significa
nuestro tipo o nuestra persona. Eso fue una validación para mí de que nuestras parejas pueden venir al mundo y nacer.
en la misma familia que nosotros, pero la relación que compartimos con ellos dependerá de cómo y
donde la vida nos posicionó.
Quizás se pregunte qué es lo importante de Ẹgbẹ́ y por qué y cómo impactan y afectan
nuestra esfera terrenal. ¿Tener presencia de Ẹgbẹ́ orun en tu vida realmente puede hacer una diferencia? Todos estos
Las preguntas solo pueden responderse cuando se encuentra en un lugar oscuro y hace un viaje a su santuario / altar para dar
Ofrenda a tu Ẹgbẹ́ permite que el espíritu de Ẹgbẹ́ entre e ilumine el lugar. Como resultado, usted
volverse espiritualmente vivo, menos deprimido y conectado a una energía superior.
Dondequiera que esté un ser humano, también están cerca varios seres espirituales de diversas etapas de desarrollo.
por. Cada uno de nosotros atrae a aquellos especialistas cuyas cualidades, buenas o malas, poseemos. Cuando un humano
Al crecer, estará rodeado de espíritus guardianes Ẹgbẹ́ que pertenecen a la orden y
organización de los mundos divinos, y pueden acercarse a su protegido sólo si él o ella pidió
ayuda y trata de esforzarse más. De lo contrario, deben retroceder y mirar desde la distancia. Lo harán
solo interfieren solo para proteger de acuerdo con la ley divina que deben obedecer y nunca violar. Si nosotros
llame a nuestro Ẹgbẹ́ Orun, ellos responderán. Nos ayudarán a pelear nuestra batalla interna y externa, pero si
nosotros no, solo harán lo mínimo.
Ẹgbẹ́ no es el único espíritu con el que nos conectamos, esta misma persona también está rodeada por un número de
otros espíritus no incorporados al orden divino. Con el tiempo, descubrirá un área más profunda en su
vida que ha sido excluida y descubre áreas desconectadas de ti. Entonces podemos dejar esto al descubierto
ante nuestro Ẹgbẹ́ y las deidades para que se hagan cargo. Ẹgbẹ́ funciona en las personas de diferentes maneras, es
no una talla única para todos. Algunas personas están muy conectadas, mientras que otras existen con poca vibración. Ẹgbẹ́ es
una entidad que, cuando se internaliza, influye en nuestro comportamiento. Estos incluyen comportamientos que impactan en nuestra
salud, un desequilibrio en la alineación espiritual puede causar enfermedad mental, depresión y ansiedad. Existen
cosas que podemos hacer que obstaculizan la influencia de los espíritus, y cosas que podemos hacer para aumentar la sensibilidad a
los espíritus que conducen. El principal determinante de la influencia de Ẹgbẹ́ es cuánto de nosotros les dejamos consumir,
es decir,
Pagina 12 cuánto de nuestras vidas les permitimos controlar.
2. Entendiéndose a sí mismo como Ẹlẹ́gbẹ́.
He encontrado un gran consuelo y una riqueza cada vez más profunda de mi ser interior y del mundo al estar en
relación con mis camaradas espirituales. Todo el mundo es creado por igual y está formado por el mismo
cosas. Depende de ti buscar una relación con esa parte de ti mismo. Eso te lleva más allá de lo básico
de ser humano, lo que para usted puede incluir una mente y un cuerpo más allá de lo ordinario.
Algunas personas están viviendo lo que yo llamo una doble vida, quiénes son en el mundo físico y quiénes
están en el mundo espiritual o se vuelven cuando se van a dormir por la noche. Muchos de nosotros carecemos de la conciencia de
yo, no sabemos quiénes somos, cómo responder a nosotros mismos, conectar nuestros dos mundos y gestionar
nuestra vida espiritual. Parte de ser una persona que pertenece a la sociedad espiritual es comprenderse a sí mismo. usted
Primero debes conocer y aceptar tu verdadero yo, abrazarlo y luego aprender a manejarlo. He venido a
me conozco como Ẹlẹ́gbẹ́ Emere. Mi Ẹgbẹ́ reside en el río. Me han dicho a través de la adivinación de Ifa que
buscar morada cerca del río. Mi hija también viene de mi reino; en su verdadero yo ella es mayor en espíritu
que yo. Se reveló que ella me siguió aquí en la tierra para ser mi compañera. El lazo que
Compartir no es solo una madre física y una hija propia solo, sino también la de lo espiritual. Si ella me necesita
para hacer cosas por ella, ella se comunicará conmigo a través de mis sueños. Ella es todo lo que soy y
más.
Cuando estaba embarazada de mi hija, se reveló a través de la adivinación de Ifa y otros

revelaciones de que voy a dar a luz a un niño. Pero siempre que la veo en mis sueños, suelo ver a una chica.
Parte de conocerme a mí mismo me ha ayudado a conocer a mi hija y cuidarla a ella y a su Ẹgbẹ́ la
de la misma manera que mis padres me cuidaron.
Además, he llegado a comprender que soy un hombre en espíritu. Mis padres me revelaron que lo hicieron
algún ritual para que mi mamá pueda dar a luz a una niña. Temían con mi madre tener Àbíkú
niños, y sus hijos anteriores fueron varones, un cambio en el sexo del bebé puede traer una diferencia
Salir. En la medicina tradicional yoruba, hay brebajes que una mujer embarazada puede tomar al principio
etapa del embarazo que puede cambiar el sexo del feto. Este tipo de ritual o medicina siempre hace
Pienso en el tema de las personas transgénero. No puedo evitar pensar en las personas que dijeron que no se sienten
se sienten cómodos como cierto sexo y luego cambian su cuerpo para adaptarse a cómo se sienten por dentro o se visten
de una manera con la que más se identificaron.
En mi investigación, encontré un artículo sobre los indios nativos, dos personas espirituales. Dos espíritus
las personas tienen un espíritu masculino y femenino dentro de ellas y son bendecidas por su creador para ver la vida a través de
el ojo de ambos sexos. Explica además que dos espíritus se trata más de la encarnación de dos
géneros que residen dentro de una persona en lugar de tener sentimientos románticos por el mismo sexo.
En mi larga discusión con mi madre sobre las personas de los dos espíritus, el ritual del cambio de género
hecho en mi hogar en Africa y la parte donde Ifa reveló que debo esperar un hijo varón. Mi madre
me hizo entender que, algunos niños, para que puedan sacar el máximo provecho de la vida y proteger
su destino, eligieron caminar por esta tierra como un sexo determinado a pesar de que su espíritu es otro.
Como
Página 13 he dicho, conocerse a uno mismo es abrazar el don y la naturaleza de uno. Sabiendo que eres un
ser espiritual. Como muchas personas que tienen un Ẹgbẹ́ fuerte, puedes atribuir ciertas habilidades
que algunas personas no pueden. Es posible que haya perdido algo de esta capacidad a medida que alcanza la mayoría de edad y algunos lo harán.
no empezar a manifestar hasta más tarde en la vida.
Muchas personas que carecen de la conciencia de sí mismas se han causado problemas a sí mismas y a los demás.
aunque sin saberlo, a través de palabras y pensamientos hablados, sus compañeros espirituales han tomado
luchar por ellos sin que se den cuenta de la situación que han provocado. En la tierra Yoruba, tenemos una
diciendo, Orí mi le, Orí mi mún ọ , significa que mi cabeza (cabeza interior) es retributiva. Tal dice el refrán
cuando alguien hizo daño a una persona y el ofensor experimentó un castigo inmediato por su acción.
Además, muchas personas no podían explorar su poder espiritual ni nada espiritual debido a la misma
régimen
etiquetaropresivo enque
una 'bruja' el mundo porconnotación
tiene una las religionesnegativa
modernas y limitación
agrava de lay información.
el problema El nunca
probablemente miedofue
a ser
lejos. Entonces, comprometerse era la norma. Es bueno considerar la sintonía con su espiritualidad.
camaradas. Es importante porque, nutrir una relación con su Ẹgbẹ́ podría amplificar su
progresa y eleva tu vida entera.
Abandonar a los Ẹgbẹ́ Ọ̀ run es abandonarse a sí mismo como Ẹlẹ́gbẹ́. Podemos decirles a nuestros padres que no
deseaba más estar en su familia, pero nunca podremos cambiar la realidad de que somos su hijo o
hija. Es un hecho establecido basado en la biología y / o la ley. Lo mismo es para el espíritu Ẹgbẹ́, puedes
decida abandonar su icono espiritual o decida no practicar más la ofrenda. Pero no puedes
niega su presencia e impronta en tu vida. Ya sea que esté de acuerdo o no, una vez que conteste la llamada
de Ẹgbẹ́ estás conectado para siempre con ellos. Podemos cortar nuestro compañerismo, pero no nuestra relación. los
el espíritu de Ẹgbẹ́ es más que entregar dulces y golosinas a los niños, es a través del espíritu de Ẹgbẹ́
que nos permite y nos da poder para sentir la conexión que necesitamos para cumplir todos nuestros deseos espirituales y
destino.
3. CÓMO IDENTIFICAR ẸLẸ́ GBẸ́ .
Si alguna vez te hablas a ti mismo, actúas basado en la intuición y la inspiración, eres un Ẹlẹ́gbẹ́.
Si puedes crear realidad con tu pensamiento, eres un Ẹlẹ́gbẹ́.
Si recibe premonición en el sueño.
Si puede hacer predicciones precisas.
Si te pones triste sin motivo aparente.
Si tiene ganas de llorar sin sentimientos hirientes reales.
Si te encanta tener niños a tu alrededor.
Si tus palabras y eventos a tu alrededor se sincronizan
Si hablas mucho contigo mismo, probablemente obtengas una guía divina sin siquiera saberlo. La mayoría
las personas creativas también son Ẹlẹ́gbẹ́. Cuando las ideas y las habilidades creativas fluyen libremente en tu mente.
Tu vibración es más alta y estás más conectado a tu Ẹgbẹ́, el reino de tu alma. La mayoría de las personas que
caer en esta categoría podría ser más solitario. Saben intuitivamente que en esa soledad, pueden conectarse con
lo divino.
El alto nivel de sincronicidad valida una conexión con el espíritu Ẹgbẹ́, en otras palabras, cuanto más
A menudo,
Página 14 los eventos aparentemente aleatorios se agrupan de manera significativa, cuanto mayor es la conexión, y
por tanto, influencia. Como cuando me senté con mi amigo y le dije que desearía que mi hermana estuviera aquí.
y el teléfono sonó, y mi hermana era la que llamaba. Eso muestra lo conectado que estaba con mi Ẹgbẹ́.
4. HACER Y NO HACER PARA ẸLẸ́ GBẸ́ .
Se aconseja a los Ẹlẹ́gbẹ́ que se abstengan de partir exactamente a la 1:00 p.m. y la 1:00 a.m. respectivamente. En tradicional
La práctica Yoruba es el momento en que se cree que los espíritus están fuera. Además, para no encontrar su Ẹgbẹ́
o doppelganger que puede traer mala suerte o incluso la muerte.
Se desaconseja a los Ẹlẹ́gbẹ́ matar y comer serpientes. La serpiente es parte del símbolo de Ẹgbẹ́.
Ẹlẹ́gbẹ́ deben buscar precauciones antes de tener una gran celebración para marcar un hito importante como
cumpleaños, matrimonio, graduación, etc. Se les anima a buscar guía espiritual a través de Ifa.
consulta antes de realizar cualquier celebración por pactos hechos en los cielos.
Se desaconseja a los Ẹlẹ́gbẹ́ silbar. Se cree que esto atrae a las serpientes y su Ẹgbẹ́ puede
Confundirlo con una señal de llamada.
Ẹlẹ́gbẹ́ debe controlar sus pensamientos y pensamientos negativos hacia los demás y hacia ellos mismos. Como
esos pensamientos pueden formar una realidad.
5. CUIDADO DEL NIÑO ẸLẸ́ GBẸ́ .
Cuando éramos jóvenes, algunos de nosotros tenemos amigos imaginarios. Los amigos imaginarios como un niño pueden ser
espíritu, guías espirituales, almas de los familiares difuntos y compañeros espirituales. A mucha gente le gusta
yo mismo, he sido guiado por la vida con experiencias que nos han animado de una manera más poderosa,
formas positivas e impactantes. Por lo tanto, apoyando nuestro viaje de vida.
Cuando era niño, crecí teniendo a la gente a mi alrededor refiriéndose a mí como 'iya Ẹgbẹ́' madre del
Ẹgbẹ́ / grupo. El nombre es usado por mi familia inmediata y la extendida en la comunidad de Ifa / Orisa.
No me veo a mí mismo como algo especial ni procesando poderes espirituales mientras crezco. Sobre
Al llegar a la adolescencia, empiezo a tomar notas de las cosas que me están pasando y me vuelvo más consciente de
quien soy realmente. Ẹlẹ́gbẹ́ Emere. Ẹgbẹ́ Emere se discutirá más a fondo en este libro. En un momento tengo un
mente fuerte e intuitiva, mis sueños tienen un ochenta por ciento de precisión la mayoría de las veces. Puedo sentir y ver espíritus.
Estos son algunos de los rasgos que usted o su hijo Ẹlẹ́gbẹ́ pueden estar mostrando.
Mi papá tiene un Esu para proteger nuestro complejo cuando yo era joven. Construyó una cacería para él y su
generalmente activado por ofrendas de animales, lo llamamos Baba Alakete, el hombre con sombrero. El es tal
poderoso Esu. Puede cerrar las puertas si se dejan abiertas por la noche. Todo el mundo le temía y salía por las noches
siempre se puede oír cómo hace un ruido sordo en el suelo cada vez que asegura las instalaciones. Él
puede azotar a cualquiera que vea a la vista y entrarán corriendo en la casa. Sé todo esto porque puedo ver
él, soy la única persona que podría en la casa. Es un hombre alto con ropa en capas y tenía un
sombrero de cesta puesto. De ahí por qué se le llama baba Alakete. Siempre que me sentaba con mis hermanos por la noche
historias
Página 15 a la luz de la luna, aparecerá. Les estaré gritando a todos que 'él está aquí', y a todos
incluyéndome a mí mismo correrá. Rara vez puedo leer la conversación de la gente desde lejos y saber qué es
sido discutido. Si me han mentido, puedo saberlo. Cuando comencé a tener relaciones románticas, pude
siempre digo cuando me están jugando. Algo en mi mente no descansará, seguirá diciéndome
algo está mal, hay algo más que necesito saber.
La mayoría de las cosas que recordaba de mi infancia son historias que me contó mi madre sobre mi nacimiento y
después. Según mi madre, tengo un Ẹgbẹ́ fuerte, se reveló a través de la adivinación que yo
Necesito casarme con alguien que sea espiritualmente sano, como un Babalawo. Para ayudarme a administrar mi regalo
y ayuda en tiempos de crisis supuse. Mi madre dijo que siempre estaba enferma cuando era niña, especialmente cuando
se acercaban mis cumpleaños. Esto fue un desafío para ella, ya que pensó que iba a morir.
como el resto de los bebés que ha tenido en el pasado. Mi madre es una persona con una fuerte Ẹgbẹ́ ella misma,
sufrió de Àbíkú (Un niño nacido para morir). Ella tuvo dos hijos antes que yo, uno murió cuando era un bebé y
el otro como un niño pequeño. Me dijo que mi abuela me llamaba 'Motunrayo', un nombre Àbíkú que significa
"He vuelto a encontrar la alegría". Fueron estos desafíos en el pasado, los que la hicieron casarse con un sacerdote de Ifa que es
capaz de manejar problemas como el que mencioné. Gracias a Dios que lo hizo, cuando me tuvo, yo estaba
lamentablemente limitado con un destino similar al de mis predecesores. Pero, nacer en un sacerdote de Ifa
hogar, Ifa cambió mi destino. Mi padre pudo mantenerme aquí con la ayuda de medicinas y
encantos. Al casarse con un sacerdote de Ifa, mi madre pudo romper la maldición Àbíkú. Esto es parte del
razones por las cuales a veces en la lectura de Ifa, se puede recomendar que algunas mujeres se casen con un sacerdote.
Mi madre me hizo saber que soy un niño que requirió mucho trabajo espiritual antes de que finalmente me quedara.
tierra. Tuvieron que hacer una incisión en mi cara y poner un medicamento en ella. Se hizo para ayudarme
manejar la enfermedad y evitar que muera prematuramente. Todavía tengo las marcas en la cara. Gente que no
saben lo que representa a menudo lo confundieron con marcas tribales.
Cuando era niño, recuerdo que debía llevar unos encantos en mi cuerpo. Llevo diferentes en mi cuello,
cintura y tobillo. Se les llama gbékúdè (mantener a raya a la muerte). Gbékúdè son dijes hechos para Emere
y niños Àbíkú para ayudar a mantenerlos con vida si es posible hasta que ya no puedan morir cuando sean bebés o
niño pequeño.
Todos mis padres, los esfuerzos para mantenerme aquí fueron efectivos, todavía estoy aquí. Pero recuerdo un incidente
Durante mi adolescencia, fui poseído por el espíritu durante uno de nuestros festivales anuales y me dijeron
estar gritando ' mi ò ní n wa o ', lo que significa que nunca dije que quería estar aquí. Aquí significa tierra. Mi
mi hermana me dijo que mi papá dijo que hablaba bien, que tuvieron que hacer mucha medicina y encanto para mantenerme
aquí.
Como Ẹlẹ́gbẹ́ Emèrè, nuestra vida está llena de experiencias como la que he mencionado anteriormente,
Necesitamos constantemente apaciguar a nuestro Ẹgbẹ́ orun para permanecer aquí en la tierra. Mis padres hicieron todo lo posible
para mantenerme aquí y todavía lo hacen. Es un trabajo sin fin. La belleza de esto es que, como un
adulto, habiendo llegado a un acuerdo con quién soy y educado sobre cómo manejar mi vida espiritual, el
la carga sobre ellos es más ligera.
El cuidado de un niño o una persona con Ẹgbẹ́ en ocasiones implica cambios de humor, ansiedad,
ira excesiva e inexplicable, depresión y cuando se detienen a la reclusión. Audiencia
voces que les dicen que hagan cosas especialmente lastimándose a sí mismos oa otros, especialmente a aquellos que
deleitarse con el dolor, solo quieren sentir dolor y seguir reproduciendo malos recuerdos en su mente para poder
Experimente el dolor de nuevo.
Implica un alto nivel de compromiso y sacrificio en los padres que tienen un hijo que es Ẹlẹ́gbẹ́ en
su cuidado. Necesitan apaciguar a Ẹgbẹ́ en nombre del niño hasta que alcance la edad adulta. Hacer oraciones
y adivinación a menudo, dar limosna y educar a los niños sobre quiénes son. Algunas personas también
resultar16en
Página pasar por la iniciacin para reformar y rehabilitar a dicho nio o persona, o un
restauración a través de Eru Ẹgbẹ́. Uno de mis amigos tuvo que pasar por el proceso de restauración mediante el cual
la llevó a la ribera de un río con plataneras y la enterraron como si estuvieran realizando su entierro.
Le dijeron que se vistiera como si asistiera a un evento. El sacerdote luego recita algunos versos de oración en
ella y luego enterró un tallo de plátano en lugar de ella, para que pueda comenzar a vivir de nuevo.
Los padres también deben evitar el sentimiento y los prejuicios de la religión y las prácticas espirituales modernas.
lo que puede evitar que reciban una educación adecuada y ayuda para su hijo Ẹgbẹ́. Si los niños son
Para tener la oportunidad de desarrollar todo su potencial, el fomento del crecimiento espiritual debe ser parte de
el proceso de cuidarlos. Para el joven, tener una calidad de vida plena, espiritualidad en todos sus aspectos.
aspectos deben nutrirse y afirmarse.
6. Amenaza para los niños con Ẹgbẹ́ Orun
Es fundamental que los padres sepan cuidar de sí mismos como Ẹlẹ́gbẹ́ y de sus hijos como
bien. Muchos padres han hecho lo peor al separar a su hijo de su Ẹgbẹ́ Orun en lugar de
aprender a ayudarles a gestionarlo. Separar a una persona de su Ẹgbẹ́, es dejarlos desnudos, vacíos
y sin guías espirituales. Recuerdo que cuando uno de mis hermanos era joven estaba bailando
solo y cuando se le pregunte por qué, responderá diciendo que algunas personas están tocando la batería para él.
Él podía oírlo, pero nosotros no. En un momento me preocupé, pensé que podría ser un problema mental.
asunto relacionado. Le pedí a mi mamá que lo llevara a ver a un psicólogo solo para descartar una enfermedad mental.
Tendemos a ver las luchas de un niño como fallas o problemas que deben solucionarse, mientras que si las miramos como
desafíos de naturaleza espiritual, nuestras respuestas serían completamente diferentes y tal vez más
eficaz.
Algunos padres han roto el vínculo entre sus hijos y su Ẹgbẹ́ Orun. El enlace roto
los ha dejado indefensos contra los ataques espirituales. Este proceso es bastante común en África. Esta
El proceso ha dejado a muchas personas sin rumbo en la vida. Su Ẹgbẹ́ que se supone que debe mirar
por ellos, han sido desechados por ignorancia. La separación evitará que el niño
comprender el verdadero sentido de uno mismo. La crisis comenzará a ocurrir en la vida de una persona así, cuando un niño
se descuida o niega el desarrollo espiritual.
Ha sido un Ẹlẹ́gbẹ́ y hablar sobre su don potencial no es ajeno a ser difamado y
incomprendido. Debido a que la mayoría de las habilidades exhibidas son como enfermedades mentales, es decir, escuchar voces,
alucinando, viendo el espíritu, etc., la gente inmediatamente estigmatizará todo esto como si fuera psiquiátrico.
trastorno. Todo lo anterior es completamente normal dentro de lo razonable, y cinco de cada diez personas
experimentarlos en su vida.
Además, los padres y las personas que no tienen conciencia espiritual simplemente han condenado a sus amigos,
niños y familias que tienen un fuerte espíritu Ẹgbẹ́ como brujas que hacen el mal y los han tratado
mal como resultado. Muchos niños han sido sometidos al proceso de exorcismo. La amenaza dentro
el hogar y la comunidad exterior han impedido que muchas personas comprendan su verdadero yo,
aprender a usar su don y mantener la conexión con su Ẹgbẹ́ orun. El destacamento ha creado
crisis en la vida de muchas personas. Es perjudicial separarse de los camaradas espirituales. Nuestro
Ẹgbẹ́ son nuestro guerrero y estamos atados a nuestro Ẹgbẹ́.
En Ghana, hubo informes de investigaciones de que los niños que se consideraba poseídos por el mal
los espíritus están siendo asesinados. Se dice que la matanza de un "niño espiritual" es una tradición antigua. Ellos eran
dando una cierta mezcla para beber. La práctica ha persistido en el norte de Ghana, Burkina Faso,
Benin y algunas partes de Nigeria.
También
Página 17 puede haber amenazas de malas personas. Estas personas pueden usar su Ẹgbẹ́ en su contra. Para
personas con una presencia más fuerte del espíritu Ẹgbẹ́, a veces pueden parecer inmunes a los ataques espirituales
porque su Ẹgbẹ́ neutralizará cualquier hechizo malo enviado hacia ellos. Si dicha gente mala intentara no
aprovechar, pueden influir en los individuos Ẹgbẹ́ en su contra. Le recordarán al Ẹgbẹ́ de todos
promesas hechas por esa persona que aún no se han cumplido, les recordarán lo bien que está la vida
con tal individuo y decir que es hora de que se reincorporen a su Ẹgbẹ́ en el mundo espiritual. Si esta persona
no es del tipo que propicia a menudo, su Ẹgbẹ́ puede comenzar a molestarlos. Solicitando promesas de
cumplirse, o quizás decir que se acabó su tiempo en la tierra.
7. Ẹgbẹ́ está en todas partes.
Todo lo que nos rodea nos conecta con nuestro Ẹgbẹ́. Cuando vemos niños, plantas, animales, agua,
y cualquier otro elemento de la naturaleza, nos conecta con nuestros camaradas espirituales. Ẹgbẹ́ han sido
asociado a la naturaleza en numerosas formas. Ẹgbẹ́ está asociado con igi Ose , Ewe Iyalode es
Árbol
hierba)dealgunos
lapalapa en Yoruba
residen dentro(Jatropha).
del bosque.Algunos Ẹgbẹ́ se instalan bajo el árbol de iroko , el árbol de Esun (lanza
Ẹgbẹ́ inu omi por el nombre residen dentro del agua o las riberas de los ríos. Ẹgbẹ́ Olugbogero ha sido
descrito como ojo oju omi , los pájaros en el agua. En la mayor parte de Oríki Ẹgbẹ́ Olumoni, se describen
y personificado como una serpiente. Dondequiera que estemos, nuestros Ẹgbẹ́ están con nosotros. Con todos estos, no sera
Es incorrecto decir que Ẹgbẹ́ puede ser venerado a través de todos los elementos de la naturaleza. Ẹgbẹ́ puede habitar y
se congregan en numerosos lugares donde buscan morada. Su santuario también se puede instalar en esos
moradas. Por mencionar solo algunos;
En la orilla del río,
Dentro del río
Por el árbol de Iroko,
Por el árbol de plátano,
Por el árbol de Esun,
Por árbol Lapalapa / Ewe Iyalode (Jatropha),
Por el árbol de Ose,
Dentro del bosque
Por la esquina de la pared
Por el camino,
En el mercado,
En la cita de la basura,
En el cruce en T.
Página 18
CAPITULO 2
1. CATEGORÍAS DE ẸGBẸ́ ORUN.
Ajaguna e Iyalode son los líderes de Ẹgbẹ́. El mar de Okun fue la morada anterior de todos los Ẹgbẹ́ antes
fueron a buscar morada en otro lugar. Es por eso que la mayoría de los Emere son espíritu de agua. Yoruba se refieren a ellos
como omo omi , algunas personas los llaman ogbanje.
La existencia de Ẹgbẹ́ influye en la vida de las personas y requiere una interacción diaria. Estos espirituales
Las entidades eran, tal vez, demasiadas en número, demasiado significativas y, sin embargo, de carácter demasiado dinámico para ser
pasado por alto. Ẹgbẹ́ se puede clasificar según las tipologías funcionales o sociales. Estos son
reflejado en los siguientes tipos de Ẹgbẹ́:
1. Ẹgbẹ́ Iyalode.
Ẹgbẹ́ Iyalode es descrito por Oriki como maternal, real, temido y muy respetado. El que
Olodumare concedió el trabajo de la maternidad. Ella prioriza el cuidado de los niños por encima de otras cosas y hace
No delegar esta responsabilidad a nadie. Mientras que otras madres se dedican al comercio de mercancías, ella
preferiría aventurarse en el oficio de la maternidad. Iyalode se mueve rápidamente como una corriente. En casa ella es
dijo sentarse y actuar como un rey y, por lo tanto, tratado como un rey. Ella es amable y desinteresada. Aunque ella enojada
cuando es agraviado, se compara con el de la ira de Esu. De ahí el dicho que, Ìyáláde ò se ni, Èsù ò
seni , si Iyalode no aflige, Esu no aflige. Ella es elegante al vestirse y se describe como
alguien que usa ropa colorida en capas como la de la mascarada. La bestia que reside dentro
hierba de lanza, deidad poderosa que asusta a los cazadores. Todo esto muestra el alcance del poder y
influencia de Iyalode. Por la interpretación literal del nombre Iyalode, pueden parecer mujeres
dominado, pero es tanto para hombres como para mujeres.
El espíritu de Iyalode perturbará a cualquier individuo que elija para ser su custodio hasta que la persona
cumple. Por lo tanto, algunas personas tal vez experimenten torpedeados hasta que se dediquen a Ẹgbẹ́. Iyalode
se sabe que le encanta bailar al son de los tambores parlantes. Por lo tanto, se la llama ore oni dundun , la amiga del
batería.
Iyalode también ha sido descrito como un fì èrín ko oníjà lójú , la persona que se encuentra con un enfurecido
persona con risa, esto muestra su confianza en su poder para ganar una pelea o el uso de su
carismático para difundir la disputa.
Se dice que la ciudad de Oro es el hogar de Iyalode. Ìyálóde ará òde òró, Ìyálóde ará òde ìpo. Ìpo ciudad
también está vinculado a Iyalode. Un votante famoso que comparte igualmente como Olodumare
2. 19
Página Ẹgbẹ́ Eleriko.
Se les describe como una clase observadora y vigilante de Ẹgbẹ́. De ahí por qué dicen gúdúgúdú abi
ojú l'ẹgbẹ̀ alárànbarà àkùkọ , un tambor con ojo en el costado, gallina colorida. Cauteloso y conocido para comerciar
en cueros, el mercado del que tienden a monopolizar. Pueden hacer todo lo posible para cuidar
sus propios tipos, incluso si deben tomar de otras personas para satisfacerlos. Tienen fama de ser
poderoso y trabajador pero astuto como una serpiente con carácter impredecible. Ẹgbẹ́ Eleriko es
describe además a través de Oriki como un guerrero de corazón y en formas que procesa la guerra poderosa
disfraz. Un ladrón, que aterroriza a los niños y disciplina a un niño que actúa tontamente
3. Ẹgbẹ́ Baale.
Se describe a Baale como una persona que ama la comida. No es necesaria la persona más limpia. Ellos
se dice que son herbolarios y se ocupan de las hierbas curativas. Un filántropo, que atiende las necesidades de
otro jefe de familia. Como Baale, en última instancia, respetarán y actuarán con la máxima
autoridad. Ellos serán responsables del bienestar de muchas personas y personas como tales, pueden depender
en su fuerza, sabiduría y experiencias.
4. Ẹgbẹ́ Olúgbógerò.
Esta clase de Ẹgbẹ́ se describe como ave del agua. Una deidad importante cuya ausencia es en gran medida
sintió. Una deidad que puede infligir ira tanto a la madre como al niño. Ha habido una relación histórica
entre esta clase de Ẹgbẹ́ y Timi, el rey de la tierra de Ede. Se dice que es la deidad que Timi extraña
y le preguntó a su Ifa sobre su paradero.
5. Ẹgbẹ́ Adéta.
Se les describe como de espíritu libre. Eligieron su relación basándose en necesidades momentáneas.
Son bondadosos, ya que hacen buena voluntad en secreto sin la esperanza de obtener nada a cambio.
No hacen cosas para autogratificarse.
6. Ẹgbẹ́ Jagun
Esta clase de Ẹgbẹ́ es muy respetada. Son guerreros, ricos. Estan bien organizados
y no les gusta la suciedad. Un guerrero que posee un poderoso encanto y le encanta disfrutar del alcohol. Como un
adorador de Ogun, desprecia a la gente holgazana y holgazana. Este Ẹgbẹ́ no podía entender el
motivo20de
Página debilidad, porque como guerrero, siempre están listos para la acción. De hecho, de Oriki de
Jagun, se dijo que uno de sus trajes de guerra suplicaba que lo usaran afuera. A ellos no les gusta
ociosidad.
7. Ẹgbẹ́ Olúmónhùn.
Esta clase de Ẹgbẹ́ se describe como suave y trabajadora. Son extravagantes en sus formas y
trajes. Mujeres orientadas a los negocios. Se dice que son reservados. No revelarán a otras personas
secreto también. Un conversador amable, que siempre se cuida de su expresión. Ella detesta chismorrear y
cuidado con confiar a otros el secreto.
8. Ẹgbẹ́ Kórì kótó.
Este Ẹgbẹ́ se describe como el òrìsà èwé. Representa el espíritu guardián de los niños que supervisa
el bienestar de los niños. Las personas que buscan la bendición de un niño pueden apelar a Ẹgbẹ́ Kori.
Cualquiera que tenga hijos también puede acudir a este Ẹgbẹ́ para solicitar protección para sus pupilos.
9. Ẹgbẹ́ Ìyálájé.
Este Ẹgbẹ́ tiene que ver con gente emprendedora y trabajadora. Mujer de mercado y comercial
Industrias. Se suponen ricos y acomodados, por eso los llaman Iyalaje . Son
emocionales, agradables a la vista pero ágiles y poderosos.
Página 21
2. Espíritu de agua Ẹgbẹ́.
El simbolismo del agua es tan vasto como toda el agua del mundo. El significado del agua va como
profundo como el mar más profundo. De los sueños a la intuición, la magia, el agua encierra una inspiración infinita. los
El simbolismo del agua tiene un trasfondo universal de pureza y fertilidad. Simbólicamente, a menudo se ve
como la fuente de la vida misma, como vemos evidencia en innumerables mitos de la creación. Curiosamente, todos somos
hecho de agua.
La antigua mitología Yoruba nos hizo darnos cuenta de que la mayor parte del agua que nos rodeaba alguna vez fue humana. Poderoso
Los seres humanos que se convirtieron en ríos son Osun, Olokun, okoko y odo Ogun, por mencionar solo algunos.
Con base en esto, se hace evidente que el espíritu reside dentro de los ríos. Tienen el poder de
transformarse en humanos, tener experiencia humana y una vez que hayan cumplido su misión,
Regresará a la base del río. Algunos de estos espíritus se volvieron humanos, han vivido entre nosotros y han
prometió a sus compañeros bajo el río que regresarían a cierta edad o fecha. La muerte de estas personas
en su mayoría relacionados con el agua. Pueden ahogarse o deslizarse en el agua. En la cultura Yoruba, cualquiera que
ahogado en el río es enterrado por la orilla. Esto se dice para que no ocurra algo similar en
la misma familia del fallecido. No es incorrecto decir que tales individuos han regresado a su espiritualidad.
compañeros y domicilio.
El espíritu del agua Ẹgbé se conoce como Emèrè inú omi . En su mayoría se asume que son ricos, famosos y
gente trabajadora. En su mayoría son vistos como líderes. No existe ninguna empresa que hayan creado estos individuos,
eso no tendrá éxito, si están comprometidos con él. Su Ẹgbẹ́ asegura que permanezcan
exitoso a toda costa.
Si te encanta pasar tiempo en el agua o junto al río, si sueñas constantemente con bañarte o
nadando con un extraño o con miedo al agua, sienten que pueden ahogarse si entran en el agua.
miembro de Emere inu omi. Ha habido informes de personas que dicen haber escuchado el llamado del agua.
sobre ellos siempre que estén cerca de un río u océano. Es beneficioso para aquellos que pertenecen al espíritu del agua.
vestirse de blanco la mayoría de las veces y llevar ofrendas al río.
3. Espíritu Ẹgbẹ́ malévolo.
Cuando se descuidan las Ẹgbẹ́, pueden influir negativamente en la vida de una persona. Pueden convertirse
malévolo. El espíritu malévolo Ẹgbẹ́ suele ser el espíritu de un espíritu Ẹgbẹ́ enojado que se propone
dañar a su clan Ẹgbẹ́ en la tierra. Asustarán al individuo en sueños, robarán su posesión y
puede causar enfermedad. Pueden manipular el comportamiento individual, haciéndolos portarse mal.
Tal individuo puede comenzar a robar, mentir y perturbar la vida de los demás. Una vez que nos damos cuenta de que una persona
Ẹgbẹ́ se han vuelto malévolos, lo siguiente que debe hacer es apaciguar el espíritu de Ẹgbẹ́ para liberar
la víctima de su ira. Además, el sacerdote y la sacerdotisa de Ẹgbẹ́ pueden realizar Igbá dídì también llamado Eru
Ẹgbẹ́ para la víctima.
Además, el espíritu Ẹgbẹ́ malévolo no solo es posible debido a la negligencia. Tenemos bien y
mal espíritu
Página 22 Ẹgbẹ́. Los Ẹgbẹ́ malévolos son un sector real de Ẹgbẹ́, que son alborotadores. Son altos
espíritu Ẹgbẹ́ que operan como Esu y comparten un rasgo de carácter similar con algunos Iyaami cuando están disgustados.
Los espíritus malévolos que causan estragos, han sobrevivido como hombres sin ley para causar estragos en el
vida de las personas. Su misión en la tierra es causar dolor a la gente. Son esquivos, cuyos poderes y
Las personalidades fluctúan pero cuya malevolencia tiende a recordar constantemente a la gente su presencia.
y su influencia. Pueden planear ideas siniestras en la mente de sus víctimas o causarles una gran confusión.
Los individuos que compartieron esta personalidad y provienen de este tipo de Ẹgbẹ́ están entre nosotros. Son
asesinos en serie, violadores, ladrones armados, matones, etc.
El espíritu causa una amplia gama de daños; de ser disfuncional a causar daño físico a
humano. Estos espíritus malévolos no solo son reconocidos sino temidos, admirados y apaciguadores.
se deben realizar ritos para ellos.
Contrariamente a algunas creencias, el espíritu maligno ha sido alojado dentro del cuerpo de ciertas personas vivas y
puede requerir exorcismo para librar a los afligidos de tal espíritu. El espíritu malévolo de Ẹgbẹ́ está siendo fiel a
su naturaleza, no siempre son demoníacos ni el resultado de posesión o ataque demoníaco. No son
el espíritu de los muertos que está inquieto y vagando porque perdieron su camino hacia la eterna
vida futura. La persona que posee un espíritu Ẹgbẹ́ tan malévolo puede ser despiadadamente ambicioso,
descaradamente envidioso, mentiroso compulsivo y ferozmente competitivo.
A las mujeres embarazadas en la cultura Yoruba se les aconseja no salir por la tarde alrededor de la 1:00 p. M.
2 pm, y atar una piedra en el borde de su envoltorio para evitar que el malévolo espíritu Ẹgbẹ́ reemplace
su feto con los de su propia especie. Una vez que se sospecha que una persona es de esta clase de Ẹgbẹ́, sacerdotes y
las sacerdotisas de Ẹgbẹ́ que están familiarizadas con esta situación pueden propiciar espíritus malévolos de Ẹgbẹ́. Por
haciendo ritual de Igbá dídì y apaciguamiento al espíritu Ẹgbẹ́ para dejar a la persona. La iniciación de Ifá también puede
que se haga para cambiar esta mala suerte a una buena.
4. ÀBÍKÚ.
Àbíkú es una palabra en lengua yoruba. Àbíkú "nacido para morir", se deriva de las palabras yoruba que es
abi "lo que posee" e iku "muerte". Àbíkú se refiere a los espíritus de los niños que mueren antes
llegar a la pubertad; un niño que muere antes de los doce años se llama Àbíkú, y el espíritu, o
espíritus, que causaron la muerte también se llama Àbíkú. Àbíkú significa literalmente "el que nace, muere" -
-aunque el pacto "nació para morir", con su implicación de una muerte predestinada o planeada deliberadamente. Abi a
parir o nacer, ku es morir.

Son niños que a veces quieren ver sufrir a sus padres, se regocijan en las lágrimas gente
cobertizo
Página 23 cuando mueren. Son niños que tienen planes secretos de morir en un momento determinado de su vida.
crianza y salida al vencimiento del tiempo elegido.
Investigué el mundo de la maternidad y sentí lástima por las mujeres y los padres en general.
que deben pasar o haber pasado por la terrible experiencia de perder a su hijo a manos de Àbíkú. Es un tabú que un padre
enterrar a su hijo. Cuando este tipo de sucesos desafortunados golpee, el pueblo Yoruba dirá
'Omi lódànù, agbè kò fọ́ ' , (el agua se perdió pero la calabaza no se rompió). La calabaza aquí es la
recipiente de la madre, el agua se utiliza para representar al niño. Lo que significa que el niño murió pero la madre
vidas.
Los Àbíkú suelen estar enfermos y gastan el dinero de sus padres en facturas médicas y espirituales. Solo para ser
nacer de nuevo poco después, repitiendo este itinerario de muerte y nacimiento hasta que estén espiritualmente atados
en la tierra por sus padres y obligados a permanecer en el mundo. Es por eso que a algunas personas se les dice que no
para tener una celebración grande o ruidosa cuando tengan un recién nacido o se casen. Lo que sea que quieran hacer
debe ser discreto ya que su cabeza interior no quiere ruido.
Por lo tanto, las mujeres embarazadas entre los yoruba tienen prohibido salir al sol de 1 p.m. a 3 p.m. y
a medianoche, porque se cree que es el momento en que el espíritu se mueve y busca sobre todo
anfitrión y tal vez pueda cambiar al niño en el útero a Àbíkú.
Àbíkú se puede heredar; puede continuar de generación en generación si el trabajo espiritual adecuado no es
hecho. En mi propia familia, mi madre, mis hermanas, mi tía y mi cuñada han tenido mala suerte con Àbíkú
en el pasado. Entonces, sé qué buscar y en qué orar. He mencionado sobre mi madre
desafíos con Àbíkú. Pero su hermana menor es la que más sufre en la mano de Àbíkú. Ella ha tenido nueve
nacimientos y solo cuatro sobrevivieron. Cada vez que dio a luz a un nuevo bebé, el hermano mayor morirá
misteriosamente, y esto continúa hasta que se quedó con cuatro hijos. Una de mis cuñadas perdió dos
hijas en la infancia. Ambos fallecieron en circunstancias similares. Pero cada vez que ella tenía un niño, ellos
parece estar bien. Finalmente se reveló que su Ẹgbẹ́ no quería que se replicara a sí misma, por
tener una niña.
Curar a un niño Àbíkú es intensivo, algunos padres usan un hechizo llamado Gbekude para atar un Àbíkú
niño en la tierra. Como mencioné anteriormente, el gbekude se usa principalmente alrededor del cuello, para evitar
El espíritu Àbíkú de reclamar al niño hasta que el niño crezca por completo. Algunos les dan una marca en la cara.
Algunos colocan una tobillera con cascabeles alrededor de la pierna del niño o cadenas alrededor de su cuello. El tintineo del
hierro y el tintineo de las campanas se supone que mantiene el espíritu Àbíkú a distancia junto con
sacrificios y ofrendas, de ahí el número de niños que se ven con los pies pesados
abajo con adornos de hierro. A los niños Àbíkú se les da un nombre como;
Molomo : No vuelvas a ir.
Kukoyi : La muerte rechaza este.
Durojaiye : Quédate y disfruta de la vida.
Motunrayo : He vuelto a encontrar la alegría.
Los niños Àbíkú son enterrados en su mayoría con harapos, en un vertedero, en las afueras de la ciudad o en el monte.
sin ningún rito de entierro apropiado. Se aconseja a los padres que no muestren lástima por el niño, que no pierdan
lágrimas. A veces, su cadáver será quemado o marcado en su cuerpo para identificar al niño si es
sin embargo regresa. Todo esto se hace para disuadir al espíritu Àbíkú de regresar. Sin embargo, tenemos
escuchado
Página 24 de casos donde algunos niños con el tiempo renacen a la misma madre con el aspecto anterior,
sexo, complexión, estructura y composición. Una de las hijas de mi tía regresa con una marca en los pies. Ella
me había dicho que sabía que era ella, porque cuando falleció la primera niña, dijo que pidió una señal
para identificarla si regresa. Ella regresó y se fue de nuevo. Un niño Àbíkú puede ir y volver como
tantas veces como quieran hasta que el padre finalmente pueda atarlos en la tierra.
Àbíkú no se limita a un niño pequeño o un sexo solo, existe Àbíkú Agba . Esta gente creció
y maduran hasta convertirse en adultos, pero a veces mueren prematuramente o casi en el mejor momento de su éxito.
A veces, el éxito es tan rápido para estas personas, que se graduarán de la escuela, obtendrán el mejor trabajo, tendrán
niños, pero cuando llega el momento de que sus padres o familiares los disfruten, mueren. Pueden morir
sin ningún signo de enfermedad o usar algo a lo que unir su muerte. Algunos mueren prematuramente sin vivir
cualquier descendencia está detrás.
Ògùn yó wù kẹ fi wo Àbíkú
Bó pẹ́ bóyá omo ó relé rẹ̀ l'ọ́ jókan
Cualquiera que sea el medicamento que use para curar a un niño Àbíkú
El niño regresará a su hogar eventualmente.
POEMA ÀBÍKÚ
En vano tus brazaletes se echan
Círculos encantados a mis pies
Soy Àbíkú, llamando al primero
Y repetidas veces.
¿Debo llorar por cabras y cauríes?

Para aceite de palma y espolvoreado preguntar?
Los ñames no brotan amuletos
A la tierra de las extremidades de Àbíkú.
Entonces, cuando el caracol se quema en su caparazón,

Afila el fragmento caliente, marcame
Profundamente en el pecho, debes conocerlo
Cuando Àbíkú vuelve a llamar.
Soy los dientes de ardilla, agrietados

El acertijo de la palma; recordar
Esto, y profundiza aún más en
El pie hinchado del dios.
Una vez y la vez repetida, eterna

Aunque vomite, y cuando viertas
Libaciones, cada dedo me apunta cerca
La forma en que vine, donde
El suelo está mojado de luto
Página 25blanco
El rocío amamanta a los pájaros de carne
La noche se hace amiga de la araña, atrapando
Moscas en espuma de vino;
Noche, y Àbíkú chupa el aceite
De lámparas. ¡Madres! Yo seré el
Serpiente suplicante enrollada en el umbral
Tuyo el grito asesino.
La fruta más madura fue la más triste
Donde me arrastré, el calor era empalagoso.
En el silencio de las telarañas, Àbíkú gime, moldeando
Montones de la yema.
Escrito por Wole Soyinka
Página 26
CAPÍTULO TRES
I. ẸGBẸ́ , ORÍ Y DESTINO.
No hay forma de que hablemos de Ẹgbẹ́ Orun sin mencionar a Orí y el destino. Se dice que
' Ẹgbẹ́ ẹni ni ońi ìpín ẹni, tí óhún yan ìpín fún ni' . Unos Ẹgbẹ́ es con quien compartimos el destino, el
uno que elige el destino para nosotros. Se cree que son aquellos con quienes te comunicas en el cielo con quienes
asociarse con en la tierra.
Ogbeyonu
Isé mẹta ni ò tó omo orí odó se
Ká fi gún yán
Ká fí òdì kejì gún ẹ̀lú
Ká fi agbede méjì rẹ̀ ti ìlẹ̀kùn
Kó fi dúró gbon gbon
L'ódífá fún Orísankú omo Ògún
Abù fún Orílemèrè omo Ìja
Adífá fún Afùwàpẹ́
Tí se omo Ọ̀ rúnmìlà
Àwon méjèjì n ti ìkọ̀ lé ọ̀ run bọ̀ wá sáyé
Ẹbo ni wón ní kí won o se
Afùwàpé nìkàn ní ńbe lẹ́yìn tín rúbọ
N ò mo ibi olórí gbé yan rí o
Ǹbá lọ yan tè mi
N ò mo ibi Afùwàpẹ́ gbé yan rí o
Ibi kan na l'agbè y'anrí
Kádàrá kò papò ni
Tres trabajos no son suficientes para que el mortero haga

Podemos usarlo para machacar ñame
Podemos usarlo para machacar hierbas.
Lo usamos para asegurar la puerta.
Para mantenerlo firme
Reparto Adivinación de Ifa para Orisanku hijo de Ogun
Además, Orilemere hijo de Ija
Reparto Adivinación de Ifa para Afiwape hijo de Orunmila
Ambos estaban peregrinando a la tierra desde el cielo
Se les aconsejó que hicieran sacrificio
Afuwape es el único detrás de hacer sacrificio.
No se donde alguien elige su cabeza
Habría ido allí para elegir la mía también.
No se donde Afuwape eligió su cabeza
Habría ido allí y elegiría la mía
Todos elegimos del mismo lugar
Pero nuestro destino es diferente.
A 27
Página partir del Odu Ifa anterior, se explicó que cada individuo eligió su destino antes
embarcándose en su viaje terrenal. Se cree que el Orí que elegimos determina nuestras fortunas y
desgracias en la vida.
El destino mismo se puede dividir en tres partes; Àkúnlẹ̀ yàn , Àkúnlẹ̀ gb à y Àyànmón . Akunleyan es
la etapa en la que te arrodillas y seleccionas las cosas que quieres durante tu vida en la tierra. El número de
años que desea pasar, el tipo de relación que desea, etc. Akunlegba, es la segunda etapa
donde esas cosas que un individuo ha solicitado se les entrega para que sus deseos se hagan realidad.
Por ejemplo, un niño Àbíkú Ẹgbẹ́ que desea morir en la infancia, puede nacer durante una enfermedad.
epidemia para facilitar la salida de la tierra. Aquí es donde la conexión entre el espíritu Ẹgbẹ́,
el destino y Orí se entrelazan. Ayanmon, son las cosas destinadas que vienen a la tierra contigo que no pueden ser
cambiado, como nuestro género, la familia en la que nacemos, etc. Ayanmon ko gboogun, Orí l'elejo
“Ayanmon es inmune a la rectificación, échale la culpa a Orí”.
En la cultura Yoruba, cuando nace un niño, se realiza una adivinación después de tres días. La adivinación
El proceso se llama Ẹsẹ́ ntayé . Esto se realiza para determinar qué destino trajo el niño a la tierra,
bueno o malo. A través de esta adivinación, Ifa puede exponer al niño como Àbíkú o Ẹlẹ́gbẹ́ y prescribir
rituales que se deben realizar para mantener al niño en la tierra. Si al niño se le lee un Ẹlẹ́gbẹ́ en una etapa temprana de la vida, el
Los padres pueden saber qué hacer para cuidar al niño.
II. Clase de personaje de Ẹgbẹ́ basado en el destino
1. El navegador.
Esta clase de personas son un vínculo para el éxito de los demás, allanan el camino para que otros lo logren.
éxito. Son conocidos por muchos, incluso con esta habilidad, en su mayoría son promedio en la vida. Ellos dan
dar buenos consejos y animar a otros a hacer el bien, el único problema es que no practican lo que
ellos predican. Parece que se toman su propio problema con ligereza y se apresuran a ocuparse de los asuntos de otras personas. Cuando
se trata de su propia vida, parecen despreocupados. Parece que no entienden en qué dirección
se dirige a. Son los que conocen a personalidades importantes y, sin embargo, pobres. Estan aqui como
facilitador, para ayudar a otros a alcanzar mayores alturas.
2. El criador.
Esta clase de gente es amable y generosa. Pueden compartir su último centavo con cualquiera que vean
en necesidad. En su mayoría son confiables, hacen mucho por los demás pero no obtienen lo mismo a cambio.
A veces se sienten utilizados a largo plazo y prometen no volver a prestar ayuda hasta su próximo acto de
amabilidad. Es para lo que se les envía aquí. Algunas de estas personas están aquí para expiar su vida pasada.
fechoría, están condenados a ser buenos.
3. El éxito.
Esta
Página 28 clase de personas experimenta un gran éxito en la vida. Parece ser un ritmo rápido para ellos. En un muy
jóvenes, es posible que hayan logrado lo que personas del doble de su edad pueden no haber logrado en términos de éxito.
El camino parece ya pavimentado para ellos. Es como si vinieran aquí a cobrar lo adeudado en
Vida pasada. Las cosas más difíciles de lograr para otros, son fáciles para ellos, inteligentes o no. Sin embargo, esta clase
de las personas pueden experimentar una vida útil más corta que otras. Porque están aquí en un lapso corto, y
quieren regresar a su Ẹgbẹ́ a tiempo, por eso se cree que todo les sucede más rápido.
Estas personas, si viven lo suficiente, son en su mayoría optimistas financieramente. Ellos, sin embargo, necesitan
propiciar y sacrificar constantemente para experimentar la longevidad.
4. Los lideres.
Pueden ser ricos o medios. Pero una cosa que es constante para ellos es alcanzar el liderazgo.
posición. Disfrutan asumir el papel de liderazgo en cualquier lugar donde se encuentren, es algo natural para
ellos. Incluso cuando no lo quieran, la gente les pedirá que asuman el papel. Son confiables
y comparten el rasgo con los navegantes solo que se interesan más en su vida personal que en la
navegador. Y si están en un grupo, no se contentan con ser un miembro del piso, cuando conocen su
capacidad. Mantener una posición de liderazgo les ayuda a tener una gran autodisciplina ya que no les gusta
defraudar a la gente. Esto les permite administrar bien su vida y lograr el éxito. Son enviados
aquí para liderar para que puedan ser útiles para ellos mismos y para los demás. La desventaja es no querer ser
bajo cualquier persona, a veces puede ser difícil para ellos recibir instrucciones de otros.
5. El pajarito.
Estas personas son la charlatanería. No son amigos de nadie y enemigos de la mayoría. Son contundentes y
a veces puede ser de mala educación. Tienen un bocazas y son demasiado confiados. Son el agitador de ollas; ellos
disfruta causando caos. Saben cómo meterse en problemas y cómo hablar a su manera de sus problemas.
repercusión, mientras que otros pueden sufrir mucho por ello. Están hechos para eso .
6. Los mimados.
Estas personas están aquí para ser colmadas de amor y admiración. Puede que no procesen lo mejor
rasgo de carácter, pero eso no impedirá que el amor fluya en sus vidas. Pueden tener belleza pero
solo en su mayor parte en el exterior. Su carácter puede ser cuestionable. Con todo esto, la gente todavía los encuentra
deseable independientemente. Son creativos y polifacéticos. Les gusta depender de otros para estropear
ellos, a pesar de que pueden lograr el éxito por sí mismos, simplemente no es la forma en que quieren vivir.
7. El gorrón.
Esta clase de personas vivirá de otras personas, son como una sanguijuela, no puedes deshacerte de ellas.
Pueden29lograr
Página sus sueños con el sudor de otras personas. Escogieron amigos por beneficios; su lealtad
se vende al mejor postor. Intercambian información.
Página 30
CAPÍTULO CUATRO
1. PACTOS HECHOS EN EL CIELO
Un pacto es una promesa, un acuerdo. Un pacto hecho en el cielo es un contrato espiritual entre una persona
y sus camaradas espirituales. Hay algunos Ẹlẹ́gbẹ́ que han hecho pactos en el cielo antes de venir
a la tierra. Han hecho promesas y votos que a veces pueden resultar difíciles de cumplir
llegando a la tierra pero con los que su Ẹgbẹ́ los une. Algunos han estipulado cuándo volverán a
el cielo y el escenario que rodeará su muerte. Algunos han declarado en quién quieren convertirse
y lo que quieren o no tienen en la vida. Algunos pueden optar por regresar a su Ẹgbẹ́ en su cumpleaños,
el día de la boda, durante el trabajo de parto y el parto, graduación o cualquier hito importante en su vida que sea
por qué algunos Ẹlẹ́gbẹ́ Emere no pueden tener una gran celebración de bodas. Algunos han optado por no tener
niños y así sucesivamente. Cada pacto es diferente como lo es cada persona y los rituales siempre serán diferentes como
serán personalizados para tal necesidad de la persona. Al igual que no adherirse al contrato físico en la tierra.
puede tener consecuencias, por lo que no adherirse a su contrato espiritual puede ser terrible. A través de Ifa
adivinación, se pueden revelar los pactos espirituales que cualquier individuo haya hecho en el cielo. Vamos a examinar
Odu Ifa Ogbeyonu.
OGBEYONU
Òní ìpatoǹbé
Ọ̀ la ìpatoǹbé
Ọ̀
Ọ̀ tunla ìpatoǹbé
Ọjọ́ mẹ́rin ìpatoǹbé
Ìpatoǹbé ń relé ìpatoǹbé
Àwon arawon ń relé arawon
Omotuntun jòjòló abi ojú fì o fì o
Dífá fún ayédùn tín t'ọrun bọ̀ wá sáyé
Ayé lódùn hun ò wá mó o
Mòràn i mòràn ayé mòmò dùn
Hoy es Ipatonbe
Mañana ipatonbe
Pasado mañana ipatonbe
Cuarto día querida
Dos amantes visitándose
Nuevas chicas con ojos afilados
Echa si por Ayedun que está peregrinando a la tierra
La vida es tan dulce que no vuelvo al cielo
Òní ìpatoǹbé
Ẹgbà rẹ re o
Ayé
Página 31lódùn hun ò wá mó o
Hoy mi amor estas son tu generosidad

El universo es dulce no voy a venir
Agradable, deliciosamente, la vida es dulce
Ọ̀ la ìpatoǹbé ẹgbà rẹ re o
Al día siguiente querida, aquí están tus mil cauríes
El universo es dulce no voy a volver

Ọ̀ tunla ìpatoǹbé ẹgbà rẹ re o

El tercer día, aquí hay mil cauríes

El universo es dulce no voy a volver
Ọjọ́ mẹ́rin ìpatoǹbé, ẹgbà rẹ re o

El cuarto día tienen estos mil cauris

Ìpatoǹbé ń relé ìpatoǹbé

Àwon arawon ń relé arawon
Ẹgbà yín rè o
Dos amantes siguen visitándose

Estos son tus mil cauris
Omotuntun jòjòló abi ojú fì o fì o

Ẹgbà rẹ re o
Nuevas
Página 32 chicas con ojos afilados
Estos son tus mil cauris
En este verso de Ogbeyonu, Ayedun del que Ifa estaba hablando aquí se estaba preparando para venir a
tierra, pero antes de dejar el cielo, su Ẹgbẹ́ orun le prestó dinero para ayudarlo a viajar a la tierra. Él
se le dijo que tendría que regresar al cielo en un momento estipulado. Ayedun fue a un Babalawo para
adivinación, se le dijo que realizara sacrificios para que su viaje terrenal pueda tener éxito. Al conseguir
a la tierra, Ayedun descubre que la tierra es agradable y placentera. Fue a un Babalawo por un
adivinación sobre cómo podrá permanecer en la tierra más tiempo de lo que esperaba de él su Ẹgbẹ́
orun. Se le dijo que podría pagar su deuda con su Ẹgbẹ́ orun y permanecer más tiempo en la tierra.
Se hizo sacrificio por él; pagó su deuda y vivió una larga vida.
En odu Ifa Oyeku ogunda, se nos dice ;

Oyeku ojomida baba ti ru ebo omoti e tan lorun
Awon lodifa diversión alasu ada
Won ki o wa rubo si laiku ara re
O gbe bo orubo
Ogberu oteru
Nje ojo ti mo da o pe
Desfile de alasuada
Oyeku Ogunda, padre ha completado el sacrificio de su hijo en el cielo

Reparto Adivinación de Ifa para Alasuada
Le dijeron que hiciera sacrificio por la longevidad
El hace lo que le aconsejan
Por tanto, todavía no es mi día señalado
Alasuda ha experimentado un cambio de destino
Alasuada en este Odu Ifa tuvo una consulta de ifa sobre su bienestar. Se le dijo que hiciera sacrificio.
Se le informó que hay mucha bendición para él, necesita cuidar a sus compañeros en
cielo, para que no vengan y lo lleven de regreso al cielo el día en que esté celebrando su éxito.
Necesita preguntar qué quieren sus compañeros celestiales y dárselo. Se le dijo que hiciera un sacrificio
que toda la negatividad en su camino puede ser transformada en buena por su pareja celestial. El hizo
el sacrificio prescrito y la ofrenda a Ẹgbẹ́ se realizó en su nombre. Así fue como Alasuada
pudo evitar la muerte y disfrutar de la longevidad. Estaba bailando y regocijándose. Estaba alabando a Oyeku,
Oyeku estaba alabando a Ogunda.
Con lo anterior, Oyeku Ogunda dejó en evidencia que de hecho es cierto que la gente hace pacto en
cielo. También muestra la importancia de la adivinación y el sacrificio de ifa. Como Ẹlẹ́gbẹ́, es importante
Siempre hagamos adivinaciones antes de que tengamos una gran celebración para marcar nuevos hitos.
En Odu Ifa Ogbeweyin , el odu explica en profundidad sobre la existencia de parejas celestiales, pactos y
promesas hechas y formas de apaciguar a nuestro Ẹgbẹ́ Orun y expiar nuestros errores si es necesario. Vamos
examinar Ogbeweyin en detalle;
Ìrí ni nì kíni
Ìkí33ni
Página nì jẹ́ ni
Ìsọ̀ rọ̀ sí ni ni dá ni lóhun
O kú owo ní ìkí Ọ̀ yo
Májà ni ketu kí ra ganó
Ayọ́ nu ni t'ègùn
T́ i ganó ba n k'ágbé l'à kí jù
Yo ma dàbí ẹni pé
Wón fé toro isu jẹ lọ́ wó ganó
Be ni kii se pé a fẹ́ toro isu jẹ lọ́ wọ́ won
Adífá fún fapohunda ayé
Abù fún t'oru
Ver es reconocimiento
Ha sido recibido engendra responder
La forma en que se le hable a uno determinará la respuesta
Ọ̀
Oku owo es el saludo de Ọ̀ yo

Májà es el saludo de ketu
Ayo- nu es el de Ègùn
Si saluda demasiado a un granjero
Parecerá como si
Quieres rogar por ñame
Pero no es que pretendamos
Adivinado para Faponhunda en la tierra
También lanzado para Fapohunda en el cielo
Fapohunda aiye es amigo de Fapohunda orun; ambos estaban juntos en el cielo. Cuando
Fapohunda aiye venía a la tierra, fue a la adivinación para que su partida a la tierra fuera
exitoso y puede tener todas las cosas que desea. Se le dijo que realizara un sacrificio. El no tenia
dinero para hacer el sacrificio. Fapohunda orun dijo que lo ayudará a pagar el sacrificio y lo hizo.
Después de que se hizo el sacrificio, Fapohunda de aiye le prometió a Fapohunda orun que, una vez que llegara a
tierra y tenga éxito, le enviará las partes de sus posesiones. Si tiene dos
cauríes, le enviará uno. Si tiene dos cosas, compartirá la otra con él. Si tiene dos
ropa, le dará una. Si tiene dos esposas, le enviará una. Si tiene dos hijos,
le enviará uno. Todo lo que pueda ganar en la tierra, le enviará sus acciones.
Fapohunda aye partió hacia la tierra y debido a que había hecho el sacrificio, tuvo éxito. Él
negocio establecido; construyó una casa y tuvo éxito. Hizo más de dos caracoles de hecho
eran más de cientos. Tenía mucha ropa, se casó y tuvo más de un hijo. Él
olvidó todas las promesas que le había hecho a su otra mitad en el cielo. Disfrutaba de la vida.
Fapohunda orun estaba esperando su parte en vano. No vio ni escuchó de Fapohunda aiye.
Dijo que parece que mi amigo se ha olvidado de todas las promesas que me hizo. Pero si fallaba en enviarme mi
comparte, iré a buscarlo yo mismo.
Fapohunda orun decidió visitar la tierra y estaba tomando cosas de Fapohunda aiye. Él tomó
todo su ganado; tomó su dinero y casi todo lo que Fapohunda aiye posee espiritualmente. los
El resultado de esto para Fapohunda aiye fue que, todos sus animales estaban muriendo, su ropa fue devorada por
termitas y algunas de sus casas se derrumbaron. Las cosas ya no iban bien para Fapohunda
Página 34quedó muy

aiye.Fapohunda
Se aiye desconcertado
decidió obtenery una
preocupado.
adivinación, preguntó por la razón de toda la calamidad que había tenido.
le sucedió recientemente. Se le dijo que era su socio en el cielo, que las promesas que le hizo,
no lo guardé. Le dijeron que las cosas volverían a la normalidad para él solo si honraba su
promesas.
Estuvo de acuerdo en hacer el sacrificio. Tendrá dos blusas, dos pantalones, un par de todo lo que él
Posee dos ovejas y dieciocho cauríes para sacrificio. Le dijeron que después del sacrificio es
completado, le darán una oveja para atar en su patio trasero y en el segundo día le preguntarán a Ifa
qué hacer con las ovejas. Hicieron sacrificio por él y el Babalawo se fue.
Fapohunda orun llegó nuevamente la noche en que su amigo terrenal hizo el sacrificio. El vio eso
Fapohunda aiye había reemplazado la mayoría de las cosas que tomó. Estaba fascinado y empezó a coger
ellos uno por uno otra vez. Mientras hacía eso, escuchó el grito de una oveja en el patio trasero. Él dijo
así que incluso tenía un animal atado, me lo llevo. Fue a desatar la oveja, pero había perdido la pista de
era casi el amanecer. Mientras intentaba desatar la oveja, el gallo cantó y él regresó.
Todas las cosas que tomó de Fapohunda aiye antes, las había ocultado y nublado la visión de la gente para que
nadie podrá verlo. Pero no pudo hacer esto de nuevo ya que era casi el amanecer, huyó tan
que nadie lo verá.
Cuando amaneció, Fapohunda aiye fue a su recinto y vio todas sus pertenencias perdidas. Él
estaba asombrado por esto, dijo ¡ja! Esta es la tela que se comieron las termitas; este es el que desgarro que yo
perdió. ¿Que es todo esto? El se preguntó. Fue a buscar el Babalawo y narró sus nuevos descubrimientos.
Las preguntas de Babaláwo de Ifa, se reveló que era su compañero en el cielo en el trabajo. Él
Dijo que era verdad que le hice promesas. Cuando hice esas promesas no sabia que sera dificil
para cumplir. ¿Cómo puedo ganar dos chelines o más y enterrar la mitad o tirarlo? O
tal vez debería ir y tirar la mitad de mi ropa o son mis hijos a quienes voy a matar? O
¿Tendré dos esposas y de repente me llevaré una a algún lugar que no conozca? No se como mantener
estas promesas que le hice. ¿A quién se lo daré?
Hice todas esas promesas, pero cumplirlas se volvió imposible cuando llegué a la tierra. Le preguntó al awo
para abogar por él. Daré limosnas y ofreceré en su nombre anualmente. Lo que sea que él
quiere como expiación, lo haré por él anualmente. Pero dile que no lo tome en forma de que yo le dé
él un ser humano completo o yo tomando toda mi ropa y simplemente tirándola a la basura. Su socio en
el cielo estuvo de acuerdo con los nuevos arreglos.
Fapohunda aiye daba anualmente ofrendas y limosnas para su socio en el cielo. El invitará a su
asociado
cocinar y completo en la tierra
matar animales; y decirles
le pedirá que quiere
a la gente dar en
que venga nombre delasu
y comparta socio en
comida conelél.
cielo. Él lo lo
Mientras hará
estaba haciendo
tierra, su compañera celestial estaba feliz, estaban bailando y regocijándose. Fapohunda aiye tuvo éxito
y recuperó todo lo que había perdido.
Página 35
CAPITULO CINCO
1. INICIACIÓN ẸGBẸ́ .
Nuestros Ẹgbẹ́ están más cerca de nosotros que el latido de nuestro corazón y el aliento de nuestras fosas nasales. Pero nosotros solo
experimentamos esta cercanía en la medida en que nos alineamos con ellos. La iniciación es lo que nos abre a
compartir sus poderes y disfrutar de su protección. Esto demuestra que tenemos mucho que aprender.
sobre la comunidad espiritual. Qué hace, cómo el individuo puede funcionar dentro de él y cómo el
la comunidad puede satisfacer las necesidades de los individuos y así sucesivamente.
La iniciación es buscar la autoridad personal y la integridad para llenar el vacío y solidificar nuestra unión con
nuestro Ẹgbẹ́ y reconociendo preocupaciones más allá de nosotros mismos. También ayuda a desarrollar una mejor y mayor
conexión consigo mismo y con los demás a través del ritual, obteniendo significado, propósito y dirección en la vida.
Por factor de nacimiento, y sin saber quiénes solíamos ser, la iniciación en Ẹgbẹ́ está recuperando nuestra
posición, reconociendo quiénes somos y creando un vínculo con nuestra pareja celestial. La iniciación hace a una persona
tomar conciencia de la parte más profunda de su naturaleza interior, creará un vínculo con el
comunidad en el cielo y, en última instancia, saber cómo administrar su vida espiritual, su poder y sus dones en la tierra.
Con este paso dado, estamos en posición de tener un vínculo directo con nuestras parejas en el cielo y mantener
relación con ellos cuando queramos.
La iniciación a Ẹgbẹ́ se puede hacer por muchas razones. Puede ser revelado durante la adivinación de Ifa, puede
ser por necesidad para alguien que está experimentando desafíos de su Ẹgbẹ́ orun y así sucesivamente.
El proceso de iniciación en Ẹgbẹ́ comienza como cualquier otra iniciación Orisa. El primer paso es àdáwọmi , que
es una adivinación que precede a cada acto que sigue en el proceso, después de este paso, la persona a ser
El iniciado es llevado al templo para que le afeiten la cabeza, lo que simboliza el proceso de
renacimiento. Luego se marcan con efun y oosun. Todos los materiales e iconos se limpiarán con
omi ẹ̀ rọ̀ , un colectivo especial de Ifa deja el uso para la activación espiritual. El iniciado también será bañado
con omi ero después para la purificación. Se hacen ofrendas de diferentes tipos mientras se canta Ẹgbẹ́
abajo por la sacerdotisa en forma armónica. El proceso de cantar poesía Ẹgbẹ́ se llama ' Ẹgbẹ́ pípè' .
Ẹgbẹ́ pípè es un poema encantador que tiene un ritmo espiritual especial incrustado en él para unir el
iniciar a la vida divina y anfitrión celestial. La naturaleza colectiva y armónica de la canción tiene la
poder que puede invocar el espíritu y hacer que cualquier persona cercana o lejana quede fascinada por él, y luego sea poseído
por el espíritu de Ẹgbẹ́. El poder está en el componente único de la letra.
Después de que se hayan realizado todos los ritos, la ceremonia Ìta se realizará el tercer día. Durante el
En una ceremonia, se realizará la segunda adivinación para marcar el último día de los ritos y el
iniciados ahora renacidos pueden recibir algunos tabúes para observar e incluso pueden obtener un nuevo nombre para
establecer su nueva identidad.
II. SANTUARIO E ICONOS ẸGBẸ́

No hay un plan organizativo establecido para el santuario de Ẹgbẹ́ y los elementos que se contienen y se usan en el templo
varían 36
Página de un pueblo a otro. Si ya está iniciado en Ẹgbẹ́, que no sea su artículo consagrado
recibido durante la iniciación o la ceremonia de la mano, puede poner lo que su corazón desee en su santuario para
siempre que ayude en la devoción. Los íconos y elementos típicos que se encuentran en el santuario Ẹgbẹ́ incluyen lo siguiente;
1. Olla Ẹgbẹ́
Este es un contenedor que albergaba los elementos sagrados de Ẹgbẹ́. Se recibe durante la iniciación y la mano.
ceremonia. Algunas personas tienen una olla de cerámica cubierta mientras que otras usan una olla de barro tradicional.
2. Abẹ̀bẹ̀ Ìyálóde
Abanico redondo realizado en piel, con abalorios decorativos, cauris y abalorios. Desde el Oriki de
Iyalode, se dice que lleva a Abebe Oje, un abanico de plata en la mano.
3. Ìkòkò Àwẹ̀ Ẹgbẹ́
Ikoko awe es una olla consagrada y mantenida principalmente al aire libre, pero también se puede colocar en el interior. Este es
uno de los elementos esenciales que toda persona iniciada en Ẹgbẹ́ debe tener. Hay un proceso ritual
involucrado en la consagración de Awe pot como cualquier otro ícono. Esta olla sirve como conexión a Ẹgbẹ́
espíritu. Las ofrendas de diferentes tipos se colocan en la parte inferior del Awe. Por lo general, contiene agua que
se utilizan para curaciones espirituales.
4. Àtòrì
Àtòrì es el nombre de un árbol, el palo también se puede encontrar en el santuario Ẹgbẹ́. Se conocen algunos spirt Ẹgbẹ́
para usar la base de Àtòrì tress como su morada.
5. Tazón de comida y frutas
Los Ẹgbẹ́ son propiciados la mayor parte del tiempo por alimentos, frutas y aderezos que atraen a los niños. De ahí por qué la comida
y las golosinas están presentes la mayor parte del tiempo en el santuario Ẹgbẹ́.
6. Igbá (calabaza)
La calabaza se utiliza para realizar ofrendas. También se utiliza como recipiente para el proceso de Igbá dídì
que contiene elementos rituales. Otros artículos que se usan en el santuario Ẹgbẹ́ incluyen manteca de karité, aceite de palma, nuez de cola y ginebra.
III. ALIMENTACIÓN ẸGBẸ́ .

Así como cada ser humano anhela una comida especial, también lo hace el espíritu Ẹgbẹ́. Humanos y las deidades terminan en un
relación simbiótica, con el ser humano proporcionando la creencia y el culto a los dioses, y los dioses
proporcionando una variedad de milagros divinos a cambio. Los alimentos, las frutas y los animales son la provisión para la alimentación.
durante37los
Página rituales en la adoración Ẹgbẹ́.
Es importante alimentar a su Ẹgbẹ́ con regularidad. Alimentamos a Ẹgbẹ́ Orun para traer buena fortuna, como gratitud,
cuando lo necesite, para mantener la relación. La adivinación de Ifá puede dirigir a una persona a alimentar a Ẹgbẹ́ como parte de
sacrificio, también puedes alimentar a Ẹgbẹ́ cuando necesites iniciar un proyecto o necesites que te ayuden.
También puedes alimentar a Ẹgbẹ́ solo porque tu intuición te lo indique. Siempre que nos estemos alimentando
Espíritu Ẹgbẹ́, orando o realizando un ritual, es importante crear un estado devocional. Deberíamos estar en
un estado de ánimo tranquilo, pacífico y contemplativo mientras invoca el espíritu Ẹgbẹ́ hacia abajo. En cualquier
esfuerzo espiritual, es importante mantener un alto nivel de limpieza, nosotros también debemos ser
limpio. Mantenga una conciencia meditativa de mentalidad positiva mientras realiza estas actividades.
La deidad seguramente aceptará tus ofrendas y oraciones.
Cuando tenga una necesidad urgente de asistencia Ẹgbẹ́ o se encuentre en una situación crítica. Puedes ir desnudo frente a Ẹgbẹ́,
Quítate las joyas y haz un pacto. Ora profundamente y declara lo que dará a cambio si su
La situación cambia para siempre y observa cómo hacen que suceda la magia. Podemos hacer progreso espiritual
aprendiendo a cuidar nuestro Ẹgbẹ́. Nuestra devoción y gracia divina transformaron sutilmente la comida
ofrecido desde la nutrición material hasta la misericordia espiritual.
IV. GUÍA DE ALIMENTACIÓN ẸGBẸ́ .

Esta guía es para cuando está haciendo su oración devocional regular o cuando no tiene
la ayuda de una sacerdotisa Ẹgbẹ́. Es útil si ya tiene un altar / santuario instalado en algún lugar
en tu casa. En este alter deben estar tus íconos y macetas de Ẹgbẹ́. Al alimentar Ẹgbẹ́, asegúrese de tener
al menos seis artículos diferentes, eso es para una gran oferta, pero cuando Ẹgbẹ́ es específico, puede ofrecer exactamente lo que
fué solicitado.
* Consiga dos nueces de cola y un tazón pequeño de agua. Haga sus oraciones en la nuez de cola y toque su
con él en la cabeza y el pecho cuando haya terminado con las oraciones.
* Toca tu olla, ábrela y comienza a cantar el espíritu de Ẹgbẹ́ recitando los versos de ifa para
Ẹgbẹ́, Oríki y nombres de alabanza.
* Rodilla antes de Ẹgbẹ́, reza sobre la nuez de cola y otros artículos. Lanza tu primera kola e interpreta el
mensaje. Una vez hecho esto, entregue los alimentos y frutas a Ẹgbẹ́. También puede obtener una bandeja adicional para
ponga también una parte de la ofrenda. Esto irá a Esu. Si utiliza animales como parte de
ofrenda, haga la ofrenda de alimentos / frutas primero antes de la ofrenda de animales. Pon la sangre del animal en la ofrenda en
tu olla y en la bandeja también. Rocíe ginebra y vierta aceite de palma sobre ella.
* Lo siguiente que hay que hacer es tirar la segunda nuez de Kola. Interpreta el mensaje y toma la ofrenda.
a Esu.
Los alimentos tradicionales que se pueden alimentar a Ẹgbẹ́ incluyen Akara (bola de frijoles fritos), Ekuru (frijoles blancos
torta), Moin moin (torta de frijoles de aceite de palma), Eko, aadun, huevo, palomitas de maíz, maní, coco, miel. Frutas como
caña de azúcar, plátano, naranja, etc. Se pueden usar alimentos que atraigan a niños y adultos y no todos pueden
comer comida africana tradicional. La comida para la ofrenda se puede poner dentro de la olla Ẹgbẹ́ y alrededor de la
fondo de la olla Awe. Esto es posible si la alimentación se realiza en la casa de una sacerdotisa o tal vez si
el individuo tiene una olla temible enterrada y consagrada para ellos.
En un entorno bien establecido, después de que se alimentan las bebidas espirituosas Ẹgbẹ́, la sacerdotisa preguntará si las Ẹgbẹ́
compartirá los restos con la gente. Si es un sí, la ofrenda de frutas y alimentos se colocará en un
bandeja y compartida entre los participantes y todos los disponibles.
Página 38
5. IGBÁ DÍDÌ / ERU ẸGBẸ́ .
La experiencia nos ha demostrado que si se da algo, se gana algo. También hemos conocido
por experiencia, el sacrificio y la ofrenda pueden comprar la buena voluntad de las deidades. Esta transaccional
enfoque es lo que emplean las sacerdotisas de Ẹgbẹ́ cuando negocian Ẹgbẹ́ Orun para personas que han sido
preocupado por su Ẹgbẹ́ orun. Igbá dídì o Eru Ẹgbẹ́ es una forma de apaciguamiento hecho por necesidad como
un último recurso cuando se ha hecho toda la ofrenda elemental para librar a una persona de la aflicción relacionada con Ẹgbẹ́.
Tal aflicción puede ser un problema para el esposo espiritual o una enfermedad.
La sacerdotisa de Ẹgbẹ́ consultará con Ẹgbẹ́ orun para identificar qué aceptarán como sacrificio y
apaciguamiento para liberar a la persona de su ira. Esto se hace para saber en específico de los elementos a
reunirse, ya que cada ceremonia es diferente porque cada situación es peculiar y se maneja de manera diferente
el caso puede ser. Ẹgbẹ́ orun puede dificultar la recolección de materiales para el ritual, especialmente si el
persona tiene un esposo o esposa espiritual. En algunos casos de lidiar con el espíritu Ẹgbẹ́ malévolo, el
El individuo para quien se realizará el ritual también puede influir en la obtención de los artículos como
no quieren dejar el grupo. Una historia de la vida real de la hija de un cliente de mi madre que es
acusada de usar su espíritu malévolo Ẹgbẹ́ para robarle dinero a su madre. Cada vez que la mujer
regresa a casa del mercado, se quedará con sus ganancias, solo para despertar y descubrir que falta el dinero.
Esto se convirtió en una ocurrencia regular y ella tuvo una adivinación donde se descubrió que era su
hija que estaba tomando su dinero. Se preparó para hacer Igbá dídì para su hija, pero todo el dinero
que había guardado para la ceremonia desapareció. Lo sorprendente fue que ella no vive en el
misma casa con su hija. Mi madre le indicó que le trajera el dinero directamente la próxima vez.
y no llevarlo a casa. Ella le indicó que trajera a su hija y ocultara el propósito de la reunión.
ella. Cuando llegó la hija, le preguntaron por qué le quitaba el dinero a su madre y ella negó
cualquier conocimiento de él o incluso pertenecer a cualquier Ẹgbẹ́. Cuando comienza el ritual, estalla en lágrimas y
estaba suplicando.
Una vez que se identifica y se obtiene el elemento del ritual, se hacen los preparativos para el aplacamiento. los
individuo se sienta en un taburete mientras la sacerdotisa de Ẹgbẹ́ realiza el ritual preliminar, ellos
también canta Ẹgbẹ́ hacia abajo. El Eru Ẹgbẹ́ se colocará en la cabeza de la persona y se llevará a la
lugar designado donde el espíritu Ẹgbẹ́ es aceptar los artículos. Algunos pueden estar en túnica blanca, marcados con
efun (tiza blanca) y osun (camwood). La sacerdotisa continuará cantando Ẹgbẹ́, mientras los hombres
estará al acecho para ayudar a la sacerdotisa en caso de que el individuo sea poseído por el espíritu. Durante el
proceso de Igbá dídì, el temperamento del Ẹgbẹ́ debe identificarse y tratarse en consecuencia. Apenas
La tarea de bajar el Eru Ẹgbẹ́ de la cabeza de la persona puede parecer difícil, ya que algunos
Ẹgbẹ́ se niega a dejar ir a la persona. Se ha informado que algunas personas se quedan atascadas en una posición y se
poseído por el espíritu Ẹgbẹ́. Una vez completado el ritual, la sacerdotisa regresará a casa con
regalo y ofrenda a Ẹgbẹ́ por aceptar el apaciguamiento y deshacerse de cualquier energía negativa que
a lo que pudo haberse expuesto durante el ritual. Entonces se hace la fiesta porque entre los invitados vivos
será el espíritu Ẹgbẹ́ que ha venido a participar en la ofrenda.

Eru Ẹgbẹ́ es realizado por la suma sacerdotisa de Ẹgbẹ́ que ha perfeccionado su oficio y ha
experiencia realizando el ritual. Si no lo hace una persona con conocimientos, puede tener efectos adversos
efecto sobre la persona que realizó el ritual y los afligidos también.
Página 39
CAPITULO SEIS
1. HERENCIA ESPIRITUAL GENERACIONAL.
El sentido de ser de una persona que está conectado con un ser superior puede heredarse. En otras palabras,
puede crear un legado espiritual y transmitirlo a sus hijos. Algunas personas, con su antepasado
carecen de autoidentificación como Ẹlẹ́gbẹ́ o tal vez Olorisa, en tal situación, ciertas incómodas
surgen preguntas; ¿Cuánto poder hereditario hay en alguien sin autoconocimiento? Gente
puede tener poderes y tenerlo en su mayor parte inactivo durante décadas hasta que alguien en el linaje
esencia espiritual y despierta este poder y conexiones.
Una persona con antepasado espiritual es una persona de poder espiritual. La realidad es que a todos nos gusta
creemos que somos especiales y, hasta cierto punto, lo somos. Hay tanta gente con ancestros espirituales,
que tienen un grado tan alto y un linaje tan largo de personas poderosas. Es difícil para la mayoría de la gente venir
con una identidad de autoconciencia ininterrumpida en la espiritualidad de más de dos o tres generaciones debido a
la introducción de la religión occidental, el fracaso de los antepasados en adoctrinar adecuadamente a los
descendientes y la estigmatización de haber sido referidos como bruja o mago negativamente.
Para mí, mis antepasados paternos son cazadores notables y Babalawo. Mis dos padres son Ẹlẹ́gbẹ́, yo
soy un Ẹlẹ́gbẹ́ además de mi hija. La madre de mi padre fue a pedirle a la deidad Osun, él es
del espíritu del agua. Con todo esto en mi línea de sangre, las posibilidades de que yo o alguien de mi línea de sangre
poseer cierto poder espiritual, conocimiento y habilidades es alto. Se sabe que los cazadores poseen
poderosos hechizos y medicinas, tratan con las entidades espirituales así como con los sacerdotes de Ifá. Debido a la alta
poder espiritual
humanos que posean,
espirituales consumen
ordinarios. Como ytal,
procesan, los cambia
cuando tienen hijos,denacen
ordinario a extrahabilidades como
con ciertas
bien.
Ciertos talentos y poder espiritual pueden permanecer dentro de una línea de sangre y transmitirse al futuro.
generaciones. Una familia también puede experimentar un retorno continuo de personas del mismo reino Ẹgbẹ́.
Mire en su árbol genealógico, ser descendiente de personas espirituales y poderosas es una
indicación de poseer ciertas habilidades.
2. DON / PODER / TALENTO ESPIRITUAL
Cuando somos niños, nacemos naturalmente espirituales. Los niños poseen una brújula espiritual innata que es
parte de sus dotaciones biológicas. Debe cultivarse para florecer, si no, permanecerá inactivo.
y luego se marchita cuando un niño pierde su inocencia. En algunos casos, parte de este obsequio no
manifestar hasta la edad adulta. El don espiritual que no se usa o desarrolla aparentemente se puede perder. Muchos
las personas con Ẹgbẹ́ fuerte pueden ser dotadas de un poder extraordinario, que se les otorga en virtud de su
camaradas espirituales en el cielo. Algunas de estas habilidades son clarividencia, soñador vivo, lector intuitivo.
por mencionar solo algunos.
* Lector intuitivo
Mientras
Página 40 que algunos adivinos / practicantes se refieren a un manuscrito para pronunciar una adivinación, un intuitivo
el lector simplemente habla de su intuición y guía espiritual sin libros ni notas.
*Clarividencia
La capacidad de escuchar con claridad el espíritu. Hay mucha gente que es clariaudiente caminando
que ni siquiera saben que tienen este don intuitivo superior.
* Soñadores vívidos.
Pueden recibir premoniciones y visiones a través de los sueños. Pueden transformarse y canalizarse
a través de su subconsciente y reciben información de los espíritus. Pueden ver a los muertos en sueños y
recibir mensaje de ellos. La mayoría de las personas no pueden controlar estas habilidades.
3. TRANCE (Ẹ̀ GÙN)
Durante miles de años, la humanidad ha utilizado diversas técnicas para entrar en estados alterados de
conciencia que abre una puerta al reino espiritual. El estado de trance son puentes hacia el inconsciente
y los reinos terrenales ocultos de nuestras almas. Entrar en trance es un proceso involuntario por el cual un cuerpo
está sacando de su estado consciente y poseído por el espíritu. En la práctica espiritual Yoruba, el proceso de
entrar en trance se llama Egun. La palabra se forma a partir de 'pistola' que significa escalar o montar. los
La persona que entra en trance se llama Elegun . Poder ser poseído o montado por un espíritu es uno de los
los muchos rasgos característicos de un Ẹlẹ́gbẹ́. Aunque la habilidad natural de entrar en trance no se da por vencido
todos. Para aquellos con este don, se necesita tiempo para que puedan vivir y recibir
y entregar mensajes. El trance es una forma alterada de conciencia en la que una persona no está completamente
despierto ni completamente dormido. El estado de trance implica caminar entre el mundo del consciente y el
Mente inconsciente. Abre una puerta al otro lado de la realidad. Cuando una persona entra en trance,
están ascendiendo al poder y la mente más grandes, están entre nuestro mundo físico y el de la
espíritu.
La primera vez que experimenté un estado de trance fue durante mi adolescencia. Estaba bailando con
mis hermanos por la noche, no había tambor, así que imitamos el ritmo con la boca. Estamos cantando canciones de orisa
y supe que me sentía extraño, no podía controlarlo así que me caí y no pude mover mi cuerpo; Yo estaba semi
consciente porque podía escuchar a la gente gritar pero el ruido parece tan lejano. Traté de tirar
yo mismo fuera del estado pero no pude. Lo siguiente que recordé fue estar sentado a los pies de mi padre y
Vi a mis hermanos y a la gente de mi casa mirándome. Se dice que mi padre recitó algunos
encantamientos en mi cabeza antes de que pudiera despertar. Mi hermano se burló de mí por este incidente por un tiempo.
y todavía se menciona de vez en cuando. Mi hermano Awoyinfa no me deja olvidar que una vez perdí
conciencia.
Página 41 Creí que esta era la primera vez que el portal hacia otro reino comenzaba a abrirse para mí.
Después del incidente, cada vez que participo en la batería y el baile de Orisa, me poseo
Espíritu Ẹgbẹ́. Pero todo lo que pude hacer entonces fue llorar incontrolablemente como lo hace la mayoría de la gente cuando empieza
ser poseído. No vi nada, no escuché ningún mensaje, estaba todo en blanco como si estuviera en un
habitación muy oscura. Pero quería llorar, llorar parece ser todo lo que hago cada vez que me poseo.
Mi avance al entrar en trance fue el que ya había mencionado anteriormente en este libro.
donde estaba gritando, nunca dije que quería venir a este mundo en Ẹgbẹ́ de mi madre y Obatala
festival. Lo que noté fue la energía extra que sentí a mi alrededor; Tengo el repentino aumento de adrenalina
y mi paso de baile se vuelve más ágil. Me siento con más energía y tengo el impulso de hablar. No puedo
censura mi expresión. La visión que vi fue la de rostros familiares y estaba transmitiendo mensajes sobre
el individuo que había visto. Fue como ver una película, donde te presentan a cada uno
personaje. Cuando terminé con una persona, la imagen de otra persona para darle un mensaje a Will
aparecen como llenar un hueco. Debido a la naturaleza sensible del mensaje que estaba transmitiendo, estaba
Me retiré a mi habitación donde solo unas pocas personas en las que se puede confiar se quedan conmigo para documentar la
mensajes. Después de este incidente, trato tanto como sea posible de mantenerme alejado cuando hay tambores Orisa
jugado para evitar ser poseído por el espíritu. No hay nada de malo en permitir que el espíritu
canalizar a través de uno, es solo mi decisión personal y no es que pueda evitarlo si el espíritu elige
yo como recipiente para habitar de nuevo. Además, una vez que soy poseído, termina la fiesta.
Ha habido casos en los que la gente duda de la credibilidad de un Elegun. Algunas personas han sido
acusado de aprovechar su don para entregar su propio mensaje fingiendo posesión y
finge hablar en nombre de los Orisa. No puedo negar que esto sucedió porque, antes de tener mi propio
encuentro personal, mis hermanos menores y yo solíamos jugar la mayor parte de la noche fingiendo que estábamos
provisto de. Mi madre siempre fruncirá el ceño ante esto, pero para nosotros, es solo un juego de niños inocentes. Su razon
Fue cuando nos sucedió de verdad, la gente pondrá en duda sobre nosotros y el mensaje será entregado.
De hecho, la noche en que mi hermano afirmó que me había desmayado, fue una de esas noches en las que jugamos y luego
se volvió real.
Cuando era más joven, he debatido en mi cabeza a lo largo del tiempo, si el mareo de la circular
El movimiento de los pasos de baile y el ritmo enérgico de los tambores es lo único responsable de enviar
gente en trance. Evidentemente, he visto a personas que no saben nada sobre Orisa ser poseídas por
espíritu mientras se ocupa de sus asuntos. No saben lo que dice el tambor y se montaron mientras
sido un espectador. Esto le sucedió a una de mis primas, estaba de visita por el festival de mi madre, un
Christian de nacimiento y quedó poseída mientras veía a la gente cantar y bailar con los tambores de Orisa.
Hoy es una iniciada. La sensación descrita es que de repente se les pone la piel de gallina,
pueden sentir el pelo de su cabeza erizándose y luego el grito repentino cuando son tocados por el
espíritu. Una persona que ya está montada por el Orisa puede tocar a otra persona y transferir la energía
a ellos y ellos también son poseídos. Escuchar canciones puede hacer que uno entre en trance, recitar cánticos y
Oriki puede enviar a uno al trance, especialmente Ẹgbẹ́ pípè puede enviarlo a uno al trance. He tenido un cierre
relación que puede entrar en trance de su sueño. Ocurre de manera diferente para todos.
Este don de entrar en trance que les ocurre a algunas personas fácil y libremente a una edad temprana o pocos
años de participar en actividades espirituales, pueden tomar años para otros. Se cree que aquellos que
Lo deseaba desesperadamente, nunca ser elegido por el espíritu y se cree que algunas personas son tercas y
endurecido de corazón que puede bloquear el espíritu de moverse a través de ellos.
Mi hermana menor, Oyinkansola, solía querer entrar en trance. Ella lo quería, ella era
desesperada por experimentar cómo se siente entrar en trance, pero nunca le sucedió. De hecho, me burlo
ella y llamarla una muñeca de madera sin sentimientos. El día que finalmente fue poseída, creí que era
uno de42
Página sus momentos más felices. No es bueno hacer que los demás se sientan inferiores solo porque no lo hacen.
tener el don de entrar involuntariamente en el rastro. Esta intimidación puede obligar a las personas a fingir posesión.
Recordemos que nuestro enfoque no debe ser compararnos con los demás, sino con los nuestros.
crecimiento espiritual. Por ejemplo, un hombre puede existir y estar conectado a una esfera espiritual, mientras que otro
Una persona en el mismo lugar puede conectarse a otra esfera de un nivel bastante diferente. Una persona es como
conectado en el nivel de su desarrollo espiritual. Dado que nadie en la tierra es armoniosamente
desarrollado, en un momento puede estar conectado a un espíritu en particular y cuando su estado de ánimo cambia, el
corrientes que salen de tu alma, tu subconsciente y tu mente consciente te conectarán a un
energía que corresponde a tu vibración.
Estaba hablando con una de mis hermanas dios que fue acusada de fingir poseer
después de que dijo que recuerda lo que dijo y vio mientras estaba en trance. Recordé mi primera
tiempo y mensajes claramente hoy mientras escribo como lo hice cuando sucedió, y han pasado más de once años
atrás. Todavía está fresco en mi mente. Recordar mensajes y estar semiconsciente no puede invalidar un
mensaje de persona si no lo está fingiendo.
Una vez me preguntaron por qué la gente a veces se abstiene de que los demás se monten en la espalda de Orisa.
casa en tierra Yoruba. No se trata de haber sido retenido porque los mensajes que se han entregado
de diferentes fuentes han salvado vidas. Pero la restricción se debe a que las personas se lastiman físicamente
durante egun cuando pierden el control de sí mismos. Pueden caerse y golpearse la cabeza contra el suelo.
Algunas mujeres, si no se visten bien, pueden exponerse involuntariamente y de manera indecente al público, cuando
su envoltorio se suelta. Lo más importante es que algunas personas pueden exponer cierto secreto sobre sí mismas.
y otros que pueden resultar catastróficos. Quiero decir, he presenciado a una Elegun exponerse como si tuviera
Ẹgbẹ́ malévola y entregar mensajes sobre lo que sus padres pueden hacer para liberarla del vínculo.
Ha habido tiempo en que la gente intenta poner un nombre al espíritu que se proyecta o al Orisa
hablando a través de la persona. Personalmente, creo que los espíritus no tienen rostro y cuando el espíritu habla, el espíritu
negociaciones. Es difícil identificar y poner un nombre al espíritu proyectado. Dije esto porque he visto
alguien fue poseído durante una batería de Ẹgbẹ́ y estaba entregando un mensaje a alguien de un
miembro fallecido de la familia de la persona.
Entrar en trance no es una talla única para todos, no se trata de la edad, los años de práctica o tal vez la experiencia.
iniciado. No se trata de ser digno de los Orisa o no. Una vez que sea un Elegun, puede ser llamado por
cualquier deidad, sé un recipiente para ellos y habla en su nombre mientras están en trance.
Página 43
CAPITULO SIETE
1. CÓNYUGE ESPIRITUAL.
El compañero espiritual es la relación de amor que algunas personas ya tienen mientras están en el cielo. Algunos
las personas pueden recibir visitas en el sueño de su cónyuge en el cielo. Muchos han informado que han
casado, teniendo sexo o tal vez teniendo hijos en los sueños. Todos estos son signos de tener espiritualidad
esposo esposa.
Las personas con pareja en el cielo pueden tener dificultades para encontrar cónyuge en la tierra o incluso para mantener
relación. En esta vida moderna, podría haber otros factores que afecten la vida romántica de una persona. Pero nuestra
el enfoque aquí son los espirituales.
Si una persona ya está involucrada en una unión en el cielo, el cónyuge en el cielo se asegurará de que
no puede formar otra unión en la tierra. Los cónyuges espirituales son posesivos, causarán problemas en el
unión terrenal que eventualmente conducirá a la separación. Pueden hacer que una persona se enoje con los hombres o
mujeres. La mayoría de las personas que han tenido la suerte de estar en una relación experimentarán muchos
relaciones a corto plazo. El amor por su pareja simplemente desaparecerá, e incluso pueden odiar a su pareja.
socio terrenal sin motivo alguno. Otro ejemplo es la infertilidad de las mujeres, el cónyuge celoso en el cielo.
puede evitar que una mujer tenga hijos en la tierra.
2. Apaciguar al cónyuge espiritual
Uno no puede separarse del cónyuge espiritual. Solo pueden apaciguarse para permitir que la persona
vivir una buena vida, tener hijos y tener buenas relaciones en la tierra. No es toda la persona quien es
Ẹlẹ́gbẹ́ que tienen un esposo / esposa espiritual. La sacerdotisa Ẹgbẹ́ generalmente compra una cabra y la usa como
reemplazo de la clienta por esposo espiritual. La cabra y otras ofrendas se llevarán a
donde el cónyuge quiere aceptarlo. La ropa de dama también se agregará a la ofrenda. En algunos
pueblos, una mascarada es quien recibirá la ofrenda. Para un hombre con esposa, un hombre
Se utilizará una cabra, un gallo y una muñeca efigie femenina con otras ofrendas. Ritual igbá dídì y
También se realizan ceremonias para apaciguar al cónyuge espiritual. Se recomienda apaciguar la propia espiritualidad.
cónyuge cada tres a cinco años.
Un caso de la vida real de una dama afectada por un compañero espiritual, que constantemente experimentaba fallas.
relación, en un momento ella explica que comenzó a odiar a los hombres y a enojarse cada vez que un hombre le pregunta
salir en citas. Ella expresó que no quiere tener un hijo porque teme que podría morir durante
parto. Ella explica que su espíritu le acaba de decir que podría pasar. Ella buscó espiritual
intervención y le dijeron que su problema se debe al esposo espiritual. El sacerdote le preparó Eru Ẹgbẹ́
y después de que se hizo todo el ritual, dijo que le dijeron que pusiera un poco de medicina debajo de la almohada cuando
duerme la misma noche y se viste como si fuera a una fiesta. Ella dijo que cuando duerme
noche, tuvo un sueño en el que un hombre le tomaba la mano de manera cariñosa y le preguntaba si podía
síguela a la tierra y ella dijo que no, que él necesita quedarse en el cielo. Así fue como pudo tener un
relación
Página 44y romper su fobia al parto.
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CAPITULO OCHO
1. SACERDOTE Y SACERDOTE DE ẸGBẸ́ .
Tradicionalmente, los conocimientos y las habilidades parecen estar limitados a los ancianos. El templo de Ẹgbẹ́ es
predominaban en su mayoría mujeres de edad avanzada. Pero los hombres y los jóvenes educados también participan en los rituales y
ocupaciones.
Iya Ẹlẹ́gbẹ́ es a lo que se hace referencia a la sacerdotisa Ẹgbẹ́ y Baba Ẹlẹ́gbẹ́ es el de un sacerdote masculino de
Ẹgbẹ́. Sacerdote y sacerdotisa de Ẹgbẹ́ son iniciados de Ẹgbẹ́ ellos mismos, están a cargo de la
responsabilidades de realizar la iniciación y los rituales para las personas que necesitan tales servicios. Ellos
Han adquirido conocimientos teóricos y experiencia práctica para manejar asuntos espirituales a medida que
pertenece a Ẹgbẹ́ Orun para sus clientes. Debido a su experiencia, poseen el poder de servir
como intermediario de enlace entre una persona y el espíritu. Esto también les ha hecho posible
entrar en trance y recibir mensajes del reino espiritual y entregarlos al mundo físico.
Es de destacar que los sacerdotes y sacerdotisas de Ẹgbẹ́ no alcanzaron este estatus en virtud de la iniciación.
solo. Han pasado por entrenamientos y también han sido bendecidos espiritualmente con dones que son
innato. A través del entrenamiento, pueden aprender a utilizar correctamente esos dones. Un sacerdote o sacerdotisa de
Ẹgbẹ́ no necesariamente necesita ser un adivino, siempre pueden trabajar con un Babalawo / Iyanifa. Pero es
una ventaja, si pueden adivinar.
Para convertirse en un sacerdote o sacerdotisa Ẹgbẹ́, primero se debe entender lo que significa ser un
Ẹlẹ́gbẹ́ y lo que implican los roles y responsabilidades de un custodio. Inscríbase bajo la tutela de
los ancianos para aprender el oriki, cantar y elogiar el nombre de Ẹgbẹ́. Dominar la interpretación de la nuez de cola
mensajes. Si tienes una gran intuición, aprende a utilizarla.
Los iniciados de Ẹgbẹ́ obtienen derechos y privilegios para participar en el ritual y la iniciación de otros si se les permite
para participar. Asegúrese de estar espiritualmente fortalecido para manejar eventos desafortunados en caso de que surja la necesidad. I
decir esto y necesito enfatizar en este punto porque, tuve un cliente a quien Ifa le reveló dejar su
novia porque ella está destinada a estar casada con el sacerdote de Ifá. Pocos meses después de la revelación, él y
su clan Ẹgbẹ́ vino a mi sueño para atacarme. Todos son un grupo de hombres con todos sosteniendo un palo.
para azotarme. Les dijo 'esta es la señora que le dijo a mi esposa que me dejara'. Les supliqué en el
sueño y expresé que solo soy un mensajero entregando mensajes de Ifa. Entonces, antes de aventurarte en
ocupándose de los asuntos de otras personas, asegúrese de estar equipado con sabiduría espiritual para tratar con
situación como la que mencioné anteriormente.
En su mayor parte, la presencia de mujeres y niños se menciona en gran medida cuando hablamos de
Ẹgbẹ́ orun. No es que los hombres adultos no tengan Ẹgbẹ́ o no participen, pero la historia favorece a las mujeres
y niños más. La realidad de la práctica espiritual entre hombre y mujer es evidente. Hombre y
mujeres son igualmente espirituales, pero lo diferente es cómo viven su relación con el espíritu y
seres superiores. En otras palabras, las influencias relacionales en la espiritualidad de los hombres son diferentes a las de las mujeres,
porque la relación de los hombres está enmarcada por diferentes motivaciones, objetos y beneficios, que resultan en
implicaciones únicas para su espiritualidad. Otro ejemplo son las formas ligadas a roles de interactuar en un
relación y experiencias. Se ve que las mujeres asisten a ceremonias, especialmente cuando se trata de
niños. Esto empuja a las mujeres a la primera línea de encabezar ese papel.
Cuanto
Página 46 más femenino es un hombre, mayor es la probabilidad de que participe en las ceremonias.
La falta de orientación femenina no se equipara con la falta de espiritualidad. Más bien, el hombre con un masculino
la ideología y la orientación se inclinan hacia una forma más extrínseca de búsqueda y práctica espiritual.
El papel de la mujer centrado en la familia es la razón por la que hay una mayor participación en las actividades espirituales tradicionales.
practique especialmente en los santuarios Ẹgbẹ́.
El cuerpo de la mujer natural, experiencias y ritmos naturales, menstruación, embarazo, parto y
la enfermería es el medio para profundizar la comprensión de las mujeres sobre las particularidades del reino espiritual.
Sobre todo, Ẹgbẹ́ se canaliza a través de todos, hombre, mujer y niños. Sacerdote / sacerdotisa de Ẹgbẹ́ son
saludado diciendo Ẹgbẹ́ o y ellos responderán diciendo Àkííkà, àséègè, ojú òní wa ti o .
Página 47
CAPITULO NUEVE
1. CANTO IFA PARA ẸGBẸ́
Ayé dorí ayé ńlo, ìjòkun ọ̀ run parí ẹ̀sìn dà

Agbé bàtá rù gẹngẹ níwájú alágbe
Àgòàlà lẹ́yìn osù
Dífá fún ẹgbẹ ayé abù fún tọ̀ run
Kàkà kí ẹgbẹ́ aiyé ó tẹ́
t'ọ̀ run òníjẹ́
Ẹgbẹ́ mí ẹ gbà mí tayé ń tẹ́ lọ
Ẹgbẹ́ ẹ má mà jẹ́hun tẹ́ o
Adìyẹ funfun kìí tẹ́ owo òròrè
Las huestes celestiales enfrentan cambios religiosos

El tambor bata se iza frente a los mendigos
Agoala detrás de escena
Emitir Ifa para Ẹgbẹ́ en la tierra y el cielo
Para que la fraternidad terrena sea humillada
Los compañeros celestiales no lo permitirán
Mis compañeros intervienen los compañeros en la tierra están a punto de ser ridiculizados
Los grupos celestiales no permiten que me avergüencen
La polla blanca nunca es humillada
1. Osalogbe
Òòsà ó gbe, Ogbè ó gbe

Òòsà ló di ẹ̀rù kẹ̀kẹ̀ kalè
Óní ká gbé ká r'òde ọ̀ run
Adífá fún Òrìsàbùkólá
Tí aráyé ó ma bù lábùkù
Tí ará ọ̀ run ó mon bù lá bùnkúm
Ẹ̀ kúnrẹ́rẹ́ la bá omi, ìwà omi ò mòn bùk̀ u
Osa lo levantará, Ogbe lo levantará

Oosa es el que empacó un gran equipaje

Y pidió que lo llevaran al cielo
Divino para Orisabukola
La persona a quien la gente menospreciará
Pero será bendecido por los seres celestiales
El 48
Página agua siempre está llena, el carácter del agua no se puede menospreciar
Página 49
CAPITULO DIEZ
ORÍKI ẸGBẸ́
1. Oríki Iyalode
Ìyálóde
Owólabi o
Owólabi igi tí hún jẹ́ agúnrẹge

Ìgbò dásọ bí ẹ̀kú ẹni ẹran ń wù tí sòwò ẹ̀jẹ̀
Ẹẹri òòsà tí Olódùmarè fi isẹ́ omo rán
Èré òní fi isé omo rẹ̀ rán ẹnìkan
Ìyálóde o se ni, èsù ò seni
Dákun mó se mi, mi ò ní ẹnìkan
Òòsà tí hún se ni ká tó mo sin
Owólabi Ajéìgbé dakun món se mi
Mi ò lẹ nìkan
Nítorí oníkálukú, wón bẹ l'ọ́ jà
Ganó un pàtẹ aso
Ìyá onìkàlùkù ganó n bẹ l'ọ́ jà ganó un paté ìlẹ̀kè
Oyèbísí alátẹ̀lé, olúwa mi ń bẹ l'órí osè
Tí ń pàte omo
Abo igi ní gbó agúnrégé,
Ọ̀ dáso bi èkú ẹni ẹran ń wù tí sòwò èjè
Owólabí ajéígbe, mo ní o má se mí hun ò lẹ́ nìkan

Òòsà tí hún se ni kátó mon sìn
Alẹ́sinlọ́ yẹ́ dákun mo se mí hun o lẹ nìkan
Ìyá oníkálukú wón n bẹ l'ọ́ jà ganó un pàtẹ asọ
Olúwa mi, ìyá onìkàlùkù won hún bẹ l'ọ̀́ jà ganó un pàtẹ ìlèkè
Oyèbísí alátẹ̀lé, olúwa mi hún bẹ lórí osè tó pàtẹ omo
Abo igi tí hún jẹ́ agúnrege d'ásọ bí ẹ̀kú ẹni ẹran ń wù
Tí hún sòwò ẹ̀jè
Omi ilé tí o tó ẹsin wẹ̀ bí ò se omi oko
Pátákùn ẹfòn kaka ní hún ta ajá l'ẹ́nu
Ọ̀ rọ̀ gọ̀ jimó ẹkùn tí hún kọ ọdẹ lóminú.
Hún kọ ọdẹ lóminú ìyá abáni sọ̀ rọ̀ ma tannijẹ
Ànjànú inú èsún, wá bá mi sé no yio lè dase
Ẹni àhún tẹní ogún ọ̀ kẹ́ fún ọlóbà niyàn
Ìyálóde gbèsè ò sí, ẹ̀sín ò sí alésinlọ́ yẹ́
Eni50àbá
Página jẹ l'ówó, ògbodò sini
Món jẹ njẹ́, t'orùn mi ni o bá mi san
Owólabì ajéigbé ọ pọ̀ l'óbìnrin ọjọ
Òsúnmońlẹ̀ súnmo ẹ́ní, ò gbé omo lẹ̀ k'ómo l'ọ́ gbón

Aroni bi ifá o
Tí ǹ ò bárí ọ l'óde, hun òní r'òde
Òré oní dùndún aroni bi ifá
Món dìgbò lùmí ọ pọ̀ l'óbìnrin ọjọ
Hun ò kọ̀ ọ, hun ó sìn o alẹ́sinlọ́ yẹ́
Ìyàwó tẹ ri hun sìn ìyálé onílẹ̀ l'óbì
Yíò bá mi sé hun ò le dase
Traducciones al inglés Oríki Iyalode
Iyalode owolabi o
Owolabi el árbol prestigioso
Opulencia como máscara que intercambia sangre
La encargada del deber de la maternidad
La deidad no delegará su deber
El devoto no daña Esu no aflige por favor no me aflijas
no tengo nadie
Aquel que aflige antes de que sepamos servirle

Owolabi Ajeigbe por favor no me aflijas, no tengo a nadie
Porque todo el mundo está en el mercado con mercadería de ropa.
Otras madres están en el mercado con artículos de abalorios.
Oyebisi alatele, el comerciante rentable. Mi señor está en el árbol de Ose
Mi señor arriba en ose tree mostrando mercancías de niños
El hecho a mano apropiado, vestido como
Uno que atesora carne y comercia con sangre
Owolabi Ajeigbe, no me aflijas, digo, porque no tengo escudo
La deidad que aflige antes de que uno pueda saber cómo adorarlo
Alesinloye, no me aflijas, no tengo a nadie
El árbol frutal llama, el hermoso

Adornado como una mascarada
Uno que apreciaba la carne y comerciaba con sangre
La piscina de la casa que no es suficiente para uno en el bosque.
El 51
Página hueso agrietado del elefante que esparce el mes del perro
El tímido que mira a los tigres y asusta al cazador
Uno que no engañe
El místico en el arbusto, ven en mi ayuda, no puedo hacerlo solo.
Uno que tiene veinte esteras de cauri
Si no hay deuda, no habrá desgracia
El que no debemos no puede pedir dinero prestado
No me dejes deber, pero liquidar los que debo
Owolabi Ajeigbe eres demasiado mujer
Rueda al niño sobre el suelo y la alfombra.

¿El que menosprecia a un niño para recibir una tutela adecuada?
El que investiga como el oráculo
No iré a actuar si sé que no estás en la arena.
El amigo del baterista, que investiga como el oráculo
No me atasques eres una mujer poderosa

No me negaré; Te serviré
Dueño célebre de caballos
Alesinloye, es la segunda esposa que sirve a la primera, dueña de la plantación de nueces de cola, cuando era niña
sirve a su padre en la granja.
Por favor ayúdame, estoy incapacitado
2. Oríki Eleko
Elékò wá bá wa sé a mi ò le dase
Lánlọ́ ka, olúmòmí omo àjígbòn ejò
Gúdúgúdú abi ojúlẹ́gbẹ̀ alá ràn barà ákúko
Kánángbó ojú àpáta òkò awí momo séyìn
Ọ̀ ré olónà lákèsán
Owó mini ní lé aláwo
Kò sí nílé pààká dò pò
Èré dé awọ dọ̀ wán gógó
Já aláwọ o ta ìwo ní mò hún késí
Atẹ̀bà sí omo tí ò l'ọgbọn nínú
Olúmòmí dákun móro okà nínú mi
Kò wá sí ẹni tí ò le bà lórí jẹ́
Món bà mí lórí jẹ fi orí mí bùnmi
Òwánwán tí wán omo lẹ́yìn arìnru gbé fún omo ti ẹ

Ó dé yàrá alése jù ódẹní borí
Asunkún ro jọ́ ilé ní hún tú eléèmò.
Kòlòkòlò tí hún bẹ ní gbó ìlawaó
Tí́n52́pa
Página akiǹmí ládìye jẹ
Tó bá di onílé a pasin je lagbo

Fánrán kan òwú asomo bi osán sọrun
Mo gbọ́ ọ̀ rọ̀ kan bàrà
Olórí eji wón ní olú mòn mí ònílé
Mo yá a gbọ́ morínwon rí ganó
Mo ní tań labẹ́ ìlosùn, tań labẹ́ síke
Tań l'àbàtà dúdú tó sojú régí régí
Òjòlá lọ dádé, ólo dádé won o rí lè r'oko
Wón ro ko sí agbada gúdú ojú omi
Èrò òrìn mó ebi ń p'ejò lápà
Ẹ̀ wù àpà n se wíwọ̀ ni ọwọ̀ mí
Asọ lánlọ́ ká n sisẹ́ o rómi
Ìkan ní ìgbà tó tẹ̀tẹ̀ wọ̀ mí omú ojú mí re ròde
Tań l'èjígó olè l'àfin ọba, àfí ìyá lánlọ́ ká, lánlẹ́rẹ̀ lólè jíjó olè l'àfín ọba
Olé kí j'olè lólè
Olúmòmí món fi olè ká n m'ólé
Ànjànú inú èsún, oko mo gbẹrù lórí mi
Ẹ ò rí olúmòní tó fi táńgaran ìyá ẹ bu isu jẹ
Awa le pé olúmòmí o seun.
Yíò bá mi se hun ò yíó lè dase
Traducción al inglés Oríki Eleko

Elétò, ven y ayúdanos estamos incapacitados
Mi señor, los que todo lo ven, los grandes cuya palabra permanece
El compañero de Olona en Akesan
Que babea en el bronceado
El esta lejos paka se vuelve mas barato
Ere llega y el cuero se vuelve caro
Jalawo ota respóndeme te estoy llamando
Ella rellenaque
Olumomi conmehojuelas
conoce,de yuca machacadas
Por favor, no revuelva la papilla en mi estómago.
Nadie puede escapar de tu ira
Repara mi cabeza, no te metas con ella
El ladrón que le arrebata los niños al extraño y se lo presenta a su amado
Ella llega a la habitación del testarudo y se cubre
Ella derramó lágrimas para narrar su caso, ella que es un conspirador.

El zorro en el bosque de Ilawo, que se alimenta de intestinos de ave
Cuando le duela al casero, devorará casas en la arena
Un solo hilo que atormenta a un niño como el hilo
Escuché un rumor
Que
Página 53 mi deidad no tiene morada
Escuché silenciosamente los rumores
Y preguntó uno que es dueño de la extensión
¿Quién es el dueño del envuelto?
¿Quién dirige la turbia presa inundada y pantanosa?
La pitón se ha ido a adornar la corona
Ella va a adornar la corona
Y no hay espacio para la agricultura
Su finca está en una piscina
No hay tierra, la pitón está feliz en la terraza.
El vestido de Apa pide ser usado
La tela de Lanloka se queja de estar abierta y envuelta
Uno se queja si no me estás poniendo uno
Llévame a explorar el escenario exterior
¿Quién es el dueño del pícaro quemado en el palacio del rey?
Excepto la madre de las pitones y el escultor
Que es dueño del pícaro quemado, en el palacio del rey
Un ladrón no le roba a otro ladrón
Olumomi, no me asedies con ladrones
El misterio en el arbusto
No me robes mi posesión
Mira Olumomi, ese ñame asado
Con su plato de loza de barro de su madre
¿Le damos el espaldarazo o no?
Ven en mi ayuda, no puedo hacerlo solo.
3. Oríki Baale
Baálẹ̀ wábá mí se hun ò yí o lè dase

Atólúbarì, wábá mi sé hun o yíò le dase
Jẹ̀rèké làde ìwó, jẹran si ko mu ọti igo yọnu
Ójẹ ọ̀ gẹ̀dẹ̀ tán o fi ọwọ́ nu ẹ̀kẹ́ bàlà
Èmi ò rí bálẹ̀ tí hún sé wé,
èmi ò rí bálẹ̀ ti hun sogun
Bálẹ̀ tí hún wọ bálẹ̀ l'ẹ̀wù àrà
Ẹ̀ wù àrà ni o wọ̀ mí atólúbarí
Máse wọ̀ mí l'ẹ̀wù kasọ
Tó54bán
Página re Ìbàdàn, nílé olúyọ̀ le
Atólúbarì òkò má gbé n jù só gùnpa
Atólúbarí ẹ̀yin ò mò pé égún
Olójowàn ló gbòde
Bale ven y ayúdame, no puedo hacerlo yo mismo

Atolubari, ven en mi ayuda, no puedo hacerlo solo
Come azúcar para Iwo, mastica carne y enjuágate la boca
Come plátano y se limpia el paño con la mano.
Nunca he visto a un jefe de aldea que se ocupe de las hierbas.
Nunca he visto a un jefe de pueblo que se entregue al encanto
El jefe de aldea que adorna a sus compañeros
Cúbreme con ropas de esplendor
Atolubari no prenda de miseria
Cuando visite Ibadan, el hogar de Oluyole
Atolubari no me arrojes al río Ogunpa
Atolubari, no se que es la mascarada
que esta en la ciudad
4. Oríki Jagun Ẹgbẹ́
Jagun ẹgbẹ́ wá bá mi sé hun ò le dase

jagun abìdí kaka kó ògùn si
omo ọlọ́ rọ̀ ní kòtò àtàn
ẹmó jẹ jagun ó mo ibi àhún lọ.
Ẹmó jẹ àgòrò ògún ó mo ibi àhúnrẹ̀
Tí jagun bá mo ibi àhún lọ
Tí àgòrò ògún bá mo ibi àhúnrẹ̀
Òhun nìkan ní ó mu ọtí ọ̀ hún tán
A rà mó bọ̀ lẹ mu, òńlé adápe dó mo
Jagun mi la t'òbúko dá sòkòtò si
Sòkòtò ẹ̀mẹ̀sọ́ ní jó ẹran ń bií mí l'ọwọ́
Ẹ bámi kí jagun ku ewu

Àlejò tí ò ba rorín òní mùko nílé jagun
Yìo ́bá mi sé ń ò le dase
Jagun uno que encaja con la fraternidad

Ven en mi ayuda, no puedo hacerlo solo
Jagun-guerrero que guarda encantos en su trasero
No dejes que Jagun sepa hacia dónde nos dirigimos
No55dejes
Página que Agoro Ogun conozca nuestra ruta
Si Jagun sabe a donde vamos
Si Agoro Ogun sabe hacia donde nos dirigimos
Beberá el vino solo
El propietario que engaña a su hijo
Cosió un pantalón a causa del macho cabrío
El pantalón de Emeso se quema mientras la cabra parió otra cabra
Únete a mí para felicitar a Jagun
Un huésped que no se cepille no comerá en la casa de Jagun
Por favor ayúdame, estoy limitado
5. Oríki Olúgbógeró
Olúgbógeró, ba ́mi sé hun ò lè dase

Ojo olúgbógeró ojú omi, òòsà tí Tìmì ò rí hún bi ifá ẹ leèrè
Óní kílósé témi ò rí olúgbógeró
Olúgbógerò ọlọ́ rọ́ ẹto
Ònàn omo nànyá òos̀a tíhún bẹ nílẹ̀ Tìmì
Yíò bá mi sé hun ò le dase
Olugbogero, ven en mi ayuda

Olugbogero el pájaro ton el agua, la deidad que Timi no vio

Y consulta a su oráculo
Se pregunta por qué no pudo ver a Olugbogero.
Olugbogero la varita afilada
Eso golpea a la madre y al niño. La deidad en la tierra de Timi
Por favor ayúdame, no puedo hacerlo solo
6. Oríki Adéta
Adéta wá bá misé hun ò yíò lè dase

Adeta yan iya,
A dé pópọ dohún baba
Òdé kòtò àt̀an gbon ra gìjì mojalékàn
Òsà tíhún wí mon lẹ́gbà àsírí
Ò bá wín mi l'ówó àwín san
Ò bá wín mi l'omo àwín san
Ko wín ni íre gbogbo àwín san
Adéta wá bá mi sé a yíò le dase
Adeta
Página 56 ven y ayúdame soy minusválido
Extiende la mano y elige una madre
Llega a la carretera y elige padre
Llega a un barranco y se despierta
La deidad que tiene diez mil caracoles
Préstame dinero que te devolveré
Préstame los niños que te devolveré
Concédeme toda la bendición que no te devolveré
Adeta, ven en mi ayuda estoy discapacitado
7. Oríki Olumohun
Wá bá mi sé hun o yío ̀le dase

Olúmohún gẹ̀gẹ bìrin
Ọ́ yáwó ta bi aso oge
Ìsẹ́ hún jà re olè
Olúwamì ọ̀ bùn ganó ò tagìrì sòwò
Ọ̀ bùn ò sòwò ósì ní òhun òní
Owó l'ọ́ wọ́
Olúmohún ní isé kí le rán tajé tantan
Asòrò kélé bojú wògbé omo ìyálóde ni
Ìgbé òní wí, bẹ ni ònírò
olúmohún ni ẹni a wí fún hún
Ni seku pani. Bàbá tẹ wí fún ò le múwa
Bẹ ní ìyá tẹ wífún ò le nàn wá
Àgòrọ̀ tó tó wa nàn ni òní bínú
Ini òní bínú omo olúkúewu
Alápá mó sùn pa
Olúwa mi jọ irúnmolẹ̀ lójú ẹ̀yin
Kò jọ òòsà lójú èké
Olúwami jọ irúnmolè lójú èmi
Yíò bámi sé hun o yíò le dase
Olumonhun ven en mi ayuda, no puedo hacerlo solo

Olumonhun la mujer gentil
La pobreza gana a los perezosos
Los sucios no se apresuraron a comerciar

El sucio no entrará en el negocio
Quejándose de que ella es pobre
Olumonhun pregunta qué dinero ha enviado.
Uno que susurra y se asoma al monte
Ella
Página 57no hablará, no chismeará
Olumohun dice que ella, que conoce tu secreto, planea tu muerte.
El anciano al que nos denunciaste no puede castigarnos
Y la vieja que informaste no puede azotarnos
Y Agoro que pueda manejarnos no se sentirá ofendido
No se enojará hijo de Oluju ewu
El de los brazos extendidos
Mi mentor, parece una deidad
Para los traidores ella no es como una deidad
Pero mi señor es como una deidad para mí
Solo ayúdame
Página 58
Preguntas más frecuentes

¿CUÁL ES EL BENEFICIO DE TENER ẸGBẸ́ ORUN?
El beneficio de tener Ẹgbẹ́ Orun es numeroso. Desde el punto de vista de tener un doble espiritual que
se quedó en el cielo y rara vez visita la tierra, lo que significa que tiene una representación del alma de usted mismo en el
reino espiritual, para cuidarte en la tierra, para guiarte y protegerte. A cambio de todo lo que hacen
los honramos, les damos ofrendas, para que sigan ayudándonos. Esta conexión es nuestra
vínculo con el reino espiritual. No hay nada más fuerte que tener un ejército de personas que estén listas para tomar
levante los brazos por usted si es necesario. Otra ventaja de tener Ẹgbẹ́ orun es ayudar a uno a cumplir su
destino,
o motivoestán destinados
o bloqueo a la grandeza,
desconocido. Si tus pero
Ẹgbẹ́no están
son viviendo
buenos a laserá
contigo, altura
másdefácil
su potencial debido
cumplir con a los conocidos
lo que
están destinados a convertirse. Entonces, una vez que hayas terminado de agradecer a tu Orí, da gracias también a tu Ẹgbẹ́.
¿CÓMO PUEDO IDENTIFICAR A QUÉ ẸGBẸ́ PERTENECE TAMBIÉN?

Cuando empiezas a retratar a un personaje que me gusta en cierta clase de Ẹgbẹ́, es posible que sepas cuál
tipo de Ẹgbẹ́ Orun al que pertenece. Además, durante la consulta de iniciación se realiza para determinar qué clase
de Ẹgbẹ́ a la que pertenece la persona. Señala digno de no autoimponerse sus características en la vida.
solo para mostrarle a la gente que somos de esa clase Ẹgbẹ́. Sea usted y no ponga su carácter negativo en su
Ẹgbẹ́. A mi hija le gusta hacer un lío como todos los niños pequeños, pero lo peculiar es que le gusta
meterse constantemente con el agua y su comida. Cuando mi mamá la conoció, dijo que era Ajanpati amumi fin
porque le gusta beber agua más que nada.
¿CÓMO PUEDO SABER CUANDO MI ẸGBẸ́ ESTÁ TRATANDO DE COMUNICARSE CONMIGO?

La mayoría de las veces, cuando su Ẹgbẹ́ quiera comunicarse con usted o tener un mensaje para usted, será
a través de los sueños. Los mensajes también se pueden entregar a través de un tercero, pueden ser familiares o amigos o
aún más extraño. Sin embargo, el simbolismo de los sueños se interpreta de manera diferente debido a la influencia cultural.
Entonces, saber qué mensajes estás recibiendo en el sueño podría estar influenciado por tu propia cultura.
y sistema de creencias. En la práctica espiritual Yoruba, si ves algún símbolo de Ẹgbẹ́ en tus sueños, como
serpiente o te viste a ti mismo en un grupo de personas familiares que no son, amigos de la escuela superior o de la primaria
colegio. Además, cuando está debatiendo algo en su mente y alguien le ofreció claridad al respecto
inconscientemente, o vio algo en su sueño y se despertó en circunstancias similares. Esto tiene
me sucedió; Tenía dudas sobre dos hombres que me interesaban, un día me iba
supermercado caminando hacia mi auto y perdido en mis pensamientos sobre mi situación actual. Cuando llegué al auto
park, una mujer se me acercó y me dijo: 'ya conoces a la persona en la que estás pensando, no te preocupes por
ellos, estarán bien '. Me sorprendió, nunca había experimentado algo así en mi vida. En primer lugar,
Pensé que era una estafadora y que me iba a ofrecer su tarjeta de presentación o algo después. Para
Mi sorpresa que no lo hizo, incluso estaba estacionada al lado de mi auto. Entró en su coche y se marchó.
La sincronicidad de los eventos y sus pensamientos lo alertarán. No existe tal cosa como
coincidente cuando se trata de Ẹgbẹ́ orun.
IFA
Página 59 DIJO QUE NECESITO SER INICIADO EN ẸGBẸ́ ; ¿CÓMO LE REZO A ẸGBẸ́ ?
¿ANTES DE TENER MIS ICONOS ?
Si lees el capítulo 1, subsección 7, escribí que Ẹgbẹ́ está en todas partes, están en la naturaleza, su
habitan y personifican ciertos animales, están en nuestros amigos y familiares. Una simple reunión
que organiza para amigos y familiares está alimentando su Ẹgbẹ́. Siempre que cocines, haz un plato pequeño de
comida para tu Ẹgbẹ́ Orun, colócala en cualquier rincón de la casa, afuera, debajo de un árbol si vives en un
lugar con arboles. También puedes sentarte en tu lugar tranquilo, cantar y recitar oriki para Ẹgbẹ́, llámalos
baja y haz tus oraciones y ofrendas.
Ẹgbẹ́ es como Orí, trabajan y caminan con nosotros. Puedes llamar a tu Orí y hablar con tu Ẹgbẹ́. usted
puede ir a la orilla del río para comunicarse con su Ẹgbẹ́. También puede llamar a Ẹgbẹ́ desde el santuario de Obatala.
El santuario de Ifá también es un lugar para llamar a cualquier deidad. Ifa está conectado con todos los Orisa, no hay Orisa que no pueda
ser llamado a través de Ifa. Si tiene a alguien con olla Ẹgbẹ́ cerca de usted, puede usarlo temporalmente hasta
tienes el tuyo propio.
¿ME PUEDE DAÑAR MI ẸGBẸ́ ?

Cuando los Ẹgbẹ́ se sienten descuidados, pueden burlarse de nosotros para llamar nuestra atención. Ha habido informes sobre
Ẹgbẹ́ de la gente que les roba, haciéndolos constantemente enfermos o tal vez desorientados cuando su
Ẹgbẹ́ quiere algo del miembro en la tierra. Esto le pedirá a la persona que apacigüe la Ẹgbẹ́
y dales lo que te pidieron. Lea el Capítulo 4 para comprender el tipo de cosas que Ẹgbẹ́ puede hacernos cuando
no cumplimos con lo que se les prometió.
¿PUEDO ESTAR EN LA MISMA CLASE ẸGBẸ́ QUE MI FAMILIAR?

Sí, no es raro que un miembro de la familia provenga del mismo reino Ẹgbẹ́.
MI LECTURA DE IFA DIJO QUE SOY EL LÍDER DE MI ẸGBẸ́ , ¿QUÉ HAGO?

Se cree que el líder de Ẹgbẹ́ en el cielo también es el líder de Ẹgbẹ́ en la tierra. Que necesitas
hacer es apaciguar constantemente a su Ẹgbẹ́ y alimentar a la gente. He sido una persona importante en el reino.
Uno de los desafíos de ser un líder de Ẹgbẹ́ en el cielo es que Ẹgbẹ́ orun puede visitar constantemente el
persona en sueños y, a veces, queriendo que la persona regrese al cielo antes de llegar a la vejez.
la edad. Por lo tanto, algunas personas pueden sufrir enfermedades constantemente, tener pesadillas y experimentar una gran cantidad de
celos de la gente. El lado bueno ha sido bendecido con una gran intuición, sueños y previsiones.
Me han dicho que yo mismo soy el líder de mi Ẹgbẹ́, y lo que hice fue asegurarme de permitir
para mantener la conexión con mi Ẹgbẹ́, presto atención a mis sueños, obtengo una adivinación cada
otro mes y propiciar a menudo. Mis Ẹgbẹ́ no han sido más que misericordiosos cuando hago todo eso.
MI LECTURA DE IFA DIJO QUE TENGO UN ESPÍRITU ESPOSO, ¿QUÉ PUEDO HACER PARA APAGAR?
¿ÉL?
El esposo espiritual es real de acuerdo con el sistema de creencias espirituales Yoruba y algunos odu Ifa han
estableció este hecho también. Cuando se lee que uno tiene un esposo espiritual, no investigue el espíritu solo,
porque tu esposo espiritual puede estar más cerca de ti de lo que piensas, pueden venir a la tierra y tomar la forma de
un hombre para salir contigo. El propósito no es una relación prolongada, sino llevar a la persona de regreso al cielo.
Me he sentado y hablado con Babalawo y la sacerdotisa de Ẹgbẹ́ sobre Oko orun y he estado
hizo comprender que cualquier persona con Oko Orun necesita hacer una indagación espiritual sobre cualquier persona que desee
casarse60para
Página evitar casarse con un ser celestial. Babalawo también me ha dicho que, oko orun es la razón
por qué Ifa puede prohibir que una persona se case con cierto tipo de personas. Puede ser bajo o alto, de piel clara.
o pieles oscuras. Para evitar tener problemas o una muerte prematura. Apaciguar al esposo espiritual se puede lograr
dándoles ofrenda. La sacerdotisa de Ẹgbẹ́ realizó este apaciguamiento.
MI HIJO FUE LEÍDO COMO ẸLẸ́ GBẸ́ ; ¿CÓMO PUEDO AYUDARLO A COMPRENDER
¿QUIENES SON?
La mayoría de los niños con Ẹgbẹ́ tienen más que enseñarnos a entender quiénes son, que nosotros enseñándoles.
Dije esto porque te mostrarán quiénes son para que los entiendas mejor. Enseñando un
niño acerca de quiénes son espiritualmente sabios puede ser abrumador para ellos. Ẹgbẹ́ enseñar a los niños puede
Sea duro, especialmente con menos recursos y si no lo comprende completamente usted mismo. Un negativo
su palabra sobre la experiencia espiritual de su hijo puede cerrar su conexión espiritual. usted
debe ser sensible al crecimiento espiritual de su hijo. Es de destacar que existe una diferencia entre un
niño que habla sabiamente más allá de su edad y un hablador grosero o descortés. Cuando le das a tu hijo
prestar atención a las cosas que hacen y hacer que se den cuenta de sí mismos, se puede exagerar. Así como
un padre debe saber dónde trazar las líneas. Los niños con Ẹgbẹ́ responden de manera diferente, algunos
los niños comenzarán a pronunciar palabras que van más allá de su razonamiento infantil, algunos pueden ser súper inteligentes,
y algunos pueden ser alborotadores. Es lo que su hijo canaliza lo que le dirá cómo cuidar
ellos. Hable con su hijo, pregúntele si tiene sueños o pesadillas, si escucha la voz, fue su
voz interior diciéndoles que hagan algo. Consiga el icono de Ẹgbẹ́ consagrado en su nombre, alimente Ẹgbẹ́ para
y pídales que compartan frutas y dulces con sus amigos. Todos queremos que nuestros hijos alcancen su
todo su potencial, y buscamos identificar sus áreas de aptitud y fortaleza natural, de modo que podamos
apoye activamente sus dones.
MI HIJO HA SIDO LEÍDO PARA PERTENECER A ẸGBẸ́ ORUN Y YO NO. ¿POR QUÉ?
La adivinación de Ifá no es la única determinación en cuanto a si una persona tiene Ẹgbẹ́ orun o no. Todos
pertenecen a Ẹgbẹ́ orun. La adivinación hablar explícitamente de un niño Ẹgbẹ́ te está haciendo saber que
necesita enfocar su atención en Ẹgbẹ́ de ese niño y crear una relación para él / ella y Ẹgbẹ́.
Página 61
Referencias
Una vida de Olorisa en su tierra natal por Susan Wenger
Abiku de Wole Soyinka
Ẹgbẹ́ Orun de Ayo Salam
Cómo inducir un estado de trance para un trabajo psicoespiritual profundo por Mateo Sol.
Mis historias de Ifa por Ifayemisi Elebuibon.
Canciones de Orisa de Ifayemisi Elebuibon.
Orí, La cabeza interior de Awoyinfa Elebuibon.
Spirit Child (Ghana) Al Jazeera, Informe de 2013.
El niño espiritual por Lisa Miller, Ph.D.
El espíritu malévolo de sTangValley, un relato de Bután por Kunzang Choden.
8 cosas que debe saber sobre dos personas espirituales por Tony Enos.
www.Swedenborg.com
Vídeo de Youtube Asiri Egbe Emere por Oba Asa
ris.
Página 62
Sobre el Autor
Ifayemisi Elebuibon
Ifayemisi Elebuibon nació y se crió en la ciudad de Osogbo, capital del estado de Osun, Nigeria. Ella es la
hija del conocido sacerdote, autor y poeta de Ifa, Jefe Ifayemi Elebuibon, el actual Araba de
Osogbo. Ifayemisi vino de un linaje familiar que es el descendiente directo de Olutimeyin, el co-
fundador de la ciudad de Osogbo y hogar del famoso Festival Osun Osogbo. Nacido y criado
tradicionalista, es iniciada en Ifa, Obatala, Osun y Egbe.

Egbe Orun Los Camaradas Del Cielo

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7/11/21 16:56 Egbe Orun; Los camaradas del cielo

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Reservados todos los derechos

Imagen de portada por: Ifayemisi Elebuibon

Pagina del titulo

Para mi hija Ifadabira.

1. ẸGBẸ́ AIYÉ, ẸGBẸ́ Ọ̀ RUN

2. Entendiéndose a sí mismo como Ẹlẹ́gbẹ́.

Cuando estaba embarazada de mi hija, se reveló a través de la adivinación de Ifa y otros

3. CÓMO IDENTIFICAR ẸLẸ́ GBẸ́ .

4. HACER Y NO HACER PARA ẸLẸ́ GBẸ́ .

5. CUIDADO DEL NIÑO ẸLẸ́ GBẸ́ .

6. Amenaza para los niños con Ẹgbẹ́ Orun

7. Ẹgbẹ́ está en todas partes.

1. CATEGORÍAS DE ẸGBẸ́ ORUN.

8. Ẹgbẹ́ Kórì kótó.

2. Espíritu de agua Ẹgbẹ́.

3. Espíritu Ẹgbẹ́ malévolo.

parir o nacer, ku es morir.

¿Debo llorar por cabras y cauríes?

Entonces, cuando el caracol se quema en su caparazón,

Soy los dientes de ardilla, agrietados

Una vez y la vez repetida, eterna

El suelo está mojado de luto

Tres trabajos no son suficientes para que el mortero haga

II. Clase de personaje de Ẹgbẹ́ basado en el destino

1. PACTOS HECHOS EN EL CIELO

Hoy mi amor estas son tu generosidad

El universo es dulce no voy a volver

Ọ̀ tunla ìpatoǹbé ẹgbà rẹ re o

El tercer día, aquí hay mil cauríes

Ọjọ́ mẹ́rin ìpatoǹbé, ẹgbà rẹ re o

El cuarto día tienen estos mil cauris

Ìpatoǹbé ń relé ìpatoǹbé

Dos amantes siguen visitándose

Omotuntun jòjòló abi ojú fì o fì o

Mòràn i mòràn ayé mòmò dùn

En odu Ifa Oyeku ogunda, se nos dice ;

Oyeku Ogunda, padre ha completado el sacrificio de su hijo en el cielo

Oku owo es el saludo de Ọ̀ yo

Página 34quedó muy

II. SANTUARIO E ICONOS ẸGBẸ́

3. Ìkòkò Àwẹ̀ Ẹgbẹ́

5. Tazón de comida y frutas

III. ALIMENTACIÓN ẸGBẸ́ .

IV. GUÍA DE ALIMENTACIÓN ẸGBẸ́ .

5. IGBÁ DÍDÌ / ERU ẸGBẸ́ .

será el espíritu Ẹgbẹ́ que ha venido a participar en la ofrenda.

1. HERENCIA ESPIRITUAL GENERACIONAL.

2. DON / PODER / TALENTO ESPIRITUAL

3. TRANCE (Ẹ̀ GÙN)

2. Apaciguar al cónyuge espiritual

1. SACERDOTE Y SACERDOTE DE ẸGBẸ́ .

1. CANTO IFA PARA ẸGBẸ́

Ayé dorí ayé ńlo, ìjòkun ọ̀ run parí ẹ̀sìn dà

Las huestes celestiales enfrentan cambios religiosos

Òòsà ó gbe, Ogbè ó gbe

Osa lo levantará, Ogbe lo levantará

Oosa es el que empacó un gran equipaje

Owólabi igi tí hún jẹ́ agúnrẹge

Owólabí ajéígbe, mo ní o má se mí hun ò lẹ́ nìkan

Ìyálóde gbèsè ò sí, ẹ̀sín ò sí alésinlọ́ yẹ́

Òsúnmońlẹ̀ súnmo ẹ́ní, ò gbé omo lẹ̀ k'ómo l'ọ́ gbón