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¿Qué le cabe a la laicidad hoy?

3 de junio de 2019 | Escribe: Andrea Díaz Genis en Posturas
 7 minutos de lectura

La laicidad es un regulador de convivencia implicado en una serie de fenómenos y

conceptos que no son tan explícitos y unívocos como en principio podríamos pensar.
Los uruguayos, principalmente, tenemos una idea de laicidad muy arraigada, que
conforma tan fuertemente el relato acerca de lo que somos que la hemos naturalizado.
Por eso nos parece que nuestra forma de vivenciar y entender la laicidad es la única,
cuando hay múltiples formas y diferentes expresiones, según los países, regiones,
momentos históricos y contextos. Es sobre todo a partir de las situaciones de conflicto
de posiciones y perspectivas que emergen ideas de laicidad que entran en tensión y que
nos hacen pensar si estamos hablando todos de lo mismo cuando hablamos de laicidad.
Es necesario que nos demos la oportunidad de pensar más a fondo sobre ello.

Por cierto, no hay una única concepción de laicidad; se trata, en realidad, de un

concepto en disputa. Hay una laicidad que se hizo presente con mucha fuerza en el
Uruguay moderno.1 También algunos intérpretes hablan de “laicismo”, entendido como
una postura que se llevó a la exageración o al exceso, que identificaba la laicidad con el
Estado a partir de una tendencia al anticlericalismo. Otros consideran que no existe tal
“laicismo” y que se trata de una forma de descalificar cierta forma de laicidad que
intenta ponerles límites o fin a ciertos privilegios de las iglesias. En su momento, el de
la llamada “primera modernidad”, la laicidad significó un avance trascendental y una
identificación de la educación con el movimiento de la razón, la libertad, la educación
ciudadana y la ciencia positiva, contra la autoridad de la tradición, el poder de la
religión católica y el oscurantismo.

En términos ya más de fondo, podríamos hablar, grosso modo, de dos grandes tipos de

laicidad: una rígida y una flexible.2 Una laicidad rígida que se guía más tajantemente por
la separación entre Estado y religión, asociada al proceso de secularización, ligada a una
idea de “neutralidad científica” a partir de la modernidad, afirmada a través del
positivismo, en la que se identifica a la educación pública con la predominancia del
saber científico como saber legitimado y se separa tajantemente la expresión pública de
la privada a nivel religioso, complicando así la expresión de las diversas elecciones o
decisiones de valor conforme a las libertades de conciencia que nutren a la sociedad
civil, así como otras formas de entender el saber o el conocimiento.

Hay también una laicidad que se presenta como “flexible”, que parte de una búsqueda
de equilibrio, aunque siempre inestable, entre igualdad y libertad de conciencia, y que
de esta manera se abre a las “adecuaciones” o “acomodamientos” que sean pertinentes
para habilitar la expresión de esas diferencias en términos de saberes, creencias o,
incluso, usos culturales (por ejemplo, permitir dar días libres a ciertos grupos religiosos
por días correspondientes a celebraciones de su religión, o habilitar que en la escuela
pública, que da un solo tipo de comida, que incluye, por ejemplo, la carne, pueda darse
otro tipo de alimentación aceptable para otras culturas o creencias, enseñar saberes de
otras culturas que no han sido reconocidas, etcétera). También pueden llamarse
regímenes republicanos liberales o pluralistas de laicidad.

Lo que define la laicidad son los dos grandes principios por los que se rige un Estado
democrático liberal: la igualdad y la libertad de conciencia. La igualdad alude a que el
Estado no puede optar por ninguna religión ni creencia metafísica o antimetafísica, en
tanto que todos los ciudadanos son iguales ante la ley y, por ende, el Estado no forma
parte de las opciones de vida o las cosmovisiones o creencias que adoptan los
ciudadanos. A la vez, el Estado garantizará la libertad de conciencia, en tanto que las
personas tienen el derecho a decidir por qué religión, creencia, opción metafísica o no,
cosmovisión o forma de entender la vida buena han de optar para su propia vida.

Para llevar a cabo la laicidad contamos con dos medios: la separación de la iglesia del
Estado y la imparcialidad del Estado ante visiones religiosas o creencias. Esto no
implica que el Estado sea ateo, o que no lo sea, o que sea anticlerical. Confundir el
medio con el principio ha sido una de las razones para tornar a la laicidad una cuestión
mucho más rígida de lo que debería ser (por ejemplo, tener como fin y no como medio
la separación del Estado con respecto a la religión).3 Desequilibrar la balanza para el
lado de la igualdad mal entendida como neutralidad, y no como apertura a la diferencia,
ha sido otra de las razones que han dado como resultado una laicidad rígida. Como es
un concepto flexible que se mueve con los desafíos del paso del tiempo y los diferentes
conceptos de verdad de los sujetos históricos, a nosotros nos interesa hoy también
pensar en una laicidad en términos de apertura a la interculturalidad o multiculturalidad,
en tiempos en que el fenómeno de la inmigración es cada día más fuerte y surgen
diferentes problemas en la vida cotidiana que implican o no la apertura al mundo del
otro con su cultura, religiosidad, modos de ser y estar en el mundo, etcétera. Nos
interesa rescatar una laicidad que implique un diálogo entre culturas diferentes. Esto no
supone que cada uno viva en su mundo, ni es bueno que así sea. Existe la posibilidad, de
un modo reflexivo, no impositivo, y a partir de expresiones seculares, de poner en
diálogo diferentes modos de ver el mundo a partir de diferentes concepciones
metafísicas, religiosas y culturales. La posibilidad de establecer “acuerdos
entrecruzados” o “consensos sobrepuestos” para lograr sostener valores comunes, a
partir de razones accesibles para todos los ciudadanos, permite obtener la posibilidad de
consensos.4

Por último, es importante recalcar el valor educativo de la laicidad y su conexión con la

importancia que tiene para el desarrollo de la autonomía. “El Estado liberal defiende,
por ejemplo, el principio según el cual los individuos son considerados agentes morales
autónomos, libres de definir su propia idea de una vida plena. El Estado favorecerá, por
ejemplo, el desarrollo de la autonomía crítica de los alumnos en los colegios.
Fomentando el desarrollo de la autonomía y exponiendo a los escolares a distintas
visiones del mundo y de las formas de vida, el Estado democrático y liberal hace la
tarea más difícil a los padres que intentan transmitir un universo particular de creencia a
sus hijos, y, aun más, a los grupos que desean sustraerse a la influencia de la sociedad
mayoritaria para perpetuar un estilo de vida basado más en el respeto a las tradiciones
que en la autonomía individual y el ejercicio de la opinión crítica” (Taylor y Mclure,
2011: 28-29).
La autonomía debe favorecer la crítica que, para ser tal, debe poder criticarlo todo,
incluso formas de entender el conocimiento que se han legitimado o que son dominantes
culturalmente y que no han dado paso a otras formas de saberes igualmente legítimos
que permanecen en la sombra o no son reconocidos.5 Partimos de la vigencia de lo que
dijo Reina Reyes en su momento, acerca de la importancia de crear una “actitud
laica”,6 es decir, una actitud abierta a la escucha de lo diferente y del diferente, una
participación en la idea de que la igualdad debe estar abierta a la diferencia. Lo que hace
laica, en definitiva, a una educación no sólo es la selección de contenidos abierta a la
diversidad de fuentes culturales, sino también, y principalmente, la actitud tanto del
docente como del estudiante y de toda la institución educativa, que no deberían ser
autoritarios, dogmáticos o cerrados a la escucha de la diversidad, al pensamiento crítico
y reflexivo de las diferentes posturas frente a la realidad. Es muy importante este
asunto: no hay laicidad si de alguna manera no se genera un espacio para superar
“tutorías” y abrirse a lo nuevo y diferente que será construido a partir de un diálogo, en
el contexto de una cultura pluralista. No hay temas prohibidos para la laicidad, pues
todo puede ser discutido, analizado y expresado mediante el diálogo fundamentado
entre diferentes de una forma no impositiva, abierta y propiciando la toma de posiciones
razonada. No hay educación que no sea política, si por político se entiende la toma de
posición frente a los hechos o asuntos que le competen a un ciudadano, algo que no
puede confundirse con adoctrinamiento ni con proselitismo o propaganda.

Esta autonomía se desarrolla en el espacio educativo, en un Estado liberal republicano y

democrático, que no defiende las creencias particulares de un grupo, o las ideas sobre la
vida y los valores de un grupo en algún sentido particular, sino que aboga precisamente
por la apertura a la diversidad y a la diferencia, partiendo de una “ética mínima”7 de
respeto a la dignidad y solidaridad de los humanos en sus diferencias.

Obviamente, este Estado parte de ciertos valores constitutivos que defiende. Taylor
habla, en ese sentido, de solidaridad y defensa de los derechos humanos, igualdad y
libertad, propiciando a partir de esos valores la autonomía de los sujetos. El Estado laico
implica que no está sin partido, sino que toma partido.8 Dice Taylor: “El Estado toma
partido, entonces, a favor de los ciudadanos permitiéndoles elegir su plan y modo de
vida. De esta forma, el creyente o el ateo pueden vivir de acuerdo con sus convicciones,
pero no pueden imponer a los demás su idea del mundo” (2011: 29, el énfasis es
nuestro).

Esta columna se acompaña de una pintura que sintetiza lo que queremos representar: el
cuadro de Francisco Goya La verdad, el tiempo y la historia. La laicidad está en
conexión con el paso del tiempo y con el devenir, a partir de determinada comprensión
de la verdad que se concreta en una forma histórica. Hoy podemos hablar de una
laicidad flexible, pluralista, sensible a las diferencias, respetuosa de los derechos
humanos e intercultural.

Para terminar, cito las palabras de Norberto Bobbio: “El espíritu laico no es en sí mismo
una nueva cultura, sino la condición de convivencia de todas las posibles culturas”.
 Andrea Díaz Genis es doctora en Filosofía, profesora titular de Filosofía de la
Educación de la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación de la
Universidad de la República (Udelar) y coordinadora de la Red sobre Laicidad y
Democracia de la Udelar.

1. La separación de la iglesia del Estado se concreta en Uruguay en la Constitución de

1919. ↩

2. Me baso en algunos conceptos de Taylor y Mclure sobre los regímenes de laicidad. Ver
Ch Taylor y Jocelyn Mclure, Laicidad y libertad de conciencia. Madrid: Edición Du
Boreal, 2010. ↩

3. Pero esta separación implica también no discriminar a nadie por razones religiosas y no
generar ningún privilegio a una iglesia o religión determinada. ↩

4. Esta es una idea que aparece en Rawls, J, Liberalismo político, México: Fondo de
Cultura Económica, 1995. ↩

5. Feyerabend hablaba de que la laicidad que separó al Estado de la religión debería

separar también al Estado del conocimiento científico legitimado. ↩

6. Reina Reyes, “El derecho a educar y el derecho a la educación”. Disponible

en: http://anaforas.fic.edu.uy/jspui/bitstream/123456789/39514/1/El_derecho_a_educar
_y_el_derecho_a_la_educacion.pdf. El Estado no es lo opuesto a la religión, sino a la
ortodoxia y al dogmatismo. ↩

7. Adela Cortina, Ética mínima, Madrid: Tecnos, 2010. ↩

8. No puedo desarrollar esto aquí, pero estoy absolutamente en contra de la llamada

“escuela sin partido”, por ideológica y reproductora de una moral pacata e ignorante y
discriminadora. ↩

Los resaltados con amarillo son de la docente con fines didácticos.