La revolución cientifica y la

creación de la conciencia

Altagracia Cepeda (202100342)

Jomaira Rosario Jiménez (202000140)
Santa Maribel Quezada Ogando (201800291)
Yokairy Liriano

 ¿Por qué tuvo lugar en Descartes como

Europa la revolución psicofisiólogo
científica?

Revolución de la ciencia
matemáticas frente a la Descarte como filosofo (1)
INDICE
ciencias experimentales

La transformación de la
Descarte como filosofo (2)
experiencia y el

desencanto del mundo

Los problemas de la
La creación de la filosofía y la psicología
conciencia : Rene Descarte cartesianas

 ¿Por qué tuvo lugar en Europa la revolución científica?

Sin embargo, en tan sólo unos pocos cientos de años, la ciencia europea se puso muy por delante de la islámica y estaba lista para unificar el mundo mediante el
comercio y las conquistas imperiales. Por eso, aunque los cristianos no aceptaron completamente la filosofía pagana y, de hecho, perdieron contacto con la
mayor parte de ésta, la filosofía y la teología cristianas absorbieron los modos de pensar helenísticos, incluido el respeto por el argumento racional y la distinción
entre el orador y la idea que es característica de los sistemas abiertos de pensamiento.

Por eso, en Europa se crearon espacios neutrales dentro de los cuales se podía ejercer la filosofía por cuenta propia sin tener prácticamente miedo a la represión.
Durante la Alta Edad Media, sólo el mundo del Islam conservaba y traducía los trabajos de la filosofía natural griega. En la Alta Edad Media se produjo un
movimiento, el Kalam, cuya finalidad era conciliar la filosofía natural con la revelación islámica.

A las ciencias griegas se las llamó «ciencias extranjeras», y los estudiosos islámicos desarrollaron solamente aquellos aspectos de la matemática y la ciencia
griegas que encontraron de utilidad práctica.
 ¿Por qué tuvo lugar en Europa la revolución científica?
Algacel temía que los estudiantes de la ciencia, las matemáticas y la lógica
griegas «se infectaran con el mal y la corrupción de los filósofos naturales».

Por el contrario, los filósofos europeos acogieron muy bien el conocimiento

griego cuando lo conocieron a gracias al contacto con el Islam después del
año 1100, y la filosofía natural aristotélica se convirtió rápidamente en la
parte central de los estudios universitarios. Aunque los teólogos
conservadores llevaron a cabo tentativas ocasionales para prohibir ciertos
aspectos de la ciencia aristotélica, no lo consiguieron.

En las universidades medievales, los debates sobre temas filosóficos y

teológicos eran públicos, mientras que en el mundo islámico la enseñanza
de la filosofía era generalmente un asunto secreto entre el maestro y el
estudiante.

Como escribió el filósofo naturalista del medievo Juan Buridán, «en filosofía
natural debemos aceptar las acciones y las dependencias como si siempre
se produjeran de forma natural».
 Revolución de la ciencia matemáticas frente a la
ciencias experimentales
Kuhn propuso que en la época de la revolución científica se
podían identificar dos tradiciones científicas diferentes en
distintas fases de madurez.

Las ciencias clásicas eran ciencias como la astronomía y la

óptica, que habían tenido un tratamiento matemático desde
los tiempos de la antigüedad clásica.

Kuhn las denominó ciencias baconianas debido a que Sir

Francis Bacon desarrolló la idea de la experimentación en el
sentido moderno de realizar una pregunta controlada a la
naturaleza.

Aunque Bacon presentó su enfoque de la ciencia como

novedoso, de hecho, tenía una historia tan antigua como las
ciencias clásicas, por más que esa historia tuviese mala fama.
La transformación de la experiencia y el desencanto del mundo

En El ensayador Galileo expresó la nueva actitud científica para

con la experiencia refiriéndose a los sentidos como fuentes de
error y a la razón como mejor guía para comprender el mundo.
En gran medida, la distinción entre cualidades primarias y
secundarias originó la psicología o, al menos, la psicología de
la conciencia.

Desde ese momento y hasta la redefinición conductual

producida en torno a 1900, la psicología fue el estudio de la
relación entre el mundo subjetivo de la conciencia y el mundo
físico de la materia. Entendida de esta forma, la psicología
resultaba filosóficamente importante porque su estudio podía
arrojar luz sobre el alcance y los límites del conocimiento
humano.

Las nuevas concepciones científicas de la mente y el mundo

empezaron a alejar a los seres humanos del universo.
La creación de la conciencia : Rene Descarte

Para bien o para mal, Descartes creó un marco para pensar sobre la mente y el cuerpo en el
que han trabajado desde entonces todos los filósofos y psicólogos, incluso quienes se han
dedicado a atacar las ideas cartesianas. Descartes desarrolló su enfoque radicalmente nuevo
de la psicología en el seno de una concepción del mundo cristiana que había sido
profundamente modificada por la Reforma y que estaba sufriendo una reorganización tras la
revolución científica.

La ciencia entró en este vacío, convirtiéndose en una forma secular, material y efectiva de
ganar poder sobre la naturaleza. El naturalismo renacentista era científico en cuanto que
explicaba el mundo sin hacer referencia a poderes sobrenaturales, pero resultaba
sospechoso desde el punto de vista religioso porque parecía otorgar poderes sobrenaturales
a la materia misma.
 Como ya hemos señalado, desde la época de Aristóteles hasta los años
profundamente religiosos de la Edad Media, los médicos, los filósofos y los
teólogos habían atribuido la mayoría de las funciones psicológicas al alma animal y,
por lo tanto, a los cuerpos animal y humano.

En L’homme Descartes nos pide que imaginemos «estatuas o máquinas de barro»

cuyas operaciones internas describió con detalle, invitándonos así a creer que
estos hombres máquinas somos nosotros, salvo por el hecho de carecer de alma.

Los problemas para la psicología de Descartes, y por lo tanto para la de todos los
psicólogos posteriores, comienzan cuando nos volvemos hacia el alma humana
que Descartes, como buen cristiano, tenía que salvar de la explicación mecanicista.

La argumentación de Descartes se suele presentar como sencilla y directa, pero en

realidad es escurridiza y esquiva, un tortuoso intento de conservar el alma cristiana
en un universo mecánico.

El averroísmo es el resultado de separar la mente humana aristotélica del cuerpo

para, a continuación, identificarla con el alma cristiana o musulmana. La herejía del
averroísmo se deriva del hecho de que la mente aristotélica tan sólo contenía
Descartes como psicofisiólogo conocimientos generales y, por tanto, no era la esencia de la persona, es decir, un
alma individual inmortal.
 El alma, la cosa pensante, era una sustancia espiritual sin ningún tipo de componente material, que
no ocupaba espacio y que era completamente independiente del cuerpo.

Tampoco concibió el alma como la forma del cuerpo, sino que el alma residiría dentro del cuerpo
mecánico como una especie de fantasma, recibiendo las sensaciones del mismo y dirigiéndolo con
actos de voluntad.

El dualismo alma-cuerpo cartesiano era una manera de explicar el dualismo de las propiedades
sensoriales primarias y secundarias. Según Descartes, el mundo material estaba formado por
corpúsculos o átomos que poseen tan sólo las propiedades de la extensión en el espacio y de la

Descarte como filosofo (1)

localización física.

El alma, la cosa pensante, era una sustancia espiritual sin ningún tipo de componente material, que

no ocupaba espacio y que era completamente independiente del cuerpo.
 DESCARTE COMO FILOSOFO (2)

Los nervios retinianos transportan la imagen al interior

del cerebro que se proyecta entonces en la superficie
de la glándula pineal, donde tiene lugar la interacción
entre alma y cuerpo según Descartes. En la psicología de la conciencia, se recurrió al yo
«como un punto» para controlar, observar e
La ciencia natural siguió estudiando el mundo de informar con precisión sobre la experiencia.
manera ingenua, considerándolo como un conjunto de
objetos que debían ser observados cuidadosamente y
En la psicología del inconsciente, el «yo como un
sobre los que se podían proponer y evaluar teorías.
punto» se convirtió en el ego, capaz de manejar
Pensar la experiencia como un objeto sólo parcialmente los feroces deseos del animal.
independientemente de sus causas llevó a que, a
mediados del siglo XIX, surgiera tanto la psicología Siguiendo los pasos de Hume, en la psicología de
científica como el arte moderno. la adaptación el alma comenzó a desaparecer y se
confundió con la propia pantalla de la conciencia.
Los griegos y algunos otros, incluyendo a cristianos
como Santo Tomás de Aquino, habían considerado que
la persona era el alma incorporada, incluidas las
facultades del alma animal, que estaba directamente
conectada con el mundo exterior a través de la
experiencia.
 La concepción radicalmente novedosa del alma y el cuerpo propuesta por
Los problemas de la filosofía y la Descartes estaba en sintonía con la revolución científica, que había
comenzado a cuestionar la validez de la percepción y a considerar el mundo
psicología cartesiana como una máquina.

Uno de los viejos problemas permanecía desde las tempranas concepciones

dualistas del alma, como el problema del homúnculo de Platón.

Propuso que la glándula pineal no era sólo el escenario del Teatro Cartesiano,
sino que también proporcionaba al alma los medios para controlar el cuerpo.

«Admito que sería más fácil para mí conceder materia y extensión al alma que
conceder a un ser inmaterial la capacidad de mover un cuerpo y ser movido
por él» . En su siguiente carta, Descartes se interesaba por la salud de la
Princesa y dejaba sin resolver el tema de la interacción mente-cuerpo.
¡Muchas gracias!