Curso sistemático de

Pranayama
Modulo I
1. Samkhya: La Ciencia Filosófica Cósmica
El Yoga esta basado sobre la Purusha viene de Pur que significa
escuela Samkhya de filosofía ciudad y sheta que significa
Vedica originalmente enseñada por extenderse, vivir, existir. Purusha
el sabio Kapila, un gran rishi es pues la conciencia pura que
vidente, una figura de gran existe, y se extiende en la ciudad
antigüedad. El Samkhya viene de de los sentidos. El cuerpo es la
Sam y Khya, sam significa verdad y ciudad de los sentidos. La
khya realizar, y proyecta las conciencia es el principio
primeras percepciones claras o fundamental atrás del universo, el
conocimientos profundos del cual en su maravilloso orden refleja
pensamiento Vedico y Upanishadico las funciones de una inteligencia
y se le encuentra en todos los suprema. La conciencia pura es la
sistemas vedicos y vedanticos, fuente de toda subjetividad o
particularmente en sus sentido de ser a través del cual nos
cosmologías. Samkhya es una sentimos vivos y podemos actuar
filosofía para descubrir y realizar la independientemente. Todos nos
verdad de la vida y es pues la sentimos como individuos
ciencia espiritual original atrás del concientes y no solo meros objetos
Yoga. El Yoga es pues la tecnología o instrumentos. Esta es nuestra
desarr5ollada para realizar las conexión con el Purusha dentro de
grandes verdades del Samkhya por nosotros, también llamado Atman o
lo que es entonces llamado Ser superior.
Samkhya-Yoga. El yoga clásico El mundo exterior existe para
emplea la cosmología y la proveernos la experiencia para el
terminología del samkhya y fue Purusha. El mundo, como los
estudiado a la par que dicho objetos, es un fenómenos
sistema. El samkhya postula 24 observable que no puede existir por
principios cósmicos primarios si ni independiente del perceptor.
(tattvas) para explicar todos los El mundo esta basado sobre la
procesos en el universo, pero inteligencia, a través de la mente y
siendo el numero 25avo la sigue un patrón de ley orgánica
conciencia pura atrás de toda reflejando esta conciencia pura
manifestación y que es llamada atrás de el.
Purusha. Sin embargo, este ser
superior es distinto del ego, o el yo
Purusha/ Conciencia pura soy en el cuerpo, el cual en
Samkhya es llamado ahamkara o
el proceso de Yo. Purusha no es un

1
ser encarnado sino la naturaleza
del ser puro mas allá de toda
objetividad. No es parte de la
creación y no esta compuesto de
ninguna forma de materia
grosera, sutil o causal. No es
cuerpo ni mente, los cuales son
partes interaccionadas de materia,
sino la conciencia subyacente a
través de la cual ellos operan, y la
cual no esta limitada por ellos.
Purusha es el substrato o fondo
subyacente conciente de toda
manifestación la cual brilla por su
luz reflejada. Su luz reflejada por la
mente, permite que ocurra la
percepción.
Mientras que Purusha es
figurativamente llamado el,
debemos recordar que contiene su
propia shakti, o poder de visión
como su aspecto femenino. No esta
sin embargo limitado por genero ni
distinciones externas pues esta
mas allá de toda forma. La meta
del yoga es la misma como la del
samkhya, retornar a la conciencia
de Purusha. El poder curativo
ultimo y el prana original viene del
Purusha.
Ishvara, el señor
cósmico
Ishvara no esta listado separado de
los 24 principios, sin embargo el
sistema yoga introduce a Ishvara
como un principio cósmico
adicional, un Purusha especial de
perfecta inteligencia. Ishvara es el
poder que crea, sostiene y destruye
el mundo a través de las tres
formas de Brahma, vishnu, Shiva y
su principios femeninos de
Saraswati, Lakshmi y Kali. Ishvara
trabaja para guiar al mundo y
vigilar el cumplimiento de la ley del
karma, y ayudar a todas las almas
en su evolución desde la ignorancia
hasta la iluminación.
- Ishvara tiene muchos
nombre, funciones y líneas
diferentes de enfoque. El puede ser
Ishvari, la divina madre, la cual es
una forma preferida en tradiciones
yoguicas como la tantrica.
Ishvara es el Guru original
para todas las almas y la fuente de
todas las enseñanzas espirituales
de los Vedas.
Los 24 principios
cósmicos (tattvas)
Estos 24 principios o Tattvas son los
responsables de la estructura del
universo en todos los niveles. Ellos
son la base para los tres cuerpos,
los cinco doshas y lo siete chakras
de nuestra existencia individual.
1. Prakriti/ la
naturaleza primordial
Hay una substancia última atrás de
cualquier cosa que puede ser
percibida en el universo de la
materia y la mente, la cual es la
responsable de todas las
cualidades y energía que
observamos. Esta materia prima o
madre del mundo es llamada
Prakriti y es el substrato Basoco del
universo, tanto grosero como sutil.
Prakriti es la forma original de la
materia u objetividad, la esencia no
2
manifiesta o potencial
indiferenciado de todo lo que puede
parecer en nombre, forma y acción.
Prakriti no es materia en el sentido
burdo como objetividad sólida sino
como la capacidad de la mente
para experimentar. Es material en
el sentido de ser un instrumento
para el ser conciente o Purusha.
Prakriti (la materia prima) es
insensiente ( esto es no conciente
en si mismo), vacío de subjetividad,
una mera objetividad latente que
requiere el poder conciente o shakti
del Purusha para anaimarlo.
Mas sutil que la mente, la
cual es su producto, la existencia
de Prakriti, la cual es de una
naturaleza ideal, puede solamente
ser inferida. Debemos notar, sin
embargo, que Prakriti es diferente
de Brahmán, la cual es la sustancia
no solo del mundo de
manifestación como Prakriti, sino
también de la conciencia Pura, el
purusha. Brahmán es el ser atrás
de Purusha y Prakriti, los cuales son
los poderes de la conciencia y la
inconciencia inherente dentro de el.
Por esta razón Brahmán es algunas
veces llamado como Para Prakriti o
la naturaleza suprema, la
naturaleza inmutable mas allá de
nuestra manifestación cambiante.
Prakriti significa “el primer
poder de acción” y sus cualidades
dirigen el movimiento cósmico
entero. Provee el material del cual
se construyen los diferentes
mundos y nuestros cuerpos. Ella
transporta los karmas y los
samskaras (tendencias) a través
de los cuales las criaturas
vivientes vienen a la existencia y
forman el substrato de sus mentes.
Por esta razón Prakriti es llamada lo
no-manifiesto o Avyakta. Ella
contiene en una forma durmiente o
pasiva todo lo que puede ser
manifiesto. En el nivel de Prakriti,
uno puede percibir todos los seres
y todos los mundo como
potenciales puros.
Como la madre del mundo, el
cual es nacido de su sustancia,
Prakriti es referido en términos
femeninos. Prakriti y su
manifestación existen para darle
experiencia al Purusha tal que
pueda obtener maestría sobre si
mismo y llegar a una comprensión
de su verdadera naturaleza. Prakriti
es como una madre sin egoísmo
que suministra a su niño y le da los
retos necesarios para ayudarle a
crecer. Prakriti es la base de
nuestra encarnación y de la
experiencia en todos los niveles.
Cada uno de nosotros tienen un
prakriti físico individual o
naturaleza que consiste de nuestra
condición corporal, y un Prakriti
mental el cual es la condición de
nuestra mente y corazón.
Prakriti esta compuesta de
tres cualidades primarias: Sattva,
rajas y tamas, las cualidades de
luz , energía y materia, a través de
las cuales contiene inteligencia,
vida y el poder de producir las
formas materiales. Estas tres
cualidades de prakriti son el fondo
de todos los otros tattvas. Ellas son
de gran importancia en el
pensamiento yoguico y las
examinaremos luego.
2. Mahat/ Inteligencia
cósmica creativa
Toda la manifestación ocurre a
través de una inteligencia cósmica
subyacente. En el principio de la
creación, la mente cósmica viene a
ser a fin de crear el mundo. Ella
3
contiene dentro de si misma todas
las leyes y principios, los dharmas
que la manifestación debe seguir.
Primero, el universo surge como
una meditación de la inteligencia
cósmica y solamente después toma
forma externamente. Mahat, la
inteligencia cósmico creativa, por
esta razón, es la forma manifiesta
de Prakriti o Prakriti en acción.
Prakriti es moldeada por la
voluntad divina.
Mahat literalmente significa
“el grande” y se refiere a los
grandes principios de verdad atrás
de la vida. El dominio de Mahat es
aquel de la creación ideal que
trasciende el tiempo, el dominio
numeral opuesto al dominio
fenomenal. Mahat es la mente
divina. A través de Mahat, surgen el
espacio, el tiempo, la palabra
divina y las semillas de
diferenciación. Es el útero de toda
la creación. Aun Mahat, la
inteligencia cósmica, no es
conciente en si misma, sino que
trabaja a través de la luz reflejada
de Purusha o conciencia pura.
En el alma individual, Mahat
viene a ser Buddhi, el poder de la
inteligencia a través de la cual
podemos discernir la verdad de lo
falso, lo correcto de lo equivoco, y
lo eterno de lo transitorio. Buddhi
es la facultad clave de nuestra
naturaleza a través de la cual
tenemos que descubrir la
naturaleza real de las cosas aparte
de sus apariencias cambiantes. Es
la inteligencia del alma individual.
Buddhi es la parte de la mente que
puede llegar a ser iluminada y
revelar el ser superior, una vez que
es redirigida desde los apegos
exteriores.
La afinación de la inteligencia
individual (buddhi) con la
inteligencia cósmica (mahat) es el
principal camino Vedico del
conocimiento y la base del
discernimiento Vedico. El Yoga
enfatiza el cultivo de Buddhi,
Buddhi Yoga, para desarrollar la
ecuanimidad y el equilibrio de la
mente para la auto realización. Y
por lo tanto es importante primero
cultivar una apropiada buddhi o
inteligencia tal que podamos
aprender como funciona el cuerpo
y la mente a fin de usarlos
correctamente. DE aquí que la
principal causa de nuestros males o
enfermedades es el funcionamiento
erróneo de Buddhi debido a la
influencia del ego, el cual resulta
en mal juicio, valores erróneos y
falsas creencias. Mahat y Buddhi
son el principio inteligente de la
mente. Usando la mente en este
sentido, mente o inteligencia es el
origen de todo el universo.
Los 24 principios de la creación
de acuerdo al Samkhya
1. Prakriti
2. Mahat (inteligencia universal
Buddhi (inteligencia individual
3. Ahamkara
Formados por la interacción de
Sattva, Rajas y Tamas
4. Manas (mente exterior)
Facultades sensorias
(Jnanendriyas)
5. Audición
6. Tacto
7. Visión
8. Gusto
9. Olfato
Facultades motoras
(Karmendriyas)
10. Habla
11. Asir
12. Caminar
13. Eliminar
14. Eliminación
4
Formados de la interacción de 20. Éter (akasha)
Tamas y Rajas 21. Aire (vayu)
Objetos de la percepción sensoria 22. Fuego (agni)
(Tanmatras) 23. Agua (apas)
15. Sonido (shabda) 24. Tierra (prithivi)
16. Tacto (Sparsha)
17. Forma (rupa)
18. Sabor (rasa)
19. Olor (gandha)
Cinco elementos (Maha
Bhutas)

5
6
3. Ahamkara/ Ego
Toda la manifestación es un
proceso de división a través del
cual las criaturas diferentes y los
objetos diferentes vienen a la
existencia. Para que ocurra la
multiplicidad, la creación cósmica
trabaja a través de las variadas
entidades separadas o identidades
individuales las cuales son la base
para el ego.
Ahamkara significa
literalmente la “fabricación del Yo”,
dado que el ego es un proceso no
una realidad intrínseca. Es una
serie de pensamientos divisivos
pero no una entidad real en si
misma. Es un poder de división
necesario inherente en la
naturaleza, una etapa en la
evolución, pero no representa la
verdad subyacente o naturaleza de
la criaturas. Permite al alma
identificarse con diferentes
cuerpos, pero no revela nuestro
verdadero Ser el cual es conciencia
mas allá de toda incorporación.
A través del ego, las energías
básicas latentes en la materia
(Prakriti) y las leyes fundamentales
contenidas en la inteligencia
cósmica (mahat) toman formas
especificas. Bajo el enfoque dirigido
del ego, las cualidades básicas de
la Naturaleza se diversifican en tres
grupos de cinco. Cinco sentidos,
cinco órganos de acción, y los cinco
elementos. Estos surgen de
ahamkara a través de los tres
gunas de sattva, rajas y tamas. El
ego crea la mente y los sentidos,
los cuales son los instrumentos que
permiten funcionar al individuo.
Aquí el ego representa el aspecto
externo de la mente, mientras que
buddhi o inteligencia es su aspecto
interno. Sin embargo, buddhi
permanece bajo el dominio del ego
a menos que aprendamos a
meditar.
Bajo la influencia del ego,
surge la posibilidad de divergencia
de la naturaleza. Prakriti o la
condición natural de las cosas
puede llegar a ser vikriti –esto es
la condición artificial, no natural,
perturbada y enferma. La ceguera
y el apego es la principal causa de
los desordenes físicos, mentales y
espirituales (excepto de aquellos
nacidos naturalmente en el
tiempo). Es importante
comprender el ego y sus bases
inherentes tal que nuestro juicio
permanece equilibrado y nuestras
acciones son para el bien del
universo, el cual es
fundamentalmente nuestro propio
bien también. Trascender el ego
sin dañarlo cura todas las
enfermedades psicológicas y físicas
también.
4. Manas/ mente
externa
La manifestación del mundo trabaja
a través de varias mentalidades
individuales o mentes dirigidas
externamente. El ego
automáticamente proyecta una
mente sensoria conforme el mira
hacia fuera. La mente entonces da
origen a los cinco órganos de los
sentidos y a los cinco órganos
motores. La mente externa es ella
misma el sexto órgano de los
sentidos y el sexto órgano motor y
trabaja para coordinarlos. Debe
haber un poder de atención
subyacente para permitir la
coordinación de los órganos de los
7
sentidos y motores. Este es el papel
de manas, la cual es el tablero de
circuito central para los sentidos.
Manas significa el principio de
formulación (de la raíz man,
formar) y es el principio de
emoción, sensación e imaginación.
Manas surge de las cualidades
sattvica y rajasica de ahamkara.
Posee sattva (el poder de
iluminación),el cual trabaja a
través de los órganos de los
sentidos. Esto permite a manas
coordinar tanto los órganos de los
sentidos y los órganos motores los
cuales surgen de las cualidades
sattvicas y rajasicas de ahamkara
como reflejados a través de los
cinco elementos.
Prakriti, Buddhi, Ahamkara
y Manas
Estos cuatro principios estructuran
o componen el aspecto subjetivo de
la creación. Tenemos una
naturaleza mental subyacente, una
inteligencia, un ego y una mente
sensorial. Estas cuatro trabajan
juntos. A menos que aprendamos el
arte de la meditación no podremos
discernir o discriminar entre ellos.
De acuerdo a Samkhya, la
mente misma es algo material. Es
observable como un objeto y no la
fuente verdadera de la conciencia.
Nuestras percepciones sensorias
son fácil de ver como objetos, pero
también podemos observar
nuestras emociones y sutiles que nuestras sensaciones
pensamientos, lo cual significa que
esto son similarmente externos a
nuestro Ser verdadero. Aun el ego
puede ser observado, como cuando
vemos nuestro orgullo o temor, lo
cual nos muestra que también es
un objeto y no nuestro Ser
verdadero, el cual es conciencia
pura solamente. El Yoga nos
muestra como movernos desde
nuestra mente y toda su
envolvimiento, hacia este Ser
interno siempre libre.
5 – 9. Los cinco
Tanmatras -
Potenciales sensorios o
elementos sutiles
Los tres gunas son las energías
causales de la creación atrás de la
mente y consiste de las cualidades
o ideas solamente de – equilibrio
(sattva), movimiento (rajas), y
resistencia (tamas). En un nivel
sutil dan salida a un nuevo
conjunto de sustancias, formas e
impresiones. Estas son las energías
raíz del sonido, el tacto, la vista, el
gusto y ele olfato. Ellas son
llamadas tanmatras, o medidas
primarias, y son nombradas
después de sus cualidades
sensorias correspondientes.
1. Shabda Tanmatra -el tanmatra
del sonido –éter
2. Sparsha Tanmatra -el tanmatra
del tacto – aire
3. Rupa Tanmatra -el tanmatra de
la vista - fuego
4. Rasa Tanmatra -el tanmatra del
gusto - agua
5. Gandha tanmatra -el tanmatra
del olfato –tierra
Todavía los tanmatras son mas
físicas, las cuales derivan de ellos.
Ellos pueden ser experimentados
directamente en la mente como las
cinco maneras de conocer la
realidad. Ellos son emitidos en un
nivel sutil por todas las cosas en el
mundo. Ellos son las formas sutiles
de los cinco elementos antes de su
8
diferenciación en objetos groseros.
Por esta razón, ellos son llamados
algunas veces “elementos sutiles”.
Los tanmatras están conectados al
Prana, la fuerza vital, la cual es la
energías sutil atrás de los
elementos. En esta consideración
los Tanmatras están conectados a
los Doshas tipos de energías
constitucionales, los cuales reflejan
no solamente los elementos
groseros sino también los
elementos sutiles.
Los tanmatras muestran la
estructura básica quíntupla del
cosmos. No puede haber ningún
órgano del sexto sentido o sexto
elemento porque no hay un
tanmatra para permitir esta
manifestación. Tales energía
primarias son necesarias para
permitir una coordinación entre los
órganos de los sentidos con lo
objetos de la sentidos. Podemos
percibir los variados objetos de los
sentidos con nuestros órganos de
los sentidos debido a que ambos,
los órganos y los objetos de los
sentidos son productos de los
tanmatras, los cuales ellos emiten.
Mientras que los tanmatras
crean los mundos manifestados en
sus formas de semillas, en las
cuales ellos se funden de regreso
en los gunas, ellos estructuran o
configuran al mundo causal o ideal,
el mundo de las ideas previo a
cualquier personificación.
todas las mentes. Ellos no son
solamente individuales sino
cósmicos y simplemente llegan a
estar localizados en los órganos de
los sentidos de las variadas
creaciones. Los órganos de los
sentidos penetran el éter cósmico y
llegan a ser manifiesto en los seres
individuales. Ellos llegan a ser
diferenciados y a desarrollar a
través de el proceso de la evolución
cósmica. A cada una corresponde a
un a cualidad sensorial particular
(tanmatra) y elemento.
1. Oído –órgano de l sonido -éter
2. Piel -órgano del tacto – aire
3. Ojo -órgano de la vista -fuego
4. Lengua -órgano del gusto –
agua
5. nariz -órgano del olfato -tierra
Los órganos de los sentidos,
también llamados órganos del
conocimiento, son receptivos
solamente, no expresivos. Su
actividad ocurre a través de los
órganos correspondientes de
acción. Los órganos de los sentidos
son los vehículos a través de los
cuales tomamos dentro los
tanmatras que nos alimentan sobre
un nivel muy sutil. También existen
formas sutiles o internas de estos
órganos, mas allá de las
limitaciones del cuerpo físico y
cuya acción da percepción
extrasensoria.

10 -14. Los cinco 15 – 19. Los cinco

órganos de los sentidos órganos motores
(Pancha jnanendriyani) (Pancha
Karmendriynai)
Los órganos de los sentidos
representan los cinco potenciales Los cinco oréanos de la hacino
para la experiencia del mundo corresponden a los cinco órganos
externo que están latentes en

9
de los sentidos y los cinco
elementos.
1. Boca (expresión) -éter - sonido
2. Mano (asir) - aire – tacto
3. Pies (movimiento) - fuego -
vista
4. Urogenital(procreacion) - agua –
gusto
5. Ano (eliminación) - tierra
-olfato
Los cinco órganos de la acción u
órganos motores permiten que
ocurran las varias acciones. Los
órganos físicos son solo estructuras
para capacitarles funcionar en el
mundo físico. El cuerpo es un
vehiculo diseñado para permitir
que ciertas acciones sean
realizadas, y permitir a la mente
ganar experiencia. Estos
potenciales para la acción son
también encontrados en todas
parte en la naturaleza y se
manifiestan en muchas formas
diferentes. Nuestra diferenciación
física de ellos son solamente de
una manera. Las formas sutiles o
internas de estos órganos también
existen, permitiendo la acción
directa de la mente y los poderes
psíquicos.
Los órganos motores son
expresivos solamente, no
receptivos. Su capacidad para la
recepción es a través de los
órganos de los sentidos. Los
órganos motores están mas
conectados con los cinco elementos
groseros con los que ellos trabajan,
mientras que los órganos de los
sentidos corresponden mas a los
tanmatras o elementos sutiles. Los
órganos motores reflejan la
actividad del prana o la fuerza vital.
20–24.Los cinco
elementos (Pancha
Mahabhutani)
Los cinco grandes elementos son
tierra, agua, fuego, aire y éter.
Ellos representan las formas de
materia sólida, liquida, radiante,
gaseosa, y éterica las cuales
componen el mundo exterior de la
experiencia, incluyendo el cuerpo
físico. Los órganos de los sentidos y
los órganos de la acción trabajan
sobre ellos en papeles receptivos y
activos respectivamente.
Todavía los elementos como
principios de densidad se aplican a
todos los medios y también tienen
sus acciones relativas a la mente y
la fuerza vital. Tierra, en un
sentido, es un medio
completamente denso que no
permite ningún movimiento
evidente. Éter, en el otro sentido,
es un medio completamente sutil o
receptivo que nos permite
completa liberta de movimiento.
Entre estas polaridades están todas
las posibles densidades, cubriendo
el completo rango de la experiencia
y de la manifestación de las ideas.
Ellos son diferentes densidades o
campos de expresión para las
diferentes ideas.
1. TIERRA manifiesta la idea de
solidez o estabilidad, dando
resistencia a la acción.
2. AGUA manifiesta la idea de
liquidez o movimiento fluido,
permitiendo la vida.
3. FUEGO manifiesta la idea de luz,
permitiendo la percepción y el
movimiento de lugar a lugar.
10
4. AIRE manifiesta la idea del
movimiento sutil, manifiesta
ideas de dirección, velocidad y
cambio y dando las bases para
el pensamiento.
5. ETER manifiesta la idea de
conexión, permitiendo el
intercambio entre todos los
medios materiales, la
comunicación y la auto
expresión.
Para ponerlo de otra forma, éter
manifiesta la idea de espacio, aire
la de tiempo, fuego la de luz, agua
la de la vida, y tierra esta de la
forma. Como las diferente líneas y
colores de un artista, estas son los
diferentes medios necesarios para
que se exprese la Inteligencia
Cósmica.
Los cinco elementos pueden
no significar solamente sus formas
groseras sino sus formas causales y
sutiles también, sus contrapartes
sensorias y las ideas subyacentes,
haciendo que los elementos
abarquen todas las fuerzas de
manifestación del alma, la mente y
el cuerpo. De esta forma, los cinco
elementos son un modelo para
todas las sustancias en el universo.
Algunas veces Prakriti es
considerada estar compuesta de
los cinco elementos, con el Purusha
o Atman como el sexto elemento, el
elemento de la conciencia pura.
Los 24 principios no son
solamente mapas del universo,
ellos son mapas de la psique.

Los principios cósmicos: Tattvas

Purusha Ishvara- el señor cósmico Prakriti - 3 gunas

Cuerpo Mahat, Buddhi –alma Ego, Ahamkara

causal individual

Cuerpo Mente exterior, Manas 5 órganos motores sutiles

sutil
Cuerpo Los 3 doshas 5 órganos grosero motores
Físico 5 órganos de los sentidos 5 elementos groseros
groseros

11
Introducción a la
fisiología
energética
El propósito de toda practica
yoguica y de otras practicas
espirituales es liberar le poder de la
energía cósmica o Kundalini shakti
el cual se encuentra enroscado 3
½ veces bajo el muladhara chacra.
El proceso de despertar esta fuerza
o prana, es descrita cono “el vuelo
del pájaro elevándose desde la
tierra al cielo, atado a un cordón
dorado”. La tierra es muladhara
chacra, y el cielo es ajna chacra, el
pájaro es mahaprana y el cordón
dorado es el sushumna nadi el cual
corre a lo largo del centro de la
columna vertebral. A través de
manipular, almacenar, y expandir
el prana dentro del cuerpo es
posible despertar el prana shakti
dormido. Este es el propósito
fundamental de las ciencias
yoguicas de pranayama
(expandiendo las dimensiones del
prana) y de prana vidya
(conocimiento del prana).
Kundalini shakti (energía
macrocósmica)
En los Upanishads se dice “un
hombre puede tener oídos, ojos,
todas las facultades y partes del
cuerpo, pero a menos que el tenga
mahaprana no hay conciencia.”
Prana es a la vez macrocósmica y
microcósmica y es el sustrato de
toda la vida. Maha prana es el
gran prana, es la energía cósmica,
universal y omniabarcante de la
cual extraemos la sustancia de vida
a través del proceso de la
respiración. De acuerdo a
Paramahansa Satyananda, ‘usted
no puede concebir el prana
microcósmico; yo no puedo hablar
del el, y usted no puede ser capaz
de comprenderlo aun si pudiera.
‘los varios pranas en el cuerpo,
prana, apana, samana, udana, y
vyana, son a la vez parte de este
mahaprana y también separados
de el.
La manifestación cósmica del
prana o maha prana en el cuerpo
individual es representada por
kundalini. La experiencia cósmica
entera desde la creación hasta la
disolución esta representada dentro
de los pliegues de Kundalini, de
aquí el es conocido como atma
shakti o energía universal. En
todos los seres vivientes la
conciencia divina es primero
convertida en prana o energía y,
como kundalini es la reserva para
esta cantidad magnánima de
prana, el es también conocido
como prana shakti.
La palabra kundalini es
derivada del término kunda el cual
significa hueco o cavidad. Kundalini
es la energía inherente dentro de la
materia de Muladhara chacra, el
centro durmiente situado en el
12
perineo en los hombres y en el
cerviz en las mujeres. Cuando el
completo potencial de esta energía
es liberado el viaja a través del
sistema nervioso central en el
cuerpo físico o en sushumna nadi,
en el cuerpo pránico.
Generalmente, sin embargo,
prana shakti esta solamente
parcialmente liberado desde
muladhara chacra a través de los
canales de conexión de los nadis
Ida y Pingala. Ida y pingala son solo
capaces de conducir una energía
de bajo voltaje espiritual; ellos
vitalizan la mente y el cuerpo pero
no a su completo potencial.
Solamente la fuerza completa de
Kundalini Shakti (prana shakti o
atma shakti) pueden despertar
todas las funciones vitales
concientes. Pingala nadi también
canaliza prana shakti, pero no se
deben confundir los dos
significados del termino prana
shakti. En un nivel el es Para
shakti (macrocosmos), en la forma
de kundalini shakti; y en el otro es
pinda shakti (microcosmos), en la
forma de prana shakti, la cual es
canalizada a través de pingala.
Prana shakti (energía
microcósmica)
Prana shakti también se manifiesta
como seis centros principales o
chacras (almacenes de prana) los
cuales están localizados a lo largo
de la columna vertebral. El chacra
mas bajo en el circuito de energía
es muladhara, el siguiente es,
Swadhistana, el cual esta dos
dedos arriba de muladhara y
corresponde al plexo sacro. Arriba
esta Manipura, atrás del ombligo, el
cual corresponde al plexo solar. En
la columna espinal, en la región del
corazón se sitúa el anahata chacra
el cual esta conectado al plexo
cardiaco. En la mitad del cuello
esta Vishuddhi charca el cual
corresponde al plexo cervical. En el
tope de la columna vertebral, en la
medula oblongata, esta ajna
chacra, el cual esta conectado a la
glándula pituitaria-pineal en el
cuerpo físico.
A fin de controlar las
funciones del cuerpo físico, prana
shakti se manifiesta en los cinco
prana vayus mayores o Pancha
vayus: prana, apana, samana,
udana y vyana. En los Upanishads
prana vayu es también llamado “en
la respiración”. Vyana es la
respiración pervasiva total. Prana
es la inhalación; Apana exhalación;
Samana, el tiempo entre las dos;
y Udana, la extensión de Samana.
Cada vayu es
interdependiente y además esta
interconectado. En el Chandogya
Upanishad se pregunta “¿sobre que
se apoya el cuerpo y los sentidos y
que apoya tu alma? Sobre prana.
¿Sobre que se apoya el prana?
Sobre Apana. ¿Sobre que se apoya
apana? Sobre vyana. ¿Sobre que
se apoya vyana? Sobre samana. Y
samana sobre Vyana. Estos cinco
movimientos de prana producen los
5 pranas menores o upa pranas.
 Ellos son Koorma el cual
estimula el guiño o parpadeo,
 krikara el cual genera el
hambre, la sed, la tos y el
estornudo,
 devadatta el cual induce el
sueño y el suspiro,
 naga el cual causa el bostezo y
el eructo, y
 dhananjaya el cual persiste
después de la muerte. Juntos
estos 10 pranas controlan todos
los procesos del cuerpo humano.
13

Necesidad de prana
De los cinco vayus los de más
influencia son prana y apana. Prana
es la fuerza con movimiento interno
del cual se dice que crea un campo
moviéndose hacia arriba desde el
ombligo hacia la garganta. Apana
es la fuerza moviéndose hacia
fuera la cual crea un campo
moviéndose hacia abajo desde el
ombligo hasta el ano. Ambos prana
y apana se mueven
espontáneamente en el cuerpo
pueden ser controlados con
practicas yoguicas y Tántricas. Los
upanishads dicen que se deba
emplear un método para revertir la
dirección de las fuerzas
moviéndose opuestas de prana y
apana tal que ellas se unan con
samana en el centro del ombligo.
El resultado de unir estas fuerzas
es el despertar de Kundalini.
Practica1: Colóquese en una
posición de yoga { virasana, ardha
badha padmasana, o simhasana}
sentado sobre el talón y la otra
pierna plegada en medio loto ,
haga la respiración profunda ,
inhalando largo, lento y suave en
forma continua, reteniendo el aire
la mitad del tiempo de la inhalación
y luego exhalando lento con la
misma duración de la inhalación.
Después de 5 respiraciones
profundas. Ahora al exhalar y
quedarse sin aire, haga
mulabandha, contrayendo el ano y
los esfínteres de micción, sienta la
energía Apana que se activa, luego
manteniendo la contracción inhale
lentamente en la misma forma
previa, y sintiendo el prana que
entra por las fosas nasales y llega
hasta el ano y los esfínteres, se
fusiona con el apana, siga
manteniendo la contracción
conforme inhala, fusione el prana
del aire que inhala con el apana
que se activa mediante la
contracción de mulabandha.
Retenga el aire y mantenga la
contracción un poco mas mientras
se centra en el ombligo para unir el
apana-prana con el samana, y
luego exhale lentamente y suelte la
contracción. Repita de 5 a 7 veces.
Haga esta práctica al final de su
práctica de yoga y con el mayor
relajamiento posible.
El momento en que prana
abandona por completo el cuerpo,
la conciencia parte porque prana y
conciencia son los dos polos de la
fuente única – el Ser. El Prashna
Upanishad dice: “Este prana nace
del ser, así como hay una sombra
donde un hombre esta, así el prana
esta fijo al ser…” En la muerte
cuando la respiración cesa y el
prana sale, la fuerza que mantenía
al cuerpo junto se deteriora, y así lo
hace el cuerpo. La respiración y el
prana son entonces comparados a
un hilo en el Brihadaranyaka
Upanishad: “Verdaderamente, por
el aire, como por un hilo o cordón,
este mundo y todos los seres son
mantenidos juntos. Entonces, se
dice que cuando un individuo
muere sus extremidades han sido
sueltas debido a que ellas eran
mantenidas juntas por el aire, como
por una cuerda.” En tanto como el
prana es retenido, el cuerpo no
morirá.
Desde la concepción hasta los
cuatros meses de gestación el feto
sobre vive gracias al prana de la
madre. Es como un tumor en el
cuerpo de la madre. Después del
cuarto mes, el prana entra en el
14
feto y la vida individual comienza.
Como cada prana empieza a
moverse, las funciones corporales
resp3ectivas llegan a estar activas.
Sin embargo, el prana del bebe solo
llega a ser independiente cuando
nace y empieza a respirar.
Sin prana seriamos cadáver
decadentes sin habilidad para ver,
moverse o escuchar, etcétera. En el
prashna Upanishad hay una
historia que ilustra esto: “Las
deidades del cuerpo son éter, aire,
fuego, agua, tierra, habla, mente,
ojo y oído. Mirando su propio
esplendor ellas se jactaron.
‘nosotros somos las regentes del
cuerpo porque nosotras somos sus
soportes’. Pero prana el jefe entre
ellas, dijo, ‘No se engañen a si
mismas. Soy Yo solo, dividiéndome
en cinco, quien mantiene y apoya
al cuerpo intacto.’ Pero las otras
deidades estaban incrédulas. Así
prana, se salio del cuerpo, e
inmediatamente las deidades se
encontraron saliendo del cuerpo
junto con el y, cuando prana
regreso, las deidades se
encontraron de regreso a sus
lugares primeros. Justo como las
abejas salen del panal cuando su
reina sale y regresan cuando ella
regresa, así se comportaron las
deidades. Satisfechas con esta
evidencia las deidades rindieron
culto a Prana.”
Prana, energía
multidimensional
Prana, o la manifestación tangible
del ser más elevado, fluye a través
de caminos de energía o matrices
dentro del cuerpo. Los tres caminos
más importantes de energía
pránica son conocidos como los
nadis: Ida, pingala y sushumna.
Están localizados a lo largo de la
columna vertebral. Ida y pingala se
enroscan alrededor de sushumna
en tres dimensiones como una
escalera de caracol. Un
conocimiento completo de los tres
nadis ayuda a comprender la
energía multidimensional inherente
del; hombre que es el Prana.
Ida y pingala son flujos de
iones cargados capaces de ejercer
una influencia sobre el flujo del
prana. Ida es un flujo de prana
cargado negativamente y pingala
esta cargado positivamente.
Consecuentemente las descargas
ocurriendo entre ellos, pueden
posiblemente influenciar todas las
dimensiones de la conciencia de
uno que medita sobre ellos. De
hecho se cree que los centro
psíquicos, o chacras, en el cuerpo
son áreas de inmensa radiación
causada por acumulaciones
localizadas de energía pránica
emitiendo varias partículas
subatómicas o elementales.
El Prana ha sido descrito
como un tipo de energía
multidimensional compleja que
consiste de una combinación de
energías eléctricas, magnéticas,
electromagnéticas, fotonicas,
oculares, termales y mentales. Las
cinco subdivisiones o principios de
prana, las cuales existen en
diferentes partes del cuerpo, tienen
campos iónicos de densidad
variable. Ellos pueden ser
visualizados como nubes girantes
de diferentes colores y tonos. Estas
nubes pranicas son libres de
expandirse o contraerse con o sin
la influencia de algún factor
externo.
Udana es la menos densa de
los pranas, luego viene prana,
samana y apana. Vyana, la cual
15
fluye sobre el cuerpo entero, tiene
una densidad la cual es el promedio
de todas las otras. Los diferentes
colores de las nubes pranicas o
bioplasmaticas son debido a la
emisión de fotones cuando los
electrones cambian sus niveles de
energía desde una más alta
frecuencia a una mas baja.
Así de acuerdo a ciertos
científicos, la naturaleza del prana
es como una nube con energía
electromagnética. Esto da salida a
radiación electromagnética en la
cual las onda de energía el3ectrica
y las ondas de energía magnética
están en un ángulo entre ellas de
90 grados, resultando en que se
mira como una espiral. Esta
estructura de radiación ha sido
vista, descrita y dibujada por sabios
de todas las partes del mundo en
diferentes tiempos. Ella fue
fotografiada por una cámara
Kirlian. Es también la experiencia
de curanderos psíquicos que una
fuerza deja el cuerpo y es
transferida al paciente.
Pranamaya Kosha
Hace miles de años los rishis y
videntes dijeron que el prana no
esta localizado en el cuerpo grosero
físico, sino en un cuerpo sutil mas
refinado llamado pranamaya kosha
o envoltura pránica. Describieron
este cuerpo como parecido a una
nube con actividad constante en su
interior. Diferentes colores son
emitidos de acuerdo a la dieta,
pensamiento, estado de conciencia
en el momento de meditación, y el
ambiente de uno.
De acuerdo al Yoga,
pranamaya kosha forma una red
fina a través de la cual el prana
fluye. También es conocido como el
cuerpo pránico, eterico o
bioplasmatico. Este cuerpo de
energía tiene la misma forma que
el cuerpo físico. Sin embargo, a
través de ciertas técnicas como
prana vidya, el practicante puede
es capaz de hacer que se expanda
y contraiga. Si nuestra percepción
esta finamente afinada con el
cuerpo pránico, nosotros veremos
un cuerpo de luz en el cual hay
miles de estructuras de cables
conduciendo la shakti o energía.
Estas estructuras de cables
energéticos son los nadis o flujos
de energía. El Shiva Samhita dice
que hay 350,000 nadis en el
cuerpo, el Prapanchasara Tantra
dice 300,000 y el Goraksha
Samhita dice 72,000. Haya miles
de nadis dentro de la estructura del
cuerpo grosero o físico y ellos
distribuyen conciencia y prana a
todo átomo.
El campo eterico es llamado
algunas veces psi plasma debido al
hecho de que puede ser comparado
al plasma) gases cargados=
estudiado en la física de plasmas.
Es un vapor de partículas cargadas
el cual puede ser afectado
internamente por la mente y
externamente por los campos
eléctricos, magnéticos o
electromagnéticos. Este es un
concepto aceptable a muchos
estudiantes serios de la física de
plasmas, la metafísica y la
parapsicología. Es también fácil de
entender considerando la
interrelación de las energía física,
pránica, mental, emocional y
espiritual. Un cambio en una de
esas energías produce un cambio
correspondiente en otra.
La más densa de esas nubes
pranicas naturalmente es atraída y
16
gravita hacia regiones de más baja
densidad. Entonces hay constante
actividad dentro del cuerpo
pránico. Bajo la acción de
diferentes prácticas tales como
pranayama, mudra, bandha, los
Satkarmas del hatha yoga y el
prana vidya, esta mezcla es
acelerada grandemente. Los
diferentes campos pránicos son
usualmente forzados a venir juntos
dando salida a calor o frío en el
cuerpo, también sentir la cabeza
ligera, introversión, mayor apetito,
y algunas veces percepción sutil de
colores y sonidos cuando se
practica concentración o retiro de
los sentidos (Pratyahara). Muchas
de estas experiencias suceden más
rápidamente a través de la práctica
del pranayama, la cual usualmente
es una práctica muy poderosa,
demasiada para los principiantes.
Vortices Pránicos
De acuerdo al hatha Yoga pradipika
(Cáp. 2 ver. 5): “solamente cuando
los nadis que están llenos de
impurezas son purificados,
entonces el yogui es capaz de
retener el prana”. En ele proceso
de despertar la gran kundalini
shakti, el practicante no tiene que
solamente aclarar los canales de
energía (nadis) sino también
incrementar la cantidad y calidad
del prana y almacenarlo.
El prana es acumulado en 6
centros principales a lo largo de la
columna vertebral. Estos centros
están situados en el cuerpo sutil,
pero realmente corresponden a los
plexos nerviosos en el cuerpo
grosero. Prana shakti y manas
shakti se colectan en los chacras y
forman masas de energía girantes.
Cada chacra vibra a un ritmo y
velocidad particular. Los chacras en
el punto mas bajo del circuito de
energía operan en una frecuencia
mas baja y son más groseros y
crean un estado de conciencia más
grosero. Los chacras en el tope del
circuito de energía operan en una
frecuencia más alta y son
responsables de estados de
conciencia sutil y de una
inteligencia mas elevada.
Prana y conciencia
De acuerdo al Vedanta, hay dos
aspectos de la existencia del
hombre: prana y conciencia.
Prana es la energía vital o
bioplasmica la cual es universal en
naturaleza, y la conciencia es
conocimiento. Prana es conocida
como el aspecto activo de nuestra
existencia y la conciencia como el
aspecto pasivo o inactivo. La
conciencia, el principio del espíritu,
es llamado Purusha, literalmente
significando ‘esto que duerme en la
ciudad’. Prana, el principio de la
naturaleza, energía y materia, es
llamada Prakriti, literalmente
‘actividad’.
Purusha debe siempre
trabajar en cooperación y en unión
con Prakriti. Sin prana, la
conciencia es incapaz de crear.
Debe haber una fuerza subyacente
la cual es transformada en varios
aspectos y formas. En el nivel más
alto de la experiencia, prana y
conciencia son uno. En el nivel
mundano de la existencia, sin
embargo, ellas están mutuamente
interrelacionadas e interactúan la
una con la otra. Ellas son
entidades, de hecho, mutuamente
dependientes, a veces
17
mezclándose y a veces significa ‘longitud o capacidad
separándose. El prana puede pránica’.
entonces ser af4ectado por la Pranayama es una
conciencia y viceversa. técnica a través de la cual la
¿Cuáles son las maneras de calidad del prana en el cuerpo
comprender la naturaleza de es activado a una mas alta
nuestra existencia? El prana puede frecuencia. Al practicar el
ser comprendido y realizado por el pranayama es generada dentro del
e4studio sistemático de las cuerpo entero una cierta cantidad
dimensiones de nuestra conciencia. de calor o fuerza creativa,
Esto, sin embargo, es la manera influenciando el quantum de prana
mas difícil porque implica que debe existente. Este prana hace
haber percepción directa en la entonces su camino a través del
naturaleza de la conciencia lo cual nadi pingala hacia el Ajna chacra.
no es posible para la mayor parte Cuando se ha generado suficiente
de la gente. calor en el sistema, ajna chacra
envía un mensaje de regreso a la
base de kundalini y entonces toma
lugar el despertar real del gran
prana Kundalini. La ciencia del
Pranayama pranayama esta basado en la
retención del prana o kumbhaka
Una manera mas fácil de hacia este fin.
comprender y realizar las
dimensiones de la conciencia es Retención del aliento
estudiar y realizar los aspectos
diferentes del prana en el cuerpo a El sistema completo es controlado
través de técnicas yoguicas, tales al llegar a ser conciente de la
como el pranayama y prana vidya. naturaleza de la respiración y por
Dado que el prana es la fuerza restringirla. Cuando la respiración
dentro del aliento-respiración y del es restringida, son detenidos los
cuerpo es entonces la manera impulsos nerviosos en diferentes
más tratable de estudiarla. partes del cuerpo y los patrones de
La palabra ‘prana’ es una onda cerebrales son puestos con
combinación de dos silabas pra y arnés. En el pranayama, la
na y denota constancia, siendo una duración de la retención de la
fuerza en constante respiración tiene que se
movimiento. Mientras que prana incrementada. Entre mas largo es
es la fuerza vital, pranayama es el retenida la respiración, mayor es la
proceso por el cual el almacén de brecha entre los impulsos nerviosos
prana interno es incrementado. y sus respuestas en el cerebro.
Algunas veces la palabra Cuando la retención respiratoria es
pranayama es dividida en prana y mantenida por un largo periodo, la
yama y se define como control de agitación mental es cortada o
la respiración. Sin embargo, es reducida.
realmente compuesta de las Técnicamente hablando, y de
palabras prana y ayama lo cual acuerdo a Patanjali, el pranayama
es realmente solo retención, ¨….

18
Pranayama es la cesación del
movimiento de inhalación y
retención. La inhalación y Swami
exhalación son métodos de inducir
la retención. La retención es mas
importante porque ella permite un
periodo mas largo para la
asimilación del prana, justo como
ella permite mas tiempo para el
intercambio de gases en la célula, o
sea el oxigeno y el dióxido de
carbono. A través de la respiración
el prana y la conciencia esta
esencialmente encadenados. Ellos
pueden ser separados por medios
científicos empezando con la
técnica yoguica de aprender a
retener la respiración.
El poder del prana
Para ilustrar el poder del prana y
para mostrar que no es meramente
la respiración, daremos un ejemplo,
el de Swami Nadabrahmananda
Saraswati. Un experimento se llevo
a acabo en la Fundación Meninger,
en USA, para verificar la afirmación
de que el podía retener su aliento
por una hora sin ninguna dificultad.
El puesto en una cámara de vidrio
de aire a presión, una vela
encendida y un mono vivo fueron
puestos en una cámara similar. Se
conectaron electrodos a su
corazón, cerebro y diferentes
partes del cuerpo, y le fue
solicitado que tocara música
mientras los científicos le
monitoreaban desde fuera. Ellos
también le bloquearon su nariz y
oídos, y su cuerpo fue recubierto de
cera debido a que ellos pensaban
que el podía ser capaz de respirar
a través de sus poros de su piel.
Después de tres minutos la vela se
apago y después de 15 minutos el
mono cayó inconciente, pero
Nadabrahmannanda
continuo tocando música por más
de 40 minutos. Aunque no estaba
respirando el estaba sudando y una
moneda que fue puesta sobre su
cabeza rasurada estaba saltando
arriba y abajo. Cuando ellos le
pusieron un micrófono sobre
cualquier parte de su cuerpo un
sonido constante fuerte como de
una cascada, era escuchado. El
explico que era el sonido del
movimiento del prana, agregando
que uno continuaría viviendo
mientras el prana estuviera activo,
aun si uno para de respirar-
Prana Vidya
La transmisión de prana es un
evento natural el cual toma lugar
todo el tiempo, concientemente
como también inconcientemente.
Los científicos han visto que la
energía del cuerpo humano fluye
hacia fuera y hacia adentro.
Vibraciones o cargas de energía
están constantemente emitidas
desde todo cuerpo físico. Algunas
personas tienen largas emisiones
pranicas fuertes, mientras que
otros las tienen débiles.
Investigación con fotografía Kirlian
ha verificado esta hipótesis.
El prana es muy sutil y puede
ser sentido solamente por el cuerpo
psíquico. La gente sensitiva puede
sentirlo; aquéllos que son
sanadores por naturaleza nacen
con están facultad debido a que su
pranamaya kosha se manifiesta
predominantemente. Aunque ellos
no han aprendido esta ciencia de
algún guru o libro, estas personas
son acaeces de curar al enfermo.
Usualmente ellos se sorprenden de
19
sus poderes y se maravillan de
donde vienen y como trabajan.
De seguro, la mayor parte de
la gente no nacen curanderos, pero
muchos son capaces de desarrollar
este potencial a algún grado a
través de la practica de prana
vidya. Esta técnica no solo abre la
conciencia de los vastos almacenes
de energía dentro del cuerpo
humano, sino que también enseña
como manipular concientemente
estos almacenes para el
mejoramiento de la salud personal
y la de los demás, aunque esto es
solo una parte menor de la practica
real.
El propósito de prana vidya
es la manipulación conciente del
prana. Aunque es referida en los
upanishads como una de las
practicas de meditación o vidyas, la
practica de prana vidya realmente
se originó en los Tantras. Es una de
las practicas de Tantra yoga y
Kundalini porque ella involucra el
despertar de la energía. Tantra es
una ciencia o sistema el cual se
concentra sobre lo que es llamado
el aspecto de Shakti, el principio de
energía. En Tantra se dice que a fin
de expandir la conciencia, usted
tiene primero que despertar esta
energía para iluminar a Shiva (la
conciencia).
A través de las practicas de
prana vidya nosotros podemos
incrementar el prana dentro del
cuerpo y la mente a fin de sostener
las experiencias de la conciencia.
Esto es muy importante. Prana
vidya tiene un lugar muy especial
entre las técnicas de yoga dado
que ella trata con la energía que
puede ser íntimamente relacionada
o emparejada con los vuelos altos
de la conciencia.
En prana vidya el practicante
extrae la esencia de la fuerza de
vida y la envía a las varias partes
del cuerpo. La practica capacita a
la concentrada y mas profunda
fuerza de la conciencia a ser
llevada a diferentes partes del
cuerpo secuencialmente. Es algo
similar a la practica de yoga nidra,
siendo la diferencia que en yoga
nidra la mente es enseñada a saltar
de una parte del cuerpo a otra
mientras que, en prana vidya, el
propósito es permitir a la
conciencia fluir a diferentes centros
en el cuerpo a lo largo de canales
específicos o nadis. La conciencia
de las diferentes partes del cuerpo
ganada a través del yoga nidra es
combinada con una conciencia de
los caminos psíquicos corriendo
hacia esas partes.
Prana vidya es una técnica la
cual incluye expansión,
contracción, localización y
visualización de la conciencia
pránica. La Contracción del prana
es usada para calmar las
tendencias turbulentas de la
mente. Esta contracción
corresponde a un flujo del prana
hacia arriba y sirve para concentrar
la mente y aquietar su parloteo. La
Expansión del prana, es usada
cuando la mente esta atolondrada.
En este caso el flujo es hacia abajo.
La Localización de la conciencia
pránica es usada para dirigir el
prana hacia una región especifica
del cuerpo por medio de la
voluntad; esto es hecho mucho
mas poderoso si se visualiza el
movimiento del prana. Los dos
factores de conciencia y
visualización realmente preparan
para aplicar el poder de la energía
pránica. Este poder es entonces
20
dirigido por el puro poder de la concentración unidireccional, la
voluntad. cual después fluye hacia el estado
de Dhyana conforme los Prats
Beneficios de prana vidya despiertan, se logran
espontáneamente. Los centros
Los beneficios de prana vidya son inactivos de la personalidad
sentidos en tres niveles: físico, responden a la voluntad y usted
psicológico y espiritual. Estos son aprende a usar la mente
experimentados una vez que se ha inconciente y subconsciente. Así,
dominado con maestría el flujo del prana vidya involucra el despertar
prana, y no antes. De otro modo las total de la personalidad y conduce
experiencias serán solo fantasía. El a la autorrealización, su meta
primer beneficio fisiológicos es una ultima.
completa carga del cuerpo. Usted
sentirá que ha renacido debido a Las energías internas o
que se sentirá tan fresco, relajado y
lleno de vitalidad. Habrá una shaktis
mejoría en el funcionamiento de los Hatha yoga viene de Ha
órganos, la digestión, el sistema representando el prana o fuerza
endocrino, el sistema circulatorio, vital y Tha representando la
respiratorio, el corazón, cerebro, los energía mental. Y yoga significando
músculos, nervios, etcétera, y unión de estas. Así Hatha yoga
todos ellos responderán significa unión de la fuerza pránica
óptimamente. y mental, con lo cual sucede un
Una nota que se toca en el despertar de una conciencia mas
piano suena bien, pero dos notas elevada en el hombre.
las cuales no están en armonía Hay dos fuerzas o shaktis en
suenan discordantes. Muchas notas el universo, las cuales crean la
pueden ser tocadas pero si ellas no realidad que nos rodea, ellas son
están en armonía crearan una prana y manas shakti, cuya
horrible cacofonía. Prana vidya interacción desarrolla la creación y
desarrolla la armonía interna tal cuya separación disuelve aun el
que los órganos internos se universo mismo.
sincronizan para tocar la melodía Todo en el universo tiene un
de la vida bellamente. potencial de conciencia (purusha) y
Prana vidya logra la una vida potencial (prakriti). Vea la
expansión de la conciencia en tabla siguiente:
términos de lograr claridad mental,
desarrollando mayor conciencia y la Vida Conciencia Sistem
habilidad para trabajar las a
situaciones. Da un control mas fino Shakti Shiva Tantra
sobre las fluctuaciones emocionales Prakriti Purusha Yoga
y un incremento de la racionalidad. Ida Pingala Hatha
Las cosas son fácilmente Yin Yang Taoísm
comprendidas y un propósito o
definido es visto atrás de todo Materia Energía Física
pensamiento, acción y expresión. El
estado de Dharana o

21
 Nuestro cuerpo es la
percepción grosera de nuestra
energía, y esta a su vez es la
percepción burda de nuestra
mente, la cual así mismo es una
percepción limitada de nuestro
espíritu.
Lo cual en una ecuación
resulta E= M.C2 . Lo que en
términos yoguicos significa
Espíritu= Materia por Conciencia
iluminada.
Interacción y equilibrio
de las shaktis pránica y
mental.
Las funciones de las shaktis
están inmersas en los procesos de
pensamiento y percepción, es mas
estas los generan. Tal como en la
practica del pranayama, el yogui
observa los efectos de la absorción
del prana, al concienciar su acción
sobre la calidad de la percepción y
la conciencia misma. De aquí viene
el conocimiento de la absorción
misma del prana o fuerza vital
circundante y omnipresente en el
mundo.
En hatha yoga es capital el
equilibrio de las dos shaktis o
energías en el hombre, siendo que
en el hombre ordinario estas están
en desequilibrio y en forma
inarmónica.
La shakti mental o la shakti
pránica pueden dominar la una
sobre la otra. Si hay dominancia
extrema de la energía o shakti
mental y poca energía pránica,
resulta un desequilibrio mental o
enfermedad mental pues la
insuficiencia de una no puede
controlar la actividad excesiva de la
otra, y si el prana shakti es
predominante y la shakti mental es
baja, las personas pueden tornarse
enojonas, agresivas, y con
comportamiento violento y
actuando desordenadamente.
En hatha yoga estas fuerzas
se armonizan, al equilibrar los
canales ida y pingala, y atrapes de
la purificación del organismo
completo.
Transmutación y
trascendencia a través
de la practica del yoga
¨ Para el puro todo es puro,
para el ruin todo es ruin ¨
El cuerpo es una
manifestación en lo físico de la
Shakti cósmica, la cual se polariza
en nosotros como prana y manas
shakti o fuerza vital y conciencia
mental.
Por ello es importante dentro
del yoga llevar al cuerpo a un
estado de pureza que le permita
expresar su mas alta naturaleza
espiritual. Así a través de las
practicas de yoga se va dando un
proceso de transmutación de los
22
elementos del cuerpo en elemento
no físicos. Así como la materia es
convertible en energía, y viceversa,
el cuerpo es convertible en espíritu
y el espíritu puede ser corporizado.
En hatha yoga empezamos
por la limpieza de nuestro
organismo y de sus desechos
metabólicos: mucus, gas y acidez,
y además regulamos su formación,
entonces la salud del cuerpo es
lograda.
Y un total entrenamiento
debe ser impartido a cada parte del
cuerpo, a cada célula, a cada
órgano – la nariz , el corazón, el
sistema respiratorio, el sistema
circulatorio, etcétera. Todo tiene
que ser reorganizado
reacondicionado. Pues si tenemos
un problema cardiaco, durante la
practica de meditación, pueden
surgir comportamientos cardiacos
que impedirán el logro de un
estado de paz mental necesaria a
la meditación.
La meditación deberá ser
serenidad y armonía-belleza, pero
si nuestro cuerpo no tiene la
condición de salud
entrenamiento, no podemos tener
tal estado. Así no podemos ser
enteramente espirituales si no
somos físicamente completos en
salud.
Trascender el cuerpo no es
descuidarlo, sino lograr su máximo
potencial y usarlo como plataforma
para lanzar la conciencia hacia los
mares celestes de la realización
espiritual.
A fin de ello, el hatha yoga
plantea primero las seis
purificaciones o seis kriyas (neti=
lavado nasal, dhauti=limpieza de la
boca, basti=limpieza del colon,
nauli= limpieza y activación del
estomago y del área digestiva,
Kapalabhati= limpieza del mucus y
trataka= acondicionamiento y
excelencia en el desempeño de los
ojos) para los aspirantes a las
practicas espirituales del yoga.
Concentración y la
importancia de los
Kriyas o Satkarmas
Concentración es conciencia
ininterrumpida de un punto u
objeto en todo momento, en todo el
tiempo, una idea, la misma idea,
ninguna otra idea, ni otro
pensamiento.
Si usted trata de visualizar
y una manzana roja, ¿que sucede?
-probablemente, la vera unos
instantes, luego puede cambiar la
manzana con algunas hojas todavía
en su tallito, quizás luego la
manzana será verde o aparecerán
algunas figuras en ella, ira
cambiando en el transcurso del
tiempo, pero ¿Por qué no podemos
mantener la misma imagen y
concentrarnos en ella?
y La respuesta es que la
naturaleza del prana es fluctuación
y de la mente es movimiento. El
prana no puede estar sin
movimiento y la mente siempre es
cambiante. Entonces necesitamos
traer a esas energías, prana y
mente, a un estado de equilibrio y
estabilidad. Para ello, la practica de
los satkarmas y kriyas del hatha
yoga facilitan la purificación de los
patrones de energía en nosotros y
produciendo un estado de equilibrio
y estabilidad en ellos.
De lo denso a lo sutil
23
 Al observar la realidad,
vemos que todo se mueve y
cambia, nuestro cuerpo esta
cambiando constantemente,
nuestra células crecen se
desarrollan y mueren y vuelven
nuevas células a nacer y seguir
este proceso, se estima que cada 7
años se renuevan completamente
todas las cedulas de nuestro
cuerpo, aun las del sistema
nervioso central se renuevan,
aunque en periodos mas largos.
Este movimiento de cambio en
todo tiene una dirección a la que
llamamos evolución, pues aun
unidades de vida mas complejas
como las especies y familias de
animales, y las etnias humanas,
todas soportan cambios de
desarrollo y mejoramiento,
transformándose en su estructura y
en su función, lo cual hace luego de
un avance en este proceso
diferente a la especie final de la
inicial:
Igualmente sucede con la
conciencia del ser humano, esta
tiene una evolución. El cuerpo
manifestación o cristalización de
esta misma conciencia, igualmente
tiene un proceso de metamorfosis
natural, aunque a través de
periodos de tiempo muy largos.
Como participar concientemente de
este proceso y colaborar en esta
dirección. La respuesta es el Yoga.
A través del yoga el cuerpo
es transformado, haciéndolo mas
sutil y puro, el hatha yoga inicia un
proceso en el cual la corrientes
pranicas y las fuerzas mentales
interactúan entre ellas tejiendo un
nuevo esquema de vida y base de la columna, o chacra
existencia. Totalmente las
moléculas y células de nuestro
cuerpo son transformadas, pues la
materia es energía finalmente,
entonces el cuerpo físico puede y
es transformado en una energía
cristalizada de elevada vibración a
través de la practica sistemática de
las seis técnicas de limpieza del
hatha yoga, y luego de la practica
de asanas y pranayama.
Los nadis en la unión
del cuerpo y la mente
en el yoga
En el cuerpo hay tres canales
o flujos de energía a lo largo de la
columna (nadis), estos son
llamados ida, pingala y sushumna
el canal central. Ida representa la
fuerza magnética, negativa, y es el
flujo de conciencia (manas shakti)
que corre al lado izquierdo de la
columna y termina en la fosa nasal
izquierda, pingala es la fuerza
eléctrica, positiva y es el flujo de
energía vital (pránica) que corre al
lado derecho de la columna y
termina en la fosa nasal derecha, y
finalmente sushumna el canal
central de fuerza neutral o flujo de
energía espiritual que corre al
centro de la columna vertebral y
llega al cerebro.
Estos tres canales se unen
en el centro del entrecejo o chacra
Ajna. Hatha yoga es la unión entre
ida, pingala y sushumna, o sea
entre la fuerza vital, la conciencia
mental y el ser espiritual.
Cuando esta unión es lograda
a través del hatha yoga, se produce
una despertar en el centro de la
muladhara, la energía potencial
espiritual yaciendo ahí, es
reactivada, esta es llamada
Kundalini shakti, entonces esta
24
corriente poderosa asciende a lo
largo del canal central sushumna,
a través de los chacras,
dinamizando las facultades y las
funciones vitales a un mas elevado
nivel y dimensión, trayendo la
conciencia hacia un dominio mas
elevado, y finalmente
trascendiendo la condición humana
actual. Esta corriente se establece
finalmente en la coronilla de la
cabeza o chacra sahasrara.
Cuando esta corriente o
energía espiritual se establece en
sahasrara, esto es llamado Yoga.
Aquí ocurre la unión de la
conciencia (Shiva) y la energía
(Shakti), finalmente es la
reintegración en un todo de la
energía espiritual (kundalini) y la
conciencia suprema (Shiva)
asentada en sahasrara chacra.
Cuando Kundalini, la energía
cósmica espiritual en el ser
humano, asciende y se une con Ida
la energía de la conciencia y con
Pingala la fuerza vital pránica, en el
chacra Ajna, en el entrecejo, esto
es llamado Hatha yoga. Después de
esta primera unión, esta corriente
sigue ascendiendo hacia Sahasrara
y se une con la conciencia
suprema, Shiva, esto es llamado
Yoga. Entonces el objetivo
fundamental de Hatha yoga es
experimentar el Yoga o ser Yug.
Activando y Sushumna. Una vez despertado
despertando la energía
potencial Kundalini
Veamos el cuerpo humano como
una red eléctrica, equiparable al
sistema nervioso, si en alguna
parte de los circuitos hay un
bloqueo, entonces no habrá una
corriente eléctrica para los
aparatos y sistemas. Así
igualmente si hay un bloqueo en la
corriente en alguno de los chacras
o centros de energía, por donde se
conectan los canales y flujos de
energía o nadis, si estas conexiones
están fallando, no llegara energía
ahí. Entonces en nuestro cuerpo
hay muchos circuitos de energía o
chacras, algunos pueden estar
intactos, aun así puede no llegarles
la energía, dado que la conexión
básica puede tener errores en
alguna parte del interruptor
principal. Esto es aunque las
uniones estén intactas no les
llegara la corriente eléctrica. Así
necesitamos purificar y despertar
los chacras, lo cual puede hacerse
con la practica del pranayama.
Ahora digamos que los
chacras están purificados y activos
pero si los nadis están bloqueados
no llevara la corriente a algunos
lugares del cuerpo, entonces
necesitamos también purificar los
nadis por medio de las asanas y los
chacras por medio del pranayama y
una cuantas asanas. Ahora activar
la energía Kundalini sin que el
Sushumna( que es el canal por el
cual asciende Kundalini) este libre y
tenga fluyendo la energía, haría
que el kundalini no pasara del
primer Chacra, muladhara, el mas
bajo circuito. Así antes de despertar
Kundalini hay que purificar y activar
el flujo de la energía espiritual en
sushumna, Kundalini ascenderá
desde el chacra muladhara hasta el
25
chacra ajna, a través del canal
Sushumna.
He aquí el oren de
trabajo en el Hatha
Yoga:
1. Purificar los nadis a través
de las asanas y el
pranayama.
2. Despertar los chacras con el
pranayama y unas posturas
especiales, Doce en total.
3. Purificar y despertar el nadi
Sushumna.
4. Activar y despertar
Kundalini.
5. Hacerlo subir a través del
sushumna.
Pranayama y el control
de la mente
Patanjali en sus Yoga sutras
establece que el yoga es la
restricción del flujo mental, y
cuando se logra esto el verdadero
Ser es visto en su naturaleza real.
Así que todos los yoghis
buscan la cesación de la fluctuación
de la atención mental. Sin embargo
Patanjali da un sistema muy
completo para lograrlo, pero no
esta tan al alcance de todos, y
omite describir mas ampliamente
los grandes pasos, siendo difícil el
control de las fluctuaciones de la
mente.
Uno puede controlar la
mente, estar inspirado y dirigirla en
una dirección por solo unos
momentos. Aunque hay quienes
pueden hacer esto, no es el caso de
la gran mayoría.
En hatha yoga se establece
por el control de los pranas, la
mente puede ser controlada
automáticamente. Pues el prana y
la mente se afecta mutuamente.
Cuando el prana esta inquieto, este
afecta la mente y viceversa.
Al practicar el pranayama
correctamente, la mente es
conquistada. El pranayama produce
grandes cambios en el organismo y
la mente:
 Crea calor en el cuerpo
 Despierta algunos de los centros
cerebrales que están dormidos
 Afecta la producción de esperma
y testosterona
 Baja el ritmo respiratorio y
cambia los patrones de ondas
del cerebro
Así uno puede no ser capaz de
manejarlo, entonces el hatha yoga
dice que los Satkarmas deben ser
practicados primero.
Los satkarmas purifican el sistema
completo del organismo y remueve
el bloqueo en los canales d energía
Ida y pingala. Cuando ambos
canales están libre de bloqueos
vitales o mentales, la respiración
en amabas fosas nasales fluye
libremente.
Cuando la fosa nasal
izquierda esta libre y predomina
activamente, la mente esta
dominante , así si usted practica la
meditación en este estado, tendera
a dormirse y vagar mentalmente, si
la fosa nasal derecha esta fluyendo
libre y domina, entonces pingala
esta activo y los pranas están
dominantes. Si usted medita en
este estado su cerebro producirá
ondas beta y usted estará
pensando muchos pensamientos al
mismo tiempo. Sin embargo si
ambas fosas están equilibradas
fluyendo igualmente, esto significa
que el canal central Sushumna esta
26
libremente fluyendo y usted puede
meditar sin ninguna dificultad. Consideraciones
Entonces hacer que ambos
nadis estén en equilibrio, fluyendo Una vez que usted ha decidido
igual, hace que el canal sushumna caminar hacia una dimensión de
fluya y este activo, lo que hace conciencia mas elevada, entonces
posible el siguiente paso en el usted debe dejar algunas cosas que
trabajo yoguistico, esto es el son nocivas a la practica de
despertar y ascensión de Kundalini pranayama y hatha yoga, las
por sushumna. cuales intentan desarrollar la
calidad de la conciencia humana, y
Dimensiones del prana no solo la mente y el cuerpo.
Estamos en una era donde el
Los satkarmas son la preparación intelecto es rey, rigiendo sobre la
para el pranayama. Se considera percepción y valoración del mundo.
que el pranayama son ejercicios de Sin embargo el mismo esta limitado
respiración, sin embargo aunque en el campo del despertar
los incluye, tiene otro sentido, espiritual, puede ser un
pranayama tiene una raíz ayama instrumento valioso si ocupa su
que significa dimensión, lo que nos lugar en el proceso. Pues
recuerda que la finalidad del necesitamos un poderoso
pranayama es llevar el prana hacia instrumento de trascendencia. El
áreas de nuestra mente y hatha yoga es el medio mas
naturaleza que aun esta dormidas o efectivo , al trabajar sobre el prana
en la oscuridad de la conciencia. el cual rebasa los limites de la
Entonces se trata de disipar las mente.
tinieblas de la propia mente a Si usted practica el
través del pranayama, al hacer pranayama correctamente en algún
incidir la energía vital en áreas de momento se encontrara que su
nuestra naturaleza, que aun están mente esta elevada hacia un nuevo
dormidas. Lo que permite entrar en reino de conciencia, en forma
estados de conciencia mas natural.
elevados.

Kundalini
1. Domesticando el nacimiento a un rango nuevo de
creatividad.
Kundalini
Con el despertar de Kundalini usted
es bendecido con visiones y
Con el despertar de kundalini, la experiencias psíquicas, y usted
inteligencia mayor se activa y puede profetizar, santificarse, ser
despierta y usted puede dar un artista inspirado o músico,
27
escritor brillante o poeta, o bien un
clarividente. Usted podría llegar a
ser un líder prominente, primer
ministro, gobernador o presidente.
El despertara de kundalini afecta el
área completa del comportamiento
y de la mente humana.
Kundalini no es un mito o una
ilusión. No es una hipótesis o una
sugestión hipnótica. Kundalini es
una sustancia biológica que existe
dentro del cuerpo. Su despertar
genera impulsos eléctricos a través
del cuerpo completo y estos
impulsos pueden ser detectados
por los instrumentos y aparatos de
la ciencia moderna. Entonces, hay
que considerar en serio la
importancia y los beneficios de
despertar kundalini, y nosotros
debemos hacer una resolución o
determinación para despertar esta
gran Shakti.
2. ¿Que es Kundalini?
Todos debiéramos saber algo
acerca de kundalini pues el
representa la conciencia por venir
de la humanidad. Kundalini es el
nombre de la fuerza potencial
durmiente en el organismo humano
y esta situada en la raíz de la
columna vertebral. En el cuerpo
masculino esta en el perineo, entre
los órganos urinarios y excretorios.
En el cuerpo femenino esta en la
raíz del útero, en el cerviz. Este
centro es conocido como
muladhara chacra y es realmente
una estructura física. Es una
glándula pequeña la cual puede
tocar y presionar. Sin embargo,
Kundalini es una energía
durmiente, y aun si usted la
presiona, ella no explotara como
una bomba.
Para despertar a kundalini
usted debe preparase a través de
las técnicas yoguicas (además de
una forma de vida y actitud hacia la
vida acorde con la meta). Usted
debe practicar asanas, pranayama,
kriya yoga y meditación. Entonces,
cuando usted es capaz de dirigir su
prana hacia el asiento de kundalini,
la energía despierta y hace su
camino a través del nadi
sushumna, en el canal del sistema
nervios central, hasta el cerebro.
Conforme kundalini asciende, el
pasa a través de cada uno de los
chacras los cuales están
interconectados con las diferentes
áreas silentes del cerebro. Con el
despertar de kundalini hay una
explosión en el cerebro conforme
las áreas durmientes comienzan a
florecer. Entonces, kundalini puede
ser igualado con el despertar de
las áreas silenciosas del cerebro.
Aunque se dice que kundalini
reside en el chacra muladhara,
nosotros todos estamos en
diferente etapas de evolución, y en
algunos kundalini puede haber
alcanzado ya Swadhistana,
manipura o el chacra anahata. Si
esto es así, cualquier sadhana que
usted haga ahora podría iniciar un
despertar en anahata o en algún
otro chacra. Sin embargo, el
despertar de kundalini en el
muladhara chacra es una cosa, y el
despertar de kundalini en
sahasrara, el centro del cerebro
mas elevado, es otra. Una vez que
le loto de los mil pétalos florece,
una nueva conciencia amanece.
Nuestra conciencia presente no es
una independiente, pues la mente
depende de la información
suministrada por los sentidos. Si
28
usted no tiene ojos, usted nunca
puede ver; si usted es sordo, usted
nunca escuchara. Sin embargo,
cuando la súper conciencia
emerge, la experiencia llega a ser El significado de los
completamente independiente de nombres de Kundalini
los sentidos y el conocimiento
también llega a ser completamente En sánscrito, kundal significa
independiente. enroscar, y así kundalini significa
aquello que esta enroscado. Mas
Como fue descubierto el también viene de Kunda,
significando un lugar más profundo,
Kundalini
un hueco o cavidad. El fuego usado
en la ceremonia de iniciación es
Desde el comienzo de la creación,
encendido en un hueco llamado
el hombre atestiguo muchos
kunda. Similarmente, el lugar
sucesos trascendentales. A veces el
donde un cadáver es incinerado es
era capaz de leer los pensamientos
llamado kunda. Si usted cava un
de los demás, el atestiguo las
hueco o pozo es llamado kunda.
predicciones de alguien que fueron
Kunda se refiere a la cavidad
ciertas, o el pudo haber visto que
cóncava en la cual el cerebro se
sus sueños llegaron a ser
anida, recordando a una serpiente
realidades. El pondero el hecho de
dormida que se enrosca. Si se
que algunas personas podrían
observa el cerebro desde esta
escribir poemas inspirados o
[perspectiva se vera que las
componer música hermosa
circunvoluciones del cerebro nos
mientras que otros no podían
recuerdan la forma en que una
hacerlo; una persona podía luchar
serpiente se enrosca sobre si
en el campo de batalla por Díaz
misma. Este es el verdadero
enteros continuos, mientras que
significado del kundalini. La palabra
otro no podía levantarse de su
kundalini se refiere a ala shakti o el
cama. Así que el quiso descubrir
poder cuando el esta en su estado
porque todos parecían diferentes.
potencial durmiente, pero cuando
Durante el curso de sus
el esta manifestado, usted puede
investigaciones, le hombre llego a
llamarlo Devi, Kali, Durga,
comprender que en cada individuo
Saraswati, Lakshmi o cualquier otro
hay una forma especial de energía.
nombre de acuerdo a la
El vio que en algunas personas esta
manifestación que esta exhibiendo
energía esta dormida, en otros
ante usted.
estaba evolucionando y en una
En la tradición crística, los
pequeña minoría ella estaba
términos el camino de los hincados
realmente despierta.
y la escalera a los cielos se refiere
Originalmente, el hombre llamo a
al ascenso de kundalini a través del
esta energía como dioses, diosas,
nadi sushumna. El ascenso de
ángeles o divinidades. Luego el
kundalini, y el descenso de la
descubrió el prana y lo llamo prana
gracia espiritual, son simbolizados
shakti. En el tantra fue llamado
por la cruz. Esto es porque los
Kundalini.
cristianos hacen el signo de la cruz

29
sobre los chacras ajna, vishuddhi y
Anahata, porque ajna es el centro
donde la conciencia ascendente es
trascendida y Anahata es donde la
gracia descendente es hecha
manifiesta al mundo.
Cualquier cosa que sucede en
la vida espiritual, esta relacionado
al despertar de kundalini. Y la
meta de toda forma de vida
espiritual, ya sea llamada samadhi,
nirvana, moksha, comunión, unión,
kaivalya, liberación etc. es de
hecho el despertar de kundalini.
Kundalini, Kali y Durga
Cuando kundalini ha recién
despertado y usted no es capaz
de manejarlo es llamado Kali.
Cuando usted puede manejarlo
y es capaz de usarlo para
propósitos benéficos y usted
llega ser poderoso a cuenta de
ello, entonces es llamado
Durga.
Kali es la deidad femenina,
desnuda, negra o color humo,
usando un mala de 108 cráneos
humanos, representando las
memorias de los diferentes
nacimientos. La lengua de fuera de
Kali de color rojo sangre significa el
raja guna cuyo movimiento circular
da ímpetu a todas las actividades
creativas. Por este gesto especifico
ella esta recordando a los sadhakas
(buscadores de la liberación) que
controlen su raja guna. La espada
sacrifcial y la cabeza cortada
sostenida por la mano izquierda
son el símbolo de la disolución. La
oscuridad y la muerte no son la
mera ausencia de luz y vida, mas
bien ellas son su origen. El sadhaka
hace culto del poder cósmico en su
forma femenina, porque ella
representa el aspecto cinético, el
ser masculino representa el
aspecto estático el cual es
activado solo a través del poder de
ella.
En la mitología hindú, el
despertar de Kali ha sido descrito
en gran detalle. Cuando kali brota
en rojo enojo, todos los dioses y
demonios son aturdidos y todos se
mantienen silenciosos. Ellos no
saben lo que ella va a hacer. Ellos
le piden al señor Shiva que la
pacifique, pero Kali ruge
ferozmente, tiranote abajo y
parándose sobre su pecho con su
boca amplia abierta, sedienta de
carne y sangre. Cuando los Devas
mantienen oraciones para pacificar
a Kali, ella llega a estar tranquila y
silenciosa.
Luego surge Durga, el más
alto y refinado de los símbolos
benignos del inconciente. Durga es
una diosa hermosa sentada sobre
un tigre. Ella tiene 8 manos
representando los óctuplos
elementos. Durga usa un mala de
cabezas humanas para simbolizar
su sabiduría y poder. Estas
cabezas son generalmente 52,
representando las 52 letras del
alfabeto sánscrito, las cuales son la
manifestación de Shabda Brahmán
o Braman en la forma de sonido.
Durga es el removedor de todas las
consecuencias malignas de la vida
y es el dador de poder y paz que es
liberado desde muladhara.
Kali, la primera manifestación
inconciente de kundalini es un
terrible poder; ella somete
completamente al alma individual,
representado por su parado sobre
el Señor Shiva. Algunas veces pasa
que debido a inestabilidad mental,
algunas personas vienen en
contacto con su cuerpo inconciente
y ven elementos feroces, no
30
auspiciosos, fantasmas, monstruos, prana no tiene forma o dimensión,
etc. Cuando Kali, el poder es infinito.
inconciente del hombre, es En las descripciones
despertado, ella va arriba al tradicionales del despertar de
encuentro de la posterior kundalini, es dicho que kundalini
manifestación, siendo Durga, lo reside en muladhara en la forma de
súper conciente, otorgando gloria y una serpiente enroscada y cuando
belleza. la serpiente se despierta ella se
desenrosca ya se lanza a través de
Representación simbólica sushumna (el pasaje psíquico del
de Kundalini cordón espinal), abriendo los otros
chacras como el pasa. Los
Kundalini es concebida como la sadhakas han visto el sushumna en
energía o poder primario. Puede ser la forma de un pilar luminoso, o
llamada lo inconciente en el una serpiente amarilla dorada, o
hombre. En la mitología hindú, algunas veces como una serpiente
Kundalini corresponde al concepto negra brillante de cerca de 10
de Kali. En el Shivaismo, el pulgadas de largo con ojos rojo-
concepto de kundalini es sangre como carbones ardientes, la
representado por el shivalingam, la parte de enfrente de la lengua
piedra de forma oval o pillar con vibrante y brillante como luz,
una serpiente enroscada alrededor ascendiendo la columna vertebral.
de ella. El significado de los 3 giros
Kundalini es ilustrada como de la serpiente es que ellos
una serpiente dormida enroscada representan los tres matras
tres y media veces. La serpiente (medidas de tiempo) de Om, los
siempre ha sido el símbolo para cuales se relacionan al pasado,
conciencia eficiente. En todas las presente y futuro; a los tres gunas:
culturas antiguas se encuentra la tamas, rajas y sattva; a los tres
serpiente como un símbolo estados de conciencia: despierto,
esencial, y en las imágenes del dormido y soñando; y a los tres
señor Shiva, hay serpientes tipos de experiencia: experiencia
rodeando su cintura, cuello y subjetiva, experiencia sensual y
brazos. Kali es también adornada ausencia de experiencia. La mitad
con serpientes y el señor Vishnu de un giro restante representa el
reposa eternamente sobre una estado de trascendencia, donde no
serpiente enroscada. Este poder de hay ni despertar, ni dormir, ni
la serpiente simboliza el soñar. Así, los tres y medio giros,
inconciente en el hombre. representan la experiencia total del
En diferente cultura y universo y la experiencia de la
civilizaciones el poder serpentino trascendencia.
es representado en monumentos y
artefactos antiguos. Esto significa ¿Quién puede despertar
que kundalini era conocido a la Kundalini?
gente de todo el mundo en el
pasado. Sin embargo, nosotros Hay muchas personas que han
podemos concebir a Kundalini en despertado su kundalini. No solo
cualquier forma porque realmente, santos y sadhus, sino poetas,
31
pintores, guerreros, escritores, cuales estamos disfrutando ahora,
cualquiera puede despertar su son en la intención de agrandar el
kundalini. Con el despertar de despertar de kundalini en medio de
kundalini, no solo toman lugar las circunstancias adversas de la
visiones de Dios, hay un despertar vida humana.
y surgimiento de una inteligencia
creativa y un despertar de Un proceso de
facultades supramentales. Al
metamorfosis
activar kundalini usted puede ser
Con el despertar de kundalini una
cualquier cosa en la vida.
transformación toma lugar en la
La energía de kundalini es
vida humana. Tiene poco que ver
UNA energía, pero ella se expresa
con la moral de uno, la vida ética o
en formas diferentes en los
religiosa. Tiene más que hacer con
diferentes chacras o centros
la calidad de nuestras experiencias
psíquicos individuales - primero en
y percepciones. Cuando kundalini
formas groseras instintivas y luego
despierta, su mente cambia y sus
en maneras progresivamente mas
prioridades y apegos también
sutiles. El refinamiento de la
cambian. Todos sus karmas
expresión de esta energía en
soportan un proceso de
niveles más sutiles y elevados de
integración. Es simple de entender.
vibración representa el ascenso de
Cuando usted era niño usted
la conciencia humana a sus más
amaba los juguetes, pero ¿porque
altas posibilidades.
no los ama ahora? Debido a que su
Kundalini es la energía
mente ha cambiado y
creativa; es la energía de la auto
consecuentemente, sus apegos
expresión. Así como en la
también han cambiado. Así con el
reproducción una nueva vida es
despertar de kundalini, toma lugar
creada, en la misma forma, alguien
una metamorfosis. Hay aun la
como Einstein usa la misma
posibilidad de reestructurar el
energía en un dominio diferente,
cuerpo físico entero.
más sutil, para crear una teoría
Cuando kundalini despierta,
como la relatividad. Es la misma
el cuerpo físico realmente soporta
energía que es expresada cuando
muchos cambios. Generalmente
alguien compone o toca una
ellos son positivos, pero si el guía o
música hermosa. Es la misma
guru no es cauteloso, ellos pueden
energía la cual es expresadas en
experimentarse como difíciles y
todas las partes de la vida, ya sea
negativos. Cuando la shakti
construyendo un negocio,
despierta, las células en el cuerpo
realizando los deberes familiares o
están completamente cargadas y
alcanzando las metas a las que se
un proceso de rejuvenecimiento
aspira. Estas son todas expresiones
también comienza. La voz cambia,
de la misma energía creativa.
el olor del cuerpo cambia y las
Todos, ya sea un empleado o
secreciones hormonales también
un sanyasin (monje mendicante),
cambian. De hecho, la
deben recordar que el despertar de
transformación de las células en el
kundalini es el propósito primario
cuerpo y el cerebro toma lugar a
de la encarnación humana. Todos
aun ritmo mucho más rápido que lo
los placeres de la vida sensual, los

32
normal. Estas son solo unas pocas mental o aun en el cuerpo astral.
observaciones. Sin embargo, Su morada es en el cuerpo causal,
investigadores científicos están donde los conceptos de tiempo,
todavía tomando sus primeros espacio y objeto son
pasos dentro de este campo. completamente perdidos.
¿Por qué despertar
kundalini? ¿Cómo esta relacionado el
Usted debe tener un propósito o concepto de kundalini al de la
una razón, para abordar la conciencia suprema? La serpiente
práctica de Kundalini Yoga. Si usted de poder es considerada que brota
quiere despertar kundalini para del estado inconciente en
obtener poderes psíquicos, Muladhara. Esta conciencia
entonces por favor vaya adelante inconciente entonces tiene que
con su destino y no regrese a este pasar a través de diferentes fases
taller. Pero si usted quiere y llegar a ser uno con la conciencia
despertar Kundalini para sentir cósmica en el dominio mas alto de
comunión con la vida y los seres y la existencia. La suprema
disfrutar la unión de Shiva y Shakti, conciencia o Shiva es considerada
la comunión real entre las dos estar asentada en el chacra
grandes fuerzas dentro de usted, y Sahasrara, el cuerpo trascendental
sí usted quiere entrar en el o súper conciente en la coronilla de
Samadhi y experimentar lo la cabeza. En los vedas, como
absoluto en el cosmos, y si usted también en los Tantras, este
quiere experimentar la verdad supremo asiento es llamado
detrás de la apariencias, y si el Hridayagarbha, el útero de la
propósito de su peregrinaje es muy conciencia. Corresponde al cuerpo
grande, entonces no hay nada que de la pineal, la glándula maestra
pueda ser un obstáculo. dentro del cerebro.
Por medio del despertar de
kundalini, usted esta compensando Abajo inmediatamente de
las leyes de la naturaleza y este centro de suprema
acelerando el ritmo de su evolución conciencia, esta otro centro
física, mental y espiritual. Una vez psíquico – el tercer ojo o Ajna
que la gran shakti despierta, el chacra, el cual corresponde a la
hombre ya no es solo un cuerpo glándula pituitaria. Este es el
físico grosero operando con una asiento del conocimiento intuitivo.
mente baja y un voltaje bajo de Este centro esta en el tope de la
prana. En su lugar, toda célula del columna vertebral, al nivel del
cuerpo esta cargada con el prana bhrumadhya, el centro del
de alto voltaje de Kundalini. entrecejo. Ajna chacra es
importante porque el esta
3. La Fisiología de simultáneamente conectado con el
Kundalini asiento de la suprema conciencia
en Sahasrara, y con muladhara, el
Kundalini o la serpiente de poder no asiento del inconciente, en la base
pertenece al cuerpo físico aunque de la columna, iba sushumna, el
esta conectada con el. Ni puede pasaje psíquica central dentro de la
ser descubierto en el cuerpo columna vertebral. Entonces es la

33
conexión entre el asiento de poder
más bajo del inconsciente y el
centro más alto de iluminación
dentro del individuo.
Kundalini yoga no es
abstracta. Ella considera el cuerpo
físico como la base. Para kundalini
yoga, la conciencia suprema
representa la más alta
manifestación posible de materia
física en este cuerpo. La materia
de este cuerpo físico esta siendo
transformada en fuerzas sutiles –
tales como el sentir, pensar,
razonar, recordar, postular y
dudar, en el proceso gradual de
evolución. Este poder psíquico,
supra sensorio o trascendental es
el punto esencial y fundamental de
la evolución humana.
Los chacras
El significado literal de la palabra
chacra es rueda o circulo pero en el
contexto yoguico una mejor
traducción de la palabra sánscrita
es
Vortex o remolino. Los chacras son
vértices de energía psíquica y que
son visualizados y experimentados
como movimientos circulares de
energía a frecuencias o ritmos
particulares de vibración.
En cada persona hay miríadas
de chacras, pero en las prácticas de
Tantra, y Laya Yoga, solamente
unos pocos son utilizados. Estos
chacras abrazan el completo
espectro del ser humano desde los
grosero hasta lo sutil.
Los chacras se relaciona a
centros fisiológicos como también a
centros psíquicos cuyas estructuras
corresponden más o menos con las
descripciones tradicionales. Estos
centros nerviosos no están
situados dentro del cordón espinal
mismo, sino se extienden como
uniones sobre las paredes
interiores de la columna espinal. En
un corte transversal del cordón
espinal en diferentes niveles se
aprecia la forma del loto en los
cortes de la materia gris y los
tractos ascendente y descendente
de las fibras nerviosas
corresponden a los nadis. Esta
fibras nerviosas comunicantes
controlan las diferentes funciones
fisiológicas de esta porción del
cuerpo.
Un chacra es como un poste
de electricidad colocado
centralmente desde el cual corren
cables eléctricos a diferentes
lugares, casas y luces eléctricas en
la vecindad. Este arreglo es el
mismo para con los chacras. Los
nadis los cuales emergen desde
cada chacra transportan prana en
ambas direcciones. Hay un
movimiento de prana hacia delante
y hacia atrás en los nadis, el cual
es análogo al flujo de corriente
alterna en los cables eléctricos. La
comunicación externa y la reacción
interna entran y salen del chacra
en la forma de este flujo pránico en
los nadis correspondientes.
34
 Hay 6 chacras en el cuerpo  El primer chacra es
humano los cuales están muladhara. Esta situado en
conectados directamente con los el piso pélvico y corresponde al
centros más altos no iluminados plexo nervioso coccígeo. En el
del cerebro. cuerpo masculino el cae entre la

35
 aperturas urinarias y corazón, en el nivel de la
excretorias, en la forma de una depresión del esternon.
pequeña glándula durmiente Corresponde al plexo cardiaco y
llamada el cuerpo perineal. En el controla las funciones del
cuerpo femenino esta situado en corazón, los pulmones, el
la superficie posterior del cerviz. diafragma y los otros órganos en
Muladhara es el primer chacra esta región del cuerpo.
en la evolución espiritual, donde  El quinto chacra es Vishuddhi, el
uno va más allá de la conciencia cual se extiende al nivel de la
animal y empieza a ser un manzana de Adán en la
verdadero ser humano. Esta garganta en la columna
también el ultimo chacra en la vertebral. Este chacra
consumación de la evolución corresponde al plexo cervical y
animal. Se dice que desde el controla el completo tiroideo y
chacra muladhara hacia abajo a también algunos de los
los talones hay otros chacras sistemas de articulación, el
inferiores los cuales son paladar superior y la epiglotis.
responsables del desarrollo de  Ajna, el sexto y más importante
las cualidades animales y chacra, corresponde a la
humanas del instinto y del glándula pituitaria (según el Dr.
intelecto. Desde el chacra De la Ferriere), extendiéndose
muladhara hacia arriba están los en la línea media del cerebro
charcas los cuales están directamente arriba de la
interesados con la iluminación y columna vertebral. Este chacra
evolución del hombre más controla los músculos y el
elevado y superior. Muladhara establecimiento de la actividad
chacra tiene el control sobre la sexual. El chacra Ajna tiene el
rango completo de funciones control completo de todas las
excretorias y sexuales. funciones de la vida del
 El segundo charca es discípulo.
Swadhistana, localizado en
el punto mas bajo o terminación Estos seis chacras sirven como
del cordón espinal. El switchs o interruptores para
corresponde al plexo nervios encender diferentes partes del
Sacro y controla lo inconciente. cerebro. El despertar producido en
 El tercer chacra es Manipura, los chacras es llevado hacia los
situado en la columna espinal en centros mas elevados en el cerebro
el nivel del ombligo y se vía los nadis.
extiende hacia arriba.
Corresponde al plexo solar y Hay otros dos centros
controla el proceso entero de la elevados en el cerebro los cuales
digestión, asimilación y son trabajados en el Kundalini Yoga:
regulación de la temperatura en Bindu y Sahasrara.
el cuerpo.
 El cuarto chacra es Anahata, y  Bindu esta localizado en el
se extiende en la columna tope posterior de la cabeza,
vertebral atrás de la base del donde los Brahmines hindús
mantienen una pequeña coleta.
36
 Este es el punto donde la unidad
se divide en lo múltiple. Bindu
alimenta el sistema Óptico
completo y es también el
asiento del néctar amrit.
 Sahasrara es supremo; es la
culminación final del Kundalini
Shakti. Es el asiento de la
conciencia mas elevada.
Sahasrara esta situado en el
tope de la cabeza y esta
físicamente correlacionado a la
glándula Pineal (según el Dr. De
la Ferriere). La pineal controla la
pituitaria y esta última controla
todas las glándulas y sistemas
del cuerpo.
Los Nadis
Los nadis no son nervios sino
canales para el flujo de la
conciencia. El significado literal de
nadi es flujo. Justamente como las
fuerzas eléctricas fluyen a través
de los circuitos complejos, en la
misma manera, el prana shakti
(fuerza vital) y manas shakti
(fuerza mental) fluyen a través de
cada parte de nuestro cuerpo vía
estos nadis. De acuerdo a los
Tantras hay 72000 o mas de tales
canales o redes a través del cual el
estimulo fluye como una corriente
eléctrica desde un punto a otro.
Estos 72000 nadis cubren el cuerpo
entero y a través de ellos se
mantiene los ritmos inherentes de
actividad en los diferentes órganos
del cuerpo. Dentro de esta red de
Nadis hay 10 canales principales, y
de estos 10, hay tres que son los
más importantes porque ellos
controlan el flujo de prana y
conciencia dentro de todos los
otros nadis del cuerpo. Estos tres
nadis son llamados Ida, pingala y
sushumna.
 El nadi Ida controla todos los
proceso mentales. Ida es
conocida como la luna. Este nadi
lleva fuerza mental.
 El nadi pingala controla todos los
procesos vitales. Pingala es
conocida como el sol. Este nadi
lleva fuerza pránica.
 El tercer nadi sushumna es el
canal para el despertar de la
conciencia espiritual. Este nadi
lleva fuerza espiritual
Conforme sushumna fluye dentro
del canal central en la cordón
espinal, Ida y pingala fluyen
simultáneamente sobre la
superficie externa del cordón
espinal, todavía dentro de la
columna vertebral. Los nadis Ida,
pingala y sushumna, inician en
muladhara en el piso pélvico.
Desde ahí, sushumna fluye
directamente hacia arriba dentro
del canal central, mientras Ida fluye
a la izquierda y pingala a la
derecha. En el chacra Swadhistana,
o plexo sacro, los tres nadis se
reúnen y los nadis Ida y pingala se
cruza el uno sobre el otro. Ida pasa
a la derecha y pingala a la
izquierda, y sushumna continua
fluyendo directamente hacia arriba
en el canal central. Los tres nadis
se reúnen nuevamente en
Manipura, el plexo solar y se
intercambian las direcciones de Ida
y pingala, sushumna sigue en el
canal central, etcétera. Así hasta
llegar finalmente al Ajna chacra.
37
 funcionar simultáneamente,
entonces ambos hemisferios del
cerebro pueden ser hechos que
funcionen simultáneamente y
participar juntos en el pensar, vivir,
intuir y regular los procesos.
En la vida ordinaria esto no
sucede si debido a que el despertar
simultaneo y el funcionamiento de
la fuerza vital (prana) y de la
conciencia (citta) puede tomar
lugar solo si el canal central,
sushumna, esta conectado con
Kundalini, la fuente de energía. Si
sushumna puede ser conectado en
el cuerpo físico, el puede reactivar
las células cerebrales y crear una
nueva estructura física.

Ida y pingala funcionan en el

cuerpo alternadamente y no
simultáneamente. Si usted observa
sus fosas nasales, usted encontrara
que generalmente una esta
La importancia de
fluyendo libremente y la otra esta despertar sushumna
bloqueada. Cuando la fosa
izquierda es abierta, es la energía El nadi sushumna es considerado
lunar o Ida la cual esta fluyendo. como un tubo hueco en el cual hay
Cuando la fosa derecha esta libre, tres mas tubos concéntricos, cada
la energía solar o pingala esta uno siendo progresivamente mas
fluyendo. sutil que el previo.
Investigaciones han mostrado
que cuando la fosa derecha esta Los tubos o nadis son como sigue:
fluyendo, el hemisferio izquierdo  sushumna –significando tamas,
del cerebro esta activado. Cuando  vajrini –significando rajas,
la fosa izquierda esta fluyendo, el  citrini –significando sattva, y
hemisferio derecho esta activado.  Brahma –significando
Esto es como los nadis o canales de conciencia. La mas alta
energía controla el cerebro y los conciencia creada por Kundalini
eventos de la vida y la conciencia. pasa a través de Brahma nadi.
Ahora, si estas dos energías –
prana (fuerza vital) y chitta (fuerza Cuando el kundalini shakti
mental), Pingala e Ida, Vida y despierta el pasa a través del
conciencia, pueden ser hechas sushumna nadi. El despertar del

38
momento toma lugar en
muladhara, la energía se enfila a
través de sushumna hacia arriba al
Ajna chacra.
Muladhara chacra es como un
generador poderoso. A fin de hincar
este generador, usted necesita
alguna clase de energía pránica.
Esta energía pránica es generada a
través del pranayama. Cuando
usted practica pranayama usted
genera energía y estas energía es
forzada hacia abajo por una presión
positiva la cual inicia o enciende el
generador en el muladhara chacra.
Luego esta energía generada es
empujada hacia arriba por una
presión negativa y la fuerza hacia
el Ajna chacra.
Entonces el despertar de
sushumna es tan importante como
el despertar de kundalini.
Suponiendo que usted ha
encendido el generador pero no ha
enchufado el cable, el generador
seguirá funcionando pero no tomar
lugar la distribución de la energía
eléctrica. Usted tiene que enchufar
o conectarse al generador tal que
la energía generada pueda pasar a
través del cable hacia las diferentes
áreas de su casa.
Cuando solamente Ida y
Pingala están activos y no
sushumna, es como tener las
líneas positivo y negativo en el
cable eléctrico, pero no la tierra.
Cuando la mente recibe las tres
corrientes de energía todas las
luces empiezan a funcionar, pero si
remueve el cable de tierra las luces
se afectaran. La energía fluye a
través de Ida ay Pingala todo el
tiempo, pero su refulgencia es muy
baja. Cuando hay corriente
fluyendo a través de Ida, pingala y
sushumna, entonces toma lugar la
iluminación. Esto es como se tiene
que comprender el despertar de
Kundalini, el despertar de
sushumna y la unión de los tres en
Ajna chacra.
La ciencia completa de
kundalini yoga concierne el
despertar de sushumna, porque
una vez que sushumna viene a la
vida, se establece un medio de
comunicación entre las
dimensiones inferiores y superiores
de la conciencia y ocurre el
despertar de kundalini. Shakti
entonces viaja hacia arriba por el
nadi sushumna para llegar a ser
uno con Shiva en el sahasrara
chacra.
El despertar de Kundalini no
es una ficción o simbólico; es
electrofisiológico! Muchos
investigadores científicos están
trabajando sobre esto, y así el Dr.
Hiroshi Motoyama de Japón ha
desarrollado una unidad por el cual
las ondas y corrientes de energía,
las cuales acompañan el despertar
de Kundalini, pueden ser grabadas
y medidas.
Cuando las raíces de una
planta son humedecidas
apropiadamente, la planta crece y
florece hermosamente.
Similarmente, cuando ocurre el
despertar de Kundalini en
sushumna, un despertar ocurre en
todas las estancias de la vida. Pero
si el despertar solamente ocurre en
Ida o pingala o en uno de los otros
centros, entonces es de ningún
modo completo. Solamente cuando
la shakti de kundalini despierta y
viaja hacia arriba por sushumna
hasta sahasrara, que es desatada
la totalidad o el almacén completo
de energía mas elevada en el
hombre.
39
El árbol místico raíz, la cual esta en el tope en
sahasrara.
En el bhagavad Gita hay una
descripción del árbol imperecedero
que tiene sus raíces en el cielo y
sus ramas abajo en el mundo, y
crece hacia abajo. El que conoce
este árbol conoce la verdad. Este
árbol existe en la estructura y
función del cuerpo humano y del
sistema nervioso. Uno debe
conocer y trepar este árbol
paradójico para llegar a la verdad.
Puede ser entendido de esta forma;
los pensamientos, las emociones,
las distracciones y etcétera son
solamente hojas de este árbol
cuyas raíces son el cerebro mismo
y cuyo tronco es la columna
vertebral. Uno tiene que trepar este 4. Kundalini y el
árbol desde el tope hasta lo bajo si
uno desea cortar las raíces.
cerebro
Este árbol parece ser
El despertar de Kundalini y su unión
completamente trastornado, pero
con Shiva esta íntimamente e
contiene la esencia de toda verdad
inmediatamente conectado con el
oculta y conocimiento secreto. No
cerebro completo. Para explicarlo
puede ser comprendido
simplemente, podemos decir que el
intelectualmente, sino solo a través
cerebro tiene 10 compartimentos, y
de un despertar espiritual
de éstos nueve están dormidos y
progresivo, porque la verdadera
uno esta activo. Cualquier cosa que
comprensión espiritual siempre
hacemos o que pensamos viene de
surge en una manera la cual es
esa décima parte del cerebro. Las
paradojita e irracional a la facultad
otras nueve partes, las cuales
del intelecto. Este mismo árbol es
están en la frontal porción del
conocido como el árbol de la vida
cerebro, son conocidas como el
en la Kabbalah y como el árbol del
lado inactivo o durmiente del
conocimiento en la Biblia.
cerebro.
Así que todo el que esta tratando
¿Porque están inactivos?
de moverse desde muladhara hasta
Debido a que no hay energía. La
sahasrara es trepando a la raíz todo
porción activa del cerebro funciona
el tiempo, y la raíz esta en el
sobre la energía de ida y pingala.
cerebro, el sahasrara. Muladhara no
Pingala es vida e Ida es conciencia.
es el centro raíz en todo. Así si
Si una persona esta viva pero es
usted esta moviéndose desde
incapaz de pensar, decimos que
Swadhistana hasta sahasrara o
tiene prana shakti pero no manas
desde manipura hasta sahasrara,
shakti. Similarmente, las partes
entonces usted esta trepando a la

40
silentes o quietas del cerebro
tienen prana, pero no conciencia.
Entonces surge una pregunta
difícil, la cual es ¿Cómo despertar
los compartimentos dormidos del
cerebro? Nosotros sabemos como
despertar temor, ansiedad o despertar
pasión, los instintos básicos, pero la
mayor parte de nosotros no
sabemos como despertar esas
áreas dormidas del cerebro. A fin
de elevar las áreas quietas del
cerebro, nosotros debemos cargar
el cerebro frontal con suficiente
prana, con suficiente energía vital y
conciencia, y nosotros debemos
despertar el sushumna nadi.
Paramazos de estos propósitos
nosotros debemos practicar
pranayama regularmente y del cerebro. La gente que tiene
consistentemente sobre un periodo
largo de tiempo.
Encendiendo el cerebro
En kundalini yoga se ha descubierto
que las diferentes partes del
cerebro están conectadas con los
chacras. Ciertas áreas están
conectadas con el muladhara
chacra, otras con Swadhistana,
etcétera. Cuando usted quiere
encender una lámpara, usted no
tiene que tocarla, simplemente lo
hace por medio del interruptor den
la pared. De igual modo, cuando
usted quiere despertar el cerebro,
usted no puede tratar con el
directamente, usted tiene que
accionar el interruptor el cual están
en los chacras.
La ciencia moderna divide el
área dormida del cerebro en 10
partes, mientras que en Kundalini
Yoga nosotros los dividimos en 6
partes. Las cualidades y
manifestaciones del cerebro son
también séxtuples, por ejemplo, los
poderes psíquicos. Estas se
manifiestan en diferentes
individuos de acuerdo al grado de
en las áreas
correspondientes del cerebro. No
todos son clarividentes o telépatas;
algunos son músicos talentosos.
Cualquiera puede cantar, pero hay
un centro en el cerebro donde la
música trascendental se expresa a
si misma.
Despertar total y parcial
Un genio es uno que ha despertado
una o más de las áreas dormidas
destellos de genio son aquellos que
tienen un despertar momentáneo
de ciertos circuitos del cerebro. No
es un despertar total. Cuando el
cerebro total despierta usted llega
a ser un hijo de Dios, una
encarnación o incorporación divina.
Hay varios tipos de genio: niños
prodigio, poetas inspirados,
musidos, inventores, profetas,
etcétera, en quienes ha ocurrido un
despertar parcial.
Sahasrara es el asiento real de
kundalini
Aunque las descripciones clásicas
colocan un énfasis en el despertar
de kundalini en muladhara, hay
otra interpretación: el real asiento
de kundalini es sahasrara y
Muladhara es solo un centro de
manipulación o interruptor, como
los otros chacras, pero ocurre que
es más fácil para la gente operar
este interruptor.
Cada uno de los chacras es
independiente; ellos no están
41
conectados el uno con el otro. Esto
significa que si kundalini shakti
despierta en muladhara, el va
directamente a sahasrara, a un
centro particular en el cerebro.
Similarmente, desde Swadhistana
la shakti pasa directamente a
sahasrara, y desde manipura pasa
directo a sahasrara y etcétera.
Kundalini puede ser despertado en
un chacra individual o el puede
despertar a través de la red
completa de chacras
colectivamente. Desde cada
chacra, el sacudimiento del
despertar se mueve hacia arriba al
tope de sahasrara. Sin embargo, el
despertar no se sostiene y esos
centros en el cerebro regresan a
dormir. Esto es lo que significa por
el regreso de kundalini a
muladhara. Si kundalini despierta
en un chacra individual, las
experiencias las cuales son
características del chacra serán
traídas a la conciencia. Esto puede
ocurrir también cuando uno hace
una práctica para un chacra
individual. Por ejemplo, las
practicas de Swadhistana elevaran
el goce, las practicas de manipura
incrementaran la auto afirmación;
la estimulación de Anahata
expandirá el amor; la practicas de
vishuddhi despertaran
discriminación y sabiduría, y las
prácticas de Ajna incrementaran el
flujo de la intuición, conocimiento y
tal vez habilidades extrasensorias y
etcétera.
Si el sistema nervioso esta
altamente despierto, nosotros
podemos tener otras facultades
abiertas debido al despertar
general del cerebro. Esto resulta
probablemente por la estimulación
de una área en la parte Terminal
baja del cerebro llamada formación
reticular. La función de esta área es
despertar el cerebro completo o
relajarlo, como en el sueño.
La formación reticular ya reas
relacionadas tienen un ritmo
inherente el cual es responsable de
nuestro ciclo de dormir y
despertar, pero también es
grandemente activado por
sensaciones exteriores – por la luz,
sonido, tacto, etc., y desde dentro
vía el sistema nervioso autónomo.
Es el último el cual parece contar
para un despertar más general
causado por las prácticas de
kundalini y otras prácticas
poderosas de yoga tales como el
kumbhaka o retención respiratoria.
Kundalini -¿energía o
mensajes nerviosos?
Hay escuelas de pensamiento
diferente sobre lo que es Kundalini.
Muchos yoghis dicen que Kundalini
es un flujo de energía pránico a lo
largo de un camino esotérico
(sushumna) asociado con el eje
espinal. Ellos consideran que es
parte del flujo de prana dentro del
cuerpo pránico y que no tiene
correspondiente anatómica. Otros
yoghis relacionan sus percepciones
del Kundalini con el flujo de
mensajes a lo largo de fibras
nerviosas. Estas surgen en las
redes de plexos nerviosos y
ascienden a lo largo de tractos en
el cordón espinal para definir
centros anatómicos en el cerebro.
Estas escuelas usan
diferentes descripciones de la
experiencia de kundalini, pero
todas concuerdan que la
experiencia de kundalini es un
evento psicofisiológico total el cual
se centra alrededor del cordón
42
espinal. Dentro del cordón espinal son fantásticas, usted puede ver
hay un fluido muy importante, el luz, sentir la tierra entera
fluido cerebro espinal. Cuando, a temblando o experimentar su
través de las prácticas tales como cuerpo como si fuera tan ligero
el pranayama, el despertar de como un pedazo de algodón. Estas
kundalini ocurre en muladhara y otras son la experiencias de
chacra, este fluido se excita. No se chitta como una consecuencia de
puede decir que le sucede a el, las reacciones del fluido cerebro
pues aun no hay una evidencia espinal.
concluyente. Pero al estudiar las
experiencias d el despertar de
Kundalini, una cosa es evidente.
Cuando el fluido cerebro espinal se
mueve a través de la columna
vertebral, altera las fases de la
conciencia y esto es un proceso
muy importante en tanto el enteres
es la evolución.
Es chitta o la conciencia la
cual sufre la evolución en el
hombre, Chitta no tiene un punto
de localización en el cuerpo, es
psicológica en naturaleza, pero es
controlada por la información
suministrada por los indriyas o
sentidos. Mientras Chitta esta
constantemente alimentada con
información, su evolución esta
bloqueada, pero si usted impide el
pasaje de información desde los
indriyas (sentidos), chitta
evolucionara muy rápidamente. Es
decir, si usted aísla chitta de la
información siendo enviada por los
ojos, nariz, oídos, piel y lengua,
chitta es entonces compelida a
experimentar independencia.
Cuando el fluido cerebro espinal es Nota: Un científico, Itzhak Bentov,
afectado durante el pranayama, los expuso la teoría de que kundalini es
sentidos llegan a ser embotados y un efecto causado por la rotación
sus mensajes son enviados a chitta de los impulsos nerviosos alrededor
muy lentamente. Algunas veces, del cortex del cerebro durante la
cuando el fluido cerebro espinal meditación. El considero que esto
esta altamente estimulado, todos es causado por ondas rítmicas de
los impulsos sensorios son presión las cuales resultan de la
suspendidos y las experiencias interacción del latido cardiaco, la
toman lugar dentro de Chitta. respiración, y el fluido interno del
Algunas veces estas experiencias cráneo, causando que el cerebro

43
oscile arriba y abajo, lo cual conciencia mas elevada hacia la
estimula corrientes nerviosas conciencia normal. Nosotros no
especificas en el cerebro. necesitamos despertar la
conciencia, porque ella esta
siempre despierta. Nosotros
Desbloqueando el almacén solamente tenemos que ganar
de conciencia cósmica completo control sobre nuestras
fuerzas concientes superiores. Por
Aunque hay varios puntos de vista medio del Kundalini yoga nosotros
sobre Kundalini, una cosa cierta es solo trataremos de activar y poner
que Kundalini tiene la habilidad de en operación los centros desde el
activar la conciencia human en tal muladhara hasta el Ajna chacra y
manera, que una persona puede así el mas alto conocimiento nos
desarrollar sus cualidades mas será revelado.
benéficas, puede entrar en una Hoy el hombre ha dominado
relación mucho mas intima con la la dimensión material, la energía de
naturaleza y puede llegar a ser prakriti, y descubierto los misterios
conciente de su unidad con el de la naturaleza. Ahora, a través
cosmos entero. del proceso de Kundalini, el ser
Todos los grandes milagros humano deberá llegar a ser amo o
del pasado remoto y del presente, y maestro de la dimensión espiritual.
de los pro venir, han brotado de lo
que es conocido como el almacén
de conciencia cósmica, el huevo
dorado, el gusano dorado, el
hridayagarbha oculto dentro de la
estructura del cerebro humano.
Este centro en nosotros no esta
dormido o inactivo pero es
inconciente, solo porque nosotros
somos inconcientes de el. Lo que
vino como una revelación a los
antiguos Rishis, a Newton, a
Einstein y a muchos otros grandes
videntes, existe en nosotros
también, pero ello vino a sus
planos concientes, mientras que en
nosotros no viene en forma
conciente. Esta es la única
diferencia entre una persona
inspirada, artista, científico,
educador, etc., y una persona
ordinaria.
El propósito de Kundalini Yoga
no es realmente despertar el poder
del hombre, sino más bien traer el
poder a la tierra, o sea traer el
poder del inconciente o de la
44
Introducción a Vinyasa krama Yoga
Vinyasa Krama yoga es una un estado elevado de paz
practica antigua de desarrollo físico mental.
y espiritual, y es un método  Este goce y paz subyacente se
sistemático para estudiar, establece en forma permanente.
practicar, enseñar y adaptar el
yoga a las necesidades
individuales. Los parámetros de
Es entonces una metodología
del movimiento y la secuencia para Vinyasa Yoga
la practica de yogasanas o posturas La palabra sánscrita vinyasa
de yoga. Y se fundamenta en la significa variación dentro de
integración de las funciones de la parámetros prescritos. Los
mente, el cuerpo, y la respiración, parámetros establecidos con
en la misma estructura de tiempo, respecto a yogasanas, están
lo que permitirá la practicante contenidos en los Yoga sutras de
experimentar el goce real de Patanjali y son:
practicar yoga. 1. Estabilidad (sthira). Para que
una postura se calificada como
 Cada una de las posturas yogasana deberá requerir del
importantes (asanas) es practicante al habilidad para
practicada con muchas permanecer estable en esta
elaboradas variaciones y postura, sea esta pararse sobre
movimientos (vinyasas). los pies (tadasana) o sobre la
 Cada variación esta encadenada cabeza (sirsasana).
ala la siguiente por una sucesión 2. Confort (sukha). El uso de la
de movimientos de transición, respiración y la atención de la
sincronizados con la respiración. mente a la respiración, los
 La mente sigue atenta la cuales son claves en el yoga,
aseguran que hay considerable
deliberada respiración yoguica
gratificación y relajación para el
Ujjayi, la cual es lenta, suave y a
practicante.
propósito.
3. Respiración suave y larga
 La unión de la mente y el cuerpo
(Prayatna sthila). Este es el
se realiza mediante la
método de Patanjali para
respiración que actúa como el
facilitar la practica de yoga. Aquí
arnés o lazo que vincula.
prayatna se refiere a esfuerzo
 Como la mente sigue atenta a la
de vida, lo cual es respirar. Esta
respiración, la mente es hecha condición estipula que mientras
parte del proceso entero y logra se practica asanas, la

45
 respiración debe ser suave y
larga. De tal forma que uno no
debe respirar pesadamente o
rápidamente. Además de que ni
el ritmo respiratorio ni el ritmo
cardiaco deben incrementarse.
Donde una buena guía es hacer
máximo 6 respiraciones por
minuto. El practicante deberá
inhalar al menos en 5 segundos
durante un movimiento
expansivo del cuerpo (tal como
elevar los brazos, o flexionarse
hacia atrás) y exhalar
suavemente al menos en 5
segundos cuando se flexiona
hacia delante , se gira, en
torsión, doblando las rodillas, o
haciendo contracciones del
cuerpo.
La inhalación acompañando el
movimiento expansivo es llamada
Brahma kriya o acción expansiva
(de la respiración); la exhalación
durante la contracción del cuerpo
es llamada Langhana kriya o
acción reductora o contractiva (de
la respiración). Cuando usted inhale
en un movimiento expansivo y
exhala en un movimiento
contractivo, esto se conoce como
movimiento con el grano de la
respiración o Anuloma. Anuloma
crea armonía entre los tejidos de
los órganos de la respiración y los
órganos.
Aunque Anuloma es la regla
general, hay situaciones en las
cuales uno podría o deberá exhalar
en un movimiento expansivo. Lo
inverso no es el caso pues no se
puede inhalar adecuadamente en
un movimiento constrictivo. Por
ejemplo en la posición de la cobra
moverse hacia arriba es un
movimiento y expansivo debiera
ser hecha la inhalación. Pero
algunas persona tensas u obesas
encuentran esto nada confortable.
Así ellos pueden exhalar en esos
movimientos expansivos. Entonces
el profesor determinará cuando es
mas conveniente exhalar en los
movimientos expansivos.
El ritmo respiratorio en
la practica de Vinyasa
Durante la practica de vinyasa uno
deberá ejecutar la respiración Ujjayi
con la garganta, debido a que
facilita el control de la respiración.
Si en la práctica uno llega a
sentirse agotado y la respiración
agitada, entonces uno deberá
tomarse uno o dos minutos de
descanso para regular la
respiración.
Conforme uno practica los
vinyasas encuentra que el ritmo
respiratorio va disminuyendo
gradualmente, durante la practica
misma y en su vida cotidiana. Hay
yoghis que hacen una o dos
respiraciones por minuto. Tales
persona manifiestan un
relajamiento completo durante la
practica de las posturas.
Igualmente sucede con la
mente que gradualmente llega a
estar calmada y en contentamiento
en la practica y en la vida
cotidiana.
Enfocando la mente sobre
la respiración (Ananta
Samapatti)
Ananta samapatti significa
concentración mental sobre la
respiración. Si la mente vaga
durante la practica del vinyasa
hay que coaccionarla a que se
concentre en la respiración. La
mayor parte de la gente encuentra
fácil concentrarse en la respiración
y disfrutan al hacerlo.
46
Krishnamacharya decía: “no hay respiración, lenta, suave, larga
Yoga en las posturas sin respiración y concientemente dirigida y
controlada.” observada.
Esto es no hay Yoga sin Nota: los vinyasas se les ha
coordinar los movimientos con asignado un grado de dificultad,
respiraciones controladas y señalada en las figuras, en la
dirigidas concientemente. siguiente forma:
El practicante 1◊ y 2◊◊ Principiantes, 2◊◊ y 3◊◊◊
deberá, en la practica de las Intermedios y 4◊◊◊◊ y 5◊◊◊◊◊
yogasanas, mantener la Avanzados.
Practica I: Vinyasa de pie con respiración

1. 2.. 3.

4. 5. 6.

47
7. 8. 9.

10 11 12

13. 14. 15.

16.

48
 17. 18

19 20 21

22 23 24

25 26

49
27 28

29 30

50
31 32 33

34 35 36

37 39 40

41 42 43

51
 44 45

46 47

48 49 50

51 52 53

52
54

55 56

57

53
Practica 2: Meditación de los cinco vayus
 Tome una profunda respiración por la nariz. Imagine el prana entrando
por su nariz y viaje hacia adentro, hacia su cavidad craneal y su cabeza. El
movimiento del prana vayu continua hacia abajo y hacia adentro hacia
su garganta, pulmones, diafragma, y corazón. Prana vayu gobierna la
inhalación. Tome unas respiraciones profundas.
 Ahora inhale y al Exhalar, sienta el prana moviéndose desde el diafragma
hacia arriba dentro de los pulmones, los bronquios, garganta, cavidad de
los senos, y todo el camino hasta la coronilla de la cabeza. Este es el
udana vayu; es responsable de gobernar la exhalación. Con cada
exhalación note una sensación de levantarse, quitar la presión, o
elevación, expandiéndose hacia arriba a través del cuerpo.
 Inhale profundamente, permitiendo a la respiración expandirse dentro del
vientre. Siente el prana moviéndose dentro de vuestro abdomen. Y como
usted continúe respirando dentro del abdomen, ponga atención al
movimiento lineal alrededor del ombligo, estomago, e intestino delgado.
Este es samana vayu. Conforme usted exhale, note que el abdomen
naturalmente se contrae, liberando el exceso de calor en la región
digestiva. Con cada inhalación jale nueva energía a la región, capacitando
la secreción de enzimas y jugos digestivos para una apropiada digestión y
absorción.
 Ahora ponga su atención al corazón. En la siguiente exhalación imagine al
prana viajando desde el corazón y expandiéndose hacia fuera hacia todas
las extremidades del cuerpo, extendiéndose hacia cada dedo de las mano
y de los pies. Este es Vyana vayu. Continué respirando profundamente
y mas rápidamente que lo normal. Siente una sensación de calentamiento
conforme su respiración lleva oxigeno a todas las regiones del cuerpo.
 Tome una profunda inhalación. Y conforme exhale sienta una sensación
hacia abajo a través del cuerpo, como si usted esta siendo jalado hacia
abajo por la fuerza de gravedad. Este es apana vayu; el gobierna la
eliminación de los desechos del cuerpo y al sistema reproductivo. En su
siguiente inhalación ponga su atención a su cavidad pélvica, colon, tracto
urinario, recto, y órganos reproductivos. Exhale y siga la respiración hacia
abajo y hacia fuera, siguiendo la ruta, o el camino de eliminación para
todo el alimento, agua, y pensamientos negativos.
 Haga de 5 a 7 respiraciones para cada Vayu.
 Al final relájese en medio Loto y luego Inhale y levante sus manos arriba
de la cabeza y junte las palmas, al exhalar descienda y coloque la frente
sobre el piso, con las manos juntas arriba de la nuca, permanezca en la
posición durante 5 respiraciones para armonizar los vayus.
 Finalmente inhale y levante la cabeza y el cuerpo, las manos juntas arriba
de la cabeza.
 Exhale y baje las manos juntas por delante del cuerpo y coloque las
manos al final sobre las rodillas. Pax….

54
55
Los sutras sobre Pranayama en los
Textos sagrados de India
1. Pranayama sutras en el Hatha Yoga Pradipika
El hatha Yoga Pradipika por Swatmarama es un texto Tántrico el cual trata
sistemáticamente con la ciencia de la evolución junto con el Goraksha
Samhita, Gheranda Samhita y el Hatharatnavali, es uno de los textos mas
confiables sobre Hatha Yoga. Los siguiente sutras son extraídos del capitulo
2 del libro, en donde los sutras están arreglados en verso en sánscrito.

 2.1 Entonces están establecidos en una asana, y teniendo control (del

cuerpo), tomando una dieta balanceada, el pranayama deberá ser
practicado siguiendo las instrucciones del Guru.
 2.2 Cuando prana se mueve, chitta (la fuerza mental) se mueve. Cuando
prana esta sin movimiento, chitta esta sin movimiento. Por esta
(estabilidad de prana) el yoghi logra estabilidad y deberá de este modo
restringir el vayu (aire o corriente de prana).
 2.3 En tanto como el vayu (aire y prana) permanece en el cuerpo, esto es
llamado vida. La muerte es cuando el prana deja el cuerpo. Por esta razón,
retener el vayu.
 2.4 El aire vital no pase a través del canal central sushumna debido a que
los nadis están llenos de impurezas, así entonces como puede surgir el
estado de unmani (no mente o estado de samadhi), y como podría
producirse la perfección o siddhi.
 2.5 Cuando todos los nadis y chakras los cuales están llenos
deimpur4ezas son purificados, entonces el yoghi es capaz de retener el
prana.
 2.6 De este modo, pranayama deberá ser hecho diariamente con un
estado sattvico de mente, tal que las impurezas son empujadas fuera del
sushumna nadi y ocurre la purificación.
 2.7 Sentado en Baddha padmasana, el yoghi deberá inhalar a través de la
fosa nasal izquierda y retener el aliento de acuerdo a la capacidad, luego
exhalar a través de la fosa nasal derecha.
 2.8 Luego, inhalando a través de la fosa derecha, gradualmente llenar el
abdomen. Ejecutar el kumbhaka coma antes, luego exhalar
completamente a través de la fosa nasal izquierda.

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 2.9 Inhalar con la misma fosa a través de la cual se hizo la exhalación,
retener el aliento a la mayor capacidad ya exhalar a través de la otra fosa
nasal lentamente y sin forzar.
 2.10 Cuando el prana es inhalado a través de la fosa izquierda, entonces
el debe ser exhalado a través de la otra fosa. Cuando es inhalado a través
de la derecha, retenerlo dentro y luego exhalar a través de la otra fosa. El
yamini quien practica de esta manera, a través de alternar las fosas
derecha e izquierda, purifica todos los nadis dentro de tres meses.
 2.11 La retención deberá ser ejecutada cuatro veces al día: en la mañana
temprano, a mediodía, al anochecer y a media noche, tal que la retención
es gradualmente retenida hasta 80 conteos en una vez que se sienta a
practicar.
 2.12 al principio hay perspiracion, en la etapa media hay temblor, en la
etapa mas elevada completa estabilidad, y de este modo la respiración
debiera ser contenida o impedida.
 2.13 Frote el cuerpo con la perspiracion de la labor del pranayama. De
esto el cuerpo obtiene firmeza y estabilidad.
 2.14 En la etapas iniciales de la practica, es recomendada la comida
consistiendo de leche y ghee. Una vez siendo establecido en la practica,
tales restricciones no son necesarias.
 2.15 Justo como los leones, los elefantes y los tigres son gradualmente
controlados, así el prana es controlado a través de la practica. De otro
modo, el practicante es destruido.
 2.16 Por la apropiada practica de pranayama, todas las enfermedades son
erradicadas. A través de la practica inapropiada, todas las enfermedades
pueden surgir.
 2.17 Hipo, asma, tos, dolor de cabeza, dolor de ojos y oídos, y varias
otras enfermedades son debido a perturbaciones del aire vital.
 2.18 El vayu deberá ser habilidosamente inhalado, exhalado y retenido tal
que es lograda la perfección o siddhi.
 2.19 Cuando los nadis son purificados, hay síntomas externos. El éxito es
definido cuando el cuerpo llega a ser delgado y brillante.
 2.20 Cuando uno es capaz de retener le vayu de acuerdo a la voluntad de
uno, el poder digestivo se incrementa. Con los nadis purificados, entonces
despierta el sonido interno o nada y uno es libre de la enfermedad.
 2.21 Cuando la grasa o el mucus es excesivo, los Satkarmas o seis
técnicas de limpieza deberán ser practicadas antes (del pranayama).

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 Aquellos en quienes los doshas o sea, flema, viento y bilis están
equilibrados, no deberán hacerlos.
 2.35 Ejecute rápidamente la exhalación y la inhalación como el fuelle de
un herrero. Esto es llamado kapalbhati y destruye todos los desordenes de
mucus.
 2.37 de acuerdo a algunos maestros o Gurus, el pranyama solo resuelve
las impurezas, y de este modo ellos mantienen al pranayama en estima y
no las otras técnicas. {Dhauti (limpieza interna), Basti (enema yoguico),
Neti (limpieza nasal), Trataka (enfoque visual concentrado), Nauli (masaje
abdominal), Kapalbhati (fuelle respiratorio).
 2.39 Aun Brahma y otros dioses en el cielo se dedican a practicar
pranayama porque el finaliza el temor de la muerte. Entonces el
pranayama debe ser practicado.
 2.40 En tanto como el aliento es restringido en el cuerpo, la menta
vaciada de pensamiento y la vista es centrada entre las cejas, ¿porque
debiera haber temor a la muerte?
 2.41 Restringiendo sistemáticamente el prana (el aliento), son purificados
los nadis y los chakras. Así el prana abre con violencia la puerta a
sushumna y fácilmente entra en el.
 2.42 el aliento (prana), moviéndose en el pasaje central, hace estable a la
mente. Esta estabilidad de la mente es llamada el estado de manomani
vacío de pensamiento.
 2.43 Por la practica de los varios kumbhakas, son obtenidas maravillosas
perfecciones. Aquellos que son conocedores practican los varios
kumbhakas para lograrlas.
 2.44 Los ocho kumbhakas son surya vedha, ujjayi, sitkari, shitali,
bhastrika, brahmari, murcha y plavini.
 2.45 Al final de la inhalación, es hecho jalandhara bandha. Al final del
kumbhaka y principio de la exhalación es hecho uddiyana bandha.
 2.46 Contrayendo el perineo y la garganta, y jalando el abdomen hacia
arriba, el prana fluye hacia brahma nadi.
 2.47 Elevando el apana hacia arriba, y trayendo el prana hacia abajo
desde la garganta, el yoghi llega a ser libre de la vejez y parece de 16
años de edad.
 2.48 Sentándose confortablemente, el yoghi deberá llegar a ser fijo en su
postura y lentamente inhalar el aire a través de la fosa nasal derecha.

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 2.49 La retención deberá ser mantenida hasta que el aliento se difunde a
las raíces del cabello y las puntas de las uñas. Luego lentamente exhalar
a través de la fosa izquierda.
 2.50 Surya bheda es excelente para purificar el cráneo, destruir los
desequilibrios de dosha de viento, y eliminar parásitos. Debiera ser hecho
una y otra vez y otra vez.
 2.51 Cerrando la boca, inhale con control y concentración a través de ida
y pingala tal que el aliento es sentido desde la garganta hasta el corazón y
produce un sonidos sonoro.
 2.52 Haga el kumbhaka como antes y exhale a través de ida. Esto
remueve la flema de la garganta y estimula el fuego (digestivo).
 2.53 Este pranayama, llamado Ujjayi, puede ser ejecutado mientras se
esta moviendo, caminando, parado o sentado. Remueve edema y
desordenes de los nadis y dhatus (tejidos del cuerpo).
 2.54 Por jalar el aliento a través de la boca, haga un sonido silbante, sin
abrir mucho la boca, y exhale a través de la nariz. Por practicar esto, uno
llega a ser un segundo kamadeva (dios de amor).
 2.55 El es adorado por el circulo de yoguinis y llega a ser el controlador de
la creación y disolución, estando sin hambre, sed, sueño y pereza.
 2.56 Y el sattva en el cuerpo llega a ser libre de toda perturbación.
Verdaderamente, por método antes mencionado, uno llega a ser señor de
los yoghis sobre esta tierra.
 2.57 El sabio inhala aire a través de la lengua y practica el kumbhaka
como descrito antes. Entonces, lentamente exhala el aire a través de las
fosas.
 2.58 Este kumbhaka llamado Shitali, cura un estomago o bazo agrandado
y otras enfermedades relacionadas, fiebre, exceso de bilis, hambre y sed,
y contraataca los venenos.
 2.59 Colocando las plantas de ambos pies sobre el tope de los muslos es
padmasana la cual destruye todos los pecados (mal karma y skandhas
inferiores)
 2.60 Sentándose en padmasana, y manteniendo el cuello y el abdomen en
alineación, exhale el prana a través de la nariz.
 2.61 Y otra vez, el aire deberá ser rápidamente inhalado arriba hacia el
loto del corazón. Acordemente, la resonancia es sentida desde el corazón
y la garganta hasta arriba en el cráneo.

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 2.62 En esta manera, el aliento es inhalado y exhalado repetidamente con
el mismo movimiento como un par de fuelles siendo bombeados.
 2.63 Así, en esta forma, uno mantiene la respiración moviéndose con
atención (conciencia) y estabilidad del cuerpo. Cuando el cuerpo es
cansado, entonces inhale a través de la fosa derecha
 2.64 Acordemente, cuando el abdomen llega a estar lleno de aire,
entonces rápidamente mantenga las fosas (y el aliento) firmemente, sin
usar el índice y el dedo medio ( o sea, usando el pulgar y el dedo de los
anillos como en nasikagra mudra).
 2.65 Habiendo ejecutado (pranyama y ) la retención sistemáticamente,
exhale a través de la fosa izquierda. De ese modo, son eliminados los
desequilibrios de viento, bilis y mucus y el fuego digestivo es
incrementado.
 2.66 Este (Bhastrika) rápidamente eleva el Kundalini. Es placentero y
benéfico, y remueve la obstrucción debido al exceso de mucus acumulado
en la entrada del Brahma nadi.
 2.67 Este kumbhaka llamado bhastrika capacita para romper los tres
granthis (nudos pránicos psíquicos). Entonces es el deber del yoghi
practicar bhastrika.
 2.68 Inhale rápidamente, haciendo un sonido reverberante como el de la
abeja negra macho, y exhale lentamente mientras hace el sonido
suavemente de la abeja negra hembra. Por esta practica, uno llega a ser
señor de los yoghis y la mente de uno es absorbida en felicidad.
 2.69 Al final de la inhalación, gradualmente llega estar fijo en jalandhara
bandha, luego exhale lentamente. Este es llamado el pranyama del
desmayo o desvanecimiento pues hace a la mente inactiva y entonces
confiere placer.
 2.70 La parte interna del abdomen siendo completamente llena con aire,
entonces uno puede flotar como una hoja de loto sobre el agua.
 2.71 El pranyama es dicho ser de tres tipos: Exhalación (rechaka),
inhalación (puraka) y retención (kumbhaka) kumbhaka es otra vez de dos
tipos; conectado (sahita) y desconectado (kevala).
 2.72 Kevala kumbhaka es perfeccionado, Sahita kumbhaka tiene que ser
practicado. Cuando usted es liberado de la inhalación y la exhalación,
entonces el aliento y el prana es retenido fácilmente.
 2.73 La perfección de la retención aislada es libertad de la inhalación y la
exhalación. El pranayama del que se habla es verdaderamente kevala
kumbhaka.

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 2.74 Nada en los tres plano de existencia es inaccesible o que no se pueda
obtener para aquel quien ha dominado el kevala kumbhaka, y puede
retener el aliento como desea.
 2.75 Sin duda el estado de raja yoga es también logrado (a través de
kevala kumbhaka). Por la retención, Kundalini es despertado , sushumna
llega a ser sin obstrucción, y toma lugar la perfección del hatha yoga.
 2.76 Por para el prana a través de la retención, la mente llega a ser libre
de todas la modificaciones. Entonces por practicar (esta hatha yoga), uno
logra el estado de raja yoga (unión suprema).

PRANA
1. Prana y Conciencia
El prana es un aspecto complejo d nuestra vida. Sin embargo, no
e la vida humana, el no es el podemos vivir sin prana por un
oxigeno, ni es el aire que segundo.
respiramos. Podemos detener la Durante nuestro primeros
respiración por periodos de tiempo cuatro meses en el útero, los cinco
y continuar viviendo. Si pranas son creados. En el primer y
desarrollamos la habilidad a través segundo mes, vivimos del prana de
de técnicas yoguicas, podemos nuestra madre. Por el tercer mes
extender esta cesación de la tenemos nuestra propia batería
respiración por horas en un tiempo, instalada. Después de esto
debido a que el prana esta desarrollamos nuestro propio
inherente en nosotros y mantiene generador. Después del cuarto

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mes el alma o atma entra en el
cuerpo físico. Hasta este punto
somos solo una parte del cuerpo de
nuestra madre; somos su segundo
ser.
El alma individual, Jivatma,
soporta muchas experiencias y vive
en tres dimensiones. Una
dimensión es despertar, la segunda
es soñar y la tercera es dormir. En
todas las tres dimensiones, nos
mantenemos vivos gracias al
prana. El pran continua operando a
través del sueño y del dormir
profundo, de otro modo
moriríamos, debido a que el prana
dejaría de funcionar.
El prana tiene cuatro
dimensiones de conciencia. En el
estado despierto opera a través de
la mente conciente, durante el
soñar opera a través de la mente
subconsciente y en el dormir opera
a través de la mente inconciente.
La cuarta dimensión del jiva es
conocido como turrilla o el estado
súper conciente. Entonces los
cuatro estados son despertar
(conciente), soñar (subconsciente),
dormir profundo (inconciente) y
trascendental (súper conciente). En
sánscrito ello son conocidos como
Jagrat, swapna, sushupti y
turiya respectivamente. Los
primeros tres son los estados los
cuales experimentamos
cotidianamente, pero en el estado
de turrilla los pranas ordinarios son
suspendidos. En esta etapa otro
tipo de prana, sukshma o prana
sutil, es generado desde muladhara
chacra, y uno vive de ello. El
Prana el cual mantiene a la persona
ordinaria de conciencia grosera es
llamado sthula o prana grosero.
La Teoría Tantrica
Los cambios en nuestro estado de
conciencia son producidos por
alteraciones en el nivel del prana.
De acuerdo a los yoga sutras de
Patanjali, la mente y sus
modificaciones pueden ser
controladas por regular el prana. Si
nos concentramos sobe el prana,
la mente rápidamente llegara a
estar estable y concentrada. De
esta manera empezamos a percibir
el estado mas profundo de la
mente subconsciente e inconciente.
De acuerdo al Tantra, a
menos que la expansión de la
conciencia sea producidas por la
liberación de la energía no puede
haber evolución conciente, aun si
meditamos por mil años. La
psicología moderna no puede
explicar el proceso en donde ala
conciencia es puesta libre de la
limitaciones de la individualidad.
Sin embargo, la ciencia del Tantra
mantiene que el despertar del
prana o la liberación de la energía
es ala clave a los estados súper
concientes.
¿Cómo es liberada la energía de la
envoltura de la materia? La shakti
la cual yace ataras de la mente es
una fuerza fantástica, pero ¿Cómo
se manifiesta? Los científicos han
librado la energía nuclear de la
materia grosera. ¿Cómo podemos
liberar la shakti de la mente?
Usando un método similar, este es
el proceso primario en el Tantra. De
aquí la importancia de practica
tales como el pranayama y prana
vidya. Ellas desarrollan
progresivamente nuestra
conciencia y control sobre el campo
del prana, y fundamentalmente nos
ayudan a producir un despertar de
este gran potencial el yace mas o
menos inactivo dentro de las
profundidades de la conciencia.
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 Prácticamente hablando, sin
El principio de polaridad embargo, es muy difícil diferenciar
entre prana y conciencia. Cuando
La filosofía Samkhya postula dos es practicado el prana vidya, esta
realidades en las cuales todas las dificultad es vista claramente.
cosas evolucionan: Purusha, el Conciencia es “ser”. Prana no es la
cual es el principio del espíritu o causa de la existencia ni es la
conciencia, y Prakriti, el principio conciencia su resultado. Ni es la
de la naturaleza el cual representa conciencia la causa ni prana el
la energía y la materia. La palabra resultado. Ellos son dos aspectos
Purusha literalmente significa ‘esto de la existencia los cuales
el cual duerme en la ciudad’. En determinan la naturaleza de todo.
este sentido, Purusha es el Purusha como conciencia o darse
receptáculo pasivo de la conciencia cuenta o saber, tiene el potencial
o la totalidad de la conciencia. Esta de mover, pero en si misma es
conciencia es conocimiento, y no inerte. Prakriti, como prana, se
contiene nada sino conocimiento. manifiesta en todo. Tiene el poder
La conciencia es la facultad de de actuar pero no fuera de su
saber, de vigilancia, o de darse propia volición. La unión de
cuenta en la mente humana. purusha y prakriti, o la investidura
La palabra Prakriti esta de la conciencia con prana, resulta
compuesta de pra, el mismo prefijo en acción y movimiento. Samkhya
como prana, y kriti, significando usa la analogía que Purusha puede
‘acción’. Esto se refiere al prana el ver pero no puede caminar,
cual es el principio activo de la mientras que Prakriti puede
energía manifiesta. Ninguna puede caminar pero no puede ver.
existir o funcionar sin la otra. Prana En los textos Tántricos, prana
es una fuerza activa sin esta simbolizada como
conocimiento o voluntad para representando el principio
dirigir. La conciencia es el femenino y la conciencia
conocimiento sin el poder activo representando el principio
para capacitar la realización. En el masculino. Esta es la base para el
parágrafo de apertura de Ananda concepto de Shiva y shakti y para
Lahari por el sabio Adi los conceptos vedanticos y
Shankaracharya se establece puránicos de dioses y diosas. Shiva
que, “¿Es posible para Purusha esta siempre acompañada de su
crear, manifestar, actuar, expresar, consorte Shakti. Las características
disolver, mantener el objeto y el femeninas de la consorte son
todo de la creación sin la ayuda de conceptualizadas por muchas
Prakriti? Shiva sin Shakti, materia encarnaciones humanas como Kali,
sin energía, Purusha sin Prakriti es Durga, Parvati, Uma, etc.
incapaz de expresión, Similarmente, los otros dioses son
manifestación y absoluto descritos con sus shakti o
movimiento.” El prana cósmico y la consortes, por ejemplo Brahma y
conciencia cósmica son Saraswati, Vishnu y Lakshmi. Estos
responsables unidamente por la pares jalan la atención al concepto
manifestación del universo. filosófico de la polaridad, la cual es
mejor repr4esentada por

63
conciencia y prana. Este principio shiva y Shakti. En yoga ellos son
de polaridad es responsable por llamados Ida y pingala, los dos
toda la creación. Prana y conciencia grandes nadis que corren dentro de
son entidades separadas existiendo la estructura de la cordón
en dualidad, pero vertebral, desde sus base en
fundamentalmente ellas son polos muladhara chacra hasta su ápex en
de la misma fuerza. Conciencia y ajna chacra. La palabra nadi viene
prana son los aspectos positivos y del sánscrito nad el cual significa
negativos de la fuerza inconcebible fluir. No significa nervio o vaso
la cual es la responsable de todo lo sanguíneo, como se cree
que toma lugar en la dimensión comúnmente. Estos nadis o flujos
individual y cósmica. Estas fuerzas no pueden ser visto así como uno
duales son concebidas como ve el alambre en un cable. Ellos son
siendo independientes pero imperceptibles a nuestros ojos
interdependientes. Cuando ellas se físicos. Sin embargo, ellos son
unen, la creación toma lugar; realidades definidas en la misma
cuando ellas se separan, hay manera que los flujos de
disolución. pensamiento, pasión, enojo o amor
son realidades.
Prana Shakti y Chitta La fuerza vital y la fuerza
Shakti mental penetran todo el cuerpo, no
solo las partes del cuerpo las
Las fuerzas duales son la base del cuales son perceptibles, sino todo
macrocosmos y del átomo y célula. Cuando no hay
microcosmos, .el microcosmos es la prana hay muerte instantánea. Sin
dimensión humana. De acuerdo al chitta no hay conciencia.
yoga, el cuerpo humano es una Conciencia y prana se mueven
combinación de dos importantes dentro del cuerpo, pero
elementos. Uno es la fuerza vital, o normalmente permanecen
prana shakti, y el otro es la fuerza separadas. Cuando ellas se unen, y
mental o chitta shakti. Somos una están en perfecto equilibrio cada
combinación de pran y chitta. una con la otra en el tope del
Cuando estas dos fuerzas están cordón espinal, la mente sufre un
equilibradas la vida va en absoluta estado de fisión, y la energía se
suavidad. La gente sobre quien termina . manifiesta. Hay una
este equilibrio toma lugar son explosión de conocimiento, un
llamados santos o seres liberados momento cuando usted ve todo
debido a que ellos trascienden la luminoso.
dualidad de la vida. Sin embargo, No crea que la mente es solo
cuando hay un desequilibrio entre un manojo de hábitos o una
prana y conciencia, como ocurre en colección de agregados
la mayor parte de la gente, psicológicos o Samskaras. No es
entonces se manifiestan las Satán o un mera entidad
enfermedades de una naturaleza psicológica. La mente es
física, mental, emocional y conciencia, es una sustancia
psíquica. conteniendo infinita potencialidad
En tantra estos dos dentro de sus profundidades. Es
elementos son conocidos como totalidad de conciencia, karmas,

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emociones, pensamientos, y toda
acción y reacción. Cuando usted
aprende a manejar la mente a
través de las practicas del yoga,
usted será capaz de manejarse
como un maestro, y no seguir sus
deseos y caprichos como un
esclavo. Ahora es su mente que le
dice que hacer. Ella le fuerza a
actuara aun contra vuestros
propios deseos. La mente no debe
ser suprimida, ignorada o usted extiende oficinas desde un
condenada, porque chitta es shakti,
una gran fuerza en el hombre la
cual tiene que se dominada a fin
domada a fin de que la evolución
continué en su curso natural.
La evolución cultural,
histórica, política o económica no
es la evolución real del ser humano.
Hasta que no seamos capaces de
domesticar o dominar las dos
energías universales e infinitas
dentro de esta unidad
microcósmica, o sea prana shakti y
chitta shakti, no hay yoga y no hay
evolución. Continuaremos
comportándonos como animales,
tanto físicamente y en nuestro nivel
conciente. La evolución significa
movimiento. Para que nuestro
espíritu se mueva algo mas, los
pranas tienen que ser equilibrados,
y chitta debe ser purificada.
2. La fisiología de la respiración
Pranayama es mas que solo
controlar la respiración. Su principal
propósito es despertar el prana,
mantener un cuerpo y mente
saludables, y prepararnos tal que
nosotros lleguemos a ser
El prana es una fuerza
especial con la que nacimos y a
través de la cual venimos a la
existencia. La fuerza vital es una
parte del prana universal, y la
mente es una parte de la chitta
universal, pero a través de las
practicas como el prana vidya
usted puede extender las áreas de
control de su existencia. Justo
como en el campo administrativo
distrito a otro, luego de una
provincia a otra, en la misma
manera, usted tiene que extender
el área de actividad del prana
desde el presente nivel grosero
hasta uno mas elevado. Prana es
una fuerza pura; es Om, mas
pequeña que un átomo, pero ella
puede se extendida fuera de la
mente hacia mayores niveles de
influencia.
El proceso de extender el
prana a niveles mayores de
influencia viene desde dentro de la
provincia del pranayama y
conducen a prana vidya, el
conocimiento del prana. A fin de
despertar el conocimiento pránico
nosotros usamos las técnicas de
pranayama las cuales utilizan la
respiración para canalizar la
energía sutil hacia los diferentes
niveles de nuestro ser.
concientes de los niveles mas
sutiles de nuestra existencia. Sin
embargo, a fin de mejor
comprender y ejecutar el
pranayama, es una buena idea
estudiar la fisiología del sistema
65
respiratorio. La manipulación de
este sistema es uno de los pasos
mayores para el despertar de la
conciencia pránica.
Metabolismo
Nuestra existencia depende sobre
un suministro constante de sangre,
agua y aire. Estos son esenciales
para un correcto metabolismo. El
proceso del metabolismo es una
actividad celular compleja en la
cual las sustancias son
manufacturadas y fraccionadas por
las células del cuerpo, de acuerdo a
los requerimientos del cuerpo. En
este proceso, la energía es
almacenada y liberada para todas
sus funciones complejas.
El contenido de oxigeno en el
aire es una de las sustancias mas
importantes para el mantenimiento
de la vida. Es requerido para
muchas reacciones químicas en las
cuales el dióxido de carbono y
agua son formados como productos
de desecho. La acción de llevar
oxigeno desde la atmósfera hacia
los pulmones y al torrente
sanguíneo, y luego a todas las
células del cuerpo, es llamado
respiración.
Hay dos principales niveles
de la respiración: el primero ocurre
en los pulmones y es llamado
respiración externa. Los músculos
de la respiración jalan aire hacia
los pulmones tal que el oxigeno
puede ser absorbido hacia la
sangre para ser transportado hacia
las células. Mientras tanto, el
dióxido de carbono desde las
células es expelido hacia el aire. El
segundo tipo de respiración sucede
en la célula misma y es llamada
respiración interna. El oxigeno se
mueve hacia la célula desde el
torrente sanguíneo y el dióxido de
carbono se mueve fuera de la
célula para ser transportado por la
sangre d regreso a los pulmones
para ser desechado en la
respiración externa.
Estructura y Función
Respiratoria
Las dos fosas nasales permiten al
aire entrar y salir del cuerpo. Están
cubiertas por pelo grueso los cuales
actúan como una barrera inicial
contra el polvo y objetos extraños.
Las dos fosas nasales son
separadas por un tejido
osteocartilaginoso, llamado el
septum nasal o tabique. También,
huesos llamados turbinatos, salen
de las paredes laterales de las dos
fosas. Ellas incrementan el área
superficial dentro de la nariz la
cual es expuesta al aire entrante
también como causando remolinos
de aire, tal que el polvo y las
partículas extrañas puedan
asentarse. Esto, también, permite
que las membranas mucosas tibias
y húmedas limpien, humidifiquen y
regulen la temperatura del aire
entrando a los pulmones. El polvo
es atrapado por el mucus y es
empujado hacia atrás a la faringe
por bellos delgados, llamados cilia,
los cuales recubren la membrana
mucosa de la nariz. Ellos tiene un
movimiento de barrido y de hacer
volver con fuerza hacia atrás a la
laringe. El aire lagrimal es hecho
húmedo por el fluido lacrimal. Este
fluido es formado por las glándulas
en los ojos. El viene continuamente
a la nariz a través del ducto naso
lacrimal. Solamente cuando esta en
exceso, como al llorar, en
infecciones o irritación de los ojos,
el fluido viene hacia fuera de los
66
ojos como lagrimas. De oro modo asiente. Estas cavidades son
esta yendo continuamente hacia la conocidas como sinus o senos para
nariz para humidificar el aire nasales.
inhalado. Cerca de un litro de este
liquido es formado al día. Haya
sinusoides sanguíneos en la
membrana mucosa de la nariz, los
cuales tibia el aire inhalado y lo
acondicionan a la temperatura
corporal. Hay cavidades en los
huesos de la cara, los cuales están
conectados a la nariz. El aire
inhalado entra en estas cavidades
formando corrientes, y causando
entonces que el polvo en el aire se
Concha nasal Meato nasal
(huesos turbinatos (pasajes del aire
cubiertos de membranas dentro de la
mucosas): concha)
Superior; medio; Superior, medio, e
inferior inferior

Paladar: duro,
suave

Amigdalas

lengua

Canal Esófago Cuerda vocal

vertebral - (camino de Traquea sobre el lado
Tubo los (camino del aire izquierdo de la
hospedando alimentos entre la laringe laringe y la glotis
el cordón entre la y los bronquios
espinal faringe y el primarios)

67
Esta es la función de la nariz,
acondicionadora del aire
purificando, calentando
humidificando el aire inhalado. Sin
este acondicionamiento inicial del
aire, los pulmones llegarían a estar
secos o cargados con polvo y
estarían susceptibles a la
enfermedad.
Desde las cavidades nasales,
el aire pasa a través de la faringe
en el tope de la garganta. Luego se
mueve hacia la laringe, la cual
comienza en el punto donde los
pasajes de la comida (el esófago), y
el aire (la traquea) , se reúnen. El
movimiento de la comida, líquidos,
y aire es guiado por la epiglotis,
una hoja plegadiza cartilaginosa la
cual cierra la laringe durante el
deglutir. La laringe es hecha de
cartílago y contiene las cuerdas
vocales, las cuales son
responsables de la reproducción de
sonido.
Desde la laringe, el aire
entra en la traquea o tubo de
viento. Este es un tubo formado de
anillos cartilaginosos y tejido
muscular el cual lo mantiene
constantemente abierto. La traquea
esta recubierta con bellos delgados
llamados cilia, los cuales tienen un
movimiento de barrido hacia arriba
para remover el polvo, polen u
otros objetos extraños que podrían
– entrar en los pulmones.
y El fina mas bajo de la traquea
se ramifica en dos tubos llamados
bronquio principal derecho e
izquierdo. Los bronquios
posteriormente se dividen, como
las ramas de un árbol, de arriba
hacia abajo. En pequeños
bronquiolos los cuales atraviesan
los pulmones los bronquios mas
grandes retienen cartílago y los
pequeños, músculos suaves los
cuales impiden que se cierren,
como en la traquea. Sin embargo,
conforme esos tubos bronquiales
llegan a ser mas pequeños, el
cartílago desaparece, dejando solo
una cubierta músculo-fibrosa y el
recubrimiento de mucosa ciliada.
Los bronquiolos terminan en
sacos de aire dilatados conocidos
como alvéolos los cuales están
recubiertos de una red de capilares,
y es en esos alvéolos donde tiene
lugar el intercambio de oxigeno y
dióxido de carbono entre el aire y la
sangre. El área total de la superficie
de los alvéolos es de alrededor de
50 metros cuadrados, o
aproximadamente 20 veces el área
de la superficie del cuerpo. Así la
estructura interna de los pulmones
recuerda un árbol, el tronco
principal siendo la traquea, las
68
ramas formando los bronquios y cuerpo y de los tejidos vía el
bronquiolos y las hojas siendo los sistema venoso y es mas oscura en
alvéolos. color, debido a su vaciamiento de
oxigeno y su alto contenido de
dióxido de carbono. Es bombeada
Los pulmones desde el corazón tal que es
agregado el oxigeno y removido el
Hay dos pulmones, uno a cada dióxido de carbono. La sangre
lado del pecho, separados por el oxigenada tiene un color rojo mas
corazón y sus vasos sanguíneos brillante y va desde los pulmones
mayores. El tejido del pulmón es de al corazón donde es bombeada
color rosa en su estado no otra vez a través del cuerpo.
contaminado, debido a sus muchos
capilares sanguíneos. Es elástico,
poroso y esponjoso y debido al aire
en los alvéolos flota en el agua. El
pulmón derecho tiene tres lóbulos o
compartimentos, mientras que el
pulmón izquierdo tiene solo dos,
debido a que el corazón toma lugar
en el costado izquierdo.
Los pulmones están
contenidos en el tórax. El
diafragma esta situado debajo de
los pulmones y los separa del
estomago, hígado y demás órganos
de la digestión. Los pulmones están
rodeados por una membrana doble
conocida como pleura, la cual
provee una superficie lubricante
entre los pulmones y la cavidad
interior del pecho durante los
movimientos respiratorios.
La sangre regresa al corazón
desde los diferentes órganos del laringe

69
 Traquea
Nervio frenico izquierdo
Nervio frenico
derecho Clavícula izquierda

Arco aórtico
Vena Cava superior
Tronco arterial pulmonar

Atrium derecho Cavidad pleural izquierda

Pulmón derecho
5a. Costilla izquierda
Ventrículo izquierdo
Ventrículo derecho
Cavidad pericardial
Cavidad pleural derecha
entre el pulmón derecho y Pericardio fibroso
el diafragma

7a. Costilla derecha y Músculos abdominales

cartílago costal

La Cavidad toráxica o las intercostales los cuáles las

costillas conectan y les dan un grado de
movimiento a la caja toráxica
Los pulmones y el corazón están completa. Las costillas están
contenidos en la cavidad toráxica. articuladas en cada Terminal tal
Esta es una caja de huesos, que ellas pueden moverse hacia
cartílago y músculos los cuales arriba y hacia afuera .
bombean el aire dentro y fuera de
los pulmones. Los pulmones
mismos son pasivos, solo se inflan
y desinflan debido a que se
mueven las paredes y el piso de la
cavidad toráxica. Las fronteras del
tórax son las doce vértebras
toráxicas de la columna, el
esternon al frente los doce pares de
costillas las cuales encierran al
corazón y a los pulmones desde la
columna vertebral en la espalda
hasta el esternon al frente. La caja
toráxica protege de daño a estos
órganos vitales. El espacio entre las
costillas contiene a los músculos
70
El Diafragma
Las costillas pueden producir solo
un rango limitado de expansión y
contracción de los pulmones. La
mayor parte del movimiento de la
respiración es ejecutada por el
diafragma. Este es una hoja de
músculos y tendones en forma de
cúpula atados a las costillas
inferiores, y encorvado hacia arriba
hacia la cavidad toráxica. El
esófago, el nervio vago, y la arteria
y vena principal hacia y desde la
parte inferior del cuerpo, pasan a
través de las aperturas en el
diafragma. La inhalación es
producida por la contracción del
diafragma el cual se aplana y se
mueve hacia abajo fuera de su
forma encorvada o de domo,
creando una presión negativa, y
consecuentemente jala aire hacia
los pulmones. El movimiento es
asistido por los músculos
intercostales los cuales también
ayudan a expandir la caja toráxica.
La exhalación normal ocurre desde
un regreso pasivo de la caja
toráxica y del diafragma, conforme
este músculo se relaja y se mueve
hacia su forma original.
El diafragma y los músculos
abdominales actúan como un fuelle
en la base del tórax, jalando y
empujando el aire dentro y fuera de
los pulmones. Para aumentar la
entrada del aire deben activarse los
músculos intercostales externos,
los músculos del cuello y los del
hombro. En tales momentos, la
exhalación también puede ser un
proceso activo, si se quiere una
rápida exhalación, se requiere una
fuerza extra. Esta es posible
principalmente por la contracción
de los músculos abdominales que
jalan las costillas inferiores hacia
abajo y empuja el contenido
abdominal hacia arriba contra el
diafragma. Se requiere esfuerzo
muscular tanto para la exhalación
como para la inhalación. Sin
embargo, para estados de
descanso, y para ala mayor parte
de las actividades normales, la
acción del diafragma es suficiente.
La acción del diafragma estimula y
71
 da masaje a los órganos
abdominales, asiste a la digestión,
la asimilación y la excreción
Volúmenes de la
respiración
Una respiración promedio tranquila
y ordinaria, conocida como
Volumen periódico (‘A’ en el
diagrama), es de cerca de un
medio litro, aunque la cantidad
total de aire que puede ser
inhalado es de 4.5 a 5 litros. Esta
es llamada la capacidad vital (‘B’
Volumen del pulmón (litros)
2.7 -
2.2 -
Tiempo
A= Volumen periódico (0.5 litros); en una respiración normal tranquila
B= Capacidad vital (5litros); inhalación y exhalación máxima
C= Reserva de la inhalación ( 3 litros)
D= Reserva de la exhalación (1litro)
E= Volumen residual (1.2 litros)
F= nivel de la exhalación en descanso (2.2 litros)
Del aire atmosférico inhalado;
aproximadamente el 79% es
nitrógeno (el cual no juega
ninguna parte en el proceso
respiratorio), 20% es oxigeno,
en el diagrama). Haya siempre un
volumen de reserva arriba y abajo
del volumen periódico (‘C’ y ‘D’ en
el diagrama), así que la inhalación
y la exhalación pueden ser
aumentados. Hay siempre una
cantidad de aire que siempre
permanece en los pulmones, no
importa que tan completamente
exhalemos; este es llamado
volumen residual (‘E’ en el
diagrama) y es un poco mas que un
litro. Así, aunque nuestra capacidad
vital puede ser de 5 litro, el
volumen total ser de cerca de 6
litros.
0.04% es dióxido de carbono. El
aliento el cual es exhalado de los
pulmones contiene naturalmente la
misma proporción de nitrógeno,
pero la proporción de oxigeno es
72
reducida a cerca de 16% y el
dióxido de carbono se incrementa a
4.04%. El aire exhalado es también
mas caliente y mas húmedo, y es
exhalado de los pulmones como
vapor de agua, el cual puede ser
visto exhalando sobre un espejo.
Tanto como el 20% de nuestro calor
corporal puede ser perdido en la
exhalación.
El control respiratorio
La mayor parte de los adultos
respiran a razón de 15
respiraciones por minuto. La
cantidad de aire inhalado y la taza
de respiraciones por minuto
variaran considerablemente
dependiendo de las condiciones
físicas, mentales y emocionales,
también como sobre las influencias
del ambiente externo. El
mecanismo respiratorio es regulado
por dos principales factores: el
control nervioso y el control
químico, el cual es la cantidad de
dióxido de carbono y de oxigeno en
la sangre.
El centro de control
respiratorio yace en la medula
oblongata, en la base del cerebro.
Desde aquí, se envían los impulsos
vía los nervios espinales hacia el
diafragma y los músculos
intercostales. Estos son impulsos
motores, significa que ellos
activaran los movimientos en los
músculos respiratorios para inhalar
el aire. Los impulsos aferentes o
sensorios viajan hacia la medula
vía el nervio vago debido a la
expansión de los alvéolos y
pequeños bronquiolos.
La respiración es controlada
por dos principales áreas del
cerebro, los centros subconscientes
del tallo cerebral primitivo, común
en todos los animales, lo cual nos
permite respirar inconcientemente,
y el cortex cerebral. En
circunstancias normales, el control
respiratorio es inconciente. No
tenemos que pensar cuando inhalar
o exhalar. El control nervioso de la
respiración es principalmente
determinado por los niveles de
dióxido de carbono en la sangre. El
dióxido de carbono es un producto
de desecho del metabolismo.
Durante los periodos de actividad
metabólica incrementada tales
como hacer ejercicio físico, niveles
mas altos en la sangre de dióxido
de carbono causan que la medula
envíe señales para elevar la
frecuencia y profundidad de la
respiración, y así como para
incrementar su expansión.
La tasa y profundidad de la
respiración son regulados por
factores como ele ejercicio
extendido (donde la actividad
metabólica es aumentada), las
emociones, por ejemplo el temor y
el pánico, el dolor o los impulsos
sensorios, como cuando el cuerpo
se introduce en agua fría.
El impulso a respirar es uno de
nuestros mas poderosos y
primitivos instintos. Cualquier
intento de retener la respiración
concientemente por mucho tiempo
eventualmente será
automáticamente vencida o pasada
por encima por la actividad
inconciente del tallo cerebral y el
deseo de inhalar otra vez. El deseo
de respirar, la necesidad de
oxigeno, es un impulso
fundamental en el cuerpo. Sin un
suministro continuo de oxigeno al
cerebro, un daño irreversible puede
ocurrir después de 3 a 4 minutos,
usualmente con fatales
consecuencias. Tal afinación fina a
73
los procesos vitales requiere de un
equilibrio y control a prueba de
fallas a través de la totalidad de
nuestras vidas. Sin una conciencia
desarrollada, estamos
3. La Fisiología de la
Nariz
Para los yoghis, la salud de los
pasajes nasales es vital pues la
nariz juega un papel dinámico en la
practica de pranayama. Los yoghis
establecen que las fosas nasales
son mecanismo de control, no solo
dependientes sobre este continuo
proceso inconciente.
por el flujo del aliento, sino también
por dirigir la energía pránica la cual
fluye dentro de los nadis. En el
lenguaje científico esto significa
que las fosas nasales tiene una
conexión directa al cerebro y son
entonces las vías de entrada para
afectar nuestro sistema mente
cuerpo total.
74
Las fosas nasales nos permiten
manipular nuestro ambiente
interno sin la necesidad de algo
externo como químicos o drogas.
Podemos afectar nuestros procesos
internos a fin de mejorar nuestra
salud, cambiar el estado de nuestra
mente, o lograr elevados estados
de conciencia. A este respecto, la
nariz contiene un numero de
características de importancia para
el practicante de pranayama.
Ida y pingala
Las membranas nasales están
ricamente inervadas con fibras
nerviosas autónomas sensitivas,
con veinte veces mas fibras que
otras áreas menos sensitivas, y
tienen ricas conexiones con el
hipotálamo y el sistema límbico. La
región completa de la membrana
mucosa nasal ha sido definida
como un órgano distinto del
sistema nervioso autónomo por
algunos investigadores. Esto
significa que responde a varias
situaciones física y mentales de
excitación, estrés y relajación.
El sistema nervioso autónomo
tiene dos componentes de nervios
simpáticos y parasimpáticos los
cuales tienen una relación
reciproca, uno estando activo
cuando el toro esta pasivo. En
términos yoguicos, esto
corresponde a los nadis Ida y
pingala. los nervios simpáticos
( pingala nadi) es responsable de la
excitación y despertar, mientras
que los nervios parasimpáticos (ida
nadi) son responsables de la
relajación. El Hatha Yoga pradipika
establece que la fosa nasal derecha
esta encadenada al pingala nadi
mientras que la fosa izquierda esta
encadenada al nadi Ida.
Es también de notar que 6 de
los doce meridianos de acupuntura
tienen sus puntos de salida o
entrada en el área de la cara
rodeando la nariz. En la medicina
China estos meridianos están
gobernados por el yin y el yang, lo
cual también corresponde a Ida y
pingala.
El enlace con Muladhara
En la filosofía yoguica, la nariz y el
sentido del olfato están enlazados
vía los nadis con el muladhara
chacra, el aliento de nuestros
instintos primarios, el impulso
sexual, y la residencia de Kundalini.
Dr. Sigmund Freud y otros
investigadores han observado una
relación cercana entre el estado de
la mucosa nasal y la función
reproductiva y genital. Otras
observaciones han enlazado la
salud general física y mental con la
condición de los pasajes nasales y
su sensitiva membrana mucosa.
Algunas veces el sangrado nasal
acompaña el periodo menstrual y
un sentido resaltado del olfato ha
sido observado durante la
menstruación. Ha sido observado
que subyaciendo a la membrana
mucosa en la nariz hay una
sustancia esponjosa llamada tejido
eréctil el cual se llena con sangre
en mucho en la misma forma como
nuestros órganos sexuales. Haya
una condición durante la excitación
75
sexual llamada ‘nariz de luna de
miel’ caracterizada por pasajes
nasales crónicamente obstruidos.
Es la expansión y contracción de
estos tejidos eréctiles en las fosas
nasales las cuales alternan el flujo
de la respiración entre los lados
izquierdo y derecho
aproximadamente cada 90
minutos, como descrito en la
ciencia del swara yoga.
Aparte del sistema nervioso
autónomo, los nervios receptores
para el olfato yacen en la
membrana mucosa en el tope de la
cavidad nasal. Hay
aproximadamente 5 millones de
receptores nerviosos dentro del
bulbo olfativo los cuales conducen
los impulsos a la porción del
cerebro yaciendo directamente
sobre la cavidad nasal. Esta porción
del cerebro, el Rhinoencefalo, es
uno de sus partes de desarrollo
mas antiguas. Dentro de el están
los centros responsables de
generar temor, agresión, placer, el
impulso sexual y los ciclos
reproductivos- todas experiencias
emocionales poderosas. Nuestra
respuesta al olfato no siempre es
fácil de explicar, debido a que estas
porciones del cerebro esta
conectadas con imágenes
primitivas, pre verbales y importante que mantengamos la
emocionales las cuales subyacen
mas allá de nuestra habilidad para
interpretar concientemente e el Surya namaskar, y por una
intelectualizar.
La fisiología moderna esta en
completo acuerdo con la filosofía
yoguica en que el sentido del olfato
(jnanendriya) esta asociado con el
muladhara chacra, el centro de
nuestro instintos, de nuestro deseo
de auto preservación, y seguridad
material. En los animales el sentido
del olfato esta mas latamente
desarrollado que en los seres
humanos. Realmente, se dice que
el muladhara chacra representa el
mas alto de los chacras animales y
el mas bajo de los chacras
humanos.
El enlace directo que existe
entre el muladhara y el ajna chacra
tiene una interpretación fisiológica.
El bulbo olfativo se extiende hacia
atrás desde el centro del entrecejo,
el cual es llamado bhrumadhya en
la terminología yoguica y el cual es
el punto desencadenante para el
ajna chacra. Entonces, la situación
creada durante el pranayama en la
membrana mucosa y los nervios
olfativos de la nariz pueden ser
parte del mecanismo psico
fisiológico para el despertar de
Kundalini desde el , muladhara y
dirigirlo hacia el Ajna chacra.
El cuidado de la nariz
Así, podemos ver que la nariz es
uno de los órganos mas vitales en
la practica del pranayama. Aparte
de su función como un
acondicionador del aire, calentador,
filtro, y humidificador, tienen un
efecto directo sobre nuestros
estados, físico, emocional, mental,
psíquico y espiritual. Es entonces,
salud de la nariz por medio de
practicas yoguicas como el Neti y
dieta y estilo de vida saludable.
Esto nos permitirá practicar el
pranayama y equilibrar nuestros
sistemas simpático y parasimpático
( Ida y pingala). Nuestro cuerpo y
mente se comportaran como una
unidad armoniosa. Al mismo tiempo
nuestra percepción mejorara.
Nuestro sentido del olfato, en el
nivel físico, y sus otras funciones
76
relacionadas en niveles mas sutiles,
trabajaran óptimamente,
permitiendo una mejor relación con
el mundo y con nosotros mismos.

77
4. La Fisiología del
pranayama
Pranayama es la regulación del
prana y sus distribución en los
varios niveles de nuestro ser. Esto
involucra la manipulación de la
respiración mas allá de su limite
normal, estirándola, acelerándola y
desacelerándola a fin de
experimental el completo rango de
la respiración sobre los niveles sutil
y grosero. Una vez que esto ha sido
logrado, el prana puede ser
manipulado posteriormente por la
practica de prana vidya.
La respiración rítmica
El primer paso en el pranayama es
sintonizarse y afinarse con el ritmo
respiratorio y regularlo. Un ritmo
lento y suave usualmente indica un
estado relajado del cuerpo y la
mente. La respiración irregular
usualmente indica tensión. Durante
la ansiedad la respiración es
superficial y rápida, en el enojo es
corta y fuerte, en la aflicción es
arrítmica y entrecortada, y en la
depresión, con suspiros. Una
respiración irregular también esta
asociada con neurosis y estados
mentales perturbados. En ciertos
tipos d neurosis, la exhalación es
desigual e incompleta. En el otro
sentido, una respiración lenta y
rítmica se observa que crea
sentimientos de relajación, ondas
cerebrales alfa y reduce la tensión
muscular.
Así, el primer paso en el
pranayama es afinarse y
sintonizarse con los ritmos de la
respiración y del mundo en que
vivimos. Esto incluye ritmos
cerebrales, latido cardiaco, tensión
muscular, ritmos emocionales y
mentales, ritmos hormonales y
enzimáticos, el estado de sueño y
del estado despierto, todos con sus
intensidades y frecuencias
variadas. Estos ritmos toman lugar
dentro de los ritmos externos del
día y la noche, de las estaciones, y
la influencias del año y planetarias.
El pranayama conduce a la
realización de que hay una fuerza
rítmica dentro del cuerpo y la
mente, de la cual no siempre
somos concientes. Cuando nosotros
empezamos a ser concientes de los
ciclos vitales del cuerpo, éstos
empiezan a trabajar óptimamente
sin ser impedidos por tensiones.
Simultáneamente, podemos
gradualmente entrenar la mente
para controlar esos mecanismos, y
abrir áreas las cuales normalmente
están mas allá de nuestro control y
conciencia.
Control Conciente
78
De todas las funciones vitales la La respiración yoguica es una
respiración es única. Aunque la técnica en la cual llenamos
respiración normalmente funciona completamente los pulmones con
inconcientemente, nosotros aire, expandiendo todos los
también tenemos la habilidad de lóbulos. Una de las principales
tomar control conciente de ella. características de la respiración
Otros procesos inconcientes como yoguica es un intento de
el latido cardiaco, la temperatura concientemente controlar el
del cuerpo y ala actividad diafragma. De seguro, los músculos
metabólica, no puede ser intercostales de las costillas, y de
controlada por la persona los sistemas musculares
promedio. abdominales y otros, son también
Como hemos mencionado, el usados, pero en la respiración
control inconciente del sistema yoguica es en la regulación del
nervioso sobre la respiración se diafragma en la cual estamos mas
origina en la medula oblongata del interesados.
tronco cerebral, una región En la practica de la
conocida como el cerebro primitivo, respiración yoguica, la inhalación
mientras que el control conciente conciente y completa se inicia con
de la respiración viene de las áreas el movimiento hacia abajo del
mas evolucionadas del cerebro en diafragma empujando hacia fuera
el cortex cerebral. Durante el los músculos abdominales, seguido
control conciente de la respiración, por un movimiento hacia fuera y
el cortex cerebral hace una hacia arriba de la caja toráxica. El
desviación del centro respiratorio movimiento inicial del diafragma
en el tronco cerebral. Se piensa que causa compresión de los órganos
los impulsos desde el cortex abdominales contra un pared
afectan a la áreas adyacentes del abdominal relajada. Este mueve al
cerebro conectadas con las abdomen hacia afuera. Finalmente,
emociones. los músculos accesorios del cuello y
Cualquiera que sea el de la zona del hombro son usados
mecanismo, la respiración también para levantar la caja
conciente tiene un efecto calmante toráxica, permitiendo así la
sobre las emociones. Aun completa inhalación. La exhalación
desarrollar una conciencia completa y conciente es producida
respiratoria simple inducirá un por la contracción de los músculos
ritmo regular y relajante. Es uno de intercostales internos los cuales
los métodos mas eficientes de mueven la caja toráxica hacia
aquietar una mente tensa. El solo dentro, y de los músculos
llegar a ser conciente del proceso abdominales los cuales empujan el
de la respiración engrana y contenido abdominal hacia arriba
compromete al cortex cerebral y contra el músculo del diafragma
estimula las áreas mas relajado, produciendo la expulsión
evolucionadas del cerebro. completa y final del aire.

La respiración Yoguica

79

Una respiración normal, tranquila e
inconciente mueve medio litro de
aire dentro y fuera de los pulmones
(volumen periódico). De este
volumen, cerca de 150 ml. no se
usa, pues ocupa los espacios de la
traquea y bronquios los cuales nos
están en los pasajes de aire en los
cuales no ocurre el intercambio de
gases. Por lo tanto, en la
respiración normal solo un pequeño
volumen de aire fresco realmente
entra en los alvéolos en los
pulmones con cada respiración. En
la respiración yoguica conciente
una cantidad de aire mucho mayor
alcanza los pulmones e infla más
tejido alveolar. En la completa
inhalación podemos tomar hasta 5
litros de aire. Entonces hay mas
oxígeno disponible para el
intercambio de gases con la
sangre.
La respiración vertical
Las ventajas de una respiración
yoguica pueden ser comprendidas
cuando nos damos cuenta que la
expansiona de los pulmones
sucede en una dirección vertical
tanto como horizontal. Este
movimiento vertical es promovido
por el aumento del movimiento del
diafragma. Durante una respiración
normal el movimiento hacia arriba
y abajo del diafragma es de
aproximadamente un centímetro,
mientras que en la respiración
yoguica el movimiento del
diafragma puede ser de hasta 4 a
5 centímetros. Las posturas
sentadas adoptadas en la practica
del pranayama también ayudan a
este proceso de una mayor
expansión de los pulmones en un
eje vertical.
El movimiento vertical
aumentado del diafragma abre los
alvéolos de los pulmones mas
uniformemente, particularmente en
las áreas, basal, central y apical de
los pulmones. Debido a esta igual
expansión, una mayor expansión
de la membrana alveolar llega a ser
disponible apara el intercambio
gaseoso. Y entre mayor es el área
de la superficie disponible, mas
eficiente es el intercambio de gas.
Sin embargo, si algunos alvéolos
permanecen sin abrir, lo cual
sucede en el movimiento
horizontal, ellos puede colectar
secreciones y llegar a ser
propensos a la enfermedad. Pero
esto se reduce con la respiración
vertical.
Con la respiración horizontal,
esto es, con una expansión
principal de la caja toráxica con
poco movimiento del diafragma, los
alvéolos de cerca de la superficie
externa de los pulmones tienden a
expandirse mas que los optimo,
mientras los alvéolos centrales no
se abren apropiadamente. Esto
crea una difusión desigual del gas.
Si los alvéolos externos se abren
mas amplio de lo preferible, como
80
ocurre en ciertas enfermedades Un beneficio físico de la
como asma y enfisema, ellos respiración vertical ocurre debido a
pueden perder también su que la base del corazón y de los
elasticidad. Y permanecen en una pulmones están atadas al
posición fija y abierta con muy poca diafragma en su superficie
salida para tomar aire. El pecho se superior, mientras que el hígado,
mira con forma grande y de barril, bazo, estomago y páncreas caes
pero los pulmones no se mueven inmediatamente debajo de el y
bien con la respiración. La están atados a el. Un movimiento
respiración horizontal es la forma diafragmático incrementado mejora
preferida de aquellos que levantan la circulación a esos órganos, y
pesas y de los físico culturistas. entonces estimulando su
funcionamiento. También asiste en
Beneficios de la respiración el flujo de regreso de la sangre
vertical desde la parte baja del cuerpo
hacia el corazón y ayuda a drenar
Las observaciones cono ecos del el sistema linfático
movimiento diafragmático ha subdiafragmático. El nervio vago,
mostrado que sensaciones y un nervio parasimpático, que
pensamientos placenteros y conecta a los órganos abdominales,
relajados pueden incrementar su el corazón y los pulmones al
movimiento considerablemente, cerebro es masajeado y tonificado
con la respiración llegando a ser por el movimiento incrementado
mas lenta y profunda. Una amplitud del diafragma.
mayor del movimiento del
diafragma resultan en una Puraka y Rechaka
respiración lenta profunda mientras
que un rango estrecho del Puraka significa inhalación y
movimiento resulta en una rechaka significa exhalación. La
respiración lenta superficial. Inhalación es el proceso activo del
No solamente los pensamientos respiración, y requiere esfuerzo
relajados permiten una relajación muscular para jalar el aire a los
muscular y un mayor movimiento pulmones. La exhalación normal es
diafragmático, sino también una pasiva, y no requiere esfuerzo
respiración lenta, y relajada muscular. Mas bien el diafragma y
también calma la mente. Uno de la caja toráxica retroceden a su
los mecanismo por los cuales esto lugar original. En pranayama,
puede ocurrir es a través de la rechaka ‘la inhalación’ es un
liberación de endorfinas. Se ha proceso guiado, controlado y lento.
observado que la respiración Generalmente, es de la misma
profunda libera endorfinas dentro longitud o el doble de la inhalación
del torrente sanguíneo. Las o puraka. La principal ventaja de la
endorfinas son químicos cerebrales exhalación conciente es que ella
potentes, neuro-moduladores, los desarrolla el control conciente
cuales ayudan a trabajar con el sobre la respuesta de la relajación.
dolor, y los cuales son parte del Haciendo lentas la inhalación
mecanismo para tratar y liberar el y la exhalación, puraka y rechaka,
temor y la ansiedad. en pranayama, como en nadi

81
shodhana (purificación de los
nadis, con respiración alternada por
las fosas) y ujjayi (respiración
psíquica, con la garganta ,la glotis,
contraída, haciendo un sonido al
inhalar y exhalar), tiene muchas
ventajas sobre nuestra salud.
Mayor oxigeno es disponible, por
ejemplo, mejoría de los gases
sanguíneos y la digestión. Ayuda a
disminuir el ritmo cardiaco y a bajar
la presión sanguínea, como ha sido
demostrado en muchas
investigaciones. Este proceso
ayuda a descansar y a recuperar
energía.
En pranayama,
ocasionalmente aceleramos la
inhalación y la exhalación, como en
los pranayama bhastrika
{respiración de fuelle, inhalar y
exhalar activamente y fuertemente,
creando calor físico, psíquico y
pránico} y kapalbhati {respiración
de limpieza frontal del cerebro,
inhalando normal y exhalando
forzadamente comprimiendo los
pulmones}. Estas técnicas ejercitan
los pulmones y el abdomen, y
estimulan el sistema nervioso para
equilibrarlo y reforzarlo. Nosotros
usamos también otras técnicas
para estirar nuestra capacidad para
controlar la respiración en ambos
finales del espectro, lenta y rápida,
sutil y grosera. Entonces
experimentamos un mayor sentido
de control sobre el sistema
nervioso.
El proceso de llegara ser mas
conciente de la respiración
involucra el cortex cerebral. Este
cortex es una parte mas
evolucionada del cerebro que el
tronco cerebral primitivo. Ha sido
observado que la practica regular
del pranayama después de un
tiempo, reforzara el control cortical,
un proceso llamado
telencefalizacion, donde
trasladamos el control desde los
niveles inconciente a los concientes
con profundos efectos sobre
nuestro bienestar.
El control mejorado de los procesos
de puraka y rechaka significan
una absorción mas conciente y
eficiente del oxigeno y de la
eliminación del dióxido de carbono,
y una mejoría en los estados
emocionales y mentales. Sin
embargo, el control del puraka y
del rechaka es una etapa preliminar
en pranayama, diseñada para
mejorar la salud y vitalidad total, y
preparar al practicante para etapas
posteriores. La Buena salud, una
eficiente función respiratoria y una
incrementada vitalidad son solo
bases para las practicas de
pranayama mas avanzadas, las
cuales involucran el kumbhaka
(retención del aliento).
Kumbhaka
Kumbhaka significa ‘retención del
aliento’, o después de la inhalación
(antar kumbhaka) o después de la
exhalación (bahir kumbhaka). Es
de dos tipos, sahita kumbhaka, en
el cual el aliento es retenido
deliberadamente, o Kevala
kumbhaka, donde el aliento llega a
ser suspendido automáticamente.
El kumbhaka puede también
referirse a la suspensión de la
respiración en cualquier etapa del
ciclo respiratorio. Es una parte de
todas las practicas de pranayama,
de hecho Patanjali describe en el
segundo capitulo de los Yoga
Sutras, al pranayama como siendo
Kumbhaka. El propósito de todas
las practicas de pranayama es
82
logra el kevala kumbhaka, lo cual estados de desorientación y
es equivalente al estado Samadhi. alucinación. En el cerebro, muchos
Kumbhaka no esta diseñado capilares sanguíneos yacen pasivos
para incrementar la absorción del hasta que se requiere mas sangre .
oxigeno en el torrente sanguíneo. El De seguro, debe ser enfatizado que
proceso de difusión de los gases este efecto es benéfico, solamente,
entre los pulmones y el torrente hasta un cierto nivel optimo Mas
sanguíneo depende ,mayormente allá de esto llega a ser
sobre el área de la superficie evidentemente dañino. De aquí,
disponible para la difusión, la que es Siempre enfatizado que la
condición de la membrana alveolar, practica deL kumbhaka debe ser
y las presiones parciales de los tomada solo bajo la guía de un
gases en ambos lados de la profesor experto. Los niveles
membrana. No es tan dependiente metabólicos y la actividad cerebral
del factor tiempo. Una vez que la debe ser ajustada para producir las
presión de los gases es igualado en condiciones optimas; solamente
ambos lados de la membrana, la entonces el kumbhaka llegara a ser
difusión se detiene. Entonces, benéfico.
retener el aliento por un largo El periodo del kumbhaka
periodo de tiempo no confiere puede llegara ser desarrollado al
alguna real ventaja grado donde parece que todas las
específicamente en la absorción del funciones vitales han cesado. En
oxigeno. Mas bien, durante el esta etapa la respiración puede
kumbhaka los niveles del oxigeno aparecer suspendida por días
caen en el cuerpo y los niveles del continuos a la vez. Esta es una
dióxido de carbono aumentan. La etapa muy avanzada y yoghis han
tasa de esto dependerá sobre la sido sepultados bajo el suelo en
rapidez de nuestro metabolismo y este estado cercano a la
de que tan relajados estemos. hibernación, conocido como Bhoo
El principal efecto del samadhi, por muchos días en una
kumbhaka es entrenar al sistema vez.
nervioso a tolerar altos niveles de
dióxido de carbono en el cuerpo, Hiperventilación e
antes de que las señales del Hipoventilación
cerebro primitivo nos fuercen a
tomar otra respiración. Esto puede Hay otras técnicas de pranayama
parecer contradictorio, si el las cuales alteran los niveles de
pranayama es considerado, dióxido de carbono en la sangre.
solamente, como un método de Esto puede ser logrado por dos
respiración mas eficiente. Sin enfoques principales. El primero es
embargo, el prepósito del hiperventilación, la cual es descrita
pranayama es controlar el prana, y como respiración rápida, profunda
el sistema nervioso central. y anormalmente prolongada,
También, niveles de dióxido de usualmente mas que 150
carbono en la sangre pueden respiraciones por minuto. La
conducir a estados alterados de segunda es Hipoventilación la cual
conciencia y sentimientos de es descrita como respiración lenta
expansión, y en el extremo a o reducida anormalmente,

83
usualmente menos de 5 estados físico y mentales inducidos
respiraciones por minuto. Estas son por hiper e Hipoventilación no son
definiciones muy amplias, pero solo debido a los cambios en los
practicas como el bhastrika y niveles de oxigeno y dióxido de
kapalbhati pueden ser carbono. Se agregan al efecto total:
considerados como métodos de la acción del pranayama sobre los
hiperventilación, mientras que centros respiratorios del cerebro, el
Ujjayi, shitali (respiración movimiento del diafragma, la
refrescante, inhalar por la boca con respuesta del corazón, y muchos
la lengua puesta en forma de tubo) otros factores.
y sitkari (inhalación por la boca a Esta es la visión de la
través de los dientes, exhalar por la fisiología moderna. Sin embargo,
nariz) pueden ser considerados hay también un enfoque fisiológico
como métodos de Hipoventilación, antiguo el cual mira diferente al
aunque todas las técnicas de cuerpo y la mente; la cual es mas
pranayama alteran la tasa de empírica e intuitiva. Esta habla de
respiración normal. prana, cosas, chacras, nadis, chitta,
Ampliamente hablando, las etc., las cuales explicaremos a
técnicas de hiperventilación viene continuación.
bajo la clasificación de pranayamas
vitalizantes. La respiración rápida y
profunda incrementa la ventilación
alveolar y estimula el flujo de
sangre en el tope de los pulmones
y esas áreas donde la circulaciones
floja y aun inactiva, dándole un
efecto estimulante al cuerpo
completo. Esto es debido al rápido
esfuerzo muscular y a la tasa
metabólica incrementada inducida
en todas partes del cuerpo. Estas
técnicas son también descritas
como teniendo un efecto curativo y
purificante del cuerpo y la mente.

Las técnicas de
hipoventilación son generalmente
pranayamas tranquilizantes, y su
efecto es mas o menos opuesto a la
hiperventilación. Los niveles de
dióxido de carbono puede ser
incrementados ligeramente,
aunque los niveles de oxigeno
permanecen normales. Estas
técnicas reducen la tasa metabólica
también como la frecuencia de las
ondas cerebrales, conduciendo a
estados meditativos relajados. Los

84
5. Los cinco
Khoshas
El prana cósmico o mahaprana es
la energía esencial de la vida y de
todo lo que existe. Como tal es la
fuerza vital que esta presente en
todos los seres, ya sea sensientes o
insensientes. El prana cósmico
infunde todas las formas de vida,
aunque cada una puede aparecer
ser una entidad separada o tomar
una forma diferente. En la misma
manera que la luz blanca emite los
diferentes colores del espectro,
cuando pasa a través de
densidades cambiantes de materia
(o un prisma) el prana cósmico
toma diferentes formas cuando el
pasa a través de diferentes
densidades de materia y de vida.
Como se manifestar el prana
variara de acuerdo a la razón
vibratoria del cuerpo que
compenetra.
De acuerdo al yoga, los seres
humanos tienen cinco niveles de
energía las cuales mutuamente
coexisten y alcanzan desde los mas
grosero hasta lo mas sutil. Esto son
llamados los pancha khoshas o
cinco envolturas o cubiertas:
annamaya kosha (el cuerpo de
comida), pranamaya khosha (el
cuerpo pránico), manomaya
khosha (el cuerpo mental),
vijnanamaya khosha (el cuerpo
astral o psíquico) y anandamaya
kosha (el cuerpo de bendición).
Justo como un generador
activa una maquina, así el prana
cósmico es el generador el opera a
estas cubiertas o cuerpos. El prana
cósmico permite que estas
envolturas ejecuten sus funciones
aun cuando nosotros estamos
dormidos, en la ausencia de una
conciencia conciente continua. En
la mayor parte de la gente, el darse
cuenta conciente existe
principalmente en el plano físico. La
conciencia de los estados mas
sutiles de la existencia pueden ser
desarrollados a través de las
85
practicas yoguicas y meditativas
tales como el pranayama y prana
vidya.
Nuestro Ser total
El anamaya khosha o envoltura
física del cuerpo es referido como
la envoltura de comida debido a su
dependencia sobre la comida, agua
y aire, las cuales son formas burdas
de prana. Sin embargo, su
existencia es aun mas dependiente
del prana mismo. Mientras que es
posible vivir sin comida hasta 6
semanas, sin agua por 6 días, y sin
aire por 6 minutos, la vida cesa
inmediatamente si el prana es
retirado.
El pranamaya kosha es la
envoltura vital o cuerpo pránico.
Juntos, los cuerpos físico y pránico
constituyen la estructura humana
básica. Esto es llamado atmapuri,
la ciudad del alma (atma=alma y
puri= ciudad), debido a que a
través de estos cuerpos, los cuales
contienen los cuerpos aun mas
sutiles del mental, astral, y causal,
es posible la autorrealización.
Entonces, si uno quiere despertar
mas profunda conciencia, se
sugiere que uno aprenda tanto
como sea posible de la fisiología y
anatomía de los cuerpos físico y
pránico, los 7 chacras, y las 9
puertas (los dos ojos, los dos oídos,
dos fosas nasales, la boca, el ano y
la uretra), la mujer tiene 10 (la
vagina).
El cuerpo pránico es mas sutil que
el cuerpo físico el cual el penetra y
soporta. El infunde la vida a toda
célula del cuerpo físico. Sin
embargo, ni el cuerpo pránico ni el
físico pueden existir solos. El
cuerpo pránico es
aproximadamente de el mismo
tamaño y forma como el cuerpo
físico. Así como el cuerpo físico es
apoyado y sostenido por el cuerpo
pránico, así el cuerpo pránico es
apoyado por los aun mas sutiles
cuerpos manomaya, vijnanamaya y
anandamaya khosha.
El manomaya khosha, la
envoltura mental, ejecuta muchas
de sus funciones simultáneamente
y mantiene a los dos khoshas mas
burdos, anamaya y pranamaya
khosha, juntos como un todo
integrado. Actúa como un
mensajero entre cada cuerpo,
llevando las experiencias y
sensaciones del mundo externo
hacia el cuerpo intuitivo, y las
influencias de los cuerpos causal e
intuitivo hacia el cuerpo burdo. La
mente es capaz de lograr la mas
grande velocidad. El pensamiento
es la ultima manifestación del
movimiento. La mente puede
moverse hacia delante y hacia
atrás en el tiempo. El tiempo no
existe como una barrera para la
mente, y durante la meditación, la
mente, puede experimentar que
el tiempo deja de existir.
El Vijnanamaya kosha, la
envoltura astral o el cuerpo de
intuición, compenetra al
manomaya kosha y es mas sutil
que el. Cuando se despierta esta
envoltura, uno empieza a
experimentar la vida en el nivel
intuitivo, para ver la realidad
subyacente atrás de la simple
manifestación. Esto conduce a
sabiduría.
El anandamaya kosha, la
envoltura de bendición, es la
envoltura final y mas sutil. Esta es
el cuerpo causal o cuerpo
trascendental, el domicilio del
86
prana mas sutil. Anandamaya esta
mas allá de toda definición.
Despertando la percepción del
prana
Todas las 5 envolturas están
compenetradas de prana, ya sea
grosero o sutil. El prana nutre y
sostiene todas las envolturas y
mantiene su correcta relación entre
ellas. En todo ser y en toda cosa
hay solo un prana. Siendo
conciente de nuestro propio prana,
nos conectamos con el prana
cósmico y llegamos a ser
concientes del prana en otros seres
vivos.
Las técnicas de pranayama y
prana vidya son algunos de los
mejores métodos y mas directos
por los cuales podemos percibir
directamente y experimentar el
prana en los diferentes niveles de
sutileza en los 5 koshas o
envolturas. Después de despertar
el prana experimentamos su flujo,
color y calidad en todos los niveles.
En el nivel de anamaya kosha, el
prana es experimentado en la
forma de energía nerviosa. Sin
embargo, la primera etapa de
prana vidya esta interesada en
trascender la conciencia del cuerpo
grosero al inducir pratyahara o
retiro sensorial.
Empezamos entonces a mismos por una vigorosa practica
percibir manomaya kosha donde
los aspectos sutiles de la mente
pueden ser visualizados como la
morada de la luz. La calidad y
pureza de esta luz depende de la
pureza de nuestra mente. Algunas
personas visualizan manomaya
kosha como una envoltura de luz
teniendo figura y forma, otros
como luz emanando cíclicamente
desde una fuente central.
Vijnanamaya kosha es vista en
estados meditativos donde
tenemos visiones y una percepción
clara, discernimiento ,o
conocimiento profundo dentro de la
esencia de las cosas. La ultima
envoltura para entrar es el océano
de bendición, anandamaya kosha.
Esta es el umbral del samadhi, la
morada de paramatma, el ser
cósmica. Esta envoltura puede
aparecer en la forma de un huevo
luminoso, un shivalingam luminoso,
etc.
La percepción de estas 5
envolturas pueden ser
progresivamente despertadas a
través de la practica de prana
vidya. La visión intuitiva conduce a
una gradual conciencia de los
diferentes niveles del pran el cual
constituye nuestro ser. Al ganar
control sobre nuestro propio prana
nosotros podemos empezar
también a influir sobre el prana de
los demás. Esta es la esencia de la
curación pránica y puede ser
solamente llevada a cabo
exitosamente cuando nos hemos
purificado y equilibrado a nosotros
de yoga. Cuando todas estas
envoltura son trascendidas, nos
expandimos dentro del estado de
Samadhi.
87
 Pranayama 1
14. Directrices y Guías generales
A fin de lograr completo beneficio
de la ciencia del pranayama se
necesita la guía de un profesor
apropiadamente calificado
(experiencia mínima de 5 años). Así
se tendrá un progreso confortable.
Guía y precauciones
Cualquiera puede hacer alguna tipo
de pranayama, pero se debe tener
cuidado para empezar lentamente
y no ir de prisa hacia practicas mas
difíciles hasta que uno este listo
(véase el programa anual de
practicas preparatorias y de
pranayama básico al final de este
texto). Con la practica sensible y
regulada del pranayama se agrega
fuerza y vitalidad a los pulmones, el
corazón y los nervios. Sin embargo,
si usted se sobre ejercita el
pranayama y exhausta al cuerpo y
sus órganos internos, estos llegaran
a ser débiles y con posible daño.
Entonces se necesita un cuidado
extra y atención durante la
practica. No deberá haber
respiraciones violentas, ni un
kumbhaka (retención) mas allá de
una medida confortable, ni forzar la
respiración, el cuerpo y la mente.
No intente lograr un pranayama
avanzado mas allá de sus
capacidades presentes.
La paciencia y la
perseverancia son necesidades en
la vida espiritual, y esto incluye al
pranayama. Usted definitivamente
alcanzara su meta, pero ello toma
tiempo. Así no se frustre si no logra
una cierta proporción o razón, el
kumbhaka o un numero de rondas
respiratorias; pues puede tomar
meses o inclusive años
perfeccionar un pranayama solo.
Usted esta progresando todo el
tiempo, pero como usted no puede
ver su progreso objetivamente,
usted puede pensar que nada esta
sucediendo. Mas es seguro que lo
es, tanto en el nivel sutil como el
nivel burdo.
Asana: una asana apropiada
es necesaria. Esto permite una
eficiente respiración como también
la habilidad de ser capaz de
mantener una postura confortable
durante la practica. El estudiante
es aconsejado de ser habilidoso en
al menos una postura sentado
mientras aprende los preliminares
del pranayama. La concentración y
la técnica son afectados por una
pobre postura.
El requerimiento primario es
una posición recta y confortable tal
que le flujo de la respiración no
esta impedido y las fuerzas
pranicas pueden ser liberadas. Hay
muchas postura que cumplen con
este requerimiento, las cuales
describiremos mas adelante.
88
 Lugar: practique en una
habitación placentera, limpia y bien
ventilada. Nunca practique
pranayama en un lugar sucio, con
mal olor, humo y polvo. Si lo
practique en un lugar al aire libre,
trate de hacerlo en un lugar limpio
para minimizar el efecto de la
contaminación. Idealmente., el
lugar debe también ser un poco
aislado, lejos de la gente, el ruido y
las interrupciones, y ser limpio y
confortable. Evite practicar en el
sol o el viento. Los suaves rayos del
sol de la mañana temprano son
benéficos, pero cuando llegan a ser
mas fuertes, ellos son dañinos, y el
cuerpo puede ser sobre calentado.
Practicar en el viento puede causar
resfriados, y trastocar la
temperatura del cuerpo. Durante
practicas de sintonía fina como el
pranayama, extremos en la
temperatura y el viento pueden
fácilmente perturbar el equilibrio
interno.
Limpieza: la limpieza
personal es de seguro necesario
para la practica espiritual. Tome un
baño completo, y de importancia a
sus manos, cara y pies. Despiértese
apropiadamente antes de empezar
el sadhana (practica). Se dice que
una limpieza ritual también limpia
la mente.
Tiempo: temprano en la
mañana es el mejor tiempo para la
practica. El tiempo de
Brahmamuhurtha (2 o 3 horas
antes de la salida del sol) es el
mejor tiempo para cualquier
sadhana espiritual, pues las
vibraciones de la atmósfera están
en su estado mas puro. El cuerpo
esta fresco y la mente tiene muy
pocas impresiones comparado a su
estado al final del día. Si no es
posible temprano en la mañana,
entonces después de la puesta del
sol es otro tiempo especial y
adecuado. Antes de dormir pueden
ejecutarse pranayamas
tranquilizantes, pero no practicas
vitalizantes, las cuales no conducen
a dormir. La mayor parte de los
pranayamas no deberán ser hechos
en el calor del día ( a menos que
sea indicado por su guru).aunque
algunos textos tradicionales indican
al salir el sol, a medio día, al
ponerse el sol y a media noche,
esto esta implicado para sadhanas
(practicas) avanzados solamente.
El pranayama no debela ser
practicado después de las comidas.
Espere de 3 a 4 horas después de
las comidas antes de practicarlo.
Trae de practicar en el mismo
tiempo cada día y en el mismo
lugar. Esto construye una vibración
espiritual y positiva, y la
regularidad crea fuerza interna y
poder de voluntad.
Secuencia: El pranayama
deberá ser ejecutado después de
las asanas y antes de la
meditación.
Condiciones del cuerpo: si
usted ha descuidado su cuerpo por
años, algunas de las practicas
pueden ser difíciles al principio. Si
usted inicia y continua lentamente
con una rutina de asanas antes del
pranayama y sigue un estilo de
vida simple y equilibrado, usted
cosechara enormes beneficios.
La vejiga y los intestinos
deberán ser evacuados antes del
pranayama. El estomago debela
estar relativamente vació. Si usted
esta constipado, esta condición
desaparecerá con la practica de
asanas y de pranayama. Si al
empezar el pranayama
experimenta algo de constipación y
disminución en la cantidad de orina
89
expelida y el movimiento de las
heces es seco, deje de tomar
especies y sal y beba abundante
agua. Si usted tiene heces sueltas,
entonces detenga la práctica del
pranayama y consuma arroz por
unos días.
No deberá tensionarse
durante la practica del pranayama.
La retención de la respiración
(kumbhaka) deberá ser hecho solo
por tanto sea confortable. Esto es
de lo mas importante pues los
pulmones son órganos delicados
que resiente un mal uso que puede
entonces dañarlos.
El cuerpo puede ser cubierto
con una sabana o cobija cuando el
clima es frío, y para mantener fuera
las perturbaciones externas tales
como insectos. Es aconsejable no
usar o sentarse sobre materiales
hechos de fibras sintéticas. Las
fibras naturales son mejores, tales
como el algodón y la lana. Los
materiales sintéticos repelen los
iones negativos, y son los iones
negativos los cuales queremos
colectar. De hecho, las fibras
sintéticas atraen iones positivos los
cuales no son conducentes a
buena salud o al pranayama y
actúan como un escudo,
deteniendo el flujo de iones
negativos hacia el cuerpo.
La Nariz: la respiración
empieza en la nariz, y la respiración
en las fosas nasales esta
cercanamente relacionado con
muchos balance sutiles en el
sistema mente –cuerpo, y deberá
ser puesta atención en ella para su
eficiente operación. Intentar el
pranayama con discapacidades
nasales agudas o crónicas puede
ser frustrante.
Toda respiración debe ser a
través de la nariz excepto donde se
indique de otro modo. La cavidad
nasal debe ser regularmente
limpiada por medio de los
Satkarmas tales como el jala neti o
el sutra neti, descritos mas
adelante. Esto creara una eficiente
operación de las fosas nasales, e
incrementara la sensitividad a la
respiración y al prana. Los bloqueos
nasales causadas por resfríos o
fiebre de heno responden bien a la
limpieza regular. Sin embargo, no
es recomendable practicar el
pranayama durante alguna
enfermedad. Suspenda el sadhana
en este tiempo y descanse hasta
que recupere la salud.
Algunas personas
descubrirán, una vez que empiecen
la practica del pranayama, que una
fosa nasal permanece
constantemente bloqueada o que
su flujo esta constantemente
disminuido. Esto es debido a que el
septum, el hueso que separa la
fosa nasal izquierda y derecha, ha
crecido mas hacia un lado,
bloqueando el pasaje en este lado.
Usualmente esta situación puede
ser resuelta a través de una simple
operación.
Ensanchando las fosas
nasales: El control conciente de
las fosas nasales durante el
pranayama permitirá la entrada del
aire al cuerpo mas fácilmente, en
mayor volumen, y en una manera
mas equilibrada. Usted deberá
estar muy conciente de las fosas
nasales durante su practica. Mas
que considerarlas solo huecos o
entradas, con control conciente
ellas pueden contribuirá una mayor
receptividad del sistema
respiratorio completo. Si usted mira
cuidadosamente en la nariz de
muchos animales, usted notara
90
como las fosas nasales son muy
activas durante la respiración. El
hombre moderno en una gran
extensión ha abandonado su
control de las fosas nasales, lo cual
puede también estar relacionado a
su mismo sentido burdo del olfato
como comparado al de sus
hermanos del reino animal.
El control conciente de las
fosas nasales requiere practica,
pues las fosas normalmente
apenas se mueven, durante la
respiración. Idealmente, sin
embargo, mientras inhalando, las
fosas nasales deberán dilatarse,
esto es expandirse hacia fuera, y
mientras se exhala ellas deberán
relajarse de regreso hacia su
posición natural.
Ensanchar las fosas nasales
es un aspecto importante del
`pranayama, particularmente en
Bhramari, samvritti, y nadi
shodhana pranayama. Esta simple
practica permitirá y facilitara la
absorción del prana en el cuerpo,
mientras al mismo tiempo
incrementara la entrada de aire
hasta un 10%.
Comida: “la comida de un
hombre puede ser el veneno de
otro”. No hay un alimento que sea
correcto o incorrecto. La comida
puede ser vista dentro de tres
grupos básicos: tamasica – el cual
crea letargia, adormecimiento y
enfermedad; rajasica –el cual crea
excitación y pasión; sattvica –la
cual crea equilibrio y longevidad o
sea buena salud.
Una dieta equilibrada de
proteína, carbohidratos, grasas,
vitaminas y minerales es adecuada
para la mayor parte de las
practicas de pranayama. Alimentos
frescos son los mejores; los
alimentos procesados y enlatados o
empacados deben evitarse, pues el
prana ha sido casi completamente
vaciado. Una combinación de
granos, fruta fresca y vegetales con
un poco de productos lácteos es los
mas benéfico.
Las personas que
experimentan problemas
respiratorios (asma y bronquitis) o
mucus excesivo se les aconseja
cuidar su dieta. Reducción en la
entrada de carbohidratos (arroz y
azucares) y productos lácteos
resolverán esos problemas.
Dietas especiales se
prescriben durante Sadhanas
intensos y rigurosos de pranayama
cuando la entrada pránica a través
del aire es amplificada, y se
requiere menos a través de la
comida. Se aconseja usualmente
una combinación de fruta y leche,
algunas veces pudín de arroz
dulce. Sin embargo, tales sadhanas
son llevados a cabo bajo la guía
calificada, así que las
consideraciones dietéticas deberán
ser obtenidas de la misma fuente.
Siempre coma en
moderación. El principio yoguico
es: llene la mitad del estomago con
comida, un cuarto con agua y deje
un cuarto vació. Dada la
oportunidad la mayor parte de la
gente come de mas. Procure que
una de las comidas sea completa y
balanceada. Comer excesivo es
satisfactorio solo sensualmente y
mentalmente. Además de esto, la
comida pone presión sobre el
diafragma y los pulmones, y
entonces la respiración completa
llega a ser difícil.
Practicar el pranayama con el
estomago vacío asegura que los
prana vayus no son concentrados
en el proceso digestivo y pueden
91
ser usados para iniciar actividades
mas sutiles. Si se practica
pranayama intenso, se aconseja
una dieta ovo lacto vegetariana, y
no fumar, beber alcohol, tomar
café, y no usar drogas
alucinógenas o narcóticos.
Durante el embarazo:
Durante el embarazo el pranayama
apropiado dará muchos beneficios.
Las mujeres son mas sensitivas y
responden mas al prana durante
este periodo mientras nutren una
nueva vida dentro del útero, así
que la practica de pranayama será
benéfica. La respiración agrandada
asegurara un suministro abundante
de oxigeno a la placenta, y las
técnicas tales como el bhastrika y
el kapalbhati son útiles durante el
parto. Los pranayama s confortable.
equilibrantes ayudaran a la madre
a mantener el equilibrio entre sus
propias necesidades y esas del
niño. De seguro, nada debe ser
forzado; las prácticas deberán estar
dentro del rango de las
capacidades de la madre y el
kumbhaka (retención) debela ser
reducido. Uddiyana bandha NO
debe ser ejecutado.
Continuidad de la
práctica: Uno de los aspectos mas
importantes en cualquier disciplina
es la regularidad. Esto significa
desarrollar un estilo de vida regular
y manera de vivir simple, tanto
como ser consistente en su practica
de pranayama mismo. Usted tendrá
que hacer ajustes a su estilo de
vida si se trasnocha, se levanta
tarde, bebe y come de mas, y tiene
hábitos insanos en el beber y el
comer.
Las practicas de pranayama
apropiadamente enseñadas,
progresaran sobre un periodo de
tiempo. Los principiantes necesitan
practicar los preliminares a fin de ir
a los niveles mas avanzados. La
regularidad en la practica entonces
llega a ser esencial, no solo desde
le punto de vista de incrementar
las capacidades fisiológicas, sino
también para adaptar al cuerpo y a
la mente a la fuerza pránica
incrementada. Este es un proceso
lento y estable, y el estudiante
nunca debe tratar de ir de prisa.
Si por alguna razón tal como
una enfermedad el programa de
pranayama es descontinuado, el
reinicio de la practica no deberá ser
en el nivel en que se dejo. Es
aconsejable que el practicante
reinicie desde un nivel anterior
donde lo pueda hacer en un modo
Posible efectos laterales:
si usted tiene alguna enfermedad
especifica informe a su profesor de
yoga antes de empezar algún
programa de practicas de
pranayama. Cuando se practica
por primera vez, algunos síntomas
puede a veces ser experimentados
por personas normalmente sanas
tales como sensaciones de
comezón en la piel, hormigueo,
quemazón, calor o frió, sentimiento
de ligereza o pesadez. El pulso
puede llegar a ser rápido y puede
haber ligero mareo o dolor. Estas
reacciones son usualmente
temporales, pero si persisten usted
deberá ser observada en su
técnica. Si cualquier dolor persiste
aun cuando no esta practicando,
cheque con su profesos de yoga y
su doctor.
Consejo Tradicional
92
En muchos textos se habla de los 4. pranayama,
obstáculos al Sadhana y su 5. Pratyahara,
remoción. En los yogas sutras de 6. dharana,
patanjali (Cáp. 1 sutra 30-35), una 7. dhyana, y
amplia definición de estos 8. samadhi.
obstáculos al yoga son dados, lo Del Hatha Yoga Pradipika de
cual de seguro incluye al Yogui Swatmarama, se nos
pranayama. Hay 10 fuerzas aconseja sobre la practica del
disruptivas a la conciencia: nadi shodhana pranayama o sea
enfermedad, atontamiento o la purificación de los flujos
adormecimiento, duda, pereza, psíquicos del cuerpo: “al
deseo ardiente, percepción principio de la practica el yoghi
errónea, inhabilidad para lograr las deberá nutrirse de leche y Ghee
etapas mas finas, inestabilidad y (mantequilla rectificada).
vacilación. Estas fuerzas tienen sus Cuando el esta avanzado tales
síntomas acompañantes tales como restricciones no son mas
dolor, depresión, temblor o necesarias.” (v.14) “por la
sacudimiento del cuerpo y practica del pranayama nos
respiración arrítmica. apartamos de todas las
Las curas recomendadas son enfermedades. Por una practica
la practica de la concentración equivocada el yoghi invita a
sobre un solo principio; cultivar las toda clase de enfermedades.”
virtudes positivas de amistad, (v.16); “entonces la respiración
compasión, gozo e indiferencia toma un curso equivocado y la
respectivamente; o exhalación y practica resulta en tos, asma,
retención de la respiración. A dolor de cabeza, de ojos y oídos,
través de estas uno puede también como otras
controlar la mente. enfermedades.” (v. 17)”el que
Patanjali también describe las es de constitución débil y
ocho etapas progresivas del raja flemático, sujeto a desordenes
yoga: de kapha (mucus), deberá
1. yama, que consisten de no primero practicar los Satkarmas.
violencia (ahimsa), veracidad Esos que no sufren desordenes
(satya), control sensual debido a Vata (viento), pitta
(brahmacharya) y no (bilis) y kapha no necesitan
posesividad (aparigraha). hacerlo.” (v. 21).
2. niyama, limpieza (gaucha), El hatha yoga pradipika da
contentamiento (santosha), prerrequisitos generales a las
austeridad (apasta), auto practicas de yoga, incluyendo
observación (swadhyaya) y los yamas y niyamas. Tapas es
conciencia de la conciencia mencionado, pero en una forma
superior (Ishvara pranidhana). equilibrada, tal como no comer
3. asanas, significando ser capaz mucho y no ayunar mucho.
de mantener una postura También, el éxito depende de
estable. Estas primeras tres son una disposición alegre,
consideradas requisitos para las perseverante, valerosa, de auto
etapas mas sutiles del conocimiento, y una fe
pranayama. inquebrantable en la guía del

93
guru y el evitar demasiada a
compañía.
En el Shiva Samhita (Cáp. 3 v.
33-37), se observan varios
obstáculos y los medios para
sobre llevarlos. Entre las cosas a
renunciar están sabores ácidos,
astringentes y pungentes, sal
mostaza y substancias amargas.
Demasiado hablar, caminar,
comer y ayunar, esto es debe
mantenerse la moderación. Los
yamas y niyamas son
recomendados también como la
paciencia, constancia, perdón,
modestia y servicio al guru. El
pranayama no debe ser
practicado justo después de los
alimentos, ni cuando uno esta
muy hambriento.
15. Métodos de Respiración Básicos.
Muchas personas no respiran
apropiadamente y no son
concientes de este hecho. El
respirar apropiadamente mejora
profundamente nuestro
bienestar físico y mental
completo. La respiración esta
íntimamente conectada con
nuestro estado de salud y una
respiración inapropiada
usualmente refleja varia
perturbaciones del cuerpo y la
mente la respiración es tal vez el
único proceso fisiológico que
puede ser o voluntario o
involuntario. Uno puede respirar
con conciencia y controlar el
proceso respiratorio
concientemente o uno puede
ignorarlo y respirar reflejamente
o inconcientemente. Si la
respiración es inconciente, cae
bajo el control de las partes
primitivas del cerebro, donde la
Hay innumerable reglas para
la practica de yoga en los textos
y pareciera que uno necesita ser
un perfecto yogui antes de
empezar las prácticas de Yoga,
pero es mas bien que el
conjunto debe irse logrando
simultáneamente, esto es junto
al yama, se hacen asanas,
pranayama , la meditación, etc.
No tome las cosas literalmente y
no piense que si usted tiene
orgullo, o dudas o pasión no
puede practicar el yoga. Los
puntos principales son
moderación, equilibrio y sentido
común (sensatez) en su vivir y
pensar interno y externo. El
mejor consejo es seguir la guía
de su Guru personal.
emociones, pensamientos y
sentimientos de los cuales
tenemos poco o ninguna
conciencia llegan a estar
involucrados. De esta manera la
regularidad y ritmo de la
respiración son perturbados y
fluye en una manera
descortinada, creando estragos
en el cuerpo y la mente.
Conciencia de la respiración
natural
A fin de corregir la situación, la
respiración deberá ser una parte
de la conciencia constante de
uno. El paso para lograr esto es
simplemente llegar a ser
conciente del proceso de la
respiración. Sin conciencia, nada
puede ser logrado. Aunque la
respiración continua
espontáneamente las 24 horas
94
del día, usualmente no somos ni
concientes de este proceso vital
ni tenemos control sobre ella. La
siguientes técnica pueden ser
usadas para desarrollar una
conciencia incrementada del
proceso respiratorio.
Contando la respiración
 Siéntese confortablemente o
recuéstese en Shavasana y
practique kaya sthairyam,
completa quietud corporal,
por unos pocos minutos.
 Sea conciente de su
respiración natural.
 No trate de cambiar su
patrón respiratorio; solo
llegue a ser conciente de la
entrada y salida de la
respiración.
 {Observe este proceso
natural que ha estado
ocurriendo a lo largo de su
vida, y la cual ha sido tomada
por descontado. Usted respira
día y noche, y todavía usted
no es conciente de ninguna
respiración. }
 Sea conciente de cada y toda
respiración que usted toma.
 No interfiera con el ritmo
natural de su respiración,
simplemente sea conciente
como un testigo de cada
respiración.
 Llegue a ser
incrementadamente
conciente de su respiración;
relájese en su flujo y reflujo
suave y continuo.
 Observe como fluye su
respiración, ¿es lenta o
rápida? ¿superficial o completa quietud corporal,
profunda? ¿Regular o por unos pocos minutos.
irregular? ¿ usted a veces
respira con dificultad?
 No altere o trate de controlar
su respiración, solo note y
atestigüe como esta usted
respirando.
 Mantenga su conciencia
sobre todas y cada inhalación
y exhalación, sin perder
ninguna simple respiración.
 Dígase mentalmente, “estoy
conciente de que estoy
inhalando, estoy conciente de
que estoy exhalando” y
continué de esta manera.
 Ahora empiece a contar su
respiración desde 27 hasta
Cero.
 Dígase mentalmente, “estoy
conciente que estoy
inhalando, estoy conciente
que estoy exhalando, 27;
estoy conciente que estoy
inhalando, estoy conciente
que estoy exhalando, 26”.
Etcétera.
 Continúe de esta manera
hasta cero, pero si usted
pierde una respiración
empiece otra vez desde 27.
el objetivo no es llegar hasta
cero sino mantener su
conciencia fija y de cerca de
cada respiración.
 Cuando usted alcance cero,
sea conciente de su cuerpo.
Gradualmente extrovierta su
conciencia, o sea concientice
su entorno.
Mecánica de la respiración
 Siéntese confortablemente o
recuéstese en Shavasana y
practique kaya sthairyam,
 Sea conciente de su
respiración natural sin alterar
95
 su respiración en ninguna los pulmones y como es
manera. absorbido.
 Sea conciente totalmente del  Conforme usted exhala,
flujo rítmico y espontáneo de sienta toda el material de
su respiración. desecho, el dióxido de
 Ahora, enfoque su conciencia carbono es obtenido de la
en la respiración en las fosas sangre y expelido por los
nasales. Sea conciente de pulmones.
que usted esta respirando a  Sea conciente de la
través de las fosas nasales. expansión y contracción de la
 Sienta la respiración entrando cada toráxica con la
en las fosas nasales y respiración.
fluyendo en los pasajes  No fuerce ninguno de estos
nasales. El aliento se siente movimientos, deje que todo
fresco al entrar en la sea espontáneo.
inhalación y se siente  Traiga su conciencia abajo
caliente al salir en la hacia el diafragma, el cual es
exhalación. la membrana de músculos
 Continúe observando esto separando los pulmones de
como un desapegado testigo. los órganos abdominales.
 Ahora sienta el pasaje del  Sea conciente del
aire en la faringe atrás de las movimiento del diafragma;
fosas; sea conciente de la sentirá como el se mueve
sensación creada por este hacia abajo conforme usted
movimiento de la respiración. inhala, y hacia arriba
 Sienta la respiración atrás de conforme usted exhala.
la boca, arriba de la  Lleve su conciencia hacia
garganta. este movimiento.
 Traiga su conciencia hacia la  Usted notara como este
región de la garganta. movimiento del diafragma
 Sienta la respiración fluyendo también esta produciendo un
arriba y debajo de la movimiento rítmico en la
garganta. región abdominal.
 Sienta el aire pasando a  Sea conciente del proceso
través de la garganta completo de la respiración
conforme usted inhala y desde las fosas nasales hasta
exhala. el diafragma; sea conciente
 En seguida, enfoque su de cada componente de la
conciencia en el pecho y los acción de respirar.
pulmones. Sea conciente de  Continúe de esta manera por
la expansión de los pulmones algún tiempo.
con cada inhalación y su  Luego traiga su conciencia al
contracción con cada cuero completo.
exhalación.  Sea conciente de su entorno.
 Conforme usted inhale, sienta
como el oxigeno fluye hacia Respiración diafragmática o
abdominal

96

Hay tres mecanismos básicos de la
respiración: respiración abdominal
o diafragmática, toráxica y simple es suficiente.
clavicular. La respiración normal de
una persona promedio es una
combinación de la respiración
abdominal y de la toráxica. La
combinación de las tres es
conocida como respiración
completa yoguica.
La respiración abdominal ocurre
cunado la acción del diafragma
incrementa y disminuye el tamaño
de la caja toráxica, mientras que la
respiración toráxica y clavicular son
producidas a través de la expansión
y contracción de la caja toráxica.
El diafragma separa los
pulmones de la cavidad abdominal,
y cuando funciona correctamente
promueve el tipo mas eficiente de
respiración. Se gasta menos
esfuerzo para obtener la misma
cantidad de aire.
Este tipo de respiración
deberá ser cultivado a lo largo de la
vida cotidiana. Pues es el método
mas natural y eficiente. Debido a la
tensión, a hábitos insanos, una
pobre postura y ropas ceñidas, la
habilidad para realizar este tipo de
respiración esta perdido y tenemos
que sufrir las consecuencias. Una
completa revolución en nuestro
estado de bienestar físico y mental
puede ser obtenido por la maestría
de esta técnica. Deberá ser
practicado hasta que llegue a ser
una habito espontáneo en nuestra
vida diaria.
La mas simple manera de
relajar cualquier tensión mental es
a través de la respiración
abdominal. De cierto, en
situaciones tales como cuando se
ejecuta un trabajo físico pesado, se
requiere una mayor capacidad de
los pulmones. Sin embargo, en la
mayor parte de la situaciones
cotidianas, la respiración abdominal
En la respiración abdominal,
hayan ligero movimiento de la caja
toráxica inferior debido a la
expansión abdominal, pero esto no
deberá ser forzado por los
músculos de la caja toráxica. El
movimiento del diafragma masajea
los órganos abdominales, entonces
mejorando las funciones digestivas,
metabólicas y excretorias, y tonifica
los músculos de la pared
abdominal. Se pone menos tensión
en el corazón. En al posición
vertical, el efecto de la gravedad
sobre los órganos abdominales
ayuda al movimiento hacia abajo
del diafragma.
Porque este método ejerce
un jalón desde la parte baja de los
pulmones, mas bien que desde los
lados, como en la respiración
toráxica, el aire fresco es
distribuido mas uniformemente a
través de los pulmones. Con tipos
de respiración menos eficientes,
bolsas de aire viciado permanecen
en porciones de los lóbulos de los
pulmones.
El primer paso en reaprender
a respirar apropiadamente es
dominar la respiración abdominal.
Alguien puede encontrarlos difícil
al principio, pero con persistencia
llega a ser automático y natural.
Sus beneficios no pueden ser sobre
enfatizados. Deberá ser un proceso
espontáneo en su vida cotidiana.
Practique primero en Shavasana,
luego en una postura sentada o de
pie.
97

Respiración Abdominal natural
 Recuéstese en shavasana y
relaje el cuerpo completo.
 Permita que su respiración
llegue a ser espontánea, regular
y uniforme. Deje que sea
natural, sin forzarla o controlarla
en ninguna manera.
 Lleve su atención al diafragma y
visualícelo como una membrana
de músculo debajo de los
pulmones. El mejor lugar para
enfocar su conciencia es en la
parte baja del esternon.
 Cuando inhale, visualice esta
membrana muscular en forma
de domo aplanándose
empujando hacia abajo sobre los
órganos abdominales debajo de
ella. Al mismo tiempo que se
jala aire dentro de los pulmones.
 Luego cuando usted exhala, el
diafragma se relaja. Siéntalo
moviéndose otra ves para
reasumir su forma de domo
debajo del esternon, empujando
el aire fuera de los pulmones y
liberando la presión sobre los
órganos abdominales.
 Incremente su conciencia del
movimiento de esta interfase
entre el pecho y el abdomen, y
como su movimiento rítmico
produce una respiración
abdominal espontánea.
 Recuerde, no fuerce la
inhalación en ninguna manera:
no deberá haber tensión en los
músculos abdominales o del
pecho, si lo hay trate de
relajarlos. La respiración
diafragmática no es producida
por los músculos abdominales.
 El movimiento del diafragma
deberá sentirse natural y
confortable, usted no deberá
sentir ninguna resistencia.
 Continúe con la respiración
natural por algún tiempo.
 Ahora coloque su mano derecha
sobre el abdomen, justo arriba
del ombligo, y deje la mano
izquierda sobre el centro del
pecho.
 Con la respiración abdominal,
usted sentirá su mano derecha
moverse arriba con la inhalación
y abajo con la exhalación. No
deberá haber tensión en el
abdomen.
 Trate de no forzar el
movimiento del abdomen.
 Su mano izquierda no deberá
moverse con al respiración, pero
y trate de sentir la expansión y la
contracción de los pulmones por
medio de la respiración.
98
 Continúe por unos minutos
hasta que usted sienta
solamente el diafragma
haciendo todo el trabajo en el
proceso de la respiración.
Respiración abdominal
controlada
 Recueste en shavasana y relaje
su cuerpo completo.
 Si usted desea, usted puede
colocar una mano sobre el
abdomen arriba del ombligo.
 Con la respiración abdominal
usted sentirá el abdomen
moviéndose arriba y abajo. Al
mismo tiempo, los músculos
abdominales y del pecho
deberán permanecer totalmente
relajados.
 Exhale lenta y completamente
usando el diafragma.
 Recuerde que es su diafragma
que es el responsable de la
respiración abdominal.
 Conforme usted exhale, sienta
su abdomen y su ombligo
moviéndose abajo hacia la
espina.
 Al final de la exhalación, el
diafragma estará totalmente
relajado, arqueándose hacia el
pecho sin contracción de los
músculos abdominales.
 Mantenga su aliento fuera, sin
ninguna tensión, por un
segundo.
 Inhale lenta y profundamente
desde el diafragma.
 Trate de no expandir el pecho o
mover los hombros.
 Sienta su abdomen
expandiéndose y el ombligo
elevándose.
 Llene los pulmones tanto como
sea posible, sin expandir el
tórax.
 Mantenga su aliento dentro, sin
esfuerzo, por un segundo o dos.
 Luego, con control, exhale otra
vez, lenta y completamente
empujando todo el aire fuera de
los pulmones.
 Otra vez sienta su ombligo
moviéndose hacia la espina.
 Al final de la exhalación su
abdomen estará contraído, el
ombligo deprimido hacia la
espina.
 Mantenga el aliento fuera por un
corto tiempo, luego inhale.
 Repita el proceso entero.
 Continúe esta practica por 25
respiraciones o hasta 10
minutos si el tiempo es
disponible.
La respiración toráxica y
clavicular
La respiración toráxica y clavicular
son métodos de producir expansión
y contracción de la caja toráxica.
En la respiración toráxica esto es
logrado por el conjunto de
músculos atados a las costillas y
otras partes estructurales del
cuerpo, también como los músculos
actuando entre las costillas
mismas. Para inhalar, ciertos
grupos de esos músculos actúan
para jalar el torcas hacia arriba,
adelante, y afuera, expandiendo la
cavidad toráxica y jalando aire
dentro de los pulmones. La
exhalación es una regreso pasivo
de la caja toráxica conforme estos
músculos se relajan. Si se requiere
una completa expulsión del aire
dentro de los pulmones, otro
conjunto de músculos comprime la
99
caja toráxica aun mas que esta
posición inicial.
La respiración toráxica es un tipo
de respiración menos eficiente que
la respiración abdominal, pero es
habitualmente usada por mucha
gente. Sin embargo, es requerida
en circunstancias tales como el
esfuerzo fisco incrementado
cuando , en conjunción con el
diafragma, se jala una mayor
volumen de aire hacia los
pulmones. En comparación con la
respiración abdominal, vemos que
se requiere mucho mayor esfuerzo
muscular para jalar la misma
cantidad de aire.
La respiración toráxica es
usualmente asociada con
situaciones d estrés mental y
tensión, como su función esta
básicamente asistir al diafragma
para ganar mas oxigeno en una
situación estresante. Sin embargo,
la tendencia para continuar esta
respiración toráxica usualmente
permanece mucho después que la
situación de estrés ha
desaparecido, creando malos
hábitos respiratorios.
La respiración clavicular es el
etapa final de la expansión total de
la caja toráxico. Esto ocurres
después de que se ha completado
la inhalación toráxica. Para
absorber un poco mas de aire hacia
los pulmones, las costillas,
superiores y la clavícula son jalados
hacia arriba por los músculos sobre
ambos lados del cuello y garganta,
y esos los cuales jalan el esternon
hacia arriba.
Esto requiere ejercer al
máximo la inhalación y solamente
los lóbulos superiores de los
pulmones son ventilados. En la vida
diaria, la respiración clavicular es
solamente usada en el esfuerzo
físico extremo, situaciones de
estrés extremas y tales condiciones
como un ataque de asma. En esta
respiración todos los tres
componentes de la respiración son
usados, abdominal, toráxica y
clavicular.
Para un completo control
sobre el rango entero de las
capacidades respiratorias, y a fin
de ejecutar la respiración yoguica
completa y algunos pranayamas
específicos, es necesario en esta
etapa ser capaz de controlar la
respiración toráxica y clavicular. La
siguientes técnicas son intentadas
como una guía para esta maestría.
100
  Descontinúe cualquier uso
futuro del diafragma y empiece
a inhalar expandiendo
lentamente la caja toráxica.
 Sienta el movimiento de la
costillas individuales hacia fuera
y hacia arriba, y esta expansión
jalando aire hacia los pulmones.
 Expanda el pecho tanto como
sea posible .
 Exhale relajando los músculos
del pecho, sintiendo la caja
toráxica contrayéndose hacia su
posición inicial, y forzando el
aire hacia fuera de los
pulmones.
 Respire lenta y profundamente
con una total conciencia.
 Recuerde, no use el diafragma
para asistir ya sea la inhalación
o la exhalación.
 Continúe con la respiración
toráxica por 20 respiraciones,
pausando ligeramente por uno o
dos segundos des[pues de la
inhalación y la exhalación.

Respiración toráxica con

exhalación forzada

 Recueste en shavasana y
relaje completamente el
cuerpo.
Respiración toráxica con  Empiece con respiración
exhalación pasiva toráxica con exhalación
pasiva como indicado arriba.
 Recuéstese en shavasana Practique por unos pocos
completamente confortable. minutos.
 Relaje el cuerpo y deje que su  Complete la siguiente
respiración encuentre su ritmo exhalación entonces
natural. contraiga la caja toráxica aun
 Mantenga una conciencia mas allá de esta posición
ininterrumpida sobre la pasiva. Usted notara que
respiración. había todavía aire en los
 Concéntrese sobre ambos lados pulmones después de la
del pecho. ultima exhalación, el cual ha

101
 sido forzada hacia fuera.  Cuando usted sienta las
Tendrá que requerirse algo de costillas completamente
tensión abdominal. Ahora los expandida, inhale un poco
pulmones se siente mas hasta que sienta
completamente vacíos. expansión en la porción
 Comience la siguiente superior de los pulmones,
inhalación por expandir las justo debajo de las clavicular
costillas a su natural posición las cuales se mueven hacia
de inicio, luego expándala arriba ligeramente. Esto
mas dentro de una completa tomara considerable
inhalación toráxica. esfuerzo, la tensión siendo
 Sobre la siguiente exhalación, sentida en los músculos al
otra vez comprima las lado del cuello y de la
costillas mas allá de su garganta inferior.
posición de descanso natural  La expansión máxima de la
forzando hacia fuera todo el caja toráxica esta en este
aire. punto.
 Continúe con inhalación  Ahora exhale lentamente,
forzada y con exhalación primero liberando el pecho
forzada, manteniendo un superior. Relaje el resto de la
ritmo estable y lento en la caja toráxica de regreso a la
respiración. posición normal de
 Trate de percibir la diferencia exhalación.
entre exhalación pasiva y  Continué por unas pocas
forzada mientras practica la respiraciones mas.
respiración toráxica.  Sea conciente del mayor
 Continúe por otras 20 esfuerzo requerido para
respiraciones pausando por permitir este pequeño
un segundo o dos después de incremento del volumen en el
cada inhalación y exhalación. pecho.
 No hay necesidad de ejecutar
este tipo de respiración, por
mucho tiempo. Solo practique
lo suficiente para ser capaz
La respiración toráxica y de ejecutarlo en una manera
clavicular controlada y observe sus
limitaciones. En la
 Recueste en shavasana y respiración normal cotidiana,
relaje completamente el la respiración clavicular
cuerpo. ocurre pero en un grado
 Empiece con respiración mucho menos notable. Esta
toráxica con exhalación practica es para ayudar a
pasiva como indicado arriba. ganar mas comprensión de
Practique por unos pocos su mecanismo.
minutos.
 Luego inhale completamente, Respiración yoguica completa
expandiendo la caja toráxica.

102
Hasta ahora hemos investigado los
tres componentes de la respiración
completa: abdominal, toráxica y
clavicular. El mecanismo completo
de la respiración involucra una
interacción compleja de los
músculos, costillas y apoyos, y
separar los tres elementos es
bastante difícil. En la vida diaria
estamos sujetos a una amplia
variedad de situaciones los cuales
demandan una respuesta física y
mental apropiada. Podemos
observar esto en nuestros patrones
de respiración cambiantes, los
cuales manifiestan varias
combinaciones de intensidad de
cada uno de los tres mecanismo de
la respiración.
Para experimentar el rango
completo de cada uno de estos tres
modos respiratorios, usamos la
practica de la respiración completa
yoguica. Esto incrementa la
ventilación de los pulmones,
también como otorga otros los
beneficios sutiles y físicos de la
respiración profunda y alternativa. Sin embargo, cuando
completamente controlada. Entre
mas podemos empezar a ejercer
control de los detalles finos de los
procesos respiratorios, mas será
posible controlar los detalles finos
del proceso mental.
La respiración yoguica
comienza la inhalación con el
diafragma moviéndose hacia abajo
hasta su máxima extensión. Esto es
seguido por una inhalación toráxica
completa y luego clavicular. La
exhalación es el reverso exacto de
esto, con una combinación de de
compresión diafragmática y
toráxica de los pulmones para
completar la expulsión del aire. Los
pulmones son estirados a su
máxima capacidad sobre la
inflación y la exhalación. La
inhalación empieza en los lóbulos
inferiores de los pulmones y es
completada en la parte superior. La
exhalaciones es a la inversa. Todo
el aire es expulsado con cada
exhalación y la siguiente inhalación
trae aire fresco a todas las partes
de los pulmones.
Para llegfar a ser eficiente en
la respiración yoguica significa que
todo aspecto del mecanismo
respiratorio llega a estar bajo el
control de la mente conciente y
puede ser controlado a voluntad.
Esto no significa que la respiración
yoguica deberá ser practica todo el
tiempo. Su propósito es ganar
control , corregir los hábitos pobres
de respiración e incrementar la
entrada de oxigeno cuando es
necesario. También es requerida
para muchas practicas de
pranayama.
Durante la mayor parte de las
técnicas de pranayama, la
respiración yoguica es requerida.
Si no, entonces será indicada una
se practica la respiración yoguica
en pranayama no se necesita
enfatizar la inhalación en la región
clavicular. Una respiración yoguica
la cual constituye una expansión
abdominal y toráxica sola es
bastante suficiente. Esto es lo
optimo y produce una onda rítmica
confortable de inhalación y
exhalación.
103
Respiración Yoguica
 Recueste en shavasana y relaje
completamente el cuerpo.
 Inhale lentamente desde el
diafragma, permitiendo al
abdomen expandirse
completamente.
 Trate de respirar tan lenta y
profundamente que poco o
ningún sonido pueda ser
escuchado de la respiración.
 Sienta el aire alcanzando la
parte baja de los pulmones.
 Después de un completa a
expansión abdominal, empiece a
expandir el pecho hacia afuera y
hacia arriba.
 El final de este movimiento
inhale un poco mas hasta que se
sienta una expansión de la parte
alta de los pulmones alrededor
de la base del cuello. Los
hombros y las clavículas
deberán moverse hacia arriba
ligeramente. Se sentirá una
ligera tensión en los músculos
del cuello.
 Sienta el aire llenando los
lóbulos superiores de los
pulmones.
 Esto completa una inhalación.
 El proceso completo deberá ser
un movimiento continuo, cada
fase de la respiración
mezclándose con la siguiente sin
un punto de demarcación obvio.
 No deberá haber sacudidas ni
tensión innecesaria, la
respiración deberá ser como el
oleaje del mar.
 Ahora empiece a exhalar.
 Primero relaje la clavícula y los
hombros, luego permita que su
pecho se contraiga, inicialmente
hacia abajo y luego hacia
adentro.
 En seguida permita al diafragma
empujar hacia arriba dentro de
la cavidad del pecho.
 Sin tensión, trate de vaciar los
pulmones tanto como sea
posible por jalar la pared
abdominal hacia la columna
mientras simultáneamente
contrae aun mas la caja
toráxica, en un movimiento
suave, y armonioso.
 Esto completa una ronda de
respiración yoguica.
 Continúe de esta manera por un
tiempo mas largo.
 Retenga la respiración por uno o
dos segundos, al final de la
inhalación y la exhalación.
 Conforme usted practique,
sienta la completa expansión y
contracción de los pulmones y el
maravilloso regocijo que esto
produce.
 Complete 10 rondas de
respiración yoguica completa.
 Lentamente incremente esto
hasta 10 minutos diarios pero no
tensione los pulmones en
ninguna manera.
 Una vez que ha sido dominado
en shavasana, practíquelo en
una posición sentada.
{padmasana, ardha padmasana,
siddhasana, vajrasana, virasana,
gomukasana}
Componentes de la respiración
yoguica.
 Sientes en vajrasana,
siddhasana o en cualquier
postura confortable con las
piernas cruzadas. Comience a
practicar la respiración yoguica
completa.
104
 Primero coloque su manos
ligeramente sobre el abdomen
e inhale.
 Sienta el abdomen
expandiéndose adelante.
 Exhale y relájese.
 Repita 5 veces.
 En seguida coloque las manos
sobre el frente de la parte baja
de la caja toráxica con las
yemas de los dedos tocando.
 Inhale desde el abdomen y
luego continúe esta inhalación
hacia el pecho. Sea conciente de
cómo la distancia entre las
yemas de sus dedos cambia
cuando inhala y exhala.
 Repita 5 veces.
 Ahora ponga su manos obre la
parte de atrás de su caja
toráxica e inhale. Sea conciente
de la expansión de la cavidad
del pecho desde atrás.
 Exhale y relájese.
 Repita 5 veces.
 Finalmente, descanse sus manos
justo bajo las clavículas e inhale.
Mientras inhale sienta la
clavícula y la parte superior del
pecho elevándose.
 Exhale y relájese.
 Repita 5 veces este proceso
 Ahora usted habrá comprendido
todos los componentes de la
respiración yoguica completa.

16. Expandiendo la capacidad respiratoria

Cada uno de los tres elementos del esfuerzo muscular aplicado a
pranayama: puraka, kumbhaka, producir la inhalación y la
rechaka (inhalar, retener, exhalar), exhalación , o a mantener la
pueden ser controlados en varias retención.
maneras. Mayor beneficio puede Conforme la técnica del
ser obtenido de la practicas de pranayama llega a ser mas
pranayama al incrementar el grado avanzada, se requiere extender la
de control sobre cada uno de los duración de la respiración y la
elementos de la respiración. El retención. Es necesario progresar
control de la respiración significa confortablemente , sin tensión y sin
alterar: la necesidad de tomar
 La duración de la inhalación, la respiraciones interinas. Entonces,
exhalación o la retención. junto con la duración, se requiere
 La profundidad de la inhalación. que también se incremente la
 La fuerza de la inhalación y de profundidad de la respiración, a fin
la exhalación. de enfrentar los requerimientos de
La duración se entiende por el oxigeno, mientras que la fuerza de
tiempo que toma ejecutar una la respiración deberá ser
completa inhalación, exhalación o minimizada para disminuir el
retención. La profundidad se refiera desgaste y la tensión del cuerpo.
ala grado de expansión y Las siguientes técnicas son
comprensión de los pulmones. sugeridas para gradualmente
Fuerza significa la cantidad de

105
extender la capacidad de la
respiración.
Nota practica: las técnicas
descritas no deberán involucrar
ninguna tensión. Si usted siente
cortedad de la respiración, mareo o
desvanecimiento, deténgase y flujo de la inhalación y de la
revise su técnica por su guía o
profesor de yoga. Las técnicas son
inofensivas si son seguidas
sensiblemente y con guía experta.
En ninguna etapa la respiración
deberá llegar a ser sobre
extendida. Si usted siente la
necesidad de tomar respiraciones
extras entre cada ronda, usted esta
sobre extendiendo su capacidad y
deberá regresar a una etapa que
usted encuentre mas confortable.
La capacidad respiratoria
deberá ser extendida con la
practica. Lentamente
incrementando la técnica semanal
o mensualmente, dándole a sus
pulmones y músculos un tiempo
para adaptarse a cada etapa. Es
importante no proceder a una
etapa mas a menos que usted
pueda ejecutar la etapa previa
confortablemente.
Viloma Pranayama (respiración
contra el flujo natural o con
interrupciones)
Un método fácil de extender la
duración de la inhalación y la
exhalación es a través de viloma
pranayama. En la practica la
respiración es interrumpida por
varias pausas a través de la
inhalación , la exhalación o ambas.
Esta interrupción sirve para dar un
control aun mas fino del flujo del
aire, y es una buena practica en
preparar para extender la duración
de la respiración y la retención.
También puede ser usado como un
método de respiración alterno en
nadi shodhana (purificación de los
nadis), y es considerado como
muna buena preparación para el
Bhastrika (respiración de fuelle).
En la respiración normal, el
exhalación es suave y uniforme.
Viloma significa ir en contra del
flujo natural, y como pranayama
significa interrumpir el flujo natural
de la inhalación y de la exhalación.
Técnica I: interrupción de la
inhalación
 Recueste en shavasana o
siéntese en una posición
sentada tal como siddhasana o
ardha padmasana y relaje
completamente el cuerpo y
practique kaya sthairyam
(quietud e inmovilidad) por unos
pocos minutos.
 Empiece la respiración yoguica
siendo conciente de cada y toda
inhalación y exhalación.
 Deje que la respiración yoguica
llegue a ser estabilizada.
 Inhale, pause, continúe la
inhalación, luego pause otra vez.
Y continúe de esta manera hasta
que los pulmones lleguen a ser
completamente llenos.
106
 Asegúrese de que el diafragma y
el abdomen permanezcan firmes
después de cada pausa. Luego
no deberán sentirse sacudidas
en el abdomen arriba y abajo.
Usted puede visualizar que
usted respirando hacia arriba de
una escalera, esta visualización
puede hacer mas fácil la
practica para usted.
 Al completar la inhalación
interrumpida, exhale lentamente
y suavemente hasta que los
pulmones se sientan vacíos. No
fuerce ninguna cuenta.
 Practique 11 rondas luego
continúe respiración yoguica
completa por unos pocos
minutos mas.
Técnica 2: Interrupción de la
exhalación
 Practique en la misma manera
como en la interrupción de la
inhalación, excepto que se toma
una suave y completa
inhalación.
 La exhalación es interrumpida
por unas pocas pausas hasta
que los pulmones esta
completamente vacíos.
 El numero de pausas depende
de cada individuo, pero es
usualmente entre 3 y 5.
 Practique 11 rondas y respire
normalmente por unos pocos
minutos después que usted ha
finalizado.
Técnica 3: interrupción de la
inhalación y de la exhalación
 Esta combina la inhalación
interrumpida y la exhalación
interrumpida.
 Inhale, pause, inhale, pause, y
continúe de esta manera hasta
que los pulmones esta llenos.
 Luego exhale , pause, exhale
pause, exhale, pause hasta que
los pulmones están
completamente vacíos. Trate de
mantener el control del
abdomen pero no use la fuerza
en ninguna cantidad.
 Tome una respiración normal
entre cada ronda.
 Practique 11 rondas.
107
Nota de la practica: El numero de la inhalación y la exhalación
pausas en la inhalación o la ( proporción 1:1 ).
exhalación normalmente estará
entre 3 a 5, pero variaciones
pueden ser desarrolladas para o
aumenta o disminuir el numero de Técnica 1: respiración
pausas. Un control mas sutil de la abdominal ( 1:1)
respiración puede ser obtenido por
incrementar el numero de pausas.  Siéntese en una asana
Incrementar la fuerza de la confortable, con la cabeza y la
respiración puede ser hecho. columna mantenida erguida, o
Pausas fuertes cortas prepararan a recuéstese en shavasana.
los pulmones y a la musculatura  Practique kaya sthairyam
para practicas tales como bhastrika (quietud e inmovilidad del
y kapalbhati pranayama. cuerpo y la mente) por unos
pocos minutos.
Respiración rítmica  Sea conciente de su respiración
natural: simplemente sea
El ritmo respiratorio nunca es conciente de que usted esta
constante, pero continuamente respirando, inhalando y
cambia en respuesta a las exhalando, y no altere o trate de
demandas sobre el cuerpo y la controlar su respiración en
mente. Por ejemplo, durante el ninguna manera.
sueño, al caminar, en el trabajo  Empiece a notare si una
mental y andar en bicicleta, el respiración es mas larga que la
ritmo, la profundidad y la duración siguiente o mas corta; puede ser
de la respiración variara. La mala que su inhalación sea mas larga
salud y diferentes estados que su exhalación o mas corta.
mentales también será reflejado en Tome nota mental del patrón de
los patrones de respiración. Así, a su respiración. Incremente la
través del día el ritmo de la conciencia de cada detalle de su
respiración esta constantemente respiración. Usted ahora será
cambiando, usualmente sin nuestro conciente de que tan rítmica o
conocimiento. arrítmica es su patrón
La respiración rítmica respiratorio. Sin este
produce un efecto calmante sobre conocimiento usted no sabrá
la mente y las emociones. Puede donde empezar a establecer un
ser usada en cualquier momento patrón regular.
para estabilizar la mente durante  Ahora comience la respiración
periodos de tensión y turbación. abdominal profunda.
Tanto el cuerpo como la mente  Empiece a inhalar contando
responden positivamente a una hasta 4 y exhale contando hasta
respiración regular y rítmica. 4, al ritmo de 4 segundos.
Las siguientes técnicas Continúe esta practica por unos
pueden ser usadas para inducir un pocos minutos.
control conciente del ritmo  Usted puede contar, cantando
respiratorio. Todas ellas están
mentalmente el mantra Om 4
basadas en una duración igual de
veces en la inhalación y 4 veces
108
 en la exhalación { Om 1, Om 2,
Om 3, Om 4}. No hay prisa. Deje
a su respiración ser regular y
relajada, deberá ser suave e
igualmente equilibrada.
 No contraiga la región de la
garganta, la respiración deberá
fluir libremente a través de ella.
 Continúe por 5 minutos.
 Sea conciente de su cuerpo y de
su entorno y contemple su
medio ambiente.
Técnica 2: Respiración yoguica
(1:1)
 Siéntese en una asana
confortable, con la cabeza y la
columna mantenida erguida, o
recuéstese en shavasana.
 Practique kaya sthairyam
(quietud e inmovilidad del
cuerpo y la mente) por unos
pocos minutos.
 Sea conciente de su respiración
natural: simplemente sea
conciente de que usted esta
respirando, inhalando y cuerpo y la mente) por unos
exhalando, y no altere o trate de
controlar su respiración en
ninguna manera.
 Comience la respiración yoguica.
Inhale primero desde le
diafragma, luego, expandiendo
la cavidad del pecho, llene los
pulmones. Exhale en el orden
inverso.
 Su respiración deberá ser
confortable sin esfuerzo. Cuente
el tiempo que dura la
inhalación , luego controle la
exhalación tal que dure el
mismo tiempo de la inhalación,
por ejemplo sin la inhalación
dura hasta la cuenta de 6,
entonces la exhalación también
será para una cuenta de 6.
usted puede contar
mentalmente repitiendo el
mantra Om {1 Om, 2 OM, 3 Om,
etc.)
 Continúe la respiración yoguica
completa con igual inhalación y
exhalación por 5 minutos.
 Sea conciente de la duración de
la respiración.
 Deje el aire fluir libremente a
través de la garganta.
 No use excesiva fuerza.
 Cuando usted ha finalizado.
Relájese y sea conciente de su
cuerpo y de su entorno y
contemple su medio ambiente.
Técnica 3: sincronizando la
respiración con el ritmo del
corazón
 Siéntese en una asana
confortable, con la cabeza y la
columna mantenida erguida, o
recuéstese en shavasana.
 Practique kaya sthairyam
(quietud e inmovilidad del
pocos minutos.
 Sea conciente de su respiración
natural: simplemente sea
conciente de que usted esta
respirando, inhalando y
exhalando, y no altere o trate de
controlar su respiración en
ninguna manera.
 Conforme el cuerpo llega a estar
mas relajado usted llegara as er
mas conciente de 2 eventos
rítmicos tomando lugar en su
cuerpo; la respiración y su ritmo
cardiaco.
 Simplemente observe estos 2
ritmos por unos pocos minutos.
 Ahora enfoque su atención sobre
el latido cardiaco. Si es difícil
109
 localizar el latido cardiaco, tome  Sea conciente de su respiración
el pulso en la muñeca. natural: simplemente sea
 Comience la respiración yoguica conciente de que usted esta
contando 4 latidos cardiacos ppr respirando, inhalando y
cada inhalación y 4 para cada exhalando, y no altere o trate de
exhalación . Esta relación o controlar su respiración en
proporción de 4 a 1 es la ninguna manera.
relación normal del latido  Comience a practicar la
cardiaco con la respiración. respiración abdominal,
 Continúe con esto por 5 inhalando contando hasta 4 y
minutos. exhalando contando hasta 4 {1
 Si usted es sensitivo, usted Om, 2 Om, 3 Om, 4 Om}.
puede ser capaz de detectar un  Continúe esto por unos pocos
cambio en el ritmo cardiaco minutos.
entre la inhalación y la  Ahora incremente el periodo de
exhalación, el corazón late mas la inhalación hasta la cuenta de
lento durante la exhalación. 5 y la exhalación hasta la cuenta
 Después de algún tiempo usted de 5 {1 Om, 2 Om, 3 Om, 4 Om,
puede percibir un general 5 Om}.
disminución del ritmo cardiaco.  Mantenga la respiración
Esto ocurrirá conforme la abdominal.
relajación es inducida por la  Conforme esta relación de 5:5
respiración rítmica. Respiración llegue a ser confortable,
regular significa mas relajación, incremente la duración de la
un mayor nivel de relajación inhalación y la exhalación hasta
disminuye el ritmo del latido la cuenta de 6 {1 Om, 2 Om, 3
cardiaco, un ritmo cardiaco mas Om, 4 Om, 5 Om, 6 Om}.
lento significa que la respiración Continúe, manteniendo la
llega a ser aun mas lenta. respiración abdominal
 Continúe observando esta solamente.
relación por unos pocos minutos  Conforme cada etapa llega a ser
mas. Cuando haya completado estabilizada incremente la
la practica. Relájese y sea duración de cada inhalación y
conciente de su cuerpo y de su exhalación por una cuenta de
entorno y contemple su medio uno, hasta que usted esta
ambiente. respirando , inhalando y
Técnica 4: Extendiendo la exhalando hasta la cuenta de 8.
duración de la respiración  No se tensione y fuerce en
(relación 1:1) ninguna cuenta.
 Sienta la respiración abdominal
 Siéntese en una asana llegando a ser mas lenta, mas
confortable, con la cabeza y la profunda y ligera. Si usted no
columna mantenida erguida, o puede alcanzar la relación 8:8
recuéstese en shavasana. no importa, solo mantenga
 Practique kaya sthairyam cualquier nivel que usted puede
(quietud e inmovilidad del ejecutar confortablemente.
cuerpo y la mente) por unos
pocos minutos.
110
 Continúe, siendo conciente de la La inhalación es un movimiento
naturaleza mas sutil de este tipo activo, mientras que la exhalación
de respiración. es uno pasivo. La exhalación es,
 Ahora comience la respiración por esta razón, una reacción
Yoguica con una inhalación y pasiva, un movimiento de
exhalación con una cuenta de relajación o un estado de reposo.
6:6; haga esta relación estable. Este es un punto importante a
Todavía usando la respiración recordar, porque a través de
abdominal, lentamente lentamente alargar la exhalación
incremente la duración de la seremos capaces de aprender el
inhalación y la exhalación por significado de la relajación. Esto
una cuenta. producirá obvios beneficios tanto a
 No comprima la garganta. nivel fisco como mental. Tenemos
 Conforme cada etapa llega a a contraer los músculos
estar estabilizada incremente la abdominales mas conforme
duración de la respiración hasta extendemos la exhalación, lo cual
que usted esta respirando, tiene un efecto reforzante sobre
inhalando y exhalando por una ellos. Note que el llorar tiene el
cuenta de 10:10. si esta relación mismo efecto. Sollozar produce
esta mas allá de su capacidad, estallidos ligeramente extendidas
no la fuerce; mantenga un ritmo de la exhalación lo cuales es una
el cual se confortable para manera natural de suavizar el
usted. dolor, a la vez físico y mental. Esta
 Conforme las inhalación y las simple practica ayudara en tiempos
exhalaciones llegan a ser mas de estrés también como en la
largas, sienta la respiración práctica de pranayamas clásicos
llegando a ser mas ligeras y mas con proporciones avanzadas.
profundas. Usted notara que el
aire fluye con menos fuerza Técnica: exhalación extendida
dentro de los pasajes ( 1:2)
respiratorios.
 Sienta la ligereza de la  Recuéstese en shavasana o
respiración en las fosas nasales. siéntese en una posición
 Continúe con esto por unos confortable con la cabeza y la
pocos minutos mas. columna erguida. Relaje su
 Descontinúe sus respiración cuerpo completo.
 Sea conciente de su respiración
yoguica y traiga su conciencia
de regreso a su cuerpo físico, natural: simplemente sea
luego a los sonidos externos. conciente de que usted esta
Relájese y sea conciente de su respirando, inhalando y
cuerpo y de su entorno y exhalando, y no altere o trate de
contemple su medio ambiente. controlar su respiración en
ninguna manera.
 Continúe con esto por unos
Exhalación extendida pocos minutos.
 Empiece con respiración
abdominal.

111
 Ahora su respiración puede ser retención interna, bahiranga
automáticamente o rápidamente kumbhaka o retención externa, y
rítmica. kevala kumbhaka o retención
 Si esto no sucede, empiece a espontánea. Esto ultimo ocurre
contar mentalmente durante la cuando automáticamente la
inhalación desde 1 a 4 {1 Om, 2 respiración cesa, ningún esfuerzo
Om, 3 Om, 4 Om} e igual para es aplicado.
la exhalación. Muchas autoridades creen
 Cuando este suave e igual ritmo que la practica del kumbhaka solo
es establecido, empiece a contar constituye el real pranayama.
de 1 a 4 en la inhalación y de 1 Cuando la respiración para
a 5 en la exhalación, luego hasta completamente, o cuando hay un
4 en la inhalación y hasta 6 en la extensión del kumbhaka casi sin
exhalación; la inhalación hasta 4 limite, el estado de dhyana o
y la exhalación hasta 7; la samadhi puede ocurrir. La
inhalación hasta 4 y la inhalación puede ser descrita como
exhalación hasta 8. una respiración positiva y activa y
 Esta es una ronda. la exhalación como una respiración
 Practique 5 rondas donde negativa en polaridad y pasiva; así
gradualmente incrementa la que el Kumbhaka, entre esta dos,
duración de la exhalación hasta puede ser visto que representa la
una proporción 4:8. trascendencia de la dualidad.
 Ahora practique 5 rondas con la El kumbhaka existe en la
inhalación contando hasta 4 y la respiración normal, pero solo por
exhalación contando hasta 8 un segundo dividido, y no es
solamente. concientemente controlado. Esta
 Ahora repita el proceso entero, sección da varias practicas
preliminares tal que el kumbhaka
usando respiración yoguica.
será familiar cuando sea requerido
Nota sobre la practica: usted ha
en practicas de técnicas mas
alargado la exhalación hasta una
avanzadas de pranayama, y usted
proporción de 1:2 y esto es
entenderá su capacidad. Cada
suficiente para ser capaz de
etapa deberá ser dominada antes
moverse hacia otras técnicas de
de pasar a la siguiente.
pranayama.
Consejo y precauciones: no
intente las practicas por si solo.
Busque un guía competente
primeo. Estas técnicas deberán ser
aproximadas lentamente,
moviéndose sistemática y
confortablemente a través de cada
Kumbhaka
etapa. El kumbhaka puede ser
peligroso cunado es usado sin guía,
La palabra kumbhaka significa
particularmente para gente con
‘vaso’. Esto implica retener o
enfermedades como alta presión
mantener algo. En pranayama, este
sanguínea, problemas
termino es usado para describir la
cardiovasculares, vértigo,
retención de la respiración. Hay
enfermedades cerebrales y
tres tipos : Antaranga kumbhaka o
112
defectos mentales, o cuando el ego
quiere lograr practicas avanzadas
con impaciencia.
Las técnicas previamente
descritas de inhalación, exhalación
y respiración rítmica deberán ser
perfeccionada antes de empezar
con la retncion interna (antaranga
kumbhaka). Otra vez , la retención
interna deberá ser dominada antes
de proceder a retención externa
(bahiranga kumbhaka). Si el
cuerpo, lamente o el cerebro se
siente tenso en alguna manera,.
Significa que usted ha dado un
paso mas allá de su capacidad.
Usted entonces deberá para e ir un
paso atrás hacia la etapa previa.
Practique lentamente y sus bases
serán sólidas.
Técnica 1: Retención interna
(1:1:1)
 Recuéstese en shavasana o
siéntese en una posición
confortable con la cabeza y la
columna erguida. Relaje su
cuerpo completo.
 Practique respiración yoguica
por unos pocos minutos.
 Luego empiece el conteo desde
1 a 4 para la inhalación y de 1 a
4 para la exhalación.
 Continúe con esto por unos
pocos minutos. No deberá
haber tensión ni en el cuerpo ni
en la mente.
 Ahora empiece antar kumbhaka
o retención interna.
 Inhale contando hasta 4,
retenga la respiración contando
hasta 2 y luego exhale contando
hasta 4.
 Tome varias respiraciones
normales 2 o 3, luego continúe
alternando la retención interna
con 2 o3 respiraciones normales.
Si usted siente algún esfuerzo
regrese a las respiraciones
normales.
 Continúe por 11 rondas.
 Cuando esta retención interna
ha llegado a ser confortable,
empiece la inhalación contando
hasta 4, retención interna
contando hasta 4 y la exhalación
contando hasta 4.
 Tome varias respiraciones
normales (2 o 3).
 Y continúe, alternándolas con
la retención interna contando
hasta 4.
 Practique la respiración normal
por unos pocos minutos entre
ellas.
 Si usted no tiene dificultad,
comience la inhalación contando
hasta 4, la retención interna
contando hasta 4 y la exhalación
contando hasta 4 con ninguna
respiración normal en el
intermedio.
 Esto es una relación 1:1:1.
 Realice 11 rondas.
 Si su respiración es rítmico y su
cuerpo y mente están relajados,
usted esta haciendo la práctica
correctamente.
 Practique esto por unos pocos
dias (7). Cuando esto sea
confortablemente ejecutado,
trate 21 rondas.
Tecnica 2: Retencion interna y
exhalación extendida (relacion
1:1:2 y 1:2:2)
 Practique la retención interna a
una relación de 4:4:4.
 Permita que esta relación se
estabilice.
 Ahora extienda la exhalación
hasta una cuenta de 8.
 Esta es una relación 1:1:2.
113
 Sea cuidadoso; si es necesario  Siéntese en una posición
tome varias respiraciones entre confortable con la cabeza y la
cada ciclo de retención. columna erguida. Relaje su
 Continúe por unos pocos cuerpo completo y su mente.
minutos pero si siente  Sea conciente de su respiración
desconfort regrese a la relación natural y de su ritmo
original 1:1:1. espontáneo: simplemente sea
 Una vez que la nueva proporción conciente de que usted esta
o relación es confortable respirando, inhalando y
continúe esta practica sin exhalando, y no altere o trate de
respiraciones normales en controlar su respiración en
medio. ninguna manera.
 Haga 11 rondas.  Ahora comience con respiración
 Practique esta técnica por unos yoguica.
pocos días (7).  Empiece contando 4 para la
 Cuando usted pueda ejecutarla inhalación, 4 para la retensión
sin ninguna tensión o esfuerzo interna y 4 para la exhalación.
en los pulmones o en el Continúe esto por unos pocos
abdomen, incrementa a 21 minutos (2 o 3).
rondas.  Ahora agregue la retención
externa (bahir kumbhaka)
Nota de la practica: Cuando esta hasta la cuenta de 4, y tome
relación o proporción ha llegado a varias respiraciones normales
ser confortable, los periodos de entre cada ciclo.
retención pueden ser lentamente  Cuando usted no sienta
incrementados a una delación de la dificultad en la inhalación
respiración de 4:4:8. o proporción después de la retención externa,
de 1:2:2. no haga mas las respiración
normales en el intermedio.
 Practique 11 rondas de la
proporción 4:4:4:4.
 Imagine un cuadrado en su
Samavritti Pranayama mente. Sienta que su inhalación
(igualando la reaspiración) esta ascendiendo el lado
izquierdo del cuadrado. En la
Sama significa igual, uniforme o retensión interna su conciencia
perfecto; vritti literalmente significa viaja en el tope del cuadrado,
movimiento o hacino. En el conforme exhale, descienda en
Samavritti pranayama una el lado derecho del cuadrado. En
respiración completa se divide en 4 la retención externa, tome la
partes iguales. Cada inhalación, conciencia a través de la parte
retención interna, exhalación y baja del cuadrado (el lado de
retención externa es de igual abajo) de derecha a izquierda.
duración, o sea una proporción o  Esta es una respiración
relación de 1:1:1:1. completa. Esta practica
producirá un flujo respiratorio
Técnica rítmico y uniforme.

114
 Después de varios días (7)
incremente las rondas hasta
21.
 Cuando usted complete 21
rondas sin agotamiento, usted
puede incrementar el conteo a
5:5:5:5 por unos días, y cuando
lo pueda hacer sin tensión o
agotamiento proceda luego a
6:6:6:6 y etc. pero proceda
lentamente!

Nota de la practica: La retención

externa usualmente puede resultar
difícil, por esta razón sea
agudamente conciente de cualquier
tensión en el cuerpo y la mente, y
libérela antes de continuar con la
siguiente ronda. Llegue a ser
sensitivo a las señales de su cuerpo
y de su mente. La maestría de
samavritti pranayama e suficiente
para capacitarle para continuar a
otras practicas de pranayama, pero
otras proporciones o relaciones de
la retención interna y externa
pueden también ser intentadas
sobre un periodo de tiempo
prudente. Como una practica
avanzada, sugerimos proporciones
de extra1 de 4:4:8:4, extra 2 de
4:8:8:4, extra 3 de 4:16:8:4 y extra
4 de 4:16:8:8.
Para ampliar mas la capacidad
respiratoria la duración de la
inhalación, exhalación y ambas
retenciones pueden ser
incrementadas a la misma razón o
proporción ejemplo: 6:6:12:6, o
6:12:12;6 o 6:24:12:6 o 6:24:12:12.
17. Pranayamas sensibilizantes
embargo, ha sido observado que el
Yoga es una ciencia y pranayama efecto de estas técnicas puede ser
es una aplicación de esta ciencia. grandemente amplificado cuando
Las técnicas de respiración solas, son aplicadas con sensitividad y
como una operación mecánica, conciencia, y con una profunda
crea un efecto apropiado sobre el comprensión de la relación entre
cuerpo, la mente y el espíritu. Sin estas tres facultades humanas.
115
 Aplicar una técnica sin del pranayama? ¿ después del
conciencia producirá resultados. pranayama nos sentimos con la
Por ejemplo, mucha gente maneja cabeza ligera, con energía,
un automóvil sin conciencia de los calmados o relajados? ¿Dónde esta
principios involucrados. Sin nuestra conciencia, en este
embargo, cuando se incluye la momento?
conciencia, no solo el proceso llega Las siguientes técnicas son
a ser mas eficiente, sino que ofrecidas como métodos para
empieza a despertar el incrementar la sensibilidad a la
conocimiento. Si incrementamos respiración, no solo a nivel físico,
nuestra sensitividad a la función sino también sobre niveles mas
respiratoria desde el nivel grosero sutiles de nuestra existencia. Son
al nivel sutil, entonces podemos dirigidos a despertar un
comenzar a comprender los entendimiento profundo de los
secretos de las relaciones intimas aspectos de la respiración, el
en el ciclo de la vida. Una vez que prana, el cuerpo, y la mente los
este conocimiento empieza a cuales están ordinariamente más
despertar, sigue la maestría sobre allá de nuestra conciencia
si mismo. mundana. Aunque ellas son
En la vida diaria, la mayor consideradas como técnicas
parte de las cosas son mecánicas y preliminares, ellas pueden también
automáticas. Comemos sin ser practicadas en cualquier nivel
conciencia, trabajamos, jugamos, del Sadhana (practica espiritual).
experimentamos enojo, goce, celos,
etc., todo sin conciencia de lo que Realzando la conciencia de la
estamos haciendo, sintiendo y respiración
experimentando. Esto lo podemos
llevar a nuestro sadhana también, Primero debemos ser concientes y
practicándolo como muchas asanas sensibles de nuestro sistema
tan rápidamente como se posible respiratorio y desarrollar conciencia
en el tiempo que nos hemos de la respiración total. Entonces
permitido, luego haciendo unas podemos apreciar las sutilezas del
pocas rondas mecánicas de proceso respiratorio y, desde aquí,
pranayama tal que podamos empezar a comprender los efectos
finalizar a tiempo para el desayuno. del pranayama.
¿Pero que logramos?
¿Sentimos la extensión y Conciencia del sistema
contracción de nuestros músculos respiratorio
en las varias asanas, y somos
concientes de las otras partes del  Recuéstese en shavasana o
cuerpo y la mente que esta siendo sientes en una postura
afectados? ¿Sentimos el diafragma confortable asegurándose de
descendiendo cuando inhalamos y que su columna y cabeza están
a nuestros pulmones llenándose de en línea recta, con los hombros,
aire; el prana o fuerza vital músculos de la espalda, cuello y
penetrando en cada célula? ¿Nos brazos relajados.
detenemos a reflexionar sobre el  Legue a ser conciente del
estado de nuestra mente después cuerpo entero.

116
 Ahora sea conciente del área
estirándose desde el abdomen
hasta la nariz; concentre su
conciencia sobre esta región
solamente; trate de sentir esta
área como una unidad.
 Esta es la tierra de la
respiración, desde el abdomen
arriba hasta la nariz.
 Continúe la conciencia de la
respiración en esta área
solamente.
 Ahora traiga su conciencia a su
nariz y a la respiración en las
fosas nasales.
 Mentalmente vea los cabellos en
los pasajes nasales que forma
un filtro para el polvo y lo sucio,
y la sensitiva membrana mucosa
que recubre las cavidades
nasales y calienta y humedece
el aire entrante para hacerlo
aceptable a los pulmones.
 Sienta el aire y el prana
pasando sobre los cabellos y la
muy importante membrana
mucosa con sus conexiones
nerviosas al cerebro, las cuales
sutilmente influencian el sistema
nervioso completo.
 Ahora traiga su conciencia a la
cavidad nasal, atrás de la
nariz. Dentro hay huesos como
rollos o curvados e intrincados
pasajes de aire. Sienta la
respiración o el aliento fluyendo
a través de esta cavidad.
 El área superior, atrás del centro
del entrecejo, es al región
olfatoria, en donde se
experimenta el sentido del
olfato. ¿Qué percibe o huele
cuando usted inhala aire?
Intensifique esta conciencia.
 Viaje hacia abajo de los canales
nasales hacia la garganta; las
aperturas de estos pasajes están
arriba del paladar suave atrás
del techo de la boca; esto
conduce a la faringe la cual se
estira hacia la laringe, en
donde están situadas las
cuerdas vocales.
 Sienta el aliento pasando arriba
y debajo de la parte posterior de
la garganta, a través de las
cuerdas vocales y hacia el
tubo bronquial o Traquea
atrás del hueso del esternon.
Luego se divide en dos tubos
llamados bronquios, uno
entrando en el pulmón izquierdo
y el otro en el plumón derecho.
Cada tubo bronquial se divide en
ramas o bronquiolos, los
cuales otra vez se dividen en
tubos mas y mas pequeños.
 Visualice el aire fluyendo hacia
debajo de la traquea,
dividiéndose en la unión de los
bronquios y ramificándose en
mas y mas pequeños
bronquiolos. Agrupándose en
racimos alrededor de esos
pequeños tubos están células de
aire delgadas conocidas como
alvéolos. Entrelazados con estos
están vasos sanguíneos
pequeños; todos ellos forman
una sustancia esponjosa, la cual
es llamada un pulmón.
 Sienta el prana y el aliento
alcanzar esas células de aire y
ser absorbidos.
 El oxigeno ahí es filtrado y
enviado hacia los vasos
sanguíneos los cuales toman
esta sangre enriquecida y la
llevan hacia el corazón para ser
bombeada hacia todas las
partes del cuerpo. Los vasos
sanguíneos también traen
sangre impura, con bióxido de
carbono a ser exhalado desde
los pulmones.
117
 Visualice tan bien este pecho, preparación para el
intercambio. pranayama, o para desarrollar una
 Por los siguientes pocos minutos mayor conciencia del movimiento
siga cada inhalación desde las de los pulmones dentro de la caja
fosas a través de su camino toráxica. La primera técnica
hasta los pulmones, luego la desarrolla conciencia de las
exhalación desde los pulmones expansiones en cada uno de los
hasta las fosas nasales. Llegue a pulmones separadamente.
ser íntimamente a finado a todo
detalle de la respiración; desde Técnica 1: Conciencia de los
el flujo del aire en los pasaje pulmones separadamente
hasta el intercambio de oxigeno
y dióxido de carbono en los  Siéntese en vajrasana con la
alvéolos. cabeza y la espalda en línea
 Ahora extienda aun mas su recta. Entrelace los dedos de las
conciencia. La respiración no manos atrás de su cuello y
solo ocurre en los pulmones, dóblese desde la cintura hacia el
sino en cada y toda célula del lado derecho, sin encorvar los
cuerpo. hombros o flexionarse hacia
 Sienta el oxigeno fresco y la delante.
sangre enriquecida de prana  Mantenga esta posición e inhale
fluyendo desde los pulmones, y exhale profundamente por 10
luego siendo bombeada a través respiraciones.
de cada porción del cuerpo,  Sienta el uso predominante del
hacia los órganos internos mas pulmón izquierdo en esta
profundos y las partes mas posición; y sea conciente del
lejanas de las extremidades. No movimiento en el pulmón
hay parte de su cuerpo que no izquierdo solamente.
reciba este flujo revitalizante.  Inhale y levantase a la posición
 Expanda su conciencia hacia vertical y exhale y doblase hacia
todas y cada una de las células. el lado izquierdo, tanto como
 Aprecie la reaspiración en su sea confortable.
mas completa extensión, a la  Mantenga esta posición por 10
vez grosera y sutil. respiraciones. Sienta el uso
 Después de algún tiempo predominante del pulmón
retorne a la conciencia del derecho.
cuerpo, luego lentamente llegue  Esto puede ser repetido 3 veces
a ser conciente del ambiente sobre cada lado.
externo.

Sensibilizando los pulmones

Hay dos métodos simples para

estirar la cavidad del pecho y
permitir un mayor movimiento de
los pulmones. Ellos pueden ser
aplicados para el desarrollo del
118
Técnica 2: Expandiendo los
pulmones
 Diéntese en padmasana o ardha
padmasana y luego recuéstese
atrás. Lleve sus brazos sobre la
cabeza, y tome el codo con la
mano contraria. Los brazos
deberán estar planos sobre el
piso.
 Trate de traer las rodillas tan
cerca del piso como sea posible,
estirando la pelvis.
 La columna debe estar arqueada
dándole un estiramiento al
pecho, permitiendo máxima
expansión de los pulmones.
 Respire lentamente y observa antes, durante y después
profundamente con respiración
yoguica, sintiendo la expansión
de los pulmones; incremente su
conciencia de los pulmones.
 Continúe esto por 5 minutos
respirando regular y Sadhana muy involucrado por si
profundamente.
La respiración como Swara
Un examen detallado de la
respiración en las fosas dará una
información especifica acerca del
estado psico-psicológico de uno.
Los aspectos a ser examinado
incluyen los siguientes:
 La distancia a la que se extiende
la respiración o el aliento mas
allá de las fosas.
 Predominancia de la fosa
derecha o de la izquierda.
 La dirección en la cual la
respiración fluye hacia y desde
las fosas.
El procedimiento descrito abajo
dará una indicación que estos tres
elementos swara son de hecho
bastante variables, y cuando son
observados por un largo periodo
dan una riqueza de información.
Ellos pueden ser practicados en
cualquier tiempo y durante
cualquier situación. Es sugerido
que usted observe estas cualidades
de la respiración a través de un
rango completo de experiencias y
actividades, ejemplo; cuando este
sentado, caminando, después de
ejercicio extenuante, después de
meditación, en un enojo, tristeza,
felicidad, depresión, alegría,
contento, comiendo, hablando o
haciendo trabajo mental, bajo
estrés y relajación, etcétera. La
respiración puede también ser
de cada una de estas situaciones.
Relacione sus observaciones
a lo que usted ya sabe del sistema
ida/pingala, los varios tattwas y los
pancha vayus. Esto puede ser un
mismo.
{Para comprender mejor
estos aspectos refiérase a Swara
Yoga – the tantric sience of brain
breathing from Bijar School of Yoga.
}
Técnica 1: Observación del
Swara
 Siéntese en una posición
confortable y enfoque su
conciencia sobre la respiración
natural en las fosas nasales.
 Ahora trate de determinar que
tan lejos su exhalación continua
a perturbar el aire mas allá de
sus fosas, colocando para ello el
dorso de la mano en frente de
sus fosas y sintiendo la
respiración sobre el dorso de la
mano.
119
 Observe su respiración y su
longitud por varios minutos.
 La longitud natural de la
respiración esta entre 7 y 12
veces el ancho de los dedos
(angulas) desde las fosas
nasales durante estado de
emoción o excitación; esto
puede ser extendido a 36
anchos de los dedos. Con
extremo ejercicio físico, esto
puede extenderse a 100 anchos
de los dedos.
 El siguiente paso es una
observación mas sutil otra vez;
usando el dorso de la mano,
trate de determinar la dirección
en la cual el aire sale de sus
fosas nasales.
 ¿El aliento esta fluyendo en el
centro de la fosas nasales
(predominancia del prithivi
tattwa, o elemento tierra)? O
¿hacia arriba (predominancia
de agni tattwa, o elemento
fuego)?
 ¿esta fluyendo hacia abajo
(predominancia de apas
tattwa, el elemento agua)? O
¿hacia los lados
(predominancia de Vayu
tattwa, el elemento aire)?
 Durante periodos cortos de
tiempo parecerá solo difundirse
desde las fosas, sin ninguna
dirección predominante (esto
muestra que akasha tattwa, el
elemento éter, prevalece).
 No es necesario en esta etapa
comprender lo que significa
cada uno de esos flujos,
simplemente llegar a ser
conciente que ellos existen.
 Continúe observando y 
atestiguando el flujo de la
respiración.
 Observe las varias
manifestaciones de Swara con
detenimiento.
Nota de la practica: una medida
mas sensitiva puede ser hecha
usando una pluma pequeña o un
hilo de algodón mantenido en
frente de las fosas nasales.
Si usted observa la dirección de su
respiración sobre un periodo de
tiempo, digamos una hora, usted
vera que el aliento emerge en
varios ángulos en diferentes
tiempos, y aun en diferentes
ángulos desde cada fosa como en
la alternación de las fosas izquierda
y derecha. Esto es una ocurrencia
perfectamente normal.
Técnica 2: Akasha Pranayama
(la respiración del espacio)
 Esta es para ser practicado en
una posición preferentemente
meditativa, como siddhasana,
siddha yoni asana o padmasana.
 Practique kaya sthiryam
(quietud e inmovilidad del
cuerpo y la mente) por unos
pocos minutos (3 a 5); ;luego
observe la respiración hasta que
llegue a ser estable.
 Practique nasikagra dristhi
girando los ojos hacia la punta
de la nariz.
 Llegue as ser conciente de la
respiración en la entrada de las
fosas nasales.
 Reduzca el sonido de la
respiración a un mínimo.
Continúe la conciencia de la
respiración con nasikagra dristhi
por 5 minutos.
Ahora cierre sus ojos y
permanezca conciente del arrea
en las fosas nasales donde entra
el aliento y desde donde
emerge del cuerpo; imagine esto
120
 como siendo una membrana fina
a través de la cual el aire pasa
cuando entra y sale del cuerpo;
este punto determina ya sea
que el aliento esta dentro o
fuera del cuerpo.
 Continúe con esta conciencia
del aliento fluyendo a través de
esta interfase, la respiración
deberá ser sin sonido.
 Ahora extienda su conciencia
mas halla de sus fosas y
visualice los diferentes
movimiento hechos por el
aliento en el aire afuera de las
fosas nasales durante la
inhalación y la exhalación.
 Conforme usted exhale sienta el
aire externo que es desplazado
por el aire expelido; conforme
usted inhale sienta el aire
externo siendo jalado hacia
dentro de las fosas nasales.
 Mantenga esta conciencia por
unos pocos minutos,
manteniendo silenciosa la
respiración.
 Comience a hacer la respiración
mas ligera. Esto no deberá
involucrar ninguna tensión. No
significa constreñir los pasajes
respiratorios; esto es hecho
aplicando menos fuerza a la
respiración, ya extendiendo la
duración de la respiración.
 Sienta la respiración
simplemente entrando y nosotros. Este pranayama crea
saliendo del cuerpo, sin esfuerzo
y sin sonido.
 Su respiración deberá llega a ser
tan ligera que se siente como si
no hay perturbación en el aire
mas allá de las fosas nasales
durante la inhalación y la
exhalación. En este punto la
respiración será completamente
silenciosa, y la experiencia sobre
el nivel mental será esta de
akasha (el espacio).
 Continúe con esta respiración
sin sonido, y sienta que la mente
también esta llegando a ser
silenciosa y calmada.
 Cuando usted este listo para
finalizar la practica, lenta y
gradualmente retorne a la
conciencia del cuerpo.
 Tome varias respiraciones
normales y contemple
armónicamente su entorno.
Prana Mudra Pranayama
(invocación de la energía)
Prana mudra pranayama, algunas
veces conocido como shanti mudra
(invocación de paz), es una actitud
interna de paz y ecuanimidad y una
actitud externa de ofrecer y recibir
prana o energía desde la fuente
cósmica.
Este mudra o actitud del ser
completo es una suplica para
recibir las radiaciones del sol y los
cielos, tanto físicamente como
imaginariamente. Puede ser
practicado a la salida del sol de
cara al sol si se desea. Sin
embargo, esto es innecesario
debido a que realmente estamos
despertando la energía vital o
prana shakti yaciendo dentro de
fuerza y confianza personal y un
brillo interno de salud.
Prana mudra es una
excelente técnica pre meditativa
pero puede ser ejecutada en
cualquier tiempo. Desarrolla mas
conciencia del sistema pránico de
nadis y chacras y del flujo sutil de
los prana vayus.
121
Técnica: Prana Mudra
Pranayama
Etapa 1:
 Siéntese en cualquier asana
meditativa asegurándose que la
columna y cabeza están en línea
recta.
 Cierre los ojos y coloque las
manos en el regazo en bhairava
mudra {una mano sobre la otra
haciendo un cuenco y con los
pulgares juntos}.
 Exhale tan profundamente como
sea posible, contrayendo los
músculos abdominales para
expeler la máxima cantidad de
aire desde los pulmones.
 Al quedarse sin aire, retenga la
respiración tanto como sea
posible y ejecute Mula bandha
simultáneamente.
Etapa 2:
 Libere el Mulabandha y
lentamente inhale, expandiendo
el abdomen a su plenitud para
jalar el mayor volumen de aire
hacia los pulmones;
simultáneamente eleve las
manos hasta que estén en
frente del ombligo.
 Las manos deberán estar
abiertas, con los dedos dirigidos
cada uno hacia el otro de la otra
mano, pero sin tocarse, y las
palmas de cara al tronco del
cuerpo.
 El movimiento de las manos
deberá estar coordinado con la
inhalación abdominal. No deberá
haber rigidez en los brazos o
manos y los dedos deberán
sentirse relajados. Durante esta
etapa trate de sentir el prana o
energía vital siendo jalada desde
el chakra muladhara hacia el
chakra manipura en la columna
conforme usted inhala desde el
abdomen.
Etapa 3:
 Continúe la inhalación
expandiendo el pecho;
simultáneamente continúe el
movimiento hacia arriba de las
manos.
 Al final de la expansión del
pecho, las manos deberán estar
directamente en frente del
corazón.
 Sienta la energía pránica ser
jalada desde manipura hacia el
chakra anahata conforme usted
inhala. Usted puede aun sentir el
latir de un pulso en el área del
corazón.
Etapa 4:
122
 Trate de tomar aun mas aire en
los pulmones elevando los
hombros.
 Durante esta acción sienta el
prana jalándose hacia arriba al
chakra Vishuddhi y luego
extendiéndose como una onda
hacia el chakra Ajna.
 Coordine el movimiento de las
manos con el aliento, elevando
las manos en frente de la
garganta.
Etapa 5:
 Retenga la respiración dentro,
mientras mueve las manos hacia
fuera a ambos lados del tronco.
 En la posición final las manos
deberán estar a la misma altura
de las orejas, y los brazos
extendidos y ligeramente
doblados, las palmas hacia
arriba hacia el cielo.
 Conforme usted extiende los
brazos sienta el prana también
extendiéndose desde ajna hacia
sahasrara.
 Ahora concéntrese sobre
sahasrara chakra y trate de
visualizar un aura de luz pura
emanando desde su cabeza.
 Sienta su ser entero radiando
vibraciones de paz hacia todos
los seres.
 Retenga esta posición por tanto
sea confortable sin forzar los
pulmones en alguna manera.
 Ahora, mientras exhala
lentamente, regrese a la
posición de inicio, repitiendo
todas las etapas en orden
inverso, desde la cinco hasta ala
uno, durante la exhalación.
 Sienta el prana moviéndose
progresivamente hacia abajo a
través de los chakras hasta que
el alcance muladhara al final de
la exhalación.
 Ejecute Mulabandha y
concéntrese sobre muladhara
chakra.
 Relaje el cuerpo por un corto
tiempo, respirando
profundamente y lentamente.
 Repita de 5 a 10 rondas sin
tensión o esfuerzo.
 Su conciencia deberá moverse
en un flujo lento, suave y
continuo el cual esta en armonía
y coordinación con la respiración
y la elevación y descenso de las
manos desde muladhara hasta
sahasrara chakra y de regreso
hasta muladhara chakra.
 Cuando la practica es
perfeccionada, la respiración
puede ser visualizada como un
chorro de luz ascendiendo y
descendiendo el nadi sushumna
dentro de la columna.
Variación: Conciencia de los
prana vayus
Etapa 1:
 Siéntese en cualquier asana
meditativa asegurándose que la
columna y cabeza están en línea
recta.
 Cierre los ojos y coloque las
manos en el regazo en bhairava
mudra {una mano sobre la otra
haciendo un cuenco y con los
pulgares juntos}.
 Exhale tan profundamente como
sea posible, contrayendo los
músculos abdominales para
expeler la máxima cantidad de
aire desde los pulmones.
 Al quedarse sin aire, retenga la
respiración tanto como sea
123
 posible y ejecute Mula bandha
simultáneamente.
 Sea conciente de Apana Vayu en
la región abdominal inferior
(bajo vientre).
Etapa 2:
 Igual y además sienta la
transformación de apana vayu
en samana vayu en la región
superior abdominal.
Etapa 3:
 Ahora sienta la transformación
de samana vayu en prana vayu
en la región del pecho.
Etapa 4:
 Sienta la transformación de
prana vayu en udana vayu,
moviéndose hacia arriba a indirectamente a
través de la garganta y la
cabeza.
Etapa 5:
 Sea conciente de la difusión de
vyana vayu a través de todo el
cuerpo conforme las manos se
extienden hacia fuera.
 Permanezca conciente del
cuerpo entero envuelto en y
radiando luz pura, mientras
simultáneamente siendo
conciente de los flujos de los 5
vayus dentro del cuerpo físico.
 La exhalación sigue el
movimiento inverso de los
brazos, llevando la conciencia a
través de los prana vayus hasta
la posición inicial.
Hasta Mudra Pranayama
(respiración del gesto de la
mano)
Las 4 técnicos a describir utilizan
posiciones de la mano conocidas
como hasta mudras o mudras de la
mano. El concepto de mudras y
detalles de las técnicas de los
mudras serán descritos mas
adelante en el capitulo 23 (mudras
relevantes al pranayama), pero de
un punto de vista pránico, estos
representan un enlace de nadis
específicos en el cuerpo (en este
caso, los dedos), los cuales
redirigen el prana hacia áreas
diferentes.
Los mudras son técnica
sutiles y sus efectos pueden no ser
motados inmediatamente en el
cuerpo físico sin conciencia y
sensitividad. Estos influencian los
pulmones directamente, ventilando
los lóbulos inferior, medio y
superior de los pulmones e
otros órganos
vitales. El estimulo de los pancha
vayus esta relacionado a cad una
de estas practicas.
Estas técnicas son también
descritas como pranayamas
terapéuticos pues ellos curan varias
enfermedades de áreas especificas
del cuerpo. Las cuatro técnicas
deberán ser practicadas juntas en
la secuencia mostrada, aunque
para propósitos curativos se
aplicara solamente la practica
relevante.
124
Técnica 1: Chin Mudra
Pranayama (respiración del
gesto conciente)

 Siéntese en vajrasana o en
cualquier otra asana la cual
mantiene la columna vertebral
recta.
 Coloque las manos con las
palmas hacia arriba, sobre los
muslos en chin mudra (dedo
índice y pulgar juntos).
 Con ambas fosas nasales
Técnica 2: Chinmaya Mudra
abiertas, inhale, luego retenga el Pranayama (respiración del
aliento, exhale, y luego retenga gesto de la sabiduría pura)
la respiración, con una  Siéntese en vajrasana o en
proporción total de 1:1:2:1.o
cualquier otra asana la cual
sea si inhala en 4 segundos se
mantiene la columna vertebral
convierte en 4:4:8:4 o si inhala
recta.
en 6 segundos se convierte en
 Coloque las manos en chinmaya
6:6:12:6 {esto es inhalar en 6
mudra, con las palmas hacia
seg. Retener dentro en 6 seg.
abajo sobre los muslos, con el
Exhalar en 12 seg. Retener sin
índice y el pulgar juntos.
aire 6 seg.}
 Ahora respire con retención o
 Usando cualquier duración de la
kumbhaka a una proporción de
respiración confortable, continúe
1:1:2:1.
por hasta 27 rondas.
 No se fuerce.
Beneficios: este pranayama
ventila los lóbulos inferiores de los  Continúe hasta por 27 rondas.
pulmones, y estimula la región bajo Beneficios: Chinmaya pranayama
el ombligo, el dominio de apana ventila los lóbulos medios de los
vayu. Su efecto terapéutico ocurre pulmones. La energía pránica es
en la región del bajo abdomen. dirigida hacia el área entre el
ombligo y la garganta, el dominio
de samana vayu y prana vayu. Es
benéfico para todas las
enfermedades de los pulmones.

125
Técnica 3: Aadi Mudra
Pranayama (respiración del
gesto primario)

 Siéntese en vajrasana o en
cualquier otra asana la cual
mantiene la columna vertebral Técnica 4: Brahma Mudra
recta. Pranayama
 Coloque las manos en Aadi (respiración del gesto del
Mudra sobre los muslos, con los espirita supremo)
dorso de las manos hacia arriba,
y el pulgar opuesto a la palma y  Siéntese en vajrasana o en
los dedos restantes cualquier otra asana la cual
envolviéndolo sin mucha fuerza. mantiene la columna vertebral
recta.
 Practique Brahma Mudra con los
nudillos de la mano juntos y los
pulgares dentro de la mano.
 Practique pranayama a la
 misma proporción de 1:1:2:1.
 Respire en la misma proporción  Continúe hasta 27 rondas o
de 1:1:2:1. respiraciones.
 Continúe por 27 rondas o Beneficios: El beneficio es una
respiraciones. revitalización general del cuerpo
Beneficios: Aadi Mudra completo a través de la
pranayama ventila los lóbulos estimulación de vyana vayu.
superiores de los pulmones,
moviendo la energía pránica hacia Esto completa los 4 mudra
el cuello y la cabeza, el dominio de pranayamas. En total serán
udana vayu. Es descrito como ejecutados 108 rondas de la
siendo una cura útil para dolor de practica completa . Empiece
cabeza, migraña, dolor de oído, haciendo de 7 a 12 rondas para
etcétera.

126
cada uno y agregue un ronda cada
día.
18. Pranayamas equilibrantes
Vivimos en un mundo de balances
cambiantes, día y noche, calor y
frío, dolor y placer, actividad y
descanso, y una miríada de otros
eventos fluctuantes los cuales
estructuran la experiencia de la
vida. La fluctuaciones penetran
toda la existencia, no solamente en
el mundo externo, sino también en
nuestros mundos interiores del
cuerpo, la mente y el espíritu.
El flujo de la respiración esta
íntimamente conectado con las
funciones duales tales como la
actividad del hemisferio derecho e
izquierdo, la dominancia simpática
y parasimpática, acción y Equilibrando el Swara
relajación, y prana shakti y manas
shakti. Estamos dominados por
esas fluctuaciones cíclicas y estas
están reflejadas en la respiración,
mas especialmente en la
respiración en cada fosa nasal.
La fuerza de la respiración en
las fosas derecha e izquierda
alterna sobre un promedio de ciclos
de 90 minutos. Entre el cambio en
la dominancia existe un estado de
flujo equilibrado, el cual es el
periodo cuando todos los sistemas
operan en equilibrio y se despierta
la energía espiritual (atma shakti).
Podemos extender este
periodo de energía espiritual
despierta, manipulando el flujo de
la respiración en las fosas nasales
usando técnicas que veremos a
continuación en este capitulo. Su
influencia penetra todos los niveles.
Todos queremos tener equilibrio en
nuestras vidas entre la introversión
y la extroversión, el cuerpo y la
mente, en nuestras actitudes y
acciones. Esto puede ser producido
regulando la respiración y al mismo
tiempo podemos cultivar el
despertar espiritual. Los textos de
Yoga tradicional confirma esto
como un medio valido para
despertar la energía espiritual
conocida como Kundalini.
Swara es el flujo de la respiración
en las fosas nasales. Podemos
fácilmente ver cual fosa esta
fluyendo, bloqueando un flujo a la
vez, y observando cual flujo es el
mas fuerte.
Durante la oscilación natural
entre las fosas izquierda y derecha,
o sea, los nadis Ida y pingala, un
flujo equilibrado existe por
solamente unos minutos. Sin
embargo, este periodo puede ser
extendido por alterar la fuerza de la
respiración en las fosas tal que
ellas puedan permanecer
equilibradas. Las siguientes seis
técnicas son métodos prácticos de
manipular el flujo para producir
127
equilibrio. Alternativamente, ellas
pueden ser usadas para
incrementar el flujo en cualquier
fosa, dependiendo de que es lo que
requerimos mas, energía vital o
prana shakti (fosa derecha) o bien
energía mental o manas shakti(fosa
izquierda). Sin embargo, tal
manipulación requiere cierta
madurez de parte del practicante,
quien debe saber cuando y donde
aplicar esos cambios.
El cuerpo y la mente tienen
sus propios mecanismos de
autorregulación, y seria ingenuo
pensar que si trabajamos en un Padadhirasana (postura que
escritorio todo el día debemos equilibra la respiración)
mantener la dominancia de la fosa
nasal izquierda durante este  Siéntese en vajrasana con el
tiempo. Algunas veces, sin cuerpo recto y hacia arriba, la
embargo, podemos notar que cabeza de cara al frente.
estamos bloqueados en una Mantenga cada mano bajo su
situación de turbulencia mental axila opuesta, con los pulgares
(fosa izquierda), o que las energías hacia arriba.
físicas están manifestándose como  Cierre sus ojos y practique la
sobre competitividad o agresión respiración normal con
(fosa derecha). En tales momentos, conciencia en las fosas nasales.
estas técnicas pueden ser usadas  Continúe en esta posición por 10
para revertir el Swara para minutos.
despojar esas energía  Para propósitos espirituales, esto
inofensivamente. Mayormente, sin puede ser practicado por
embargo, ellas son aplicadas períodos de tiempo extendidos.
durante la practica espiritual para
mantener un flujo equilibrado en Variación: Cambiando el flujo
sushumna. en las fosas nasales
Ha sido observado que
durante los momentos de la salida  Sientes en vajrasana.
del sol y la puesta del sol una de la  Si la fosa nasal izquierda es
fosas nasales usualmente llega a dominante y usted desea
ser fuertemente dominante, incrementar el flujo en la fosa
dependiendo de la fase de la nasal derecha, coloque la mano
luna. Este es un tiempo de intensa derecha bajo la axila izquierda,
actividad swara y no es con el pulgar hacia arriba.
aconsejado alterar el flujo de la  La mano izquierda esta colocada
respiración en las fosas sobre el muslo izquierdo en chin
durante este periodo. mudra (dedo índice y pulgar
juntos con la palma hacia
arriba).
128
 Alternativamente, para
incrementar el flujo en la fosa
nasal izquierda, coloque la mano
izquierda bajo la axila derecha.
 Cierre sus ojos. Respire
normalmente con conciencia de
sus respiración en las fosas
nasales.
 Deje que el peso de su brazo
cree la presión necesaria en la
axila, no es necesario una
presión extra.
 Permanezca estable y continúe
por 5 a 10 minutos, o por tanto
sea necesario, hasta que el flujo
esta bien establecido en la fosa
nasal requerida.
Danda Kriya ( acción del poste)
 Siéntese en su asana meditativa
y permita a la respiración llegar
a ser estable.
 A fin de incrementar el flujo en
la fosa nasal izquierda, coloque
el Danda , el poste con orquilla
bajo la axila derecha tal que
crea una ligera presión bajo el
brazo.
 Para incrementar el flujo en la
fosa nasal derecha, el Danda es
colocado bajo la axila izquierda.
 Ajuste la presión bajo la axila a
fin de incrementar o disminuir el
flujo en la fosa acorde.
Nota practica: para esta practica
usted necesitara un yoga danda, el
cual es un poste con orquilla , con
largo suficiente para ajustar abajo
la axila cuando usted se sienta en
una posición de meditación.
Variación:
 Con dos dandas, colocados bajo
cada brazo, altere la presión
sobre la axila por inclinar el
cuerpo ligeramente a la derecha
o a la izquierda, como se
requiera, para mantener el flujo
equilibrado.
 Practique por cuanto se
necesario.
 Esto tiene la ventaja agregada
de dar apoyo al cuerpo durante
periodos extensos de meditación
o pranayama. Aunque no deberá
dependerse de ello.
Nota practica: esta practica
requiere el uso de dos dandas o,
alternativamente, un danda puede
ser removido desde la axila
derecha hacia la izquierda para
ajustar el flujo de las fosas nasales
como se requiera. O viceversa.
Recostándose sobre el lado
129
 Para incrementar el flujo en la
fosa derecha, yazca sobre su
lado izquierdo con la rodilla
derecha doblada, el pie derecho
atrás de la rodilla izquierda y la
rodilla derecha sobre el piso.
 El brazo izquierdo extendido
confortablemente en frente del
cuerpo, con la mano derecha
bajo la axila izquierda.
 Para incrementar el flujo en la
fosa izquierda, practique la
misma asana sobre el lado
derecho.
Nota practica: Esta técnica
también trabajara sin la mano bajo
la axila, aunque esto puede ser
mas lento.
Respiración de fosas alternadas
 Sientes en su asana meditativa
y sea conciente del flujo del
swara en sus fosas nasales.
 Empiece practicando Nasikagra
mudra { colocar la mano
derecha con el dedo índice y
medio sobre la frente y dejando
el pulgar colocado al lado de la
nariz para ocluir o liberar la fosa
derecha y el dedo meñique y de
los anillos al lado izquierdo de la
nariz para ocluir o liberar la fosa
nasal izquierda}.
 A fin de incrementar el flujo en
la fosa nasal derecha (pingala).
Inhale a través de la fosa nasal
izquierda y exhale a través de la
fosa derecha.
 Para incrementar el flujo en la
fosa nasal izquierda, inhale a
través de la fosa nasal derecha y
exhale a través de la fosa nasal
izquierda.
 Practique por 5 a 10 minutos,
observando el cambio en el
swara.
Punto de Acupuntura
 Esta practica puede ser
ejecutada en cualquier posición
confortable.
 Pellizque la porción carnosa
entre el dedo pulgar y el índice
hasta que encuentre un punto el
cual da una ligera sensación
dolorosa.
 Para abrir la fosa derecha,
presione el punto sobre la mano
Izquierda, y viceversa para la
fosa izquierda.
 Mantenga un presión estable o
de masaje gentil sobre este
punto por 5 a 10 minutos.
Control Mental del Swara
 Siéntese en su asana meditativa
y sea conciente de la respiración
en las fosas nasales.
 Si la fosa nasal izquierda es mas
fuerte, concéntrese sobre la
fosas nasal derecha solamente
por un tiempo. Esto puede ser
asistido por visualización.
 Si su concentración es buena,
después de algún tiempo, la
fosa nasal derecha incrementará
su flujo.
 También puede ser
incrementado el flujo en la fosa
nasal izquierda a través de la
concentración en ella.
Nota practica: considere esta
técnica como un experimento en
control mental sobre el cuerpo
solamente. Sin embargo, la
concentración requerida en este
ejercicio puede ser usada mas
constructivamente en otras
técnicas.
130

Nadi Shodhana Pranayama
(purificación de la red psíquica
o de los nadis)
Nadi shodhana pranayama es un
pranayama particularmente
importante. La palabra shodhana
significa limpiar o purificar, de este
modo nadi shodhana es una
practica donde los canales pránicos
son purificados
descongestionados. Es practicado
por alternar la inhalación entre las
fosas izquierda y derecha, entonces
influenciando los nadis Ida/Pingala,
controlando las oscilaciones de la
red mente/cuerpo y trayendo
equilibrio y armonía a través del
sistema. Es verdaderamente un
pranayama equilibrante, porque ya
sea que el desequilibrio yace en el
cuerpo físico o mental, así nadi
shodhana puede ser usado para
restablecer el equilibrio.
Como una practica diaria,
puede ser usado para revitalizar
nuestras energía pranicas
manejar las situaciones de la vida.
Como una herramienta terapéutica,
puede ser aplicado a casi todos los
desordenes físicos y mentales,
aunque esto debe ser hecho bajo
una guía experta. Como una
practica espiritual, despertara la
shakti durmiente en el chakra
muladhara y la dirigirá a través de
sushumna, el camino del despertar
espiritual, conduciendo a estados
profundos de meditación. Es un
practica completa en si misma.
La practica es presentada en
tres partes, principiante, intermedia
y avanzada. Un consejo apropiado
debe ser obtenido antes de
empezar cualquiera de esos
niveles. Las tres partes juntas
forman 18 etapas y, como contadas
las técnicas, cada etapa deberá ser
dominada antes de proceder a la
siguiente. Esto significa que la
duración de la inhalación , de la
exhalación y la retención en cada
etapa debela ser controlada sin
esfuerzo y sin la necesidad de
tomar respiraciones extras entre
cada ronda.
No se alarme por las
proporciones y relaciones altas de
y la respiración del nivel avanzado.
Ellas son difíciles de dominar y son
dirigidas solamente para el
estudiante o buscador serio. Si
usted llega a ser competente en los
niveles de principiante e
intermedio, esto le dará el beneficio
completo, físicamente,
mentalmente y espiritualmente. El
progreso mas allá de este punto del
sadhana es para ser realizado
solamente bajo la guía estricta de
un Guru calificado.
Postura: Las posturas tales
como sukhasana, ardha padmasana
y vajrasana pueden ser usadas en
y las etapas preliminares, pero en la
etapas mas avanzadas esas
posturas no asegurarán el cuerpo y
no lo mantendrán estable. Por esta
razón, es mejor elegir una de las
posturas meditativas que aseguran
tales como siddhasana, siddha yoni
asana, padmasana o swastikasana.
Las etapas avanzadas del
kumbhaka, con proporciones y
bandhas avanzados, no deberán
ser intentados amenos que pueda
mantenerse un postura estable
confortablemente a través de la
practica completa. Cualquier clase
de tensión bloqueara el flujo del
prana y distraerá la conciencia.
Usted deberá vigilar
periódicamente su postura para ver
que la espalda, cuello y cabeza
permanecen rectas, estables y
131
quietas. No debe haber
sacudimientos o tremor nervioso en
ninguna parte del cuerpo.
Nasikagra Mudra: La
respiración a través de alas fosas
nasales es controlada por los dedos
de la mano derecha, los cuales son
mantenidos en frente de la cara en
nasikagra mudra. Cuando se realiza
este mudra el antebrazo deberá
permanecer vertical en frente del
pecho para reducir la tendencia del
brazo a llegara a estar cansado y
que la cabeza gire hacia un lado.
Cuando se practica por largo
periodos, conviene apoyar el codo
sobre la mano izquierda, aunque se
debe cuidar de no constreñir el
pecho.
Ambos fosas deberán permitir
un libre pasaje del aire, aunque la
fuerza del swara variara,
particularmente en el comienzo de
la practica. En situaciones donde
uno de los flujos es
extremadamente reducido, deberá
ejecutarse con anterioridad el
equilibrio de la respiración en
Padadhirasana. Bloqueos del mucus
pueden ser removidos a través de
los kriyas de limpieza como jala o
sutra neti.
Etapas de la practica: Las
18 etapas descritas dan un suave
desarrollo desde niveles iniciales
hasta avanzados. Sin embargo esto
es intentado para tomar lugar
sobre un periodo largo de tiempo.
Cada etapa deberá ser practicada
al menos por 2 semanas antes de
proceder a la siguiente. La maestría
de algunas etapas puede tomar
meses, pero no hay prisa. Se
obtienen mayores beneficios si
perfeccionamos los detalles de la
respiración que si logramos etapas
avanzadas. El control del sistema
respiratorio requiere de un gradual
desarrollo. Se necesita tiempo para
que el cuerpo y la mente se ajusten
al efecto de la reaspiración y
retención extendidas.
La familiaridad con las
técnicas para expandir la capacidad
respiratoria le capacitara para
practicar, primero cada nueva
etapa del nadi shodhana a través
de ambas fosas, antes de proceder
luego a alternar la respiración por
las fosas nasales. Este tipo de
respiración es recomendad al
comienzo de cada etapa. Aun en el
sadhana diario, practicar a través
de ambas fosas nasales a la
proporción apropiada le ayudará a
crear el ritmo respiratorio antes de
iniciar la practica actual del nadi
shodhana con la respiración
alternada por las fosas.
La respiración: Practique la
respiración sin sonido en el nadi
shodhana. Esto asegurara que la
respiración no esta forzada o
restringida en ninguna manera.
132
Conforme usted progrese con la
técnica la duración de la inhalación,
la exhalación y la retención deberá
ser gradualmente extendida dentro
de los limites del confort. Con el
incremento en la proporción y la
duración, la respiración llega a ser
muy ligera y sutil. En las etapas
mas avanzadas, esto da un
sentimiento como si el aire esta
solo flotando dentro y fuera de las
fosas nasales. El progreso a través
de lasa etapas será mas fácil si Bandhas: Jalandhara,
usted puede desarrollar la habilidad uddiyana y mula bandha son
de relajarse con la respiración. La usados durante las etapas
proporción y la duración de la intermedia y avanzada de nadi
respiración no deberá ser shodhana. Estos bandhas son
incrementada a expensas de la descritos mas adelante en el
relajación, el ritmo y la conciencia. capitulo 24 y deberán ser
Conteo de las rondas: Una practicados independientemente
ronda del nadi shodhana comprime antes de intentar incluirlos en la
la inhalación a través de la fosa practica misma.
nasal izquierda, la exhalación a Precauciones: Para los
través de la fosa nasal derecha, principiantes en la practica de nadi
inhalar a través de la fosa derecha shodhana la proporción final de la
y exhalar a través de la izquierda, o etapa 5 es una a la cual los
sea, dos respiraciones completas. sistemas corporales responden
Como un procedimiento estándar favorablemente. No dieran
cada ronda empieza por la fosa proceder mas allá de este nivel de
izquierda. El numero de rondas practica (etapa5) aquellos que
para practicar diariamente depende tienen alta presión sanguínea,
del tipo de sadhana que se esta enfermedad del corazón o ulcera
llevando a cabo y del tiempo péptica.
disponible. Para propósitos
generales, 10 a 15 rondas son Nivel Principiante
suficientes. El Guía o guru le dará Las primeras 5 etapas de nadi
un consejo apropiado si desea shodhana pueden ser practicadas
extender mas la practica diaria. por todos, y son usadas en
situaciones terapéuticas, también
como un método de mantener
equilibrio entre el cuerpo y la
mente en la vida diaria.

Técnica
Etapa 1: (aun sin alternar las
fosas)
 Siéntese en un asana
confortable.

133
 Para prepararse para nadi relajadas a través de ambas
shodhana pranayama primero fosas nasales.
practique kaya sthiryam  Repita el proceso de tomar 5
(inmovilidad y silencio) por unos respiraciones por la fosa
momentos, haciendo tanto al izquierda, 5 respiraciones por la
cuerpo como a la mente tan derecha y 5 por ambas fosas por
quietos y estables como sea cualquier numero de rondas. No
posible. hay limite en esta etapa.
 Enfoque su atención sobre las
fosas nasales usando nasikagra
mudra: bloquee la fosa nasal
derecha, y tome 5 respiraciones
normales a través de la fosa
nasal izquierda.
 Cunado complete esto, bloquee
ahora la fosa nasal izquierda y
tome 5 respiraciones normales a
través de la fosa nasal derecha.
 Su respiración debe ser silente y
relajada.
 Después de esto tome 5
respiraciones normales y

Tabla 1: Etapas y proporciones del nadi Shodhana

Pranayama

NIVEL ETAP INHAL RETENCI EXHALA RETENCIÓ BANDHAS

A AR ÓN R N
INTERNA EXTERNA
Principiante 1 1 Normal - Normal _
Principiante 2 1 _ 1 _ _
Principiante 3 1 Normal _ Normal _
Principiante 4 1 _ 1 _ _
Principiante 5 1 _ 2 _ _
Intermedio 6 1 1 1 _ _
Intermedio 7 1 1 2 _ _
Intermedio 8 1 2 2 _ _
Intermedio 9 1 2 2 _ Jalandhara
Intermedio 10 1 2 2 _ Jalandhara + Mula B.
Intermedio 11 1 2 2 1 _
Intermedio 12 1 2 2 1 Jalandhara + Mula en la
retención interna y Maha
bandha en la retención
externa
Avanzado 13 1 4 2 _ _
Avanzado 14 1 4 2 1 Jalandhara + Mula en la
retención interna y Maha
bandha en la retención
externa
Avanzado 15 1 4 2 2 Igual
Avanzado 16 1 6 4 2 Igual

134
Avanzado 17 1 6
Avanzado 18 1 6
Etapa 2: (aun sin alternar las
fosas)
 Repita el mismo procedimiento
de la etapa 1, pero esta vez
ajuste la exhalación a la misma
duración de la inhalación o sea
si su inhalación tome una cuenta
de 4, exhale también por una
cuenta de 4.
 Practique 5 respiraciones por la
izquierda, 5 por la derecha luego
5 por ambas fosas.
 Practique cualquier numero de
rondas de este proceso.
Etapa 3: (empieza la
alternación de las fosas)
 En esta etapa empieza la
alternación de la respiración por
las fosas nasales.
 Siéntese en su asana meditativa
y estabilice el cuerpo y la
mente.
 Practique nasikagra mudra; el
pulgar controla la fosa derecha,
el dedo de los anillos controla la
fosa nasal izquierda.
 Inicio de la ronda
 Cierre la fosa derecha, inhale
uniformemente a través de la
fosa izquierda.
 Al completar la inhalación, cierre
la fosa izquierda, abra la
derecha y exhale a través de la
fosa derecha.
 Mantenga abierta la fosa
derecha e inhale a través de
ella; luego cierre la derecha,
abra la fosa izquierda y exhale a
través de ella. Esta es una
ronda.
4 2 Igual
6 4 igual
 Fin de la ronda.
 Practique hasta 15 rondas.
Etapa 4:
 Continúe con respiración con
fosas alternadas, ahora
ajustando la exhalación a la
misma duración de la inhalación.
 Si Inhala hasta la cuenta de 4,
exhale hasta la cuenta de 4.
 Trate de cronometrar el tiempo
de la respiración con la
repetición d mental del mantra
Om, o sea, {1, Om, 2, Om, 3,
Om, 4, Om, etc. }
 Sea cuidadoso de no forzarse.
 Ajuste la duración de la
inhalación y de la exhalación a
un nivel confortable, luego
mantenga esta duración por un
tiempo.
Nota practica: Después de algunos
días trate de incrementar el periodo
de la inhalación y la exhalación
manteniendo la misma proporción
(1:1). O sea trate de incrementar el
tiempote la inhalación a 5 y el
tiempo de la exhalación a 5.
cuando esto lo haga fácilmente
trate de obtener una cuenta de 6
para la inhalación y de 6 para la
exhalación. No fuerce la
respiración en ninguna manera y
no acelere el conteo durante la
exhalación para compensar una
respiración acortada. Al menor
signo de incomodidad reduzca el
tiempo de cada inhalación y
exhalación o descontinúe la
practica por un día. Después de 15
días o mas vaya a la etapa 5.
Etapa 5:
135
 Después de dominar ;a etapa 4
con confort, la duración de la
exhalación puede ser doblada.
 Si usted inhala por una cuenta
de 4, exhale a través de la fosa
opuesta hasta la cuenta de 8,
etcétera.
 Continúe de esta manera por
algún tiempo practicando
respiración por fosas alternadas
a la proporción de (1:2).
 Después de un periodo gradual
de tiempo, incremente la
duración de la inhalación y la
exhalación manteniendo la
misma proporción. O sea, por
ejemplo inhalar en 5 exhalar en
10. Después de dominar esta
incremente a inhalar en 6 y
exhalar en 12. Igualmente luego
a inhalar en 7 y a exhalar en 14.
Mantenga cada incremento por
días hasta que resulte muy
confortable luego proceda al
siguiente incremento gradual y
siempre en la misma proporción
1:2 de la inhalación y la
exhalación.
Nivel Intermedio
En esta etapa se introduce el
kumbhaka o retención interna
primero y luego la retención o inhalación a 5, la retención igual
kumbhaka externa. Recuerde que
kumbhaka es el propósito del
pranayama, pues es lo que activa
la energía espiritual. La maestra de
cada etapa requiere acondicionar el
cuerpo y la mente a largos periodos
de retención sobre un periodo de
tiempo; el cerebro llega a ser
entrenado a no responder con la
inhalación o a la exhalación
durante elevación ligeras en los
niveles de bióxido de carbono que
ocurre durante la retención interna
o externa.
Los bandhas también son
introducidos, los cuales encierran
internamente o ponen bajo llave a
la shakti o energía, impidiendo que
sea disipada en el cuerpo o la
mente, y dirigiéndola dentro del
canal o pasaje de sushumna. Así,
cuando alcanzamos la etapa 12, el
nadi shodhana pranayama ha
llegado a ser una practica
completa, con beneficios desde los
niveles groseros hasta los niveles
sutiles.
Etapa 6:
 El tiempo de la exhalación es
reducido a un tiempo igual que
el de la inhalación, mientras que
la retención interna (antaranga
kumbhaka) es agregada por un
periodo igual al del tiempo de la
inhalación, o sea a una
proporción de 1:1:1.
 Inhale hasta una cuenta de 4 {1,
Om, 2, Om, 3, Om, 4, Om, etc. },
cierre ambas fosas y retenga el
aliento dentro hasta a una
cuenta de 4 {1, Om, 2, Om, 3,
Om, 4, Om, etc. }, luego exhale
hasta una cuenta de 4 {1, Om,
2, Om, 3, Om, 4, Om, etc. }
 Conforme vaya dominando esto
incremente el tiempo de la
a 5 y la exhalación a 5. Luego
tanto la inhalación, la retención
interna y la exhalación
increméntela a 6. Luego a 7,
luego a 8, etcétera,
gradualmente durante días.
Etapa 7:
 Repita lo mismo que la etapa 6
pero ahora incremente el tiempo
de la exhalación al doble de la
inhalación o sea a la proporción
1:1:2, por ejemplo 4:4:8.
Después de un tiempo a 5:5:10,
136
 luego a 6:6:12. etcétera ejecución de los dos bandhas,
gradualmente. manteniendo las fosas nasales
cerradas.
Etapa 8:
 Ahora incremente el tiempo de Etapa 11:
la retención interna al doble de  Ahora se agrega la retención
la inhalación. Ahora la externa por el mismo periodo de
proporción de la respiración es tiempo de la inhalación.
de 1:2:2. Mantenga bien  Ambas fosas nasales están
cerradas las fosas nasales cerradas durante la retención
durante la retención interna. interna y la retención externa.
Ejemplos de tiempos ; 4:8:8, No practique los bandhas en
luego 5:10:10, luego 6:12:12, esta etapa, domine primero la
después y siempre proporción 1:2:2:1. Incremente
confortablemente 7:14:14. gradualmente los periodos de la
etcétera. inhalación, la retención interna,
la exhalación, y la retención
externa. Ejemplo 5:10:10:5,
luego a 6:12:12;6, después a
7:14:14:7, etcétera, y siempre
muy gradualmente.

Etapa 9:
 Repita las etapas 6, 7, y 8
usando jalandhara bandha
durante la retención interna del
aliento. Este bandha solo puede
ser usado a través de todas las
etapas de nadi shodhana, si así
se desea.
Etapa 12:
 Mantenga la misma proporción
de 1:2:2:1.
 Practique jalandhara bandha y
mula bandha durante el periodo
de la retención interna.
 Practique Maha bandha
{jalandhara, uddiyana y mula
bandha juntos) con la retención
externa.
 Coloque ambas manos sobre las
rodilla durante el maha bandha,
poniendo un candado o bajo
llave al cuerpo en la posición
(asegurando firmemente).

Etapa 10:
 Repita lo mismo que la etapa 9,
agregando mula bandha a
jalandhara bandha durante la
retención interna. La mano
deberá ser mantenida en
nasikagra mudra durante la

137
 Nivel avanzado
Este nivel cubre de las etapas 13 a
18, y las proporciones pueden ser
encontradas en la tabla 1: etapas y
proporciones. Se requiere un muy
buen control de todos los aspectos
de la respiración desde la etapa 13
en adelante. Gradualmente, la
exhalación, las retenciones internas
Nota practica: Como un progreso y externas son extendidas en su
de dominio y maestría en cada relación a la inhalación. La
etapa y en cada proporción inhalación permanece la base de
lentamente incremente la duración cada proporción para construir
de conteo. Por ejemplo, la sobre ella. Sin embargo, uno no
proporción 1:2:2:1 usando 5 debiera intentar mas altas
unidades como su base llega a ser proporciones produciendo una
5:10:10:5, si es de 6 la base de la inhalación rápida y corta y por
inhalación se convierte en acortar la exhalación y la retención
6:12:12:6, así gradualmente acordemente. La inhalación deberá
agregando y ampliando las ser una respiración yoguica sin
unidades del pranayama conforme sonido, estable, tomando la misma
va siendo confortable llega ser longitud de tiempo durante cada
7:14:14:7 etc. Usted deberá ronda. Luego el tiempo de cada
conocer su propia capacidad para ronda completa permanecerá
ver que tanto y cuando incrementar constante.
la duración de la respiración, sin Llegue a estar bien
sobre extenderse o sobrepasar su establecido en cada etapa antes de
capacidad respiratoria. Encuentre pasar a la siguiente. En este nivel,
su nivel optimo, y permanezca en toma mas tiempo estabilizar las
el. No trate de incrementar su proporciones de la respiración.
duración buscando grandes Usted puede ser capaz de hacer
números. Una proporción alta y una una ronda fácilmente pero la
duración extendida no siguiente ronda le dejara sin
necesariamente significa que usted aliento. Cada etapa puede tomar
ha avanzado espiritualmente e semana o meses para
igualmente un simple pranayama perfeccionarla.
no significa que usted no este El Bhastrika pranyama puede
avanzado espiritualmente o ser practicado de antemano a fin
obteniendo mejor salud. Lo que le de reducir los niveles de dióxido de
hace avanzar es el grado de carbono en el cuerpo, tal que las
conciencia y atención a la retenciones mas largas y la
respiración y a sus diferentes duración de la respiración lleguen a
aspectos, que usted pone en la ser mas fácil.
practica.

138
 Primero llegue a ser hábil en
cada etapa sin bandhas. Luego
practique con los bandhas antes de
proceder a la siguiente etapa.
Gradualmente incremente la
duración del conteo dentro de su
capacidad. Experimente
encuentre su propio nivel de la
proporción y la duración de la
respiración.
El resultado final de este nivel
de practica es kevala kumbhaka, la
detención espontánea de la
respiración, la cual trae a la mente
dentro de un estado de profunda
meditación. Con practica, fe y
perseverancia, esto ocurrirá
indudablemente.
Samavriti Nadi
Shodhana
En samavriti pranayama, puraka,
rechaka y kumbhaka son
practicados en la proporción de
1:1:1:1. esta proporción puede
también ser usada en nadi
shodhana. Es relativamente
confortable, y usándola usted
recibirá los beneficios de antar y
bahir kumbhaka con solo un poco
de practica, y sin tener que
proceder a proporciones las cuales
pueden ser inmanejables.
Conforme la duración de la
respiración se incrementa, los
bandhas pueden ser practicados
durante el kumbhaka. Primero
practique con jalandhara bandha
solamente. Después de algún
tiempo agregue uddiyana y mula
bandhas si la duración de la
retención lo permite.
Gayatri Nadi Shodhana
Para aquellos que desean que su
pranayama sadhana sea una
practica mas comprehensiva, es
indicado el uso del Gayatri mantra
como unidad de tiempo para alas
proporciones de la respiración en
nadi shodhana. El mantra es
repetido mentalmente, y la
y duración de puraka, rechaka y
kumbhaka son ajustados
acordemente al tiempo del mantra.
Como el mantra contiene 24
silabas, con la repetición mental,
esto puede tomar tanto como 10 a
12 segundos. El uso de este mantra
de este modo requerirá la habilidad
de ejecutar la duración de la
respiración extendida con facilidad.
Cada una de lasa silabas del
mantra es llamada un MATRA o
unidad de tiempo, tal que para una
proporción de 1:2:2:1, el tiempo
seria de 24 matras para puraka, 48
matras para antar kumbhaka, 48
matras para rechaka y 24 matras
para bahir kumbhaka. Aunque este
método de cronometrar es para la
gente que ha desarrollado su
capacidad de respiración, puede
ser introducida en cualquier etapa,
considerando que la duración total
puede ser manejable. Gayatri es
practicado a la salida del sol, y es
una adicción placentera a la
practica de nadi shodhana. Se dice
que Gayatri es la esencia de los 4
vedas, y que Om es la esencia de
Gayatri.
Viloma Nadi Shodhana
Nadi shodhana puede ser
practicado con viloma en los
niveles híncales e intermedios. En
el tiempo que es alcanzado el nivel
avanzado, al respiración deberá
haber llegado a ser bastante sutil, y
viloma entonces será superfluo.
Todas las tres etapas de viloma
pueden llegar ser incorporados en
139
las etapas de nadi shodhana, o sea,
interrupción en la inhalación,
interrupción de la exhalación e personas. Es un tranquilizante sin
interrupción en ambas. El numero
de interrupciones de la respiración,
y la fuerza de la respiración puede
ser variada para dar efectos
diferentes. Un gran numero de
pulsos fuertes cortos será mas
vitalizantes, mientras que unos
pocos pulsos silente lentos, será
mas tranquilizante, aunque ambos
de estos son todavía considerados
como técnicas equilibrantes.
El orden de progreso de la
técnica sigue la misma secuencia
como descrita en nadi shodhana.
Nadi Shodhana Mental
Esta es una adaptación fácil de
nadi shodhana pranayama, la cual
tiene un efecto sutil y equilibrante.
Un simple nadi shodhana el cual es
practicado sin el uso de nasikagra
mudra (obstruir las fosas con el
pulgar y el dedo anular) pero con la
ayuda de la mente y la
imaginación. La ventaja de esta
técnica es que puede ser
practicada en casi cualquier parte y
en la mayor parte de las
condiciones, también como de ser
una parte del sadhana cotidiano.
Puede ser practicado sentado,
recostado, de pie o caminando es
una técnica que sutilmente
demuestra el poder de la mente.
Aunque al principio usted esta solo
imaginando el aliento en las fosas
alternadas, en el tiempo usted
realmente sentirá el aliento o prana
moviéndose en ambas fosas
nasales por el comando de su
mente.
Este pranayama tienen un
efecto calmante sobre el sistema
nervioso y puede ser practicado
durante situaciones tensas sin el
conocimiento de las demás
efectos secundarios adversos, el
cual también promueve claridad de
la mente y conciencia. Durante
circunstancias externas que
provocan ansiedad, la conciencia
deberá permanecer sobre la
respiración fluyendo a través de las
fosas alternadas solamente.
Técnica:
 Asuma cualquier postura
confortable, relaje el cuerpo
entero.
 Llegue a estará totalmente
conciente del proceso de la
respiración.
 Siente que nada existe solo su
respiración.
 Mentalmente dirija su aliento
entrando y saliendo de la fosa
izquierda; trate de sentir que
usted esta solo inhalando y
exhalando a través de la fosa
izquierda. Al principio algo de
imaginación puede ser necesaria
apara ayudar a realmente
producir este estado.
 Continúe esto por uno o dos
minutos.
 Repita el mismo procedimiento
con la fosa derecha.
 Sienta que le flujo completo del
aliento esta moviendo dentro y
fuera de la fosa derecha
solamente. Continúe esto por
uno o dos minutos.
 Sea conciente del aliento o la
respiración completamente a
través de la práctica.
 Ahora trate de dirigir el aliento
entrando y saliendo a través de
las fosas alternadamente. Sienta
que usted esta inhalando a
través de la fosa izquierda y
140
 exhalando a través de la
derecha; luego, usted esta
inhalando por la derecha y
exhalando por la izquierda. Esta
es una ronda de la respiración
mental alternada en las fosas.
 Practique cualquier numero de
rondas, como requiera.
Variación: respiración cónica
 Asuma cualquier postura
confortable, relaje el cuerpo
completo.
 Sea conciente del proceso de
respiración.
 Ahora imagine que el flujo del
aire esta amoviéndose hacia
arriba a través de ambas fosas
simultáneamente en la forma de
una V invertida.
 Durante la inhalación el flujo del
aire a través de ambas fosas se
reúne en el centro de las cejas.
 Durante la exhalación el flujo del
aire diverge desde el centro de
las cejas hacia las fosas y sale;
imaginación y conciencia son
necesarias para ello. Una simple
inhalación y exhalación es una
ronda de respiración cónica.
 Continúe por cualquier numero
de rondas.
Nota practica: estas dos practicas
pueden ser usadas en cualquier
momento para ayudarle a ser
centrado e incrementar la
conciencia o la capacidad de darse
cuenta.

Pranayamas Tranquilizantes
Hay ciertas practicas de pranayama
las cuales están diseñadas
específicamente para pacificar el
cuerpo y la mente mientras
simultáneamente incrementan la
capacidad pránica y el control
conciente de la mente, el cuerpo y
las interacciones pránicas. Estas
formas particulares de pranayama
predominantemente estimulan el
sistema nervioso parasimpático, y
de este modo, básicamente relajan

141
y/o jalan la conciencia hacia
adentro. Algunos producen una
mayor sensitividad psíquica
mientras que otros tienen un mayor
efecto sobre enfriar el sistema.
Usualmente estas técnicas son
practicadas después de producir un
equilibrio entre los sistemas
nerviosos simpaticé y combinado con el enfriamiento de
parasimpático y el flujo de aire
entre las dos fosas nasales. De este
modo, la mayor parte de las
practicas de pranyama
tranquilizantes son hechas atrapes
de ambas fosas juntas o a través
de la boca.
Las personas introvertidas o
sobre sensitivas no debieran
p[practicar estas técnicos, pues
podría experimentar alguna
dificultad en controlar el
incrementó en el manas shakti
(energía mental).
Pranayamas Shitali y inhalación.
Shitkari
Hay dos practicas de pranayama
básicas para reducir el calor
corporal: shitali sitkari. La palabra
rías shit significa frió, mientras que
shital significa ‘esto el cual es
calmo, sin pasión y no emocional’.
Estas practicas enfrían a la vez el
cuerpo físico y la mente.
Shitali y sitkari son técnicas únicas
debido a que, mas respirara a
través de la nariz, la inhalación
toma lugar a través de la boca,
donde ocurre el efecto refrescante.
La respiración a través de la nariz
ajusta el aire entrante a la
temperatura del cuerpo, pero en
estas dos practicas este proceso es
evitado.
Cuando el aliento es jalado
hacia adentro a través de la boca,
la evaporación de la humead en la
lengua y el del resto de la boca
causa un enfriamiento del aire que
entra. El efecto caliente de la
sangre en la membrana mucosa es
también desviado. Este aire luego
enfría los vasos sanguíneos a
través de los pulmones, lo cual,
la boca y garganta, graduadamente
elimina el exceso de calor. Estas
técnicas han sido encontradas de
ser muy efectivas durante el clima
caliente.
Debido a que el sistema de
filtración natural del cuero en la
nariz es sorteado, es aconsejable
practicar este pranayama
solamente en un aire limpio y
fresco, tal que los pulmones no
sean contaminadlos. El desarrollo
de estas técnicas, y los efectos de
shitali y sitkari son los mismos,
solamente varia el metido de la
Shitali Pranayama
(respiración refrescante)
 Siéntese en cualquier postura
confortable con las manos en las
rodillas en chin mudra o janana
mudra.
 Relaje el cuerpo.
 Extienda la lengua fuera de la
boca tan lejos como sea posible
sin forzarse.
 Enrolle los lados de la lengua
hacia arriba tal que forme un
tubo.
142
 Inhale y jale el aire dentro a para destruir enfermedades del
través de este tubo. abdomen, el bazo, fiebre,
 Al final de la inhalación, jale la biliosidad, hambre, sed y toxinas en
lengua dentro, cierre la boca y el sistema.
exhale a través de la nariz. Practica avanzada:
 Practique la respiración yoguica  proporciones de la respiración y
a través del todo el ejercicio. bandhas pueden ser agregados.
 El aliento inhalado deberá  Inhale como en el método
producir un ruido similar al del básico.
viento. Un sentimiento de  Al final de la inhalación, retenga
frialdad será sentido sobre la el aliento y ejecute jalandhara
lengua y la raíz de la boca. bandha, manteniendo ambas
 Esta es una ronda. Practique 9 manos sobre las rodillas, cabeza
rondas. delante y hombros levantados.
Duración: Gradualmente  Retenga por tanto como sea
incremente el numero de rondas de confortable.
9 a 15 y la duración de cada  Lentamente libere jalandhara
inhalación/ exhalación. Para bandha, eleve la cabeza y
prepósitos generales 15 rondas son exhale solamente cuando la
suficientes; sin embargo, hasta 60 cabeza esta completamente
rondas pueden ser ejecutadas en recta.
un clima muy caliente.  Mula bandha puede ser
Contra indicaciones: las personas incorporada durante la retención
sufriendo de baja presión interna.
sanguíneo o desordenes  Respire a una proporción de
respiratorios tales como asma, 1:1:1 de la
bronquitis, y mucus excesivo no inhalación/retención/exhalación.
deberán practicar este pranayama.  Con el tiempo y la practica la
Aquellos con enfermedad del proporción puede ser
corazón dieran practicar sin aumentada a 1:2:2, luego mas
retención respiratoria. Shitali tarde a 1:4:2 y la duración de la
refresca la actividad de los centros respiración lentamente
de energía inferiores, de este modo incrementada.
aquellos sufriendo de constipación
crónica debieran evitarlo.
Sitkari pranayama
Generalmente, este pranayama no (respiración silbante)
debiera ser practicado en invierno
o en climas fríos, o en un ambiente
sucio o contaminado.
Beneficios: Shitali induce relajación
muscular y quietud mental y puede
ser usada como un tranquilizante
antes del sueño. Ayuda a reducir la
presión sanguínea, la bilis y la
acidez y es útil en eliminar ulceras
pépticas o de la boca. Los textos de Técnica 1: método básico
Hatha yoga dicen que es buena

143
 Siéntese en cualquier postura de
meditación confortable.
 Relaje el cuerpo. Mantenga los
dientes ligeramente juntos.
Separe los labios y exponga los
dientes.
 La lengua puede ser mantenida
plana o doblada contra el
paladar suave en Khechari
mudra.
 Inhale lenta y profundamente a
través de los dientes.
 Al final de la inhalación cierre la
boca, mantenga la lengua plana
o en Khechari mudra.
 Exhale lentamente a través de la
nariz.
 Esta es una ronda, practique 9
rondas.
Duración: 9 a 15 rondas. O hasta
60 en casos de clima muy caliente.
Contra indicaciones: como para
Shitali pranayama. Y los
practicantes con dientes sensitivos,
o que les falta dientes deberán
practicar mejor Shitali pranayama.
Beneficios: como para Shitali
pranayama con la aventaja
adicional que mantiene los dientes
y encías saludables.
Kaki pranayama
(respiración del pico de
cuervo).
Es llameó así porque durante la
inhalación la boca forma un pico d
cuervo. Las personas que no
pueden practicar shitali por el
dobles de la lengua encontraran
fácil hacer Kaki. Kaki es realmente
un mudra pero es incluido aquí
como un pranayama porque es
muy similar a shitali y Sitkari.
Técnica I: método básico
 Siéntese en cualquier postura de
meditación confortable.
 Relaje el cuerpo.
 Coloque los labios como al silbar
dejando un hueco en el medio.
 Concentre la vista en la punta
de la nariz en nasikagra drishti.
 Inhale lenta y profundamente,
jalando el aire a través de los
labios. Al final de la inhalación
cierre los labios y exhale
lentamente a través de las fosas
nasales.
 Mantenga los ojos en nasikagra
drishti. Si los ojos se cansan,
cierre los ojos durante la
exhalación.
 Practique de 5 a 10 minutos.
Contra indicaciones: personas
que sufre de enfermedad del
corazón deberán practicar sin
retención. Aquellos que sufren
depresión, baja presión sanguínea y
constipación crónica deberán evitar
esta practica.
Beneficios: Kaki le hace a uno
tan saludable como un cuervo, el
cual se cree nunca se enferma. Es
considerado como un tónico total,
refrescando el cuerpo y la mente,
despejando la fatiga y la inquietud,
y aliviando desordenes de alta
presión sanguínea. Además de los
beneficios de nasikagra drishti,
estimula las secreciones digestivas,
144
ayudando al procesos digestivo
general. Kaki también purifica la
sangre.
Practica avanzada:
 Siéntese en siddha/siddha yoni
asana.
 Practique el método básico de
kaki pranayama, agregando
jalandhara y mula bandha.
 Después de la inhalación, baje la
cabeza en jalandhara bandha.
 Mientras retenga el aliento
mantenga nasikagra drishti y
ejecute mula bandha.
 Mantenga por unos pocos
segundos.
 Libere mula bandha luego
jalandhara bandha, lentamente
revenado la cabeza y exhale a
través de la nariz.
 Otra vez inhale agraves de la
boca.
 Mantenga los ojos en nasikagra
drishti. Si los ojos se cansan,
ciérrelos y relájelos durante la
exhalación.
 Practique hasta 10 minutos.
Ujjayi pranayama
(respiración psíquica)
Ujjayi significa el victorioso. Viene
de la raíz ujji, ‘conquistar o adquirir
por conquista’. Ujjayi es el único
pranayama el cual puede ser
practicado en cualquier posición,
de pie, sentado o en posición
prona. De hecho, ocurre
espontáneamente durante el sueño
profundo cuando la mente externa
se ha retirado. Ujjayi es también
conocida como la respiración
psíquica, pues conduce a estados
muy sutiles de la mente. Es una
parte indispensable de muchas
técnicas y es ejecutada con
asanas, mantra japa, ajapa japa,
kriya yoga y prana vidya.
Técnica I: Método básico
 Siéntese en cualquier postura de
meditación confortable.
 Relaje el cuerpo.
 Llegue a ser conciente de la
respiración en las fosas nasales
y permita a la respiración ser
calmada y rítmica.
 Transfiera la conciencia hacia la
garganta. Trate de sentir o
imaginar que el aliento esta
siendo jalado dentro y fuera, a
través de la garganta.
 Conforme la respiración llega a
ser mas lenta y profunda,
gentilmente contraiga la glotis
(músculo de la garganta) tal que
un sonido suave silbante es
producido en la garganta como
la respiración de un bebe
roncando o como el sonido del
vapor siendo gentilmente
liberado desde una olla de
presión. Si esto es practicado
correctamente habrá una
contracción simultánea del
abdomen. Esto sucede por si
mismo, sin ningún esfuerzo de
nuestra parte.
 Tanto la inhalación y la
exhalación deben ser largas,
profundas y controladas,
agraves de ambas fosas.
 Practique la respiración yoguica
completa mientras se concentra
en el sonido producido por la
respiración en la garganta.
145
 El sonido de la respiración
deberá ser audible al practicante
solamente.
Técnica 2: + Khechari
Mudra
 Cuando esta respiración ha sido
dominado, incluya Khechari
mudra.
 Doble la lengua hacia arriba y
atrás tal que la superficie mas
baja queda en contacto con el
paladar superior.
 Estire la lengua hacia atrás tan
lejos como sea confortable. No
se fuerce.
 Practique por 10 a 20 minutos.
 Cuando la lengua llega a ser
cansada, libere Khechari mudra
y practique unas rondas de
Ujjayi, luego repita la practica y
continúe como antes.
Técnica 3: con Jalandhara y
Mula bandha.
 Practique Ujjayi con Khechari
mudra. Sin embargo, después
de la inhalación, retenga el
aliento, baje la cabeza y ejecute
jalandhara bandha.
 Retenga por tanto como sea
confortable.
 Libere jalandhara bandha y
exhale con respiración Ujjayi.
Continúe la practica por algún
tiempo.
 Cuando usted este confortable
con esta técnica, entonces
mulabandha puede ser incluido
durante la retención interna.
 Después de la inhalación,
retenga el aliento y ejecute
jalandhara y mula bandhas.
 Retenga por tanto como sea
confortable.
 Libere mula bandha luego
jalandhara y exhale con
respiración ujjayi.
Técnica 4: con Ajapa japa
en el pasaje psíquico
frontal
 Esta técnica puede ser realizada
en cualquier postura sentada o
de pie.
 Practique ujjayi con Khechari
mudra.
 Visualice un tubo transparente
conectando el ombligo con el
centro de la garganta, a lo largo
de la parte frontal de su cuerpo.
 Conforme inhale, imagine que
usted esta moviendo prana en la
forma de un punto de luz a lo
largo de este pasaje desde el
ombligo hacia la garganta.
 Conforme usted exhale, imagine
que usted esta moviendo prana
hacia abajo del tubo hacia el
ombligo.
 Continúe con esta practica por
algún tiempo.
 Ahora, con la inhalación,
mentalmente repita el mantra
So, y con la exhalación repita
mentalmente el mantra Ham.
Continúe con la conciencia del
pasaje frontal.
 El mantra de su guru puede
también ser sincronizado con la
respiración.
 Practique hasta un máximo de
una hora.
146
 Técnica 6: en los pasajes
Arohan y Awarohan

 Comience la practica de Ujjayi

con Khechari mudra.
 Con la inhalación traiga la
conciencia arriba desde
muladhara a través de la parte
frontal del cuerpo, tocando los
puntos desencadenantes o
gatillo de kshetrams para cada
chakra conforme usted
asciende. Estos puntos están en
el hueso púbico (Swadhistana),
ombligo (manipura), esternon
(anahata),y el frente de la
garganta (vishuddhi).
 Desde vishuddhi, continúe la
inhalación y traiga su conciencia
directamente hasta Bindu sin
tocar ajna.
Técnica 5: con Ajapa Japa  Esto es conocido como Arohan,
en el pasaje psíquico el pasaje ascendente.
espinal  Ahora, comience la exhalación
 Prepárese para la practica en la con Ujjayi, descendiendo desde
misma forma anterior. Bindu a través de cada uno de
 Visualice el tubo transparente o los chakras, a lo largo del pasaje
de plata en la columna espinal, empezando en ajna y
vertebral, uniendo muladhara y completando la exhalación en
ajna chakra. muladhara.
 Con cada inhalación la  Esto es Awarohan, el pasaje
conciencia y el pran ascienden descendente.
desde muladhara hacia ajna con  Continúe, ascendiendo el pasaje
el mantra So. frontal con inhalación Ujjayi, y
 Con cada exhalación la descendiendo el pasaje espinal
conciencia y prana descienden con exhalación Ujjayi.
desde ajna hasta muladhara,  Sea conciente de cada chakra o
con el mantra Ham. punto gatillo conforme usted
 Continúe por la duración de su pasa a través de el, pero no se
practica. detenga en estos puntos.
Deténgase solo en muladhara y
Bindu.
 Ejecute tantas rondas como
pueda sin sentir malestar, hasta
un máximo de 59 rondas.

147
Contra indicaciones: las
personas que son muy introvertidas
por naturaleza no dieran ejecutar
Ujjayi. Aquellos que sufren de
enfermedad del corazón no dieran
combinar bandhas o retención del
aliento con ujjayi. Cualquiera con
baja presión sanguínea debe
primero corregir esta condición
antes de tomar la practica.
Beneficios: debido a su efecto
reductor de la presión sanguínea, la
forma simple de Ujjayi sin retención
(método básico) es usado en el
manejo yoguico de las
enfermedades del corazón y de la
hipertensión. Personas sufriendo de
insomnio y tensión mental deberán
practicar ujjayi en Shavasana antes
de dormir (pero sin Khechari mudra
el cual no deberá ser practicado en
una posición recostada). Aquellos
que padecen de discos desviados o
espondilitis vertebral dieran
practicar el método básico en
makarasana ( recostados boca
abajo y sosteniendo la barbilla con
las manos y los codos apoyados en
el piso). Ujjayi ayuda a introvertir la
mente e incrementa la sensitividad
psíquica.
Nota practica: estos pasajes
psíquicos forman una base para
muchas técnicas de kriya yoga y
dirigen el flujo de energía dentro
de sushumna
Bhramari Pranayama
(respiración del
zumbido de la abeja)
Bhramari es el nombre del sonido
zumbante hecho por la abeja
negra. En este pranyama, el
practicante inicia el mismo sonido
profundo y de bajo tono como la
abeja. Es usado en Nada Yoga
(yoga del sonido psíquico) para
despertar la conciencia de los
sonidos psíquicos internos. Las
vibraciones de brahmari producen
un efecto calmante sobre la mente
y el sistema nervioso.
Técnica 1: Método Básico
 Siéntese en cualquier postura de
meditación confortable.
 La postura de Nada nusandhana
asana puede también ser usada
por sentarse sobre un cobertor
enrollado con las rodillas hacia
arriba y los codos descansando
sobre las rodillas.
 Relaje el cuerpo.
 Los labios deberán permanecer
gentilmente cerrados con los
dientes ligeramente aparte a
través de toda la practica.
Asegures que las mandíbulas
están relajadas.
 Eleve los brazos a los lados y
doble los codos, trayendo las
manos hacia las orejas. Use el
dedo índice o el dedo medio
para enchufarse en los oídos. El
trago de las orejas puede ser
presionado sin insertar los
dedos.
 Si se sienta en nada nusandhana
asana, enchufe las orejas con los
148
 pulgares, descansando
demás cuatro dedos sobre la
cabeza.
 Inhale a través de la nariz.
 Mantenga la boca cerrada,
exhale lentamente y en una
manera controlada mientras
hace un sonido profundo,
estable, de zumbido como de
una abeja negra. El sonido
zumbante deberá ser suave,
uniforme y continuo.
…..mmmmmmmmmmm……
 Escuche el sonido con la
conciencia concentrada en el
centro de la cabeza. El sonido
deberá ser suave y profundo,
haciendo que reverbere el frente
del cráneo.
 Esta es una ronda. Al final de la
exhalación, inhale
profundamente y repita.
Practique de 5 a 10 rondas.
Técnica 2: con Ujjayi
Pranayama
La inhalación puede ser también
ejecutada por contraer la garganta
mientras inhala con Ujjayi
pranayama. De esta manera puede
producirse un sonido zumbante
tanto en la inhalación como en la
exhalación.
Técnica 3: con Jalandhara
Bandha
 Una vez que el método básico
ha sido dominado, puede ser
incorporada jalandhara bandha
en conjunción con la retención
interna del aliento.
 Después de inhalar, ejecute
jalandhara bandha.
 No se fuerce cuando ejecute
kumbhaka, uno o dos segundos
son suficientes al principio.
los  Libere jalandhara bandha,
enchufe las orejas y exhale con
un sonido zumbante, como en la
técnica 1.
 Practique de 5 a 10 rondas.
 Cuando esta técnica sea
confortable , Ujjayi puede ser
practicada durante la inhalación.
Nota practica: si usted esta
sentado en nada nusandhana
asana, usted no será capaza de
practicar jalandhara bandha.
Técnica 4: con Jalandhara y
Mula Bandhas
 Después de inhalar, retenga el
aliento y ejecute jalandhara
bandha y mula bandha.
 Libere mula bandha luego
jalandhara bandha, enchufe las
orejas y exhale con un sonido
zumbante.
 Ujjayi puede ser practicado
durante la inhalación.
Técnica 5: Pranava
Pranayama
 Todas las técnicas de brahmari
pueden ser practicadas usando
el mantra AUM, en lugar del
sonido zumbante la
pronunciación la A y U suenan
cortas, y la M es larga;
AUMmmm..
 Inhale con Ujjayi, ascendiendo la
conciencia en el pasaje espinal
desde muladhara hasta ajna
chakra. Con la exhalación, el
mantra AUM desciende en la
columna espinal desde ajna
hasta muladhara chakra.
 Practique por 15 minutos.
 Ahora escuche los sonidos
internos
149
Técnica 6: con Shanmuki experimentado para extender la
mudra retención. En este tiempo
 Todas las técnicas de brahmari reduzca el conteo y cambie la
pueden ser hechas mientras se rabón proporcional a 1:4:2
ejecuta el Shanmuki mudra (ejemplo inicio con un conteo
(ocluir los orificios de la cabeza de 4:16:8) Incremente
con los dedos de las manos, gradualmente hasta un conteo
pulgares los oídos, índice los de 10:40:20.
ojos, anular y meñique cierran la
boca y el dedo medio queda Duración: practique de 10 a 15
para tapar o destapar las fosas rondas en el comienzo.
nasales en la respiración). Gradualmente incremente la
 En la técnica 1, mientras se duración de la
ejecuta Shanmuki mudra inhalación/exhalación y el numero
permita que las fosas nasales de rondas. Bhramari puede ser
permanezcan abiertas a través practicada hasta por media hora,
de toda la practica. particularmente para asistir el
 En las técnicas 3 y 4, durante la proceso curativo, o en casos de
retención interna cierre las fosas tensión mental extrema o ansiedad.
nasales con los dedos medios de Contra indicaciones:
cada mano. Brahmari no deberá ser practicada
 Concentrase sobre las en una posición recostada. Paciente
vibraciones sonrosa sutiles en el del corazón deben practicar sin
centro de la cabeza y en retención del aliento. Aquellos que
cualquier imagen que aparezca sufren de severas infecciones de
en frente de los ojos. los oídos no deberán practicar
brahmari hasta que la infección se
Proporciones: ha curado. Aquellos que son
 las proporciones en la sobradamente introvertidos o
respiración pueden ser incluidas deprimidos deberán evitar la
para estas técnicas. técnica 5.
 Inicialmente respire a una Beneficios: Bhramari
proporción de 1:1:1 en la rápidamente introvierte y calma la
inhalación/retención/exhalación. mente y lasa emociones. Es
 Incremente la proporción de extremadamente útil para liberar
1:1:2 y sobre un periodo de tensión mental, ansiedad, histeria,
tiempo gradualmente extienda enojo e insomnio. Ayuda a reducir
el conteo hasta 10:10:20. con el la presión sanguínea y elimina
tiempo y practica cambie a la enfermedades de la garganta.
proporción de 1:2:2. reduzca el Acelera el proceso curativo de de
conteo inicialmente para los tejidos del cuerpo y puede ser
prevenir tensión mientras ajusta practicad después de las
a la proporción, luego operaciones. Se despierta la
gradualmente extiéndase hasta conciencia de las vibraciones
un conteo de 10:20:20. sutiles. Para despertar la
 Sobre el tiempo un impulso sensitividad psíquica, practique en
espontáneo puede ser la noche antes de dormir o en la

150
mañana temprano mientras todavía
esta oscuro.

Pranayamas Vitalizantes
Aunque todos los pranayamas son En preparación para Bhastrika y
vitalizantes en el sentido que Kapalbhati pranayama, es útil
cargan varias partes de nuestro primero practicar swana
sistema pránico, trataremos con pranayama. Swana significa jadeo.
técnicas las cuales lo hacen de una Es una forma simple de Agnisar
manera dinamita, creando kriya. En Swana pranayama usted
alertividad, calor en los niveles incluye el movimiento abdominal
físico y sutil, y despertando el con la respiración oral. La palabra
cuerpo y la mente. Mientras que las agnisar es muy significativa, en
técnicas tranquilizantes son este contexto. Agni significa
refrescantes y calmantes, las ¨fuego¨, sar significa
técnicas vitalizantes producen el ¨movimiento¨. Esta practica es el
efecto opuesto. Los pranayamas movimiento del elemento fuego el
vitalizantes pueden ser usados cual esta centralizado en el área
siempre que necesitamos producir visceral desde donde es estimulado
energía, o si deseamos salirnos del el mecanismo del calor. Agnisar
estado introspectivo o adormecido kriya utiliza bahir kumbhaka
de la mente. La conciencia es una (retención externa) en el tiempo de
cualidad independiente en esta mover el abdomen, mientras que
consideración. Ya sea que usemos swana pranayama involucra
pranayamas vitalizantes, respiración rápida usando el mismo
tranquilizantes o equilibrantes, movimiento abdominal. Esta es una
La capacidad de darnos cuenta o acción diferente de la respiración
conciencia deberá permanecer abdominal normal, la cual usa el
como una constante, sobre y arriba diafragma. Con Swana pranayama,
de las técnicas y sus efectos. Bajo son usados los músculos
este punto de vista podemos abdominales mismos.
estudiar las acciones del cuerpo y
la mente bajo un rango completo
de condiciones.
Las técnicas vitalizantes
pueden ser consideradas como
técnicas mas avanzadas. Estas no
deberán ser practicadas en clima
caliente o antes de dormir.

Swana Pranayama
(respiración de jadeo)

151

Técnica:
 Siéntese en Bhadrasana con las
manos sobre las rodillas o en
Simhasana con las palmas de las
manos sobre el piso, los dedos
apuntando hacia el cuerpo.
 Mantenga la cabeza recta e
inhale lenta y profundamente a
través de la nariz.
 Extienda la lengua fuera de la
boca luego forzadamente inhale
y exhale a través de la boca 10
veces empujando el abdomen
hacia afuera y adentro.
 Sea conciente que el
movimiento es armonioso y
rítmico.
 En la exhalación el estomago se
mueve hacia dentro, y en la
inhalación se extiende hacia
fuera.
 Esta respiración es exactamente
como el jadeo de un animal.
 Empiece lenta y rítmicamente;
gradualmente incremente la
velocidad y el numero de
respiraciones hasta 25 por
ronda.
 Respire normalmente entre cada
ronda antes de continuar con la
siguiente.
Contra-indicaciones:
Esta practica deberá ser hecha
sobre un estomago vacío o al
menos 4 horas antes de comer. No
deberá ser intentada por personas
con ulceras del estomago o
intestinales, hernia, enfermedad
del corazón, alta presión
sanguíneo, glándula tiroides
hiperactiva o diarrea crónica.
Beneficios: mejora la digestión,
tonifica los órganos viscerales, los
músculos, nervios, vasos
sanguíneos, etc. Se reduce el
tejido graso en el abdomen y los
pulmones son vaciados de aire
viciado. Ayuda a liberar la
flatulencia, constipación, pobre
digestión y perdida del apetito.
Practica avanzada: Incluya
jalandhara bandha y mula bandha.
 Practique el metodo Basico pero
después de la ultima exhalación,
cierre la boca, inhale
profundamente a través de la
nariz, retenga el aliento y
ejecute jalandhara bandha y
mula bandha.
 Retenga la respiración por tanto
como sea confortable, luego
eleve la cabeza lentamente y
exhale a través de la nariz.
 Tome unas respiraciones antes
de continuar con la siguiente
ronda.
 Practique 5 rondas.
Bhastrika Pranayama
(respiración de fuelle)
152
Bhastria son los fuelles que incrementan el numero de
bombean el fuego. Bhastrika es el respiraciones en cada ronda e
nombre del pranayama particular introduce el kumbhaka. Las
en el cual el movimiento del técnicas 5 y 6, el nivel avanzado,
diafragma imita un par de fuelles, y incrementan todavía mas el
ventíla el fuego interno, creando numero de rondas, combinando el
calor físico, pránico y psíquico. Es kumbhaka con los bandhas.
además mejor para practicar Un mínimo de 2 semanas para cada
durante las estaciones frías. una de las técnicas 1, 2 y 3 es
Postura: Padmasana y requerido antes de proceder
siddhasana o siddha yoni asana son adelante. Y considerando que se
mejores pues aseguran el cuerpo han practicado ya los pranayamas
en una posición estable y permiten básicos por un largo tiempo. Las
libertad del movimiento abdominal. tres técnicas finales deberán ser
La respiración rápida requiere la practicadas por al menos un mes
base firme de estas posturas. Sin cada una. Sea sensible a su propia
embargo pueden usarse otras capacidad, consolide cada técnica y
posturas sentadas si las anteriores proceda lentamente.
no pueden realizarse.
Preparación: ambas fosas Intensidad de la
nasales deben estar limpias y respiración: Bhastrika puede
fluyendo libremente. Los bloqueos ser practicado en tres niveles de
de mucus pueden ser removidos intensidad; suave, media y pesada,
por el shatkarma neti. Si el swara dependiendo de la capacidad del
esta grandemente desequilibrado, practicante.
entonces uno de los métodos de 1. Bhastrika lento es practicado
equilibrio debe ser usado. a aproximadamente una
Los principiantes deben estar respiración cada 2 segundos, sin
familiarizados con la respiración fuerza indebida en la inhalación
abdominal (diafragmática). Es o la exhalación. Es como una
necesario lograr habilidad en antar respiración normal amplificada.
y bahir kumbhaka, jalandhara, Bhastrika suave debela ser
uddiyana y mula bandhas antes de usado por los principiantes y
introducir las varias etapas de la aquéllos que usan el bhastrika
practica. El control de las fosas es a por razones terapéuticas,
través de nasikagra mudra, el aunque puede ser usado en
pulgar controlando la fosa derecha, todas las etapas hasta el nivel
el dedo anular controlando la avanzado.
izquierda. 2. Bhastrika medio incrementa la
rapidez de la respiración a una
Técnicas de la respiración cada segundo,
practica: Bhastrika esta aprox.
graduada en 6 técnicas. Las 3. Bhastrika rápido significa un
técnicas 1 y 2 son el nivel del velocidad de alrededor de 2
principiante pues ellas introducen respiraciones por segundo.
el metido Basoco de la practica. Las Ambas son adecuadas para los
técnicas 3 y 4, el nivel intermedio, niveles intermedios y
avanzados.
153

Técnica 1: Método
preliminar
 Siéntase confortablemente en
una postura de meditación, con
las manos sobre las rodillas .
Relájese.
 Inhale profundamente
lentamente, empujando el
diagrama hacia abajo y exhale
fuertemente a través de la nariz,
usando los músculos
abdominales para crear la fuerza
en la exhalación y soltando y
relajando para ello el diafragma,
pero sin forzarse. Inhale
inmediatamente con la misma
fuerza.
 Continúe inhalando y exhalando
10 veces con movimientos
ligeramente exagerados del
diafragma y del abdomen.
 Trate de establecer un perfecto
ritmo igual de inhalación y
exhalación; el movimiento del
abdomen debe corresponder con
la respiración.
 Practique lentamente primero,
con aprox. Una respiración cada
dos segundos, comprendiendo el
movimiento de empujar y jalar
del diafragma y de los músculos
del abdomen.
 Conforme usted llega a estar
acostumbrado al estilo de la
respiración, gradualmente
incremente la velocidad a una
respiración por segundo, luego
dos respiración por segundo, sin
que la respiración llegue a ser
superficial.
 Respire normalmente entre cada
ronda.
 Practique hasta 5 rondas.
 Cuando usted pueda manejar
confortablemente 10
respiraciones rápidas
incremente a 20 luego proceda a
la técnica 2.
Nota practica: la acción del
diafragma y de los músculos del
abdomen son exactamente como
y fuelles. Los músculos de las
costillas parecen tener un papel
mínimo. El diafragma es usado para
crear una fuerza igual en la
inhalación (relajándose en la
exhalación) y los músculos
abdominales son usados para crear
fuerza en la exhalación
(relajándose en la inhalación).
Ambos crean una acción de jalar y
empujar. La concentración justo
abajo del esternon ayudara mucho.
Puede ocurrir una
Hipoventilación si el aire de los
pulmones no es completamente
expelido en cada exhalación, y
muestra que la técnica no se esta
haciendo correctamente. Bhastrika
es respiración completa y rápida.
Cuando se intente Bhastrika
por primera vez, puede ser sentida
una perdida en poder y
coordinación del diafragma y de
los músculos abdominales después
de solo unas pocas rondas. Esto
ocurre debido al insuficiente tono y
control de estos músculos. Es
necesario entonces mas
preparación y consolidación de la
técnica antes de proceder.
Practique respiración abdominal,
antes de continuar con Bhastrika.
Usted deberá ser capaz de ejecutar
el método básico con facilidad
antes de proceder a cualquiera de
las otras técnicas.
Técnica 2: Método Básico
154
 Siéntase confortablemente en
una asana de meditación
 Practique nasikagra mudra.
Cierre la fosa derecha con el
pulgar de la mano derecha.
Inhale y exhale con fuerza, sin
forzarse, a través de la fosa
izquierda 10 veces.
 Después de 10 respiraciones
tome una inhalación y aliento dentro por unos pocos
exhalación profundas a través
de la fosa nasal izquierda. Cierre
la fosa izquierda y haga a través
de la fosa derecha una
inhalación y exhalación fuerte,
10 veces.
 Después de las 10 respiraciones
tome una profunda inhalación y
exhalación a través de la fosa
derecha.
 Libere el nasikagra mudra y
ponga las manos sobre las
rodillas.
 Ejecute 10 inhalaciones y de la fosa derecha, libere
exhalaciones rápidas a través de
ambas fosas nasales.
 Esta es una ronda, consistiendo
de 10 respiraciones rápidas a
través de la fosa izquierda , 10
derecha y 10 de ambas fosas
juntas.
 Respire normalmente por un
corto tiempo después de cada
ronda.
 Practique hasta 5 rondas.
Nota Practica: cuando la
practica es establecida el numero
de respiraciones para cada ronda
puede ser incrementada de 10 a
20.
Técnica 3: con Antar
kumbhaka (retención
interna)
 Siéntase confortablemente en
una asana de meditación
 Practique nasikagra mudra.
Cierre la fosa derecha con el
pulgar de la mano derecha.
Inhale y exhale con fuerza, sin
forzarse, a través de la fosa
izquierda 20 veces.
 Luego inhale profundamente a
través de la fosa izquierda,
cierre ambas fosas, y retenga el
segundos.
 Exhale completamente a través
de la fosa izquierda.
 Cierre la fosa nasal izquierda y
abra la derecha. Practique 20
respiraciones rápidas a través
de la fosa derecha.
 Luego inhale completamente a
través de la fosa derecha, cierre
ambas fosas, y retenga el
aliento dentro por unos pocos
segundos.
 Exhale completamente a través
nasikagra mudra.
 Practique 20 respiraciones
bhastrika a través de ambas
fosas.
 Después de la ultima exhalación,
inhale completamente a través
de ambas fosas y luego retenga
el aliento en kumbhaka por
tanto como sea confortable.
 Luego exhale otra vez por
ambas fosas.
 Esta es una ronda.
 Permita a la respiración retornar
a lo normal antes de continuar.
 Empiece con 20 respiraciones, y
conforme la practica progrese,
aumente de 20 a 25 y luego a
30 respiraciones por cada etapa
de la ronda.
 Empiece con 3 rondas y
lentamente construya hasta un
máximo de 10 rondas.
 No se fuerce.
155
 aumentado hasta un máximo de
Técnica 4: con Antar 10.
Kumbhaka y Jalandhara Técnica 6: con Bahir
Bandha Kumbhaka (retención
externa) y Maha Bandha
 Practique la técnica 3, y
agregue:  El método de respiraciones
1. Practique Jalandhara bandha rápidas a través de la fosa
durante la retención (antar izquierda, luego la derecha y
kumbhaka). luego ambas permanece igual
2. Iguale la duración de que en las otras técnicas.
Kumbhaka. Esto es, si el  Al final de la ronda, inhale
kumbhaka es realizado completamente luego exhale
confortablemente por una completamente y retenga el
cuenta de 10 después del aliento fuera. Ejecute
primera ronda, deberá ser Jalandhara, luego Uddiyana y
ejecutado igualmente por un finalmente Mula bandha (esto es
conteo de 10 en las Maha bandha).
siguientes rondas.  Mantenga la retención solo por
 Empiece con 20 respiraciones, tanto sea confortable, rote su
incremente el numero de conciencia a través de
respiraciones por ronda de 20 a Muladhara, manipura y
25 y luego hasta 30. vishuddhi chakras.
 Empiece con 3 rondas y  Luego libere Mula, Uddiyana y
lentamente construya hasta 5 Jalandhara en este orden e
rondas o un máximo de 10 Inhale.
rondas.  Practique hasta por un máximo
de 10 rondas.
Técnica 5: con Antar  El numero de respiraciones
kumbhaka y jalandhara y puede ser posteriormente
mula bandhas incrementado de acuerdo a su
capacidad. Incremente el
 Practique la técnica 4, y numero de respiraciones por
agregue: ronda solo cuando puede ser
 Incluya Mula bandha con hecho sin molestia alguna.
Jalandhara bandha durante la
 el mismo patrón sistemático de
retención.
 Incremente la duración del cimentar y edificar la práctica
debe ser seguido para la
kumbhaka.
retención externa como fue
 Empiece con 20 respiración,,
practicado para la retención
incremente el numero de
interna. Esto permite al cuerpo,
respiraciones por ronda de 20 a
sistema nervioso, la mente y
25 a 30 y luego hasta 35.
emociones de ajustarse
 Conforme crezca la habilidad , el
gradualmente. Después de
numero de rondas puede ser
practicar la simple retención
externa por algún tiempo,

156
 agregue los bandhas hasta que de bióxido de carbono. esto
se logre el maha bandha. estimula la taza metabólica a
 Bahir kumbhaka (retención través del cuerpo, hasta el nivel
externa) deberá ser mantenido celular, produciendo calor y
por tanto como sea confortable. descargando fuera los desechos
y toxinas.
Nota practica: Bhastrika debe 2. El movimiento rítmico y
ser practicado en una manera rápido del diafragma estimula y
relajada. Si ocurre el mareo, esto masajea los órganos
significa que la practica puede ser abdominales, así mejorando las
inadecuada o esta siendo hecha funciones digestivas y
incorrectamente. El numero de excretorias de un sistema
respiraciones puede ser perezoso.
incrementado por 5 por mes hasta 3. Bhastrika construye resistencia
un máximo de 40 a 50 a los resfríos, exceso de mucus,
respiraciones a través de la fosa y ayuda a eliminar sinusitis.
izquierda, o derecha o ambas 4. Bhastrika incrementa la
fosas. Sin embargo, no es necesario generación de samana vayu, lo
incrementar el numero de cual reabastece el almacén
respiraciones en cada una de la pránico y estimula el sistema
técnicas. Si hay alguna pránico completo.
incomodidad o dificultad, practicar 5. La duración de la retención del
cada técnica con 20 respiraciones aliento puede ser incrementada,
rápidas solamente producirá creando condiciones ideales
notables beneficios. Aquellos que para Kevala kumbhaka. Por esta
desean aumentar el numero de rabón también, es una practica
rondas a mas de 10, o el numero de preliminar adecuada para nadi
respiraciones a mas de 50, deberá shodhana.
hacerlo solo bajo la guía de un 6. Bhastrika también despierta
experto maestro. Kundalini.
El maha bandha puede ser
practicado con la mano en Contra-indicaciones:
nasikagra mudra, y ambas fosas Bhastrika no deberá ser practicado
cerradas, o la mano puede ser en casos de alta presión sanguínea,
puesta en la rodilla. Durante las ulceras, hernia y enfermedades del
estaciones calientes, practique de 5 corazón. Las personas que padecen
a 10 rondas de Shitali o sitkari de enfermedades del pulmón tales
pranayama para enfriar el cuerpo como asma y bronquitis crónica, o
otra vez después de Bhastrika. en la técnicas de recuperación de
la tuberculosis, dieran practicar
Beneficios: bhastrika solo bajo la guía medica.
1. el intercambio rápido de aire en
los pulmones causa un Tabla 2: Tipos de inhalación /
incremento en los niveles de exhalación en Kapalbhati y
oxígeno y disminuye los niveles Bhastrika

157
Tipo de Inhalació Exhalació Volumen del pulmón
respiració n n
n
Normal Activa Pasiva Se incrementa desde el volumen
basal y disminuye hasta el volumen
basal
Kapalbhati Pasiva Activa Disminuye desde el volumen basal y
aumenta hasta el volumen basal
Bhastrika Activa Activa Incrementada y disminuido mas allá
del volumen basal

descanso. Kapalbhati, sin embargo,

usa solamente exhalación forzada,
reduciendo el volumen toráxico en
la exhalación, mientras que la
inhalación mientras que la
inhalación permanece como un
Kapalbhati Pranayama proceso activo descansado desde la
(respiración de extrema exhalación hasta el
limpieza del cerebro volumen basal. La respiración
normal es inhalación activa y
frontal) exhalación pasiva, Kapalbhati
revierte este procedimiento,
Papal es el cráneo, bhatí significa haciendo la exhalación un proceso
luz, esplendor, percepción o activo forzado mientras que la
conocimiento. Este pranyama inhalación percance el mismo
vigoriza el cerebro completo y los proceso activo pero descansado.
centros responsables de la Kapalbhati además revierte el
percepción y conocimiento mas proceso natural por comprimir los
sutil. Papal es también la frente, y pulmones abajo del volumen basal
Kapalbhati es de este modo de descanso, mientras que la
considerado como un Shatkarma la respiración normal expande y
técnica de limpieza del cerebro contrae los pulmones, usando un
frontal. proceso activo sobre la inhalación y
Aunque Kapalbhati es similar un proceso pasivo en la exhalación.
a bhastrika, hay diferencias Los centros del cerebro los cuales
importantes. Bhastrika usa la controlan la función de la
fuerza sobre la inhalación y la respiración normal son de este
exhalación, expandiendo y modo entrenados para llegar a ser
contrayendo el área toráxica arriba mas versátiles a través de la
y debajo de su volumen basal o de practica de estas técnicas.

158
Desde el punto de vista de los
pancha vayus, parece como si las
características de prana vayu (la
inhalación activa) y apana vayu(la
exhalación pasiva)ha llegado a ser
revertida, reduciendo el samana
vayu, lo cual sobre el nivel mental
significa la reducción en la
actividad de los vrittis, o manos sobre las rodillas en chin
fluctuaciones/oscilaciones
mentales. Esto puede ser
experimentado durante kapalbhati.
Al mismo tiempo es creado un
poderoso flujo hacia arriba por la
actitud de respiración completa , lo
que estimula el udana vayu en la
cabeza y el cuello, lo cual esta en
consonancia con el significado de
kapalbhati.
Técnicas de la practica
Hay 4 técnicas, cada técnica
necesita ser claramente
comprendida y ejecuta sin esfuerzo
antes de proceder a la siguiente.
Jalandhara, uddiyana y mula
bandhas debieran ser conocidos de
antemano.
Técnica 1: Método Básico
 Elija una asana estable tal como
padmasana, siddhasana o
siddha yoni asana. Coloque las
mudra para estabilizar mas la
postura. Estabilice el cuerpo y la
respiración y relájese.
 Permite un flujo libre del aliento
en los pasajes respiratorios.
Comience Kapalbhati,
permitiendo que la respiración
ocurra espontáneamente.
 Realice la inhalación y la
exhalación a través de ambas
fosas; practique acelerar la
respiración a una por segundo,
por 10 respiraciones
 Al completar las respiraciones,
diéntese tranquilamente y
respire normalmente por un
minuto o mas.
159
 Ahora empiece al siguiente  Haga Jalandhara, luego
ronda. Practique hasta 5 rondas. Uddiyana y finalmente Mula
 Cuando pueda hacer estas bandha (maha bandha).
confortablemente, incremente el  Mantenga la retención, rote su
numero de respiraciones hasta conciencia a través de
20. muladhara, manipura y
vishuddhi chakras; luego libere
Técnica 2: con Antar los bandhas e Inhale.
kumbhaka  Relájese por un corto periodo y
 Practique 20 respiraciones haga respiraciones profundas
kapalbhati como en el método antes de la siguiente ronda.
básico.  Haga hasta 10 rondas.
 Ala completar la ultima
exhalación Inhale
completamente, mantenga el Contra-indicaciones: Kapalbhati
aliento dentro por tanto como no deberá ser practicado por
sea confortable, luego exhale personas que padecen de alta
completamente por ambas presión sanguínea, vértigo o hernia.
fosas. Si se experimenta mareo o
 Después de unas respiraciones desvanecimiento durante la
normales. Comience la siguiente practica, solicite que su practica
ronda. sea evaluada por un guía experto.
 Practique 5 rondas.

Técnica 3: con Antar

kumbhaka y jalandhara y
Mula bandhas
 Repita la técnica 2 y durante la
retención o antar kumbhaka,
practique jalandhara y mula
bandhas. No se fuerce.
 Incremente el numero de
respiraciones hasta 30 por
ronda, luego hasta 50 por ronda.
 Practique 10 rondas.
Técnica 4: con bahir
kumbhaka y Maha Bandha
 Practique 50 respiraciones
kapalbhati.
 Después de la ultima expulsión
de aire, Inhale completamente,
luego exhale completamente y
manténgase sin aire.
Beneficios: Kapalbhati purifica
el cuerpo completo al acelerar el
reemplazo del aire alveolar,
estimulando el intercambio de
oxigeno y bióxido de carbono. al
mismo tiempo incrementa la
concentración de oxigeno en los
alvéolos. El efecto total es de
limpieza, e incremento en el
metabolismo de todo el cuerpo. El
incremento de la taza metabólica
y del suministro de oxigeno hacia el
cerebro tiene un efecto despertador
sobre el cerebro, mientras que al
mismo tiempo, es eliminado el
exceso de pensamientos. Es una
practica útil para quienes sufren de
asma, enfisema, bronquitis y
tuberculosis.
Nota de la practica:
Gradualmente sobre un periodo de

160
tiempo, puede ser incrementado el
numero de respiraciones en cada
ronda hasta 100; sin embargo, no
incremente el numero de rondas a
menos haya recibido una guía
apropiada.
Surya Bedha
Pranayama (respiración
que estimula la
vitalidad)
Surya es el sol. Y se refiere a
pingala nadi. Surya bheda
pranayama es similar a chandra
bheda excepto en que usted esta
estimulando la fuerza energética
opuesta, el prana shakti. Al Inhalar
a través de la fosa derecha, se
despiertan las actividades del
hemisferio cerebral izquierdo y del
nadi pingala. Es una practica muy
poderosa y debe ser aprendida bajo
la guía de un experto, tal que sus
efectos pueden ser monitoreados
adecuadamente.
Técnica:
Etapa 1:
 Prepárese para el pranayama.
 Cierre la fosa nasal izquierda e
Inhale lenta y profundamente a
través de la fosa derecha.
 Al final de la Inhalación, retenga
el aliento dentro y cierre ambas
fosas.
 Baje la cabeza en jalandhara
bandha y mantenga por tanto
como sea confortable.
 Eleve la cabeza y solamente
cuando este recta, Exhale
lentamente a través de la fosa
izquierda.
 Esta es una ronda.
 Repita el mismo proceso: Inhalar
a través de la fosa derecha y
Exhalar a través de la izquierda.
 Practique 10 rondas.
Gradualmente incremente la
longitud de la
Inhalación/Exhalación.
Etapa 2:
 Practique el método básico e
incluya la proporción de la
respiración de 1:1:1, luego 1:2:2
y construya hasta 1:4:2.
Etapa 3:
 Practique la etapa 2 y agregue
mula bandha y haga shambhavi
mudra durante la inhalación y la
retención.
Contra-indicaciones: este
pranayama no debe ser practicado
por mas de 30 minutos, de otro
modo puede ser creado un
desequilibrio en el proceso de la
respiración.
Beneficios: esta practica activa
todos los atributos conectados con
el pingala nadi, tales como
extroversión, dinamismo y calor
físico. Esto ayuda a esos individuos
que encuentran difícil comunicarse
con el mundo externo y expresar
creatividad mental.
Surya Anga Pranayama
(respiración de la parte
solar)
Este pranayama es similar a surya
bheda pues también da un estimulo
a pingala nadi (surya o el sol). Anga
significa un camino, miembro o
rama. Así en este contexto, surya
anga pranayama tiene que ver
solamente con la rama pingala del
sistema de nadis. Los beneficios y
161
contraindicaciones son los mismo
que para surya bheda pranayama.
Surya anga pranayama es también
llamado usualmente surya bheda
pranayama.
Siga las mismas instrucciones
y etapas como para surya bheda, la
única diferencia es que tanto la
inhalación y la exhalación son
ejecutadas por la fosa derecha
solamente.
Plavini Pranayama
(respiración inundante)
Plavana significa flotar. Plavini le
capacita a uno a flotar sobre el
agua. Esta es una forma inusual de
pranayama y no es usada muy
comúnmente. Es similar a Vatsara
dhauti excepto que el aire es
retenido dentro. En el
Hatharatnavali es conocida como
Bhujanguini mudra.
Técnica:
 Siéntese en una asana
meditativa y prepárese para el
pranayama.
Pranayama para niños
Como una regla general, los niños
no necesitan practicar las técnicas
de pranayama, excepto para nadi
 Inhale a través de la nariz y
trague el aire hacia la garganta
como si tragara comida o
bebiera.
 Practique 5 veces consecutivas,
asegúrese de retener el aire
dentro.
 Repita el proceso por hasta 3
rondas.
 Mientras retenga el aire dentro
no haga ningún movimiento
pues de otro modo el aire
escapara.
Secuencia : esta practica
deberá ser realizada después de las
asanas y el pranayama. Puede ser
seguida por una asana invertida tal
que el aire pasa a través del
intestino y sale por el ano. Pashini
mudra e sutil para este propósito.
Puede también ser practicado
durante el ayuno.
Beneficios: Plavini libera gas y
acidez en el estomago. Libera la
sensación de hambre y sed
durante el ayuno. Los yoghis lo
practican antes de ir al samadhi por
varios días tal que el estomago
permanece lleno durante el ayuno.
shodhana simple. Mientras sus
cuerpo están sufriendo el
desarrollo, las practicas como el
kumbhaka pueden conducir a
162
formación anormal de la caja La edad ideal para
toráxica. Es mas importante que
aprenda como respirar empezar el pranayama
correctamente, tener abundante3
ejercicio y aire fresco y comer una En la tradición Vedica, los niños y
comida balanceada y nutritiva. niñas son iniciados dentro del surya
Nadi shodhana simple tiene un namaskar, el nadi shodhana simple
efecto regulador sobre las y el Gayatri mantra a la edad de 7
secreciones hormonales, años. Esto les da una base sólida
particularmente aquellas de la para un desarrollo equilibrado en lo
glándula pineal, las cuales son tan fisco, mental, emocional y
importantes para el desarrollo del espiritual.
niño. Esto asegura que el Desde un punto de vista
crecimiento físico mantiene un puramente medico, el numero de
ritmo con la madurez mental y alvéolos pequeños (sacos de aire)
previene las crisis psicológicas y en los pulmones va en incremento
emocionales que ocurren en la hasta los 8 años de la vida humana,
pubertad. Ningún pranayama mas después de la cual ellos solo
que este es necesario. Sin incrementara en tamaño sin
embargo, el niño puede ser replicarse mas. De este modo, los
enseñado a comprender la manera doctores nota que 8º año es ideal
correcta de respirar, o sea, usar el para introducir la practica del
diafragma a fin de sobre llevar la pranayama en la vida cotidiana del
respiración superficial y la niño. De esta manera, lo sistemas
respiración a través de la boca. cardiovascular y respiratorio serán
Muchos niños cultivan el habito de entrenados sistemáticamente,
respirar a través de la boca debido asegurando la vitalidad y altos
a la congestión nasal. Esto debiera niveles de resistencia y fuerza a
ser desalentado pues esta forma de través de las diferentes etapas de
respirara conduce a: la vida.
1. disminuir la resistencia a las Después de los 14 años de
enfermedades del pulmón, edad, las otras técnicas de
2. a pobre desarrollo físico y pranayama pueden ser practicadas
mental, en un nivel inicial, y después de la
3. falta de concentración, completa madurez cerca de los 18
4. perdida de memoria y pobre años , todas las técnicos pueden
visión. ser empezadas.
Jala neti y una dieta mejorada Nadi shodhana para
ayuda a mantener limpias las fosas niños
nasales. Es muy importante
enseñarles una buena técnica de Aunque Nadi shodhana es muy
respiración y tener fosas limpias. Si benéfico para el desarrollo general
los padres están también de los niños, muchos lo encuentran
practicando pranayama, los difícil y aburrido. También, muy a
beneficios y conocimiento profundo menudo la mitad de los niños no
ganado por ellos será imbuido en pueden hacerlo debido a que una
los niños. de sus fosas nasales esta bloquead
por un resfrió o mucus. Para sobre
163
llevar esos problemas, hay otras mismo lado que la inhalación o
alternativas para introducir la la exhalación.
respiración alternada por las fosas.
Haciendo uso de las manos, brazos Usando los brazos
y piernas. Durante esta practica, Esto es ejecutado de la misma
música adecuada puede ser tocada forma que antes excepto que los
para ayudarles a establecer un brazos son elevados
ritmo y coordinación. alternadamente con la respiración,
y no solo los dedos.
Usando los dedos
 siéntese en una posición Usando las piernas
confortable con sus manos  Recuéstese sobre su estomago
descansando sobre sus rodillas. en la posición del cocodrilo.
 Inhale a través de ambas fosas y  Coloque sus codos sobre el piso
al mismo tiempo eleve los dedos y descanse su barbilla sobre sus
índices de ambas manos. manos.
 Conforme exhale imagine que el  Inhale a través de ambas fosas
aire esta solamente bajando y mientras dobla ambas piernas
saliendo a través de la fosa hacia su espalda.
derecha; al mismo tiempo baje  Conforme exhala imagine el
el dedo índice de su mano aire saliendo solamente de su
derecha. fosa derecha y al mismo tiempo
 Inhale otra vez, pero esta vez baje su pierna derecha al piso.
imagine que el aire esta  Ahora inhale sintiendo el aire
subiendo y entrando solamente solamente entrando por la fosa
por su fosa derecha; al mismo derecha y al mismo tiempo
tiempo eleve su dedo índice eleve la pierna derecha hacia su
derecho. espalda otra vez.
 Ahora exhale y trate de sentir el  Exhale sintiendo el aire salir
aire bajando y saliendo de la solamente de la fosa izquierda y
fosa izquierda solamente y al al mismo tiempo baje su pierna
mismo tiempo baje su dedo izquierda al piso.
índice izquierdo.  Inhale por la fosa izquierda
 Inhale otra vez sintiendo mientras eleva su pierna
subiendo y entrando el aire solo izquierda otra vez.
a través de la fosa izquierda, al  Continúe esta practica a su
mismo tiempo eleve el dedo propio ritmo.
índice izquierdo.
 Exhale y sienta el aire saliendo y
bajando de su fosa derecha, y
baje su dedo índice derecho.
 Continúe de esta manera a su Desarrollando la
tiempo imaginando el aire que conciencia de la
sube y entra en una fosa y baja respiración con
y sale por la otra, elevando y
visualización.
bajando los dedos índices del

164
A fin de cultivar la conciencia de la
respiración en los niños y ayudar a
desarrollar sus facultades
imaginativas, pueden ser usadas
las visualizaciones con la
respiración. Las siguientes son
algunas sugerencias y practicas.
Respiración abdominal
Para animar la respiración
abdominal, pida a los niños
recostarse sobre el piso y colocar
un pequeño bote de papel, hecho
previamente, sobre sus ombligos.
Explique que cuando ellos inhalan,
una ola es creada por el estomago
conforme el se infla; cuando ellos
exhalan la ola cede. Al observar el
barco sobre las olas, los niños
desarrollan conciencia de la
respiración abdominal la cual
harían normalmente inconcientes.
La respiración del zumbido
de la abeja
Cuando se pide a los niños que
inhalen profundamente, ellos
tienden a inhalar muy
ruidosamente pero en una manera
superficial. Para estimular la
inhalación profunda, los niños tiene
que ser hechos concientes de hacer
primero una exhalación larga y
lenta. Se les pide que usen la
respiración Brahmari e imaginar
que ellos son abejas negras y que
hagan un zumbido conforme ellos
exhalan, y que escuchen el sonido
todo el tiempo en el centro de la
cabeza. Esto capacita al niño a
inhalar mas profundo después de
que ha sido practicado unas pocas
veces, y también a desarrollar
concentración y atención. Los niños
se unen rápido a esta practica pues
ellos aman el hacer sonidos.
El árbol creciente
Al aprender a respirara
correctamente, notamos que la
respiración toma lugar en 3
principales sitios de nuestro
cuerpo. Para ayudarnos a encontrar
estos lugares, haremos tres sonidos
especiales. Al mismo tiempo,
también haremos movimientos
como un árbol que crece mas alto y
mas grande extendiendo sus ramas
y hojas hacia el cielo. Para
encontrar el primer lugar de la
respiración, haremos el sonido
“Aaaaaaa…” para encontrar el
segundo lugar haremos el sonido
“Uuuuuu…” Y por ultimo para
encontrar el tercer lugar haremos
el sonido “Iiiiiiii…’
Técnica
 Agáchese sobre el suelo y trate
de imaginar que usted es un
árbol pequeño en el bosque.
Tome una respiración profunda y
conforme usted exhale cante
“Aaaaaa….”sienta que el sonido
esta viniendo desde debajo de
sus estomago.
 Ahora párese y coloque las
palmas de sus manos juntas en
su pecho; tome otra respiración
profunda; conforme usted
exhale cante “Uuuuu…” sienta
el sonido llenando su pecho.
 Ahora párese de puntas, estire
sus brazos arriba de su cabeza.
 Imagine que sus brazos son las
ramas de un árbol y sus dedos
son hojas moviéndose con la
brisa.
 Inhale estirándose tan alto como
pueda; Exhale y cante ‘Iiiiiiiii…”
 Sienta el sonido viniendo desde
su caja de voz en la garganta.
165
 Tome otra inhalación profunda y
cuando Exhale cante
“iiiiii….uuuuu….aaaaa…”
conforme usted regresa su
posición agachada e imagine
que usted es una hoja flotando
bajo hacia la tierra.
 Relájese por unos segundos
antes de hacer otra vez los
movimientos del árbol creciendo
y los diferentes sonidos.
 Continué por otras 5 rondas,
siguiendo su propio ritmo.
La nariz roja y azul
 Siéntese en una silla o sobre el
piso.
 Imagine su nariz en frente de su
ojos cerrados y empiece a
observar su respiración entrando
y saliendo de sus fosas nasales.
 Sienta la respiración yendo
arriba de las fosas y bajando
otra vez. Ahora sienta que la
respiración es fría conforme
usted inhala y que es calienta
conforme usted exhala.
 Usted esta inhalando aire fresco
desde fuera y luego su nariz
calienta este aire porque los
pulmones no les gusta recibir
aire frío.
 Conforme usted exhala el aire
ahora esta caliente y toda sus
bondades han sido usadas.
 Ahora trate de imaginar que
conforme usted inhala el aire es
un frío color azul imagine este
aire azul viajando hacia arriba
de sus fosas. Cuando usted ha
traído este aire azul al centro
entre lasa cejas, su nariz se
vuelve azul.
 Conforme usted Exhala trate de
imaginar que el aliento es ahora
un color rojo caliente. Vea el aire
rojo bajando a través de sus
fosas y su nariz volviéndose roja.
 Continúe inhalando aire de color
azul y exhalando aire de color
rojo e imagine su nariz
volviéndose alternadamente
azul y roja.
Gunakar Pranayama
(Forma de X)
 Recuéstese sobre el piso en
shavasana con sus piernas 30
CMS aparte.
 Extienda sus brazos sobre su
cabeza y que descansen en el
piso, también 30 CMS aparte,
con las palmas hacia arriba.
 Asegure que su cuerpo esta
confortable y no esta tenso.
 Cierre sus ojos.
 Ahora conforme Inhala imagine
que su aliento se mueve hacia
arriba a través de un pasaje el
cual empieza en sus dedos del
pie derecho.
 Trate de imaginar este pasaje en
su mente. Desde los dedos el
aliento se mueve hacia arriba a
través del músculo de la
pantorrilla derecha, muslo
derecho cruza el abdomen y el
pecho hacia el hombro
izquierdo.
 Continúe hacia arriba al brazo
izquierdo, a la palma de la mano
izquierda y sus dedos.
 Conforme Exhale, sienta y
visualice un pasaje empezando
en los dedos de la mano derecha
y moviéndose hacia debajo de
su brazo derecho hacia su
hombro derecho; ahora el pasaje
y el aliento viajan a través del
pecho y estomago hacia el tope
del muslo izquierdo, luego hacia
debajo de su pierna izquierda
166
 hacia los dedos del pie
izquierdo.
 Trate de visualizar su aliento en
la forma de una gran X
moviéndose arriba y abajo de su
cuerpo.
 Ahora inhale y exhale
normalmente por varias
respiraciones sin visualización.
 Esta es una ronda.
 Arepita 10 a 20 rondas.
 Ejecute 10 rondas empezando
su inhalación desde los dedos
del pie derecho, y luego 10
rondas empezando desde los
dedos del pie izquierdo.

Variación: este pranayama

puede también ser practicado en
una posición sentada como medio
loto o siddhasana con las manos
descansando en el bajo vientre.
Inhale y sienta la respiración
moviéndose hacia arriba por un
pasaje desde los dedos del pie
derecho hacia la pantorrilla
derecha, muslo derecho, la palma
de la mano izquierda, luego mano
izquierda, brazo izquierdo, hombro
izquierdo y luego viajar a través
hacia el hombro derecho. Conforme
usted Exhale, el pasaje descenderá
desde el hombro derecho hacia el
brazo derecho, palma derecha,
muslo izquierdo, pantorrilla
izquierda, dedos del pie izquierdo.

167
 Prana Vidya
1. Preparación Esencial
Prana Vidya es una técnica Psíquica
poderosa. Es de este modo muy
importante que el neófito se
prepare lentamente,
cuidadosamente y bajo la huya de
un experto.
El propósito de prana vidya
es despertar y manipular
concientemente el prana. Al
desarrollar una conciencia sutil
usted es capaz de percibir y ganar
conocimiento de la naturaleza del
prana, lo cual conduce a nuevas
dimensiones de conciencia. Prana
vidya esta interesada a la vez con
la expansión de la conciencia y el
despertar del prana, lo cual
conduce eventualmente a de prana vidya el Hatha yoga es
medicación y unían perfecta. Visto
desde esta luz, la sanación es de
importancia secundaria. El
propósito ultimo es trascender el
pranamaya kosha, el cuerpo de luz
o energía pránica, o bioplasma,
para entonces despertar las
energías durmientes de los chakras
y del kundalini. Conforme usted
domina las practicas, se abrirán
nuevas áreas de percepción, y
usted experimentara nuevas
dimensiones de conciencia.
Fundamentos
Antes de intentar las practicas de
prana vidya, es esencial el dominio
de ciertas técnicas yoguicas. El
éxito en las practicas dependen de
la habilidad en la practicas
preparatorias.
Prana vidya es la culminación
de muchos años de practica de
yoga. Técnicamente suena simple y
lo es para aquellos que han
despertado el prana shakti y han
evolucionado su conciencia. Sin
embargo, para la mayor parte de
nosotros la práctica es elusiva. Sin
los fundamentos básicos usted
puede practicar por años y nunca
lograr la verdadera experiencia.
Hatha Yoga
Las practicas de Hatha yoga
califican primero como preparación
para la meditación debido a que,
con la purificación del prana, la
mente automáticamente se calma
y se estabiliza. Para las practicas
muy importante, primeramente
para afinar el pranamaya kosha,
segundo para desarrollar un cuerpo
y una mente estables, a fin de
lograr un estado de meditación
mas elevado.
Asanas remueven todos los
bloqueos pránicos y estimulan los
chakras ayudando a equilibrar y
elevar el nivel del prana en las
diferentes áreas del cuerpo.
Pranayama es esencial a
prana vidya. Ujjayi pranyama, la
respiración psíquica, es usada
durante la practica para facilitar el
despertar, distribución y retiro
interno del prana. Otros
pranayamas también son usados
para purificar sistemáticamente y
equilibrar los nadis, y despertar el
prana.
Bandhas son candados
psíquicos usados para elevar el
nivel del prana y revertir la
168
dirección del flujo pránico. Por
ejemplo, mula bandha revierte el
flujo hacia abajo del apana y lo
envié hacia arriba, mientras que
jalandhara y uddiyana bandhas
revierten el flujo hacia arriba de
prana y lo enviad hacia abajo. Esta
reversión causa que apana y prana
se reúnan en samana y produzca
un despertar del prana en esta área
(ombligo).
Mudras son gestos o involucra dirigir prana hacia partes
ademanes o practicas las cuales
despiertan el prana en varios
chakras. Por ejemplo, a través de
Khechari mudra, vishuddhi chakra,
el centro de la garganta despierta
por el doblar hacia atrás de la
lengua, mientras que vajroli mudra,
contracción de la uretra y Ashwini
mudra, contracción del esfínter
anal, despiertan el chakra
swadhistana, el centro del sacro.
Yoga Nidra
La practica de yoga nidra
(relajación psíquica) es
primariamente necesaria debido a
que le enseña como relajarse.
Usted puede saber que su cuerpo
esta tenso y que usted se siente
rígido y endurecido en diferentes
arreas del cuerpo, pero no sabe
como relajarse profundamente. Tal
vez usted puede relajar sus
músculos, pero la tensión interna
todavía continua. En Yoga nidra
usted aprende a relajase en un
nivel mucho mas profundo y no
solo en el cuerpo físico sino el
cuerpo uránico, las emociones la
mente y la psique superior. Cuando
hay tensiones en el cuerpo, las
emociones y la mente, el flujo de
energía esta bloqueado. Y la respiración psíquica debe ser
dependiendo de la cantidad y clase
de tensión, que puede estar tan
bloqueado el flujo de energía que
usted se enfermara crónicamente.
Es muy difícil practicar prana vidya
si usted esta en esa condición en la
que usted es incapaz de acceder a
la cantidad de energía requerida.
Yoga nidra también le enseña a
usted a dirigir su conciencia y a
desarrollar familiaridad con las
diferentes partes del cuerpo. Esto
es esencial a Prana vidya lo cual
y órganos del cuerpo específicos
vía los caminos psíquicos y nadis.
Meditación
Japa (repetición de mantras) es
una practica importante porque en
los Tantra Sastras, al cual el prana
vidya pertenece, los mantras
fueron conocidos de tener el poder
de curar. Si el poder del mantra es
agregado a la distribución del
prana, como veremos en nuestras
practicas avanzadas, es ampliado
el poder de curación o sanación.
Solamente deberán ser usados
aquellos mantras que han sido
dados por un Guru o los mantras
universales tales como OM, So-Ham
o el Gayatri. Gayatri es el mantra
para despertar el prana. Para auto
curación use su mantra personal.
La practica regular de japa y
anushthana (repetición
prolongada del mantra) despierta y
perfecciona el poder del mantra.
Ajapa Japa es esencial para
desarrollar la conciencia del pasaje
psíquico, de la respiración y el
sonido , los cuales son todos claves
importantes para prana vidya. La
conciencia del pasaje psíquico y de
dominada a la extensión de que
puedan ser aplicados
169
espontáneamente para el
despertar, distribución y retiro
interno del Prana.
Kaya Sthairyam o tan natural y espontáneo como
estabilidad del cuerpo es
importante pues el aspirante debe
ser capaz de sentarse en una
posición estable, permanecer
absolutamente quieto por una
duración de tiempo, a fin de
experimentar y visualizar el
movimiento del prana. Cualquier
movimiento físico romperá la
concentración y la visión interna
será perdida.
Chidakasha dharana
Chidakasha es la parte interna o el
espacio psíquico atrasa de la
frente, es como ver la pared interna
de la frente, necesaria debido a que
el movimiento del prana es
visualizado no en la materia física
sino dentro del espacio psíquico del
cuerpo. Uno debe desarrollar una
conciencia no solo de chidakasha
sino también de sthulakasha, el
espacio completo del cuerpo, un
área en la cual del movimiento del
prana puede ser visto fácilmente.
Visualización y relajación y contracción del prana,
concentración sus practicas
desarrollan la habilidad para
percibir y experimentar el plano
interno, este el cual es muy sutil
para que lo puedan asir los
sentidos físicos .en prana vidya la
visualización concentre los poderes
de la voluntad, de la concentración
y la imaginación para crear una
imagen mental de una parte u
órgano particular el cual esta
siendo investido con energía.
Practicas de Chakra
Shuddhi, Tattva Shuddhi y kriya
yoga completan la preparación
para prana vidya al purificar y
despertar los chakras, los tattvas,
los nadis y Kundalini. Cuando el
proceso se completa, la
manipulación de prana llega a ser
respirar.
Delineando las practicas
La meditación sobre el prana es
una practica poderosa, un sadhana
completo en si mismo. A través de
la conciencia del prana y del uso de
técnicas las cuales despiertan la
psique superior, prana vidya
conduce a una conciencia del ser
espiritual y al desarrollo de los
poderes curativos latentes. Al
desarrollar una conciencia sutil
usted aprende a percibir y ganar
conocimiento de la naturaleza del
prana. Esto conduce a nuevas
dimensiones de conciencia y,
eventualmente, a estados de
meditación mas elevados y a una
unión perfecta con lo supremo.
Prana vidya es una practica
muy intensa la cual involucra el uso
de ciertos pranayamas, la practica
de visualización y conciencia
detallada del cuerpo. Es necesaria
la sensación de la expansión,
y usted necesita ser capaz de
localizar esta experiencia en
cualquier parte del cuerpo.
Mientras que esta localizando la
conciencia del prana en el pulgar
de la mano derecha, por ejemplo,
usted debe completamente olvidar
los otros dedos, el brazo y el resto
del cuerpo. Nada existe excepto el
pulgar derecho y la experiencia del
prana ahí. Es una etapa avanzada
de pratyahara. Entonces este
movimiento inconciente debe ser
dirigido.
En prana vidya hay:
 6 practicas preparatorias,
170
 5 practicas introductorias
 4 practicas intermedias,
 4 practicas avanzadas,
 2 practicas para auto curarse
 5 practicas para curar a otros.
Cada sección debe ser dominada
antes de proceder a la siguiente de
otro modo la experiencia del prana
y la habilidad para dirigirlo a
voluntad, puede no materializarse o
concretarse.
Practicas preparatorias
Las técnicas involucradas son:
1. Kaya sthiryam
2. Visualización del espacio en el
cuerpo
3. Los pasajes psíquicos
4. Los chakras y los nadis
5. Conciencia de la respiración
6. Ujjayi pranayama y el despertar
del prana en los pasajes
psíquicos
7. El despertar del prana en el
pingala nadi
En esta etapa usted debe
desarrollar un conocimiento
completo de todos los sistemas
del cuerpo, órganos y sus
funciones, y ser capaz de
visualizarlos.
Esto puede requerir de algún
estudio inicial como usted necesita
conocimiento detallado de cómo se
ven, su localización y sus
funciones. Después que ha
obtenido un conocimiento completo
del cuerpo y de sus funciones
conciente i inconcientes, usted
entonces llega a las practicas
reales de prana vidya. Las
funciones concientes son los
movimientos que usted hace con
conocimiento de ellos, y las
funciones inconcientes son como
los procesos de la respiración,
digestión, circulación y
movimientos como parpadear,
suspirar y estornudar.
Practicas introductorias
La primera sección de practicas de
prana vidya inicia en la sección
introductoria, donde usted llega a
ser conciente de los varios flujos de
prana independientemente.
Hay conciencia del:
 prana moviéndose hacia arriba,
 apana moviéndose hacia abajo,
 samana moviéndose de lado a
lado,
 udana girando en círculos y
 del flujo omni penetrante de
Vyana.
Estos pranas individuales son todos
experimentados, y se desarrolla y
intensifica la conciencia del cuerpo
pránico como un todo.
Entonces la dirección de los
diferentes flujos pránicos es
revertida. El flujo hacia arriba del
prana es enviado hacia abajo
mientras que el flujo hacia abajo
del apana es enviado hacia arriba.
La energía de samana la cual se
mueva hacia los lados, o de un lado
al otro, es contraída en un punto el
ombligo. Udana, el cual gira hacia
debajo de las extremidades, es
enviado a un centro particular.
Cuando toma lugar la reversión de
los flujos pránicos, hay una
convergencia de energías en el
plexo solar. Esto produce el
despertar del prana en el chakra
171
manipura, el hogar de prana,
localizado directamente atrás del
ombligo en la espina.
La practica de prana vidya
también involucra el despertar de
los chakras, los centros de energía
durmiente. De este modo debe
intensificarse la conciencia de cada
chakra individual, tal que usted
puede llegar a ser conciente de que
tipo de manifestación pránica toma
lugar cuando cada chakra es
estimulado o despertado.
Practicas intermedias
Estas practicas se concentran en
técnicas para elevar el prana. La
primera técnica muestra como
elevar el prana a través del pingala
nadi, la segunda introduce ida nadi
y la tercera incorpora sushumna
nadi. También son introducidas las
técnicas de expansión/relajación y
expansión/ contracción del espacio
interno del cuerpo, una técnica que
desarrollaremos mas adelante.
Desde prana vidya 8 en
adelante, un gentil ujjayi
pranayama debe ser practicado. Si
se esta en una posición sentada
puede también ser practicado el
Khechari mudra., sin embargo, si el
practicante esta en una posición
recostada , no debe ser practicado
el Khechari mudra.
Las practicas introductorias e
intermedias deben ser dominadas y
haber logrado una experiencia del
prana antes de que la curación sea
posible.
Practicas avanzadas
Estas involucran la concentración y
dirección del prana. Desde ajna, el
prana es dirigido a través del
cuerpo por un proceso de
expansión/relajación psíquica o
expansión/contracción. Cuando el
prana es distribuido desde ajna hay
expansión y cuando es retirado
hacia ajna hay relajación o
contracción. El Prana es luego
dirigido hacia una parte especifica
del cuerpo para propósitos
curativos a través de visualización.
Una vez que la distribución
interna del prana ha sido
dominada, la distribución externa
puede ser intentada. La distribución
del prana no tiene barreras o
limitaciones, puede ser distribuido
fuera del cuerpo en todas las
direcciones. Hay varios métodos
para lograr esto tales como
visualizar un triangulo, circulo o
cruz fuera del cuerpo y pasando a
través del cuerpo, y luego
expandiendo el prana hacia fuera
para llenar estas dimensiones. En
esta manera usted puede dirigir el
prana hacia fuera de su cuerpo
hacia otra gente y luego de regreso
hacia su propio cuerpo.
Finalmente, en este capitulo,
hay la practica de la disolución o
derretimiento del cuerpo, parte por
parte, hasta que el pranamaya
kosha o cuerpo de luz es
directamente experimentado. Esta
es la mejor practica para obtener la
visión de prana shakti necesaria
para la curación.
Consejo y precauciones
Las guías dadas aquí deben ser
seguidas hasta que el practicante
haya dominado las practicas de
prana vidya en un nivel psíquico. Si
estas guías no son seguidas
correctamente hay el riesgo de
incurrir en desequilibrio físico y/o
mental.
172
 Guía: es necesario tener
guía para despertar el prana shakti.
Un guru, maestro o profesor
entrenado deberá estar presente
mientras esta técnica esta siendo
aprendida. El despertar de esta
energía es algunas veces como un
terrible dolor en alguna parte del
cuerpo la cual súbitamente dispara
al cerebro. Puede ser también una
experiencia intensamente
placentera.
Impersonalidad: aquellos
que desean usar el prana vidya
para curar a otros deben refrenar
todos los motivos egoístas con
relación a aquellos que están
ayudando. De acuerdo con los
Tantra sastras los cuales establecen
que: “ni oro ni plata, ni ropa ni
comida, nada debe ser aceptado,”
es importante no esperar nada en
recompensa por curación psíquica.
Enfoque sistemático:
lenta, estable y sistemáticamente
es el triple camino para proseguir
con prana vidya. Siempre muévase
de practica en practica de acuerdo
al orden recomendado
consolidando cada una estable y
sistemáticamente. Cualquier
intento de acelerar el proceso
puede resultar en severo
desequilibrio físico o mental.
Tiempo de practica:
Prana vidya deberá ser idealmente
practicado temprano en la mañana,
preferiblemente entre las 4 y las 6
o durantes las horas antes de la
salida del sol. En este tiempo el
cuerpo y la mente están calmos y
frescos después de dormir mientras
que los pranas están equilibrados y
listos para elevarse. La practica
nunca deberá ser en la noche
cuando los pranas están disipados
e inestables.
Postura: usted puede
practicar en una postura de
meditación confortable o recostarse
en shavasana. También usted
puede recostarse sobre el lado
derecho o izquierdo. Si usted desea
practicar sentado en una silla,
deberá ser colocado un cojín bajo
las piernas a fin de tenerlas
horizontalmente para facilitar la
circulación y distribución del prana.
Los brazos pueden estar doblados
sobre el pecho. Las piernas pueden
también estar estiradas en frente
durante las practicas avanzadas tal
que no se sienta ninguna
obstrucción en el flujo de la
energía. Si usted esta recostado en
shavasana es necesario colocar un
cobertor delgado bajo su cabeza tal
que el cuello y la nuca están
confortables. Muchas de las
practicas de prana vidya involucran
el chakra ajna así que ningún dolor
debe ser sentido en esa área. Sin
embargo, el cobertor no deberá ser
tan grueso que se doble el cuello
aun ligeramente, pues esto
impedirá el flujo de la energía.
Conciencia: mantenga la
conciencia agraves de la practica.
No caiga dormido. Quienes
encuentre difícil permanecer
concientes en shavasana deberán
practicar en una posición sentada
con sus piernas o cruzadas o
estiradas.
173
 Ropa: si se usa ropa temporal o un sentido general de
durante la practica deberá ser disolución. Si usted ha tenido esta
suelta y confortable tal que no hay experiencia la solución es simple.
constricción. Su ropa, cobijas, Cierre sus ojos y vaya de regreso a
almohadas, tapete, etc. deberán ajna. Recomience Ujjayi
ser todas de fibra natural tal como pranayama y lenta y
el algodón o la lana; las fibras cuidadosamente mueva su
sintéticas y el plástico, no son conciencia hacia abajo hacia
buenos conductores de prana y de muladhara con completa
este modo tapetes de plástico o concentración. Repita esto varias
foam no son recomendados. veces. Luego abra los ojos y evalúe
que usted ha retornado
completamente a la conciencia
Metal: antes de practicar despierta normal.
remueva todos los objetos de
metal, anillos, relojes, amuletos,
etc. no deberá haber contacto con
la piel. En prana vidya, la energía
psíquica es concentrada y luego
dirigida como una flecha. El Perdida de prana
practicante puede experimentar personal: un peligro de ejecutar
choques eléctricos durante este curación psíquica sobre potros es
tiempo en los puntos donde haya que su prana es perdido a menos
contacto con metal. que usted sepa como
reabastecerlo. Para esto usted debe
tener una conexión a una fuente
Desorientación mas lata. Si usted lee los informes
posterior a la practica: sobre los curadores psíquicas todos
nunca mueva los ojos o mueva el ellos teñían algún enlace con un
cuerpo inmediatamente después de poder divino.
completar la practica de prana
vidya. Es importante primero llegar
a ser conciente completamente del Transferencia de la
ambiente externo. Esto puede enfermedad: muchos
tomar un tiempo. Durante la sanadores sufren de enfermedad
practica la conciencia entra en la sobre la cuenta de transferencia de
dimensión psíquica y algunas veces enfermedad. Si una transferencia
no puede retornar inmediatamente psíquica toma lugar, el sanador
al plano físico. Si este es el caso y debe sabe como desecharla.
los ojos son abiertos demasiado Muchos curanderos benignos y
rápidamente, una considerable compasivos han sufrido por esta
desorientación puede ser rabón. De este modo, el sanador
experimentada por algún tiempo, deberá aprender a mantener
especialmente después de las contacto con la fuente eterna de
practicas mas avanzadas. Esto prana.
puede tomar la forma de perdida
de la memoria, falta de conciencia

174
 Prácticas Preparatorias
Desarrollando
conciencia de los
pasajes psíquicos
Etapa 1: Pasaje psíquico
frontal
 Sea conciente del proceso de la
respiración y deje que su
conciencia fluya con la
respiración. Sea totalmente
atento a toda entrada y salida
del aliento conforme su
respiración llega ser lenta y
rítmica.
 Concéntrese en su respiración
en la garganta y obsérvela
siendo cada vez mas profunda.
 Conforme inhale cuente
lentamente hasta 5 y conforme
exhale cuente lentamente hasta
5. la respiración es sin esfuerzo
y natural. Relájese mas y mas
con cada respiración.
 Deje esta practica y regrese a la
respiración normal.
 Interiorice su conciencia e
imagina un tubo transparente
de luz, delgado, en línea recta
entre la garganta y el ombligo;
trate de visualizarlo. Si usted
encuentra difícil visualizar este
tubo como transparente, usted
puede imaginarlo de cualquier
color, preferiblemente plata o
blanco. Visualícelo mentalmente
sin conciencia del aliento.
 Empiece a mover su conciencia
hacia arriba por la parte interna
del tubo luego traiga lentamente
y uniformemente hacia abajo
otra vez.
 Ahora, agregue la conciencia de
la respiración.
 Deje a su conciencia fluir con la
respiración hacia arriba y debajo
de este tubo o pasaje psíquico.
Conforme usted Inhala su
conciencia fluye lentamente y
uniformemente desde el ombligo
hasta la garganta, conforme
usted exhala fluye hacia abajo
suave y uniformemente desde la
garganta hasta el ombligo.
 Dos fuerzas están moviéndose
juntas en el pasaje psíquico; la
respiración es la fuerza vital y la
conciencia es la fuerza mental
(prana y manas shakti). Estas
dos fuerzas las cuales
constituyen sus ser están
moviéndose juntas dentro de un
camino de poder.
 Ahora, sea conciente de una
tercera fuerza. La conciencia
esta moviéndose con la
respiración y, junto con la
respiración, el prana se esta
moviendo también, la
conciencia, la respiración y el
prana están moviéndose juntos
arriba y abajo del pasaje
psíquico.
 El movimiento del prana no es ni
pesado ni ligero, ni caliento ni
frío, ni es una sensación física; el
se mueve en la forma de rayos o
partículas de luz.
 Visualice las partículas de luz
blanca fluyendo arriba y debajo
de este nadi conforme su
conciencia viaja arriba y abajo
con la respiración. Observe este
delgado río de luz blanca, de
prana, fluyendo con la
175
 respiración y la conciencia de regreso hacia abajo a
dentro de este pasaje. muladhara.
 Acérquese mas y mas a la
respiración, al flujo de la
respiración total y uniforme; el
prana y la conciencia están
moviéndose juntos arriba y
abajo del pasaje espinal. Sea
conciente del prana, las
Etapa 2: pasaje psíquico partículas o rayos de luz,
espinal (sushumna). fluyendo a alo largo del pasaje
 Ahora , deje su conciencia del espinal con la respiración.
pasaje psíquico frontal y  No pierda una simple
transfiera su conciencia dentro respiración.
del pasaje psíquico espinal.
 Este corre dentro del cerebro de Etapa 3: finalizando la
la columna vertebral entre el practica
chakra ajna y el muladhara  Alístese para finalizar la
conectando todos los chakras practica.
juntos. Desarrolle la conciencia  Deje la conciencia del pasaje
de este pasaje extendiéndose psíquico, del prana y de la
desde el perineo, justo debajo respiración.
de la base de la espina, hasta el  Ahora Sea Conciente de su
cerebro medio. cuerpo físico, de su postura de
 Visualice un tubo similar meditación y de su ambiente
transparente, blanco o plata externo.
abarcando desde abajo hasta  Cuando su conciencia este
arriba. completamente exteriorizada
 Mueva su conciencia muy abra sus ojos.
lentamente hacia arriba dentro
de este tubo.
 Cuando usted alcance el tope
lentamente tráigala abajo otra
vez. Trate de visualizar su
longitud completa desde dentro. Desarrollando conciencia
 Agregue la conciencia de la de los chakras
respiración y deje que su Etapa 1:
conciencia fluya con la  Siéntese en una posición
respiración arriba y debajo de confortable de meditación y una
este pasaje. Conforme usted vez que usted esta confortable,
inhala, sienta el aliento desarrolle la conciencia de su
moviéndose desde muladhara cuerpo.
justo abajo de la espina hasta  Sienta el cuerpo inmóvil y
ajna chakra en el tope de la sosegado. . Concéntrese solo en
espina. Conforme usted exhala la inmovilidad del cuerpo; el
sienta la respiración descender cuero esta completamente
estable y sin movimiento.

176
 Sea conciente del cuerpo como
una simple vestidura de piel con
nada adentro. Lentamente
desarrolle la experiencia del
cuerpo como una cubierta.
Completa conciencia de la
inmovilidad y del vacío que
usted pueda sentir dentro del
cuerpo.
 Sea conciente del [pasaje
espinal yaciendo dentro de la
inmovilidad del cuerpo. Visualicé
este pasaje emanando desde el
perineo, justo debajo de la base
de la columna, en muladhara
chakra, y elevándose arriba
hasta la coronilla de la cabeza,
sahasrara chakra.
 Intensifique su conciencia de
este pasaje espinal. Visualice un
tubo blanco plata, transparente
extendiéndose todo el camino
desde la base de la espina hasta
la coronilla de la cabeza;
conciencia de un tubo delgado
extendiéndose recto hacia arriba
desde muladhara hasta
sahasrara.
 Los chakras mayores están
situados a lo largo de este
pasaje como bulbos de luz
delgados, cuentas de diamantes
o rubíes chispeantes en un
collar.
 Lleve su conciencia al punto mas
bajo, muladhara chakra, desde
donde emana el pasaje psíquico.
 Muladhara esta situado
ligeramente dentro del perineo
en los hombres, a mitad de
camino entre el escroto y el ano,
y sobre las mujeres en el lado
posterior del cerviz. Visualícelo
como un punto de luz brillante.
 Muévase arriba hacia
Swadhistana chakra el cual esta
situado arriba del pubis en el
promontorio del sacro.
Visualícelo como un punto de luz
intensa.
 Muévase arriba hacia Manipura
chakra el cual esta situado
directamente arriba y atrás del
ombligo sobre la pared interna
de la espina. Visualícelo como
un punto de luz radiante.
 Muévase arriba hacia Anahata
chakra el cual esta situado
directamente atrás del centro
del esternon en la columna
vertebral. Visualícelo como un
punto de luz brillante.
 Muévase arriba hacia Vishuddhi
chakra el cual esta situado en el
plexo cervical, directamente
atrás de la manzana de Adán.
Visualícelo como un punto de luz
vivida.
 Muévase arriba hacia Ajna
chakra el cual esta situado en el
tope de la columna vertebral, en
la región de la medula
oblongata, directamente atrás
del entrecejo. Visualícelo como
un punto de luz centellante.
 Muévase arriba hacia Bindu
chakra al tope de la nuca, donde
los brahmines usan una coleta
de cabello (shika). Visualícelo
como un punto de luz
llameante.
 Finalmente, lleve la conciencia a
sahasrara en la coronilla de la
cabeza. Visualícelo como un
punto de luz luminosa.
 Visualice todos los chakras
simultáneamente como puntos
de luz brillante, diamantes o
rubíes de un collar.
 Sea conciente de su conciencia
ascendiendo el pasaje espinal
desde muladhara hasta
sahasrara con la respiración,
atravesando cada uno de los
chakras. Conforme usted inhala
177
 la conciencia viene desde de sus nombres. Sea
muladhara, a lo largo de l completamente conciente del
pasaje espinal, atravesando proceso –no deberá ser
todos los chakras. Al momento inconciente- aplique total
de completar la inhalación la concentración.
conciencia alcanzo sahasrara  Continúe con esta practica,
chakra. intensifique la conciencia de los
 Conforme usted empieza a chakras.
exhalar la conciencia deberá
estar en Sahasrara. Etapa 2: finalizando la practica
 Descenderá a lo largo pasando  Ahora este listo para finalizar la
por cada uno de los chakras. practica.
 Y cuando usted completa la  Deje la conciencia del pasaje
exhalación la conciencia deberá espinal.
estar otra vez en muladhara  Deje la conciencia de los
chakra. chakras y de la respiración Ujjayi
 Hay control sobre la inhalación y en la espina.
la exhalación, la conciencia se  Sea conciente de todos los
mueve con la rapidez de la sonidos que le rodean y del
respiración. ambiente externo.
 Empezando desde muladhara, al  Asegure su total regreso a su
tiempo de la inhalación la cuerpo físico.
conciencia pasa a través de  Cuando usted se sienta listo
swadhistana, manipura, empiece lentamente a mover su
anahata, vishuddhi, ajna, bindu cuerpo y a abrir los ojos.
y sahasrara. Al tiempo de la Desarrollando la
exhalación la conciencia pasa
hacia abajo a través de ajna, conciencia de los 5
bindu, vishuddhi, Anahata, pranas
manipura, Swadhistana y Etapa 1: Espacio interior
muladhara.  Sentado confortablemente,
 Conforme usted pasa los varios empiece a observar el cuerpo.
puntos de luz mentalmente  Desarrolle una experiencia
repita los nombres de los interna del cuerpo, examínese
chakras. Empiece el proceso de usted mismo desde dentro. Esta
la inhalación en muladhara y, visión interna no produce la
conforme el aliento y conciencia misma experiencia como la
atraviesa cada chakra, repita, visión externa. Cuando usted
muladhara, swadhistana, observa el cuerpo desde lo
Manipura, anahata, vishuddhi, interno usted es conciente del
ajna, bindu, sahasrara. Luego al espacio interior contenido
exhalar repita sahasrara, bindu, dentro de el. Usted no esta
ajna, vishuddhi, Anahata, visualizando sus ojo, oidos,
manipura, Swadhistana, manos o brazos, mas bien usted
muladhara. esta observando el espacio
 Continué moviendo la conciencia dentro de su cuerpo.
y el aliento a través de cada
chakra con la repetición mental
178
 Rinda o ceda el cuerpo al piso
conforme usted desarrolla e
intensifica la conciencia del
espacio interior.
 Sea conciente del cuerpo
completo desde el tope de la
cabeza hasta la punta de los
dedos de los pies.
 Experimente el espacio en el
cuerpo completo como una
unidad. No es conciencia del
espacio localizado, no es
chidakasha, el espació de la
mente, o hridayakasha, el
espacio del corazón, es la
conciencia de sthulakasha, el
espacio completo a través del
cuerpo.
Etapa 2: Respirando a través de
los poros
 Junto con observar el cuerpo sea
conciente del flujo natural y
espontáneo de la respiración
 Conforme usted inhala, sienta
que todo su cuerpo esta
inhalando a través de todas y
cada una de las células y poros.
 Conforme usted exhala,
experimente la respiración
siendo expelida a través de cada
uno y todos los poros,
experimente al cuerpo completo
respirando a través de los poros.
 Con la inhalación introduzca la
experiencia de la expansión
física. Con la exhalación
empiece a experimentar la
relajación física, sienta todos los
músculos relajados.
 Conforme usted inhala, akasha,
el espacio interno, se expande,
conforme usted exhala este
espacio se contrae. Observe el
fenómeno de que el cuerpo se
esta expandiendo y contrayendo
como un globo.
 Intensifica este conciencia, y
permanezca despierto y alerta.
Etapa 3: Vyana Chaitanya
(conciencia del vyana vayu)
 Ahora empiece a desarrollar la
conciencia de la energía pránica
penetrando todas y cada parte
del cuerpo. Si usted puede
visualizar esto es mucho mejor.
 Trate de ver el espacio
contenido dentro del cuerpo
como siendo llenado con puntos
innumerables de luz moviéndose
rápidamente en toda dirección,
causando rayos y chorros de luz
blanca proyectándose a todo el
cuerpo. El espacio del cuerpo
entero es llenado con luz.
 Esta es una experiencia muy
sutil; para percibirla usted debe
intensificar su concentración y
conciencia. Si logra el éxito bien,
pero si no, manténgase tratando
no se desanime.
 Continúe experimentando los
rayos de luz moviéndose en
patrones aleatorios en toda
dirección, un poco como cuando
se mueve una pajuela de
incienso en la oscuridad.
 Este Vyana chaitanya, la
conciencia de vyana vayu, el
prana el cual penetra todas y
cada una de las partes del
cuerpo, actúa como una fuerza
de reserva para los otros pranas
individuales.
Etapa 4: Udana chaitanya
(conciencia del Udana vayu)
 Ahora dirija su atención a las
extremidades: los brazos, las
piernas y la cabeza.
 Primero llegue a ser conciente
de sus piernas.
179
 Experimente la energía al otro y luego de regreso otra
moviéndose gran velocidad vez; el movimiento es muy
alrededor de las piernas en rápido. Desarrolle samana
patrones circulares o anillos de chaitanya, conciencia del
luz. Esta enenrgia se mueve samana vayu, el prana
desde las caderas hasta los localizado en el abdomen.
dedos de los pies. Sea conciente  Vea samana vayu como luz
de las piernas y del prana en las proyectándose de izquierda a
piernas. derecha y de derecha a
 Intensifique esta conciencia. izquierda a gran velocidad.
 Permanezca alerta.  Intensifique esta conciencia.
 En seguida, traiga su conciencia
a los brazos. Etapa 6: Apana Chaitanya
 Experimente la energía circular (conciencia de apana vayu)
en los brazos. Esta moviéndose
en espirales desde los hombros  Su conciencia se traslada ahora
hasta lasa puntas de los dedos hacia abajo hacia la energía
de las manos. entre el ombligo y el perineo, en
 Intensifique esta conciencia. el bajo abdomen.
 Visualice patrones circulares de  Aquí usted visualizará el
prana o anillos de luz cubriendo movimiento hacia debajo de la
los brazos. Luego venga a fuerza del prana , conocida
concentrarse en al cabeza. como apana vayu., como rayos
 Experimente los anillos d de luz moviéndose hacia abajo
energía elevándose desde la desde el ombligo hacia el
garganta hasta el tope de la perineo llenando el bajo
cabeza. Este aspecto de prana abdomen completo con ondas
es llamado udana vayu. de luz. Desarrolle apana
Desarrolle udana chaitanya, chaitanya, conciencia de apana
conciencia del pran en las vayu moviéndose hacia abajo
extremidades del cuerpo. del bajo abdomen, en la forma
de ondas de luz.

Etapa 7: Prana chaitanya

(conciencia del prana
vayu)
Etapa 5: Samana chaitanya
(conciencia de Samana  Finalmente mueva su conciencia
vayu) a la energía en la región del
pecho.
 Después de esto, sea conciente  Esta energía se mueve hacia
de la energía en el abdomen arriba desde el diafragma hasta
entre el ombligo y la caja la garganta.
toráxica.  Visualice ondas de luz
 Vea esta energía moviéndose moviéndose hacia arriba desde
horizontalmente desde un lado el ombligo llenando el pecho
completo con luz. Desarrolle
180
 prana chaitanya, conciencia del
prana vayu, la energía que se
mueve hacia arriba a la región
del pecho.
 Intensifique esta conciencia.
Etapa 8: finalizando la
practica
 Ahora detenga esta practica de
prana chaitanya y exteriorice la
conciencia.
 Comience lentamente a ser
conciente del ambiente externo,
los sonidos, su respiración, el
cuerpo físico burdo, el piso y
donde el cuerpo esta tócanos el
piso, la gente que le rodea, la
habitación y los diferentes
objetos en ella.
 Lenta y gentilmente mueva los
dedos de las manos y de los
pies, las piernas, los brazos y la
cabeza de un lado al otro.
 Tome una inhalación profunda
y estire sus brazos sobre su
cabeza estirando el cuerpo
completo.
 Luego siéntese manteniendo los
ojos cerrados.
 No abra los ojos
inmediatamente, deje a la
conciencia normal regresar a
todas y cada parte del cuerpo.
 Cuando la mente este
completamente extrovertida
lentamente abra los ojos.
Ajapa Japa con
visualización del prana
Etapa 1: Preparación
 Siéntese en una asana de
meditación confortable y cierre
sus ojos. Asegure que la espina
esta recta. Relájese física y
mentalmente.
 Sea conciente de la entrada y
salida natural del aliento.
 Lleve su conciencia a la
respiración en la garganta.
 Comience a respirar mas lenta y
profundamente tal que mientras
inhala cuenta hasta 5, mientras
exhala otra vez cuenta hasta 5.
 Aunque la respiración es lenta y
profunda es también natural.
 Incremente su concentración en
el centro de la garganta.
 Sienta que cada respiración esta
moviéndose a través de la
garganta como si hubiera un
hueco en el frente de ella a
través del cual usted esta
jalando el aire.
 Continúe esta respiración lenta
y profunda hasta que usted
sienta que el proceso de la
respiración cambia
espontáneamente hacia Ujjayi.
 Sea conciente de sonido de
roncar suave y estable de la
respiración la cual suena como u
silbido gentil del vapor siendo
liberado gradualmente de una
olla de presión.
 La lengua también se doble
hacia atrás en Khechari mudra
tal que la punta toca hacia la
parte de atrás de la garganta y
la superficie inferior de la lengua
hace contacto con el paladar.
Ujjayi y Khechari son practicados
juntos.
 Si la lengua llega a cansarse
libérela por un corto tiempo y
luego dobla de nuevo hacia
atrás.
Etapa 2: Visualización del
pasaje psíquico.
181

 Comience a desarrollar la
experiencia del cuerpo como
siendo un escudo o cubierta
vacía – completa conciencia del
vacío interior.
 Simultáneamente sea conciente
de la inmovilidad que usted
siente dentro del cuerpo.
 Dentro de esta inmovilidad y
quietud llegue a ser conciente
del pasaje espinal el cual corre
dentro del cordón espinal.
 Visualice el pasaje espinal
desde la base de la columna
hasta el cerebro medio. Véalo
como un tubo blanco o plateado
transparente el cual es luminoso
y brillante, elevándose a través
del centro del cordón espinal.
 Inhale con Ujjayi y mueva su
conciencia hacia arriba a través
del Centro del tubo transparente
desde muladhara hasta ajan.
 Exhale con Ujjayi y mueva su
conciencia de regresó hacia
abajo desde ajna hasta
muladhara.
 Continúe moviendo la
conciencia junto con la
respiración arriba y abajo del
Gordón espinal.
 
 Sienta como el proceso de la
respiración es tomando lugar
dentro del pasaje psíquico. Su
conciencia completa esta
concentrada dentro de este
pasaje.
 Intensifique la conciencia de la
respiración, sincronizada con la
conciencia, moviéndose arriba y
abajo.
Etapa 3: Visualizando el flujo
pránico
 Comience por desarrollar la
conciencia del prana fluyendo
con la respiración.
 Conforme usted inhale con Ujjayi
hacia arriba del tubo luminoso
observe el flujo del aliento hacia
arriba en la forma de partículas
de luz.
 Cuando usted alcance ajna
empiece la exhalación Ujjayi y
observe el flujo de la respiración
hacia abajo en la forma de
partículas de luz.
 Continúe esto por unos pocos
minutos.
 Recuerde que cuando su lengua
se canse en Khechari mudra
usted puede relajarla por algún
tiempo y luego doblarla
gentilmente atrás otra vez.
 Experimente el movimiento de
luz pránica.
 Imagine primero, luego visualice
en la forma de un rayo o haz de
luz moviéndose arriba y abajo
del pasaje espinal con la
respiración Ujjayi.
 Conforme usted ascienda y
descienda, llegue a ser
conciente de las uniones de los
chakras dentro de la columna
vertebral.
Sienta el prana que penetra y
atraviesa cada centro psíquico
en turno pero no nombre los
chakras o se detenga en un
punto particular.
 Mantenga la conciencia
moviéndose arriba y abajo con
la respiración, simplemente sea
conciente de cada unión
conforme usted pasa a través de
ella.
 Usted esta ahora observando el
pasaje espinal, el movimiento
del aliento, el movimiento del
prana en la forma de luz blanca
182
 y los chakras, todos
simultáneamente.
 Intensifique esta conciencia.
 Visualice el movimiento del
prana, experimente al prana
atravesando los puntos de los
chakras uno después de otro
como un aguja filosa ensartada
en el hilo de su propia
conciencia.
Etapa 4: Introduciendo el
mantra So-Ham
 Ahora, deje su conciencia de los
chakras y concéntrese en el
sonido del aliento conforme
asciende y desciende a través
del pasaje psíquico espinal.
 Sea conciente del mantra el
cual es el sonido inherente de la
respiración. Durante
inhalación escuche el sonido
‘So’. Durante la exhalación
escuche el sonido ‘Ham’.
 Observe el flujo del prana como
un chorro de partículas de Luz
moviéndose hacia arriba con el
sonido So y hacia abajo con el
sonido igualmente sutil de Ham.
 Intensifique la visualización del
movimiento pránico en
masaje psíquico.
 Continúe por esta practica por
algún tiempo.
 Mezcle completamente
conciencia con el movimiento
del prana y el mantra So Ham.
Usted es solo conciente del
movimiento de prana en el
pasaje espinal, del mantra So
Ham y de la respiración Ujjayi.
 Sea uno con el movimiento de la
respiración Ujjayi.
 Únase con la repetición del
mantra So Ham conforme el
aliento sube y desciende.
 Mézclese con el flujo del prana
el cual usted esta
experimentando en la forma de
luz blanca.
Etapa 5: Finalizando la
practica
 Ahora detenga esta practica,
libere Khechari mudra y regrese
a ala respiración normal. Deje la
conciencia del pasaje psíquico y
del mantra So Ham.
 Lentamente empiece a
exteriorizar su conciencia.
 Escuche los sonidos externos
que le rodean.
 Concéntrese sobre el aliento en
las fosas nasales.
 Sea conciente del cuerpo físico
la burdo.
 Visualice el ambiente que le
rodea y véase a si mismo
sentado inmóvil en su posición
de meditación.
 Asegure que usted está
totalmente de regreso en su
cuerpo físico.
 Luego, lentamente empiece a
mover sus dedos de las maños y
el pies, gentilmente mueva sus
brazos y piernas, mueva su
cabeza de un lado al otro.
 Estire el cuerpo completamente
su y tome varias respiraciones
profundas, luego
cuidadosamente abra los ojos
cuando usted este seguro que la
mente esta exteriorizada.
183
Desarrollando
conciencia del cuerpo
interior
Etapa 1: Preparación
 Antes de empezar esta técnica
de visualización prepárese como
en yoga nidra yendo a través de
la etapas:
 de conciencia del sonido,
 conciencia de la respiración,
 resolución,
 conciencia del contacto
cuerpo/piso,
 rotación de la conciencia a
través de las partes del cuerpo y
 respiración de las fosas
alternadas.
Etapa 2: Visualización del
cuerpo interno
 Ahora, mueva su conciencia
hacia la cabeza. Vaya dentro de
la cabeza y visualice el cerebro,
una masa grisácea flotando en
el fluido cerebro espinal y
llenando el interior del cráneo.
 Hay muchos compartimentos en
el cerebro; el cerebro frontal
esta atrás de la frente, el
cerebro cubre la corona
completa, mientras atrás esta el
cerebelo donde usted puede
sentir la presión entre la parte
de atrás de la cabeza y el piso.
Esta área es donde el cordón
espinal se une al cerebro.
 En esta región esta el tallo
cerebral el cual es como el tallo
de una flor.
 En el tope de este tallo esta la
glándula pineal rosa
endurecida.
 Ahora, muévase un poco
adelante al centro exacto de la
cabeza. Sobre la superficie del
cerebro esta la glándula
pituitaria. Visualícela como
punto de luz dorada.
 Moviéndose mas adelante,
traiga su conciencia a los ojos.
Vea los globos blancos, la cornea
a transparente y los huecos
oscuros de las pupilas. Vaya
atrás y vea los nervios ópticos
blancos que conectan los ojos al
cerebro.
 Ahora, vaya dentro de las orejas;
primero el túnel del oído
externo, la cerilla blanca, luego
el oído medio y el oído interno.
Vea el nervios auditivo el cual
conecta el odio al cerebro.
 Muévase hacia la boca. Examine
la boca, los dientes, la lengua y
el paladar.
 Traiga su conciencia a la nariz y
entre en ella con la ayuda del
aliento. Sienta los orificios
nasales los cuales se abren
hacia la parte de atrás de la
garganta.
 Mueva su conciencia hacia
abajo a la cavidad roja de la
garganta, pase la laringe que
contiene lasa cuerdas vocales y
hacia al traquea un tubo rosa
húmedo que conduce hacia los
pulmones.
 La traquea se divide en dos
tubos bronquiales, uno
conduciendo al pulmón derecho
y el otro al izquierdo.
 Sienta y visualice los pulmones;
 Corazón, diafragma, costillas,
 Garganta, esófago, estomago,
duodeno, páncreas, hígado ,
bazo, intestino delgado,
intestino grueso, colon
y descendente, recto, ano.
 Riñones, adrenales, vejiga,
útero/próstata,
ovarios/testículos, perineo.
184
 Etc. continúe visualizando cada
órgano, músculo, tendón, hueso
del cuerpo.
Etapa 4: Fin de la practica
 Ahora alístese para finalizar la
practica. Deje la conciencia del
las partes del cuerpo interno y
lentamente comience a completamente a esta aura
exteriorizar su conciencia.
 Sea conciente de todos los
sonidos que le rodean.
 Sienta la respiración en las fosas
nasales.
 Gradualmente sea conciente del
ambiente que le rodea y de su
cuerpo fisco.
 Lentamente empiece a mover el
cuerpo comenzando con las
manos y pies. Gentilmente
mueva su cabeza de un lado al
otro.
 Tome una respiración profunda y
estire sus brazos arriba de su
cabeza. Lentamente siéntese y
abra sus ojos.
Desarrollando
conciencia del
cuerpo de luz
Etapa 1: Preparación
 Recuéstese en un posición
estable y confortable, empiece a
relajar su cuerpo.
 Gentilmente cierre sus ojos y
respire a través de la nariz.
 Relaje todos sus músculos en el
cuerpo físico.
 Sienta el cuerpo enfriándose yen
total tranquilidad. No hay
tensión en ningún miembro o
parte.
 Ríndase completamente;
siéntase como si usted esta
flotando sobre un océano de
paz; con olas calmantes sobre
sus cuerpo. Vea luz y energía
rodeándole. ríndase usted
protectora de luz.
 Traiga su conciencia dentro y
desarrolle la experiencia del
espacio dentro del cuerpo.
 Mire dentro de su cuerpo y vea
nada sino espacio vacío.
 La piel de su cuerpo es como un
cascaron y dentro desde la
cabeza hasta los pies, no hay
nada sino un vacío.
 Enfoque la vista sobre este vacío
interior.
 Desarrolle la conciencia del
espacio, el espacio que abarca
su ser completo.
Etapa 2: Expansión/
contracción del espacio
interior
 Sea conciente de la respiración.
 Comience a practicar la
respiración lenta y profunda.
Mueva su conciencia dentro y

fuera con la respiración.
 Conforme usted desarrolla la
conciencia de cada respiración,
empiece a experimentar que
usted esta respirando no
solamente a través de la nariz
sino a través de cada uno y
todos los poros y células de su
cuerpo.
 Comience a respirar a través de
todo el cuerpo, sienta el cuerpo
respirando como una unidad.
 Ahora deje la conciencia de los
pasajes nasales, pulmones y
pecho, y respire solamente a
185
 través de los poros. Experimente
la respiración del cuerpo
completo.
 Continúe respirando por todos
los poros y células de su cuerpo.
Imagine que están abriéndose y
cerrándose conforme usted
inhala y exhala.
 Conforme usted inhala a través
de cada poro, trate de sentir
como el espacio interior
completo de sus ser se expande
hacia toda dirección; el espacio
interior completo desde la
cabeza hasta los dedos de los
pies están incrementándose.
 Conforme usted exhala a través
de cada poro experimente como
este espacio interior se contrae
en todos lados.
 Use el poder de su imaginación
y trate de realmente sentir su
cuerpo completo respirando, y
véalo expandiéndose y que la visión del pranamaya
contrayéndose.
 Conforme usted toma una
inhalación profunda sienta que
el aliento esta entrando en cada
célula y poro del su cuerpo y
que el espacio interior completo
se expande como una burbuja.
 Luego, exhale a través de cada
poro y célula del cuerpo
experimentando la contracción
del espacio interior.
 Intensifique esta experiencia del
crecimiento y disminución del
espacio interior.
Etapa 3: Visualización del
pranamaya kosha.
 Junto a la experiencia de
expansión y contracción del
espacio interior con la
respiración, sea conciente del
prana penetrando este espacio
en forma de luz.
 Con cada respiración el espacio
interior se llena con partículas
de luz blanca moviéndose en
todas direcciones a gran
velocidad para formar rayos
dentro de la visión del espacio.
 Empiece a ver este cuerpo de
luz.
 Conforme usted inhala este
cuerpo de luz se expande.
 Conforme usted exhala este
cuerpo de luz se contrae.
 Concéntrese en la experiencia
de la luz expandiéndose y
contrayéndose conforme usted
respira.
 Usted esta experimentando el
campo de luz de su pranamaya
kosha moviéndose al ritmo de la
respiración.
 Continúe con esta practica hasta
kosha se desvanezca.
Etapa 4: Finalizando la
practica
 Alístese para lentamente
finalizar la practica.
 Deje la visualización del cuerpo
de luz.
 Discontinúe la experiencia de la
respiración a través de los
poros.
 Deje la conciencia del espacio
lacio dentro del cuerpo y
regrese al anamaya kosha, el
cuerpo físico grosero.
 Concéntrese en la punta de la
nariz y sienta el aliento entrar y
salir por las fosas.
 Sea conciente de los sonidos
externos.
 Lentamente mueva los dedos de
las manos y de los pies.
186
 Estire sus brazos arriba de la
cabeza.
 Solamente cuando usted este
totalmente de regreso en su
cuerpo físico abra los ojos.

Prácticas Introductorias:
Despertando el Prana
Si usted toma la practica de prana mismo; no lo deje al todo poderoso
vidya, usted deberá estar el despertar los pranas por usted.
determinado a despertar los Trate de desarrollar concentración,
pranas. Usted puede encontrar de incrementar el poder de
dificultades pero deberá haber un voluntad, intensidad de conciencia
impulso hacia lograr su meta. y un conocimiento completo del
Tenga Fe en la practica y en usted cuerpo tal que usted será capaz de

187
tomar conciencia de cualquier
parte y experimentar el prana ahí
con facilidad.
Si usted llega a ser conciente
del pulgar derecho trate de sentir el
flujo de prana ahí. Experimente las
partículas de luz y los impulsos
eléctricos moviéndose dentro del
pulgar. Desarrolle la habilidad de
visualizar la energía pránica
radiando dentro y fuera del pulgar.
Este tipo de intensidad tiene que
ser creada a fin de experimentar
completamente la practica y lograr
el éxito.
Aun si la practica es un
proceso de pura imaginación al
principio, en el curso del tiempo
será una visión actual o real. Si
usted puede desarrollar esta visión,
usted mas tarde será capaz de
desarrollar la habilidad de dirigir
esta capacidad y visualizar
cualquier parte del cuerpo, ya sea
interna o externa. El prana es
siempre visualizado en forma de
luz; un rayo de partículas de luz. No
es la sensación de calor o frío. Es
siempre experimentado en la forma
de luz viajando a una velocidad
increíble, y esta conciencia tiene
que ser cuidadosa y términos de sistema muscular,
sistemáticamente generada.
Practica 1:
Mezclando Prana y
Apana
Etapa 1: Preparación
 Siéntese o recuéstese,
asegurándose que usted esta
completamente confortable.
 Ajuste la posición de tal forma
que usted no tenga que
moverse por la duración de la
practica.
 Asegure que no hay tensión en
su cuerpo o masas desiguales
en su tapete.
 Si usted esta usando algo
apretado, suéltelo o remuévalo.
 Luego comience a relajar el
cuerpo completo mentalmente
desde la cabeza hasta los dedos
de los pies.
 Lentamente mueva sui
conciencia a través de todas las
diferentes partes del cuerpo:
cabeza, músculos faciales,
cuello, hombros, espalda, pecho,
abdomen, brazos manos,
glúteos, piernas y pies.
Etapa 2: Espacio interior
 Tan pronto como el cuerpo esta
calmado y relajado, interiorice la
conciencia y observe el cuerpo
desde dentro.
 No visualice el cuerpo en
el sistema esquelético o los
órganos internos.
 Trate de desarrollar la conciencia
del cuerpo en la forma de
espacio, vacío completo.
Experimente el cuerpo como
siendo un cascaron huevo;
dentro solo hay espacio.
 Continúe desarrollando la
conciencia del espacio en cada y
todas las partes del cuerpo,
hasta abajo a las yemas de los
dedos de las manos y de los
pies.
 Vea este espacio contenido
dentro del cuerpo.
188
 Experimente el sutil espacio partículas de luz a través del
interior. cuerpo entero, trate de sentir
 Siéntase a si mismo estar este vayu en la forma de
físicamente vacío. movimiento muy sutil dentro del
 Dirija su conciencia cuerpo completo.
sistemáticamente a través de  En seguida sea conciente de
cada parte del cuerpo y sea Udana vayu en las
conciente del espacio total; extremidades del cuerpo; las
conciencia de la pierna derecha piernas, los brazos y la cabeza.
y del espacio dentro de la pierna  Tenga una visión instantánea de
derecha; la pierna izquierda y el este prana en la forma de anillos
espacio dentro de ella; el brazo de energía o círculos de luz,
derecho y el espacio interior; el moviéndose en la dirección de
brazo izquierdo conteniendo solo las manecillas del reloj.
espacio; el tronco completo del  Desarrolle conciencia de de
cuerpo y el vacío dentro del udana vayu desde las caderas
tronco; la cabeza y el vacío hasta los dedos de los pies,
interior contendido dentro de la desde los hombros hasta los
cabeza. dedos de las manos, desde la
 Continúe desarrollando garganta hasta ele tope de la
conciencia homogénea del cabeza.
espacio contenido dentro del  Visualice estos círculos de
cuerpo. energía moviéndose a gran
velocidad en dirección de las
Etapa 3: Visualizando los 5 manecillas del reloj.
pranas  Intensifique esta experiencia
tenga una visualización
instantánea, un sentimiento del
 Sea conciente de Vyana vayu,
instante, conciencia del instante
la energía la cual penetra todo el
de movimiento en espiral
cuerpo.
continuo en las extremidades
 Sienta o visualice Vyana en la
del cuerpo.
forma de rayos de luz
 Luego concéntrese en Samana
moviéndose rápidamente a
Vayu en la región del abdomen
través de cada parte del cuerpo;
superior entre el diafragma y el
penetrándolo enteramente
ombligo.
desde la cabeza a los dedos de
 Visualice esta energía
los pies.
moviéndose a los lados.
 Esto deberá ser un proceso de
 Experimente ondas de luz
visualización y sentimiento
viajando desde la izquierda a la
instantáneos.
derecha y desde la derecha a la
 Mantenga sus conciencia
izquierda de la cintura.
interiorizada e intensifique el
 El sentimiento y la visualización
estado de conciencia
deberán ser instantáneos.
concentrada.
 Intensifique esta conciencia y
 Continúe experimentando Vyana
visualización.
vayu, la energía pránica omni
penetrante, en la forma de

189

 Ahora sea conciente de Apana
vayu, la energía moviéndose en
el bajo abdomen desde el
ombligo hasta el perineo.
 Experimente Apana como ondas
de energía luminosa moviéndose
hacia abajo.
 Ahora sincronice este
movimiento de luz pránica con
el proceso de la respiración.
 Al tiempo de la inhalación, vea
la luz viajando hacia abajo
desde el ombligo hasta el
perineo.
 Al tiempo de la exhalación,
revierta el flujo de energía y
envíelo de regreso hacia arriba
hacia el ombligo.
 Intensifique la conciencia de
este movimiento pránico con la
respiración. Mientras inhala,
experimente el movimiento
hacia debajo de Apana; mientras
exhala, revierta el flujo y envíe
la energía de regreso arriba
hacia el ombligo.
 Ahora sea conciente de Prana
vayu, el movimiento de energía
en el pecho desde el diafragma
hasta la garganta.
 Experiméntela como ondas de
prana moviéndose hacia arriba y
llenando el pecho con luz.
 Comience a sincronizar el ritmo
de la respiración natural con el
movimiento de esta energía.
 Conforme usted inhala, siga el
movimiento hacia arriba del
prana desde el diafragma hasta
la garganta.
 Durante la exhalación, revierta
el flujo y envíelo hacia abajo,
desde la garganta hasta el
ombligo.
 Una onda luz esta yendo hacia
arriba durante la inhalación y
hacia abajo durante la
exhalación.
 Sea conciente de este
movimiento pránico.
 Intensifique la conciencia de
prana vayu.
 Asegúrese de mantener su
concentración sin interrupción.
Etapa 4: Mezclando Prana
y Apana en Manipura
 Mientras sincroniza el
movimiento de Prana vayu con
la respiración, también sea
conciente del movimiento de
Apana vayu.
 Conforme usted inhala el prana
se mueve hacia arriba y apana
se mueve hacia abajo. Visualice
190
 estas dos fuerza moviéndose
aparte la una de la otra durante
la inhalación.
 Al momento de la exhalación
ambos flujos pránicos son
revertidos; prana se mueve
hacia abajo desde la garganta
hasta el ombligo y apana se
mueve hacia arriba desde el
perineo hacia el ombligo.
 Vea estas dos fuerzas viniendo
juntas y reuniéndose en el
ombligo.
 Tenga conciencia total de los
distintos movimientos de prana
y apana: durante la inhalación,
estas dos fuerzas se mueve
aparte la una de la otra; en el
tiempo de la exhalación, ellas se
mezclan en el ombligo, en
samana.
 Ahora comience a sentir un
impacto fuerte y poderoso
conforme estas energías chocan.
 Cada vez que prana y apana se
reúnen en el centro del ombligo
sienta el calor y la luz
construirse en el plexo solar, el
centro de prana.
 Continúe este proceso por un
tiempo.
 Manteniendo conciencia total del
movimiento de prana ay apana
durante el tiempo de la
inhalación y de la exhalación sin
interrupción en la concentración.
 Experimente dos ondas de
energía luminosa separándose y
mezclándose con una explosión
expansiva en la región del plexo
solar.
 Al tiempo de su colisión,
experimente que un calor
creciente esta siendo generado
en el plexo solar, seguido por la
experiencia física de cosquilleo
en el ombligo.
Etapa 5: Finalizando la
practica
 Ahora alístese para terminar la
practica.
 Permita que se disipe
lentamente la conciencia de los
pranas.
 Sea conciente otra vez de su
cuerpo físico.
 Sienta el peso de su cuerpo
sobre el piso.
 Exteriorice la conciencia.
 Experimente todos los sonidos
exteriores.
 Sea conciente de la habitación
en la que usted esta, de los
objetos y de las demás personas
alrededor.
 Lentamente mueva sus dedos
de las manos y pies, y sus
manos y pies.
 Gentilemente mueva su cabeza
de un lado al otro.
 Tome una inhalación profunda y
estire los brazos arriba de la
cabeza .
 Cuando usted ha obtenido
completa conciencia de su
cuerpo físico, lentamente abra
los ojos y muévase.
Practica 2: Las vías
a los lados de la
columna
Etapa 1: Preparación
 Siéntese en una postura de
meditación confortable con sus
manos o en chin o Jnana
mudra, y con la cabeza, cuello
y espina estirados. Usted
puede también sentarse en
191
 una silla o recostarse en Etapa 3: Localización de
savasana. los chakras
 Relaje el cuerpo  Dentro de este vacío sutil
completamente, asegúrese de visualice el pasaje psíquico de
que no hay tensión o rigidez en Sushumna. Véalo como un tubo
ninguna forma . blanco, transparente y delgado
 Haga al cuerpo totalmente corriendo en línea recta desde
quieto, inmóvil como una muladhara chakra hasta ajna
estatua. chakra.
 Sea completamente conciente  En este cordón luminoso están
de la inmovilidad del cuerpo los chakras, puntos brillantes de
completo como una unidad. poder.
 Concéntrese en el proceso de  Conforme usted localice cada
la respiración y relájese chakra, nómbrelo mentalmente
profundamente en cada y véalo brillante, usted puede
respiración. sentir una sensación palpitante:
 Dígase a si mismo que no se Muladhara, Swadhistana,
moverá durante toda la manipura, anahata, vishuddhi,
practica. ajna.
 Luego regrese hacia abajo: Ajna,
Etapa 2: El espacio interior vishuddhi, anahata, manipura,
 Una vez que el cuerpo completo Swadhistana, muladhara.
ha llegado a estar inmóvil y  Finalmente en una sola vista vea
completamente relajado, todos estos puntos brillantes
interiorice su conciencia y juntos como estrellas sobre un
observe el cuerpo desde tejido transparente y fino.
adentro.
 Imagine, que su cuerpo esta Etapa 4: Visualizando las
totalmente hueco, vías sobre ambos lados de
completamente vacío.
la columna
 Desarrolle la sensación de vacío
 Concentre la conciencia sobre
dentro del cuerpo, como si usted
muladhara por unos segundos.
es solo una bolsa de piel sin
 Luego visualice un camino el
nada adentro.
 Entre en la cabeza y vea solo un cual se curva como un arco
sobre el lado derecho de la
cascaron vacío .
columna todo el camino hasta
 Mueva su conciencia dentro del
ajna chakra.
tronco del cuerpo. No hay nada
 Entra en Ajna desde el lado
en el.
derecho.
 Similarmente, los bazos y
 Este nos es sushumna nadi ni
manos, las piernas y pies, no
pingala nadi.
contiene nada sino aire.
 Véalo como un arco de igual
 Desarrolle esta conciencia de
longitud que la columna.
vacío sutil dentro del cuerpo
 Lleve su conciencia de regreso a
completo como una unidad.
muladhara y visualice un camino
similar el cual se curva al lado

192
 izquierdo de la columna,
formando un arco hasta ajna.
 Se mezcla en Ajna desde el lado
izquierdo.
 También no es sushumna ni Ida
nadi.
 Es un arco curveado de longitud
igual a la columna.
 Vea ambos pasajes juntos a los
lados de la columna formando
dos arcos iguales mezclándose
en muladhara y ajna chakra.
Etapa 5: Introduciendo
Ujjayi pranayama
 Una vez que usted visualice
estos pasajes claramente, usted
puede empezar a ascender y
descender a alo largo de estas
dos curvas sincronizando su
conciencia con Ujjayi
pranayama.
 Empiece la practica sutil de
ujjayi en la garganta y largo de esas curvas o arcos.
gentilmente doble la lengua en
Khechari mudra.
 Lleve su conciencia a muladhara
por unos segundos.
 Luego conforme usted inhala
con Ujjayi, deje a su conciencia
seguir el arco del lado derecho
de la columna. Sincronícelo con
el movimiento tal que cuando la
inhalación es completa su
conciencia ha alcanzado Ajna
chakra y entrado en el desde el
lado derecho.
 Mantenga su conciencia por
unos segundos en Ajna.
 Luego exhale con Ujjayi
conforme usted permite a su
conciencia descender siguiendo
la curva sobre el lado izquierdo
de la espina. Sincronice el
movimiento con la exhalación,
tal que cuando se completa la
exhalación su conciencia ha
alcanzado muladhara chakra y
entrado en el.
 Practique esto por algún
tiempo.
 Durante la inhalación su
conciencia viaja arriba por la
curva derecha desde muladhara
hasta ajna chakra.
 Y durante la exhalación viaja
hacia abajo por la curva
izquierda desde ajna hasta
muladhara chakra.
 Intensifique su conciencia de
estos dos caminos curvos, una
sobre el lado de pingala y el otro
sobre el lado de ida nadi.
Etapa 6: Agregando la
visualización de prana
 Ahora, junto con la conciencia
de ujjayi, comience a visualizar
un chorro de luz pránica, blanca
moviéndose rápidamente a lo
 Conforme usted inhala desde
muladhara vea la luz blanca
ascendiendo a lo largo de la
curva derecha hasta Ajna.
 Conforme usted exhala desde
Ajna vea la luz descendiendo a
la izquierda hasta muladhara en
una curva simple.
 Continúe rotando su conciencia
hacia arriba por el lado de
pingala y hacia abajo por el lado
de Ida observando este flujo
pránico incesante de luz
eléctrica intensa.
 Después de cada inhalación
mantenga su conciencia en ajna
por unos segundos.
 Siéntase a usted mismo
fusionándose en la conciencia
de la respiración, conciencia y
prana ascendiendo y
193
 descendiendo en corrientes de moviéndose en esta secuencia
luz. inversa.
 Continúe hasta que el  Conforme usted inhala desde
movimiento completo sea muladhara vea al prana
espontáneo y perfectamente ascendiendo por la izquierda
sincronizado. hasta Ajna.
 Conforme usted exhala desde
Etapa 7: Cambiando la ajna vea la luz descendiendo
dirección por la derecha hasta
 Cuando este movimiento y muladhara.
visualización este armonizado y  Continúe rotando su conciencia
claro, revierta el orden y hacia arriba por el lado de ida y
empiece a ascender sobre el hacia abajo por el lado de
lado ida y a descender por el pingala observando esta
lado de pingala. corriente continua de luz
 Continúe con ujjayi pranayama brillante.
y Khechari mudra, aunque  Después de cada inhalación
puede desdoblar la lengua por mantenga la conciencia en Ajna
un tiempo si es necesario. por unos segundos.
 Comience en muladhara y deje  Intensifique esta practica.
que su conciencia siga la curva  Fundase con esta triple
o arco de la izquierda de la conciencia de respiración,
espina conciencia y prana hasta que
 Sincronice el movimiento tal sea uno con ella sin esfuerzo.
que usted alcanza ajna al
completar la inhalación. Etapa 8: Finalizando la
 Mantenga su conciencia en ajna practica
por unos segundos.  Ahora gentilmente retire su
 Luego exhale conforme la conciencia de esta practica.
conciencia descienda por la  Otra vez, sea conciente del
curva del lado derecho. espacio hueco de su cuerpo
 Sincronice el movimiento tal ahora lleno con luz y energía
que usted alcanza muladhara sutil.
cunado termina la exhalación.  Deje que su respiración se
 Practique esto por un tiempo. vuelva normal.
 Sobre la inhalación su  Sea conciente de su cuerpo
conciencia viaja hacia arriba por físico y de su posición.
el lado izquierdo desde  Escuche todos los sonidos
muladhara hasta ajna. externos y mentalmente
 Sobre la exhalación su reconstruya el ambiente
conciencia viaja hacia abajo por externo.
la curva derecha desde ajna  Lenta y gentilmente mueva sus
hasta muladhara. dedos de los pies y los pies, sus
 Intensifique su conciencia de manos y dedos y su cabeza de
este proceso. un lado al otro lado.
 Luego comience a visualizar la  Tome una profunda inhalación y
corriente de luz pránica elevando los brazos por encima

194
 de su cabeza, estire el cuerpo  Dentro de este espacio visualice
completo. la columna en su lugar
 Cuando usted ha obtenido apropiado.
completa conciencia de su  En el centro del cordón espinal,
cuerpo físico completo, abra sus vea el camino psíquico blanco o
ojos y lentamente muévase. transparente.
 Visualice los puntos de los
Practica 3: chakras a lo largo como joyas
brillantes sobre un cordón.
Desarrollando
conciencia del nadi Etapa 2: Trazando la ruta
pingala del nadi pingala
 Ahora comenzaremos a
Etapa 1: Preparación desarrollar la conciencia del
 Asuma una posición confortable pingala nadi.
o sentado o recostado en  No trate de sincronizar el
savasana. movimiento de la respiración
 Relaje su cuerpo completo. con el movimiento pránico en
 Con al espina y la cabeza recta esta practica.
y las manos sobre las rodillas en  Después , una vez que usted es
chin o jnana mudra. Los ojos y la capaz de visualizar el camino
boca gentilmente cerrados. claramente, usted puede
 Alístese para empezar. introducir la sincronización de la
 Sea conciente del cuerpo físico y respiración con el prana, pero
la posición de el. no en las etapas iniciales.
 Hágase completamente estable  Comenzando en muladhara
y quieto y sienta su peso chakra, comience a trazar el
corporal estar perfectamente pingala nadi: primero el curvea
balanceado sobre ambos lados. a la derecha y luego cruza sobre
 Sea completamente relajado y y a través de Swadhistana
tranquilo conforme usted chakra.
observa el cuerpo inmóvil.  Luego el curvea a la izquierda y
 No hay ningún movimiento cruza sobre y a través de
físico,. El cuerpo completo esta manipura chakra.
inmóvil como una estatua, pero  Desde ahí curvea a la derecha y
sin tensión. cruza a través de anahata
 Traiga su conciencia dentro del chakra.
cuerpo. Sea conciente del  En seguida curvea a la
cuerpo como un cascaron de izquierda, cruzando a través de
piel. Vishuddhi chakra.
 Dentro del cuerpo hay solo  Finalmente, gira a la derecha y
vacío. viene a Ajna chakra.
 Mire dentro de este espacio, sea  Desde ajna chakra empieza el
totalmente conciente de este descenso: el camino
espacio. descendente curvea a la
derecha u cruza a través de
Vishuddhi.

195
 Luego curvea a la izquierda y
atraviesa anahata.
 Enseguida curvea a la derecha,
cruzando manipura.
 Desde manipura curvea a ala
izquierda y pasa a través de
swadhistana.
 Finalmente, curvea a la derecha
y viene de regreso a muladhara
desde donde comenzó.
 Desarrolle su conciencia de
pingala nadi.
 Mueva su conciencia hacia
arriba lenta e igualmente a
través de cada chakra en turno
a lo largo de este camino con
curvas, visualizando las curvas
todas siendo de igual tamaño.
 No trate de sincronizar este
movimiento con la respiración,
simplemente fije la ruta de
pingala firmemente en su
mente.
 Asegúrese que usted se esta
moviendo en la dilección
correcta desde la derecha a la
izquierda y desde la izquierda a
la derecha.
 Olvide cualquier otra cosa y
concentre su conciencia total
aquí.
 Si usted hace un error, regrese y
empiece de nuevo.
 Ponga atención otra vez.
 Pingala nadi empieza en
muladhara y se curva a la
derecha cruzando Swadhistana,
se curva a la izquierda y cruza
manipura, se curva a la derecha
y cruza anahata, se curva a la
izquierda y cruza vishuddhi y
finalmente se curva a la derecha
y entra en ajna.
 La pasaje descendente empieza
en Ajna y se curva a la derecha
cruzando vishuddhi, se curva a
la izquierda y cruza anahata, se
curva a la derecha y cruza
manipura , se curva a la
izquierda y cruza Swadhistana, y
finalmente se curva a la derecha
y entra en muladhara.
 Intensifique la conciencia de
Pingala.
Etapa 3: Experimentando
el prana en pingala nadi
 Prepárese para experimentar el
flujo del prana a lo largo de
pingala nadi.
 Primero, visualice el pingala nadi
como un camino de luz
luminosa.
 Vea las ondas curvas y espirales
de luz conforme usted mueve su
conciencia arriba a través de
pingala.
 Trate de sentir y experimentar el
movimiento de prana. Visualice
este movimiento en la forma de
rayos de luz.
 Si encuentra difícil ser conciente
del flujo pránico en esta etapa,
simplemente mantenga
conciencia del pingala nadi.
 Cuando usted se acostumbre al
flujo de conciencia a lo largo de
pingala entonces trate otra vez
de experimentar el movimiento
pránico real: primero la
imaginación, luego el
movimiento real, la sensación
real.
 Toma una gran cantidad de
practica e imaginación sentir
realmente el prana moviéndose
en esta ruta, así no se desanime
si no logra el éxito al comienzo.
Etapa 4: Introduciendo el
aliento
 Una vez que es familiar con el
camino de pingala, usted puede
empezar a sincronizar el aliento
196
 con la conciencia ascendente y
descendente.
 Con la inhalación el aliento
asciende desde muladhara a la
derecha, desde Swadhistana a la
izquierda, desde manipura a la
derecha, desde anahata a la
izquierda y desde Vishuddhi a la
derecha , terminando en Ajna.
 Con la exhalación el aliento (y el
prana) descienden desde ajna a
la derecha,. Desde Vishuddhi a
la izquierda, desde anahata a la
derecha, desde manipura a la
izquierda, desde Swadhistana a
la derecha, terminando en
muladhara.
 Intensifique la practica.
 Dirija la conciencia y el
prana arriba y debajo de
pingala nadi con el
movimiento de la
respiración.
 Observe el giro de la conciencia
igual y gentil conforme el se
mueve a lo largo de pingala
nadi, a través de los chakras;
sea conciente del movimiento
pránico y también sea conciente
de la respiración.
 Si usted siente alguna dificultad
al hacer la practica, repita el
nombre de cada chakra
conforme usted pasa a través de
el; ascendiendo: muladhara
derecha, Swadhistana izquierda,
manipura derecha, anahata
izquierda, vishuddhi derecha,
hasta Ajna; descendiendo: ajna
derecha, vishuddhi izquierda,
Anahata derecha, manipura
izquierda, Swadhistana derecha
hasta muladhara.
 Continúe hasta que el proceso
llega a ser espontáneo y suave,
usted no deberá tener que
pensar acerca de ello.
Etapa 5: Finalizando la
practica
 Lentamente retire su conciencia
de pingala nadi.
 Sea conciente de su entorno y
de todos los sonidos externos.
 Siéntase firme en su cuerpo.
 Sea conciente de la habitación
en que usted esta y de la gente
y cosas en ella.
 Lentamente mueva sus dedos
de manos y pies, sus manos y
pies, gentilmente mueva su
cabeza de un lado al otro.
 Tome una respiración profunda y
estire sus brazos arriba de su
cabeza.
 Sienta el estiramiento de su
cuerpo.
 Cuando usted ha recobrado la
sensación de su cuerpo físico
completo, lentamente abra sus
ojos y muévase.
Practica 4:
Circulando el Prana
en los Nadis
Etapa 1: Preparación
 Siéntese o recuéstese en
savasana.
 Rinda su cuerpo al piso. Relájese
completamente conforme usted
siente que se adhiere o se
hunde en el piso con cada
respiración.
 Asegure que la pose será
confortable para la duración de
la practica.
197
 Coloque las manos en jnana o  Visualice los chakras como
chin mudra. diamantes brillantes o
 Equilibre su cuerpo en cada lado puntos de luz en diferentes
igualmente. lugares a lo largo del cordón
 Lleve su conciencia a través de espinal.
su cuerpo haciéndole sentir libre  Comience con la primera fuente
de cualquier tensión y rigidez. de energía, muladhara chakra,
en la base del pasaje espinal.
Etapa 2: El Espacio Interior  Enseguida, visualice el segundo
 Comience a observar punto de luz, Swadhistana
mentalmente el cuerpo chakra, en el punto donde el
completo; desarrolle total sacro forma un promontorio.
conciencia del cuerpo.  Luego sea conciente del tercer
 Sea conciente de su estado centro de prana, la luz de
físico y trate de afinarse con su manipura chakra, atrás del
cuerpo tal que durante la ombligo en el pasaje espinal.
practica usted no será distraído  Anahata chakra es el cuarto
por cualquier sentimiento o punto de luz, situado a tras de la
malestar, tensión o rigidez. cavidad del pecho.
 Concentre su atención  Luego viene el quinto chakra de
completa al centro del luz en la parte de atrás de la
entrecejo. En frente de sus manzana de Adán, Vishuddhi
ojos cerrados observe el chakra.
espacio de chidakasha, el  Finalmente, vea la joya brillante
espacio de chitta, la de luz en el cerebro medio en el
conciencia. tope del cordón espinal, el Ajna
 Ahora sea conciente del chakra.
espacio de sthulakasha, el  Visualice todos estos centros de
espacio el cual llena el energía de una sola mirada en
cuerpo completo. su lugares propios a lo largo del
 Sea totalmente conciente del pasaje espinal como piedra
espacio que penetra el cuerpo preciosas, hermosas,
completo. En la practica de chispeantes, sobre un cordón de
prana vidya es de importancia plata pura.
monumental desarrollar la
conciencia de espacio físico Etapa 4: Los nadis Ida y
contenido dentro del cuerpo. pingala
 Dirija su conciencia al vacío  Una vez que usted ha
interior e intensifique la desarrollado una conciencia de
experiencia. los chakras en el pasaje espinal,
sea conciente de ida y pingala,
Etapa 3: Localización de cruzándose el uno con el otro
los chakras en cada chakra, iniciando desde
 Dentro del espacio del muladhara debajo de la espina y
cuerpo sea conciente del viniendo arriba hasta Ajna en el
pasaje espinal. tope de la columna.

198
 Pingala es el conductor de la  Desde muladhara, Ida se curva a
energía solar o vital e Ida es el la izquierda y cruza
conductor de la energía mental Swadhistana…….. termina en
o lunar. Ajna.
 Concentre su conciencia en el  Revierta su conciencia de
punto de inicio de estos dos regreso hacia abajo del Ida Nadi.
nadis en Muladhara chakra.  Desde Ajna Ida se curva a la
 Desde muladhara, pingala se izquierda y cruza vishuddhi……
curva a la derecha e ida a la termina en muladhara.
izquierda; se cruzan en cada  Una vez que usted ha
chakra terminando en ajna. desarrollado una conciencia
 Desarrolle su visión interna de clara de los chakras y nadis,
los chakras y nadis. deje que la conciencia del
 Intensifique esta conciencia aun pasaje espinal se disipe.
si la experiencia esta basa da en  Simplemente mantenga
la imaginación y la fantasía. conciencia de los lugares de los
 Usted esta conciente del espacio chakras en el espacio dentro del
del cuerpo y del pasaje espinal cuerpo y de los nadis emanado
dentro de este espacio; usted desde muladhara y cruzando
esta conciente de los chakras y sobre cada chakra.
los nadis dentro de este pasaje
espinal. Etapa 5: Introduciendo la
 Lleve su conciencia una vez respiración y la conciencia
mas a Muladhara chakra y sea pránica
conciente del nadi Pingala  Ahora usted introducirá la
solamente. conciencia de la respiración y la
 Desde muladhara, pingala se conciencia del movimiento
curva a la derecha y cruza pránico.
Swadhistana, desde  Con la ayuda de la inhalación
Swadhistana se curva a la dirija su conciencia hacia arriba
izquierda y cruza manipura, en el pingala nadi desde
desde manipura se curva a la muladhara hasta Swadhistana.
derecha y cruza anahata, desde  Con la exhalación traiga la
anahata se curva a la izquierda
conciencia de regreso a hacia
y cruza vishuddhi, desde
abajo desde Swadhistana a
vishuddhi se curva a la derecha
muladhara a través de Ida nadi.
y termina en ajna.
 Durante la inhalación sea
 Revierta su conciencia de
conciente de la respiración y al
regreso hacia abajo del nadi
mismo tiempo sea conciente del
pingala.
prana moviéndose desde
 Desde Ajna [pingala se curva a
muladhara hasta Swadhistana a
la derecha y cruza través de Pingala.
vishuddhi……..termina en  Luego descienda desde
muladhara.
Swadhistana a muladhara a
 Ahora deje su conciencia de
través de Ida nadi durante la
pingala y sea conciente de Ida exhalación.
nadi.

199
 Continúe moviendo la
conciencia, el aliento y el prana
entre muladhara y Swadhistana.
 Durante la inhalación ascienda a
través de Pingala y durante la
exhalación descienda a través
de Ida.
 Ahora, con la inhalación
ascienda la conciencia mas
arriba hasta manipura a través
de pingala.
 Desde muladhara, curve a la
derecha y cruce Swadhistana;
luego curve a la izquierda y
venga a manipura.
 Durante la exhalación siga Ida
hacia abajo hasta muladhara.
 Con cada inhalación su
conciencia viaja hacia arriba a
través de pingala hasta
manipura, y desciende con cada
exhalación hasta muladhara a
través de Ida nadi.
 Intensifique su conciencia de
este proceso.
 En seguida, ascienda desde
muladhara hasta anahata.
 La conciencia, la respiración y el
prana viajan juntos hacia arriba
a través de Pingala y luego
descienden desde anahata vía
Ida nadi.
 Sobre la inhalación la conciencia
asciende desde muladhara a
través de pingala.
 Con la exhalación la conciencia
desciende desde anahata hasta
muladhara a través de Ida.
 Intensifique esta conciencia y
mas con cada respiración..
 Ahora eleve la conciencia mas
aun, desde muladhara hasta
vishuddhi a través de pingala
con la inhalación.
 Descienda con la exhalación
desde vishuddhi hasta
muladhara a través de Ida nadi.
 Permanezca alerta y conciente.
Intensifique este proceso.
 Ahora, ascienda desde
muladhara hasta Ajna a través
de Pingala con la inhalación y
descienda desde ajna hasta
muladhara a través de Ida con
la exhalación.
 Cuando usted alcance Ajna,
mantenga la conciencia ahí por
unos segundos y luego
descienda con la exhalación
hasta muladhara.
 Con cada inhalación su
conciencia asciende a través de
Pingala nadi hasta Ajna donde
se mantiene por unos segundos.
 Luego con la exhalación, la
conciencia desciende hasta
muladhara a través de ida nadi.
 Intensifique su conciencia de
este proceso.
 Continúe de esta manera por un
tiempo.
Etapa 6: Finalizando la
practica
 Ahora deje que la conciencia de
los nadis y los chakras se disipe.
 Sea conciente de l espacio
dentro y fuera de su cuerpo.
 Lleve su conciencia a su
proceso de respiración natural.
 Sea conciente del ambiente
externo y de todos los sonidos
que le rodean.
 Sea conciente de la posición del
cuerpo.
 Exteriorice su conciencia
completamente hacia la gente
que esta con usted practicando
o que le rodea.
 Lenta y gentilmente mueva los
dedos de las manos y de los
pies, los pies, las piernas, las
manos y los brazos, la cabeza de
un lado al otro. Tome una
200
 respiración profunda y estire le
cuerpo completo.
 Luego, solamente cuando usted
ha obtenido completa conciencia
de su cuerpo físico, abra sus
ojos y gentilmente muévase.
Practica 5:
Despertando el prana
en Sushumna
Etapa 1: Preparación
 Asuma una postura confortable
y asegúrese de que la columna
y la cabeza están en línea recta.
 Los ojos y la boca deben estar
gentilmente cerrados.
 Sea conciente del cuerpo y de la
posición del cuerpo completo
como una unidad; sienta el
cuerpo como una unidad.
 Sienta al cuerpo llegando a estar
gradualmente inmóvil.
 Concéntrese sobre la
inmovilidad.
 Completa conciencia del cuerpo
y de la quietud que usted siente
dentro del cuerpo.
Etapa 2: Conciencia de los
chakras
 Sea conciente del cordón
espinal.
 Lleve su conciencia al perineo,
justo abajo del cordón espinal, y
sea conciente de muladhara
chakra.
 Repita mentalmente
“Muladhara”.
 Muévase arriba al sacro a la
mitad y localice a swadhistana.
Repita mentalmente
“Swadhistana”.
 Ahora traslade su conciencia
mas arriba de la espina al punto
directamente atrás del ombligo
y un poco mas arriba también y
diga mentalmente “Manipura”.
 En seguida, venga al punto atrás
del corazón. Experimenta la
localización de anahata y
mentalmente repita “anahata”.
 Lleve su conciencia arriba al
cuello atrás de la manzana de
adán y sea conciente del lugar
de vishuddhi y repita
“Vishuddhi”.
 Mueva su conciencia al tope de
la espiona en el cerebro medio,
directamente atrás del
entrecejo. Localice Ajna y repita
“Ajna”.
 Finalmente, venga a la coronilla
de la cabeza. Experimente
Sahasrara y diga “sahasrara”.
 Revierta la dirección de su
conciencia y baje otra vez a
través de los chakras repitiendo
sus nombres mentalmente
conforme usted los localiza uno
por uno.
 Continúe moviéndose hacia
arriba y hacia abajo repitiendo
los nombres hasta que usted sea
capaz de localizar cada chakra
sin esfuerzo.
 Luego sea conciente de todos
los chakras juntos en una sola
mirada.
 Visualice todos los chakras
juntos en su lugar propio como
diamantes chispeantes de luz
brillante o rubíes rojos sobre un
cordón de plata.
Etapa 3: Visualizando el
Prana en Sushumna nadi
201
 Ahora visualice el pasaje  Concentre la conciencia en ajna
psíquico en la espinas desde y retenga la respiración ahí por
muladhara todo el camino hasta dos segundos mientras
ajna. almacena el prana. Luego,
 Vea todos los puntos de los exhale y de regreso en el pasaje
chakras conectados por psíquico desde ajna hasta
sushumna nadi el cual fluye muladhara dejando el pran en
directo hacia arriba atravesando Ajna.
el centro de cada punto.  Usted no tiene que repetir los
 Intensifique la conciencia de nombres de los chakras, solo
este pasaje dentro del cordón sea conciente de sus
espinal extendiéndose desde localizaciones conforme usted
muladhara hasta ajna. pasa a través de ellas.
 Vamos a despertar el prana.  Otra vez, mientras inhala
 Recuerde que prana es siempre imagine la fuerza pránica
visualizado como rayos de luz o moviéndose hacia arriba a lo
partículas de luz moliéndose a largo de Sushumna desde
gran velocidad. muladhara hasta ajna.
 Para ganar la experiencia de la  Concentre su conciencia en ajna
existencia de prana, primero sea conforme usted retiene el
conciente de el ascenso y aliento por dos segundos.
descenso de la energía pránica  Al final de cada ascenso de la
en el cordón espinal. conciencia y del prana con la
 Experimente el movimiento de respiración hay un Kumbhaka
prana desde su núcleo en comentario (retensión) en Ajna;
muladhara chakra hasta su la respiración no es un proceso
Centro de distribución en Ajna. continuo.
 Experimente el prana no en la  Después de ascender con la
forma de una imagen sino como inhalación retenga el aliento por
un sentimiento real del dos segundos en ajna antes de
movimiento de la energía dentro la exhalación.
del cuerpo.  Con la exhalación lleve la
 Continúe visualizando el pasaje conciencia de regreso hasta
psíquico, directo, sushumna a lo muladhara.
largo de la espina desde  Con cada inhalación sea
muladhara hasta ajna, hasta que conciente del prana moviéndose
llegue a ser totalmente claro. hacia arriba desde muladhara
hasta ajna.
Etapa 4: Almacenando el  Con cada exhalación sea
Prana en Ajna conciente de la respiración
 Cuando sea clara la visualización yendo hacia abajo desde ajna
de Sushumna, inhale con la hasta muladhara. Entre la
respiración normal y dirija la inhalación y la exhalación hay
conciencia de prana hacia arriba un corta interrupción, una
de l pasaje psíquico desde retención del aliento por dos
muladhara hasta ajna. Chakra. segundos en ajna.

202
 Durante este tiempo concentre
su conciencia sobre el prana en
ajna chakra.
 Intensifique su conciencia del
movimiento del pran a lo largo
de sushumna.
 No permita que la mente vague.
Enfóquese.
 Tenga completa e ininterrumpida
conciencia del prana
moviéndose arriba del pasaje
psíquico durante la inhalación, y
la respiración y conciencia
moviéndose hacia abajo durante
la exhalación.
 El movimiento del prana deberá
ser sentido intensamente a loa
largo de sushumna nadi.
 Esta práctica involucra una gran
cantidad de imaginación al
principio.
 Usted tiene que crear realmente
el sentimiento del prana
moviéndose a lo largo del pasaje
psíquico.
 Con cada inhalación intensifique
la conciencia del prana
moviéndose hacia arriba desde
muladhara hasta ajna en la
forma de un chorro de luz blanca
ascendiendo a lo largo de
sushumna.
 Al final de la inhalación retenga
el aliento y el prana por dos
segundos con su completa
atención enfocada en el centro
del entrecejo, en ajna chakra.
 Luego exhale a loa largo de
sushumna sintiendo el
movimiento de la respiración
desde ajna hasta muladhara.
Etapa 5: Regresando el
Prana a Muladhara
 Ahora usted moverá el prana de
regreso desde ajna chakra ,
donde ha sido almacenado,
hasta muladhara chakra.
 Concentre su conciencia
completa en ajna chakra, sea
conciente de la energía pránica
la cual usted ha almacenado ahí.
 Visualice esta fuerza dinámica
en la forma de luz blanca
brillante. Sea conciente de
cualquier sensación de calor o
palpitación que usted puede
experimentar en Ajna .
 Luego, lenta y cuidadosamente,
empiece a dirigir el prana
directo hacia abajo a través de
sushumna hasta muladhara con
la exhalación.
 Visualice el descenso del chorro
de luz hacia debajo de
sushumna. Es de vital
importancia que todo el prana
sea sistemáticamente traído
hacia abajo, así que continúe
con esta remoción del prana
hacia muladhara hasta que
usted este bastante seguro que
nada permanece en ajna.
Etapa 6: Finalizando la
practica
 Cuando usted este bastante
seguro que todo el prana ha sido
regresado, deje la conciencia de
los chakras y nadis.
 Gentilmente regrese la
conciencia anamaya kosha, el
cuerpo físico grosero.
 Sea conciente de todos los
sonidos distantes y cercanos
que le rodean, mentalmente
reconstruya el ambiente
alrededor de usted. Concentre la
atención sobre su respiración
por unos momentos.
 Cheque que usted esta
completamente de regreso en su
cuerpo físico. Luego lentamente
203
empiece a mover el cuerpo,
abra los ojos y muévase
lentamente.

204
Practicas Intermedias: Elevando el Prana
Practica 6: Rotación del Pingala Nadi
Técnica 1: Expansión y
Relajación del pranamaya
kosha
Etapa 1: Preparación
 Asuma una postura confortable y
relaje el cuerpo asegurándose que
esta libre de tensión, estable y
quieto.
 Lleve su conciencia dentro del
cuerpo y observe el espacio
interior.
 Dentro del espacio del cuerpo
visualice los chakras y los nadis en
sus posiciones respectivas.
 Intensifique su conciencia del
pingala nadi a lo largo de la
columna.
 Cuidadosamente lleve su
conciencia arriba del pingala nadi;
desde muladhara el curvea hacia
la derecha y cruza a través de
swadhisthana, desde
swadhisthana el curvea a la
izquierda y cruza manipura, desde
ahí el gira a la derecha y cruza
anahata, luego gira a la izquierda y
cruza agraves de vishuddhi, desde
Vishuddhi curvea a la derecha y
finalmente viene a ajna.
 Similarmente desarrolle su
conciencia de pingala y tenga una
imagen mental clara de el.
Etapa 2: Introduciendo la
respiración
 Ahora, empiece a sincronizar la
respiración con la visualización del
pingala nadi.
 Conforme usted inhala la
respiración se eleva desde
muladhara hasta ajna a lo largo
de pingala .
 Conforme usted exhala la
conciencia desciende en línea
recta por sushumna desde ajna
hasta muladhara.
 Sincronice la respiración con el
ascenso y descenso de la
conciencia.
Etapa 3: Despertar del prana
 En esta etapa empiece a despertar
la experiencia del prana.
 Visualice el chorro de partículas de
luz en pingala nadi.
 Con la respiración, mueva la
conciencia de prana hacia arriba
del pingala nadi desde muladhara
hasta ajna.
 Deposite el prana en Ajna y
retenga la respiración ahí por 5
segundos.
 Luego exhale y lleve la conciencia
de regreso hasta muladhara a
través de sushumna, dejando el
prana almacenado en Ajna.
 Con total atención y alerta de la
mente, desarrolle esta conciencia
del flujo pránico desde muladhara
hasta ajna.
 No haya distinción entre el flujo de
la respiración, el movimiento del
prana y su conciencia; todos están
unidos.
 La conciencia, la respiración y el
prana ascienden como una fuerza,
un poder, desde muladhara a lo
largo de pingala nadi hasta ajna.
 Conforme usted pasa a través de
cada chakra sea conciente de el
 momentáneamente y repita su  Retenga su conciencia y la
nombre solo una vez. respiración en Ajna e intensifique
 Conforme usted asciende con la la visión de prana.
inhalación, diga mentalmente: “  Experimente el prana
muladhara, swadhisthana, construyéndose en Ajna; vea la luz
manipura, anahata, vishuddhi, en ajna siendo cada vez mas
ajna”. luminosa.
 En Ajna la inhalación estará  Luego traiga la conciencia de
completa. regreso a muladhara dejando el
 Retenga el aliento en Ajna por 5 prana brillando en Ajna.
segundos mientras repite  Ascienda el pingala nadi con
mentalmente “ ajna, ajna, ajna, repetición mental: “ muladhara,
ajna, ajna”, 5 veces. swadhisthana, manipura, anahata,
 Luego exhale y lleve su conciencia vishuddhi, ajna”.
hacia abajo por sushumna hasta  Retenga la respiración por 5
muladhara. segundos con la repetición mental:
 Otra vez, empiece la practica de “ ajna, ajna, ajna, ajna, ajna”, 5
elevar el prana. veces.
 Luego deje su conciencia
Etapa 4: introduciendo Ujjayi deslizarse hacia debajo de
pranayama sushumna hasta muladhara.
 En este punto usted puede agregar  Si lo desea practique Ujjayi
respiración Ujjayi. Si no se siente pranayama para sincronizar el
confortable con Ujjayi; continúe movimiento de prana a lo largo de
sincronizando el movimiento del pingala nadi con la respiración.
prana con la respiración normal.  Si usted esta en una posición
 Trate de experimentar el despertar entada Ujjayi puede ser practicado
de Prana en muladhara y la con Khechari mudra. Si su lengua
relevación del flujo pránico a se cansa, relájela, pero una vez
través de pingala nadi. que usted inicia con Ujjayi debe
 Solamente una vez que usted ha continuarlo hasta el final de la
experimentado esto puede practica.
entonces comenzar su jornada  Ejecute la practica con absoluta
siguiente dentro de la practica de concentración sintiendo el
prana vidya, así que desarrolle movimiento de prana con siempre
esta conciencia cuidadosamente. intensidad creciente.
 No se duerma! Este  Continúe despertando la fuerza
completamente alerta y conciente pránica y dirigiéndola a lo largo del
de la practica, su mente no debe pasaje psíquico pingala nadi
vagar. desde muladhara hasta ajna.
 Continúe por algún tiempo. Cuando usted alcance ajna
 Con plena atención observe el recuerde permanecer ahí en
movimiento de prana desde kumbhaka, retención interna de la
muladhara hasta ajna; deje su respiración, por 5 segundos
conciencia elevarse a través de mientras usted mentalmente
pingala nadi con la energía repite: “ ajna, ajna, ajna, ajna,
pránica. ajna”, 5 veces.
 La respiración Ujjayi es gentil y
espontánea.
 El giro suave y curvante de la
conciencia desde un chakra al otro
debe venir en forma natural.
 Concéntrese solamente en el
movimiento del prana desde
muladhara hasta ajna a lo largo de
pingala nadi.
Etapa 5: Expansión y regresa a su tamaño normal
Relajación
 Deje la conciencia del prana
moviéndose en pingala nadi y
ahora enfóquese sobre la
respiración Ujjayi lenta y profunda.
 Sea totalmente conciente del flujo
de la respiración igual y rítmico,
por algún tiempo.
 Luego, expanda su conciencia del
proceso de la respiración y
comience a experimentar que
usted esta inhalando y exhalando
a través de cada poro de sus
cuerpo.
 Conforme usted inhala sienta que
esta jalando aire a través de la
superficie completa de la piel.
 Conforme exhala sienta el aire
liberándose a través de los
millones de poros desde la cabeza
hasta los pies.
 El órgano completo de la piel esta
respirando como una unidad
intensamente viva.
 Imagine que conforme usted
inhala, su cuerpo completo
empieza a gentilmente expandirse
hacia fuera como un globo siendo
inflado con aire..
 Luego, conforme usted exhala a
traves de todos sus poros
simultaneamente , simplemente
deje a su cuerpo completo
relajarse.
 Simplemente dejese ir con su
exhalacion.
 Continue observando cada
respiracion con cercana atencion y
sienta su cuerpo entero
respirando.
 Durante la inhalacion el espacio
contenido dentro de su cuerpo se
expande como un globo siendo
inflado con aire.
 Durante la exhaacion su cuerpo
mientras el cuerpo y la mente se
relajan completamente.
 Continue con esta practica de
expansion y contraccion.

 Ahora , conforme usted inhala,
visualice chorros de luz blanca
azul, destellando atraves de su
cuerpo en todas direcciones; ellas
se mueven a la velocidad de la luz.
 Vea su cuerpo completo cargado
con chispas electricas.
 Luego conforme usted relaja su
cuerpo con la exhalacion, visualice
el movimiento de estas chispas de
luz disminuyendo en brillo.
 Sobre la inhalacion su cuerpo
completo essta lleno de chispas de
intensa luz.
 Con la exhalacion usted se relaja y
el movimiento y brillo de esta
energia de luz se relaja.
 Experimente esta energia pranica
vividamente y trate de ser
conciente del movimiento pranico
atraves del cuerpo entero.
Etapa 6: Regresaando el
prana a Muladhara
 Ahora usted regresara el prana a
muladhara.
 Mantenga su conciencia en Ajna,
experiemente la consutruccion de
prana enl cual usted ha
almacenado ahí, Vea la brillante
luz pranica en Ajna.
 Luego, exhale con Ujjayi, tome el
prana directo de regreso abajo
 atraves de Sushumana hasta
muladhara.
 Inhale y regrese su conciencia a
Ajna, exhale y dirija el prana de
regreso atraves de sushumna
hasta muldhara.
 Continue esta practica hasta que
usted este absolutamente seguro
de que el prana ha regresado a
muladhara.
Etapa 7: Finalizando la
practica

 Cuando todo el pran este de

regreso en muladhara chacra deje
su conciencia de los chacras y
nadis.
 Sea conciente de su cuerpo fisico
enetro y de su posicion.
 Gradualmente llegue a ser
concientedel ambiente externode
la habitacion en la que usted esta,
de los sonidos externos.
 Exteriorize su conciencia
completamente y asegurese de
que usted esta de regreso en
annamaya kosha, el cuerpo fisico
grosero.
 Lentamenteempiece a mover sus
extremidades y solo cuando usted
este completamente de regreso en
su cuerpo, gentilmente abara sus
ojos.
 Bandhas y Mudras
Jalandhara bandha, uddiyana bandha y mula bandha están situadas
respectivamente, en la garganta, abdomen y perineo. Si su duración puede ser
incrementada entonces ¿donde esta el temor a la muerte?
Yogataravali sutra 5 ; Sri Adi Sankaracharya
Introducción a los
Bandhas
Tradicionalmente los bandhas
fueron clasificados como parte de
los mudras, y fueron manejados de
labio a oído de guru a discípulo
(chellah). El Hatha Yoga pradipika
trata con bandhas y mudras juntos
y los textos antiguos Tántricos
también no hacen distinción entre
los dos. Los bandhas son
incorporados extensivamente en
los mudras también como en las
técnicas de pranayama. Su acción
de candado, sin embargo, los
revela como un grupo importante
de practicas por derecho propio.
La palabra sánscrita bandha
significa, retener, tensar o atracciones y patrones instintivos
asegurar. Estas definiciones
describen la hacino física
involucrada en las practicas de
bandhas y su efecto sobre el
cuerpo pránico. Los bandas tratan
de asegurara los pranas en áreas
particulares y redirigen su flujo
hacia sushumna nadi para el
propósito del despertar espiritual.
Los bandhas pueden ser
practicados individualmente o comida.
incorporados con practicas de
mudra y pranayama. Cuando se
combinan de esta manera, ellos
despiertan las facultades psíquicas
y forman un auxiliar para practicas
yoguicas mas elevadas.
Bandhas y los granthis (nudos
psíquicos).
Hay 4 bandhas: jalandhara,
uddiyana, mula y maha. El ultimo
es una combinación de los otros
tres. Estos tres bandhas actúan
directamente sobre los tres
granthis o nudos psíquicos. Mula
bandha esta asociado con brahma
granthi, uddiyana bandha con
vishnu granthi y jalandhara bandha
con rudra granthi. Los granthis
impiden el libre flujo de prana a lo
largo de sushumna nadi y esto
impide el despertar de los chakras
y la elevación de kundalini.
Brahma granthi es el primer
nudo y esta asociado con
muladhara y Swadhistana chakra.
Esta asociado con el instinto de
supervivencia, el impulso a
procrear y con deseo, conciencia y
conocimiento instintivo, profundo.
Cuando brahma granthi es
trascendido, el kundalini o energía
primaria es capaz de elevarse mas
allá de muladhara y Swadhistana
sin ser caldo de regreso por lasa
de la personalidad.
El segundo nudo es vishnu
granthi, asociado con manipura y
anahata chakra. Estos dos chakras
asociados con el sostenimiento de
los aspectos físico, emocional y
mental de la existencia humana.
Manipura sostiene al anamaya
kosha, el cuerpo físico, gobernando
la digestión y el metabolismo de la
Anahata sostiene el
manomaya kosha, el cuerpo
mental, y al pranamaya kosha, el
cuerpo pránico o de energía. Una
vez que vishnu granthi es
trascendido, la energía es jalada
desde el universo y no desde los
centros localizados dentro del ser
humano.
El nudo final es rudra granthi
el cual esta asociado con vishuddhi
y ajna chakras. Vishuddhi y ajna
sostienen el vijnanamaya kosha, el
cuerpo intuitivo o mental superior,
y representa la transformación de
una forma existente, idea o
concepto en su aspecto universal.
Cuando rudra granthi es
atravesado, la individualidad es
abandonada, la vieja conciencia del
ego es dejada atrás y la
experiencia de la conciencia de lo
no manifiesto emerge mas allá de
ajna chakra en sahasrara .
Jalandhara bandha
(candado de la garganta)
 Siéntese en padmasana o en
siddha/siddha yoni asana con la
cabeza y la columna seguida.
Las rodillas deberán estar firmes
en contacto con el suelo.
Quienes no pueden hacer estas
asanas pueden realizarla de pie.
 Coloque las palmas de las
manos sobre las rodillas. Relaje
el cuerpo completo.
 Inhale lenta y profundamente, y
retenga el aliento dentro.
Mientras detiene el aliento,
doble la cabeza hacia delante y
presione la barbilla
apretadamente contra el pecho
 Estire los brazos y asegúrelos
firmemente en la posición,
presionando las rodillas hacia
abajo con las manos.
Simultáneamente, encorve los
hombros hacia arriba y adelante.
Esto asegurara que los brazos
permanezcan en candado, así
intensificando la presión
aplicada al cuello.
 Permanezca en la posición final
por tanto como el aliento pueda
ser retenido confortablemente.
 No se fuerce.
 Relaje los hombros. Doble los
brazos, lentamente libere el
candado, eleve la cabeza y
luego exhale.
 Repita cuando la respiración ha
regresado a lo normal.
Variación: en kriya yoga una
forma mas sutil de jalandhara
bandha es practicada donde la
cabeza es simplemente doblada
hacia delante tal que la barbilla
presiona el cuello, y la conciencia
es concentrada en Vishuddhi
chakra. Esta variación kriya es la
mas usada comúnmente en
asociación con la practica de
asanas.
Respiración: la practica puede ser
ejecutada también con retención
externa (sin aire).
Duración: jalandhara bandha
deberá ser mantenida por tanto el
practicante puede retener el aliento
confortablemente. Gradualmente
incremente el periodo, contando
durante la retención e
incrementando de uno por uno muy
lentamente. La practica puede ser
repetida hasta 5 veces.
Conciencia: físicamente sobre la
manzana de Adán en la garganta.
Espiritualmente sobre el chakra
vishuddhi.
Secuencia: este banda es
idealmente ejecutad o en
conjunción con pranayamas y
mudras. Si es practicado solo,
deberá ser hecho después de las
asana y del pranayama y antes de
la meditación.
Contra indicaciones: no deberán
practicarlo quienes padecen de
espondilosis cervical alta presión
intercraneal, vértigo, alta presión
sanguínea o enfermedades del
corazón. Aunque reduce la presión
sanguínea inicialmente, larga
retención del aliento produce
alguna tensión sobre el corazón.
Beneficios: jalandhara bandha
comprime los senos carótidas, los
cuales están localizados sobre las
arterias carótidas, las principales
arterias en el cuello. Estos senos
ayudan a regular el sistema
circulatorio y respiratorio.
Normalmente, una disminución de
oxigeno y un aumento de bióxido
de carbono en el cuerpo conduce a
aun incremento en el ritmo
cardiaco y a una respiración mas
pesada. Este proceso es iniciado
por los senos carótidas. Al ejercer
presión artificialmente sobre los
senos carótidas, esta tendencia es
prevenida, permitiendo un ritmo
cardiaco disminuido y una
retención respiratoria aumentada.
Esta practica produce
relajación, libera el estrés, la
ansiedad y el enojo. Desarrolla
introversión meditativa
unidireccionalidad de la mente. El
estimulo sobre la garganta ayuda
equilibrar la función de la tiroides y
a regular el metabolismo.
Nota practica: no inhale o exhale
hasta que le candado de la barbilla
y de los brazos ha sido liberado y l
cabeza esta completamente
vertical. Si se siente una sensación
de sofocación, inmediatamente
detenga y descanse. Una vez que
la sensación ha pasado reasuma la
practica.
Nota: Jalandhara significa el
candado que controla la red de
nadis del cuello. La manifestación
física de esos nadis son los vasos
sanguíneos y los nervios del cuello.
Jalandhara bandha es además
el candado de la garganta que
retiene el néctar o fluido que
desciende desde Bindu hacia
vishuddhi e impide que descienda
mas hacia el fuego digestivo, a
quemarse. De esta manera el
prana es conservado.
Otro significado de jalandhara
es que hay 16 centros específicos
en el cuerpo o chakras o adharas.
Jalandhara es la practica que
asegura la red pránica del cuello y
redirige el flujo de energía sutil
desde este adhara hacia sushumna
en la columna.
Mula bandha
Contracción del perineo
y

Técnica 1: Mula Bandha
(contracción del perineo
Etapa 1:
 Siéntese en siddha/siddha yoni
asana tal que la presión es
aplicada a la región del perineo
o de la vagina.
 Relaje el cuerpo.
 Sea conciente de la respiración
natural por un momento corto.
 Luego enfoque la conciencia
sobre la región
perineo/vagina.
 Contraiga esta región por jalar
hacia arriba los músculos del
piso pélvico y luego relájelos.
 Continúe a contraer brevemente
y relajar la región
perineo/vagina tan rítmicamente
e igualmente como sea posible.
Etapa 2:
 Lentamente contraiga esta
región y mantenga
contracción.
 Continúe respirando
normalmente; no retenga el
aliento.
 Sea totalmente conciente de la
sensación física.
 Contraiga un poco mas fuerte,
pero mantenga el resto del
cuerpo relajado. Contraiga solo
esos músculos relacionados a la
región de muladhara.
 En el comienzo los esfínteres
urinarios y anales también se
contraen, pero conforme se
desarrolla control y una mayor
conciencia, esto ser minimizado
y eventualmente cesara.
Últimamente, el practicante
sentirá un punto de movimiento
contra el talón.
 Relaje los músculos lenta e
igualmente.
 Ajuste la tensión en la columna
para ayudar a enfocarse sobre el
punto de contracción.
 Repita 10 veces con máxima
contracción y relajación total.
Técnica 2: Mula Bandha
con retención interna del
aliento
 Siéntese en una asana de
meditación con las rodillas
del firmemente en contacto con el
suelo. Las mejores asanas son
siddha/ siddha yoni asana o
mulabandhasana las cuales
presionan el talón hacia el
perineo y ayudan a mejorar la
del ejecución del bandha.
 Coloque las palmas sobre las
rodillas. Relaje el cuerpo
completo por unos minutos.
 Inhale profundamente, retenga
el aliento dentro y ejecute
la jalandhara bandha.
 Manteniendo jalandhara, ejecute
mula bandha, lentamente
contrayendo la región del
perineo/vagina y manteniendo la
contracción tan apretada como
sea posible. No se fuerce.
 Este es el candado final.
 Manténgalo por tanto como
pueda retener la respiración.
 Lentamente libere mula bandha,
leve la cabeza a la posición
vertical, y exhale.
 Practique hasta 10 veces.
Respiración: la practica de mula
bandha puede también ser
realizada con retención externa
(sin aire).
Conciencia: físicamente
mientras toma al posición final y
ejecuta jalandhara bandha, la
conciencia deberá ser dirigida hacia
la respiración. En la posición final la
conciencia deberá ser fijada al
lugar de la contracción perineal.
Espiritualmente sobre la respiración
y luego sobre muladhara chakra.
Contra indicaciones: esta
practica es recomendada solo bajo
la guía de un profesor de yoga
experimentado. Mula bandha eleva
la energía muy rápido, y puede
precipitar síntomas de
hiperactividad o prescrito
equívocamente o si no hay una
preparación preliminar completa.
Beneficios: mula bandha otorga
muchos beneficios espirituales,
físicos y mentales. Estimula los
nervios pélvicos y tonifica los
sistemas urogenital y excretorio. La
peristalsis intestinal es también
estimulada, liberando de
constipación y hemorroides. Es
también benéfica para fisuras
anales, ulceras, prostatitis, algunos
casos de hipertrofia prostática
benigna e infecciones pélvicas
crónicas.
Debido a que esta practica
libera energía, es también efectiva
en el tratamiento de enfermedades
psicosomáticas y algunas
degenerativas. Sus efectos se
extienden a través del cuerpo vía
los sistemas endocrino y cerebral
haciéndolo muy benéfico en casos
de asma, bronquitis y artritis.
También libera la depresión. La
perfección de esta practica
conduce a una realineación
espontánea de los cuerpos físico,
mental y psíquico superior en
– preparación para el despertar
espiritual.
Mula bandha es tanto un
medio para lograr control sexual
como tan bien para aliviar una
multitud de desórdenes sexuales.
Capacita a la energía sexual a ser
dirigida o hacia arriba para un
desarrollo espiritual, o hacia abajo
para realzar las relaciones
maritales. También ayuda a liberar
frustración sexual, supresión de la
energía sexual y sentimientos de
culpa sexual.
Nota practica: mula bandha es la
contracción de ciertos músculos del
piso pélvico. No contrae el perineo
completo. En el cuerpo masculino
el área de contracción cae entre el
ano y los testículos. En el cuerpo
femenino, el punto de contracción
esta atrás del cerviz, donde el útero
se proyecta en la vagina. En le
nivel sutil es la energizacion de
muladhara chakra. El cuerpo del
perineo, el cual es el punto de
convergencia de muchos músculos
en las ingles, actúa como un punto
gatillo para la localización de
muladhara chakra. Inicialmente,
estas áreas son difíciles de aislar y
es recomendado que ashwini y
vajroli mudras sean perfeccionados
primero en preparación para mula
bandha.
Nota: mula bandha es efectivo
para liberar brahma granthi y para
localizar y despertar al muladhara
chakra.

Uddiyana bandha
 De pie erecto con los pies
separados 50 cms.
 Inhale profundamente agraves
de las fosas nasales.
 Dóblese hacia delante desde la
cintura y exhale todo el aire a
través de la boca.
 Trate de vaciar los pulmones
tanto como sea posible.
 Mantenga la columna horizontal
y doble lasa rodillas
ligeramente. Coloque las palmas
de las manos sobre los muslos
justo arriba de las rodillas, tal
que las rodillas esta soportando
el peso del cuerpo superior. Los
dedos de las manos pueden
dirigirse hacia abajo o cada uno
hacia los otros. Asegúrese que
los brazos están estirados.
 En esta posición hay una
contracción automática de la
región abdominal. Doble la
cabeza hacia delante pero no
presione la barbilla contra el
pecho.
 Haga una falsa inhalación,
manteniendo la glotis cerrada y
expandiendo el pecho, como si
inhalara pero en realidad no
toma aire.
 Estire las piernas ligeramente.
Este movimiento
automáticamente jalara el
abdomen hacia dentro y hacia
arriba hacia la espina para
formar uddiyana bandha.
 Mantenga esta posición por
tanto sea confortable.
 No se fuerce.
 Libere el abdomen y relaje el
pecho.
 Estire lasa rodillas y eleve la
cabeza. Exhale ligeramente para
liberar el candado en los
pulmones y finalmente inhale a
través de la nariz.
 Permanezca en la posición de
pie hasta que la respiración
regresa a lo normal antes de
empezar la siguiente ronda.
Uddiyana bandha
(contracción abdominal)
 Siéntese en siddha/siddha yoni
asana o en padmasana con la
 columna recta y las rodillas en Duración: practique 3 rondas en el
contacto con el suelo. comienzo y gradualmente
 Puede usar un cojín de tal forma incremente hasta 10 rondas sobre
que eleve los glúteos, y por unos pocos meses conforme se
consiguiente bajando las acostumbra a la practica.
rodillas.
 Coloque la palmas de las manos Conciencia: físicamente – sobre
sobre las rodillas. Relaje el ele abdomen y sobre la
cuerpo completo. sincronización del aliento en
 Inhale profundamente a través coordinación con cada paso.
de las fosas nasales. Espiritualmente –sobre manipura
 Exhale a través de la boca, chakra.
vaciando los pulmones tanto
como sea posible. Secuencia: Uddiyana bandha es
 Retenga el aliento fuera. mas fácil de ejecutar si es
 Inclínese hacia delante y precedida por una asana invertida.
presione las rodillas con las Precaución: Uddiyana bandha es
palmas. Estire los codos y eleve una técnica avanzada y deberá ser
los hombros permitiendo una intentada solo con la guía de un
mayor extensión del cordón experto, después de haber lograda
espinal. habilidad en la retención del
 Haga espontáneo jalandhara, aliento, también como con
jalandhara y mula bandha.
presionando la barbilla contra el
pecho.
Contra indicaciones: no deberán
 Contraiga los músculos del
ejecutar esta practica las personas
abdomen hacia dentro y hacia
con colitis, ulceras de intestino o
arriba.
del estomago, hernia
 Mantenga el candado abdominal
diafragmática, alta presión
y el aliento fuera por tanto sanguínea, enfermedad del
usted pueda sin tensión o corazón, glaucoma y elevada
esfuerzo. presión intracraneal. Deberá ser
 Luego libere el candado evitada por mujeres embarazadas.
abdominal, doble los codos y
baje los hombros. eleve la Beneficios: uddiyana bandha es la
cabeza y luego lentamente panacea para muchas
inhale. enfermedades del estomago y
 Permanezca en esta posición abdominales, incluyendo
hasta que la respiración regrese constipación, indigestión, parásitos,
a lo normal, luego empiece la diabetes que no sean crónicas. El
siguiente ronda. fuego digestivo es estimulado y son
masajeados y tonificados los
órganos abdominales. Las
Respiración: Uddiyana bandha glándulas adrenales son
es ejecutada solo con retención equilibradas, removiendo letargia y
externa (sin aire). aliviando ansiedad y tensión.
Mejora la circulación sanguínea
hacia el área del tronco completa y
refuerza todos los órganos internos.
Uddiyana bandha estimula el
plexo solar el cual tiene muchas
influencias sutiles sobre la
distribución de ;la energía a través
del cuerpo. Crea una presión de
succión que revierte el flujo de los
sub pranas, apana y pana,
uniéndolos con samana y
estimulando el manipura chakra.
Luego hay una explosión de fuerza
sutil la cual viaja hacia arriba a
través del sushumna nadi.

Nota practica: uddiyana bandha

debe ser siempre practica con un
estomago vacío y los intestinos
 Siéntese en siddha/ siddha yoni
deben estar vacíos. Agnisar kriya
es una excelente practica asana o padmasana con las
preparatoria para uddiyana manos sobre las rodillas. La
bandha. espina debe estar erecta y la
cabeza derecha. Relaje el cuerpo
Nota: esta practica es llamada así completo.
porque el candado físico aplicado al  Inhale lenta y profundamente a
cuerpo causa que el diafragma se través de la nariz.
eleve hacia el pecho. Uddiyana es  Exhale forzadamente y
usualmente traducida como el completamente a través de la
levantamiento del estomago. Otro boca.
significado es que el candado físico  Retenga el aliento fuera.
ayuda a dirigir el prana dentro de Sucesivamente ejecute
sushumna nadi tal que el fluye jalandhara, uddiyana y mula
hacia arriba hacia sahasrara bandha en este orden.
chakra.  Mantenga los bandhas y el
aliento por tanto sea confortable
sin esfuerzo.
 Luego libere mula, uddiyana y
jalandhara en este orden. Inhale
lentamente cuando la cabeza
esta vertical.
 Esta es una ronda.
 Relaje el cuerpo y deje que la
Maha Bandha respiración regrese a lo normal
El gran candado antes de empezar otra ronda.

Conciencia: físicamente –
después de ejecutar los bandhas
rote la conciencia a través del
perineo, la región abdominal y la Nota practica: maha bandha
garganta. Permanezca conciente de puede también ser ejecutado
cada región unos segundos y luego desde Utthanpadasana.
muévase a la siguiente.
Espiritualmente – después de
ejecutar los bandhas, rote la
conciencia a través muladhara,
manipura y vishuddhi chakras.
Permanezca conciente de cada
chakra por unos segundos y luego
muévase al siguiente.
Duración: una vez que la
eficiencia es lograda y solamente
entonces, incremente por una
ronda sobre un periodo de tiempo
hasta 9 rondas pueden ser
ejecutadas.
Precaución: no intente Maha
bandha hasta que los tres bandhas
han sido dominados.
Contra indicaciones: deben

evitar esta practica las personas
que sufren de alta presión o baja
presión sanguínea, condiciones del
corazón, embolia, hernia, ulceras
del estomago o del intestino, y
aquellos que se recuperan de una
enfermedad visceral. Igualmente la
mujeres embarazadas.
Beneficios: Maha bandha da los
beneficios de todos los tres
bandhas. Afecta las secreciones
hormonales de la glándula pineal y
regula el sistema endocrino
completo. Los proceso
degenerativos y de envejecimiento
son regulados y toda célula del
cuerpo es rejuvenecida. Alivia y
calma el enojo e introvierte la
mente previo a la meditación.
Cuando perfeccionado puede
despertar completamente el prana
en los principales chakras. Esto
conduce a mezclar el prana, apana
y samana en agni mandala, lo cual
es la culminación de todos los
pranayamas.
Mudra
La palabra sánscrita mudra es
traducida como gesto o actitud. Los
mudras pueden ser entonces
descritos como gestos o actitudes
psíquicas, emocionales, de
devoción y estéticas. Los yoghis
han experimentado los mudras
como actitudes del flujo de energía,
intentadas para encadenar la
fuerza pránica individual con la
fuerza cósmica o universal. El texto
Kularnava Tantra traza la raíz de la
palabra mudra al termino mud
significando deleite o placer y en
draway, la forma causal de dru lo
cual significa sacar adelante.
Mudra también es definido como
sello, corto circuito o circuito
alterno.
Los mudras son una combinación
de movimientos sutiles físicos los
cuales afectan el estado de ánimo,
la actitud y la percepción, y los
cuales profundizan la conciencia y
la concentración. Un mudra puede
involucrar el cuerpo entero en una entre los cuerpos o cosas y
combinación de asana, pranayama, capacita la redirección de las
bandha y técnicas de visualización energías sutiles hacia los chacras
o dharana o puede ser una simple superiores, induciendo estados de
posición de la mano. El Hatha Yoga conciencia mas elevados.
Pradipika y otros textos yoguicos Los mudras manipulan la energía
consideran al mudra ser una o prana de la misma manera que la
yoganga, una rama independiente energía en forma de luz u ondas de
del yoga, requiriendo una sonido es desviada por un espejo.
conciencia muy sutil. Los mudras Los canales de energía o nadis y los
son introducidos ampliamente centros de energía pránica o
después de que ha habido un chacras constantemente irradian
desarrollo en las asanas, prana el cual normalmente escapa
pranayama y bandha, y los del cuerpo y se disipa en el mundo
bloqueos burdos en el cuerpo externo. Al crear barreras dentro
psicofísico y energético han sido del cuerpo a través de la practica
removidos de los mudras, la energía es
Los mudras han sido descritos en redirigida dentro de el. Por ejemplo
varios textos desde la antigüedad a al cerrar los ojos en el shanmukti
fin de preservarlo para la mudra, (véase Pratyahara tópico
posteridad. Sin embargo su siguiente de esta lección) el prana
aprendizaje hace necesaria la guía que es radiado a través de los ojos
directa de un instructor de yoga es reflejado hacia atrás. En la
calificado. Los mudras son prácticas misma forma, la energía sexual
elevadas las cuales conducen al emitida a través del vajra nadi es
despertar de los pranas o energías redirigido a través de la práctica de
vitales, los chacras o centros de vajroli mudra. Mudras que veremos
energía y del Kundalini la fuerza en próximas lecciones.
cósmica individualizada en el ser En la literatura yoguica se
humano, hombre y mujer. Y los establece que una vez que la
mudras pueden otorgar disipación del prana es impedida a
capacidades psíquicas superiores o través de la practica de mudras, la
siddhis, en los practicantes mente llega a ser interiorizada y
avanzados. profundizada, induciendo estados
de control de los sentidos y la
Mudras y prana percepción o Pratyahara y estados
Las actitudes y posturas adoptadas de concentración y visualización o
durante las prácticas de mudras Dharana. Debido a su habilidad
establecen una conexión directa para redirigir el prana, los mudras
entre el cuerpo físico o anamaya son técnicas importantes para
kosha; el cuerpo mental o despertar la energía cósmica
manomaya kosha; y el cuerpo individual o Kundalini. Por ello los
pránico o pranamaya kosha. mudras están incorporados en
Inicialmente esto ayuda al grados de avance en nuestras
practicante a desarrollar conciencia lecciones de la Tradición Yoguistica,
del flujo de prana (energía) en el motivo de estos manuales.
cuerpo. Fundamentalmente
establece un equilibrio pránico
Una vista científica en los y muchas son técnicas de
mudras meditación. Ellos utilizan los
En términos científicos, los mudras ojos, nariz, orejas, lengua y
proveen un medio para acceder e labios. Estas técnicas incluyen:
influenciar los reflejos inconcientes Shambhavi mudra, Nasikagra
y los patrones de vahitos instintivos mudra, Khechari mudra, Kaki
que se originan en las áreas mudra, Bhujanguini mudra,
primitivas del cerebro alrededor del Bhoochari mudra, Shanmuki
tallo cerebral. Ellos establecen una mudra, Akashi mudra, Unmani
conexión sutil, no intelectual, con mudra.
esas áreas. Cada mudra establece 3. Kaya mudra, mudras
una conexión diferente y tiene un posturales. Estas prácticas
efecto diferente correspondiente utilizan posturas combinadas
sobre el cuerpo, la mente y el con respiración y
prana. El propósito es crear gesto y concentración. Las técnicas
posturas repetitivas, fijas, las incluidas en esta categoría son:
cuales pueden romper o sacar al Prana mudra, Viparita karani
practicante de patrones de hábitos mudra, Yoga mudra, Pashini
instintivos y establecer una mudra, Manduki mudra, Tadagi
conciencia mas refinada. mudra.
4. Bandha mudras, mudras de
candado. Estas prácticas
combinan mudra y bandha.
Cinco grupos de yoga Ellas cargan el sistema con
mudras prana y lo preparan para el
despertar de kundalini. La
1. Hasta mudras, mudras de la
técnicas incluidas en esta
mano: Estos redirigen la
categoría son: Maha mudra,
emisión del prana por la mano
Maha bheda mudra, Maha
la cuál es entonces regresada al
Vedha mudra.
cuerpo. Los mudras los cuales
unen el pulgar y el índice 5. Adhara mudras, mudras con el
engranan la corteza cerebral en perineo. Estas técnicas
un nivel muy sutil, generando redirigen el prana desde los
un circuito d energía el cual se centros inferiores hasta el
mueve desde el cerebro hacia cerebro. Los mudras
la mano y luego de regreso al interesados en la sublimación
cerebro. La atención conciente de la emergía, pertenecen a
de este proceso rápidamente esta categoría. Las técnicas
conduce a la interiorización. Las incluidas en esta categoría son:
técnicas incluidas en esta Ashwini mudra, Vajroli/Sahajoli
categoría son: Jnana mudra, mudra.
Chin mudra, Yoni mudra, Estos grupos engranan áreas
Bhairava mudra y Hridaya substanciales de la corteza
mudra. cerebral. El numero
comparativamente mayor de
2. Mano mudras, mudras de la
mudras de la mano y la cabeza
cabeza. Estas prácticas forman
refleja el hecho de que la operación
parte integral de Kundalini Yoga
e interpretación de la información
viniendo de esas dos áreas ocupa
aproximadamente el 50% de la
corteza cerebral.
Los mudras son ejecutados en
combinación con o después de las
asanas y el pranayama. Los
mudras enunciados aquí solo son
una pequeña selección de la basta
tecnología yoguica.
Chin mudra (gesto
psíquico de la
conciencia)
Practica: En una asana
confortable de meditación. Doble el
dedo índice tal que toque la raíz
interna o bien toque la yema del
pulgar. Estire los tres dedos
restantes de cada mano tal que
ellos estén relajados y ligeramente
aparte. Coloque los dorsos de las
manos sobre las rodillas con las
palmas hacia arriba. Relaje las
manos y los brazos. Extienda los
brazos y dirija hacia el frente la
parte anterior de ellos.
Secuencia: estos mudras serán
practicados siempre que se realice
la meditación, a menos que se
especifique de otra manera.
Beneficios: Chin mudra y Jnana
mudra son simples pero muy
importantes candados de los dedos
psico –neurales los cuales hacen a
las asanas de meditación mas
poderosas. Las palmas y dedos de
las manos tienen muchas
terminaciones nerviosas las cuales
constantemente emiten energía.
Cuando los dedos tocan el pulgar,
un circuito se produce que permite
que la energía que normalmente se
disiparía en el ambiente viaje de
regreso hacia el cuerpo y hacia el
cerebro.
Cuando los dedos y manos son
colocados sobre las rodillas, las
rodillas son sensibilizadas, creando
otro circuito pránico que mantiene
y redirige el prana dentro del
cuerpo. Además al colocar las
manos sobre las rodillas estimula
un nadi que corre desde las
rodillas, hacia arriba por dentro de
los mulos y hacia el perineo. Este
nadi es conocido como gupta o el
nadi oculto. Sensibilizar este canal
ayuda a estimular las energías en
el chacra muladhara (primer centro
de energía).
Cuando las palmas están hacia
arriba en chin mudra, se abre el
área del pecho. El practicante
puede experimentar esto como un
sentido de ligereza y receptividad
el cual esta ausente en Jnana
mudra.
Nota de la práctica: el efecto de
chin mudra o jnana mudra es muy
sutil y requiere gran sensibilidad de
parte del practicante para percibir
el cambio establecido en la
conciencia. Sin embargo con la
práctica, la mente llega a ser
condicionada al mudra y cuando
este es adoptado, es trasmitida la
señal para entrar en un estado
meditativo.
Chin significa conciencia, de aquí
que chin mudra significa actitud o
gesto de la conciencia. Los tres
dedos, meñique, anular y medio,
simbólicamente representan las
tres cualidades de la naturaleza o
gunas: tamas, inercia, rajas,
actividad y creatividad, y sattwa, Con las dos manos: unir las yemas
luminosidad y armonía. O sea que del pulgar, el anular y el meñique,
a fin de que la conciencia pase de mientras el resto de los dedos
la ignorancia a la sabiduría estas permanecen extendidos.
tres cualidades deben ser Beneficios:
trascendidas. El dedo índice  El pran mudra activa el chacra
representa la conciencia individual, muladhara, donde habita la
jivatma, mientras que el pulgar fuerza primigenia elemental del
simboliza la conciencia suprema. ser humano. Se estimula la
En los mudras Chin mudra y energía nutricia en la pelvis.
jnana mudra el individuo (dedo  Aumenta la vitalidad en general,
índice) esta reverenciando a la reduce le cansancio y el
conciencia suprema o cósmica (el nerviosismo, y mejora la vista
dedo pulgar), reconociendo su  A nivel anímico-mental, otorga
poder trascendente. El dedo la perseverancia y la capacidad
índice, esta sin embargo tocando el de imponerse, una sana
pulgar, simbolizando la unidad confianza en si mismo, el valor
fundamental de las dos parta un nuevo inicio y la fuerza
experiencias y la fulminación del para soportar algo hasta el final.
yoga. Una percepción mental clara con
ideas y pensamientos
Jnana mudra: (mudra estructurados con toda claridad.
del conocimiento  Si en lugar de presionar el
pulgar contra las yemas lo hace
intuitivo). sobre las uñas de los dedos
Es igual a chin mudra pero con las indicados, este mudra hace que
palmas hacia abajo. los hemisferios derecho e
izquierdo del cerebro actúen al
unísono, estén activos y se
complementen el uno al otro.
Afirmación: siento un sano apetito
por las pequeñas y grandes
aventuras de la vida y asumo los
desafíos con ganas y alegría.

Pran Mudra (mudra de

la vida)
Pushan mudra

Practica:
Practica:
Con ambas manos unir las puntas
del pulgar, el índice y el dedo
medio, mientras los otros dedos
permanecen extendidos.
Beneficios;
 Vuelve la respiración mas
profunda, y por tanto aumenta
el aporte de oxigeno y el
intercambio de dióxido de
carbono en los pulmones.
Afirmación: Tomo con
agradecimiento todo lo que es
bueno para mi, permito que actúe
en mi y me desprendo de todo
aquello que esta gastado.
Yoni Mudra
Actitud del útero o la fuente
 Asuma una postura de
meditación confortable con la
cabeza y columna rectas.
 Coloque las palmas de las
manos con los dedos y pulgares
estirados y dirigidos hacia fuera
del cuerpo.
 Mantenga las yemas de los
dedos índices juntas, gire el
dedo meñique, anular y medio
hacia dentro tal que la parte
posterior de los dedos se tocan.
 Entrelace los dedos meñique,
anular y medio.
 Lleve los pulgares hacia el
cuerpo y una las yemas para
formar la base de un yoni o
útero.
Beneficios: el entrelazar de los
dedos en esta practica crea un
completa interconexión de energía
desde la mano derecha a la
izquierda y viceversa. Equilibra las
energías del cuerpo y ayuda a
equilibrar las actividades del
hemisferios izquierdo y derecho del
cerebro. Colocando las yemas de
los índices y de los pulgares juntas
intensifica mas el flujo del prana.
Este mudra hace mas estable
al cuerpo y la mente en la
meditación y desarrolla mayor
concentración, conciencia y
relajación física interna.
Redirige el prana hacia dentro
del cuerpo, lo que de otro modo
seria disperso fuera del cuerpo.
Los codos naturalmente apuntan
hacia los lados, lo cual ayuda a
abrir el área del pecho.
Variación: Yoni mudra puede ser
ejecutado por entrelazar los dedos
medio, anula y meñique sin girarlos
hacia dentro. Los pulgares pueden
estar en cruz en frente de los dedos
índices estirados, o bien estirados
con las yemas tocando hacia el
cuerpo.
Nota: yoni mudra invoca la energía
primaria inherente en el útero
(próstata) o fuente de creación.
Bhairava mudra
La actitud fiera o terrible
 Asuma una postura de
meditación confortable con la
cabeza y columna rectas.
 Coloque la mano derecha sobre
el tope de la izquierda, tal que
las palmas de ambas manos
están hacia arriba. Ambas
manos descansan en el regazo.
 Relaje el cuerpo completo
manteniéndolo inmóvil.
Variación: Cuando la mano
izquierda es mantenida en el tope
de la mano derecha es llamado
Bhairavi mudra. Bhairavi es la
contra parte femenina de Bhairava.
Nota: Bhairava es la forma fiera o
terrible del señor Shiva, el aspecto
responsable de la disolución del
universo. Las dos manos
representan Ida y Pingala nadis, y
la unión del individuo con la
conciencia suprema. Bhairava
mudra es usada en prana mudra.
También puede ser usado durante
el pranayama o la meditación.
Hridaya Mudra
Gesto del corazón
 Asuma una postura de
meditación confortable con la
cabeza y columna rectas.
 Coloque las yemas de los dedos
índice en la raíz de los pulgares,
como en chin y jnana mudras, y
una las yemas del dedo medio y
anular a la yema del pulgar. El
dedo meñique permanece
estirado.
 Coloque las manos sobre las
rodillas con las palmas hacia
arriba.
 Relaje el cuerpo completo,
manteniéndolo inmóvil.
Duración: esta practica puede ser
mantenida por hasta 30 minutos.
Conciencia: físicamente –sobre el
área del pecho. Espiritualmente
sobre e anahata chakra.
Beneficios: este mudra desvía el
flujo del prana desde las manos
hacia el área del corazón,
mejorando la vitalidad del corazón
físico. Los dedos medio y anular se
relacionan directamente a los nadis
conectados con el corazón,
mientras que el pulgar cierra el
circuito pránico y actúa como un
energizados, desviando el flujo del
prana de las manos hacia esos
nadis. Hridaya mudra es, de este
modo, benéfico para las
enfermedades del corazón,
especialmente enfermedad
isquemia del corazón. Es muy
simple y puede ser usado
seguramente y fácilmente en
situaciones. El corazón es el centro
de la emoción, hridaya mudra
ayuda a liberar la emoción y vista,
descargar el corazón. Puede ser
practicado durante conflictos y
crisis emocionales.
Shambhavi mudra
Enfocando la vista en el centro
del entrecejo
 Asuma una postura de
meditación confortable con la
cabeza y columna rectas.
 Coloque las manso sobre las
rodillas en jnana o chin mudra.
 Relaje el cuerpo completo.
Relaje todos los músculos de la
cara, incluyendo la frente los
ojos y atrás de los ojos.
 Lentamente mire en un punto
fijo, manteniendo la cabeza y el
cuerpo completamente inmóvil.
 En seguida, mire hacia arriba y
hacia dentro, enfocando los ojos
en el centro del entrecejo.
 La cabeza no deberá moverse.
 Cuando ejecutado
correctamente las cejas formara
una letra V en la raíz de la nariz.
Este punto es la localización del
centro del entrecejo. Si la
formación de la V no puede ser
los ojos no están
convergiendo como debieran.
 Mantenga la vista por solo unos
segundos al principio.
 Libere en la mínima sensación
de esfuerzo o tensión.
 Cierre los ojos y relajuelos.
 Trate de suspender el procesos
de pensamiento y medite sobre
la estabilidad en chidakasha, el
espacio enfrente de los ojos
cerrados.
Respiración. Después de dominar
el movimiento de los ojos,
coordínelo con la respiración. inhale
lentamente cuando eleve sus ojos.
Retenga la respiración
manteniendo el mudra. Exhale
lentamente cuando baje la vista.
Duración: comience con 5 rondas
y gradualmente incremente hasta
10 sobre un periodo de meses.
Precauciones: los ojos son muy
sensitivos y consecuentemente la
posición final no deberá ser
sostenida por mucho tiempo. Si los
nervios son débiles y hay tensión,
puede tomar lugar
desprendimiento de retina. Libere
la posición si hay cualquier tensión
en los ojos.
Contra indicaciones: No deberán
realizar Shambhavi mudra las
personas con glaucoma, retinopatía
diabética o con cirugía de
cataratas, implantes de lentes u
otras operaciones de los ojos. No se también incorporada en las asanas
debe ejecutar sin una guía experta. tales como simhasana, la postura
del león.

Nota: De acuerdo ala tradición

Beneficios: físicamente, yoguistica Shambhu enseño a
shambhavi mudra refuerza los shambhavi su consorte, la practica
músculos de los ojos y libera la de shambhavi mudra como un
tensión acumulada en esta área. medio de lograr una conciencia
Mentalmente, calma la mente, superior. Shambhavi mudra
remueve el estrés emocional y el entonces inducirá una conciencia
enojo. Desarrolla concentración, superior en el practicante.
estabilidad mental y el estado de Shambhavi mudra es también
no pensamiento. La practica conocida como bhrumadhya drishti,
regular de shambhavi mudra que significa la practica de enfocar
retarda la degeneración de la la vista en el entrecejo.
glándula pineal y es de este modo
recomendada apara niños desde la
edad de 8 años en adelante para
equilibrar su desarrollo emocional. Nasikagra Drishti
Enfocando la vista en la punta
Practica avanzada. (Shambhavi de la nariz
mudra interno). Una vez que
shambhavi mudra ha sido
dominado con los ojos abiertos, el
puede ser ejecutado con los ojos
cerrados. Esta es una practica mas
poderosa debido a que la
conciencia esta mas interiorizada.
Sea cuidadoso de no relajar los ojos
y detener la practica sin ser
conciente de ello. Siempre asegure
que, aunque los ojos están
cerrados, ellos están todavía
enfocando la vista hacia arriba
internamente.

Nota práctica: shambhavi mudra

es una parte integral de kriya yoga.
Es una técnica poderosa para
despertar Ajna chakra y es una Practica Preparatoria:
práctica de meditación en su propio
 Puede ser difícil al principio
derecho. Como tal puede producir
enfocar la vista sobre la punta
experiencias profundas cuando
de la nariz. Para sobrellevar
ejecutada por largos periodos de
esto, mantenga el índice hacia
tiempo, sin embargo, deberá ser
arriba a la distancia del brazo
solo ejecutada abajo la guía de un
Guru. Shambhavi mudra esta
 desde los ojos y enfoque la vista
sobre el.
 Lentamente traiga el índice
hacia la nariz, manteniendo la
vista establemente fija en el.
 Cuando el dedo ha tocado la
punta de la nariz, los ojos
deberán estar establemente
enfocados en el dedo.
 Transfiere el enfoque de los ojos
a a la punta de la nariz.
Eventualmente este método
llega a ser superfluo y los ojos
rápidamente se fija sobre la
punta de la nariz a voluntad.
Nasikagra Drishti (enfocando la
vista sobre la punta de la
nariz).
 Asuma una postura de
meditación confortable con la
cabeza y columna rectas.
 Descanse las manos sobre las
rodillas en chin o jnana mudra.
 Cierre los ojos y relaje todo el
cuerpo. Abra los ojos y idealmente es realizado en la
enfóquelos sobre la punta de la
nariz.
 No tensione los ojos en ninguna
forma.
 Cuando los ojos están
correctamente enfocados se ve
una línea doble de la nariz. Las
dos líneas convergen en la
punta de la nariz formando una
imagen de V invertida.
 Concéntrese sobre el ápex de la
V.
 Trate de llegar a ser
completamente absorbido en la
practica a la exclusión de todo
otro pensamiento.
 Después de unos segundos,
cierre los ojos y relájelos antes
de repetir la practica.
 Continúe hasta por 5 minutos.
Respiración Nasikagra Drishti
deberá ser practicado con
respiración normal en el principio
hasta que los ojos se hayan
ajustado a enfocar la vista hacia
abajo. Después la practica puede
ser combinada con antar kumbhaka
(retención interna del aire) pero no
con bahir kumbhaka (retención
externa). Cuando se combina con
antar kumbhaka, los ojos
permanecen cerrados durante la
inhalación y la exhalación
Conciencia: aunque los ojos están
abiertos, el propósito de esta
practica es crear introspección. Los
ojos abiertos no dieran ser
concientes del mundo exterior.
enfocar los ojos sobre la punta de
la nariz concentra la mente.
Tiempo de practica: Nasikagra
Drishti puede ser practicado en
cualquier momento del día aunque
mañana temprano o tarde en la
noche antes de dormir.
Contra indicaciones: como para
Shambhavi mudra. Y aquellos que
sufren de depresión deberán evitar
esta practica de introversión.
Beneficios: los beneficios de
nasikagra drishti son similares a los
de Trataka. Nasikagra Drishti es una
técnica excelente para calmar el
enojo y el estado perturbado de la
mente. Desarrolla poderes de
concentración. Si ejecutado con
conciencia por un largo periodo,
ayuda a despertar muladhara
chakra e induce estados de
meditación. Lleva al practica a
planos psíquicos y espirituales de
conciencia.

Nota: Otro nombre para nasikagra
drishti es agochari mudra, el cual
significa “mas allá de la percepción
sensoria”. Este mudra, de este
modo, capacita al practicante para
trascender la conciencia normal.
Simbólicamente, el puente de
la nariz esta relacionado con el
cordón espinal. En el tope esta el
centro del entrecejo, ajna chakra, y
en la punta de la nariz el
muladhara chakra. Así como
shambhavi mudra trata de activa el
ajna chakra por enfocar la vista en
el centro del entrecejo, así
nasikagra drishti trata de activar el
muladhara chakra por enfocar la
vista sobre la punta de la nariz.
Khechari Mudra
Candado de la lengua o el sello
del que camina en el espacio
“ es el simultáneo impedimento del
movimiento de la respiración, la
mente y del semen” Tiru
Mantiram de Tirumular verso 779
“….Khechari mudra estimula la
producción del néctar de la
inmortalidad, soma, el cual es
secretado desde lalana chakra, una
estructura menor atrás de
vishuddhi chakra , el centro de la
garganta…” The Yoga Tradition por
Georg Feeuerstein
Khechari mudra, es una técnica
muy importante, la cuales
ejecutada por insertar la lengua
alargada dentro del pasaje arriba
del paladar superior y por fijar la
vista en el punto entre las cejas;
esto libera el néctar de la
inmortalidad (amrita que brota de
bindu, atrás en la nuca, luego
llegando a lalana chakra), el cual
conduce a la salud, longevidad, y
poderes paranormales; el amrita es
una saliva de sabor dulce.
En el Goraksha Paddhati esta
escrito que
 “el que conoce el Khechari
mudra no experimenta sueño,
hambre, sed, desvanecimiento o
muerte por enfermedad.
 El que conoce el Khechari mudra
no es perturbado por la envidia,
ni tentado por las acciones, o
atado por cualquier cosa. La
mente no se mueve debido a
que la lengua sume el khechari.
Debido a esto el Khechari
perfeccionado es adorado por
todos los adeptos.
 El semen (bindu) es la raíz de
todos los cuerpos en los cuales
las venas (o canales de fuerza
vital) están establecidas.
 Para quien entra en la cavidad
arriba de la uvula por medio del
Khechari mudra, el semen no es
gastado, aun si el es abrazado
por una mujer.
 A través de la maestría del
khechari mudra, el yoghi puede
engranarse en la actividad
sexual sin el riesgo de descarga
seminal, lo cual es
tradicionalmente evitado debido
al vaciamiento (en
consecuencia) de energía vital
(ojas).
 En tanto el semen permanece
en el cuerpo, ¿como puede
haber temor de la muerte? En
tanto como se mantiene el
nabho mudra o Khechari mudra,
el semen no se agitara.
Técnica:
 Siéntese en cualquier asana de
meditación, preferiblemente
padmasana o siddha/siddha yoni
asana, con la cabeza y la
columna verticales y las manos
en chin o jnana mudra.
 Relaje le cuerpo completo y
cierre los ojos.
 Doble la lengua hacia arriba y
hacia atrás tal que la superficie
inferior esta en contacto con el
paladar superior.
 Estire la punta de la lengua
hacia atrás tan lejos como sea
confortable. No se tensiones o
fuerce.
 Ejecute Ujjayi pranayama ( baje
la barbilla contra el pecho y
contraiga la garganta y de esta
manera inhale y exhale lenta y
profundamente).
 Respire lenta y profundamente.
 Mantenga por tanto como sea
posible.
 Al principio puede haber
molestia y ujjayi pranayama
puede irritar la garganta, pero
con la práctica llegara a ser mas
confortable.
 Cuando la lengua se canse,
relaje la y luego repita la
practica.
Respiración: gradualmente
reduzca el ritmo de la respiración
sobre un periodo de meses hasta
que el numero de respiraciones por
minuto sea de 5 o 6. Esto podrá
ser reducido aun mas bajo la guía
de un experto.
Duración: practique de 5 a 10
minutos. Khechari mudra puede
también ser ejecutado con otras
practicas de yoga.
Conciencia: físicamente sobre la
garganta. Espiritualmente en
Vishuddhi chakra. La conciencia
también cambiara dependiendo
sobre la practica de meditación
realizada.
Precaución: descontinúe este
mudra si es percibida aun secreción
amarga. Tal secreción es un signo
de toxinas en el sistema.
Contra indicaciones: Evite esta
practica mientras haya ulceras y
otras enfermedades de la boca.
Beneficios: khechari mudra
estimula un numero de puntos
localizados en la parte posterior de
la boca y la cavidad nasal. Estos
puntos influencian el cuerpo entero.
Un cierto numero de glándulas son
masajeadas, estimulando la
secreción de ciertas hormonas y de
saliva. Esta practica reduce la
sensación de hambre y sed, e
induce un estado de calma y
quietud. Preserva la vitalidad del
cuerpo y es especialmente benéfica
para curación interna.
Khechari mudra combinado
con ujjayi pranayama es útil para
las mujeres en la labro de parto
cuando practicado entre las
contracciones, sin embargo, antes
de usarlo de esta manera, las
mujeres deberán ser eficientes y
hábiles en esta practica. Ujjayi y
khechari mudra son también
usados en combinación para
desarrollar conciencia de los pasaje
psíquicos frontal y espinal (canales
de energía pránica).
Fundamentalmente este mudra
tiene el potencial de estimular el
prana y despertar el kundalini
shakti.
Nota practica: la forma avanzad
de hatha yoga de esta practica
involucra el cuidadoso corte del
frenillo d ela lengua tal que se
pueda mover atrás a la cavidad
nasal y estimular importantes
centros psíquicos situados ahí. Esta
forma de khechari mudra no es
recomendada aquí, sin embargo,
pues los efectos le harán
inadecuado para interactuar con el
mundo exterior.
Nota: Khechari viene de Khe
significando cielo y charya
significando el que se mueve.
Khechari mudra esta asociado con
amrita, el néctar o elixir de vida el
cual es secretado desde bindu, un
punto situado en la parte posterior
de la fontanela, y luego colectado
en vishuddhi chakra, donde el es
purificado y procesado para un uso
posterior del cuerpo. Para
concienciar esto, concéntrese n
Vishuddhi y visualice un gota de
néctar blanca y grande. Trate de
experimentar gotas frías de néctar
dulce cayendo desde bindu hasta
vishuddhi, dando un sentimiento de
embriaguez o arrebatamiento de
bendición. L
La perfección de esta practica
capacita al yoghi a colectar las
gotas descuentes de amrita
(néctar) en vishuddhi, sobre
llevando el hambre y la sed, y
rejuveneciendo el cuerpo entero.
Efectos fisiológicos: la cabeza,
manos y la lengua cubren una
parte muy grande del área sensoria
del cortex cerebral. En el área
motora, el área dada para la lengua
es 3 a 4 veces mayor que la dada
por el área sensoria. El área
localizada para los labios, boca y
cuerdas vocales para la
comunicación tiene una tremenda
importancia. La mano es otra área
muy importante. De este modo, la
mayor parte del cortex es dado a la
cabeza, manos, lengua, ojos y voz.
Cuando practicamos
cualquiera de los mudras, traemos
nuestra atención a esas áreas
importantes. Doblar la lengua y
mantenerla quieta tiene el efecto
de traerla ala conciencia. La lengua
es un órgano que se mueve mucho,
usualmente inconciente,
especialmente cuando hablamos.
Al doblarla hacia atrás en khechari
mudra estabilizamos y fijamos los
músculos que normalmente nunca
están quietos. Este acto produce
inmovilidad y quietud a través del
sistema completo, y tiene un efecto
profundo sobre la conciencia. Una
cantidad de energía que
normalmente se utilizaría en
actividades corticales es liberada
para otras funciones.
Es dicho en Yoga que a través
de esta practica uno gana control
sobre las funciones mayores del
cuerpo. Como la lengua es
insertada dentro de la cavidad
nasal, muchas terminaciones
nerviosas pequeñas, hormonas y
glándulas son activadas, lo cual da
un mayor control autonómico. Los
yoghis que van a través de
periodos extensos de meditación
usan khechari mudra para sobre
llevar las necesidades físicas de
hambre y de sed. También se dice
que cuando khechari mudra es
practicado en su forma completa,
entonces el cuerpo astral de
despega del cuerpo físico. Con este
desapego la mente de uno o la
conciencia experimenta el Akasha
tattwa. (el espacio puro de la
conciencia).
 De acuerdo al kundalini yoga
otro beneficio es que se logra el
rejuvenecimiento de la células del
cuerpo físico. Kundalini yoga
establece que bindu visarga, en el
tope atrás de la cabeza, es un
centro importante. Desde ahí, el
amrita o néctar o elíxir de la vida,
es secretado en cantidades
pequeñas, las cuales caen dentro
del cuerpo. Cuando los centros
inferiores metabolizan este néctar
el cuerpo sufre el proceso de
deterioro, envejecimiento,
enfermedad y muerte. Con la
practica de khechari mudra, los  Siéntese en cualquier asana de
yoghis tratan de revertir este meditación, preferiblemente
proceso, por estimular bindu padmasana o siddha/siddha yoni
visarga, y atrapar las gotas de asana, con la cabeza y la
hormonas o amrita en Vishuddhi columna verticales y las manos
chakra, por doblar la lengua hacia en chin o jnana mudra.
atrás.  Relaje el cuerpo completo y
Cuando esta hormona es cierre los ojos por unos minutos.
retenida en la región de vishuddhi,  Abra los ojos y ejecute nasikagra
llega a ser purificada y crea un drishti por enfocar ambos ojos
efecto diferente sobre el cuerpo. sobre la punta de la nariz.
Ella no se combinara con los ácidos  Trate de no parpadear a través
del estomago y se convertirá en
de la práctica.
veneno. Mas bien ella retiene su
 Apriete y forme una bolsa con
pureza y es distribuida a través de
los labios como un pico a través
todo el cuerpo después de ser
del cual puede inhalarse el aire.
percolada (filtrada) por las
 La lengua deberá estar relajada.
membranas mucosas y las
glándulas salivares que cubren la  Inhale lenta y profundamente a
boca. Una vez que esto sucede, el través de los labios abolsados.
néctar comienza a rejuvenecer al  Al final de la inhalación cierre los
cuerpo. La duración de la vida labios y exhale lentamente a
puede entonces ser incrementada a través de la nariz.
través de la practica de khechari  Repita esto por 3 a 5 minutos.
mudra.
Duración: esta practica puede ser
continuada por una mayor
duración, sin embargo, debe
Kaki Mudra tenerse cuidado de no forzar los
El pico del Cuervo
ojos.
Conciencia: sea conciente del flujo
y del sonido de la respiración, y de
la punta de la nariz.
Secuencia: este mudra restablece
el equilibrio en el cuerpo y puede
ser ejecutado después de
pranayama calientes.
Tiempo de practica: puede ser
ejecutado en cualquier tiempo del
día, aunque es mejor ejecutado
temprano en la mañana o tarde en
la noche. No deberá ser ejecutado
en clima frío.
Precauciones: no deberá ser
realizado en un atmósfera
contaminada o clima
excesivamente frío porque el filtro
normal y la función de acondicionar
el aire de la nariz esta siendo
esquivado.
Contra indicaciones: deben
evitar esta practica las personas
que sufren de depresión, baja
presión sanguínea y constipación
crónica.
Beneficios: Kaki mudra enfría el
cuerpo y la mente y alivia las
tensiones mentales, aliviando
desordenes tales como alta presión
sanguínea. En adición a los
beneficios de nasikagra drishti, el
acto de abolsar ya apretar los
labios en la practica, junto con el
contacto del aire entrante con las
membranas de la boca, estimula
las secreciones digestivas
ayudando al proceso digestivo
general. También purifica la sangre.
Nota practica: los practicantes
deben ser completamente
familiares con nasikagra drishti
previo a comenzar con esta
técnica. Los ojos deben ser
mantenidos abiertos a través de la
practica y nasikagra drishti debe
ser continua. Si los ojos llegan a
cansarse, relájelos por tanto sea
necesario antes de recomenzar la
practica.
Nota: Kaki significa cuervo y kaki
mudra es así llamado debido a que
en la inhalación la boca adquiere la
forma del pico de un cuervo. La
practica regular de kaki mudra
conduce una larga vida libre de
enfermedades lo que es asociado
con el cuervo. Este mudra es
considerado también un
pranayama debido a su similitud
con shitali y sitkari pranayamas.
Bhujanguini Mudra
Respiración de la cobra
 Siéntese en cualquier asana de
meditación, preferiblemente
padmasana o siddha/siddha yoni
asana, con la cabeza y la
columna verticales y las manos
en chin o jnana mudra.
 Relaje le cuerpo completo,
especialmente el abdomen y
cierre los ojos.
 Ponga un poco la barbilla hacia
delante y hacia arriba.
 Trate de succionar el aire por la
boca y enviarlo al estomago no
a los pulmones, en una serie de
tragos como si bebiera agua.
 Expanda el estomago tanto
como sea posible.
 Retenga el aire dentro tanto
como sea confortable, luego
expélalo por el eructo.
Duración: 3 a 5 veces es  Abra los ojos y eleve la mano
suficiente para propósitos derecha en frente de la cara.
generales, para enfermedades  El codo deberá apuntar hacia el
especificas puede ser repetido mas lado del cuerpo.
usualmente.  Mantenga la mano
horizontalmente, la palma hacia
Secuencia: este mudra puede ser abajo con todos los dedos
practicado en cualquier momento, juntos.
pero es especialmente poderos  El lado del pulgar deberá estar
después de realizar la técnica de sobre el labio superior.
shankhaprakshalana (limpieza de  Enfoque los ojos sobre la yema
los intestino). del dedo meñique y enfoque la
vista intensamente en el por un
Benéficos: Bhujanguini mudra minuto sin parpadear o mover
rejuvenece las paredes del esófago los ojos.
y las glándulas que secretan los  Trate de mantener continua
jugos digestivos. Tonifica el conciencia de la yema.
estomago completo, remueve el  Después de un minuto remueva
viento estancado y ayuda a aliviar
la mano y continúe enfocando la
los desordenes abdominales.
vista en la nada en el lugar
Retener el aire en el estomago
donde el dedo meñique esta
capacita al practicante a flotar en
frente a la cara.
el agua por cualquier longitud de
 Trate de no parpadear.
tiempo.
 Llegue a estar completamente
Bhoochari Mudra absorbido en este punto de la
Enfocando la vista sobre la nada.
nada  Simultáneamente sea conciente
de cualquier proceso de
pensamiento.
 Sea conciente del espacio
solamente no deberá haber
registro de eventos externos en
el campo de la percepción
conciente.
 Continúe la practica por 5 a 10
minutos.

Contra indicaciones: personas

sufriendo de glaucoma, retinopatía
 Siéntese en cualquier asana de diabética o aquellos que han tenido
meditación confortable con la cirugía de cataratas, implante de
cabeza y la columna erectas y lentes u otras operaciones de los
la mano izquierda en chin o ojos.
jnana mudra.
 Cierre los ojos y relaje todo el Beneficios: Bhoochari mudra
cuerpo. desarrolla el poder de la
concentración, estabilidad mental y
el estado de no pensamiento y
además la memoria. Tranquiliza e
introvierte la mente, induce
estados meditativos, llevando al
practicante a los planos psíquico
superior y espiritual y es
particularmente benéfica para
personas quienes expresan mucho
enojo. Retarda la degeneración de
la glándula pituitaria equilibra la
emoción.

Nota practica: puede ser

practicado en casi cualquier
posición y en casi cualquier lugar.
Sin embargo, es mejor realizarlo de
frente a una pared en blanco o en  Siéntese en una asana de
un espacio abierto tal como el cielo meditación confortable.
o un lugar con agua quieta. Esto  Cierre los ojos y relaje el cuerpo
asegura que no hay obstrucciones completo por unos minutos.
visuales para distraer la atención.  Doble la lengua hacia atrás
contra el paladar en Khechari
Nota: Bhoochari mudra pertenece
mudra.
a un grupo de técnica de
 Practique Ujjayi pranayama
concentración visual en un punto
contrayendo la garganta
externo como un medio para
ligeramente e inhalando y
lograra dharana o el estado
exhalando muy lento, profundo
meditativo de concentración
y lo mas largo posible haciendo
relajada. Es aliado de nasikagra
un ligero sonido con la
drishti (concentración de la vista en
respiración (solo usted es quien
la punta de la nariz) y shambhavi
debe escuchar este sonido) y
mudra (concentración de la vista en
haga Shambhavi mudra
el entrecejo), y los tres son forma
dirigiendo los ojos y la vista
diferentes de trataka.
hacia atrás y hacia el entrecejo.

Akashi mudra
Conciencia del espacio interior


 Simultáneamente doble la
cabeza hacia atrás cerca de
45 grados.
 Estire los brazos y asegure los
codos, presionando las manos
contra las rodillas.
 Respire lenta y profundamente
en Ujjayi.
 Continúe por tanto usted se
sienta confortable.
 Doble los codos y libere
Khechari mudra(lengua) y
shambhavi mudra (ojos).
 Detenga Ujjayi y levante la
cabeza a la posición vertical.
 Respire normalmente por unos
segundos y sea conciente del
espacio interior antes de
empezar la siguiente ronda.
Duración: empiece con 1 a 3
rondas y gradualmente incremente
hasta 5 rondas. Mantenga la
posición final por tanto como sea
posible, incrementando la longitud
de tiempo en el mudra muy
lentamente.
Conciencia: sobre el chakra Ajna.
Precaución: si siente
desvanecimiento detenga la
practica. Esta técnica debe ser
aprendida lentamente y con una
guía experta.
Contra indicaciones: no deben
practicar este mudra personas que
sufren de alta presión sanguínea,
vértigo, desordenes cerebrales o
epilepsia.
Beneficios: esta practica combina
los beneficios de kumbhaka, ujjayi,
shambhavi y Khechari. Puede
inducir calma y tranquilidad, y
desarrolla control sobre el estrés.
Cuando es perfeccionado, detiene y
cesa los procesos de pensamiento
e induce estado de conciencia
masa elevados.
Shanmukhi Mudra
Cierre de las 7 puertas
 Siéntese en Siddha/siddha yoni
asana , si es posible. De otro
modo tome una asana de
meditación confortable y
coloque un pequeño cojín debajo
del perineo para proveer presión
a esta área.
 Mantenga la cabeza y columna
rectas.
 Cierre los ojos y coloque las
manos sobre las rodillas. Relaje
todo el cuerpo.
 Eleve los brazos en frente de la
cara con los codos dirigidos
hacia los lados.
 Cierre lasa orejas con los
pulgares, los ojos con los dedos
índices, las fosas con los dedos
medio y la boca ciérrela con el
dedo de los anillos y el meñique
uno arriba y el otro debajo de los
labios.
 Libere la presión de los dedos
medios y abra las fosas. Inhale
lenta y profundamente, usando
la respiración yoguica completa.
 Al final de la inhalación cierre las
fosas con los dedos medios.
 Retenga el aliento dentro por
tanto como sea confortable.
 Trate de escuchar cualquier
manifestación de sonido en la
región de Bindu, ajna o anahata
chakras.
 Puede haber muchos sonidos o
ninguno; solo escuche.
 Después de algún tiempo, libere
la presión de los dedos medios y
exhale lentamente.
 Esta es una ronda.
 Inhale inmediatamente para
empezar otra ronda.
 Continúe de esta manera a
través de toda la practica.
 Para finalizar la practica, baje las
manos a las rodillas,
manteniendo los ojos cerrados, y
lentamente empiece
exteriorizar la mente para ser
conciente de los sonidos
externos y del cuerpo físico.
Respiración: esta técnica da
mayores beneficios cuando el
practicante puede retener el aliento
por largos periodos. Aquellos que
han practicado nadi shodhana
pranayama regularmente
encontraran esta practica mas fácil.
Duración: practique por 5 a 10
minutos para empezar,
gradualmente construya la practica
sobre un periodo de meses hasta
un tiempo de 30 minutos.
Conciencia: Bindu, Ajna o Anahata
chakra pueden ser usados para ala
concentración. Lo importante es
llegar a ser conciente de los
sonidos progresivamente mas
sutiles.
Tiempo de la práctica:
Shanmukhi mudra es mejor
practicado temprano en la mañana
o tarde en la noche cuando hay
máxima quietud. Practicar en este
tiempo despierta la sensitividad
psíquica superior.
Contra indicaciones: personas
que sufren de depresión deben
evitar esta practica.
Unmani Mudra
La actitud de la no mente
a

Técnica I:
 Siéntese en cualquier asana de
meditación confortable,
preferentemente siddha/ siddha
yoni asana o padmasana.
 Abra los ojos completamente
pero sin esfuerzo.
 Inhale y reteniendo el aire
dentro, enfoque la conciencia en
Bindu en la parte posterior de la
cabeza por unos segundos.
 Exhale y deje que su conciencia
descienda con el aliento desde
Bindu a través de los chakras:
Ajna, vishuddhi, anahata,
manipura, Swadhistana,
muladhara.
 Los ojos deberán lentamente
cerrarse y estar completamente
cerrados al momento en que la
conciencia alcanza muladhara.
 Mantenga unos segundos.
 Abra los ojos, y la conciencia
esta mirando dentro. No se
fuerce, permita que esto ocurra
espontáneamente.
 Inhale profundamente,
mantenga el aire dentro, y la
conciencia enfocada en Bindu.
Por unos segundos.
 Exhale y repita el proceso.
 Continúe por 5 a 10 minutos.
Contra indicaciones: como para
Shambhavi mudra.
Beneficios: Unmani mudra es una
técnica simple que induce un
estado meditativo. También calma
el estrés general y la agitación.
Nota practica: físicamente, esta
practica es muy fácil de ejecutar. El
énfasis, sin embargo, esta sobre el
proceso mental que toma lugar.
Cuando los ojos están abiertos ellos
son deberán registrar nada externo.
Nota: Unmani significa no mente o
no pensamiento. Puede ser
traducido como la actitud e la no
mente o meditación. Unmani
implica este estado el cual esta
mas allá del pensamiento, un
estado donde se disuelven los
apegos a la percepción sensoria. En
este estado la mente funciona y
acción toma lugar pero sin la
restricciones de pensamientos y
análisis conflictivos. Esto es
conocido como unmani awastha,
el estado de no pensamiento.
Viparita karani Mudra
Actitud psíquica de inversión
  Continúe por tanto puede
mantener la asana
confortablemente.

Duración: practique de 5 a 7
rondas o hasta que surjan
incomodidad. Si se construye
presión en la cabeza, finalice la
practica. Gradualmente incremente
el numero de rondas hasta 21
sobre un periodo gradual de meses.
La longitud de la inhalación y la
exhalaciones incrementara
espontáneamente sobre el tiempo
conforme la practica llega a ser
mas confortable.

Conciencia: Sobre manipura,

vishuddhi y el movimiento del
aliento.

Secuencia: al final de la practica

diaria y antes de la meditación. no
 Asuma la postura invertida de realice esta después de ejercicio
Viparita Karani asana. vigoroso o por al menos después de
 Manteniendo las piernas 3 horas desde las comidas. Al
estiradas y juntas, inclínelas completar la practica es
ligeramente sobre la cabeza tal aconsejable hacer una postura de
que los ojos miran directo en los flexión hacia atrás tal como
pies. Cierre los ojos y relaje el matsyasana, bhujangasana o
cuerpo completo. ushtrasana.
 Fije la conciencia en manipura
chakra en la columna, Tiempo de practica: Viparita karani
directamente atrás del ombligo. mudra debe ser practicada
Esta es lo posición de inicio. diariamente a la misma hora,
Inhale lenta y profundamente preferiblemente temprano en la
con Ujjayi pranayama. Sienta el mañana.
aliento y la conciencia
moviéndose desde manipura Contra indicaciones: esta es una
hasta Vishuddhi chakra situado practica invertida y no deberá
en la columna, atrás de la hacerse a menos que el cuerpo
manzana de Adán. Mientras este saludable. Las personas
exhala, mantenga la conciencia sufriendo de alta presión
en Vishuddhi. Al final de la sanguínea, enfermedad del
exhalación, inmediatamente corazón, tiroides agrandada o
traiga la conciencia a manipura excesivas toxinas en el cuerpo.
y repita el mismo proceso.
Beneficios: esta practica da todos
los beneficios de viparita karani
asana. Equilibra la tiroides y actúa
como un preventivo para la tos el
resfriado, la garganta irritada y
desordenes bronquiales. Estimula
el apetito y la digestión, y ayuda a
liberar la constipación. La practica
regular previene ateroesclerosis al
restablecer el tono y la elasticidad
vascular.
Libera el prolapso,
hemorroides, venas varicosas y
hernia, todas las cuales son
exacerbadas por el jalón hacia
debajo de la gravedad. La
circulación al cerebro es
agrandada, especialmente hacia el
cortex y la glándulas pituitaria y
pineal. Son contra atacadas la
insuficiencia cerebral y la demencia
senil y la alertividad mental es
incrementada.
La postura invertida
sostenida en este mudra es usada
para revertir el movimiento hacia
abajo y hacia fuera de la energía y
es redirigida de regreso hacia el
cerebro. Cuando esto ocurre es
revitalizado el ser completo y se
expande la conciencia. Conforme
la practica es perfeccionada, el
flujo de prana en ida y pingala es
equilibrado. Este estado se
manifiesta como un flujo de la
respiración igual en las fosas. El
efecto equilibrante de la practica
ayuda a prevenir la manifestación
de la enfermedad sobre los planos
físico y mental.
Nota practica: cuando este mudra
es practicado por periodos de
media a una hora el ritmo o razón
metabólica es incrementado, de
aquí se debe ajustar la entrada
alimenticia acordemente.
Nota: viparita karani es también
practicado como un kriya. Viparita
significa “invertido” y karani “el
que hace”.
Yoga Mudra
Actitud de unión psíquica
superior
 Siéntese en padmasana
 Tome la muñeca de una mano
atrás de la espalda., si el pie
derecho esta arriba tome con la
mano derecha la muñeca
izquierda. Relaje el cuerpo
completo.
 Traiga la conciencia hacia
muladhara chakra( haga mula
bandha ligero).
 Inhale lentamente y sienta el
aliento gradualmente elevarse
desde muladhara hasta ajna
chakra.
 Retenga el aliento por unos
segundos y concéntrese sobre
ajna chakra.
 Exhale lentamente mientras se
flexiona hacia delante, con al
columna estirada, sincronizando
el movimiento con la respiración
tal que la frente toca el suelo
cuando el aire es expulsado
completamente de los
pulmones.
 Simultáneamente, sienta el
aliento gradualmente moverse
hacia abajo desde Ajna hasta
muladhara chakra.
 La posición final es
yogamudrasana.
 Retenga el aliento fuera por
unos segundos mientras se
concentra en muladhara chakra.
 Inhale, eleve el tronco hacia la
posición vertical y sea conciente
del aliento moviéndose hacia
arriba desde muladhara chakra
hasta Ajna chakra. Todos estos
movimientos deberán ser
ejecutados en un modo suave,
armonioso y sincronizado.
 Permanezca en la posición
vertical, retenga el aliento por
unos segundos mientras e
concentra sobre ajna chakra.
 Exhale lentamente, moviendo la
conciencia de regreso hacia
abajo de la columna con el
aliento hasta muladhara chakra.
 Haga mulabandha con el aliento
retenido fuera por unos
segundos y con la conciencia en
muladhara chakra.
 Esta es una ronda.
 Inmediatamente empiece otra
ronda.
 Los principiantes puede tomar
un descanso tomando unas
pocas respiraciones antes de
empezar otra ronda.
 Haga de 3 a 10 rondas.
Respiración: la respiración deberá
ser tan lenta como sea posible sin
el mas ligero esfuerzo.
Secuencia: esta practica puede
ser seguida por cualquier asana de
flexión hacia atrás tales como
Bhujangasana la cobra o espalda rígida o incapaces de hacer
Ushtrasana- el camello.
Conciencia: sobre la
sincronización de los movimientos
con la respiración y sobre la
relajación de la espalda ay del
abdomen.
Contra indicaciones: no lo deben
ejecutar personas sufriendo de
ciática, alta presión sanguínea,
enfermedades inflamatorias
pélvicas o cualquier otra
enfermedad abdominal.
Beneficios: esta es excelente para
remover enfermedades del
abdomen, incluyendo constipación
e indigestión. Estira la columna,
gentilmente tonificando los nervios
espinales los cuales emergen de los
espacios entre las vértebras,
contribuyendo a la salud general.
Yogamudrasana es usado para
despertar el manipura chakra.
Además es una excelente practica
preparatoria para la meditación. La
presión a lo largo del abdomen y el
p[echo creada por las piernas y
talones calma el sistema adrenal,
engendrando un sentido de
relajación. Libera del enojo y
controla la energía psíquica.
Variaciones: la posición de las
manos puede también ser
colocadas:
1. sobre los talones o los pies, con
lo codos dirigidos hacia los
lados.
2. con la palmas hacia abajo sobre
las plantas de los pies,
3. colocar las palmas juntas atrás
de la espalda en la línea media
con los dedos dirigidos hacia
arriba (Hamsa mudra o mudra
del cisne).
Nota practica: las personas con
padmasana, pueden realizar la
practica en sukhasana o vajrasana.
Si se adopta vajrasana flexiónese
hacia abajo como en
shashankasana con las manos
tomadas atrás de la espalda. Si
vajrasana es todavía incomoda, las
rodillas pueden separarse
ligeramente, permitiendo al pecho
venir mas cerca del suelo.
Nota: Yoga mudra es llamado así
debido a que une la conciencia
individual con la conciencia
suprema, o la naturaleza externa
con la naturaleza interna.
Maha Bandha
El gran candado
 Siéntese en siddha/ siddha yoni
asana o padmasana con las
manos sobre las rodillas. La
espina debe estar erecta y la
cabeza derecha. Relaje el cuerpo
completo.
 Inhale lenta y profundamente a
través de la nariz.
 Exhale forzadamente y del estomago o del intestino, y
completamente a través de la
boca.
 Retenga el aliento fuera.
Sucesivamente ejecute
jalandhara, uddiyana y mula
bandha en este orden.
 Mantenga los bandhas y el
aliento por tanto sea confortable
sin esfuerzo.
 Luego libere mula, uddiyana y
jalandhara en este orden. Inhale
lentamente cuando la cabeza
esta vertical.
 Esta es una ronda.
 Relaje el cuerpo y deje que la
respiración regrese a lo normal
antes de empezar otra ronda.
Conciencia: físicamente –
después de ejecutar los bandhas
rote la conciencia a través del
perineo, la región abdominal y la
garganta. Permanezca conciente de
cada región unos segundos y luego
muévase a la siguiente.
Espiritualmente – después de
ejecutar los bandhas, rote la
conciencia a través muladhara,
manipura y vishuddhi chakras.
Permanezca conciente de cada
chakra por unos segundos y luego
muévase al siguiente.
Duración: una vez que la
eficiencia es lograda y solamente
entonces, incremente por una
ronda sobre un periodo de tiempo
hasta 9 rondas pueden ser
ejecutadas.
Precaución: no intente Maha
bandha hasta que los tres bandhas
han sido dominados.
Contra indicaciones: deben
evitar esta practica las personas
que sufren de alta presión o baja
presión sanguínea, condiciones del
corazón, embolia, hernia, ulceras
aquellos que se recuperan de una
enfermedad visceral. Igualmente la
mujeres embarazadas.
Beneficios: Maha bandha da los
beneficios de todos los tres
bandhas. Afecta las secreciones
hormonales de la glándula pineal y
regula el sistema endocrino
completo. Los proceso
degenerativos y de envejecimiento
son regulados y toda célula del
cuerpo es rejuvenecida. Alivia y
calma el enojo e introvierte la
mente previo a la meditación.
Cuando perfeccionado puede
despertar completamente el prana
en los principales chakras. Esto
conduce a mezclar el prana, apana
y samana en agni mandala, lo cual
es la culminación de todos los
pranayamas.
Nota practica: maha bandha
puede también ser ejecutado
desde Utthanpadasana.
Manduki Mudra
La actitud de la rana
 Siéntese en Bhadrasana con los
dedos de los pies dirigidos hacia
fuera.
 Si no le es confortable sentarse
con los dedos hacia fuera,
sientes en bhadrasana con los
dedos dirigidos hacia dentro.
 Los glúteos deben descansar
sobre el piso. Si esto es todavía
difícil, doble un cobertor grueso
bajo los glúteos para aplicar
presión firme al perineo,
estimulando la región
muladhara chakra.
 Coloque las manos sobre las
rodillas, mantenga la espina y la
cabeza rectas. Cierre los ojos y
relaje todo el cuerpo. Esta es
manduki asana. Después de
algún tiempo, abra los ojos y
ejecute nasikagra drishti
(enfocando la vista sobre la
punta de la nariz).
 Si los ojos se cansan relájelos
por un minuto. Continúe la
practica por 5 minutos hasta
que la mente y los sentidos
lleguen a ser introvertidos.
Respiración: debe ser lenta y
rítmica.
Conciencia; sobre la punta de la
nariz.
Contra indicaciones: como para
shambhavi mudra.
Beneficios: la nariz esta
relacionada con el muladhara
chakra a través del sentido del
olfato. Esta p[práctica afecta los
centros cerebrales relacionados
con los instintos e impulsos mas
profundamente enraizados del ser
humano. Calma las perturbación y
fluctuaciones de la mente y
equilibra los nadis Ida y Pingala. Al
perfección de esta practica
conduce directamente a la
meditación.
Nota practica: Manduki mudra es
una variante avanzada de
nasikagra drishti. Despierta
muladhara chakra. Debiera ser
ejecutado a media luz tal que la
punta de la nariz pueda ser vista
(antes de la meditación).
Nota: manduki significa rana, la
postura recuerda a una rana en
descanso.
de

Maha Mudra
La Gran actitud psíquica
Preparación
Utthanpadasana (estiramiento
de una pierna)
 Siéntese con las piernas
estiradas.
 Doble la rodilla izquierda y
presione el talón izquierdo
firmemente en el perineo o la
vulva, el punto de localización
de muladhara chakra.
 La pierna derecha permanece
estirada. Coloque las mano
sobre la rodilla derecha.
 Ajuste la posición tal que sea
confortable.
 Flexione hacia delante
suficiente para ser capaz de
tomar el dedo grueso del pie
derecho con ambas manos.
Mantenga la posición por una
duración confortable. Regrese a
la posición atrás vertical y con
las manos descansando sobre la
rodilla derecha.
 Esta es una ronda.
 Practique 3 rondas con al pierna
izquierda doblada, 3 con la
pierna derecha doblada, luego
mantenga ambas piernas
estiradas y practique 3 rondas.
Maha mudra (gran actitud
psíquico).
 Siéntese en Utthanpadasana
con al pierna derecha
estirada.
 Mantenga la espalda estirada.
Relaje el cuerpo completo.
 Haga Khechari mudra (doble la
lengua hacia atrás sobre el
paladar).
 Tome una Inhalación profunda.
Mientras exhala, dóblese hacia
delante y tome el dedo gordo
del pie derecho con ambas
manos.
 Mantenga la cabeza recta, y la
espalda tan estirada como sea
en
posible, luego inhale
lentamente, inclinando
ligeramente la cabeza hacia
atrás.
 Ejecute Shambhavi mudra (la
vista enfocada en el entrecejo) y
luego mula bandha.
 Retenga el aliento dentro y lleve
la conciencia desde el centro del
entrecejo hacia la garganta, al
perineo, mentalmente repitiendo
“ajna, vishuddhi,
muladhara”. La concentración
deberá permanecer en cada
chakra por 1 o 2 segundos.
lo  Continúe la rotación por tanto el
aliento pueda ser retenido
confortablemente sin esfuerzo.
 Libere Shambhavi y mula
bandha.
 Lentamente exhale, estomago esta completamente
regresando a ala posición vacío y es especialmente
vertical. recomendado antes de las
 Esta es una ronda. practicas de meditación.
 Practique 3 rondas con el pie Contra indicaciones: no deberán
izquierdo doblado, 3 rondas con ejecutar esta practica las personas
el pie derecho doblado, luego que padecen del corazón o de alta
mantenga amabas piernas presión sanguínea. Maha mudra no
estiradas y otra vez practique 3 deberá ser ejecutado sin previa
rondas. purificación del cuerpo. Las
impurezas están indicadas por
cualquiera de los sintomaza de
toxinas a acumuladas tales como
erupciones de la piel. Como la
practica genera una gran cantidad
de calor deberá ser evitado en
veranos calientes.
Beneficios: por la práctica de
maha mudra se combinan los
beneficios de Shambhavi mudra,
mula bandha y Kumbhaka. La
Mula Bandha en Hombre y en
digestión y asimilación son
Mujer
estimuladas y son removidos los
desordenes abdominales.
Respiración: una ronda es
Maha mudra estimula el circuito de
equivalente a una inhalación y
energía ligando a muladhara con
exhalación completa. Es mejor
Ajna chakra. El sistema completo
retener la respiración lo mejor que
es cargado con prana lo cual
se pueda sin esfuerzo de los
intensifica la conciencia e induce
pulmones. La longitud de la
meditación espontánea. La
respiración deberá ser extendida
depresión mental es eliminada
gradualmente sobre una periodo de
rápidamente con esta práctica pues
meses y años.
los bloqueos de energía son
Duración: los principiantes
removidos.
practican 3 rondas con cada pierna
Variación: Siddha/siddha yoni
y 3 rondas con ambas piernas. Esto
asana puede ser adoptada en lugar
puede ser lentamente
de Utthanpadasana. Siéntese con
incrementado hasta un máximo de
lasa manos en las rodillas en jnana
12 rondas de cada uno.
o chin mudra y practique en la
Mentalmente cuente cada ronda
misma manera pero sin la flexión
cuando la conciencia regresa a
hacia delante.
muladhara al final de la ronda.
Nota practica: antes de comenzar
Secuencia. Esta practica deberá
maha mudra, el practicante deberá
ser idealmente seguida por Maha
se completamente proficiente en
Bheda mudra o tadan kriya.
las técnicas de Shambhavi,
Tiempo de practica: Maha
Khechari, mula bandha y
mudra es mejor practicado en la
Kumbhaka, y haberlos practicado
mañana temprano mientras el
por alguna tiempo.
Esta practica no deberá ser al perineo, repitiendo
realizada sin un guía experto. mentalmente, “vishuddhi,
manipura, muladhara”. La
conciencia deberá descansar en
cada chakra por 1 o 2 segundos
y luego moverse al siguiente en
un flujo suave.
 Rote la conciencia por tanto sea
confortable, reteniendo el
aliento fuera.
 Libere mula bandha,
uddiyana bandha y
jalandhara bandha.
 Cuando la cabeza este
completamente arriba, inhale y
Maha Bheda Mudra regrese a la posición
La Gran Actitud de separación vertical.
 Esta es una ronda.
 Inmediatamente exhale y
comience la siguiente ronda.
 Practique 3 veces con la pierna
izquierda doblada, 3 con la
pierna derecha doblada y 3 con
ambas piernas estiradas.
Duración: la misma que para
Maha mudra. No fuerce los
pulmones. Incremente la capacidad
de los pulmones gradualmente
sobre un periodo de meses y años.
Tiempo de la practica: Maha
 Siéntese con las piernas Bheda mudra es mejor si se
estiradas. practica en la mañana temprano,
 Asuma Utthanpadasana como mientras el estomago esta
descrita para maha mudra. completamente vacío y es
 Mantenga la espalda recta. especialmente recomendado antes
 Relaje el cuerpo completo. de la meditación.
 Haga Khechari mudra. Contra indicaciones: las mismas
 Tome una profunda Inhalación. que para mula, uddiyana y
jalandhara bandhas.
 Mientras exhala, inclínese hacia
Beneficios: igual que Maha mudra.
delante y tome el dedo gordo
Maha Bheda mudra tiene una
del pie derecho con ambas
influencia profunda sobre el nivel
manos.
pránico. Especialmente influencia a
 Retenga el aliento fuera y
muladhara, manipura y vishuddhi
ejecute Jalandhara, uddiyana chakras, manipulando y
y mula bandhas. Rote la dominando la energía dentro de
conciencia sucesivamente desde ellos para inducir concentración de
la garganta, hasta le abdomen, la mente y meditación. Maha Bheda
suplementa y sigue a Maha mudra;
juntos, ellos súper cargan el
complejo cuerpo-mente completo.
Nota practica: antes de empezar
con esta practica, el practicante
debe ser familiar con las técnicas
de jalandhara, uddiyana y mula
bandhas y bahir kumbhaka. Su
practica no deberá ser intentada
sin una guía experta.
Maha Vedha Mudra
La gran actitud de atravesar o
perforar {los chakras}
 Siéntese en padmasana. Relaje
el cuerpo completo.
 Coloque las palmas de las
manos sobre el suelo al lado
de los muslos con los dedos
dirigidos hacia delante o haga
puños con los nudillos hacia
abajo.
 Los brazos deberán estar
estirados y relajados.
 Inhale lenta y profundamente a
través de la nariz.
 Retenga el aliento dentro y
ejecute la variación kriya de
jalandhara bandha.
 Eleve el cuerpo colocando todo
el peso sobre las manos y
enderezando los brazos.
 Gentilmente golpee los
glúteos contra el suelo 3
veces, manteniendo la
conciencia en muladhara
chakra. La columna debe ser
mantenida derecha y
jalandhara bandha sostenido.
 Descanse los glúteos sobre
el suelo, libere jalandhara
bandha y exhale lenta y
profundamente.
 Esta es una ronda.
 Cuando la respiración regrese a
lo normal, inhale y repita el
proceso.
Respiración: Inhale en la posición
de inicio antes de ejecutar
jalandhara bandha.
Retenga el aliento dentro mientras
se eleva y baja los glúteos para
golpearlos.
Exhale solo después de que el
cuerpo finalmente es bajado y es
liberada jalandhara bandha.
Duración: practique 3 rondas en el
comienzo. Sobre un periodo de
meses, gradualmente incremente
hasta un máximo de 11 rondas.
Conciencia: físicamente- sobre
mantener la columna derecha y
sobre tocar el piso con los glúteos y
muslos juntos. Espiritualmente –
sobre el chakra muladhara.
Secuencia: Maha Vedha deberá
ser practicada después de maha
mudra y maha bheda mudra.
Precauciones: sea cuidadoso de
no golpear fuerte los glúteos. Es
importante usar un tapete grueso
para evitar daño. No deje al cóccix
caer directamente sobre el piso.
Cuando la parte posterior de las
piernas y los glúteos golpean el
piso simultáneamente, ello acojina
y distribuye el impacto sobre una
área amplia.
Contra indicaciones: deben
evitar esta practica lasa personas
que tiene cualquier enfermedad
inflamatoria, infección o cualquier
molestia en o sobre el área pélvica.
Beneficios: esta es una practica
poderosa para controvertir la
mente, despertar las facultades
psíquicas superiores y al durmiente
kundalini el cual se dice reside en
el muladhara chakra. El sistema
endocrino es estimulado al activar
la glándula pineal. Esto mantiene a
la glándula pituitaria bajo control,
regula las secreciones hormonales
y corta y reduce el catabolismo,
reduciendo los síntomas de la edad.
Nota práctica: si padmasana no
ha sido dominada esta practica no
puede ser realizada
apropiadamente. Sin embargo,
puede ser realizada con las piernas
estiradas, aunque este método es
menos efectivo.
Nota: El propósito de maha vedha
mudra es canalizar el prana
acumulado a través de maha
bandha y maha mudra. Esta
técnica pertenece al Hatha Yoga y
no debe ser confundida con la
practica Kriya yoga de Tadan kriya,
la cual es muy similar.
Ashwini Mudra
El gesto del caballo
1. contracción en
Vajroli/Sahajoli Mudra.
2. contracción en Mula
bandha.
3. contracción en Ashwini
mudra.
Técnica 1: contracción rápida
para Ashwini mudra
 siéntese en una asana de
meditación confortable.
 Cierre los ojos y relaje el cuerpo
completo. Sea conciente del
proceso de la respiración natural
por unos minutos, luego tome
conciencia del ano.
 Contraiga los músculos del
esfínter del ano por unos
segundos. Trate de confinar la
acción al arrea anal. Repita la
practica por tanto sea posible.
 La contracción y la relajación
deberán ser ejecutadas
suavemente y rítmicamente.
 Gradualmente haga las
contracciones mas rápidas.
Técnica 2: contracción con
Antar kumbhaka
 Siéntese en una asana de
meditación confortable.
 Cierre los ojos y relaje el cuerpo
completo. Sea conciente del
proceso de la respiración natural
por unos minutos, luego tome
conciencia del ano.
 Inhale lenta y profundamente La perfección de este mudra
mientras simultáneamente previene el escape de la energía
contrae los músculos del esfínter pránica del cuerpo, redirigiéndola
del ano. hacia arriba para propósitos
 Practique antar kumbhaka espirituales.
(retención interna de la
respiración) mientras mantiene Nota practica: Ashwini mudra es
la contracción de los músculos una practica preparatoria para
del esfínter. mula bandha. En principio es difícil
 La contracción deberá ser tan confinar la contracción muscular al
apretada y fuerte como sea área del ano; sin embargo, esto es
posible sin tensionarse o sobrellevado con la practica.
forzarse. Ashwini mudra puede ser integrado
 Exhale mientras libera la con cualquier asana. La técnica 2
contracción del ano. Esta es una puede ser integrada con nadi
ronda. shodhana pranayama, la
 Haga tantas rondas como sea contracción anal siendo adoptada
confortablemente posible. durante la retención del aliento.

Duración: no hay limite en la

duración de la practica; los
principiantes, sin embargo,
deberán ser cuidadosos de no
forzar sus músculos. Incremente la
duración conforme los músculos
anales son mas fuertes y es Vajroli/Sahajoli Mudra
desarrollado mas control. Actitud psíquica del
rayo espontánea

Conciencia: físicamente sobre el

ano. Espiritualmente sobre el
muladhara chakra.

Contra indicaciones: deberán

evitar esta practica quien sufre de
fístula anal.

Beneficios: esta practica refuerza

los músculos anales y alivia los
desordenes del recto tales como
constipación, hemorroides y 1. contracción en
prolapso del útero o del recto. En Vajroli/Sahajoli Mudra.
tales casos, este mudra es mas 2. contracción en Mula
efectivo ejecutarlo en conjunción bandha.
con una asana invertida, por 3. contracción en Ashwini
ejemplo, sarvangasana. mudra.
Vajroli Mudra (para hombres)/
Sahajoli Mudra (para mujeres)
Actitud psíquica espontánea
del rayo
 Siéntese en siddha/ siddha yoni
asana o padmasana con las
manos sobre las rodillas en chin
mudra o jnana mudra. La espina
debe estar erecta y la cabeza
derecha. Relaje el cuerpo
completo. Cierre los ojos.
 Lleve la conciencia a la uretra.
 Inhale, retenga el aliento y trate
de jalar la uretra hacia arriba.
Esta acción muscular es similar
a retener un impulso intenso de
orinar.
 Los testículos en el hombre y los
labios en la mujer deberán
moverse ligeramente debido a
esta contracción.
 Trate de enfocar y confinar la
fuerza de la contracción en la
uretra. Doblarse ligeramente
hacia delante durante la
contracción ayudar a aislar este
punto.
 Mantenga la contracción por
tanto sea confortable. Exhale,
mientras libera la contracción y
relaja.
 Practique 3 veces.
Duración: mantenga la
contracción por tanto sea
confortable, empezando con unos
pocos segundos y gradualmente
incrementando. Empiece con 3
contracciones y lentamente
incremente hasta 10 o 15 rondas.
Conciencia: físicamente sobre el
aislamiento del punto de
contracción en relación a los
genitales, evitando la contracción
generalizada del piso pélvico lo
cual ocurre espontáneamente.
Espiritualmente sobre le chakra
Swadhistana.
Tiempo de la practica: puede ser
practicado en cualquier tiempo,
preferiblemente con el estomago
vacío.
Contra indicaciones: Vajroli.
Sahajoli mudra no deberá ser
practicado por persona que
padecen de uretritis (inflamación e
infección de la uretra) pues la
irritación y el dolor pueden
incrementarse.
Beneficios: Vajroli/Sahajoli mudra
regula y tonifica el sistema
urogenital entero, corrigiendo la
incontinencia y las infecciones del
tracto urinario recurrentes.
También ayuda a sobre llevar los
conflictos psicosexuales y los
pensamientos sexuales no
deseados. Sahajoli corrige el
prolapso uterino. Vajrajoli equilibra
los niveles de testosterona y el
conteo del esperma, y da control
sobre la eyaculacion prematura.
También ayuda a corregir la
impotencia al tonificar el sistema
endocrino y las estructuras
energéticas locales. Previene la
hipertrofia prostática benigna, un
desorden que padecen el 80% de
los hombres en la última parte de
la vida.
Nota practica: el aislamiento de
los músculos de la uretra requiere
practica y paciencia.
Nota: Vajroli es la fuerza la cual se
mueve hacia arriba con el poder de
iluminación y Sahajoli es la actitud
psíquica de espontáneo despertar.
Vajra es el nombre del nadi el cual
conecta los órganos reproductivos
con el cerebro.