Mod 1 FM200 Hrs

Este manual pertenece a:
MUKTA YOGA:
FORMACIÓN DE MAESTROS DE YOGA
– 200 horas. MÓDULO 1-
Prefacio
Este Manual está dividido en 8 módulos o capítulos que corresponden

a la duración de la formación de maestros.
Se dividen en cuatro temas principales con sus respectivos colores:
FILOSOFÍA:
Introducción a la historia del Yoga
TEORÍA DEL YOGA:

Temas que complementan la práctica del Yoga: Anatomía, Ayurveda y
Nutrición.
METODOLOGÍA DE LA ENSEÑANZA
Métodos eficaces para que la enseñanza sea didáctica y de calidad.
DESGLOSE DE POSTURAS
Al final del manual hay un adjunto de desglose de posturas,
en donde encontrarás los beneficios de las asanas, así como
su alineación básica y el espacio para hacer tus anotaciones.
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MUKTA YOGA:
Estamos siempre en Gratitud a nuestros Maestros y a la Luz Pura que hay en cada uno de nosotros.
– EL MAESTRO DE TODOS LOS MAESTROS.
SERVIR, AMAR, DAR, PURIFICAR, MEDITAR, REALIZAR;

Sé bueno, haz el bien, sé amable, sé compasivo.
Adapta, ajusta, complace;

Resiste los insultos, resiste las lesiones –la práctica más elevada
El trabajo es adoración;
Dedícalo al Señor.
Separar, unir; separa, une–
Separa la mente de los objetos,
Únela al Señor.
Nada existe, nada me pertenece.

Yo no soy el cuerpo o la mente, Soy Ser Inmortal.
Incluso esto pasará
Equilibra tu mente en el dolor y el placer.
– SWAMI SIVANANDA
Bendita y calma es la Paz Absoluta,

donde el sol y la luna no son más que lámparas sin aceite;
allá donde van, no regresarán. Brahman, yo y eso, y todo Esto es Aquello.
-MAHAAVATAR BABAJI
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SERVIR
AMAR
DAR
PURIFICAR
MEDITAR
REALIZAR
-SWAMI SIVANANDA
MUKTA YOGA:
Contenido
Mantras de energía divina 5
Oración apertura y cierre de clase 6
Gayatri mantra 6
Ashtanga mantra 7
El camino del Yoga de las 8 ramas 9
Introducción al camino de Yoga 17
Distintos caminos del Yoga 19
Respiración yogica y circular 26
Introducción a la meditaciónde ORIT SEN-GUPTA 27
¿Qué es un mantra? 28
Tadasana 34
Rope Jacket 36
Instrucciones para dictar correctamente 39
El amanecer de un ritual 40
Surya Namaskar 42
Los principios de ORIT SEN- GUPTA 50
4
MUKTA YOGA:
OM NAMO NAA -RAYAN - AA- YA
Mantras
DE ENERGÍA DIVINA
Postraciones a la Energía de la Preservación
(Este mantra invoca la conciencia Divina)
OM NAM-AH SHIVAA-YAA
Postraciones a la Energía que destruye las cualidades negativas

de la mente (Este mantra invoca la conciencia Trascendental)
OM DUM DURGA-YE NAM-AHA
Postraciones a la Divina Madre Durga (Este mantra invoca a la

Energía que destruye las tendencias negativas de la mente)
OM HRIM MAHA- LAKSH-MI

NAM-AHA
Postraciones a la Divina Madre Lakshmi

(Este mantra otorga riqueza y abundancia espiritual)
OM AIM SARAS-WATI SWA-HA
Postraciones a la Divina Madre Saraswati

(Esta mantra otorga sabiduría y conocimiento)
SRI RAMA RAMA RAME-T I RAME RAME MANO RAME

SAHAS-RA-NAMA TATTUL-YAM RAMA NAMA VARA NANE
Nombres Sagrados del Señor Rama que son iguales a los aspectos
más elevados de lo Divino (Este mantra controla las oscilaciones
de la mente y crea conciencia de nuestra verdadera naturaleza)
5
MUKTA YOGA:
Guru Brahma Guru Vishnu Guru deva

Maheshwara
Guru Sakshat Para Brahma Tasmai Sri Guruve
namaha
Oración
DE APERTURA
Guru es Brahma, Guru es Vishnu, Guru es Shiva

Guru es esa conciencia Suprema que atestigua,
a quien le ofrezco mis postraciones.
Asato Maa Sat Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya
Mrtyor Maa Amritam Gamaya Oración
DE CIERRE
Llévame de lo irreal a lo real
Llévame de la oscuridad a la luz
Llévame de la mortalidad a la inmortalidad
GAYATRI
Mantra
OM BHUR BHUVAHA SVAHA
TAT SAVITUR VARENYAM
BHARGO DEVASYA DHIMAHI
DHIYO YONAH PRACHODAYAT
“Contemplamos la gloria de la luz que ilumina los tres mundos:

denso, sutil y causal.
yo soy ese poder vivificador, el amor, la iluminación radiante
y la gracia divina de la inteligencia universal.
Oramos para que esa divina luz ilumine nuestras mentes”.
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MUKTA YOGA:
Ashtanga MANTRA
Vande gurunam charanaravinde
Oración
DE APERTURA
Sandarshita svatmasukavabodhe
Nishreyase jangalikayamane
Samsara hãlahala mohashantyai
Abahu purushakaram
Shankhacakrsi dharinam
Sahasra sirasam svetam
Pranamami patanjalim
Om
Rezo a los pies de loto del gurú supremo

Que enseña su saber, despertando la gran
alegría del Ser revelado
Que actúa como médico de la jungla
Capaz de eliminar el veneno de la ignorancia de
esta existencia condicionada.
Ante Patañjali, encarnación de Adisesa, que con

su color blanco,
Mil cabezas radiantes (en su forma de serpiente
divina, Ananta)
y su aspecto humano a partir de los hombros
empuña la espada de la discriminación
junto a una rueda de fuego que simboliza el tiempo
infinito y una caracola que
representa para él el sonido divino, Me postro,
Om
Om
Oración
DE CIERRE
Swasthi-praja bhyam pari pala yantam
Nya-yena margena mahi-mahishaha
Go-bramanebhyaha-shuhamastu-niyam
Lokaha-samastha sukhino bhavanthu
Om
Om
Gloria a la prosperidad
Que los gobernantes guíen el mundo con ley y justicia
Que todas las cosas sagradas gocen de protección
Y que los habitantes del mundo sean felices y prósperos.
Om
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MUKTA YOGA:
FILOSOFÍA DEL YOGA
ASHTANGA Yoga
El camino del Yoga de las 8 ramas
1. Yama: códigos éticos y morales
2. Niyama: códigos éticos y morales
3. Asana: posturas físicas

4. Pranayama: regulación de la respiración
5. Pratyahara: enmancipación de los sentidos
6. Dharana: concentración
7. Dhyana: meditación
8. Samadhi: liberación
Yoga
proviene de una palabra sánscrita
“Yuj”que significa Unión.

¿Qué es el Yoga?
¿Qué es esta unión?
¿UNIÓN DE QUÉ?
9
MUKTA YOGA:
Yoga es la unión del alma individual y el Alma Universal. A fin de

lograr esta unión, el yogui/yogini practica el camino de las ocho
ramas del Yoga o Yoga Ashtanga. El camino de las ocho ramas del
yoga es descrito como la escalera del Yoga, donde el practicante
sube la escalera de forma sistemática para alcanzar el peldaño
más alto que es Samadhi, la unión del alma individual y el alma
Yoga es la unión
universal o alcanzar la conciencia trascendental.
¿Qué es la perfección en el Yoga? ¿Qué es la perfección en nuestra

vida diaria? Yoga y nuestra vida cotidiana no son mutuamente
excluyentes. De hecho, son una y la misma.
del alma individual y
Jivanmukta es un yogui o yoguini que ha alcanzado la perfección

el Alma Universal.
en el Yoga y es liberado en vida. (PURUSHA y PRAKRITI)
El Bhagavad Gita es el discurso sobre el Yoga dado por el Señor
Krishna a su querido amigo y discípulo Arjuna, en el campo de
batalla durante la épica batalla Mahabharata, librada hace más de
5000 años.
El Señor Krishna describe al Yoga así: “Llevar a cabo todas las

acciones viviendo el Yoga, abandonando todo apego y con la
mente en calma en el éxito y el fracaso. Esta ecuanimidad se llama
Yoga” (Gita II-48).
Los antiguos sabios llegaron a la perfección en su penitencia y

austeridad. En los estados de meditación profunda se les dieron
revelaciones, que fueron transmitidas oralmente de maestro a
alumno durante miles de años. Para mantener su forma pura, se
escribieron en forma de los grandes tratados conocidos como
los Vedas o Vedanta. Ved proviene de la raíz sánscrita “vid”
que significa “conocer” y “anta”, que significa “fin”. Por tanto,
Vedanta significa esencialmente “el fin de todo conocimiento” o
iluminación.
El gran sabio y vidente Maharishi Patanjali, uno de los 18 Siddhas

de la tradición de Kriya Yoga, codificó la práctica del Yoga en
un conjunto de aforismos conocidos como los Yoga Sutras de
Patanjali.
Los 8 pasos del Yoga dados por Patanjali son: yama, niyama, asana,
pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi. Al seguir estos
8 pasos de forma sistemática, el yogui/yoguini purifica la mente y
el cuerpo, y alcanza la iluminación.
Los yamas son cinco restricciones morales que purifican la mente

inferior. Los yamas constituyen la no violencia, la veracidad, la
moderación, el no robar y la actitud no posesiva.
Los niyamas son cinco prácticas que desarrollan la mente

superior. Los niyamas constituyen la satisfacción, la pureza, la
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MUKTA YOGA:
austeridad, la auto indagación y la fe sublime en lo divino.Las asanas son las posturas de yoga.
Pranayama es el control del prana (energía vital) que se logra a través

de ejercicios de respiración básicos y avanzados.
Pratyahara es retirar los sentidos de los objetos y acontecimientos del mundo.

Dharana es un estado de concentración prolongada.
Dhyana es un estado de meditación donde hay un flujo ininterrumpido de conciencia entre el sujeto
y el objeto de la concentración.
Después de una práctica prolongada, la meditación o la relación entre sujeto y objeto se trasciende,
lo que lleva a samadhi o el estado trascendental de la conciencia. Los complementos limitantes de
tiempo y espacio, el velo de la ilusión, ha sido superado y el yogui/yoguini ahora descansa en un
estado de perfecta felicidad.
El yogui/yoguini, después de una práctica prolongada e intensa, se ha convertido en un Jivanmukta o

uno que es liberado en vida. El estado de superconsciencia de la conciencia se conoce comúnmente
como moksha, turiya o nirvana.
Yoga Sutras de Patanjali: Sutra 1:2:

“El Yoga es el cese de todos las fluctuaciones en la conciencia.”
1. Yamas:
Son restricciones morales que tienen el objetivo de destruir la naturaleza inferior de la mente.
Ahimsa:
Una palabra sánscrita que significa no violencia. Esto significa no violencia en los pensamientos, los
hechos y las acciones hacia todos los seres vivos. Primero debes eliminar todos los pensamientos
dañinos y agresivos del interior. Una vez que se eliminan esos pensamientos de dentro, se logra
un mejor control del discurso, la acción o el comportamiento. Debes echar un buen vistazo a cómo
te tratas y te hablas. En la práctica del Yoga estamos aprendiendo a ser los amos de nuestras
propias mentes, al estar conscientes de lo que estamos pensando en todo momento. Cuando nos
hacemos conscientes de nuestros pensamientos, nos ayuda a cambiar los pensamientos violentos y
perjudiciales. Esto puede ser un reto, especialmente cuando estamos enojados o molestos con los
demás. Puede tomar tiempo llegar a dominar Ahimsa, pero con la práctica serás capaz de conquistar
este niyama cuando recibas una prueba del Universo. Cuando nos volvemos conscientes, podemos
detener nuestros pensamientos y acciones perjudiciales.
Satya:
Satya significa veracidad en palabra, pensamiento y obra. Esta es una práctica interior. ¿Estás siendo
sincero contigo mismo? En algún momento es posible exagerar la verdad o tratar de justificar una
mala acción o hecho. Es posible que te digas que está bien esta vez, pero cuando eres deshonesto,
esto regresará a ti en forma de una lección. Por lo general, la lección que regresa no es muy agradable,
pero con auto conciencia serás capaz de encontrar la gracia en la lección y practicar satya con mayor
conciencia. Incluso al exagerar la verdad regresará, y la mayoría de la gente sabrá cuando no estás
dando información veraz. Ser honesto en palabra, pensamiento y obra crea honor y fortalece la
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MUKTA YOGA:
autoestima. Nadie puede quitarte tu honor.
Asteya:
No robar o la honestidad. Los yoguis saben que cuando no somos honestos con nosotros mismos, la
mente se jala en diferentes direcciones. La honestidad, la sencillez y la sinceridad de nuestra naturaleza
tienden a perderse debido a las diferentes ideas, imágenes o ambiciones que se superponen a ella y
que se convierten en predominantes en nuestras vidas.
Los Yoga Sutras de Patanjali han descrito que cuando no robar se ha establecido firmemente, toda la
riqueza llega al yogui. Los practicantes que rechazan las ganancias materiales encontrarán que toda
la riqueza está disponible para ellos.
Brahmacharya:
Brahmacharya es la abstinencia o el celibato, y el celibato es la puerta de entrada a la conciencia

superior. La palabra Brahma significa “conciencia superior” y acharya significa “maestro”, por lo que
Brahmacharya significa maestro de la conciencia superior. Sin embargo, es importante entender que
cuando uno está firmemente establecido en los preceptos morales, el celibato es absolutamente
necesario para transformar la energía sexual en “Ojas”, que es la energía espiritual. En la práctica
avanzada del Yoga y el Tantra, el yogui/yoguini transforma el deseo sexual (la calidad base de la
mente inferior) en el amor divino que es la mente superior, o un atributo de la conciencia superior.
Aparigraha:
No posesividad o no apego. La mente se apega a los objetos de los sentidos, y entonces surge el
deseo. A partir de este deseo se produce la ira, ya sea por no conseguir el objeto del deseo o por la
pérdida del objeto que se posee. Estamos apegados a los objetos y a las personas que nos gustan.
Este es un aspecto de la falsa ilusión, ya que la persona que es víctima del apego vive en un estado de
error. Tal persona engañada seguirá recolectando los objetos para disfrute de los sentidos. Se vuelve
dependiente de los objetos o las personas a las que son atraídos y, después, este apego conducirá
a la miseria, en última instancia. Este apego es el mayor obstáculo para la autorrealización, ya que el
apego conduce al egoísmo. La Realización del Ser sólo puede ser alcanzada por una persona que ha
dominado los sentidos y se ha convertido en desinteresada. Las personas que están ocupadas con los
objetos y están apegados y posesivos de estos objetos no pueden establecerse en los Yamas.
2. Niyama:
Los niyamas son las prácticas que cultivan la mente superior y crean un sentido de disciplina en la
vida interior.
Saucha
Es limpieza y pureza. La limpieza debe ser practicada en los niveles físico, emocional y ambiental.
Limpiar la mente es uno de los primeros pasos en la práctica de Saucha. ¿Qué tipo de pensamientos
estás pensando todo el día? ¿Son positivos o negativos? Con cada pensamiento negativo que tienes,
tendrás que dirigir la mente hacia pensamientos positivos. Limpiar nuestros pensamientos es el
primer paso hacia Saucha. Es importante comenzar en el ambiente interno, y después ir más hacia el
medio externo. Tu ambiente externo es un reflejo de lo que está pasando internamente.
El siguiente es el entorno físico. ¿Qué tipo de alimentos estás comiendo? Los alimentos pueden ser
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MUKTA YOGA:
rajásicos, tamásicos o sáttvicos, y tienen un efecto sobre el estado de tu mente. Comer alimentos
sáttvicos es lo mejor para mantener tu mente en un estado de tranquilidad. ¿Son los alimentos que
estás comiendo puros y libres de productos químicos y conservadores? ¿Estás consumiendo demasiada
azúcar, sal, cafeína, y etc.? Algunos alimentos que se ingieren son muy tóxicos para el cuerpo humano
y crean una sustancia tóxica llamada ama, que causa problemas de salud y enfermedad. Siempre
debes ser consciente de lo que estás comiendo. Existen limpias de yoga llamadas Shatkarmas, que
ayudan a eliminar las toxinas del cuerpo. Al igual que el baño del cuerpo en el exterior, también hay
que bañar al cuerpo en el interior.
Nuestro entorno tiene un efecto en nuestras mentes, y un espacio vital o de trabajo limpio va a
traer a un resultado positivo en nuestra mente. Experimenta qué afecto tiene un ambiente sucio y
desordenado en ti, y luego ve cómo te sientes cuando estás en un ambiente limpio. Tu entorno es
reflejo de tu estado de ánimo.
Hacer el cuerpo y la mente puros es el prerrequisito para elevar el Kundalini Shakti, que es la puerta
a la conciencia superior.
Santosha:
Satisfacción, que significa ser feliz con lo que uno tiene, para disfrutar de la vida en el momento
presente, sin ansia ni deseo de algo más. El aspecto de la satisfacción es mantener un estado constante
de auto satisfacción y plenitud. Tiene que haber un sentido de satisfacción en la vida espiritual. Una
vez que hay satisfacción, entonces el aspecto de ansia de la mente se trasciende.
Tapas:
Austeridad o disciplina. Hay tres aspectos de la austeridad: física, verbal y mental. La pureza, la
sencillez, el celibato y la no violencia son austeridades físicas. El discurso que es verdadero, agradable
y beneficioso es la austeridad de la palabra. La claridad y la amabilidad de la mente, la tranquilidad, el
silencio, el control total de la mente, y la purificación de los sentimientos son austeridades mentales.
Cuando la disciplina del cuerpo, el habla y la mente es practicada por el bien de estar unidos en el
Yoga, y no para obtener ningún fruto de la práctica, esto se considera como la más alta forma de
tapas. Esto se conoce como la práctica sáttvica o pura, como ha sido ordenada por la escritura.
Swadhyaya:
Autoestudio y estudio de las Escrituras. Swadhaya significa análisis y conocimiento de nuestra propia
personalidad, siendo conscientes de nuestras cualidades individuales, fortalezas y debilidades, con
el fin de saber quiénes somos. Swadhyaya se entiende en ocasiones como la lectura de las escrituras.
Sin embargo, este no es el concepto yóguico, porque uno puede leer y leer y tener todavía la misma
mente cerrada y limitada, conservar las mismas idiosincrasias y nociones falsas. Uno puede leer un
libro y decir que lo que está escrito ahí es verdadero. Sin embargo, el estudio intelectual es inútil a
menos que seas capaz de aplicar ese conocimiento en tu propia vida. Sin aplicación práctica, no hay
lógica en Swadhyaya. La palabra Swadhyaya significa autoestudio. “Swa” aquí significa “uno mismo”.
Por lo tanto, Swadhyaya es el estudio de nuestra propia personalidad con el fin de hacer de nuestra
vida un libro abierto. Ser capaz de leer nuestra vida como lo haríamos con un libro, para estar atento
de todas y cada una de las páginas que están escritas en el libro de nuestra vida, es swadhyaya.
Ishwara pranidhana:
Es el cultivo de la fe. Aquí la palabra Ishwara significa “realidad superior” y Pranidhana significa “fe”.
Vivir constantemente con fe en la presencia divina es la práctica de Ishwara pranidhana. La naturaleza
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MUKTA YOGA:
divina no es otra que el Ser Superior, y cuando la persona ha practicado la fe y la sublimación de la

energía más alta hasta el más alto grado, la naturaleza divina se manifestará al practicante.
3. Asana:
El concepto de asana es una postura física en la que uno está en facilidad total y en perfecta armonía
con uno mismo. Las asanas ayudan a regular y equilibrar la energía en todo el cuerpo, a eliminar
bloqueos de energía en los canales pránicos y estimular los chakras o centros energéticos situados
en diferentes puntos a lo largo de la columna vertebral. La acumulación de toxinas, tensiones o
rigidez en cualquier parte del cuerpo provoca obstrucción de la energía y desequilibrio de todo
el sistema. Las asanas están diseñadas para eliminar sistemáticamente estos obstáculos y de esta
manera preparar el cuerpo para el despertar de los pranas, chakras y el kundalini.
4. Pranayama:
Este es el cuarto aspecto del Raja Yoga, que sigue la secuencia de asanas. A través de las asanas
se trascienden las limitaciones del cuerpo y la mente se obtiene una conciencia profunda de los
koshas hasta pranamaya. Las técnicas de pranayama intensifican aún más y desarrollan la conciencia
de pranamaya kosha. Se despiertan los diferentes pranas dentro de la estructura física y también se
eliminan los bloqueos de los chakras, abriendo así el camino para el despertar de la kundalini.
Hay una sutil conexión entre la respiración, el prana y la mente. Pranayama se domina en tres etapas:
(a) conciencia de la respiración, (b) manipulación o control de la respiración, y (c) expansión de prana.
En las etapas preliminares de pranayama, la conciencia de la respiración se engendra y la respiración

se hace regular y rítmica. A medida que la respiración se sincroniza, el flujo de energía se armoniza
y la mente se vuelve tranquila.
Pranayama armoniza el sistema físico y lo mantiene en buen estado de salud. Ayuda a mantener el
cuerpo de luz y libre de toxinas. Practicar pranayama a la larga lleva al practicante al dominio de la
mente y los sentidos, al despertar y dirigir la fuerza y el flujo de prana.
5. Pratyahara:
Retirada de los sentidos.
En esta etapa retiramos nuestra mente de los objetos sensoriales externos y la interiorizamos. Al
retirar los sentidos del campo exterior de la conciencia objetiva hacia el campo de la realidad interior,
la mente es capaz de percibir las experiencias internas y darse cuenta de la personalidad sutil. En
condiciones normales la mente se esparce en su búsqueda de la felicidad material. Es la naturaleza
de la mente ser extrovertida, correr detrás de las atracciones y los placeres del mundo. Grandes
cantidades de energía se utilizan en actividades externas y dejan a la mente fragmentada y agotada.
A fin de conservar y armonizar la fuerza mental, el aspirante de Yoga canaliza las tendencias mentales
y sensoriales de su personalidad hacia la conciencia interior y la experiencia. Normalmente, la mente
sigue a los sentidos. En pratyahara, se hace que los sentidos sigan a la mente. Cuando el dominio de
los órganos sensoriales se alcanza a través de pratyahara, las energías mentales pueden ser redirigidos
para el despertar de los chakras y la kundalini.
Cuando el dominio sobre los órganos sensoriales se logra a través de pratyahara, las energías mentales
se pueden redirigir para el despertar de los chakras y kundalini.
La mirada hacia dentro en pratyahara hará que los samskaras se eleven a la superficie. Si echamos
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MUKTA YOGA:
un buen vistazo a nuestros deseos, podemos encontrar la añoranza subyacente para ese deseo.
Podemos cuestionar y analizar nuestros deseos más profundos. Pregúntate, ¿por qué me siento así?
¿Por qué añoro esto o lo otro?
Para llegar a la fuente, practicas la observación de los pensamientos, deteniendo los pensamientos,
trayendo un pensamiento a la mente, siguiendo un pensamiento externo y yendo a su fuente. Al seguir
un pensamiento, tratamos de ir a la fuente y en última instancia eliminar los samskaras (pratyaya)
de raíz, que crearon ese pensamiento. Estos pratyayas del pensamiento son posiblemente los más
complejos, para hacer conciencia, porque en el pensamiento existe la combinación de una identidad
emotiva, un análisis intelectual de algo que está ocurriendo, además de nuestra aportación personal
en forma de ambición, deseo, necesidad, fuerza, debilidad y demás.
Haz este experimento. Elige un pensamiento y después aísla sus distintos componentes. Aísla el
aspecto emocional y dirígete a su fuente; aísla el aspecto analítico, intelectual, y ve a su fuente; aísla
el aspecto del deseo y ve a su fuente; aísla el aspecto de fuerza y ve a su fuente; aísla el aspecto de
ambición y ve a su fuente. Separa el pensamiento en muchos aspectos y observa lo que encuentras
en última instancia. Cuando hagas este tipo de experimento, entonces conocerás el proceso real de
antar mouna.
El pensamiento es como una cebolla con muchas capas, una sobre otra. La cebolla parece muy
sólida, dura y fuerte, pero conforme retiras una capa a la vez, la cebolla se vuelve más pequeña hasta
que ya no queda nada. Así es como los yoguis perciben a los pensamientos. Esto involucra desnudar
el pensamiento de sus partes que lo componen, de la imagen que se nos ha presentado.
6. Dharana:
Concentración
Fijar la mente en un solo objeto o idea. En dharana, las habilidades de la mente, después de haber
sido retiradas completamente, se centran en un punto. Con el fin de concentrar la mente, una base
para la concentración que pueda mantener la mente absolutamente estable, es necesaria. Esta base
puede ser un símbolo o una idea. En Kundalini Yoga los diferentes pasajes psíquicos, símbolos de
chakra y sus mantras correspondientes se utilizan para este propósito. Al concentrarse fijamente
en un chakra en particular o símbolo, las energías inherentes a ese centro se despiertan. Este es el
estado de preparación para una meditación más alta.
Dharana es un estado en el que existe totalmente un solo punto. Dharana significa mantener o atar
la mente en un punto.
7. Dhyana:
la meditación espontánea
Cuando los pasajes y centros psíquicos despiertan, la energía mental se intensifica. Se experimenta
el estado de fusión entre el practicante y el objeto de contemplación. Ese estado resulta en un
flujo ininterrumpido de conciencia, que se vuelve expansivo y no se limita a una región u objeto de
percepción. En dharana, la conciencia se fija en un punto.
En dhyana, el campo de la conciencia se hace más amplio y luminoso ya que la kundalini despierta y
el campo de la energía se expande más allá de sus límites normales.
El flujo ininterrumpido se experimenta y la eliminación de los samskaras ocurre.
En este estado, vamos más allá de pratyahara y se queman las semillas profundas del deseo, el sueño,
el miedo y la culpa. Nos convertimos en el recipiente vacío y somos capaces de desapegarnos del
mundo exterior.
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MUKTA YOGA:
8. Samadhi:
el estado trascendental de la ecuanimidad
Aquí, la conciencia se libera de la identidad individual que conserva en
dharana y dhyana, y alcanza el estado súper consciente. Este estado
se presenta con el ascenso de la kundalini al sahasrara, el chakra de
la coronilla, donde se combina con el estado incondicional, universal.
Samadhi es la culminación de todas las religiones, filosofías y yogas.
Muchos nombres y términos se han dado a este estado, por ejemplo
autorrealización, liberación, nirvana, kaivalya, moksha. Los nombres
son diferentes, pero el estado es uno y el mismo. Es un estado de
experiencia, que debe ser realizado internamente por el aspirante y
no puede ser conceptualizado o intelectualizado. Es una experiencia
de autorrealización y logro interior.
Samadhi
Es una experiencia
de autorrealización
y logro interior.
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MUKTA YOGA:
Introducción
YOGA
al camino del
En el poema épico de Mahabharatha, Arjuna, discípulo y amigo del Señor Krishna, dice: “Yo nací en
la más oscura ignorancia y mi maestro espiritual me abrió los ojos con la antorcha del conocimiento.
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Él”.
La palabra Yoga significa simplemente unión y es independiente de cualquier sistema de creencia,

místico o de connotaciones ritualistas, y puede ser practicado por cualquier persona sin importar
su casta, credo o religión. Contrariamente a algunas especulaciones de hoy en día, producidas por
personas que son simplemente ignorantes de sus orígenes y evolución, el Yoga no es una religión. El
yoga es una ciencia que se originó en India hace miles de años.
En tiempos antiguos, otra palabra para India era Indostán, y las personas que vivían a lo largo de las
orillas del río Indo eran conocidas como arios. Los antiguos arios fueron los creadores de la práctica
del Vedanta o la ciencia del Yoga.
Los antiguos arios buscaron las preguntas pertinentes sobre el origen del alma y sobre el propósito
del Universo. Esta filosofía se llama “Vedanta”, derivado de “Ved”, que significa conocimiento y
“anta”, que significa fin. Así, Vedanta significa el fin de todo conocimiento o la comprensión completa
del alma y el universo. Este conocimiento se revela en los textos antiguos conocidos como Vedas, y
la esencia de los Vedas quedó registrada en conversaciones entre maestros y alumnos, que llegaron
a ser conocidas como Upanishads.
El Yoga, por lo tanto, no es una religión, sino la ciencia del Alma (del Ser)
Como estudiantes y maestros de Yoga, a menudo nos enfrentamos con estas preguntas pertinentes
acerca de nuestra práctica de Yoga. En ocasiones reflexionamos sobre los principios subyacentes
detrás de esta antigua ciencia del Yoga. ¿Cómo podemos combinar esta antigua sabiduría con nuestros
estilos de vida modernos? ¿Cómo podemos enseñar a nuestros alumnos los aspectos del Yoga que a
veces son desconcertantes para la mente moderna, que sin embargo extraen sus principios básicos
de los antiguos textos de Yoga?
Como maestros de Yoga, este se convierte en nuestro Dharma o el propósito de nuestra práctica
profesional de Yoga: ser capaces de estudiar y entender estos principios antiguos, primero, y luego
ser capaces de llevar este conocimiento a nuestros estudiantes, sin prejuicios o ideas preconcebidas.
Cuando un cambio de paradigma ocurre en nuestra práctica,
17
MUKTA YOGA:
Los maestros de Yoga se vuelven las antorchas espirituales para los estudiantes que
buscan algo más que una simple práctica de las Asanas. Como maestros tenemos el
privilegio de compartir este regalo invaluable y eterno del Yoga.
Algunos maestros optan por alinearse con el principio del servicio, un testimonio fiel
al principio del universo mismo. Uno de los caminos del Yoga es el camino del servicio
desinteresado. Esto se conoce como Karma Yoga y la palabra “karma”, que significa
simplemente acción, cuando se une con el Yoga, se convierte en el yoga de la acción o
el yoga del servicio desinteresado.
Cuando la elevación de los alumnos es nuestra meta principal, nos convertimos en

verdaderos maestros de Yoga. Muchas veces la palabra “yoga” es sólo sinónimo de “la
práctica de Asanas” o posturas físicas. Ser maestro de Yoga es comprender y aplicar los
principios de todos los caminos yoga del saber: Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga y
Jnana Yoga.
ESTOS CUATRO CAMINOS SON EL YOGA DE LA ACCIÓN, DEL AMOR, DE LA

INTROSPECCIÓN Y DEL CONOCIMIENTO, Y EL MAESTRO DE YOGA ASPIRA A
OBTENER EL CONOCIMIENTO DEL SER Y LLEGAR A UN ESTADO DE CONCIENCIA
SUPERIOR.
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MUKTA YOGA:
Distintos caminos del yoga

Hay muchos caminos diferentes de yoga. Estas numerosas variaciones surgen de la modificación
diseñada para adecuarse a los temperamentos y a las creencias de todos, y en cierto sentido podemos
decir que hay un camino diferente de yoga para cada individuo, ya que cada persona tiene una
personalidad única.
Sin embargo, nuestras personalidades son más notables por sus similitudes que por sus diferencias, ya
que todos estamos compuestos de unas pocas características básicas, como la emoción, la tendencia
a la actividad, etc. Debido a estos aspectos comunes, el yoga puede ser separado en unos cuantos
caminos que atienden a cada una de estas facetas de la personalidad.
Los diversos caminos de yoga conducen al mismo punto o fuente. A menudo son comparados con
los diferentes ríos que desembocan en el mar. Al principio, son totalmente independientes y son
conocidos por nombres diferentes. Sin embargo, a medida que los ríos avanzan, empiezan a fusionarse
entre sí hasta que al final son totalmente absorbidos en el océano. Los ríos pierden por completo su
individualidad. Es lo mismo con los diferentes caminos del yoga. Al principio tienen características
específicas y, en ocasiones incluso parecen contradecirse, pero a medida que uno progresa a lo largo
de alguno o de un número de estos caminos, la separación desaparece. Todas las sendas del yoga
incorporan el mismo objetivo: salud física, paz mental y mayor conciencia.
Las numerosas variedades del yoga se pueden clasificar en cuatro caminos

principales:
1. Karma yoga: el camino de la actividad
2. Bhakti yoga: el camino de la devoción
3. Raja yoga: el camino de la introspección
4. Jnana yoga: el camino del conocimiento
Karma Yoga
Este es el yoga de la acción, el sistema para alcanzar la conciencia a través de la actividad. Es el desempeño de
nuestro trabajo diario con conciencia constante y, al mismo tiempo, sin ninguna expectativa de recompensa. Es
éste vivir en el presente que permite acciones mucho más eficaces, eficientes y potentes. Al absorber totalmente
el yo en el trabajo en cuestión, tendemos a reducir el poder del ego. Esta es la esencia del Karma Yoga, y resulta
EL DOMINIO DEL KARMA YOGA LLEVA A LA COMPRENSIÓN DEL BHAKTI YOGA. EL DOMINIO
DE BHAKTI YOGA LLEVA A LA PRÁCTICA DE RAJA YOGA, Y EL DOMINIO DEL RAJA YOGA
LLEVA A LA PRÁCTICA DEL YOGA JNANA. EL DOMINIO DE JNANA YOGA CONDUCE A LA
REALIZACIÓN DEL SER.
19
MUKTA YOGA:
en menos contratiempos emocionales y mentales en la vida. Ayuda a

lograr una mente más tranquila y pacífica bajo cualquier circunstancia, y
más receptiva a las prácticas de yoga. Esto en sí mismo puede conducir
a la meditación.
Bhakti Yoga
Este es el yoga de la devoción. Se trata de la canalización de las
emociones en la devoción, dirigida hacia un Guru, deidad u objeto
adecuado. De este modo, se da una salida a las emociones, en lugar de
reprimirlas o disiparlas en diferentes direcciones. El bhakti se absorbe
por completo en el objeto de su devoción, perdiendo su individualidad
o ego. Los problemas emocionales y mentales desaparecen, aumenta
la concentración y se abre el camino a una mayor toma de conciencia y
auto-realización.
Jnana Yoga
Este es el camino de la indagación. No es, como muchos dicen, el camino
del intelecto. Se trata de trascender las limitaciones del intelecto o las
facultades lógicas de cada individuo, de modo que, ¿cómo puede ser el
camino del intelecto? Una mayor conciencia no puede surgir a través del
pensamiento racional. Jnana Yoga es el camino hacia el conocimiento
iluminador, y esto es a-lógico, no lógico ni ilógico. Trasciende a ambos.
En este camino uno indaga sobre la esencia de la existencia y su
verdadera naturaleza. El esfuerzo, la concentración y la total absorción en
la investigación son prerrequisitos para el éxito en este camino. Sin estos
atributos, la iluminación no ocurrirá. Por iluminación no nos referimos
a respuestas estereotipadas, sino respuestas intuitivas de las que no se
puede hablar. Si se puede hablar de una iluminación, por lo general no
se ha producido. Esta es la razón por la que tantos grandes Yoguis se
han negado a hablar de sus experiencias más altas. Ellos saben que es
imposible.
El camino del Yoga Jnana está abierto para todos, pero al mismo tiempo,
pocas personas están realmente preparadas para ello. Tienen demasiadas
tensiones mentales y problemas, y son incapaces de relajarse. Sus energías
mentales se disipan en un gran número de actividades diferentes, y “El corazón del hombre es
por lo tanto carecen de la intensidad del propósito para proseguir sus un instrumento musical,
investigaciones hasta adquirir las respuestas en forma de revelaciones. contiene una música
Como tal, la mayoría de la gente debe seguir las formas alternativas de grandiosa. Dormida, pero
yoga para limpiar su mente y desarrollar su poder de concentración. Con está allí, esperando el
el progreso en el yoga, pueden volver a la senda del Yoga Jnana. momento apropiado para
ser interpretada,
Raja Yoga expresada,
cantada, danzada. Y es
Este es el camino de la introspección. Abarca muchos otros caminos a través del amor que el
separados del yoga. Es el camino en el que uno intenta explorar los momento llega.”
diferentes reinos de la mente: consciente, subconsciente, inconsciente y -Rumi-
más allá. El propósito es llegar a ser cada vez más conscientes de estos
diferentes aspectos del ser. Raja Yoga intenta progresivamente trascender
20
MUKTA YOGA:
el entorno exterior del cuerpo físico y dirigir la atención hacia el ambiente interno. Cada persona tiene una
conciencia, ya sea que se dirija hacia el exterior o se dirija hacia el interior. Podemos ser conscientes del entorno
externo o podemos ser conscientes del mundo interior. Por lo general, nuestra atención está en los objetos
externos. Si la percepción de lo externo se corta, como se intenta en Raja Yoga, la conciencia debe dirigirse
hacia el interior. Tiene que ir a alguna parte. Cuando se va hacia dentro empieza a iluminar nuestra existencia
interior y empezamos a explorarnos. Normalmente vemos sólo la superficie del océano de la mente; no vemos
lo que está abajo. Si nos sumergimos en las profundidades hacia el fondo del mar, veríamos el aspecto más
profundo de la mente que normalmente se nos oculta. Este es el objetivo del Raja Yoga en sus múltiples formas.
En un entendimiento más amplio, hay dos caminos principales para la Realización del Ser. El camino hacia el
exterior y el camino hacia el interior.
El camino hacia el exterior es el camino de la acción que se llama Karma Yoga y el camino hacia el interior es el
camino de la meditación, que se llama Jnana Yoga.
La meditación sólo es posible cuando la mente ha sido purificada a través de la vía de la acción o servicio
desinteresado.
El yoga de la acción (Karma Yoga) y el yoga de la meditación (Jnana Yoga) tienen una relación muy estrecha. El
yoga de la acción o Karma Yoga purifica la mente en preparación para la meditación. El éxito en la meditación
sólo es posible cuando la mente ha sido purificada a través de la acción que es para beneficio de los demás
o la acción que se realiza sin apego a los frutos de la misma. Cualquier otra rama del yoga se puede incluir en
estos cuatro caminos.
La siguiente es una lista de las principales ramas del yoga: mantra yoga, kundalini yoga, laya yoga, hatha yoga,
dhyana yoga, yoga swara, kriya yoga, yoga japa.
Todos tenemos una tendencia a la introspección y a indagar sobre la naturaleza de la vida y otros temas que
nos influyen vitalmente. Al mismo tiempo, todos tenemos tendencias emocionales por naturaleza y estamos
continuamente realizando acciones de una forma u otra. Por último, todos tenemos una mente y un cuerpo
físico, así como un cuerpo bioplásmico, aunque pocos nos demos cuenta de este último aspecto de nuestro
ser. Es la forma en que estos aspectos de nuestra conciencia se relacionan entre sí, lo que determina nuestra
personalidad. En otras palabras, algunos somos más emocionales o devocionales que otros. Para estas personas
se recomienda el camino del Bhakti Yoga. Otras personas nunca pueden mantenerse quietas, sino que deben
estar siempre en la acción y expresándose en el mundo exterior. Karma Yoga es el camino principal para estas
personas. Otros son mucho más silenciosos y más introspectivos, por naturaleza; ellos observan sus reacciones
mentales ante las situaciones de la vida. En este caso, es recomendable el camino de Raja Yoga. Más aún,
otras personas tienen una fuerte tendencia a indagar sobre la naturaleza de la vida; en cierto sentido, son
obstinados, ya que se niegan a aceptar cualquier respuesta a menos que se base en la experiencia personal.
Ellos deben practicar Jnana Yoga. Luego están aquellos que, teniendo quizás los pies un poco más en la tierra,
pueden comprender la idea de sintonizar las fuerzas de su mente y cuerpo (físico y sutil) a la mejor condición
posible. En otras palabras, para alcanzar la salud y la tranquilidad de la mente, estas personas deben practicar
el Hatha Yoga * En realidad, lo mejor es practicar los cinco caminos principales de yoga, hasta cierto punto, con
un énfasis en el camino que corresponde con el aspecto predominante de tu personalidad. Este es el camino
que debe seguirse con más celo, ya que se hará conforme tu naturaleza. “Servir–Amar–Meditar–Realizar” Esto
abarca los cinco aspectos diferentes de ser: acción, devoción, introspección, indagación y cuerpo (este último
incluido en la meditación).
EN UN ENTENDIMIENTO MÁS AMPLIO, HAY DOS CAMINOS PRINCIPALES PARA LA REALIZACIÓN DEL SER. EL
CAMINO HACIA EL EXTERIOR Y EL CAMINO HACIA EL INTERIOR. EL CAMINO HACIA EL EXTERIOR ES EL CAMINO DE
LA ACCIÓN QUE SE LLAMA KARMA YOGA Y EL CAMINO HACIA EL INTERIOR ES EL CAMINO DE LA MEDITACIÓN,
QUE SE LLAMA JNANA YOGA.
21
MUKTA YOGA:
Hatha
Yoga:
Kundalini
TIPOS DE Mantra
Dhyana
Kriya
Hatha Yoga
Hatha yoga: El camino de equilibrar las fuerzas mental, física y sutil (prana o bioplásmico) del cuerpo.
Hatha Yoga es una rama de Raja Yoga.
El sendero de Hatha Yoga generalmente precede a las otras formas. Al andar cualquier camino del
yoga, la salud física, psíquica y mental es fundamental y estos son los objetivos básicos del Hatha Yoga.
De hecho, a menudo es considerado la primera parte del Raja Yoga, ya que sin la práctica preliminar de
Hatha Yoga, el Raja Yoga se vuelve muy difícil, si no imposible.
La palabra Hatha se compone de dos sílabas, es decir, “ha” y “tha”. La primera, “ha” significa “sol” y
“tha” significa “luna”. Así, Hatha Yoga significa la armonía entre los aspectos sol y luna de nuestro ser.
La fosa nasal derecha está conectada con el aspecto del sol; la izquierda se asocia con el aspecto de
la luna. La luna rige las funciones mentales, mientras que el sol controla las funciones vitales y físicas.
Esto se aplica a todo el mundo y es un principio básico del yoga. Las dos fosas nasales tienen una
asociación más profunda con el flujo de prana dentro de nuestro ser. Es este flujo de prana lo que
en última instancia influye en las funciones mentales y físicas. Si el flujo de la luna es predominante,
entonces uno tiende a pensar demasiado. Si el flujo de sol es predominante, hay una tendencia hacia
las extroversiones y la actividad física. Durante todo el día tendemos a funcionar ya sea de forma más
mental o más física. Este es un proceso natural. Sin embargo, para el equilibrio mental y físico perfecto,
el flujo del sol debe predominar durante unas doce horas en total y el flujo de la luna durante las otras
doce horas de cada día. Esto garantiza una personalidad equilibrada, sin demasiada introversión o
demasiada extroversión. El equilibrio de estos dos aspectos es esencial y es el objetivo básico de Hatha
Yoga. No sólo esto, sino que el equilibrio lleva a la salud física perfecta. Además, es el período en que
el flujo en ambos nadis es exactamente el mismo (que se manifiesta por un flujo igual en ambos orificios
nasales), cuando los estados espontáneos de meditación pueden surgir.
Algunas de las prácticas básicas de Hatha Yoga incluyen:
• Shatkarmas
están involucradas principalmente en la limpieza del cuerpo. Muchas enfermedades son causadas por
la acumulación de toxinas en el cuerpo. Estas prácticas son el primer paso en la eliminación de estos
residuos, y por lo tanto, la recuperación de la salud perfecta.
• Asanas
son las posturas físicas del yoga.

Hay mucha controversia entre las diferentes escuelas de yoga en cuanto a si las Asanas son en realidad
22
MUKTA YOGA:
una parte de Hatha Yoga, Raja Yoga, Tantra Yoga o de los tres tipos.
• Pranayama
es una parte del Hatha Yoga.
• Mudras y bandhas
se clasifican a menudo con el Hatha Yoga. Mudras son posiciones físicas especiales del cuerpo que
inducen cambios más profundos a niveles fisiológico, psíquico y mental dentro del ser. Bandhas son
bloqueos físicos que realizan la misma función.
La salud es el objetivo fundamental del Hatha Yoga. Hatha Yoga intenta armonizar el cuerpo para que
pueda ser olvidado o trascendido. De esta manera, uno es menos obstaculizado por el cuerpo y las
enfermedades asociadas, y es más capaz de dedicarse a actividades mentales y espirituales.
Kundalini Yoga
Este es un sistema de yoga interesado en el despertar de los centros pránicos o psíquicos conocidos
como chakras, que existen en todos nosotros. Estos chakras son centros de energía bioplásmica y están
directamente relacionados con los diferentes niveles de conciencia. En el cuerpo existen numerosos
chakras, pero Kundalini Yoga se ocupa de los seis principales que se encuentran a lo largo de la columna
vertebral. Kundalini Yoga tiene como objetivo despertar los chakras y así inducir a estados superiores
de conciencia. En un sentido, pone la “carreta delante del caballo”; es decir, conforme uno alcanza
estados superiores de conciencia, tal vez mediante la práctica de otras formas de yoga, entonces el
chakra asociado se abrirá automáticamente. Kundalini Yoga aborda esto desde la dirección opuesta. Se
trata de abrir primero los chakras para inducir los niveles de conciencia correspondientes.
Esta fuerza o poder que se alcanza en forma de una mayor conciencia está simbolizada por la Kundalini,
la serpiente que se dice que reside en la parte baja del tronco. Esta forma de yoga también se conoce
como Laya Yoga.
Mantra Yoga
Mantra Yoga es el yoga del sonido. La mayoría de personas tristemente desconocen los poderes del
sonido, sin embargo, los sabios de la antigüedad se dieron cuenta a través de la experiencia personal
que el sonido tiene un poder increíble para influir en la mente y el cuerpo, así como producir cambios
en el mundo material. Los antiguos yoguis experimentaron con diferentes combinaciones de sonido y
descubrieron que podían inducir cambios extraordinarios en la mente –los distintos sonidos producen
efectos diferentes. Llamaron a estos sonidos especiales mantras y los mismos se transmitieron de
generación a generación.
El Mantra Yoga utiliza el poder del sonido como método para inducir la introspección y sutiles cambios
mentales, y para evocar las manifestaciones mentales y psíquicas. Un mantra particular suele repetirse
una y otra vez, ya sea verbalmente o mentalmente, para así producir tranquilidad mental, concentración
y conciencia de los procesos internos de la mente. Se trata de un método poderoso para permitir
23
MUKTA YOGA:
florecer a los estados de meditación.

Mantra Yoga es también conocida como Japa Yoga, aunque por lo general Japa Yoga es un término
más delimitado.
Dhyana Yoga
Dhyana Yoga es frecuentemente clasificado como un camino separado del yoga. Sin embargo, la
palabra dhyana significa meditación. Así que, en cierto sentido, este tipo de yoga puede referirse a los
objetivos de las etapas superiores de todas las formas de yoga.
Kriya Yoga
Austeridad, auto-estudio y fe constituyen la práctica de Kriya Yoga. Este es uno de los caminos más
difíciles y disciplinados del yoga que lidian con la mente. Esta práctica de Kriya Yoga es una práctica
mental. Este es el camino yogui del movimiento y la conciencia. El objetivo es lograr el despertar de los
procesos del ambiente interior de los seres humanos.
Resumen
Hay muchas otras formas de yoga - Shiva Yoga, Siddha Yoga, Samkhya Yoga, Buddhi Yoga, Sannyasa
Yoga, Maha Yoga, y muchos más que no se han mencionado. Son excelentes sistemas en sí mismos,
pero se encuentran dentro de los cinco grupos principales que se describen en esta lección. Hay, sin
embargo, un camino del yoga que parece estar fuera de las principales ramas del yoga, llamado Swara
Yoga. En realidad no encaja en ninguno de los cinco grupos principales. Se ocupa de regular el flujo
de prana en el cuerpo con los acontecimientos internos y externos. Tiene que ver con el flujo de aire
a través de las dos fosas nasales, como Pranayama, pero también está relacionado con la posición del
sol y las fases de la luna, la hora del amanecer y así sucesivamente. De las reglas básicas establecidas
por Swara Yoga, es posible predecir los tiempos propicios para llevar a cabo ciertos tipos de trabajo, el
matrimonio, reunirse con amigos, compañeros de trabajo, etc. Se trata de un sistema que permite a uno
saber cómo actuar en determinadas circunstancias para lograr lo mejor de la vida.
El hincapié está en que un camino que no debe ser practicado, en general, con exclusión de los demás.
Elije un camino principal, pero compleméntalo en cierta medida por la práctica de otros caminos. De
hecho, una integración de todas las rutas sería lo ideal. Cada alumno se siente atraído por un particular
camino de Yoga,
por lo que es ésa práctica la que lo acerca más a la Realización del Ser. Una vez más, hay que destacar
que todos los diferentes caminos, Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga, Hatha Yoga y Jnana Yoga, no
son mutuamente excluyentes el uno del otro. El practicante toma un poco de cada camino y formula su
propia visión sobre la práctica del Yoga.
24
MUKTA YOGA:
Reflexiones:
En los Yoga Sutras , el gran sabio Patanjali dice:
YOGA ES EL CESE DE TODAS LAS ONDAS DE PENSAMIENTO EN LA MENTE- YOGA SUTRAS 1:2
CUANDO LA MENTE HA SIDO CONTROLADA, PURIFICADA Y EXPANDIDA DESPUÉS DE AÑOS

DE INTENSA DISCIPLINA Y PRÁCTICA, EL ESTADO DE CONCIENCIA PURA O YOGA SE ALCANZA.
SE REQUIERE PACIENCIA, BONDAD, COMPASIÓN, PUREZA DE MENTE, CUERPO Y VOZ, Y SOBRE TODO,
UN INTENSO DESEO DE LIBERACIÓN.

25
MUKTA YOGA:
Respiración YOGUICA o CIRCULAR

ujjaYi pranayama
Debemos sentir que mandamos la respiración hacia la espalda dando una sensación tridimensional al
respirar, es decir expansiva y circular.
En la inhalación compactamos suavemente el ombligo hacia la columna, conectamos la respiración

a la espalda y la subimos a la cabeza y al exhalar seguimos compactando el ombligo a la columna y
visualizamos la respiración bajar por la parte frontal del cuerpo hacia el ombligo otra vez.
Instrucciones:
- Exhala y con la siguiente inhalación, contrae suavemente la parte interna de los muslos, dejando que
la panza se vaya hacia la espalda y que el aire fluya a lo largo de la columna desde el coxis hasta la
cabeza.
- Con la exhalación, deja que el aire baje gradualmente y compacta el ombligo hacia la columna.
- Nuevamente inhala uniformemente a lo largo de la columna y siente cómo, con la elongación de la

espalda y las áreas del sacro, los riñones y el pecho se ensanchan.
- Gradualmente la exhalación se vuelve más lenta y la inhalación más profunda.
- Es importante no forzar la respiración, sino escucharla y alargar gradualmente su ritmo natural.
- El ritmo se establece de acuerdo con la duración de la exhalación.

exhalamos lentamente e intentamos empatar la exhalación y la inhalación.
- Después de unos cuantos minutos, regresa a la respiración normal, libera las piernas y acuéstate sobre
tu espalda.
Fuente: Orit Sen-Gupta. A Little Book of Yoga. Ed. Vijnana Books (2013).
26
MUKTA YOGA:
Introducción a la MEDITACIÓN DE ORIT SEN-GUPTA
SENTARSE
TODO ESTÁ BIEN

En nuestra tradición de meditar sentado, las reglas se aplican solamente a la postura. Uno debe
sentarse con la espalda recta, sin recargarse hacia la izquierda o la derecha, hacia delante o hacia atrás.
Al principio uno debe observar la postura de todo el cuerpo y conectar con la respiración. Después de
eso, simplemente continuamos sentados. Eso es todo.
Tener un mínimo de instrucciones ayuda a evitar demasiado “hacer” y “juzgar” el sentarse. Cuando
no hay instrucciones sobre lo que se debe hacer más allá de mantener la postura, es difícil decir “hoy
tuve éxito cuando me senté”, u “hoy fracasé cuando me senté”, ya sea que tener éxito o fracasar
signifique estar consciente del paso del aire por la nariz o ser capaz de repetir un mantra continuamente,
o ser capaz de realizar cualquier otra técnica. De hecho, lo que suceda durante el tiempo sentado
está bien: si la mente está vagando, está bien; si la mente está adormecida, está bien; si la mente
está enojada, está bien. Además, si la mente es atraída a una parte del cuerpo y quiere concentrarse
en ella continuamente, está bien. Y observar la respiración está bien también. Es por esto que digo,
“sentémonos” y no “sentémonos a meditar”. Cuando simplemente nos sentamos, todo es kosher.
A través de esta forma de sentarse en silencio, con instrucciones mínimas y sin objetivo específico, la
mente se aclara y el que se sienta descubre su naturaleza básica que ha estado ahí todo el tiempo,
siempre ha sido y siempre será. Así como el llanto, la ira, la risa y la felicidad son naturales para nosotros,
también la claridad es un estado orgánico de la mente. Es nuestra. Está dentro de nosotros. No es algo
que tengamos que obtener. Así como las aves saben cómo migrar hacia el sur en el invierno; así como
un perro sabe cómo olfatear su camino hacia casa; así la mente sabe cómo sentarse. Si le damos el
espacio, encontrará su camino a casa. Sólo hay que sentarnos derechos, eso es todo.
LA ESENCIA DE SENTARSE
En el Bhagavad Gita, encontramos las instrucciones de yoga más antiguas para la meditación. El
Bhagavad Gita fue escrito alrededor del año 300 AC, pero no hay duda de que en espíritu es más
antiguo. Las instrucciones señaladas ahí son, por lo general (con excepción de la piel de venado),
todavía vigentes para nuestra práctica de sentarnos hoy día.
“Debe sentarse en un lugar puro, su asiento firme, no muy alto ni muy bajo, cubierto con una tela, con una
piel de venado, con pasto sagrado, y ahí sentado con una mente concentrada y con el funcionamiento de
la consciencia y los sentidos bajo control, él debe practicar yoga para la auto purificación. Sosteniendo
el cuerpo, la cabeza y el cuello erguidos, sin moverse, con la mirada hacia dentro y fija en la punta de la
nariz (entre las cejas), sin mirar hacia los lados” (Bhagavad Gita, traducido por S. Aurobindo)
La primera instrucción es encontrar un lugar donde uno se pueda sentar y prepararlo. Ahí uno puede
comenzar la práctica enfocando la mente y los sentidos. Después de esto, hay algunas instrucciones
bastante precisas sobre cómo estar sentado. El cuerpo debe sostenerse recto y tranquilo, a la vez que
nos concentramos en la punta de la nariz. Y Aurobindo explica que la punta de la nariz es la punta
superior, el área entre las cejas. No hay mucho más que añadir.
Fuente: Orit Sen-Gupta. The Heart of Practice: Understanding yoga from inside. Ed. Vijnana Books (2012).
27
MUKTA YOGA:
¿Qué es un mantra?
Un mantra es un sonido o una serie de sonidos que tienen potencia física, psíquica o
espiritual cuando se recitan de cierta manera señalada. Las raíces son man, “pensar”, y el
sufijo tra, que sugiere mediación, pensamiento o intención expresada como sonido.
Mantra es una palabra en sánscrito que tiene varios significados: “herramienta de la mente”,
“habla divina”, “lenguaje de la fisiología espiritual humana”, y “libera la mente” son sólo
algunos.
¿Cómo son útiles en el Yoga?
Los mantras nos ayudan a profundizar en nuestra práctica de yoga. Al recitar mantras,
atraemos energía espiritual a nuestro ser. Entre más energía pongamos en nuestra práctica
espiritual, más recibiremos. El uso de mantras nos mantiene en sintonía con la alta vibración
de Samadhi y lleva nuestras actividades hacia esa meta.
Los mantras son una herramienta mental que puede liberarnos de nuestros hábitos mentales
condicionados y del cautiverio de cualquier circunstancia predeterminada en la vida.
Según Thomas Ashley Farrand, “Un mantra permite que los chakras se ‘activen’ con
seguridad y que operen a un ‘voltaje’ más alto.” Cuando practicamos un mantra en sánscrito,
incrementamos la habilidad de los chakras de mantener una carga espiritual. Es como si un
foco de 25 voltios se volviera capaz de alojar 50 voltios, y después 100, 500 y 1000 voltios.
El poder de los mantras se deriva no sólo de un significado particular que comunican sus
sílabas, sino del efecto de vibración que crean cuando se pronuncian repetidamente. “El
proceso de entonar estas fórmulas antiguas funciona en el mundo cotidiano incluso si no
comprendemos lo que estamos diciendo, porque los mantras se tratan fundamentalmente
de energía en lugar de significado.”
¿Qué tipos de mantras existen?
Existen los mantras semilla, los mantras para atraer amor, cambiar el karma físico y planetario,
para la salud, para dominar el miedo, para la ira y otras condiciones internas poco deseables,
para la abundancia y la prosperidad, el auto empoderamiento, para cantarle al planeta, y el
Gayatri Mantra, que es la esencia de todos los mantras.
Los mantras semilla son mantras de una sílaba que no tienen una traducción definitiva. En
sánscrito, se conocen como bija mantras. Son energía. Estos sonidos cortos y poderosos
también se usan como bloques que construyen mantras más largos.
¿Cómo puede una mente occidental adaptarse al uso

de mantras con palabras que son extranjeras?
¿Existen mantras en español?
Como se dijo antes, los mantras son energía. No tenemos que comprender su significado
para que funcionen, y algunas de las palabras en sánscrito usadas en los mantras no se
28
MUKTA YOGA:
pueden traducir. Su poder radica más en la energía que en su significado.
Thomas Ashley Farrand explica aún más: “Hay cincuenta letras en el alfabeto básico sánscrito.
Estas letras corresponden a los cincuenta pétalos en los seis chakras de la base al entrecejo.
Como los chakras mismos, los adeptos espirituales avanzados pueden de hecho ‘ver’ las letras
en los pétalos de los chakras. Cuando un mantra en sánscrito se pronuncia, los pétalos que
corresponden a las letras que contiene el mantra vibran en resonancia espiritual. Esto libera
una cascada de efectos energéticos.”
“Primero, el pétalo mismo, que es la energía externa del chakra, es estimulado por la
vibración y se sintoniza a un estado de energía más elevado. Después, así como una piedra
causa que una onda viaje por un estanque, los pétalos del chakra vibran con la energía del
plexo correspondiente en el cuerpo físico. Estas vibraciones tienen efectos energéticos de
estimulación, fortalecimiento y regulación, que son sanadores para nuestros sistemas físicos.”
Los mantras incrementan la energía espiritual total de una persona.

Hay mantras en español como el Padre Nuestro. También decimos afirmaciones, pero las
afirmaciones solamente funcionan en la mente subconsciente, mientras que los mantras
funcionan en los chakras.
¿Cómo podemos pronunciar mantras subconscientemente, para

nosotros mismos, todo el tiempo? ¿Puedes identificar y recurrir
a mantras en la sociedad?
Aquí, nuevamente, es más probable que la mayoría estemos diciendo afirmaciones y no

mantras. En este caso es cuando debemos prestar atención a nuestro diálogo interno. Robert
Firestone dice que, “nuestro diálogo interno puede ser subliminal”, de tal manera que nos
decimos cosas a nosotros mismos que ni siquiera notamos. Podemos remplazar este diálogo
interno con mantras, para cargarnos con energía espiritual.
¿En qué rama del Yoga se incluyen los mantras?
Los mantras están bajo Dharana (concentración). Estás llevando la mente a un solo punto.
Muchos gurús o maestros le dan al discípulo un mantra en el cual concentrarse durante la
meditación. Mantienen la mente estable y enfocada.
¿Cuáles son algunas de las maneras para comprender por qué

funcionan los mantras?
Explica la ciencia de occidente y el esoterismo de oriente.
Los mantras son sonidos basados en la energía. Un mantra deriva su poder del efecto energético
que produce su sonido. Pronunciar un mantra crea una vibración física particular en forma de
sonido, que a su vez produce varios “efectos energéticos” en el cuerpo físico y sutil. El mantra
en sánscrito vibra con las letras en las palabras del mantra, que dan energía al pétalo y atraen
energía del ambiente espiritual en la atmósfera hacia la persona que pronuncia el mantra. De
esta manera, el mantra afecta tanto nuestro cuerpo físico como nuestra consciencia espiritual.
Crecemos en espíritu.
En términos occidentales, “en lo que pensamos, nos convertimos”. La psicología te dirá que
si te haces menos todo el día tu comportamiento lo reflejará. Los mensajes que nos damos
29
MUKTA YOGA:
durante todo el día tendrán un efecto en nuestro ser. Atraes más de aquello sobre lo que
piensas.
El Dr. Masaru Emoto, de Japón, realizó estudios con el agua y sobre cómo el sonido y el
habla afecta el agua. El agua sobre la cual se había orado, al verla bajo el microscopio,
formaba un patrón hermoso similar a los copos de nieve. El agua que había sido expuesta a
negatividad (ira) se veía deforme y más oscura. “¿Qué nos estamos haciendo mutuamente
simplemente con nuestros pensamientos?”
GAYATRI mantra
El Gayatri mantra es simplemente meditación en la luz espiritual. Este mantra existe
específicamente con el propósito de iluminar la mente y el intelecto.
Om Bhuh, Om Bhuvaha, Om Swaha,

Om Maha, Om Janaha, Om Tapaha,
Om Satyam OmTat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahi
Dhiyo Yonaha Prachodayat
(OM BU, OM BU-VAH-HA, OM SWAH-HA
OM MAH-HA OM LLAH-NAH-HA OM TAH-PAH-HA
OM-SAHT-YAHM OM TAHT SAH-VI-TUR VAHR-EHN-YUM
BHAHR-GO DEH-VAHS-YAH DI-MAH-HI
DI-YOH YOHN-AN-HA PRAH-CHOH-DAH-YAHT)
“Oh Luz auto resplandeciente, que ha dado luz a todas las lokas (esferas de consciencia),
quien es digna de adoración y aparece a través de la órbita del Sol, ilumina nuestro
intelecto.”
Versión corta del Gayatri mantra

Om Bhuh, Bhuvaha, Swaha
Om Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dhimahi
Dhiyo Yonaha Prachodayat
(OM BU BU-VAH-HAH SWAH-HA

OM THAT SAH-VI-TUR VAHR-EHN-YUM
BHAHR-GO DEH-VAHS-YAH DI-MAH-HI
DI-YOH YOHN-AH-HA PRAH-CHOH-DAH-YAHT)
Aquí está una lista de los planos espirituales representados

en el Gayatri mantra:
Om Bhuh (primer chakra) Plano terrenal

Om Bhuvaha (segundo chakra) Plano atmosférico
Om swaha (tercer chakra) Región solar
30
MUKTA YOGA:
Om Maha (cuarto chakra)

Primera región espiritual más allá del Sol: vibración del corazón
Om Janaha (quinto chakra)
Segunda región espiritual más allá del Sol: poder de la Palabra divina espiritual
Om Tapaha (sexto chakra)
Tercera región espiritual más allá del sol: esfera de los progenitores; esfera de la comprensión
espiritual más alta aunque todavía identificada con la existencia como un ser individual
Om Satyam (séptimo chakra)
Morada de la Verdad suprema: absorción en Lo Supremo
Om Tat Savitur
La esfera de la Verdad que está más allá de la comprensión humana
Bhargo Devasya Dhimahi Dhiyo Yonaha Prachodayat
El lugar donde todos los celestiales de todas las esferas han recibido la iluminación,
iluminación bondadosa o intelecto
Maha Mrityunjaya Mantra

Om Trayumbakam Yajamahe
Sughandhim Pushti VAHREHNYAM
Urvar-ukamiva Bandhanan
Mrityor Muksheeya Mamritat
OM TRAI-UM-BAH-KUM YA-LLAHM-MAH-HEY SU-GAHN-DIM

PUSH-TI VAHR-KAH-NAHM UR-VAHR-U-KUMI-VAH
BAHN-DAHN—AHN MRIT-YOR MUK-SI-YAH MAHM-RI-TAT
“Dame refugio, Oh Señor Shiva de tres ojos. Bendíceme con riqueza e inmortalidad y aléjame
de las garras de la muerte, así como un pepino es arrancado de su enredadera.”
1. ¿Qué es Japa?
Japa es la repetición de cualquier mantra o nombre del Señor.
Japa es la repetición del mantra. Dhyana es meditación en la forma del Señor con sus
atributos. Esta es la diferencia entre Japa y Dhyana. Al principio, debes combinar Dhyana con
Japa. Conforme avances, Japa deja de practicarse por sí sola; permanece sólo la meditación.
Es una etapa avanzada. Entonces, puedes practicar la concentración por separado. Puedes
hacer lo que prefieras en este sentido. Om es a la vez una forma manifiesta y no manifiesta
del Señor.
El Nombre (Nama) y el objeto (Rupa) que recibe significado por el Nombre, son inseparables.
El pensamiento y la palabra son inseparables. Cuando piensas en el nombre de tu hijo, su
figura se presenta frente a tu ojo mental, y viceversa. Incluso cuando haces Japa de Krishna
o Cristo, la imagen de Krishna o Cristo se presentará frente a tu mente. Por lo tanto, Japa y
meditación van juntas. Son inseparables.
Mientras estás haciendo Japa de cualquier mantra, piensa que en realidad estás orando
al Señor, que Él te está mirando con ojos de misericordia o gracia, y que Él te está dando
generosamente la liberación de todos tus miedos, cualesquiera que sean, con la idea de
darte tu objeto deseado (Moksha). Acepta este sentimiento.
Haz Japa con sentimiento. Conoce el significado del Mantra. Siente Su presencia en todo
y en todas partes. Acércate más y más a Él cuando repites el Mantra. Piensa que Él está
31
MUKTA YOGA:
brillando en los aposentos de tu corazón. Él está siendo testigo de tu repetición del Mantra,
ya que es el testigo de tu mente.
Uno debe tomar Japa o la remembranza del Nombre del Señor con mucha seriedad y
sinceridad, con completa fe. Recitar Su Nombre es servirlo a Él. Debes tener el mismo flujo
de amor y respeto (devoción) en tu corazón al momento de pensar o recordar Su Nombre que
tendrías naturalmente en tu corazón al momento de verlo realmente. Debes tener completa
fe y creencia en la eternidad del Nombre.
2. Mantra Yoga
Mantra Yoga es una ciencia exacta. “Mananat trayate iti mantrah –el Manana (constante
pensamiento o recuerdo) por el cual uno es protegido o liberado del ciclo de nacimientos y
muertes, es Mantra.” Eso se llama Mantra por la meditación (Manana), a través del cual el Jiva
o el alma individual logra la libertad del pecado, el disfrute en el cielo y la liberación final, y
con su ayuda, logra por completo las cuatro metas de la vida humana: Dharma, Artha, Kama
y Moksha.
Un Mantra se llama así porque se logra con el proceso mental. La raíz Man en la palabra
Mantra viene de la primera sílaba de esa palabra, que significa ‘pensar’ y Tra de Trai, que
significa ‘proteger’ o ‘liberar’ de la esclavitud del Samsara o el mundo fenomenológico. Por la
combinación de Man y Tra llega Mantra, que recuerda las cuatro metas del ser (Chaturvarga),
es decir, Dharma, Artha, Kama y Moksha.
Un Mantra es Divinidad. Es poder divino o Daivi Sakti que se manifiesta en un cuerpo de

sonido. El Mantra mismo es Devata. El aspirante debe intentar lo mejor a su nivel para realizar
esta unidad con el Mantra de la Divinidad, y según el grado al cual lo haga, el poder del
Mantra o Mantra-Sakti complementará su devoción-poder (Sadhana-Sakti). Así como una
flama se aviva con el viento, también la Sakti individual del aspirante se fortalece con Mantra-
Sakti, y entonces, la Sakti individual se une al Mantra-Sakti para hacerla más poderosa.
El Mantra se despierta de su sueño a través de la Sadhana-Sakti del aspirante. El Mantra

del Devata es esa letra o combinación de letras que revela la Deidad a la consciencia del
aspirante que la ha evocado a través de Sadhana-Sakti.
El Mantra es una masa de radiante energía.
El Mantra despierta poderes supernaturales.

Un mantra acelera y genera fuerza creativa. La vida espiritual requiere armonía en todas
las partes de nuestro ser. El ser completo debe estar en perfecta facilidad y sintonía con lo
Divino. Sólo entonces se puede realizar la Verdad espiritual. Mantra produce armonía. Un
mantra tiene el poder de liberar la consciencia cósmica y supercósmica. Confiere al Sadhaka
iluminación, libertad, Paz suprema, Dicha eterna e Inmortalidad. Un mantra, cuando se repite
consistentemente, despierta la consciencia (Chit o Chaitanya). La consciencia o Chaitanya
32
MUKTA YOGA:
está latente en un mantra.
El sonido existe en cuatro estados fundamentales, a decir:
1) Vaikhari o sonido denso, audible, sonido en su diferenciación máxima;

2) Madhyama o un estado interior, sutil, más etéreo que es inaudible al oído físico;
3) Pasyanti, un estado todavía más alto, interior, etéreo;
4) Para, que representa Isvara-Sakti y es el estado potencial (Karana) del sonido que es Avyakta
o indiferenciado. El sonido Para no es, como en el caso de Vaikhari, diferente en distintos
lenguajes. Es el sustrato primigenio incambiable de todos ellos, la fuente del universo.
El Japa de un mantra puede llevar al practicante a la realización de su meta más alta, aunque no
tenga conocimiento del significado del mantra. Simplemente tomará un poco más de tiempo.
Hay un poder o Achintya Sakti indescriptible en el Nombre de Dios o Mantra. Si repites el
Mantra con concentración en su significado, alcanzarás la consciencia divina rápidamente.
La repetición del Mantra remueve la suciedad, como por ejemplo lujuria, ira, avaricia, etc., de
la mente. Así como el espejo adquiere el poder de la reflexión cuando se retira la capa de
suciedad, así es con la mente, de la cual una vez se han retirado las impurezas, adquiere la
capacidad de reflejar la Verdad espiritual más alta. Así como el jabón limpia la ropa de estas
impurezas, así también el Mantra es un jabón espiritual que limpia la mente. Así como el fuego
limpia el oro de sus impurezas, el Mantra limpia la mente de sus impurezas. Hasta un poco de
recitación de un Mantra con Sraddha, Bhava y concentración en su significado con la mente
concentrada en un punto, destruye todas las impurezas de la mente. Debes repetir el Nombre
de Dios o cualquier Mantra con regularidad, todos los días. Repetir un Mantra destruye tus
pecados y te trae paz eterna, dicha infinita, prosperidad e Inmortalidad.
No existe la menor duda de esto.
33
MUKTA YOGA:
Tadasana
Tada significa montaña. Sama significa erguido, derecho, inmóvil.
Sthiti significa permanencia, establididad, firmeza. Por lo tanto,
Tadasana indica una postura en la que se debe permanecer de pie,
firme y erguido como una montaña. Es la postura de pie básica.
Beneficios:
• La gente no presta la debida atención a la manera correcta de
estar de pie. Algunos cargan exclusivamente el peso del cuerpo Observa estas líneas
sobre una pierna o mantienen una pierna completamente girada verticales en el cuerpo
hacia un lado. Otros apoyan todo el peso sobre los talones o sobre
el borde interno o externo del pie.
• Esto puede ser comprobado observando cómo se produce el

busca tadasana
en todas las posturas
desgaste de suelas y tacones del calzado.
• Debido a esta errónea posición del pie, por la mala distribución

del peso del cuerpo, se adquieren deformidades particulares que
dificultan la flexibilidad vertebral.
• Aún cuando los pies deban mantenerse separados, es preferible

colocar talones y dedos en una línea paralela al plano medio, y no
en ángulo.
• De este modo las caderas se mantienen contraídas, el vientre

entra y el pecho se abre hacia delante.
• Ello proporciona ligereza al cuerpo y agilidad a la mente.
• Por el contrario, si cargamos el peso del cuerpo solamente sobre

los talones, se produce un cambio en el centro de gravedad; las
caderas carecen de firmeza, el abdomen se proyecta hacia fuera,
el cuerpo se inclina hacia atrás, obligando a un sobreesfuerzo de la
columna vertebral, con lo que sobreviene en consecuencia la fatiga
y el embotamiento de la mente.
• Resulta, por tanto, esencial llegar a dominar el arte de

permanecer de pie correctamente.
34
MUKTA YOGA:
35
MUKTA YOGA:
ROPE JACKET
Ejercicio para la corrección postural
Instrucciones verbales
1.- Flexiona rodillas.
2.- Empujando los talones al piso, estira las piernas.
3.- Relaja el sacro.
4.- Conecta el omligo a la columna, relaja costillas.
5.- Abre el pecho.
6.- Relaja hombros.
7.- Barbilla ligeramente hacia el pecho.
8.- Parte de atrás de la nuca hacia arriba y hacia atrás.
Aplica estos principios en todas las posturas
1.- Pasa una jareta adentro de las 2 hebillas. 2.- Regresa la jareta por una de las hebillas
para cerrarla.
3.- Toma la medida de hombro a hombro 4.-Coloca el cinturón como si fuera una
de tu compañero y que rebase unos 20 cm chamarra.
aproximádamente.
36
MUKTA YOGA:
5.- Coloca el segundo cinturón en la parte 6.-Jala la parte de arriba un poco hacia arriba
de arriba y sin forzar.
7.-Corre el cinturón hacia los codos y jala 8.-Desliza el cinturón hacia las muñecas y
suavemente hacia atrás. jala hacia atrás.
9.-Saca el cinturón completamente y

observa a tu compañero.
37
MUKTA YOGA:
Intrucciones para
dictar correctamente
1.- Primero dictar la respiración (inhalación o exhalación).
2.- Qué parte del cuerpo (manos, pies, brazos, etc).
3.- Dirección del movimiento (arriba, abajo, adelante, atrás).
4.- Hacia donde va la mirada (entrecejo, punta de la nariz, etc).
5.- Si es flexión, extensión, torsión, inversión.
usa de tres a cuatro instrucciones verbales

máximo por movimiento.
Lenguaje anatómico
Hay 5 tipos de movimientos para el lenguaje anatómico
1.- Flexión.
2.- Extensión.
3.- Torsión.
4.- Rotación.
5.- Inclinación.
38
MUKTA YOGA:
Ajustes verbales y físicos
verbales
1.- Tres indicaciones verbales por movimiento.
2.- Usa una voz clara en todo momento.
3.- Modula tu voz, cambia las tonalidades.
4.- Usa lenguaje anatómico.
5.- Se auténtico con tu voz. No intentes parecerte a otros.
físicos
1.- Una mano establece y la otra dirige.
2.- Quédate ajustando mínimo tres respiraciones.
3.- Tu ajuste debe ser progresivo, de menos a más. Igualmente tu salida.
4.- Mientras estás haciendo el ajuste, estás 100% presente en eso.
5.- Mientras ajustas, sigue con tu guión verbal de la clase.
6.- Trata con respeto el cuerpo de tu alumno en todo momento.
7.- Si tu alumno es principiante, no lo ajustes tanto.
8.- Para ajustar puedes usar:
a) Simplemente tus dedos
b) Tus dos manos completas
c) Usar tu cuerpo como parte del ajuste.
Que tus manos transmitan seguridad en todo momento.
*Si no sientes seguridad, es mejor NO AJUSTAR.
39
MUKTA YOGA:
FILOSOFÍA DEL YOGA

El amanecer de un RITUAL
HISTORIA DEL SALUDO AL SOL
Para entender el origen de Surya Namaskar es importante comprender primero la
importancia de la relación maestro alumno. En los orígenes del yoga y la tradición de
enseñanza de la misma existía un gran respeto por el maestro o “gurú” que no vemos en
la actualidad en Occidente. Pero en los tiempos Védicos la relación entre el maestro y el
alumno o “gurú” era una relación muy cercana casi como familia.
La relación, estudiante maestro era muy especial, cuando el alumno tenía la suerte de
ser aceptado por el gurú se iba a vivir al ashram del maestro y ahí desarrolla las labores
necesarias para el funcionamiento del lugar, según le fueran asignadas por su maestro.
Una vez concluida la preparación, el maestro “liberaba” o graduaba al alumno y en este

momento el alumno quedaba en deuda de una cuota de vida llamada gurú dakshina, la cual
podía ser dinero, pero lo normal es que fuera un servicio que el gurú pidiera, que podía ser
cualquier cosa.
ENERGÍA DE VIDA
Comprendiendo esta deuda y esta relación maestro alumno vamos a la historia de Hanuman
el mono héroe que acompaña a Rama en su aventura conocida como el Ramayana. Cuando
era un bebé este monito un día abrió los ojos y miró al cielo y quedó fascinado por el Sol
llegó a pensar que era un mango especialmente brillante. Así que comenzó a empujarse
con sus poderosas piernas de mono y estiró completamente sus largos brazos, saltó, quedó
adolorido y siguió esforzándose para alcanzar el sol hasta que lo logró, incluso como un
bebé Hanuman tenía una fuerza supernatural.
En cuanto lo tomó se metió el sol a la boca y comenzó a comerlo, causando que el universo
se oscureciera, lo que alertó a los dioses de que algo estaba mal. El sol escalaba por la
boca de Hanuman, pero el mono terco lo sostenía hasta que el dios Indra envió su rayo de
diamante o vajra directamente a la quijada de Hanuman.
Sólo así Hanuman abrió su boca y el Sol regresó a su lugar y con ello la luz al Universo. Pero
el vajra lo hirió en su quijada o Hanu, dándole su nombre Hanuman el que tiene su quijada
rota. Los dioses se sintieron mal de haber herido al mono así que, cuando sirvió Rama, le
restauraron sus poderes especiales de fuerza, velocidad, para poder cambiar de forma, el
regalo del celibato, una memoria prodigiosa, un amante verdadero de Dios.
40
MUKTA YOGA:
Al crecer Hanuman necesitaba ser educado y su madre preguntó ¿Por qué no Surya? Así
que Hanuman le pregunto al Sol si lo podía aceptar como su alumno. El Sol contestó que
no podía ser su maestro, no por el incidente sino porque tenía que estar en constante
movimiento, no se podía detener a enseñarle ¿Cómo puedes aprender efectivamente
cuando me estoy moviendo? Hanuman le contestó ¿Y si puedo seguir tu ritmo?
¿Me aceptarías como maestro? A lo que el Sol contestó, -no serás capaz, pero está bien.
Hanuman voló y se posicionó con su cara hacia Surya, y Surya, que apreciaba la persistencia
en un estudiante comenzó a moverse en el cielo. Así que esto significaba que Hanuman
siempre viajaba hacia atrás con su cara hacia el maestro. Mostrando su gran respeto hacia el
maestro, al que no se le debe dar la espalda, porque es de mala educación.
Así que algunos cuentan que este movimiento hacia atrás de Hanuman con Surya es el
origen de Surya Namaskar o el Saludo al Sol. Y si lo piensas al hacer tu saludo al sol lo
haces en el frente de tu mat, y regresas ahí para continuar tu práctica, con la vista al frente
siempre.
Hanuman fue un estudiante tan dedicado que aprendió los Vedantas en una semana. Al
terminar su enseñanza Surya se negó a aceptar cualquier pago o cuota y dijo “Mirar a un
estudiante devoto es mi propia recompensa”. A lo que Hanuman contestó que sólo le
podía ofrecer su gratitud y Namaskaras o saludos respetuosos.
Así que Surya Namaskar surge como una ofrenda de Hanuman para Surya.
Artículo de By Zoe Newel (2014) The Ancient Origins of Surya Namaskar: Sun Salutation, en Yoga
International
Traducido por Urapiti Paloma
41
MUKTA YOGA:
SURYANAMASKARA-A
1 2 3 4 5
Samasthiti Urdhva Uttanasana Urdhva Chaturanga Urdhva Mukha

Hastasana Uttanasana Dandasana Svanasana
6 7 8 9 10
Adho Mukha Urdhva Uttanasana Urdhva Samasthiti

Svanasana Uttanasana Hastasana
42
MUKTA YOGA:
PRACTICA Suryanamaskara – A
Empezar en Samasthiti o Tadasana
1. INHALO, brazos arriba, palmas juntas, mirada a los pulgares.
2. EXHALO, flexiono el torso al frente, Uttanasana, mirada en la punta de la nariz.
3. INHALO, alargo la espalda, abro el pecho mirada al entrecejo.
4. EXHALO, flexiono rodillas, brinco o camino hacia atrás, Chaturanga Dandasana.
5. INHALO, estiro los brazos, abro el pecho, mirada al entrecejo, Urdhva Mukha Svanasana, (perro
boca arriba).
6. EXHALO, levanto la pelvis hacia arriba y hacia atrás Adho Mukha Svanasana (perro boca abajo).
Sostengo 5 respiraciones.
7. INHALO, camino o brinco al frente entre las manos, alargo la espalda, mirada al entrecejo.
8. EXHALO, flexión del torso, Uttanasana, mirada en la punta de la nariz.
9. INHALO, brazos arriba, subo el torso, brazos arriba, palmas juntas, mirada a los pulgares.
10. EXHALO, brazos a los costados del cuerpo Tadasana o Samasthiti. (Este punto no se cuenta como
Vinyasa)
43
MUKTA YOGA:
SURYANAMASKARA-B
1 2 3 4 5 6
Samasthiti Utkatasana Uttanasana Urdhva Chaturanga Urdhva Mukha Adho Mukha
Uttanasana Dandasana Svanasana Svanasana
7 8 9 10 11 12
Virabhadrasana I Chaturanga Urdhva Adho Mukha Virabhadrasana I Chaturanga
Dandasana Mukha Svanasana Dandasana
Svanasana
13 14 15 16 17 18
Urdhva Mukha Adho Mukha Urdhva Uttanasana Utkatasana Samasthiti
Svanasana Svanasana Uttanasana
44
MUKTA YOGA:
PRÁCTICA SURAYANAMASKARA-B
Empezar en Samasthiti o Tadasana
1. INHALO, flexiono rodillas, Utkatasana, brazos arriba, palmas juntas, mirada a los pulgares.
3. INHALO, alargo la espalda, abro el pecho mirada al entrecejo.
4. EXHALO, brinco o camino hacia atrás, flexiono codos, Chaturanga Dandasana.
boca arriba).
7. INHALO, pie derecho al frente, apoyo el talón de atrás en el piso Virabhadrasana I, levanto
brazos, palmas juntas, miro pulgares.
boca arriba).
10.EXHALO, levanto la pelvis hacia arriba y hacia atrás Adho Mukha Svanasana (perro boca abajo).
11. INHALO, pie izquierdo al frente, apoyo el talón de atrás en el piso Virabhadrasana I, levanto
brazos, palmas juntas, miro pulgares.
boca arriba).
5 respiraciones
15. INHALO, camino o brinco al frente, alargo la espalda, abro el pecho, mirada al entrecejo.
17. INHALO, flexiono rodillas, Utkatasana, brazos arriba, palmas juntas, mirada a los pulgares.
18. EXHALO, brazos a los costados, Samasthiti o Tadasana. (Este punto no se cuenta como Vinyasa)
45
MUKTA YOGA:
SURYANAMASKARA-A
1 2 3 4 5
Samasthiti Urdhva Uttanasana Urdhva Chaturanga Urdhva Mukha

Hastasana Uttanasana Dandasana Svanasana
6 7 8 9 10
Adho Mukha Urdhva Uttanasana Urdhva Samasthiti

Svanasana Uttanasana Hastasana
46
MUKTA YOGA:
Notas
47
MUKTA YOGA:
SURYANAMASKARA-B
1 2 3 4 5 6
Samasthiti Utkatasana Uttanasana Urdhva Chaturanga Urdhva Mukha Adho Mukha
Uttanasana Dandasana Svanasana Svanasana
7 8 9 10 11 12
Virabhadrasana I Chaturanga Urdhva Adho Mukha Virabhadrasana I Chaturanga
Dandasana Mukha Svanasana Dandasana
Svanasana
13 14 15 16 17 18
Urdhva Mukha Adho Mukha Urdhva Uttanasana Utkatasana Samasthiti
Svanasana Svanasana Uttanasana
48
MUKTA YOGA:
Notas
49
MUKTA YOGA:
TEORÍA DEL YOGA

Los PRINCIPIOS DE ORIT SEN-GUPTA
1. RELAJAR EL CUERPO
Al principio, relaja el cuerpo. Inhala y con la exhalación, libera la tensión. Inhala y con la
siguiente exhalación, revisa tu cuerpo de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba.
Donde haya tensión o sujeción, relaja.
La mente mira el cuerpo con ojos maternales. Con el tiempo, uno puede observar que las
áreas tensas se liberan y abrazan el espacio. Si notas las áreas de debilidad, inhala hacia ellas
con valentía y avívalas con energía. Deja que el exceso salga del cuerpo. Relájate. Así, el
cuerpo se vuelve estable y quieto.
2. AQUIETAR LA MENTE
Cuando nos colocamos sobre el tapete, nos distanciamos de nuestra responsabilidad de
reaccionar ante el mundo. Los ojos miran hacia dentro para conocer el ambiente interior, el
estado de la mente.
Ya sea que estemos concentrados, dispersos o nerviosos; felices, tristes o enojados; ya sea
que estemos atemorizados, cansados o con energía, los ojos miran hacia la parte de atrás
de la cabeza.
Nos observamos y observamos nuestra práctica desde un lugar de silencio interior. Con
cada inhalación los ojos se sumergen más profundamente hacia la parte de atrás de nuestra
cabeza. Con cada exhalación hay una intensificación de la concentración.
La mente vacía se intensifica en la práctica.
3. INTENCIÓN
Ahora el cuerpo y la mente están relajados y estables, quietos y concentrados. Desde este
lugar vemos nuestro objetivo – sentarnos, pranayama, asana – y nos dirigimos hacia el mismo.
La mente se dirige a la práctica; el cuerpo espera la práctica; el corazón abraza la práctica

con toda su fuerza.
Con cada inhalación hay una intensificación de la intención, con cada exhalación se agudiza
su dirección. Al visualizarnos sentados, respirando, moviéndonos o al imaginar a otra persona
en esa práctica, nos dedicamos completamente a ello. Con cada respiración, con cada pose,
reafirmamos nuestra intención.
4. ENRAIZAMIENTO
La mente descansa en el lugar donde el cuerpo toca la tierra. Deja que el peso del cuerpo se
hunda en su lugar, por ejemplo, los pies. Intensifica el peso al presionar hacia abajo, como si
al pie le gustara sumergirse en la tierra, y así siente el poder de ese movimiento descendente
que fluye a través del cuerpo.
Así como las raíces de un árbol se profundizan y se ensanchan dentro de la tierra, así las
ramas arriba se expanden hacia el cielo.
Es fácil comprender la idea detrás del enraizamiento, aunque es sorprendentemente difícil
ejecutarlo en cada movimiento y postura.
50
MUKTA YOGA:
Conforme se domina el enraizamiento, el cuerpo se vuelve ligero y suelto, y se mueve sin esfuerzo.
5. CONECTAR
Siempre sé consciente de las dos direcciones opuestas que están conectadas. Para ir hacia
arriba, ve hacia abajo. Para ir hacia delante, muévete hacia atrás. Deseando ir al lado izquierdo,
estabilízate en el derecho. Deseando expandir, sal desde el centro.
La primera dirección es la flecha, la segunda dirección es el arco; el hilo que los ata es conectar.
En cada postura, la extremidad más lejana del suelo conecta con lo que está enraizando hacia el
suelo.
Cada una de las partes del cuerpo en medio está completa en sí misma –una unidad distinta, que
funciona. Todas las partes están equilibradas y trabajan juntas en armonía.
Como una cadena que flota en el espacio, los anillos que componen a la cadena nunca se tocan.
Entre más distinta es cada parte, la conexión entre ellas permanece más estable. El cuerpo en
cualquier situación se mueve en unidad.
6. RESPIRACIÓN
Sé consciente de la inhalación, de la exhalación. Inhala –ve profundamente hacia dentro; exhala
–conecta con el mundo. Inhala –acepta lo que es; exhala –entrégate a la tierra.
Inhala a lo largo del cuerpo, exhala y enraiza. Inhala y conecta a las partes más lejanas, exhala y
entra a la pose final.
Mientras inhalas el cuerpo se alarga y se ensancha, mientras exhalas se estabiliza en el enraizamiento
y la conexión. En ocasiones la respiración es dulce y suave, en ocasiones es profunda y larga. A
veces la exhalación dura más que la inhalación, a veces es corta y decisiva.
En ocasiones está sólo en el fondo, en ocasiones es la fuente de la acción, la respiración siempre

está presente.
7. ALARGAR Y ENSANCHAR
Cuando hay enraizamiento mientras se exhala, la inhalación produce alargamiento y
ensanchamiento. O quizá el alargamiento y el ensanchamiento que ocurren como resultado del
enraizamiento, permiten la inhalación.
Cuando el alargamiento y el ensanchamiento ocurren, ningún anillo toca a otro conforme la
cadena llamada ‘cuerpo’ se mueve en el espacio. Entonces no hay caída hacia las articulaciones,
ni esfuerzo en los músculos. El esqueleto protege sus envoltorios, los envoltorios crean espacio
para el esqueleto. Así, el cuerpo se mueve, relajado y conectado –uno solo.
Finalmente, todos los principios coexisten y requieren ser aplicados en todos los momentos,
aunque es difícil supervisar sus funciones simultáneamente. Para profundizar nuestra comprensión
de los principios, debemos elegir uno que nos atraiga y trabajar con él constantemente, hasta que
lo dominemos. Muchas veces podemos trabajar con uno o dos principios por unos cuantos años
hasta que éstos penetran y se vuelven una segunda naturaleza para nosotros.
Aun así, es sólo cuando todos los principios coexisten simultáneamente en la práctica que la
práctica está completa. Por lo tanto, cuando practicamos y nos sentimos ‘atorados’ debemos
revisar cuidadosamente y averiguar cuál principio está siendo descuidado, y entonces revivirlo.
Fuente: Orit Sen-Gupta. The Heart of Practice: Understanding yoga from inside. Ed. Vijnana Books (2012).
51
MUKTA YOGA:
Notas finales
52
MUKTA YOGA:
53

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Este Manual está dividido en 8 módulos o capítulos que corresponden

Se dividen en cuatro temas principales con sus respectivos colores:

TEORÍA DEL YOGA:

– EL MAESTRO DE TODOS LOS MAESTROS.

SERVIR, AMAR, DAR, PURIFICAR, MEDITAR, REALIZAR;

Adapta, ajusta, complace;

Nada existe, nada me pertenece.

Bendita y calma es la Paz Absoluta,

OM NAMO NAA -RAYAN - AA- YA

Postraciones a la Energía que destruye las cualidades negativas

OM DUM DURGA-YE NAM-AHA

Postraciones a la Divina Madre Durga (Este mantra invoca a la

OM HRIM MAHA- LAKSH-MI

Postraciones a la Divina Madre Lakshmi

OM AIM SARAS-WATI SWA-HA

Postraciones a la Divina Madre Saraswati

SRI RAMA RAMA RAME-T I RAME RAME MANO RAME

Guru Brahma Guru Vishnu Guru deva

Guru es Brahma, Guru es Vishnu, Guru es Shiva

Asato Maa Sat Gamaya

“Contemplamos la gloria de la luz que ilumina los tres mundos:

Rezo a los pies de loto del gurú supremo

Ante Patañjali, encarnación de Adisesa, que con

FILOSOFÍA DEL YOGA

2. Niyama: códigos éticos y morales

3. Asana: posturas físicas

“Yuj”que significa Unión.

Yoga es la unión del alma individual y el Alma Universal. A fin de

¿Qué es la perfección en el Yoga? ¿Qué es la perfección en nuestra

Jivanmukta es un yogui o yoguini que ha alcanzado la perfección

El Señor Krishna describe al Yoga así: “Llevar a cabo todas las

Los antiguos sabios llegaron a la perfección en su penitencia y

El gran sabio y vidente Maharishi Patanjali, uno de los 18 Siddhas

Los yamas son cinco restricciones morales que purifican la mente

Los niyamas son cinco prácticas que desarrollan la mente

Pranayama es el control del prana (energía vital) que se logra a través

Pratyahara es retirar los sentidos de los objetos y acontecimientos del mundo.

El yogui/yoguini, después de una práctica prolongada e intensa, se ha convertido en un Jivanmukta o

Yoga Sutras de Patanjali: Sutra 1:2:

autoestima. Nadie puede quitarte tu honor.

Brahmacharya es la abstinencia o el celibato, y el celibato es la puerta de entrada a la conciencia

divina no es otra que el Ser Superior, y cuando la persona ha practicado la fe y la sublimación de la

En las etapas preliminares de pranayama, la conciencia de la respiración se engendra y la respiración

La palabra Yoga significa simplemente unión y es independiente de cualquier sistema de creencia,

Cuando la elevación de los alumnos es nuestra meta principal, nos convertimos en

ESTOS CUATRO CAMINOS SON EL YOGA DE LA ACCIÓN, DEL AMOR, DE LA

Distintos caminos del yoga

Las numerosas variedades del yoga se pueden clasificar en cuatro caminos

1. Karma yoga: el camino de la actividad

2. Bhakti yoga: el camino de la devoción

3. Raja yoga: el camino de la introspección

4. Jnana yoga: el camino del conocimiento

en menos contratiempos emocionales y mentales en la vida. Ayuda a

Algunas de las prácticas básicas de Hatha Yoga incluyen:

son las posturas físicas del yoga.

es una parte del Hatha Yoga.

florecer a los estados de meditación.

En los Yoga Sutras , el gran sabio Patanjali dice:

CUANDO LA MENTE HA SIDO CONTROLADA, PURIFICADA Y EXPANDIDA DESPUÉS DE AÑOS

Respiración YOGUICA o CIRCULAR

En la inhalación compactamos suavemente el ombligo hacia la columna, conectamos la respiración