W.

REAL ACADEMIA DE CIENCIAS

m MORALES Y
A
POLÍTICAS

AVERROES

(DIO DE METAFÍSICA
T E X T O Á R A B E

CON TRADUCCIÓN Y NOTAS

DE

CARLOS QUIRÓS RODRÍGUEZ

 NIHIL OBSTAT

DR. MICHA'EL ASÍN,

Censor.

Matriti, 23 Septembris 1919.

IMPRIMATUR

DR. BERNARDOS BARBAJERO,

Gubernator Ecclesiasticus ( S . P.)

 ÍNDICE G E N E R A L

INTRODUCCIÓN
x r v
Vida de Averroes
X X T
Obras de Averroes
El Manuscrito madrileño de las Paráfrasis XXVIH
L a paráfrasis metafísica XXXlll
Nuestra edición XXXVII
1
TRADUCCIÓN
índice-resumen de la metafísica de Averroes 273
Variantes más notables de la edición del Cairo 293
Lagunas importantes de la edición del Cairo 295
Léxico de términos técnicos 297
Erratas del texto castellano 5°8
T « X T O ÁRABE \
Erratas del texto árabe ivf
 INTRODUCCIÓN

La historia de la filosofía hispano-árabe no po-

drá escribirse, hasta tanto que se haya publicado
el número de monografías indispensable para fa-
cilitar la labor de síntesis a quien haya de llevar a
cabo tan ardua empresa. La redacción de trabajos
parciales, como preliminar necesario para un estu-
dio de conjunto, es relativamente fácil si se trata
de analizar la doctrina de autores españoles perte-
necientes al ciclo latino o castellano; mas cuando
ya se trata de los pensadores de la España musul-
mana, el empeño ofrece alguna mayor dificultad,
a causa, principalmente, de la lamentable decaden-
cia en que desde hace más de tres siglos se halla
entre nosotros el estudio de la lengua y literatura
arábigas.
Con los últimos restos de la raza islámica des-
aparece de la península el noble afán de asimilación
de la cultura árabe, iniciado por los mozárabes.
 X

cordobeses con un ardor que ponía la propia en

grave peligro de olvido y proseguido después con
miras puramente científicas por el arzobispo don
Raimundo y por Alfonso el Sabio, y con fines
apologéticos por Ramón Martí y Raimundo Lulio,
para extingirse al fin con débiles destellos en la
obra de catequización de los moriscos de los'rei-
nos de Granada y Valencia, poco tiempo antes de
su expulsión definitiva. No negamos la existencia
en todo tiempo de cultivadores aislados y esporá-
dicos de tales estudios, ni desconocemos tampoco
que en la época moderna se vislumbre un renaci-
miento — más importante en intensidad que en
extensión— de los mismos; pero hay que confesar
que desde el siglo x v i la tendencia en los eruditos
está caracterizada por el desprecio, casi sistemá-
tico, hacia los medios de investigación de un sec-
tor importantísimo de la ciencia española.
De aquí que sea hoy todavía aventurado, por
prematuro, todo trabajo de síntesis sobre las doc-
trinas de Averroes, el más grande y famoso re-
presentante de la ciencia hispano-musulmana, por
falta de materiales sólidos y auténticos con los que
fraguar un conocimiento genuino de las mismas.
Para ello sería preciso editar y traducir antes
una serie de textos, lo suficientemente completa
para que los estudiosos pudiesen formarse una
idea exacta del pensamiento del filósofo cordobés.
En este sentido es prematura la monografía de
 XI

Renán (i), tan interesante por otros conceptos, en

especial por lo que se refiere a la historia del ave-
rroísmo latino.
Verdad es que de la mayoría de las obras de
Averroes existen traducciones latinas medievales,
que parecen ofrecer, a primera vista, base bastante
firme para proceder a ulteriores investigaciones.
Pero, sin negar a tales versiones el valor que en
algún aspecto puedan tener, es lo cierto que ni
para el crítico ni para el filósofo ofrecen las sufi-
cientes garantías. En primer lugar, hay que tener
en cuenta que, salvo raras excepciones, no repre-
sentan una translación directa del original; pero
esto sería lo de menos, si reuniesen otros requisi-
tos más esenciales. Llevadas a cabo por traducto-
res que a un concepto pobre y falso de la inter-
pretación fundado en una rigurosa literalidad
unían, las más de las veces, un desconocimiento
casi supino del tecnicismo y hasta de las materias
filosóficas (2), pecan de obscuras e ininteligi-

(1) Ernest Renán, Averrois et ¡'averroisme. Thése fran-

caise pour le doctoral és-lettres. París, 1852. Hay una tra-
ducción española hecha por Edmundo González-Blanco y
editada por la casa F. Sempere, de Valencia. No lleva fecha.
(2) L a frase «motus quem vocant lenliabi> que aparece
con frecuencia en las versiones latinas de las obras de A v e -
rroes, no es otra cosa que el movimiento en espiral, en ára-
be 8J4J9UI frSjlJj. L a palabra ^9^9, que en filosofía signifi-
ca ser, era a menudo literalmente vertida por invención, co-
 XII

bles (i) y han dado lugar, no sólo a lamentables

confusiones (2), sino hasta a verdaderas here-
jías (3). Nada, pues, tiene de extraño que tales
traducciones no pudieran ser utilizadas ni aun por

mo puede verse en el siguiente texto, que tomamos de la

edición de los Juntas a que más abaja nos referimos: «De
demonstratione simpliciter seu absoluta quod est causee et
inventionis simul.»
(1) En prueba de ello transcribimos el siguiente pasaje
que, al estudiar la retórica de Averroes, cita Menéndez Pela-
yo (Historia de las ideas estíticas en España, Madrid, 1910;
tomo II, pág. 123): «Veruntamen qui I04UUÜ sunt multiplica -
runt verba quae sunt extra verificationem sed concurrunt ut
res adminiculantes casui verificationis.» L a palabra verificatio
representa, sin duda alguna, una traducción impropia, por ser
vulgar y no técnica, de la árabe s j b t a o ' i , que en este caso
debió verterse por convencimiento.
(2) Gil de Roma, citado por Mandonnet, quéjase amar-
gamente de que Averroes trate a los teólogos de parlanchi-
nes y charlatanes, pues tal era el alcance que el filósofo agus-
tino daba a la palabra loquentes, que no es más que una ma-
la y desde luego inocente traducción de la palabra con que
en la filosofía árabe se designa a los motacálitnes: «Immo,
quod pejuí est, nos et alios tenentes legem derisive appellat
loquentes et garrulantes vel garrulatores.v Vide Asín, El ave-
rroismo teológico de Santo Tomás de Aquino, apud Homenaje
a Don Francisco Codera, pág. 304, nota.
(3) Las famosas proposiciones: «Quod sermones theologi
fundati sunt in fabulis», «Quod fábula; et falsa sunt in lege
cbxistiana, sicut in alus» con tanto calor defendidas por los
averroístas hasta el punto de merecer una justa condenación
del sínodo celebrado en París el año 1277, han tenido segura-
 XIII

los críticos y sabios más eminentes. Oígase lo qué

á este respecto dice Menéndez Pelayo, testigo de
mayor excepción: «A dificultar el progreso en
esta rama de la historia de la cultura ha contribuí-
do, entre otras causas, la escasez de textos impre­
sos en que el pensamiento de los árabes pudiera
ser estudiado... Había que buscar las principales
obras de Avicena, Algazel y Averroes en bárbaras
interpretaciones latinas, muy difíciles de encon­
trar ya, hechas sobre otras hebreas, que en su
mayor número están inéditas. Todo género de di­
ficultades se conjuraba, por consiguiente, contra
el animoso investigador que se atreviera a embos­
carse en este laberinto. Lo que son esas traduc­
ciones latinas (calco grosero y servil de las pala­
bras, no del sentido) sólo podemos decirlo los que
por necesidad hemos tenido que manejarlas o
consultarlas alguna vez. Parece increíble que Ave­
rroes, interpretado en esta forma, haya podido ser
el pasto intelectual predilecto de los librepensa­
dores de la Edad Media» (i).
A llenar esa necesidad, universalmente sentida,
de cimentar el estudio del pensamiento de los
filósofos hispano-árabes sobre más sólidas bases

mente por base el haber tomado la palabra árabe Ojio

como equivalente a mito y fábula, cuando debió haberse tra­
ducido por ejemplo o símil. Vide Asin, op. cit., pág. 305.
(1) Prólogo a la obra de Asín; Alganel. Dogmática, Moral,
Ascética. Madrid, 1901, páginas XI y XII.
 XIV

pretendo contribuir, bien mezquinamente por cier-

to, con la publicación de los presentes texto y tra-
ducción del Compendio de Metafísica de Averroes,
al cual seguirán, Dios mediante, otros tratados del
mismo filósofo sobre la Física, Psicología y Teo-
logía, en la medida que me lo permitan las cir-
cunstancias de mi vida militar en campaña, poco
favorables por cierto a la realización de tales estu-
dios, que exigen un tranquilo vagar que no me
sobra y el auxilio de libros que me faltan.

Vida de Averroes.
«En cuatro cosas, dice un ulema español (i), su-
pera Córdoba a las grandes urbes, y son: el puen-
te, la aljama, Medina Azahra, y lo que vale más,
la ciencia.» En efecto, Córdoba, emporio de las
ciencias, metrópoli del saber, patria de Abenhá-
zam, teólogo profundo, historiador erudito y deli-
cadísimo poeta, y cuna del judío Maimónides, ape-
llidado por sus correligionarios el segundo Moisés,
vio también nacer el año 520 de la hégira (1126
de J. C.) a Abulualid Mohámed Ben Roxd, «el
nieto», conocido en las escuelasfilosóficasmedie-
vales con el nombre de Averroes. Educado en el
seno de una familia con tradiciones jurídicas (2),

(1) Vid. Almacarí, Analectes, I, 96.

(2) Su abuelo, que llevaba, como él, el nombre de A b u l -
ualid Mohámed Ben Roxd, fué jurisconsulto eminente, autor
 XV

dio principio a sus estudios con el derecho, cien-

cia en la cual resultó un fénix, según frase de su
biógrafo Benabioseibia. Desde muy joven debió
también dedicarse al estudio de la medicina,
pues su libro Culiat{e\ Colliget de los escolásticos)
tuvo que ser escrito, según demuestra Munk
(Op. cit, pag. 429, nota 3), antes de los treinta y
siete años de edad, es decir, antes del año 557
(1162). Su afición a la medicina griega fué quizá la
ocasión y el motivo que le determinaron al estudio
de lafilosofía,pues no se sabe que antes del Culiat
hubiera publicado ninguna obra filosófica.
Con la subida al trono, en el año 55^ (1163),
del almohade Yúsuf, príncipe cultísimo, impuesto
como el que más en los problemas filosóficos,
hasta el punto de causar la admiración de los
profesionales, inaugúrase para la ciencia una era
de libertad y florecimiento. En su afán de rodear-
se de sabios, procedentes de todas las comarcas de
su imperio, para protegerlos y colmarlos de hono-
res, vióse poderosamente secundado por el filósofo
guadijeño Aben Tofail, quien llegó a tal estado
de privanza con el monarca, que pasaba día y
noche en el regio alcázar. Aben Tofail fué quien

de obras notabilísimas de derecho y juez supremo de la E s -

paña musulmana. Su padre Abulcásim Ahmed fué juez de
Córdoba. Vide Munk, Melangts de philosophie juive et árabe.
(París, 1859), págs. 418 y 4 1 9 .
 XVI
»

presentó a Averroes ante Yúsuf. «¿Qué opinan los

filósofos—preguntó el sultán en el curso de la vi-
sita—acerca del mundo? ¿Es eterno o es tempo-
ral?» Averroes, que ignoraba los informes que
sobre sus aficiones había comunicado Aben To-
fail a Yúsuf, negó, lleno de rubor y de miedo, sus
conocimientosfilosóficos.Pero Yúsuf, que se dio
cuenta de su turbación, comenzó él mismo a diser-
tar sobre la cuestión planteada, alegando las opi-
niones de Platón, Aristóteles y demás filósofos, al
par que las refutaciones de los teólogos musul-
manes, desarrollando un tal esfuerzo de memoria
y erudición, que impresionó vivamente a nuestro
filósofo. Este, obligado por las finas atenciones
del monarca, acabó por expresar su propia opinión
sobre el tema.
Gracias, pues, a tan culto príncipe, pudo Ave-
rroes dedicarse de lleno a sus estudios favoritos y
dar libre curso a su actividad científica. Es más: si
hemos de creer a Abdeluáhid de Marruecos (i),
de quien tomamos estas noticias, referentes a las
relaciones entre el filósofo de Córdoba y el sultán
de los almohades, a éste se debe el haber sugerido
a aquél la idea de comentar a Aristóteles. «Un día,
(hace decir Abdeluáhid a Averroes), me llamó

(i) The history of the Almohades by Abdo-'l-Wáhid al-

Marrekoshi. Edited by R . Dozy. Second edition: L e y d e n ,
Brill, 1881; págg. 174-175.
 XVII

Aben Tofail y me dijo: he oído decir hoy al Prín-

cipe de los creyentes, quejándose de la obscuridad
de expresión de Aristóteles o de sus traductores
y a propósito de la profundidad de su pensamien-
to: «Ojalá encuentren tales libros quien los expon-
ga y haga asequible su sentido, haciéndolos per-
fectamente inteligibles, para facilitar su compren-
sión a las gentes.» Yo no puedo hacerlo, como te
es notorio, aparte de mi avanzada edad, por la
ocupación de mis trabajos y por la dedicación de
mis esfuerzos a cosas que requieren más mis cui-
dados. Esto fué (concluye Averroes) lo que me
indujo a llevar a cabo las exposiciones abrevia-
das (i) que he hecho de los libros del filósofo
Aristóteles.»,
En efecto, Averroes no se quedó corto, sino que
satisfizo con exceso el deseo de Yúsuf. El año $65
(1169) publica en Sevilla, donde ejercía el cargo
de cadí, el, Comentario sobre los tratados de /os
anima/es. Su vuelta a Córdoba (en donde afirmaba
1 tener sus libros), acaecida después del año 566
(1170), marca el apogeo de su actividad literaria,
pues, como puede verse por las fechas conserva-
das en algunos de sus libros, los volúmenes sucé-
dense unos a otros en cortos intervalos de tiem-

(1) Refiérese probablemente a los llamados «Comentarios

medios», que fueron, de las tres clases de ellos, los primóos
compuestos por nuestro filósofo.
 XVIII

po (i). NO parece haberle distraído de su febril ta-

rea un viaje que, con una misión política, a lo que
se supone, hizo elfilósofoa Marruecos, en donde el
año 574 (i 178) publicó su comentario al libro De
sabstantia orbis. Al año siguiente fechó en Sevilla
su tratado teológico titulado Métodos de demostrar
ción de los dogmas. En 578 (1182) emprendía
nuevo viaje a Marruecos, llamado quizá por Yúsuf,
para volver al poco tiempo a Córdoba, de la cual
ciudad fué nombrado cadí.
Si grande fué la estimación en que Yúsuf le
tuvo, no fué menor la que, en un principio, le pro-
digó su sucesor Yacub Almansur, elevado al trono
en 580 (1184). Gozando cerca de éste de un favor
comparable al disfrutado por Aben Tofail en el
reinado anterior, Averroes pasaba en palacio gran
parte del tiempo, departiendo de asuntos científi-
cos con el monarca, a quien, en un exceso de fa-
miliaridad, trataba con frecuencia dt hermano.
Allá por el año de 591 (1195), cuando Almansur
preparaba contra Alfonso VIII la campaña que
terminó con la derrota en Alarcos del rey de Cas-
tilla, vemos a Averroes en mayor privanza que
nunca.
Pero, a partir de este momento, obsérvase en
el sultán almohade una reacción en contra de

(1) Véase una serie cronológica de tales obras en la ci-

tada monografía de Renán, parte primera, cap. I, par. 8.°
 XIX

nuestro filósofo. ;A qué se debió este cambio de

conducta? ¿A resentimientos personales entre am-
bos, a intrigas políticas y cortesanas, a exacerba-
ción en el sultán del sentimiento religioso, origina-
da, ya por el buen éxito de su campaña contra los
cristianos, ya por excesos irreligiosos del filósofo,
juzgados intolerables? De todo pudo haber un
poco. Por de pronto, no puede atribuirse su des-
gracia al hecho desnudo y aislado del cultivo de
las disciplinas filosóficas, pues que ni la labor cien-
tífica del filósofo, muy avanzada ya en aquella fe-
cha, ni el contenido doctrinal de la misma, pudie-
ron permanecer ignorados para quien durante un
período mínimo de siete años no se cansó de dis-
pensar su protección y sus favores a un sabio con
el que gustaba de conversar a diario sobre temas
científicos. Esto no quita que todo ello viniera a
parar en una enconada persecución de la filosofía
y de sus cultivadores, contra los cuales se creyó
el sultán en el deber de promulgar un edicto pro-
hibiendo el estudio de toda ciencia filosófica (i).
Pero si el cultivo de la ciencia griega no fué la
verdadera causa de la desgracia de Averroes, fué,
por lo menos, el pretexto: Almansur comenzó por
convocar una asamblea de los alfaquíes más nota-
bles que examinasen las doctrinas de Averroes, en
su relación con las verdades religiosas. El resulta-

(i) Cfr. The history, op. c i t , pág. 225.

do de esta especie de sínodo no pudo ser más
desfavorable para nuestro filósofo, cuyas enseñan-
zas fueron condenadas por la inmensa mayoría de
los doctores. La defensa constante y calurosa que
de ellas hizo el cadí Abuabdala Ibrahim El Usuli,
lejos de mitigar en algo lo fulminante de la con-
denación, sirvió sólo para que el defensor se viese
envuelto en la desgracia del defendido. En efecto,
ambos fueron en plena mezquita anatematizados,
ante la multitud, como reos de extravío en mate-
rias religiosas, y culpables de estar en oposición
con los dogmas del islam.
La consecuencia natural de esta excomunión fué
el que Averroes se encontrase despojado de sus
honores y dignidades y desterrado a Lucena, ciu-
dad habitada, en su inmensa mayoría, por judíos.
Entonces cebáronse en él las sátiras de los poetas,
que quizá en su privanza le habrían dedicado pom-
posos ditirambos, y las iras de aquel pueblo que
antes parecía haber escuchado complaciente los
elogios que en uno de sus zéjeles le tributara el
trovador popular Aben Cuzmán (i).

(i) El zéjel a que me refiero lleva el número CV1 en la

reproducción fotográfica que, del manuscrito único conser-
vado en el Museo Asiático Imperial de San Petersburgo, hi-
20 el Barón David de Gunzburg (Berlín, 1896). Don Julián
Ribera, que ha estudiado bien el Cancionero de Aben Cuzmár,
(cf. Discursos leídos ante la Real Academia Española en ta
recepción pública del Sr. D Julián Ribera y Tarrago. Madrid,
 XXI

Según Benabioseibia (i), volvieron, después de

cierto tiempo, a adquirir el filósofo y sus compa-

1912), ha tenido la amabilidad de remitirme copia de dicho

zéjel, del que transcribimos la parte relativa a Averroes.
Hela aquí con la propia grafía vulgar del manuscrito:

Í.4J9JI 9-4I i¿AÍ ú J-S~a9

s
14^ ^o3Í¿ 31 sli vJá » » O-Jl r***j

SM«4 vÍ« O o i viu. s^J »oJ4 U ¡aJ 9 »>¿ ^«

j-a4-.ll ^ - ó U i - J l Jaa. ¿jai ^i-5_4 ^il ¿o¿ 31

.ai JV» ¡a-aJl ¿aa» ^o_w>291 g *a o a. «9

«Cuando se trate de generosidad hay que pensar en Aben

R o x d Abulualid, hombre de elevadas aspiraciones y de cos-
tumbres ^uras: o.nnis ephcebum nesciens adeat eum. Las buenas
cualidades de la familia en él se vincularon. Quien a los s u -
yos se parece no peca; no se heredan virtudes de los extra-
ños. No bastaba que fuese ilustre el abuelo del gran cadí,
pues ¿no ves cómo se continúa el apellido? Mohámed es el
nombre. Se ha suplido la pérdida del abuelo con el nieto.»
(1) Véase el texto de Benabioseibia, reproducido en la
edición del 8¿jaJ¿J| safra hecha e n e l C a i r o (1328-
1910) pág. £ » .
ñeros de infortunio la gracia del perdón, merced a
la influencia de un grupo de notables sevillanos
que atestiguaron no ser ciertos los cargos que con-
tra Averroes se habían acumulado. Ocurrió esto
el año 595 (1198), siendo llamado a Marruecos, ciu-
dad en la cual murió una noche de jueves, a nueve
de Safar, correspondiente al 10 de Diciembre de
II98. Fué enterrado en el Cementerio que está
fuera de la puerta de Tagazut, donde estuvo depo-
sitado tres meses. Después fué llevado a Córdoba
y enterrado allí en el mausoleo de sus ascendien-
tes en el cementerio de Benabás. Abenarabi, el
murciano, en sus Revelaciones de Meca (Fotukat) y

cuenta que fué testigo de sus funerales en Marrue-

cos y que presenció también los preparativos de
conducción de su ataúd desde dicha ciudad hasta
Córdoba (l).x

(1) Abenaiabi, el célebre místico de Murcia, fué con-

temporáneo de Averroes, a quien vio personalmente en
tres ocasiones, según él mismo lo declara en su Fotuhat
(I, 1 9 9 ) : una vez, siendo jovencito Abenerabi y Averoes cadí
de Córdoba; otra, durante un éxtasis; y la última, cuando el
cadáver de Averroes fué trasladado desde Marruecos a su ciu-
dad natal. He aquí la traducción de este interesante relato
autobiográfico, desconocido hasta hoy y que nos ha sido co-
municado por el Sr. Asín:
«Cierto día, en Córdoba, entré a casa de Abulualid A v e -
rroes, cadí de la ciudad, que había mostrado deseos de cono-
cerme personalmente, porque le había maravillado mucho lo
que había oído decir de mí, esto es, las noticias que le h a -
 XXIII

Tal es, en resumen, la vida de Averroes, de.la

cual sólo hemos querido tocar sumariamente los

bían llegado de las revelaciones que Dios me había comuni-

cado en mi retiro espiritual; por eso, mi padre, que era uno
de sus íntimos amigos, me envió a su casa con el pretexto
de cierto encargo, sólo para dar así ocasión a que pudiese
conversar conmigo. E r a yo a la sazón un muchacho imberbe.
A s í que hube entrado, levantóse del lugar en que estaba, y
dirigiéndose hacia mí con grandes muestras de cariño y con-
sideración, me abrazó y me dijo: «Sí.» Y o le respondí: « S í . »
Esta respuesta aumentó su alegría al ver que yo le había c o m -
prendido; pero dándome y o , a seguida, cuenta de la causa de
su alegría añadí: « N o . » Y entonces A v e r r o e s se entristeció,
demudóse su color y, comenzando a dudar de la verdad de su
propia doctrina, me preguntó: «¿Cómo encontráis vosotros el
problema resuelto mediante la iluminación y la inspiración di-
vina? ¿Es acaso lo mismo que a nosotros nos enseña el r a z o -
namiento?» Y o le respondí: «Sí y no. Entre el sí y el no, salen
volando los espíritus de sus materias y los cuellos de sus cuer-
p o s . » Palideció entonces Averroes sobrecogido de terror, y
sentándose comenzó a dar muestras de estupefacción, como
si hubiese penetrado el sentido de mis alusiones.. »
«Más tarde, después de esta entrevista que tuvo conmigo,
solicitó de mi padre que le expusiera si la opinión que él había
formado de mí coincidía con la de mi padre o si era diferente.
Porque como Averroes era un sabio filósofo, entregado a la
reflexión, al estudio y a la investigación racional, no podía
menos de dar gracias a Dios que le permitía vivir en un tiem-
p o en el cual podía ver con sus propios ojos a un hombre
que había entrado ignorante en el retiro espiritual para salir
de él como había salido, sin el auxilio de enseñanza alguna,
sin estudio, sin lectura, sin aprendizaje de ninguna especie.
Por eso exclamó: « E s é s t ; un estado psicológico cuya rea-
 XXIV

puntos principales, por no repetir en vano no-

ticias más particulares y anecdóticas que pueden

lidad nosotros hemos sostenido con pruebas racionales, pero

sin que nunca hubiésemos conocido persona alguna que lo
experimentase. ¡Loado sea Dios que nos hizo vivir en un tiem
po en el que existe una de esas personas dotadas de tal esta
do místico, capaces de abrir las cerraduras de sus puertas, y
que además me otorgó la gracia especial de verla con mis
propios ojos!»
«Quise después volver otra vez a reunirme con él [es de-
cir, con Averroes], y por la misericordia de Dios se me apa-
reció en el éxtasis, bajo una forma tal, que entre su persona
y la mía mediaba un velo sutil, a través del cual yo lo veía,
sin que él me viese ni se diera cuenta del lugar que yo ocupa-
ba, abstraído como estaba él pensando en sí mismo. E n t o n -
ces dije: «En verdad que no puede ser conducido hasta el
grado en que nosotros estamos.»
IY ya no volví a reunirme con él hasta que murió. Ocurrió
esto el año 595 en la ciudad de Marruecos, y fué trasladado
a Córdoba, donde está su sepulcro. Cuando fué colocado
sobre una bestia de carga el ataúd que encerraba su cuerpo,
pusiéronse sus obras para que sirvieran de contrapeso en el
costado opuesto. Estaba yo allí parado, en compañía del
alfaqut y literato Abulhasán Mohímed Benchobair, secretario
de Sid Abusaíd [uno de los príncipes almohades] y de mi
discípulo Abulháquem Ornar Benazarrach, el copista. Volvién-
dose éste hacia nosotros, dijo: «¿No os fijáis acaso en lo que
• <irve de contrapeso al maestro Averroes en su vehículo?
A un lado va el maestro y al otro van sus obras, es decir, los
libro» que compuso.» A lo cual replicó Benchobair: «¡No lo
be de ver, hijo mío! ¡Claro que sí! ¡Bendita sea tu lengua!»
Entonces yo tomé nota de aquella frase de Abulháquem,
puraque me sirviera de tema de meditación y a guisa de recor-
 i XXV

ver los curiosos en las ya citadas obras de Renán

y ¡Vlunk, a las cuales les remitimos.

Obras de Averroes.
•
No pretendemos dar aquí tos títulos de todas
las obras de Aristóteles, sino sólo los de aquellas
cuyo texto ha llegado hasta nosotros. Y aun en
esta enumeración hemos de prescindir de las mé-
dicas y jurídicas que no hacen a nuestro objeto.
La lista completa de las mismas puede verse en
las citadas obras de Renán y Munk; para sus títu-
los árabes consúltense las de Benabioseibia y el
Dahabí.

OBRAS FILOSÓFICAS: COMENTARIOS A LAS OBRAS

DE ARISTÓTELES

Grandes comentarios: Últimos analíticos; Física;

Del cielo; Del alma; Metafísica.
Comentarios medios: Sobre los libros que aca-
bamos de citar y además sobre los siguientes:
Organon con la Isagoge a Porfirio; Generación y
corrupción; Meteorológicos; Ética a Nicómaco.

datorio (ya no quedo más que yo de aquel grupo de amigos.

¡Dios los haya perdonado!), y dije para mis adentros:
«A un lado va el maestro, y al otro van sus libros.
Más dime: sus anhelos, ¿vieronse al fin cumplidos?»
 Paráfrasis o Compendios: Sobre los libros cita­
dos en los dos grupos anteriores, exceptuando la
Ética a Nicómaco, y además sobre los siguientes:
Parva naturalia (De sensu et sensibili) y los nueve
últimos libros De animalibus.
De todos estos comentarios se conserva versión
latina y, de la mayoría de ellos, hebrea. En árabe
tenemos: Paráfrasis a los libros de Metafísica, Físi­
ca, Del cielo y Parva naturalia; comentarios me­
dios y paráfrasis al Organon, Del alma, Generación
y corrupción y Meteorológicos. De los grandes co­
mentarios no se conoce texto original; tan sólo del
de la Física se conservan dos o tres fragmentos en
el manuscrito Gg 36 de Madrid, que contiene
las paráfrasis físicas y metafísicas. También existe
en árabe un comentario de Averroes a la República
de Platón.

OBRAS FILOSÓFICAS: TRABAJOS ORIGINALES

l.° leháfot al-teháfot, más conocida en la his­

toria de la filosofía con el nombre de «Destructio
destructionis». Hay edición árabe del Cairo (1303
= 1886) bastante correcta.
0
2. Prolegómenos a la filosofía. Colección de
doce disertaciones acerca de cuestiones lógicas, en
su mayoría. Existen en árabe en el manuscrito 629
(Casiri) de la Biblioteca del Escorial.
3-° Compendio de Lógica, citado por el mismo

J
 XXVII

Averroes en el prólogo de sus paráfrasis físicas y

metafísicas. Existe en hebreo.
0
4. Epístola de primitate praedicatorum. En
latín.
0
5. Cuestiones sobre las diversas partes del Or-
ganon. En latín.
6.° Disertaciones físicas. En hebreo.
0
7. Sermo de substantia orbis. En hebreo y en
latín.
8.° Tratado del entendimiento y de lo inteligible.
En árabe (ms. 879 del Escorial).
0
9. Dos disertaciones sobre la unión del en­
tendimiento agente con el hombre, tituladas en
latín De connexione intellectus abstracti cum nomi­
ne y De animae beatitudine. En hebreo.
10. Un tratado titulado De la posibilidad de
la unión. En hebreo.
11. Refutación de la clasificación de los seres
dada por Avicena. En hebreo.

OBRAS TEOLÓGICAS

l . ° Armonía entre la ciencia y la religión.

2.° Un apéndice al anterior tratado, que versa
acerca de la cuestión: Si Dios conoce las cosas
particulares.
0
3. Métodos de demostración de los dogmas.
Este tratado y los dos anteriores se conservan en
árabe en el manuscrito 629 de la Biblioteca del
 xxvm
Escorial. Fueron publicados por Mulleren Munich,
el año 1859, edición que ha servido de modelo
para otras tres o cuatro, hechas estos últimos años
en el Cairo. El propio Müller publicó en 1875 una
traducción alemana de dichos tratados. Del prime-
ro hay también una traducción francesa de León
(xauthier (Argel, 1905). Del segundo hay una ele-
gante traducción latina de Ramón Martí, publicada
por Asín en su citado trabajo El averroísmo teo-
lógico de Santo Tomás de A quino.

E l manuscrito madrileño
de las Paráfrasis.
Como hemos visto, Averroes compuso sobre
las obras de Aristóteles tres clases de comen-
tarios: grandes, a los que dio el nombre de
o v i j ú a s : medios, llamados comúnmente
v.i|o»il>; y pequeños, nombrados en árabe ^«Iga.,
es decir, sumas, compendios o paráfrasis. .
«De este Abulualid (Averroes) yo he visto—di-
ce Abdeluáhid de Marruecos ( I ) - esa exposición
abreviada de los libros delfilósofo(Aristóteles) en
una sola parte (volumen) de cerca de ciento cin-
cuenta folios, con el título de Sumas. En esa parte
resume el libro llamado Dephisico auditu, así como
el De cáelo et mundo y los intitulados De generañone
el corruptione, De meteoris y De sensu et sensato.*

(•) Cfr. The history, op. cit., pág. 175.

 v
*^*5? 3 P " V ,5
• *

Primera página de la « P a r á f r a s i s de M e t a f í s i c a » , de Averroes.

(Manuscrito de la Biblioteca Nacional de Madrid.)

 XXIX

El texto árabe de estas Sumas dábase por per-

dido, hasta que Guillen y Robles dio noticia de
una copia manuscrita del mismo (i) en el núme-
ro XXXVII (Gg 36) de su Catálogo de los manus-
critos árabes existentes en la Biblioteca Nacional de
Madrid (Madrid, 1889). En 1880 había ya exami-
nado Hartwig Derembourg este y otros manuscri-
tos árabes de dicha Biblioteca, si bien el resultado
de sus observaciones no se publicó hasta el año
1904 en el trabajo de dicho arabista, titulado
Notes critiques sur les manuscrits árabes de la Bi-
bliothéque Nañónale de Madrid, e inserto en el Ho-
menaje a don Francisco Codera (Zaragoza, 1904)5
págs. 571-618.
El manuscrito madrileño, bien conservado por
cierto, forma un volumen en cuarto, encuadernado
en piel, que consta de ciento trece folios de elegan-
te y clara escritura magrebina (2). Al margen del
texto aparecen alguna que otra nota latina o árabe

(1) Otro ejemplar del mismo manuscrito debe existir er

Oriente, pues hace pocos años se editó en el Cairo el texto
árabe de la paráfrasis metafísica, que representa un códice
distinto del madrileño.
En la cubierta de esa edición se anunciaba también la-
próxima publicación de la v-uaÜJ; «Uiwtj que quizá sea la pa-
ráfrasis del De anima.
(2) Véase el fotograbado que publicamos del f.° 83 v..
primero del texto de la paráfrasis metafísica por nosotros
editado.
 XXX

en caracteres hebreos, debidas, sin duda, a lectores

cristianos y judíos, respectivamente. Las notas lati-
nas, escritas en un carácter de letra que parece
ser del siglo xv, son, unas veces, copias de textos
análogos, tomados de las ediciones latinas de las
obras de Aristóteles (i), y otras, traducciones de
palabras árabes. Las notas árabes en caracteres
hebreos están destinadas a llamar la atención del
•lector sobre la doctrina contenida en el texto (2).

(1) L a página cor. que se abre la paráfrasis "metafísica

lleva en el margen superior las palabras con que comienza
la Metafísica de Aristóteles: «Omnes homines natura scire
desiderant et unaquseque res naturaliter appetit perfectionem
sui esse.» Y concluye: «Causa autem est quod hic máxime
sensuum cognoscere nos facit, et multas differentias demons-
t r a t » (Vid. f.° 83 v. del cit. ms.).
(2) Las tres únicas notas en caracteres hebreos que con-
tiene la paráfrasis metafísica y que el Doctor Yahuda ha t e -
nido la bondad de transcribir para mí en caracteres árabes,
se hallan en los folios 93 v , 94 y 94 v. L a primera, que corres-
0
ponde en nuestro texto impreso al número 4 0 del libro 2 . , es
;
del tenor siguiente: si) (s3|¿JáJ)) U>¿9 ^ ^ p t *- IQ

L a segunda, correspondiente al número 4 4 del citado libro,

dice: si] <** WÜalo s3|*&]1 ¡ao^o, sio¿* s¿»á j¿¿)

si^sJl^u.
0
La tercera (num. 4 8 , Hb. 2 . ) va redactada así: j¿i\
***** s*¿¿ ^ | ^ | ^ ¿ ;^| ^ , ,
s
 XXXI

La paráfrasis física que encabeza ei manuscrito,

ofrece además la curiosidad de reproducir al mar-
gen, en los primeros folios, dos o tres pasajes del
texto árabe, hoy perdido, del Gran Comentario
sobre dicha ciencia.
Integran el manuscrito los seis tratados siguien-
tes, que citamos por el orden que en él apare-
cen: i.° ¿ « ¿ ¿ ¿ J ] p c U - J l s a l s a (Acroasis física). 2°
0
voJWl ¿UMIJI s j f c á (Del cielo y del mundo). 3.
9

¡aUusJ1 sjgáJ) s a l s a (De la generación y corrupción).

9

0
4. * ¿ g M jtf^l sa|3á (Meteorológicos). 5.°s4i»siJlsalsa
(Del alma). 6.° i**x¿}\ s»*a. U ^-J* (Metafísi-
ca). Este ejemplar, pues, que difiere del descrito
por Abdeluáhid, en que al examinado por éste le
0
faltaban los tratados 5. y 6.° de nuestro manus-
crito, en el que no existe en cambio el tratado De
sensu et sensato que figuraba en el otro, forma un
todo orgánico, con el título común de J C | g^J| s a l s a
( 0

o Libro de las Sumas y con un prólogo general

que, por creerlo de utilidad, traducimos a con-
tinuación (i):

(1) He aquí su texto árabe (ms. citado, f.° i v., líneas 3 y

siguientes): ¿J) Sg*i sil <JgáJ| lS-4) U¡aoá' sita
^ÓSÜS ^SJ| SXoJxJt sLglü^! U¿o iaj^ia g¿-üj| soS¿
sa4)lS sao 4 U-J-á U sáüaág U>Ü3gl ^ixl &¿4)So
U ^ Á l B¿1 ».*o>JJ ¿4>¿ Sai' silá Si >t«SJÜ| si* Sjo¿
(

IjaÜ si| ]¿4) jiiji. ^.SJI sitíg USaSlg U l ü l

si) j*¿ sio gÁuij! S44>Se ^Jc Sa¿J| sig^Ui» s«iliJ] S X Q
 XXXII

«Proponémonos en la presente disertación vol-

ver a [examinar] los libros de Aristóteles, para
extraer de ellos las afirmaciones [rigurosamente]
científicas, o séase aquellas que determinan su
sistema [doctrinal], es decir, sus conclusiones más
sólidas, eliminando lo que en esos libros pueda
haber de perteneciente a las doctrinas de otros
filósofos antiguos, pues, como es para todos evi-
dente, tales afirmaciones [aristotélicas] son las de
más fuerza persuasiva y las de más sólida argu-
mentación. A ello nos ha movido [la consideración
de] que mucha gente padece un error al contrade-
cir las doctrinas de Aristóteles, sin tomarse la
molestia de abordar [el estudio de] sus verdaderas
teorías; lo cual da lugar a que sean obscuros los
informes obtenidos sobre lo que en dichas doctri-
nas pueda haber de verdadero o de falso. Propó-
sito es éste que ya Abuhámid [Algazel] quiso
llevar a cabo en su libro llamado Macásid al falá-

VÍ9Ü9JI /UáJ \xu* 61* sigila &M¡>S<, g¿¡43& s lc \ Lüi

9

S o h S«W gi| vifá ¡aig gj s & SAO ta*9 U &¿£

«á-SáJl Soláoa s i g ^ l ¿i s^jjoJJ 1S4>
Ug^j W sj| ^ si» s^jj Ui s j j v<J
^*-üJg U>l>j ¿il) «xaiJI vi* Uiloj ^ ¿J* ^
sil .s*.i* 1*4) ^ jáUJl sil *¿ug * ¿ £ ^ S J I
r»i 44I ^ Ul s a ¿ i j | gcUo ^ ^ s^sjüa
M t ó slgU I S ^ Ü
w ^ ^^^j ^ ^ s J i l U f e

S**>¿*\ <cUml\> sigjXoJl g 0 *ii6 s i *

9
 XXXIII

sifa (Intenciones de losfilósofos),si bien no llegó a

alcanzar lo que pretendía. Y así nosotros quere­
mos realizar esta su empresa, porque esperamos
que ello pueda reportar a nuestros contemporá­
neos esa utilidad que Algazel esperaba obtener, y
porque aun subsisten los motivos por él mencio­
nados. Claro es que quien haya de estudiar este
libro ha de empezar antes por repasar el arte de la
lógica, bien la de Abunásar [Alfarabij, bien la más
breve aún, contenida en el compendio por nos­
otros compuesto. Comencemos, pues, por el pri­
mero de los libros de Aristóteles, que es el cono­
cido con el nombre de Acroasis física.»

La paráfrasis metafísica.

El tratado cuyo texto y traducción damos en el

presente trabajo es, como se ha visto, el último de
los contenidos en el manuscrito que acabamos de
describir, y es un resumen metódico y razonado
de la doctrina aristotélica acerca de la. metafísica.
Divídese en cuatro libros o disertaciones, que
comprenden las siguientes materias: Libro I.°
Plan de la obra. Preliminares. Explicación de tér­
minos técnicos. -Libro 2.° Relación y subordina­
ción de los diez predicamentos. Análisis del con­
0
cepto de substancia.—Libro 3. Modalidades del
0
ser. —Libro 4. Principios -y causas de las subs­
tancias.
 XXXIV

Averroes promete en el prólogo de la paráfrasis

metafísica un quinto libro, que no aparece en el
manuscrito, como tampoco aparece en la edición
del Cairo, ni en ninguna de las traducciones lati-
nas y hebreas. Por todo esto puede darse como
seguro que ese quinto libro, que ya el autor consi-
deraba como de mero ornato y parte no esencial
de la metafísica (i), no llegó a escribirse jamás.
Acerca del tiempo en que este y los demás
tratados que integran el manuscrito hayan podido
ser compuestos, no tenemos datos directos. Es
verdad que alfinaldel tratado sobre los Meteoro-
lógicos aparece la fecha del año 554. Pero tal fecha,
que ya extrañó a Steinschneider (2), está desde
luego equivocada, pues ese tratado no pudo ser
compuesto hasta después del año 560. En efecto:
al tratar de los terremotos y sus características di-
ce: «El terremoto que tuvo lugar en Córdoba y sus
alrededores el año quinientos sesenta y seis de la
hégira, reunió todas las condiciones requeridas,
por la multitud de estrépitos y ruidos que se pro-
dujeron. Por aquel tiempo no estaba yo presente
en Córdoba, sino que llegué a ella después» (3).
Pero hay en la paráfrasis metatísica un dato que
derrama alguna luz sobre la fecha de su redacción,

(1) Vid. infra núm. 1 3 , libro | . °

(2) Vid. Derembourg, op. cit., pág. 578.
(3) Ms. cit., f.° 57 líneas 12 y siguientes.
i
 XXXV

a la vez que quita valor y fundamento a una opi-

nión muy generalizada. Creíase comúnmente que
las paráfrasis habían sido compuestas antes que
los grandes comentarios. Pues bien, la paráfrasis
metafísica (y seguramente todas las otras que figu-
ran en el manuscrito) ha sido redactada después
del gran comentario sobre dicha ciencia. En efec-
to, después de afirmar Averroes que las formas
universales no están sujetas a generación o corrup-
ción, sino de una manera accidental, añade: «Esto
ya lo hemos demostrado en el gran comentario a
los libros de Aristóteles sobre esta ciencia (la
metafísica)» (i). Ahora bien: el gran comentario
sobre la metafísica lo escribió nuestro filósofo en su
vejez. En el libro XII, capítulo 8.° del mismo, al
exponer su propósito de desarrollar sus teorías
astronómicas, se expresa así: /// jiiventute autem
mea speravi ut perscrutatio compleretur per me; in
senectute autem jam despero (2). Suponiendo, pues,
que Averroes se considerara ya viejo a loscincuen-
ta años, el gran comentario sobre la metafísica no
pudo haber sido escrito antes del año 570. Por
otra parte, es probable que en la fecha 554 sólo la
decena esté equivocada, equivocación que puede
atribuirse a predominio en la mente del copista
de la idea de la centena. De ser cierta esta sospe-

(1) Vid. infra libro núm. 39.

(2) Vid. Munk Melantes, pág. 4 3 0 , nota 1.
 XXXVI

cha, nuestra paráfrasis habrá sido compuesta, lo

más temprano, el año 574 (1178 de J. C), es
decir, veintiún años antes de la muerte de su autor.
A veces, los frecuentes viajes de Averroes a
Marruecos hacían que alguna de sus obras apare-
cierafirmadaen dicha ciudad. Tal sucede, como
hemos visto, con el tratado de Substantia orbis.
Pues bien, la paráfrasis metafísica consta que fué
redactada en España, pues al hablar del astrónomo
Azarcala dice ser «natural de esta nuestra tierra
que es la península del Andalus» (i).
De esta paráfrasis existe una versión latina, he-
cha por el médico hebreo Jacobo Mantino. Publi-
cóse en Venecia en las varias ediciones que de las
obras de Aristóteles, con los comentarios de Ave-
rroes, hicieron los Juntas; entre otras, en la apare-
cida el año 1552, en cuyo tomo octavo está conte-
nida con el siguiente título: Averrois Cordubensis
Epitome in librum metaphisicce Aristotelis Jacob
Mantino hebroso interprete. La traducción está
hecha a la vista de otra hebrea, pues al explicar la
palabra alhuiya (seidad o ileidad) dice que lleva
«articulum, scilicet, litteram he», que es el ar-
tículo hebreo, en vez de decir que lleva el ar-
ticulo árabe al, como aparece en nuestra edi-
ción (2).

(1) Vid. infra libro IV, núm. 15.

(2) Vid. infra libro I, núm. 3 3 .
 XXXVII

La versión adolece, aunque quiza en menor

grado que otras, de todos los abusos de literalidad
comunes a las demás traducciones latinas, y así
vierte sÜ51s (pruebas) por signa, vigolfrip (motaca-
limes) por loquentes, *JÁoJl s a U o l (los del Pórtico
o Estoicos) por gentes habitantes in tentoriis, y
la frase v i U j J l v a f e a .©i 1*09 t*¿*3 Ue 94)9 {que es
una de- las cosas que tienen su lugar en el libro de
la demostración) por quod totum in libro Posterio-
rum suppositum fuit modo suppositi.
Del texto árabe apareció hace algunos años en
el Cairo una edición hecha bajo la dirección de
Mustafá El Cabani, de Damasco. La impresión,
que no tiene fecha alguna ni en la portada ni en el
explicit, lleva muchas erratas y bastantes lagunas,
debidas, bien a lo incorrecto del códice que haya
servido de modelo, bien a la incuria del editor.

Nuestra edición-
Para llenar los fines de mera divulgación de las
doctrinas de Averroes, creí en un principio sería
suficiente publicar tan sólo la traducción española,
con las consiguientes notas y aclaraciones, del
Compendio de Metafísica, tomando como base esa
edición del texto árabe, hecha ya en el Cairo.
Bien pronto pude convencerme de queésta no era
aprovechable, ni siquiera corrigiendo sus errores y
llenando sus lagunas, pues no ofrecía las garantías
 XXXVIII

necesarias para el buen éxito de una versión. Im-

poníase, en consecuencia, no sólo tener a la vista
un texto más seguro, sino también dar una edición
más correcta del mismo, basada en el ya citado
manuscrito de la Biblioteca Nacional de Madrid.
De él emana, pues, el texto árabe que publicamos,
salvo que en algún pasaje nos ha parecido más
aceptable la edición del Cairo, y que en contados
casos hemos introducido alguna corrección, im-
puesta por la gramática o por la ortografía (i).
Asimismo hemos creído conveniente romper la
pesada y fatigosa monotonía gráfica del texto, que
se nos ofrece en el códice sin solución alguna de
continuidad, dividiéndolo en párrafos numerados;
recurso que tiene además la ventaja de facilitar la
confrontación del original con la traducción caste-
llana, dividida también en párrafos con números
correlativos. Porfin,la parte del texto correspon-
f
diente a cada olio va indicada en lo árabe con
números entre paréntesis.
En lo que toca a la versión, hemos atendido
ante todo al concepto. En esta parte, la dolorosa
enseñanza de las traducciones latinas medievales
prueba el poco provecho que puede sacarse de

(.1) Algunas erratas —pocas, por fortuna—que, a pesar

de todo, han pasado inadvertidas en la corrección de prue-
bas, puede verlas subsanadas el lector en el lugar corres-
pondiente.
 XXXIX

una interpretación demasiado literal. Aun así y

todo, si bien dentro de la necesaria claridad, he-
mos procurado ceñirnos en lo posible al texto,
requisito menos dispensable cuando se trata, como
ocurre en el caso presente, de materias filosóficas
que parecen requerir un mayor grado de fidelidad
y exactitud. Cuando para el redondeo de la írase
castellana, o para mayor claridad en la expresión,
ha parecido necesaria la adición de alguna pala-
bra, ésta ha sido encerrada dentro de paréntesis
cuadrados, los cuales en frases análogas van supri-
miéndose gradualmente según avanza el texto, con
objeto de no afear la composición tipográfica.
De otros trabajos complementarios que apare-
cen en el presente libro, sólo merecen especial
mención el léxico arábigo-español de términos
técnicos y el índice resumen, que, a la vez que da
una visión sintética del conjunto, facilita la pronta
búsqueda de las materias.

No quiero terminar esta Introducción sin mani-

festar mi sincero agradecimiento a cuantos ama-
blemente han coadyuvado al mejor éxito de mi
trabajo. Llevado por vocación irresistible al cultivo
de esta clase de estudios, mis modestas aficiones
habríanse frustrado por falta de estímulo y ayuda,
a no haber tenido la fortuna de encontrar uno y
 XI.

otra en la dirección y consejo de D. Miguel

Asín y Palacios, que ha puesto además a mi dispo-
sición los libros e instrumentos indispensables.
Gratitud debo también al maestro D. Julián
Ribera y Tarrago y a los jóvenes arabistas don
Ángel González Palencia y D. José Sánchez Pérez,
cariñosos amigos que han tenido la bondad de
evacuar para mí alguna cita en libros que no esta-
ban a mi alcance. Y por último, no quiero pasar en
silencio que los Padres Agustinos de Valladolid
me han franqueado amablemente en varias ocasio-
nes su selecta biblioteca, donde he podido estu-
diar, con toda clase de comodidades, obras esco-
lásticas que me eran inaccesibles.

Tetuán (Marruecos), 1 5 de Marzo de 1 9 1 9 .

TRADUCCIÓN
 LIBRO PRIMERO

En el nombre de Dios clemente y misericor­

dioso. Bendiga Dios a Mahoma y a su familia.
1. Dice el cadí Abulualid Mohámed ben
Ahmed ben Mohámed Ben Roxd, apiádese Dios
de él: Proponémonos en esta obra recoger de los
libros de la metafísica (i) de Aristóteles la doctri­
na general en ésta existente, siguiendo para ello el
procedimiento habitual en nuestros libros ante­
riores (2).
2. Empecemos, pues, por dar a conocer pri­
meramente el objeto, utilidad, divisiones, lugar de
orden y relación de esta ciencia [con las demás].
Empecemos, en una palabra, por explicar todo

(1) Literalmente: ciencia de lo que está después de la fí­

sica. Corresponde esta frase a las palabras griegas ~á ovzoc
u.sxá <pÚ3'.v, y dice relación al orden que guardan entre sí la
física y la metafísica, con arreglo al plan seguido en la sínte­
sis aristotélica.
(2) E l opúsculo que publicamos constituye la última par­
te de una serie de estudios de nuestro autor sobre la física,
la psicología y la metafísica. Vid. Introducción.
 — 4 —
aquello cuyo conocimiento debe preceder al es-
tudio de esta ciencia.
Como ya se ha dicho en otro lugar, las artes y
las ciencias (i) son de tres clases: o especulativas,
que son las que tienen por único objeto el conoci-
miento; o prácticas, que son aquellas en que el co-
nocimiento es un medio para la acción; o auxiliares
y directivas, que son las artes lógicas. También se
ha visto en el libro de la demostración (2), que las
ciencias especulativas se dividen a su vez en dos
clases: universales y particulares. Universales son
aquellas que consideran el ser en general y sus
modalidades esenciales, y son tres: la tópica (3), la
sofística y esta [ciencia (4) que nos ocupa]. Las cien-

(1) Las palabras v>olc y &c]¿o corresponden a las

nuestras de ciencia y arte. Sin embargo, como puede verse
por el contexto, Averroes emplea la de & c l i o como apli-
cable a ambos conceptos, si bien el término S « O Í C conserva
su significación exclusiva de ciencia.
(2) Es el conocido en griego con el nombre de 'AvaXoTixá
Gotspa. Estudia y da reglas para el uso de la demostración
perfecta o apodíctica.
(3) El arte tópica da reglas para el recto empleo de los
lugares comunes, de las proposiciones probables y comunes
0
entre los sabios. Su estudio es el objeto del libro 5 . del Or-
eanon de Aristóteles.
(4) Siempre que en el curso de este opúsculo aparezca l a
frase feUoJl »S>4), s « _ J x J l d e b e entenderse por
ella esta ciencia de que tratamos. Creo necesario hacer esta
advertencia, porque las palabras 1*4) y no se usan en
cias particulares son aquellas que estudian el ser
en un estado determinado. En el citado lugar se
ha dicho que las ciencias particulares se reducen
únicamente a dos, que son: la ciencia física, que
es aquella que versa sobre el ser mudable, y la
ciencia matemática, que es la que trata de la can­
tidad abstraída de la materia. Todas estas obser­
vaciones están tomadas de lo contenido en el libro
de la demostración, y son desde luego evidentes.
3. Sin embargo, conviene que estudiemos en
esta ciencia dicho asunto. Así, pues, decimos que
esta triple división de las ciencias especulativas
responde a la necesidad de dividir los seres mis­
mos en tres clases. En efecto; si se les examina
atentamente, se verá que hay algunos que sólo
existen en la materia, dando lugar, por consi­
guiente, a que se instituya una investigación para
esta clase de seres y para las modalidades esen­
ciales de los mismos, como es evidente para quien
conoce la física.
Hay también otros seres en cuya definición no

árabe con el valor relativo que en castellano éste y aquél. Se

da el caso, por ejemplo, de que Averroes, después de citar
la física, diga a renglón seguido S»QJ*J1 1*4), no querien­
do, como sucede en castellano, significar por estas palabras
la física, sino la metafísica.
E l arte de la sofística tiene por objeto catalogar las diver­
sas clases de sofisma, para evitar cualquier error que pudiera
ocurrir en el curso de la argumentación.
 — 6—

aparece la materia, si bien existen en ésta, como

sabe perfectamente el que estudia la matemática-;
por lo cual, hay que establecer una investigación
acerca de las especies de dichos seres y acerca
de sus modificaciones esenciales.
4. Por fin, apareciendo en la ciencia física
otros principios que, ni están en la materia, ni exis­
ten en un estado concreto, sino que existen de
una manera absoluta, era necesario que se hiciese
acerca de ellos un estudio en un arte general que
considerase el ser en absoluto. Y es que hay co­
sas generales, comunes a los seres sensibles y a
los insensibles, por ejemplo, la unidad y la multi­
plicidad, la potencia y el acto, y demás propieda­
des generales; en una palabra, todo aquello que
afecta a los seres sensibles, en c.uaato existentes,
que es precisamente lo que caracteriza a los seres
separados, según demostraremos después. Ahora
bien; no era posible que tratase de esta clase de
seres más ciencia que aquella que tiene por objeto
el ser en absoluto.
5. Por lo cual, y una vez visto que las ciencias
especulativas son de dos clases, particulares y uni­
versales, y como acerca de aquéllas ya se ha tra­
tado anteriormente, sólo nos resta hablar aho­
ra de la ciencia, cuyo objeto es, como se ha di­
cho, el ser, en cuanto tal; de todas las especies
del mismo, hasta llegar a las materias propias de
las artes particulares, y por fin, de todo aquello
que les es esencialmente anejo, reduciendo todo
ello a sus causas primeras, que son los seres se-
parados.
6. De aquí que esta ciencia no dé razón de
otras clases de causa sino de la formal, la final, y,
en cierto sentido, la eficiente. Quiero decir que
[el sentido en que aquí se toma la causa eficiente]
es distinto de aquel que tiene la causa eficiente en
las cosas mudables, ya que en este caso no es con-
dición [precisa] del agente el preceder, con ante-
rioridad de tiempo, a su efecto, como ocurre en
las cosas naturales.
De modo que así como, al asignar causas a al-
guna cosa en la ciencia natural, se parte del punto
de vista de la naturaleza y de los seres naturales,
así todo intento de señalar causas a las cosas exis-
tentes ha de provenir del punto de vista de la di-
vinidad y de las cosas divinas, que son los seres
que no existen en la materia.
7- En una palabra: el objeto primario en esta
ciencia estriba precisamente en la exposición de
las cosas que aun nos quedan por estudiar, me-
diante el conocimiento de las causas últimas de
los seres sensibles. Pues habiendo sido ya decla-
radas en la física solas dos causas remotas, a sa-
ber, la materia y el motor, faltan ahora por expo-
ner la formal, final y eficiente de los mismos.
Porque entre el motor y la causa eficiente parece
haber una distinción, ya que el motor sólo da a
 _ 8 —

lo movido el movimiento, mientras que la causa

eficiente da la forma por la cual existe el movi-
miento. Sólo dicho conocimiento puede caracteri-
zar a esta ciencia, pues las cosas mediante las
cuales cabe ponerse al corriente (i) de la existencia
de tales causas, son algo general, y eso aun des-
pués de admitido en este lugar lo demostrado en
la física acerca de la existencia de un motor inma-
terial.
8. En cuanto a la causa material y al motor úl-
timo, en el citado lugar, es decir, enja física, exis-
ten principios mediante los cuales cabe ponerse
al tanto de aquéllos; es más, no tienen exposición
adecuada en otra ciencia [que no sea la física]; en
especial el motor último (2). Por lo cual, las de-

(1) Las palabras ¿ J e süg significan en este y en otros

pasajes de esta obra: ponerse al corriente de, estar al tanto
de, darse cuenta de, y otras acepciones análogas. Elius Boch-
tor, en su Dictionnairt francais-arabe (París, 1848), registra
la siguiente acepción de ^ J c SMg: Porvenir a connaitre
ce qui était caché.
(2) En el estudio de los seres, que es lo que constituye
el objeto de la ciencia en general, corresponde a la metafísi-
ca el estudio de la causa formal, final, y desde cierto punto
de vista, la eficiente. Es decir, que no estudia la causa eficien-
te, en cuanto que es principio de los seres mudables, porque
en esta última acepción la causa tiene que ser anterior en
tiempo al ser por ella producido, mientras que la causa efi-
ciente en esta ciencia prescinde del tiempo. Todas las causas
estudiadas en la física, lo son desde el punto de vista físico,
 — 9—
mostraciones empleadas por Avicena para probar
en esta ciencia [la existencia] de un primer princi-

mientras que las causas estudiadas en esta ciencia, lo son

desde un punto de vista más elevado, desde el punto de
vista divino, es decir, metafísico, que es el que corresponde
a los seres inmateriales. Por consiguiente, la causa eficiente
en la física tiene el carácter de causa física, mientras que en
nuestra ciencia tiene el carácter de causa metafísica.
E n resumen, en el estudio de las causas de los seres, c o ­
rresponde a la física la investigación de las causas material
y motriz; falta, pues, tratar de las causas formal, final y efi­
ciente, en el sentido apuntado. N o se crea que el hecho de
haber estudiado en la física la causa motriz nos desliga de
la obligación de tratar de la causa eficiente, pues ambos con­
ceptos encierran distinta idea. E n efecto, la causa motriz sólo
puede proporcionar el movimiento, mientras que la causa
eficiente suministra la forma, causa y raíz del movimiento.
Fué necesario que hubiese un estudio propio y especial de
las citadas causas en esta ciencia, porque si es verdad que
acerca de ellas había algunos datos, éstos eran demasiado
generales e inconcretos, y eso aun después de incorporada a
la metafísica la doctrina acerca de la existencia de un motor
inmaterial. E n cambio, las causas material y motriz tienen en
la física principios suficientes, que pueden ponernos al c o ­
rriente y darnos una idea exacta y apropiada de las mismas,
tanto, que otra ciencia cualquiera no podría tratar de ellas
d e una manera real y propia, principalmente acerca del m o ­
tor o causa motriz. E s verdad que A v i c e n a pretendió d e ­
mostrar por medio de la metafísica la existencia de un pri­
mer principio, prueba que corresponde a la física; pero s
bien se mira, no ha podido emplear para ello pruebas verda­
deras y apodícticas, sino argumentos fundados en verdades
que no tienen otra base que su probabilidad y su aceptación
 — IO —

pió, son afirmaciones polémicas (i), de todo pun-

to erróneas, que no dicen nada ad rem, como ve-
rás claramente por las refutaciones de que han
sido objeto por parte de Abuhámid [Algazel] en
su libro de La Destrucción [o Teháfot] (2).

por la mayoría de los filósofos, verdades que, por toda esa-

serie de circunstancias, resultan allí completamente erró-
neas y, desde luego, poco detalladas y propias.
(1) Llámanse proposiciones polémicas las que tienen por
fundamento su probabilidad y aceptación por la mayor parte
de los filósofos. Desde luego se ve que el único método
esencial y concluyente para llegar al conocimiento de la ver-
dad consiste en el empleo de proposiciones apodícticas; por
lo tanto, el uso de recursos de otra naturaleza (polémicos,
sofísticos, retóricos y poéticos) no puede tener más que un
carácter suplementario y, por decirlo así, de relleno, pero
nunca fundamental y definitivo.
(2) Con una cita tan vaga no es posible saber en qué
parte del Teháfot refuta Algazel a Avicena, o por lo menos
es difícil señalar con exactitud el lugar aludido. Sin embar-
go, habida consideración a la doctrina que Averroes acaba
de exponer acerca del deslinde de campos y separación de
materias físicas y metafísicas, cabe suponer que el error de
Avicena estribaba en presentar, para probar la existencia d e
Dios, argumentos metafísicos, cuando para dicho objeto sólo
a la física corresponde proporcionar argumentos. E n efecto,
esta misma doctrina sustenta Averroes en varias partes de su
Teháfot, en especial en la disputa décima, donde contestan-
do a Algazel, dice: «Estas palabras obligan de una manera
indudable al convencimiento a aquellos que para llegar a l a
conclusión de la existencia de un ser incorpóreo adoptan el
método del ser necesario. Pero este procedimiento no lo si-
 — II —

9- Por esta razón el que se dedica a esta cien_

cia [metafísica] toma, como hemos dicho, de la
física el ser que estudia la metafísica, y presen-
ta el punto de vista desde el cual ese ser es motor,
no de otro modo que la misma ciencia toma de
la astronómico-matemática (i) todo lo referente al
número de los motores. Y no es que esté de más
en esta ciencia, como quiere Avicena, lo demos-
trado en la física acerca de la existencia de princi-
pios separados; antes [tal estudio] es aquí impres-
cindible, ya que se vale de tal doctrina como de
materia fundamental, pues dichos principios cons-
tituyen una parte de las materias de esta [ciencia].

guen los antiguos (filósofos), siendo A v i c e n a el primero que

lo ha empleado, hasta llegar a decir que era el mejor m é t o -
do de que se habían valido los antiguos. Mas lo cierto es-
que los antiguos, para llegar a la conclusión de la existencia
de un ser incorpóreo que fuese principio del universo, sólo
se valieron de cosas posteriores, a saber, del movimiento j
del tiempo.» (Teháfot, edic. del Cairo, 1302 Hégira, p á g i -
nas 107 y 108). Por lo que se refiere al sentido genuino de la
palabra Teháfot, vid. el detallado y completo estudio de A s í n
«Sens du mot teháfot dans les oeuvres d'Al-Ghazzáli e t
d'Averroes». (Revue Africaine, 1904.)
(1) Llámase a la astronomía ÜJ«J[^üJ1 Vo^^-ÜI ¿ ¿ U o
(ciencia astronómico-matemática) para distinguirla de la as-
trología judiciaria, llamada en árabe V o o ^ i J l B c) i -3
KüKM^JI (ciencia físico-astronómica). V i d . acerca de este
punto al astrónomo e historiador español Abulcásim ben S á i d
en su obra "»-o<5)l s S Ü U ^ (Beyrut, 1 9 1 2 ) , pág. 6 0 .
 — 12 —
10. De lo dicho se deduce cuál sea el objeto
y materias de esta ciencia. En cuanto a sus par-
tes, si bien la doctrina metafísica la hallamos di-
seminada en las obras atribuidas a Aristóteles,
pueden reducirse a tres (i). La primera estudia los
•seres sensibles, en cuanto existentes, así como
todos sus géneros, que son las diez categorías, y
todo lo a ellos inherente, refiriéndolos a sus pri-
meros principios, en la medida que es posible en
esta parte [de la metafísica].
11. En la segunda se estudian los principios
de la substancia, que son los seres separados, dan-
do a conocer cuál sea el ser de éstos y relacionán-
dolos con su primer principio, que es Dios—sea
bendito y ensalzado—, de quien da a conocer los
atributos y actos que le son propios. Explica, ade-
más, la relación con El de los demás seres, [de-
muestra] que El es la perfección última y la forma
y agente primarios; [en una palabra, declara] todo
aquello que es propio de cada una de las cosas
separadas y aquello que es común a muchas de
ellas.
12. La parte tercera especula sobre las mate-
rias propias de las ciencias particulares, desha-

(i) No hay que confundir esta división en partes con

la que más abajo hace nuestro autor en libros o tratados.
L a primera tiene un carácter más fundamental y se refiere a
la división de materias; la segunda es más bien didáctica y
pedagógica y atañe a la división del libro.
 — 13 —
ciendo los errores en que acerca de ellas hayan
incurrido los antiguos, cosa que tiene lugar en el
arte lógica y en las otras dos artes particulares,
que son: la física y la matemática. Proviene esto-
de que no es propio de las artes particulares el
rectificar sus propios principios, ni deshacer [cual-
quier] error que en ellas ocurra, como ya se ha
visto en el libro de la demostración. Tal propie­
dad sólo puede atribuirse a un arte general, que
puede ser ésta (la metafísica), o bien el arte tópi­
ca. Sólo que a ésta le conviene impugnar las [di­
versas] opiniones con sentencias por todos admi­
tidas, sin que se pueda estar seguro de que en
ellas no vaya envuelto algún error; mientras que
nuestra ciencia [las impugna] con afirmaciones cier­
tas, aunque éstas sean por concomitancia comu­
nes. De aquí el que sea necesariamente esencial a
esta ciencia el rectificar los principios de las artes
particulares.
13. De [todo] esto se deduce que las partes
esenciales de esta ciencia son sólo las dos prime­
ras; en cuanto a la tercera, [se pone] en razón de
mejoría; y, en efecto, siendo la existencia y el
modo de ser de la mayoría de las materias pro­
pias de las ciencias particulares algo de suyo evi­
dente, y [proviniendo] únicamente el error que en
ellas [pueda haber] de los antiguos [filósofos], per­
tenece al completo conocimiento de las mismas el
deshacer dichos errores, en la medida que la so-
 — 14 —
lución de las dificultades que puedan ocurrir en
una materia dada contribuye al perfecto conocí-
miento de ésta, una vez adquirido el conocimiento
esencial de la misma.
14. Por nuestra parte, hemos creído conve­
niente distribuir este libro en cinco tratados. En
el primero ponemos los preliminares, en lo cual
nos hallamos ocupados [al presente], y explicamos
las palabras empleadas en esta ciencia. En el se­
gundo hacemos mención de aquellas cosas que
son algo así como la especialización [del conteni­
do] de la primera parte de esta ciencia. En el tra­
tado tercero exponemos [las propiedades] genera­
les inherentes a las cosas [estudiadas en el segun­
do tratado]. El cuarto comprende el estudio del
contenido de la segunda parte de esta ciencia. El
quinto (i) abarca el contenido de la tercera parte
de esta ciencia.
15. La utilidad de esta ciencia es del mismo
género que la utilidad [propia] de las ciencias es­
peculativas, según lo declarado en el libro del
alma, donde se ha [dejado] dicho que el objeto
de la misma [ciencia metafísica] es procurar la
perfección del alma raciona^ a fin de que el hom­
bre adquiera su perfección última. Mas aun siendo
la utilidad de esta ciencia del mismo género de la

( 1 ) Este quinto tratado no ha llegado hasta nosotros, y

probablemente ni llegó a escribirse. Vid. Introducción.
 — 15 —

utilidad de las ciencias especulativas, es, sin em-

bargo, más excelente en dignidad, ya que esta
ciencia se toma, con relación a las demás cien-
cias especulativas, como fin y complemento, pues-
to que, mediante el conocimiento de la misma, se
adquiere el de los seres en sus últimas causas, que
es el ideal de la ciencia humana. Además, las cien-
cias particulares, sólo mediante ésta, pueden po-
seerse a la perfección, ya que, según lo dicho, ella
es la que da validez a los principios de las otras,
a la vez que deshace los errores que en ellas pue-
dan ocurrir.
16. El lugar de orden [que a esta ciencia co-
rresponde] en la enseñanza es después de la fí-
sica, pues, según hemos dicho, se vale, como de
fundamento material, de lo demostrado acerca de
la existencia de formas inmateriales. Sin embar-
go, parece que el llamarla ciencia que está des-
pués de la física le corresponda por razón del
lugar que ocupa en la enseñanza, pues desde
otro punto de vista, es anterior [a la física] en
existencia. Por eso se la denomina ciencia pri-
mera.
17. De lo dicho se deduce cuál es el objeto de
esta ciencia, cuáles sus partes, su utilidad, relación
y orden, y qué es lo 'que significa su nombre. En
cuanto a los métodos de enseñanza que usa, son
los mismos empleados en las demás ciencias. Las
clases de demostración empleadas en ella son, en
 — i6 —

su mayor parte, pruebas quod (i), pues en ella sé

parte siempre de lo más conocido para nosotros a
lo más conocido en la naturaleza. Sin embargo, lo
general de esta ciencia, según se ha dicho, o es
algo evidente o próximo a lo en sí mismo eviden-
te o es algo que se evidenció en la ciencia física.
18. Queda, pues, explicado aquello que pri-
meramente nos hemos propuesto. Procedamos
ahora a tratar de cada una de las cosas [compren-
didas] en la parte primera de esta ciencia, una vez
que hayamos explicado en cuántos sentidos se di-
cen los nombres aplicables a los [diversos] asun-
tos de [que trata] esta ciencia, y a las partes de
los mismos asuntos. De este modo estarán en dis-
posición de ser utilizados para el examen de cada
una de las cosas que se han de investigar.
19. Decimos, pues, que [la palabra] ser se
toma en varios sentidos, uno de ellos [en cuanto se
aplica] a cada uno de los diez predicamentos, que

( 1 ) L a palabra sLJla designa aquella clase de d e m o s -

tración apodíctica llamada en árabe v j | sáU)¿» y en latín es-
colástico, demonstratio quod. Corresponde a la cuestión o
pregunta: si existe (algo) = an sit~ti sott u Sxx iov., J n o
da a conocer más que la existencia, a diferencia de la prueba
S
*J ^^3* = demonstratio quia, que da a conocer la e s e n -
cia, y corresponde a la pregunta por qué. Vid. Tratado de
Lógica, por Abusalt de Denia, pág. 50, y su traducción, p á -
gina 125, por C. Ángel G. Palencia. ítem Munk, Melanges,
página 110, nota 3 et alibi.
pertenecen a aquellas especies de nombres que se
predican [analógicamente o] según la vía de orden
y relación (i), y no de una manera puramente equí-
voca o unívoca. Aplícase en segundo lugar [la pa-
labra] ser a lo verdadero, que es aquello que exis-
tiendo en el entendimiento está conforme con lo
que está fuera de él, como cuando decimos: ¿[Es
verdad que] existe la naturaleza? ¿[Es verdad que]
no existe el vacío? Dícese también de la quiddi-
dad de todo aquello que tiene quiddidad y esen-
cia fuera del alma, bien sea cognoscible, bien no
lo sea tal esencia. I^as diez categorías convienen
en poder recibir esta doble significación de la pa-
labra ser, [siéndoles aplicable] la una en cuanto
tienen una esencia fuera del alma, y la otra, en
cuanto [el ser] significa las quiddidades de dichas
esencias [de las categorías]. De aquí que la pala-
bra ser se reduzca a esas dos solas significaciones,

( i ) Es una de las clases de predicación analógica, que

consiste en que la razón de que una cosa sea predicada de
otras muchas estribe, no en que todas éstas estén dentro de
un mismo género (predicación equívoca), ni tampoco en que
todas esas cosas sean entre sí equívocas, o lo que es lo mis-
mo, con iguales palabras e ideas distintas, sino en que lo pre-
dicado les comprenda a todas, en cuanto que todas dicen r e -
lación a una cosa que se considera como tipo. Este c o n c e p -
to de predicación es sumamente amplio, pues dentro de él
caben ideas pertenecientes a diversos géneros, así como
también las palabras equívocas.
 — 18 —

es decir, a lo verdadero y a lo que tiene existen-

cia fuera del entendimiento, y dentro de esto a
las especies y a las formas, es decir, a las formas
y esencias de las especies.
20. El ser per accidens, considerado aislada-
mente, no puede ser concebido en el ser, pues la
esencia de una cosa y la guiddidad de la misma
no pueden ser per accidens. [El ser per accidens]
sólo se concibe mediante una relación mutua de
los seres. Y es que cuando comparamos dos se-
res que están en relación mutua tal, que el uno
esté en la guiddidad del otro (como sucede, por
ejemplo, con el centro respecto de la circunferen-
cia, y con la igualdad de los ángulos de un trián-
gulo respecto de dos ángulos rectos), o que cada
uno de ellos exista en la guiddidad del otro (como
existen uno en otro, por ejemplo, [los conceptos]
de padre e hijo), dícese de ellos que existen de una
manera esencial. Mat. cuando no son [de tal natu-
raleza] que cada uno de ellos esté en la esencia del
otro, dícese que están el uno en el otro de una ma-
nera accidental; así es, por ejemplo, nuestra afir-
mación de que el albañil trabaja la madera y la de
que el médico es blanco. Signifícase también con
la palabra ser la relación que une mentalmente el
predicado con el sujeto, así como las palabras que
designan esta relación, bien sea tal unión afirma-
tiva o negativa, verdadera o falsa, esencial o acci-
dental.
 — 19 —

21. Estas son las acepciones más conocidas en

que se toma la palabra ser en filosofía (i). [Dicha
palabra] es un nombre trasladado, pues el sentido
que esta palabra indica para el vulgo es un modo
de ser determinado de la cosa. Así dicen: ha sido
hallado lo perdido. En general, para la gente sólo
designa la idea [de algo que está] en un sujeto que
no puede ser dado a conocer por esa [palabra ser].
Por eso algunos creyeron que designaba un acci-
dente de la cosa, y no la esencia de ésta, ya que
vulgarmente era un nombre derivado. Mas no
debe fijarse uno en esto; antes por la palabra ser

(i) E l autor hace desde aquí un análisis, más bien lin-

güístico que filosófico, de la palabra ser. H a y que tener en
cuenta que los traductores árabes han empleado para expre-
sar la idea de ser la palabra ^g^gc (hallado), que no tiene,
lingüísticamente considerada, significación substantiva, o para
acomodarme más a su tecnicismo filológico, no es un nombre
primitivo, sino derivado. Ahora bien; las ideas de primitivo y
derivado se corresponden lógica y respectivamente con las
de substancia y accidente, y de aquí el que hayan considera-
do al ser como un accidente. Averroes deshace este error,
haciendo ver que si es verdad que lingüísticamente la p a l a -
bra ¡ag&ge no es más que un nombre derivado, desde el
momento que se le ha dado la significación técnica de ser
tiene que someterse a las condiciones de la idea de ser, que
tiene una significación substantiva. Por lo tanto, los dos con-
ceptos (vulgar y técnico) expresados por la palabra b»g>g«
son en realidad equívocos, es decir, tienen distinta a c e p -
ción.
 — 20 —

debemos entender aquí, si con el ser queremos

significar la esencia, lo que se entiende cuando
decimos: una cosa, una esencia; y, en general,
[debemos entender por la palabra ser] lo que dan
a entender los nombres primitivos.
Por eso vemos que algunos han creído que el
ser que significa lo verdadero es el mismo que el
ser que significa la esencia. A esto se debe "tam­
bién el que [algunos] hayan creído que era acci­
dente, pues decían: si la palabra almauchud (ser)
designara la esencia cuando decimos de la subs­
tancia que tiene una existencia [verdadera], habría
una contradicción en las palabras. Y es porque ig­
noran que la palabra almauchud (ser) se toma
aquí [en esta ciencia] en un sentido diferente del
que tiene allá [entre el vulgo].
22. Además, si la palabra ser designara un
accidente de la cosa, como afirma repetidas ve­
ces Avicena, se dará necesariamente uno de estos
dos casos: que sea, o uno de los inteligibles prime­
ros, o uno de los segundos (i). Si fuera inteligible
primero, sería por necesidad uno de los nueve
predicamentos [accidentales], y [en ese caso] no
podría aplicarse la palabra ser a la substancia y

(i) Reciben el nombre de inteligibles primeros aquellos

que existen en la realidad y en el entendimiento, y de inteli­
gibles segundos aquellos que no existen más que en el e n ­
tendimiento. La idea de caballo es un inteligible primero,
la de hipogrifo un inteligible segundo.
 — 21 —
a los restantes predicamentos accidentales, más
que en cuanto les afectase dicho predicamento, a
no ser que hubiese un género único de acciden-
tes, común a las diez categorías, supuestos todos
absurdos y torpes. En ese caso, no podría ser
presentado como respuesta a [la cuestión] ¿qué
cosa es? [formulada] acerca de cada uno de los in-
dividuos de las diez categorías; todo esto es de
suyo evidente. Si fuera uno de los inteligibles se-
gundos, que son aquellos que existen sólo en el
entendimiento, no habría en ello inconveniente,
pues uno de los sentidos, que hemos enumerado
como aplicables a la palabra ser, es [precisamen-
te] éste, que es sinónimo de. verdadero. Mas esta
acepción y aquella otra del ser aplicable a las
esencias in singulari, difieren entre sí en gran
manera, come se ve a poco que se reflexione. [Lo
que se ha visto en esta cuestión] es norma cons-
tante en este hombre (Avicena), en todas [las doc-
trinas] que se citan como propias del mismo.
23. La ileidad [alhuíya] se toma como sinóni-
ma de aquellas acepciones que tiene la palabra
ser, si bien no es aplicable a lo verdadero. Es tam-
bién una palabra trasladada, pues entre el vulgo
es una partícula [el pronombre //], mientras que
aquí es un nombre (i). Por eso se le ha unido el

(1) Explica aquí Averroes el origen de la voz técnica

alhuíya ($>g4>Jl) como derivada del pronombre $4) (él, Ule),
aditamento propio de los nombres, formado por
el artículo al; de esta [palabra] se deriva el mas-
dar, que es la acción, es decir, la forma que da
origen a la acción, diciéndose, en consecuencia,
alhuíya de alhua, como se deriva [por ejemplo] hu-
manidad de humano y hombría de hombre (i). La
razón de que así hayan procedido algunos traduc-
tores, proviene de que creyeron esa [palabra] me-
nos expuesta a errores que la de ser, que tiene
forma de nombre derivado [en la lengua árabe].

má9 la terminación propia de los nombres abstractos y el

articulo determinativo. E s , pues, como si en el tecnicismo de
los escolásticos de la decadencia se hubiese derivado del
pronombre Ule el abstracto illeitas,
(i) L o mismo que sj]¿uil significan hombre, si
bien la segunda palabra se aplica más bien al género huma-
no y la primera al individuo. Para salvar la dificultad que
representa la traducción de dos palabras de una lengua,
que no tienen en otra más que una sola que correspon-
de exactamente, hemos tenido que echar mano de la p a l a -
bra hnmbtla, que si bien existe en castellano, sólo es en
un sentido muy restringido. A l hablar Munk de este p a s a -
je en Melanges, pág, 2 4 2 , nota 2, y Guide, tomo I, pág. 2 3 1 ,
nota 1, sustituye v k ¿ J | vi© « A I ^ J J ! por vio gJO^'rtll
v«a¿*«ttll. No se crea, sin embargo, que se trata de una v a -
riante El traductor hebreo se encontró con la misma difi-
cultad que nos ocurre a nosotros, y para salvarla creyó opor-
tuno traducir las palabras correspondientes a hombría de
hombre por individualidad de individuo. Ahora bien; Munk,
al ver en el texto hebreo estas últimas palabras, retraduje
^ o S . » H vi© SfroiÁJl.
 — 23 —

24- La substancia se dice, en un sentido pri­

mario y más conocido, de lo concreto que ni está
en sujeto (i), ni es en manera alguna predicable
del sujeto. Dícese, en segundo lugar, de todo pre­
dicado universal que da a conocer la quiddidad ge­
nérica, o específica, o diferencial, de algo concre­
to. Se aplica en tercer lugar a todo lo significado
por la definición, y dentro de tal significación [se
aplica], bien a aquello que da a conocer la quiddi­
dad de la substancia, bien a todo aquello que da a
entender una cosa cualquiera de las pertenecientes
a los diez predicamentos. Por eso se dice que las
definiciones dan a entender las esencias de las co­
sas, si bien esto [que constituye la acepción última­
mente indicada] sólo puede ser llamado substancia
en un sentido relativo y no en un sentido absoluto.
25. Siendo la acepción más conocida de subs­
tancia la de algo concreto que ni está en un suje­
to ni se predica de él, ya que ésta es la que re­
conocen todos los filósofos como [propia de la]
substancia, aquello que según ellos da a conocer
la esencia de una cosa determinada, aquello me­
rece con mayor razón ser llamado substancia. Por

(1) Estas palabras no deben tomarse en el sentido de

que no pueda llamarse sujeto a la substancia, puesto que
ésta es sujeto de los accidentes, sino en el sentido de que
no puede ser predicada la substancia, pues esto equivaldría
a convertir el sujeto en predicado, en el orden lógico, y la
substancia en accidente, en el orden metafísico.
 — 24 —
eso, los que opinan que los universales de una
cosa concreta son los que dan a conocer la esen-
cia de la misma, creen que esos [universales] son
los más dignos del nombre de substancia; mien-
tras que los que juzgan que la corporeidad da a
conocer la esencia de la cosa concreta, y que la
misma tiene su fundamento en lo largo, en lo an-
cho y en lo profundo, llaman a las dimensiones
substancias. A su vez, los que creen que la esen-
cia concreta está constituida por partes indivisi-
bles (i) llaman substancias a éstas; así oímos a los
motacálimes de nuestro tiempo llamar al átomo

(i) L o s motacálimes adoptaron la teoría atomística de

Demócrito como base de su sistema teológico. L o s átomos
los designaban con el nombre de partes o partículas indivisi-
bles 51 ^1J>1. También solían llamar al átomo s u b s -
tancia única o aislada: b j S J l ¿ d g ^ J l . Esas partículas o áto-
mos no tienen ni cantidad, ni extensión y son creados por
Dios. L a generación y corrupción de los seres se verifica
mediante la unión y disgregación, respectivamente, de d i -
chos átomos. Vid. Munk, Melantes, 3 2 2 ; Guide, tomo I, p á -
gina 313 de la traducción francesa. Aunque inusitada, uso
aquí la palabra motacálimes, castellanizada, porque la de teó-
logos, más corriente, resulta algo inexacta, ya que, en todo
caso, no podría referirse más que a los teólogos musulma-
nes. L a voz s ¿ g o J & o , q U e los traductores latinos vertie-
ron en su sentido más material por loquentes, denota a los
seguidores de una escuela, el Kalam, que tendía a defen-
der racionalmente el dogma musulmán y a dar a éste una
base científica.
 — 25 —

substancia aislada. Del mismo modo, para los

que opinan que el [ser] concreto consta únicamen­
te de materia y forma, la materia y la forma de
lo concreto merecen con más razón el nombre de
substancia, y esto con arreglo al concepto que
tengan de la materia y forma de cada uno de los
seres.
26. El que todos en general hayan coincidido
en ese juicio, es decir, en que lo más digno del
nombre de substancia es aquello que da a cono­
cer la esencia del [ser] concreto, débese a que se­
ría torpe y absurdo [suponer] que los principios
y elementos de la substancia no son substancia;
pues aquello que es causa de una cosa cualquiera
merece con más razón [tener] aquello de lo que
es causa. Por ejemplo, la cosa misma que es cau­
sa de las cosas calientes, es más acreedora al nom­
bre de calor; por eso, nadie ha supuesto como
parte de la substancia, al accidente en cuanto tal,
sino en cuanto da a conocer la esencia de la subs­
tancia concreta, como, por ejemplo, los que su­
pusieron substancias a las dimensiones. En este
supuesto, si se demuestra que hay un ser separa­
do, que es causa de que exista esta substancia con­
creta, ese [ser] será llamado con más razón subs­
tancia; de aquí el que Aristóteles haya dado el
nombre de substancias 2L las inteligencias separa­
das. La palabra alchauhar (substancia) ha sido to­
mada por los filósofos del alchauhar (perla) del
 — 26 —

vulgo, que es la piedra preciosa de elevado valor.

El punto de semejanza entre estas dos palabras se
funda en que estas [piedras preciosas], a causa de
su excelencia y preciosidad, son llamadas chauar
hir (joyas) por relación a los demás bienes, así
como también al predicamento de substancia, que
es el más noble de todos, se le da el nombre de
chauhar.
27. El accidente se dice aquello que no da a
conocer la quiddidad del [ser] concreto que no
está en un sujeto. Es de dos clases (i): uno que
no da a conocer la esencia de una cosa, o sea el in­
dividuo de accidente, y otro que da a conocer la
esencia del individuo, y es el universal de acci­
dente. La palabra aldrad (accidente) está tomada
de lo con ella significado por el vulgo, a saber:
algo que cesa rápidamente. Se divide en las-- nueve

(1) Hay dos clases de accidente: individuo de acciden­

te: blanco; y universal de accidente: blancura. E l primero
no puede dar a conocer la esencia del sujeto en que se
halla: blanco no puede dar a conocer la esencia de hombre.
El segundo da a conocer la esencia del individuo que a ese
universal de accidente corresponde: conocida la esencia de
la blancura, se conoce la esencia de lo blanco. T a l parece
ser el sentido de las palabras de Averroes. Cabe, sin embar­
go, suponer que se refieran a la conocida distinción entre el
accidente común y el propio. L o blanco no da a conocer la
substancia del hombre, pero si lo risible, ya que, a pesar de
ser accidental al hombre la risibilidad, sólo en el hombre se
encuentra.
 - 27 —
categorías de cantidad, cualidad, relación, en don­
de, cuando, situación, hábito, acción y pasión. En el
libro de los predicamentos (i) ya he explicado las
significaciones de estas palabras. La cantidad se
dice de todo aquello que puede ser medido por
una de sus partes, aplicándose de una manera pri­
maria y propiamente específica al número, y se­
cundariamente a los demás géneros allí enume­
rados.
28. La cantidad puede ser o esencial o acci­
dental. Esencial es, por ejemplo, en el número y
en las restantes clases [de cantidad] que [allí] he
enumerado. Accidental es, por ejemplo, en la ne­
grura y en la blancura, pues la mensurabilidad les
afectaren cuanto que existen en la magnitud. La
esencial existe en la cosa, de una manera primaria;
tal es la esencia de la mensurabilidad en el núme­
ro y en la magnitud. También puede tener una
existencia secundaria y mediata; por ejemplo, el
tiempo, que se computa entre las [especies] de
cantidad, por razón del movimiento, y éste [a su
vez] por razón de la magnitud. De una manera
aun más remota entran en la cantidad lo pesado
y lo ligero, pues éstas son cualidades, y en tanto
les alcanza la mensurabilidad, en cuanto que exis­
ten en las magnitudes. De una manera más próxi-

( 1 ) E l estudio de las categorías o predicamentos es e l

objeto del libro primero del Organon aristotélico.
 — 28 —

cna [entran en la cantidad] las demás cualidades

existentes en las magnitudes; tales son: lo grande
y lo pequeño, lo estrecho, lo ancho y lo profundo,
pues estas cosas, si bien son cualidades, se compu-
tan como cuantitativas, por ser cosas que tienen
.una existencia primaria en las magnitudes.
29. En cuanto a la cualidad, se toma ahora en
un sentido más general que aquel que tiene en el
libro de los predicamentos, pues además de afirmar-
se de los géneros que allí he enumerado, se dice
también de las formas específicas, como son la
.humanidad y la animalidad. [Entre las cualidades]
hay unas que están en la substancia de una ma-
nera esencial, como el hábito y la disposición, y
otras que lo están mediante otro predicamento,
como la figura que está en la substancia mediante
la cantidad. La relación acompaña a todos los diez
predicamentos, pues existe en la substancia; tales
•son la paternidad y la filiación, y otras cosas por
el estilo; en la cantidad, como lo doble, la mitad y
lo equivalente; en la cualidad, como lo parecido, y
la ciencia y lo sabido; en [la categoría en] donde,
•como lo colocado y el lugar; en el [predicamento
de] tiempo, como lo anterior y lo posterior; en la [ca-
tegoría de] situación, como lo derecho y lo izquier-
do, y, [por fin], en los predicamentos de acción y
pasión, como el agente y el paciente.
30. La diferencia entre estas cinco cosas, que
se fundan en la relación simple, y la relación exis-
 — 29 —
tente en la relación mutua (i) estriba en que la re-
lación que se incluye en la relación mutua, es rela-
ción entre dos cosas, en las cuales la esencia de
cada una de ellas se compara con la esencia de la
otra; tales son, por ejemplo, la paternidad y la
filiación; mientras que en la relación existente en
[las categorías tn\ donde, cuando, etc., la relación
entre dos cosas se toma sólo de parte de la esen-
cia de una [con relación] a la esencia de otra. Por
ejemplo, el [predicamento] en donde (2) está cons-
tituido por la relación del cuerpo al lugar, por lo
cual en la definición de éste va incluido necesaria-
mente el [concepto de] cuerpo; mas no se sigue
necesariamente que en la definición de cuerpo
vaya incluido el [concepto de] lugar; no es, pues,
relativo [con relación mutua]. Mas, si se toma el
cuerpo bajo la relación formal de [algo] localizado,
entonces le afecta la relación mutua, llegando a

(1) L a palabra &4*u¿ expresa la relación unilateral y

simple. T a l es, por ejemplo, la que dicen las cosas calientes
al calor, que es el tipo y norma con la cual se comparan. E s
el fundamento del fenómeno lógico conocido con el nombre
de analogía. Por su parte, la palabra &slo1 denota la rela-
ción bilateral y mutua, es decir, la que existe, por e j e m p l o ,
entre padre e hijo.
(2) Entre el cuerpo, considerado como tal, y el lugar,
no puede haber más que una relación unilateral; mas si se
considera al cuerpo, no como cuerpo, sino bajo la relación
formal de cosa colocada, entonces la relación entre ambos
es mutua y bilateral.
entrar en cierto modo tal predicamento en el de
relación; otro tanto ocurre con lqs demás catego­
rías en que figura la relación simple; en una pala­
bra, la categoría de relación, unas veces, afecta por
sí misma a las cosas relativas y no por intermedio
de otra, como la filiación y la paternidad, lo iz­
quierdo y lo derecho; y otras, afecta al ser, me­
diante otro, como [sucede en] el agente y el pa­
ciente, a los cuales afecta la relación, mediante las
categorías de acción y pasión. La relación alcanza
también a las demás propiedades inherentes a las
categorías, como son la oposición y la contrarie­
dad, la privación y el hábito. Por fin, la relación
pertenece a los inteligibles primeros y también a
los segundos, a cuya clase pertenece la relación
entre el género y la especie.
31. La esencia se dice, en general, de aquel
[ser] concreto, que ni está en un sujeto, ni se pre­
dica de él, o sea del individuo de substancia. Afír­
mase asimismo de todo aquello que da a conocer
la substancia de algo concreto, a saber, de los uni­
versales de la substancia. También se aplica al [ser]
concreto que está en un sujeto, como el acciden­
te. Dícese, además, de todo aquello que da a co­
nocer la guiddidad [de una cosa], o sea de los
nueve predicamentos y de sus especies. Siendo
esta palabra [esencia] significativa, por vía de an­
terioridad, de algo concreto que no está en un su­
jeto, debe con más razón aplicarse a aquello que
ni está en un sujeto ni es [a su vez] sujeto de cosa
alguna, si es que hay alguna cosa que tenga tal
propiedad. En cuanto a la esencia de una cosa, si
se toma desde el punto de vista indicado, se sig­
nifica con ella bien la guiddidad [misma], bien una
parte de la guiddidad.
32. Cuando [se dice de] una cosa que es [tal]
por esencia, esto se toma en varias acepciones.
Una de ellas corresponde al [ser] concreto que no
está en un sujeto. Afírmase también de aquello
que da a conocer la esencia del mismo [ser] con­
creto, y, en general, de todo aquello de que se pre­
dica la substancia en general. Dícese también lo
que es por esencia como opuesto a lo que es por
accidente, según se ha explicado en el libro de la
demostración, donde se ha dicho que esto tiene lu­
gar en las proposiciones predicables (categóricas)
de dos maneras: una, cuando el predicado existe
en el sujeto, como la racionalidad va incluida en
la substancia del hombre; otra, cuando el sujeto
existe en la substancia del predicado, como exis­
ten, por ejemplo, en el triángulo los ángulos igua­
les a dos rectos. Ser por esencia se dice también de
los predicados que existen de una manera prima­
ria en sus sujetos; tal es, por ejemplo, la existen­
cia del color en la superficie, y de la vida en el
alma, pues el color está en el cuerpo mediante la
superficie, y la vida en el cuerpo mediante el al­
ma, siendo ésta una de las cosas significadas con
 — 32 —
el nombre de predicado primero en las proposi­
ciones demostrativas. Se dice ser por esencia del
ser que no tiene causa anterior a él, ni causa efi­
ciente, forma material yfinal.Tal es el motor pri­
mero, según lo que se ha visto en la ciencia física,
y lo que vendrá después.
33. La cosa. En cuanto a la palabra cosa, dí­
cese de todo aquello de que se predica la palabra
ser. Tómase también en un sentido más general
que aquel que tiene esta palabra ser, pues se aplica
a toda idea representada en nuestra alma, bien
exista fuera de ésta en la misma forma, bien no
exista, como la cabra-ciervo (i) y el ave fénix; por
eso decimos con verdad: tal cosa, ora tenga ésta
existencia, ora no la tenga. De aquí que el térmi­
no cosa se aplique a las proposiciones falsas, a las
cuales no es aplicable la palabra ser.
34. La expresión lo uno pertenece a una de
las especies de nombres análogos (2). Así, pues, lo*

(1) L a palabra s J i l j Á C está compuesta de j Á C = cabra

= ciervo. Corresponde a la de hircocervus, que se en­
cuentra en las traducciones latinas de Aristóteles. Vid. De
0
phisico auditu, libro 4 . , al principio. Edit. Junctas.
(2) Los peripatéticos griegos y árabes hacían de las p a ­
labras, en relación con lo por ellas significado, la siguiente
u e
división: 1. Nombres diversívocos (aXK(úvuu,cc, *»!»1*&O)J q
siguen la orientación normal y corriente en el lenguaje, con -
sistente en que a cada nombre distinto corresponda distinta
idea. — 2 . 0
Nombres unívocos (jtfáljio), que designan c o -
 — 33 —

uno numérico se aplica en un sentido primario y

más conocido a lo continuo, como cuando deci­
mos: una línea, una superficie, un cuerpo. De to­
das estas cosas, aquella a que primariamente se
aplica el [concepto de] uno es la que es perfecta,
es decir, la que no es susceptible de aumento y
disminución, como la línea circular y el cuerpo
redondo. Lo continuo puede serlo, bien por sí
mismo, como la línea y la superficie; bien a causa
del concepto [de algo] existente en lo continuo,
como ocurre con los cuerpos de partes homogé­
neas, debiéndose a eso el que pueda decirse que
esta agua determinada, por ejemplo, es una. Díce­
se también lo uno de cosas ligadas que están en
contacto, como son aquellas que tienen un solo
movimiento, y [entre éstas], a las que con más ra­
zón se aplica el [nombre de] uno, son. las que es­
tán ligadas por naturaleza; tales son las partes uni-

sas que tienen un mismo género y distinta especie, por ejem­

0
plo, caballo, hombre. — 3 . Nombres equívocos ('Ou,(úvuu.a,
a ^ j ' i i r t o ) , que tienen igual nombre y significación diversa.
0
Ejemplo: L e ó n ( z o o l o g í a ) y L e ó n ( a s t r o n o m í a ) . — 4 . Nom­
bres análogos ( g á á ü L o ) , que se relacionan con un tipo
común; por ejemplo, cosas militares que dicen relación a la
0
milicia. — 5 . Nombres sinónimos (2uvo)vuu.a, W i s l j i o ) , que
tienen voces distintas y significación igual. Ejemplo: bello,
hermoso. — 6.° Nombres derivados (IIaptúvuu.Gt, BJfí-fto), que
se originan de otro que se considera como primitivo, como
dorado, de oro, etc.

3
 — 34 —
das por trabazón, y así se dice una mano, un pie,
y de aquí que no tengan más que un movimiento
único. Afírmase, además de esto [lo uno], de las
cosas ligadas por el arte, y así [se dice] una silla,
un armario. Tales son las acepciones más corrien­
tes que tiene lo uno numérico.
35. Dícese también lo uno del individuo uno
en la forma, como Zaid y Amru. En una palabra,
con lo uno quiere significar el vulgo [todas] estas
cosas, en cuanto están separadas de otras y aisla­
das por su esencia, ya que a primera vista no pue­
de apreciarse más sentido de la unidad que el in­
dicado. Por eso se afirma del concepto de unidad
numérica ser aquella mediante la cual se dice de
cada cosa que es una. Ahora bien, entre dichas co­
sas, hay unas que están separadas por los lugares
que las contienen, siendo esta [clase de] separación
la más conocida. Hay otras que están separadas
por sus límites, como son las que están en contac­
to; y en otras [por fin] sólo existe una separación
mental, y en este sentido afecta el número a lo
continuo. Esto supuesto, lo uno numérico en di­
chos seres sólo designa cosas ajenas a la esencia
de los mismos, así como los accidentes que les
son inherentes, en cuanto son indivisibles.
36. Así es como se produce en el entendi­
miento lo uno que es principio del número; y es
que el entendimiento, al abstraer de los dichos in­
dividuos ese concepto de indivisibilidad en dos o
 — 35 —

más individuos, resulta entonces lo uno que es

principio del número; y si el entendimiento repite,
esa [operación], se produce el número. Desde este
punto de vista, entra el número [a formar parte
de] los diez predicamentos en la categoría de can­
tidad, teniendo como principio la unidad, ya que
el número no es otra cosa que un agregado de
unidades, tomadas en el sentido indicado. Y [no
sólo es principio, sino que también] medida [del
número], ya que éste sólo por la unidad puede ser
medido, y por ella afectar la medida a las cosas
en las cuales existe, de una manera primaria y na­
tural, [tal medida], o sea lo indivisible, respecto de
estas cosas; tal es el primero en el género de cua­
lidades y en el género de cosas cuantitativas. Pero
el vulgo no conoce más acepciones del número
que la indicada.
37. En esta ciencia [metafísica] lo uno se toma
como sinónimo de ser. Por eso lo uno numérico
puede referirse al individuo que no es susceptible
de división, como tal individuo, así decimos: un
hombre, un caballo. En un sentido parecido deci­
mos que es una la cosa que resulta de la mezcla
de [otras] muchas, como el oximiel resultante de
la mezcla de vinagre y miel; si bien no tiene punto
de semejanza con el concepto de unidad que nos
lleva a afirmar de lo continuo que es uno, pues lo
continuo no es divisible en partes naturalmente
determinadas en número, como ocurre en el oxi-
 - 36 -

miel. Esto, además de que la separación en las

magnitudes continuas es algo que se sale de la
substancia de las mismas, mientras que la separa-
ción en la cosa resultante de la mezcla no es algo
que se sale de la substancia de las partes consti-
tutivas de la mezcla. La aludida especie [de uni-
dad] no pertenece al género de las cosas compues-
tas de más de uno, pues las partes del compuesto
existen en acto en el compuesto, mas no así las
partes del oximiel en el oximiel.
38. Es evidente que la unidad en la presente
cuestión, si con ella se alude a lo uno individual,
implica precisamente una separación del individuo
concreto, esencial y quidditativa, y no una separa-
ción [producida] por algo ajeno a su esencia, como
sería, por ejemplo, el afirmar de esta agua en con-
creto que es una en número, pues la separación
en tal cosa sólo es algo accidental en el agua; de
aquí que quede [siempre] la misma agua, sepáre-
sela o no, en conformidad con la propiedad que
tienen los accidentes de ir sucediéndose en el su-
jeto, sin que éste cambie substancialmente.
39. Esto fué lo que indujo a creer a Avicena
que lo uno numérico designaba sólo un accidente
de la substancia y de las demás cosas separadas
[por el concepto de unidad], no siendo posible
que designara la substancia de la cosa, o lo que es
lo mismo, que denotara una separación que no
añadiese algo [accidental] al concepto de substan--
 — 37 —

cia. Y es que se figuraba que, una vez concedido

que lo uno denota una separación que fuera acci-
dente en el accidente y substancia en la substan-
cia, el número se compondría de accidentes y
substancias y no estaría incluido en la categoría
de cantidad, lo que sería absurdo. «Además, de-
cía, de suponer que no designa [la unidad] más
que la substancia, se seguiría otro absurdo, consis-
tente en que las substancias se sustentasen en los
accidentes, pues no siendo bajo este supuesto,
¿cómo podremos decir de un accidente determi-
nado que es uno?» (i). Su error parte precisamente
de haberse fijado en la significación vulgar de lo
uno, lo que le llevó a creer que las separaciones y
unidades de las cosas eran accidentes en los seres
separados [por el concepto de unidad], como ex-
plicaremos más [particularmente], cuando trate-
mos de la unidad y de la multiplicidad.
40. Predícase también en esta ciencia lo uno
numérico de las substancias separadas, las cuales
son en general más acreedoras a la denominación
de unidad numérica, ya que no son divisibles, ni
cualitativamente, a la manera que se divide el [ser]

(1) E s decir: ¿cómo podríamos aplicar la unidad al acci-

dente? Decir: un accidente o accidente uno supone poner al
accidente como sujeto de la unidad. Ahora bien; si la unidad
indica substancia, tendremos al accidente sujeto de la s u b s -
tancia, lo que trastorna la noción de ambos conceptos.
 - 38 -

concreto en materia y forma, ni tampoco cualita­

tivamente, como se divide lo continuó. En cuanto
a esta clase de unidad numérica, es evidente, en
último término, que por un lado se asemeja a lo
uno individual, y por otro a lo uno específico; ase­
méjase al individuo, en cuanto que no es predica­
ble de muchos, ni se dice finalmente [que está] en
un sujeto; y a la especie, en cuanto que es un con­
cepto de unidad, inteligible por su naturaleza. To­
das estas son las acepciones que tiene lo uno nu­
mérico.
41. Afírmase también la unidad de lo uno for­
mal en cinco maneras: la primera [corresponde a]
lo uno específico, como cuando decimos de Zaid
y de Amru que son una sola cosa, en cuanto a la
humanidad. La segunda [se refiere] a la unidad ge­
nérica, como cuando afirmamos del individuo
hombre y caballo que son una sola cosa por razón
de la animalidad. El género puede ser próximo o
remoto. Ahora bien, todo lo que es uno específica­
mente, lo es genéricamente, pero no viceversa. A
lo uno genérico se acerca lo uno material. La ter­
cera [especie de unidad corresponde] a lo uno por
razón del sujeto que es suceptible de múltiples
definiciones, como son [las de] que crece y dismi­
nuye. La cuarta [especie] se refiere a lo uno por
relación, como cuando decimos que es una sola la
relación del capitán a la nave y la del rey a la ciu­
dad; y la quinta a lo uno accidental, como cuando
 — 39 —
decimos: la nieve y el alcanfor son una misma
cosa, en cuestión de blancura. Todos estos son los
sentidos que tiene lo uno esencial.
Dícese también: lo uno por accidente como
opuesto a lo uno por esencia, y así decimos que el
médico y el albañil son una misma cosa, cuando
por accidente el albañil es médico. Este caso sólo
puede darse en los conceptos compuestos (i),
más no en los simples, ya que la esencia de un
ser determinado no existe de una manera acci-
dental .
42. Queda, pues, evidenciado en cuántos sen-
tidos se toma la [palabra] unidad en esta ciencia,
con lo cual habrás visto que es sinónimo de [la
palabra] ser; así como que investigar en esta cien-
cia el primer [ser] de cada uno de los [varios] gé-
neros de seres, y en especial el que se refiere al
género de substancia, monta tanto como investi-
gar la unidad primera en cada género, con la di-
ferencia de que [esta propiedad] afecta al princi-
pio en cuanto es unidad de una manera distinta a
como le afecta en cuanto es ser. Por eso la pala-
bra uno se predica en un sentido analógico de lo
primero indivisible en cada género. Ahora bien,
lo que en este asunto merece con más razón el
nombre de primero, es, desde el punto de vista
de la materia, la unidad en la substancia, y desde

(t) Vid. el párrafo 20 de este libro primero.

el punto de vista de norma y medida, la unidad
en la cantidad numérica.
43. En cuanto a la unidad numérica, puede
darse el caso de que lo indivisible en forma sea
divisible en cuantidad, en el sentido en que es,
por ejemplo, el hombre uno y uno el caballo, o
de que [una cosa] sea indivisible a la vez en cuan­
tidad y en forma. Esto [último] puede tener lugar
de dos maneras: si es [algo] que tiene, posición,
tenemos el punto, y si no tiene posición, será lo
uno universal, que es principio del número y ex­
presión natural de todas las cosas numeradas. De
modo que todo lo que no sea éste [uno universal],
sólo es expresión [o representación] por semejan­
za, como sucede con los pesos y medidas y otras
cosas por el estilo en los sistemas de pesar [y me­
dir]. Conviene tengas presente que la palabra uno
puede reducirse a cuatro clases: lo uno continuo,
lo uno en cuanto que es todo y [algo] general, lo
primero y simple en cada genero, y lo uno uni­
versal, predicado por vía de anterioridad y poste­
rioridad, es decir, de una manera análoga, de to­
das las cosas, por el estilo aquí enumeradas.
44- Lo. idéntico, lo opuesto, lo otro y lo dife­
rente. Lo idéntico se toma en [ciertas] acepciones
que se reducen a las mismas que tiene lo uno.
Hay lo idéntico en número, que se da en aquello
que tiene dos nombres, como cuando decimos:
Mohámed^es [el mismo] Abdalá, y en general,
-cuando se indica con dos signos una sola cosa.
Hay [también] lo idéntico en especie, como cuan­
do decimos: tú eres [lo mismo] que yo en cuanto
a humanidad, y lo idéntico en género, como cuan­
do decimos que este caballo es [lo mismo que]
este asno, en cuanto a la animalidad.
Existe también lo idéntico por relación, [lo
idéntico] por razón del sujeto y [lo idéntico] por
accidente, de todo lo cual se han dado ya ejem­
plos. Todo esto pertenece al capítulo de lo que
es [idéntico] por esencia, que es lo que se pre­
tende [investigar] en esta ciencia y en las otras.
Existe también lo idéntico por accidente, que so­
lamente tiene lugar de una manera determinati­
va (i), como si decimos del músico que es médi-

(i) En nuestro manuscrito parece leerse j j S ^ ' i , a cuya

palabra responde la de conservationis, que figura en la tra­
ducción latina. Por eso hemos sustituido esa palabra, que no
da un sentido satisfactorio, por la de que trae la
edición del Cairo y que también aparece traducida en el tex­
to latino por determinationis. E l sentido de la frase parece
ser el siguiente: L.a identidad accidental, es decir, la motiva­
da por la comparación de dos propiedades, de las cuales una
es accidental, sólo puede existir en un caso particular, deter­
minado y concreto y no de una manera universal. Se puede
decir que hombre y músico son una misma cosa, cuando se
dé el caso de que ese hombre sea músico. Mas no puede de
cirse que hombre y músico son una misma cosa, hablando
de una manera general y absoluta. Vid. Aristóteles, Metafí­
0
sica, libro 5 . , capitulo I X .
 — 42 —
co, cuando se da la coincidencia de que el músi-
co sea médico.
45. Lo idéntico en especie, cuando se refiere
a la substancia, se llama semejante; si reside en la
cuantidad, se llama equivalente, y si está en la
cualidad se llama parecido. Lo parecido tiene va-
rias significaciones, entre otras [la que se aplica] a
las superficies cuyos ángulos son iguales y cuyos
lados están relacionados. Se da también el nom-
bre de cuerpos parecidos a aquellos que tienen
figuras parecidas, que son aquellos que tienen
igual número de superficies de formas iguales. Se
aplica también a aquellas cosas cuya forma pasiva
es una sola, como, por ejemplo, dos cosas rojas,
que son iguales en lo rojo. Dícese además de dos
cosas, de las cuales una es de menor pasibilidad,
como dos cosas rojas, de las guales una es de co-
lor menos rojo. [Por último, lo parecido] se dice
de aquellas cosas que tienen muchas propiedades
comunes, como cuando decimos del estaño que se
parece a la plata y al plomo.
46. En cuanto a los opuestos, se designa con
ellos a cuatro especies [de cosas] que ya he enume-
rado en el libro de los predicamentos, en donde los
he dado a conocer por medio de [oportunas] des-
cripciones (i), y son: la afirmación y la negación,

ti) La palabra s*w¿, q u e se corresponde con la griega

•ínrt Y con la escolástica descriptio, se diferencia de la
 — 43 —
los contrarios, los relativos y el hábito y la priva-
ción. Sin embargo, la palabra contrario se dice
a veces en un sentido más general que el que
tiene allí, pues en el citado lugar se ha dicho
que los contrarios son en realidad de un mismo-
género. Mas, por semejanza con éstos, se llama
también contrarios a los que no convienen en un
mismo sujeto, aunque sean diferentes en género.
También se llaman contrarios, por extensión, aque-
llos que pertenecen por algún motivo a los mis-
mos o tienen con ellos alguna relación, como la
de ser activos o pasivos con relación a ellos, o es-
tán relacionados de alguna manera con dichos
contrarios.
47. También la palabra privación se toma en
más sentidos de los enumerados allá [en la lógi-
ca]. En efecto; las especies allí enumeradas son
tres solamente: una [consistente en] que no tenga
una cosa determinada lo que debe tener y en el
momento en que debe tenerlo y sin que sea posi-
ble que lo tenga en lo futuro; tal sucede, por ejem-

verdadera definición en que no da, como ésta, la diferencia,

sino el accidente común o el propio. H e aquí la definición
que da Averroes mismo de la descripción: váJjji ^ j j ) L^jg.
Uguij ,5*4*» vi] ¿.j&l iS 4>¿ jjj¿.lioJl s¿«: « E n
cuanto a aquellas (definiciones) en cuya formación intervie-
nen propiedades posteriores (a la esencia de la cosa), deben
ser llamadas con más razón descripciones.» Vid. Munk, Me-
langes, pág. 108, nota 1.
 — 44 —
pío, con la calvicie y la ceguera. La segunda [con-
siste en] que, junto con esas condiciones, sea po-
sible el que la cosa tenga en lo futuro eso [de que
está privada]; tales son, por ejemplo, la pobreza y
la desnudez..La tercera [consiste en] que no tenga
un sujeto determinado aquello que debe tener y
en el estado en que debe tenerlo, como sucede
con lo bizco en los ojos y la deformidad en los
miembros.
Por lo que se refiere a otras acepciones que no
sean éstas, designadas por la palabra privación,
algunas están constituidas por la ausencia, en una
cosa dada, de aquello que puede existir en el ser,
tomado en general, como cuando decimos de Dios
que no es mortal ni perecedero. Otras son tales
•que se refieren a una cosa que no tiene aquello
que existe de suyo en la especie; así decimos, de
la mujer, que no es macho. Otras [enfin]son tales
que se refieren a una cosa que no tiene algo que
•debe tener en otro momento, como cuando decí-
-mos del niño que no es inteligente.
48. En cuanto a [la palabra] otro [o distinto]
se toma en acepciones opuestas a aquellas en que
se toma lo idéntico. Hay, pues, lo otro numérico,
específcio, genérico, relativo y por razón del su-
jeto. Diferenciase lo diferente de lo otro en que una
cosa es otra por sí misma, mientras que diferente
0 C S r al
P° g ° que hay en ella; de aquí se sigue
que lo diferente se diferencia en algo y en algo
 — 45 —
conviene [con el otro miembro de la diferencia].
49. Potencia y acto. Mas porque el ser se di­
vide en potencia y acto, debemos considerar cuan-*
tas acepciones tienen la potencia y el acto. Así,
pues, la potencia se toma en varios sentidos: uno
que se aplica a las potencias de los seres que
son motores de otros, en cuanto que los mueven,
bien sean físicas, bien racionales dichas potencias.
Ejemplos: el calor quema, el médico cura, y en
general [todo aquello que se refiere a] las artes
prácticas. Otra clase [hay de potencia] aplicable a
aquellas potencias que tienen como propiedad el
ser movidas por otras y son opuestas a las poten­
cias motoras. Dícese también de aquello que tiene
en sí mismo el principio del movimiento, en lo
cual se distingue la naturaleza del arte. Aplícase
asimismo la potencia a la acción buena, y así se
dice: Fulano tiene potencia para hablar y andar y
para todo aquello que caracteriza a cada hombre,
en cuanto es capaz de obrar eso que le caracte­
riza.
50. Predícase también de todo aquello que,
obrando [de suyo] con facilidad, ofrece, sin em­
bargo, resistencia a ser hecho, como se ha dicho
[al tratar] de la categoría como. Los geómetras la
emplean también en otro sentido, pues dicen que
tal línea, por ejemplo, tiene la potencia de [o equi­
vale a] tal otra, cuando el cuadrado de la una tie­
ne el mismo valor que el cuadrado de la otra. A
 - 46 -

todas estas cosas sólo es aplicable la palabra po­

tencia por vía de semejanza, pues el empleo más
corriente en filosofía y más vulgar entre los filó­
sofos de la palabra potencia, se refiere al modo de
ser de una cosa que está en disposición de existir
después en acto. Esta es precisamente la potencia
de la que se predica la materia, y aquella que me­
rece con más razón, como hemos dicho, el nom­
bre de potencia. Y, en efecto, si bien se considera,
se verá que todas aquellas cosas que hemos enu­
merado como susceptibles de que se les aplique
la palabra potencia, sólo lo son por semejanza con
esa [acepción de la palabra potencia]. Porque de
los hábitos y de las formas, en tanto decimos que
son potencias, en cuanto unas veces obran y otras
no, semejando consiguientemente algo que está
en potencia. A su vez, cuando decimos de una
cosa que tiene potencia para otra, se quiere signi­
ficar que tiene una disposición excelente [para esa
otra cosa], sentido que aparece asimismo en todas
[las demás acepciones].
51. También suele decirse que las partes de
una cosa existen en potencia en dicha cosa, y esto
de dos maneras, según se refiera a aquellas partes
que provienen de la cualidad, como son la mate­
ria y la forma, o a aquellas otras que se derivan
de la cantidad. Estas [últimas], cuando son tales
que [sólo] están contiguas, constituyen una pura
potencia; mas cuando existen en acto en la cosa,
 — 47 —

pero ligadas o pegadas unas a otras, el nombre de

potencia se predica de ellas por vía de posteriori­
dad. En un sentido parecido a éste existen las
partes indivisibles [o átomos] en el compuesto,
según opinan los partidarios de tal teoría.
Esa verdadera potencia, unas veces tiene un
agente exterior que la pone algún obstáculo, y en
ese caso, puede realizarse o puede no realizarse,
como sucede, por ejemplo, cuando el esparto que­
ma; y otras, no tiene obstáculo alguno externo, y
entonces la potencia se realiza y se reduce al acto
de una manera necesaria; tal sucede con las rela­
ciones celestes (i) que están primero en potencia
y después en acto.
52. Ser en acto es aquel que no es ser en po­
tencia. Sus especies vienen a ser las mismas que
las del ser en potencia, así como las especies de
los dos se reducen a las diversas clases de catego­
rías. La potencia, en cierto aspecto, es una priva­
ción, si bien pertenece a aquella clase de privacio­
nes en las cuales la cosa que constituye la priva-

(1) L a edición C a i r o , en vez de V f u ú pone V J O Í , y

la traducción latina, situs. Quizá se refiera a l a s d i v e r s a s p o ­
siciones que por razón d e su m o v i m i e n t o v a n a d q u i r i e n d o
sucesivamente los cuerpos celestes. E s t o s , al tener e n a c t o
una situación determinada, están e n p o t e n c i a p a r a l a s s i g u i e n ­
tes; mas c o m o su movimiento e s , s e g ú n l a t e o r í a p e r i p a t é t i ­
ca, necesario y eterno, l a s p o s i c i o n e s s u c e s i v a s n o pueden
ser e s t o r b a d a s p o r o b s t á c u l o alguno.
 - 4 8 -

ción puede existir en la futuro. Queda, pues, evi-

denciado en cuántos sentidos se toman la poten-
cia y el acto. Ahora bien, la no-potencia tiene a
su vez acepciones parecidas.
Como la palabra no-potencia tiene las mismas
divisiones que la privación, unas veces es algo ne-
cesario, como cuando decimos que la línea del ra-
dio no tiene la potencia [o el valor] de un lado
del cuadrado, y otras es algo posible, como cuan-
do decimos de un niño que no tiene potencia para
andar.
53. De lo perfecto e imperfecto, del todo, de la
parte y del conjunto.
Lo perfecto se toma en varias acepciones. Una
de ellas, se refiere a aquello fuera de lo cual no
existe cosa alguna, y en este sentido decimos del
mundo que es perfecto. En un sentido parecido
se dice que la circunferencia es completa, por no
ser susceptible de aumento ni de disminución; así
como afirmamos de la línea recta que es imper-
fecta, ya que admite aumento y disminución, aun
después de trazada.
También decimos del cuerpo que es perfecto
porque no hay cosa alguna que tenga más dimen-
siones que aquellas en que se divide el cuerpo;
mientras que de la línea y de la superficie deci-
mos que son imperfectas, por tener aquélla una
sola dimensión y ésta dos. Del número tres se
dice asimismo que es perfecto porque tiene prin-
 cipio, fin y medio, acepción ésta que se parece a.
la primera. '
54. Además, se llama perfecto a todo.aquello
que es excelente en su género, como cuando de-
cimos: médico perfecto, perfecto tañedor de laúd.
En tal sentido decimos de los seres que son per-
fectos, puesto que nada les falta que corresponda
a su perfección. La misma acepción se hace ex-
tensiva a las cosas malas, por lo cual se dice: la-
drón perfecto, embustero perfecto. ;
También se denomina perfectas a aquellas co- ,
sas que, además de alcanzar su perfección propia,
ésta resulta excelente, en sí misma considerada;
en este sentido decimos de los seres separados
que son perfectos, mientras que las cosas causa-
das por ellos afirmamos que son imperfectas. Des-
de este punto de vista, lo que es más digno del
nombre de perfecto es el primer principio, ya que
él es causa de todo, sin ser efecto de cosa alguna,
y, por consiguiente, sólo de sí mismo recibe su
complemento, mientras que todos los seres lo re-
ciben de él, de donde proviene que sea el ser más
completo en cuanto a perfección. También se dice
la [palabra] perfección, en un sentido "extensivo, de
todo aquello que tiene relación con cada una de
las cosas a que se aplica dicha palabra.
55- Todo designa aquello que comprende el
conjunto de las partes, y fuera de lo cual no exis.-
te cosa alguna. En general, es sinónimo de lo .que
 — 5o —

se designa con la [palabra] perfecto en su pri-

mera acepción. Así, decimos del cuerpo, que tiene
todas las dimensiones. Puede decirse que el todo
es de dos clases: uno que es continuo, es decir,
que no tiene partes en acto, y otro discreto, que
es a su vez de dos clases: una, constituida por algo
cuyas partes están situadas unas junto a otras,
como sucede con los miembros orgánicos, y otra,
formada por algo cuyas partes no tienen posi-
ción; tales son los números y las letras. [Los filó-
sofos], sin embargo, suelen distinguir a la prime-
ra clase, constituida por lo continuo, con la pala-
bra todo, y a la segunda, formada por lo discreto
de sus partes, con la palabra conjunto.
56. Las partes son de dos clases: unas, pro-
pias sólo de la cantidad, que pueden ser mensu-
rativas o no mensurativas de otra cosa, estar en
acto o no estar en acto, ser homogéneas o no. La
otra clase de lo designado por la palabra parte
está constituida por aquello en que es divisible
una cosa, desde el punto de vista de la cualidad y
de la forma. En este sentido decimos que los cuer-
pos constan de materia y forma, y que la defini-
ción consta de género y diferencia.
57. Lo imperfecto en su sentido [obvio] se
dice de aquello que no es perfecto, como cuando
decimos: imperfecto tañedor de laúd, imperfecto
flautista. Aplícase también a aquel ser cuya per-
fección no es excelente en sí misma, aunque lo
sea en su género; y así decimos, de todos los otros
seres, que son imperfectos con relación al primer
principio.
Lo imperfecto en cuanto a la cantidad no siem­
pre se puede decir que es imperfecto, sino que
esa cosa [imperfecta] debe ser tal que sus partes
estén ligadas unas a otras, que éstas sean hete­
rogéneas y que además la cosa que se dice fal­
tar exista en eso [que es imperfecto] por naturale­
za, y [por último], que aquello que constituye a una
cosa en estado de imperfección no sea tal que con
ello perezca la substancia de la cosa, pues de aque­
llo cuya desaparición implica la desaparición de la
substancia del ser, no cabe afirmar que haga a la
cosa imperfecta. En un sentido parecido se llama
imperfectas a las cosas artificiales. En cuanto a lo
excesivo, se toma como opuesto a lo imperfecto
[o deficiente].
58. Lo anterior y lo posterior se toman en
a a
cinco acepciones: 1. Anterior en tiempo. 2. An­
terior en orden, que tiene lugar cuando se toma
como base un principio determinado, cosa que
puede verificarse, bien en la dicción, bien en el lu­
a a
gar. 3. Anterior en nobleza. 4. Anterior en na­
a
turaleza, y 5. Anterior en causalidad. En el libro
de los predicamentos he dado ya a conocer lo signi­
ficado por cada una de estas cinco divisiones, y no
hay para repetirlo el motivo de una nueva acep­
ción. Lo anterior puede tener una sexta acepción
 — 52 —:

aplicable a lo anterior en conocimiento, pues no

todo lo que es anterior en conocimiento lo es en
el existir.
59. Las palabras [árabes] sábab e ila, [que sig­
nifican causa], son dos palabras sinónimas, apli­
cables a las cuatro [clases de] causas, que son: la
materia, la forma, el agente y el fin; y por seme­
janza se aplica también a las cosas relacionadas
ccn esas [clases de causa].
Las causas, como ya se ha dicho en otra parte,
pueden ser próximas y remotas, esenciales y ac­
cidentales, particulares y generales, compuestas y
simples, y cada una de éstas puede estar en acto
y en potencia. Además, entre las causas, hay unas
que están en la cosa, como son la materia y la for­
ma, y otras que están fuera de la cosa, como son
el agente y el fin.
60. La materia tiene varios grados. Uno lo
constituye la materia prima, que es informe. Otro
grado lo constituye la materia dotada de formas,
cosa que tiene lugar en los cuatro elementos, que
son la materia de los cuerpos compuestos. Esta
clase de materia es de dos especies: una que equi­
vale a ese estado [de la materia] que acabamos
de mencionar, caracterizado por el hecho de no
desaparecer totalmente la forma primitiva cuan­
do sobreviene otra, sino que la forma de la ma­
teria existe en ella como algo intermedio, según
se ha demostrado en el libro de la generación y de
 — 53 —

la corrupción (i). La segunda especie está consti­

tuida por la materia en la cual subsiste la forma de
la materia al advenimiento de otra forma; tal es la
disposición, existente en algunos cuerpos de p a r ­
tes homogéneas, para recibir el alma. Esta [mate­
ria] es la que más propiamente recibe el nombre
de sujeto. También suele llamarse a las partes del
compuesto, en cuanto cuantitativas, materia del
compuesto; y en este sentido, los partidarios de
los átomos dan a éstos el nombre de materia.
Tales son las acepciones en que se toma en filoso­
fía la palabra materia.
6l. A su vez, la palabra forma tiene varios
•sentidos, pues hay formas de cuerpos simples,
las cuales son [propias de cosas] inorgánicas; for­
mas de cuerpos orgánicos, que son las almas; y
formas de cuerpos celestes, que se parecen a los
cuerpos simples, en cuanto que son inorgánicos,
y a los orgánicos, en cuanto que se mueven por
sí mismos. Todo esto fué declarado en la ciencia
física. Se toma también la forma por la cualidad
y cantidad resultantes de la mezcla como tal, sien­
do por esto por lo que las formas de los cuerpos
de partes homogéneas se diferencian unas de
otras y se hallan afectadas de sus cualidades pro­
pias, como, por ejemplo, la dificultad de destruc-

(i) E s uno de los tratados que integran el manuscrito

cuya última parte traducimos.
 — 54 —

ción, propia del oro, y otras cualidades por el

estilo.
62. La palabra principio se predica de todo
aquello a que es aplicable la palabra causa. Díce-
se, además, de todo aquello por donde comienza
el movimiento en una cosa, como el extremo de
un camino, que es el principio del viajar. Tam-
bién se llama principio a aquello por donde es
mejor que empiece el proceso de una cosa; por
ejemplo, en la enseñanza es frecuente no empezar
por los primeros principios naturales, sino por lo
más fácil. Todo lo que, fuera de lo dicho, reciba
el nombre de principio, lo recibirá por razón de
semejanza con alguna de las acepciones apunta-
das; en este sentido decimos de las premisas que
son principio de la consecuencia, pues tal deno-
minación en tanto se atribuye a aquéllas, en cuan-
to que son causa eficiente de la consecuencia, o
materia de la misma.
63. Elemento se denomina aquello en que vie-
ne a resolverse una cosa, desde el punto de vista
de la forma; así decimos que los cuatro cuerpos ( i )
llamados agua, fuego, aire y tierra son elementos
de los demás cuerpos compuestos. También se

( 1 ) Nuestro manuscrito emplea la forma ¿¿V*4 basta

cuando esta palabra tiene carácter de adjetivo; asi dice, por
ejemplo, <¿JWJ1 v « e n vez de Í¿*tt+Jt s*Ua>3L
que es lo gramaticalmente correcto.
 — 55 —

llama elemento a aquello que se cree ser la parte

más diminuta en una cosa, según el parecer de
los partidarios de los átomos. También suele de-
cirse de los universales que son los elementos de
las cosas particulares, según la opinión de los que
creen que [dichos universales] son principios de
las cosas, hasta el punto de que lo que es de más
universalidad, tiene más derecho a ser llamado
elemento.
64. Se llama necesidad a aquello sin lo cual
no es posible que exista un ser dado, cosa que
tiene lugar por razón de la materia, como cuando
decimos que el animal que está dotado de san-
gre, por necesidad ha de respirar. Asimismo se
llama necesidad a la coacción, que es lo contrario
de la elección. De aquí que los poetas griegos la ha-
yan descrito como algo dañino y que entristece (i).
También se dice necesidad aquello que no puede
ser de otro modo y manera, y desde este punto
de vista decimos que los cielos son [necesariamen-
te] eternos.
65. La palabra naturaleza se aplica al conjun-
to de las cuatro especies de mutación, que son:
generación y corrupción, movimiento de trasla-
ción, crecimiento y mutación. Dícese también de

(1 ) E s t á contenido este pensamiento e n un Terso d e l

poeta E v e n o , contemporáneo de S ó c r a t e s , v e r s o r e p r o d u c i -
d o e n el l i b r o 5. , c a p i t u l o V de la Metafísica
0
de Aristóteles.
 - 56 -

las formas que son principio de tales movimien­

tos, a las cuales formas se da con más razón el
nombre de naturaleza; en especial a las que son
simples, porque las orgánicas reciben más bien el
nombre de almas; tal es, por ejemplo, el princi­
pio de crecimiento." En este sentido oímos decir
a los médicos: la naturaleza ha obrado de tal ma­
nera, refiriéndose con ello a la potencia modera­
dora de los cuerpos, que es la nutritiva, porque
ésta, si bien es orgánica, es para ellos más simple
que las otras potencias.
Por eso siempre aplican la palabra naturaleza
a la potencia del corazón, lo que da origen a nues­
tra afirmación de que el acto natural se opone al
racional. También se da la denominación de natu­
raleza a los elementos componentes del ser, y
por esa razón decimos que la naturaleza de los
Cuerpos homogéneos la constituyen el agua, el
fuego y demás cuerpos simples. La palabra natu­
raleza se aplica también a las diversas especies de
materia y, en general, a todas las especies de for­
mas y de materias y a las diversas mutaciones a
éstas consiguientes.
66. Hemos, pues, llegado al fin de lo que
constituía nuestro objeto primario, que era expli­
car lo significado por las palabras. Empecemos
ahora a decir algo acerca de las cuestiones plan­
teadas por esta ciencia.
 LIBRO SEGUNDO

1. Hemos dicho ya que [la palabra] ser tiene

varias acepciones; mas el ser a que nos referimos
aquí es aquel que designa los diez predicamentos,
los cuales hacen las veces de especies, respecto
del género que es objeto de esta ciencia. Ahora
vamos a demostrar que el significar el ser los diez
predicamentos, no tiene lugar de una manera pu­
ramente equívoca, pues si tal ocurriera, tendría­
mos un género que no sería objeto exclusivo de
una sola ciencia, que es la que nos ocupa (la me­
tafísica), ni se darían los predicados esenciales que
constituyen la división primaria del ser, como
cuando decimos que éste puede estar en potencia
o en acto, o le atribuimos otros predicados que
esencialmente le convienen. Ahora bien; la pro­
posición cuyo sujeto sea un nombre equívoco, no
puede tener atributo esencial, como es de todo
punto evidente para el que se dedica al arte de la
lógica.
2. Tampoco designa el ser los predicamentos
de una manera unívoca, pues si tal ocurriera, las
diez categorías formarían un solo género o esta-
 - 58 -

rían incluidas en un mismo género, siendo así que

los sentidos nos atestiguan su diversidad y multi-
plicidad. Pues si bien es cierto que algunos anti-
guos creían que el ser es uno (i), llevóles a ese ex-
tremo el no haber examinado atentamente el ser
sensible y su inclinación por las afirmaciones sofís-
ticas. Pero ya Aristóteles se ha encargado de refu-
tarlos en el libro primero de su obra De physico
auditu (2); en cuanto a nosotros, ya tendremos
ocasión de discutir con ellos cuando tratemos de
las materias de las artes particulares.
3. Si, pues, las cosas se han de tal manera
que la palabra ser no designa los predicamentos,
ni equívoca ni unívocamente, sólo cabe que los
designe de una de las varias maneras que son pro-
pias de la analogía. Esta tiene lugar en aquellas
palabras que significan cosas que se refieren a una
sola y misma cosa, con relación de anterioridad y
posterioridad, según podría verse por el examen

(1) £1 fundador de esta teoría fué Jenófanes de Colofón,

contemporáneo de Pitágoras. Fué desarrollada por sus dos
discípulos, Parménides y Melisso, sobre todo por el primero,
que dio a esa doctrina una base más científica. Vid. Aristóte-
les, Meta/inca, libro capítulo V .
(a) A s í se titula el libro compuesto por Aristóteles acerca
de los principios generales de la ciencia física. E l manuscrito
árabe que contiene el opúsculo que traducimos, se abre con
la paráfrasis de Averroes acerca de esta obra del filósofo
griego.
 — 59 —

de las mismas; como cuando llamamos a las cosas

relacionadas con la guerra, guerreras, y a las re-
lativas a la medicina, medicinales.
4. Siendo, según lo que precede, propio de
esta ciencia el relacionar unas con otras las diver-
sas especies de seres, en cuanto son causas unos
de otros, hasta el extremo de reducirlos todos a
sus causas últimas, conviene que estudiemos esta
propiedad en todos los predicamentos y que vea-
mos qué relación guardan unos con otros desde
el punto de vista de la existencia, y cuál es ante-
rior a cuál; y si es que hay un predicamento que
sea fundamento de los demás, qué predicamento
es ese y qué fundamento tiene él a su vez. Después
de hecho esto, procederemos a señalar las causas
de las cosas que les son anejas, consideradas en
su aspecto ontológico, tales como el acto y la po-
tencia y otras cosas por el estilo. Todo ello [se
ventilará] en la medida que nos permita la [natu-
raleza de] la primera parte de nuestra ciencia; y
lo que en punto a causas remotas de dichas cosas
nos quede por tratar, lo esclareceremos después
en la segunda parte de la misma.
5- Las demostraciones empleadas en esta cla-
se de asuntos, son en su mayor parte lógicas. En
efecto, las cuestiones cuya discusión constituye el
objeto del arte lógica, son susceptibles, como se
ha dicho en otro lugar, de ser empleadas de dos
maneras: o como medios, métodos y cánones que
 — 6o —

tienden a fortalecer el entendimiento y a preser­

varle del error, o como formando parte de un
arte demostrativa, en cuyo caso pueden ser utili­
zadas en otro arte, a manera de principios y de
materia fundamental, en consonancia con lo que
deben tener de común las artes demostrativas, en
cuanto a utilizar unas aquello que ha sido demos­
trado en otras. Así, por ejemplo, el astrónomo
-toma del geómetra [la siguiente verdad]: la mitad
del diámetro es igual a un lado del exágono.
6. Una vez declarado el objeto de esta parte
de [nuestra] especulación, así como el sentido de
las palabras empleadas en ella, empecemos a tra­
tar de la misma. Decimos, pues, que, según se ha
visto en el libro de los predicamentos, el predicado
esencial es de dos clases: uno que da a conocer
la guiddidad y esencia del individuo de substancia
(siendo el universal más general en este sentido el
predicamento llamado substancia); y otro que no
da a conocer la esencia y guiddidad del individuo
de substancia; al contrario, si algo da a conocer,
esto no puede ser substancia ni esencia del mis­
mo. En una palabra, este [predicado] únicamente
-puede existir en un sujeto; por eso en su defini­
ción se afirma ser aguello que se dice [existir] en
un sujeto, mientras que de la substancia se afirma
ser aguello que se dice [o denomina] sujeto. Los
universales más generales de esta [última] clase
son los nueve géneros de accidentes, allí [en el ti-
 — 6i —

bro de los predicamentos]'enumerados, a saber: can~

tidad, cualidad, relación, en dónde, cuándo, situa­
ción, hábito, acción y pasión.
y. Esto supuesto, se ve de una manera gene­
ral que la categoría de substancia se sustenta en
sí misma, sin que necesite, para existir, de ningu­
na de las categorías accidentales, mientras que el
predicamento de accidente necesita de la substan­
cia para existir y es efecto de ella. Pero conviene
que veamos cómo se han las cosas a este respecto
en cada uno de los predicamentos. Así, pues, se
observa desde luego que [el concepto de] subs­
tancia va incluido en la definición de los tres pre­
dicamentos siguientes: en dónde, situación y hábi­
to, como se deduce claramente de sus definicio­
nes, pues en todas ellas aparece [la idea de] cuer­
po. Así decimos de la [categoría] en dottde, que
es la relación del cuerpo al lugar; 'otro tanto suce­
de con la situación y el hábito. En las categorías
de acción y pasión, por lo que hace a las que afec­
tan a la substancia, la cuestión no admite discu­
sión. En cuanto a las que están afectas a la canti­
dad y a la cualidad, se han de la misma manera
que estas categorías, en especial la de pasión, pues
ésta en la cantidad es siempre algo substancial,
por ejemplo, la nutrición da aumento; mientras
que, considerada en la cualidad, es algo acciden­
tal, por ejemplo, el cuerpo quema.
3. Por lo que toca a las cuatro categorías si-
 — 62 —

guientes: cantidad, cualidad, relación y cuándo,

aunque en sus definiciones no aparezca la catego­
ría de substancia, es de suyo evidente que necesi­
tan de la substancia para existir. En cuanto a la
categoría de relación, es evidente que no puede
estar separada [de la substancia], pues no sólo tie­
ne a ésta como sujeto, sino a los demás predica­
mentos. Ejemplo de ello son [las ideas de] doble y
de mitad, que existen en la cantidad, y [las de]
arriba y abajo, existentes en [el lugar] en donde.
A su vez, de la naturaleza de la categoría de cua­
lidad se deduce, desde luego, que es accidente, y
que, con mayor razón que el caso anterior, es im­
posible que esté separada de la materia; de lo
contrario, existiría la pasión en lo no paciente, la
figura en lo no figurado, el hábito en lo no habi­
tuado y la disposición en lo no dispuesto, que son
los cuatro géneros de cualidad más conocidos.
9. En la cantidad, sobre todo en la discreta,
no se ve con toda claridad que necesite de la
substancia [para existir]. Otro tanto puede afir­
marse de la continua, ya que creemos que una de
sus especies está constituida por el cuerpo, en
cuya definición se afirma la divisibilidad del mis­
mo en las tres dimensiones. De aquí que algunos
hayan creído que las dimensiones eran substan­
cias, y tales, que podían dar a conocer la esen­
cia de la substancia concreta. [El proceso de] esta
investigación llevó a algunos a afirmar la separación
 - 63 -

de la cantidad [respecto de la substancia], y esos

tales fueron los que opinaban que la materia de
las matemáticas era algo separado.
I O . Por nuestra parte, afirmamos ser de suyo
evidente, con evidencia primaria, que las dimen­
siones son algo que no da a conocer la esencia del
individuo de substancia. Así, pues, aplicadas a dar
del individuo de substancia la idea de que son ca­
paces por su naturaleza, la especie o género de
este individuo de substancia, estará incluido en la
definición de las mismas, tanto cuanto puedan es­
tarlo los sujetos en las definiciones de los acciden­
tes, sin que tal idea [es decir, la dada por las di­
mensiones] llegue a estar incluida en la definición
de tal individuo [de substancia], de la misma ma­
nera que lo están los predicados que son causas
de los sujetos en las definiciones de éstos. Así,
por ejemplo, decimos del hombre, igual que de la
mayor parte de los animales, que tiene una cier­
ta cuantidad, puesto que cada uno de ellos tiene
una magnitud propia. En una palabra, es eviden­
te que las dimensiones son posteriores al ser ani­
mado, y que el alma y lo animado son anteriores
a ellas. También es evidente que los seres natu­
rales son anteriores a las dimensiones que en
ellos se pueda imaginar. Ahora bien; a estas [dos
clases] se reducen todos los individuos de subs­
tancia, ya que cada uno de éstos es o animado o
natural.
 - 64 -

11. En cuanto a la cuestión de qué cosa sea

el género más universal que se encuentra en ta
substancia, si es el mismo cuerpo o algo a lo que
sea accidental el cuerpo, y en este último caso,
qué cosa sea esa a la que es accidental la. corpo-
reidad, todo lo explicaremos cuando se declare
la naturaleza de los principios de la substancia
sensible y el modo de ser de las especies, de los
géneros y, en general, de los universales. Por lo
que toca a los que afirman la existencia de una
cuantidad separada, si se refieren a la cantidad
que existe en las cosas sensibles, ya se ha demos-
trado en la ciencia física ser tan imposible que
la materia prima esté depojada de ella, como el
que esté despojada de forma; de lo contrario, se
daría un individuo de substancia sin cantidad, lo
que es absurdo.
12. Otra de las cosas demostradas en la físi-
ca, al examinar la naturaleza del espacio, es la im-
posibilidad de que ¡a dimensión esté separada. En
la misma ciencia se ha evidenciado que el tiempo
existe en un sujeto, que es el cuerpo celeste; de
lo que se deduce que la categoría cuándo-existe
mediante la substancia. En efecto, un ser en tanto
dice relación al tiempo, en cuanto es mudable o .
se concibe en él una mutación; ahora bien, lo mu-
dable tiene que ser necesariamente cuerpo, con-
forme a lo declarado en la física.
13. El número perteneciente a la cantidad dis-
 _ 65 -

creta no es otra cosa que un conjunto de unida­

des, según se acostumbra a definirlo. Ya hemos
dicho antes que mediante las unidades designa un
concepto universal sacado por el entendimiento
de cosas ajenas a las esencias de las cosas, y que,
por lo tanto, el número es por necesidad un acci­
dente; más tarde demostraremos que le conviene
más bien ser acto del alma que realidad existente.
De esto se deduce que ni esta [cantidad] ni ningu­
no de los nueve accidentes, puede estar separado
de la substancia; antes por el contrario, la subs­
tancia es anterior a ellos con anterioridad de cau­
sa a efecto, y no sólo le conviene esta clase de
prioridad sobre los accidentes, sino también aque­
lla que existe por razón del tiempo, así como
la que existe por razón del conocimiento, ya que
la substancia es más conocida que el accidente;
por lo que hace a lo anterior y a lo posterior, ya
queda dicho cuántas acepciones tiene. La cuestión
relativa a la existencia de una cantidad separada,
cuyo modo de ser se diferencie del modo de ser
de esta cantidad sensible, y que sea objeto del
arte matemática, según el parecer de Pitágoras,
será examinada cuando se establezcan sobre sóli­
das bases las materias de las artes particulares (i).

(0 Véase en el capítulo V del libro i . ° de la Metafísica de

Aristóteles una exposición de las doctrinas de Pitágoras s o ­
bre este punto. i

5
 — 66 —

14- Respecto a la manera que estas categorías

tienen de existir en la substancia, a saber, si ésta
tiene lugar mediante una especie de gradación, de
modo que unas sean algo así como causas de que
otras existan en la substancia, o bien existen en
ésta, dentro de un mismo grado, hasta el punto
de que no sean unas anteriores a otras, cosa es
que aparece clara, en vista de la necesidad que
tienen algunas de ser precedidas por otras en la
substancia. Tal es, por ejemplo, el caso de la can­
tidad, que es evidentemente la primera en cuan­
to a existir en la substancia, ya que no se da can­
tidad sino en el cuerpo, como ni tampoco lugar
sino en lo corpóreo, en cuanto tal, ni situación
sino en lo localizado, ni acción y pasión sino por
intermedio de la situación y del lugar en dónde',
cosas todas que se deducen de lo demostrado en
la física. Asimismo la categoría de hábito no se
encuentra en una cosa, sino después de ser ésta
cuerpo y dotada de lugar y de situación. Sin em­
bargo, no hay inconveniente en que se encuentren
en un mismo grado dos de ellas; por ejemplo, la
cualidad y el lugar en dónde, pues en ninguna de
ellas se ve preferencia sobre la otra, para existir
en la substancia.
15- De lo dicho se deduce que los nueve pre­
dicamentos [de accidente] existen en la substancia,
a la par que queda declarado cómo unos tienen
una existencia anterior a otros en la substancia.
 - 6 7 -

Ahora debemos estudiar también los elementos y

principios de la substancia, y en general, [investi­
gar] si hay una materia que, existiendo en la subs­
tancia sensible, sea anterior a ésta, y, caso de que
exista, de qué naturaleza es. Lugar es éste en que
se tropieza con arduas dificultades y gran diferen­
cia [de opiniones] entre los antiguos, además de
ser preliminar esta cuestión a aquella otra en que
se investiga si hay o no una substancia separada
que sea principio de la substancia sensible, y caso
de existir, cuál sea su modo de ser.
16. Decimos, pues, que, según hemos visto an­
teriormente, la palabra substancia tiene varias acep­
ciones; sin embargo, la más extendida y la reco­
nocida por todos es la de individuo concreto que
no está en un sujeto ni se predica del sujeto (i): ta­
les son los individuos hombres, animales, plantasi
astros y piedras; de aquí la conveniencia de esta­
blecer una investigación acerca del principio de
esta substancia sensible. Son varias, según hemos
dicho anteriormente, las opiniones de los antiguos
acerca del fundamento y partes de esta substancia
sensible. En efecto, algunos creen que consta de
partes indivisibles finitas o infinitas (2); mientras
que otros piensan que es la corporeidad aquello en
que se basa [la substancia]. Ahora bien, como el

(1) Vid. libro párrafo 24, nota.

(2) Vid. libro párrafo 2 5 , nota.
 — 68 —

concepto de corporeidad implica la divisibilidad

en dimensiones, opinan que éstas son las más
acreedoras al nombre de substancia. Mas pudien-
do ser las dimensiones, por medio de una repre­
sentación mental, superficies, y éstas resolverse
en líneas y las líneas en puntos, son de opinión que
los puntos son substancias. A su vez, otros juzgan
que los universales de la substancia, predicables de
ésta, considerados en cuanto son algo que subsis­
te por sí mismo, son principios de la misma. En
general, convienen todos en reconocer una causa
material, si bien algunos creen que ésta son los
átomos, mientras que otros dicen que es el fuego o
el aire u otras cosas por el estilo, de las excogita­
das por cada uno de los filósofos anteriores.
17. La falsedad de tales opiniones, desprovis­
tas de todo valor, fué ya declarada en la ciencia
física, en la cual se ha visto claramente que todos
los seres sensibles constan de materia y forma. En
el mismo lugar se ha dado a conocer el número
de especies de las materias y de las formas, si
bien allí sólo se especula sobre ellas, en cuanto
principios del ser mudable y, de una manera ge­
neral, en cuanto son principios de la mutación.
Por eso, las opiniones referentes a tal cuestión,
calificadas de defectuosas desde tal punto de vista,
tienen su refutación propia en aquel lugar (en la
física)', tal es la teoría de los átomos y otras que
aquella ciencia toma a su cargo refutar. En cam-
 - 6g -

bio, el estudio que de ellas (de la materia y de

la forma) se hace al presente, versa acerca de su
cualidad de principios de la substancia, como tal
substancia; de aquí que las opiniones a ellas refe­
rentes que sean falsas, consideradas desde este
punto de vista, tengan su refutación en este lu­
gar. De esta clase es [la opinión de] aquel que
cree que los universales de la substancia son prin­
cipios de la misma, así como [la de] aquel que
piensa que las dimensiones son aquello que sir­
ve de fundamento a la substancia, si bien esta
sentencia es susceptible de ser examinada desde
dos puntos de vista, [esto es], en esta ciencia y en
la física, como lo hizo Aristóteles en el [libro] ter­
cero del De coelo et mundo. Avicena se equivocó
de medio a medio en esta cuestión, pues creía
que al físico no le era posible demostrar que los
cuerpos constan de materia y forma, y que sólo
el metafísico era el encargado de demostrarlo!
pero que tal afirmación no tiene fundamento al"
guno, cosa es de suyo evidente para quien cultiva
las dos ciencias, a saber, la física y la metafísica.
18. En este supuesto, y una vez declarado el
aspecto en que esta ciencia estudia la cuestión que
nos ocupa, debemos empezar nuestra investiga­
ción acerca de este asunto por lo más conocido
para nosotros, que son las definiciones. En efecto,
una de las cosas a que se aplica la palabra subs­
tancia, es la definición, y de aquí que oigamos a
 — j ó ­

los filósofos decir que la definición da a conocer

la substancia del ser; eso, además de que debe­
mos partir siempre de lo más conocido para nos­
otros a lo más conocido por naturaleza, como se
ha dicho en otro lugar. Así, pues, la definición, se­
gún lo dicho, es una oración que da a conocer la
esencia del ser, mediante algo esencial, que cons­
tituye el fundamento del mismo. Ahora bien,
queda demostrado en el arte lógica que las cosas
predicables son de dos clases: esenciales y acci­
dentales. Los predicados esenciales son, a su vez,,
de dos especies, a saber: predicados que son par­
tes de la substancia del sujeto, siendo éstos los
que propiamente constituyen las definiciones; y
predicados en cuya substancia existen los sujetos,
y éstos no pueden integrar la definición, por ser
algo posterior a la substancia definida. Por eso,
estudiada la cuestión en este aspecto, se verá, a
poco que se reflexione, que los individuos con­
cretos están dotados de partes anteriores a ellos,
en las cuales tienen su fundamento, concepto que
sólo es aplicable a la substancia.
19. Mas porque los individuos de accidente,
si bien llevan incluida también en su definición
la [idea de] substancia, que les sirve de base, son
cosa distinta de ésta, por eso no tienen verdade­
ra definición, ni tampoco el compuesto de subs­
tancia y accidente, como la tiene el compuesto de
materia y forma, según se verá después. Por esta
parte aparece con toda claridad que ninguno de
los predicados de las categorías [de accidente]
puede servir de base a la substancia, pues para los
efectos de dar a conocer la esencia o parte de la
esencia del individuo de substancia, de nada pue­
de servir el que ésta esté dotada de cualidad, o
cantidad, o relación, o lugar, o tiempo, o acción,
o pasión, o situación, o hábito. De esto se deduce
claramente la diferencia existente entre las formas
esenciales y los accidentes, bien que ambas cosas
residan en la substancia.
20. Así, pues, una vez demostrado que existen
partes de la substancia anteriores a ésta, estudie­
mos la manera de existir que tienen estas partes
en la substancia, [investigando] si los universales
son algo accidental a las mismas, o [por el contra­
rio] algo anterior a ellas, como quieren los parti­
darios [de la teoría] de las formas [separadas]. En
una palabra, estudiemos todas aquellas cosas que
les están anejas, no sólo en cuanto que son indivi­
duos sensibles o partes de algo sensible, sino tam­
bién en cuanto que son inteligibles y universales,
pues son éstos dos aspectos del ser completamen­
te distintos. Además, constando la definición de
partes múltiples, [debemos investigar] la manera
de existir de cada una de estas partes en el com­
puesto, si existen en potencia o en acto, y, en ge­
neral, por qué razón decimos que lo definido es
uno, constando de múltiples partes en la definí-
 — 72 —
ción. [Por fin] se dará a conocer qué relación tie­
nen las definiciones y sus partes con las cosas de­
finidas. Esta investigación parece que debe ser
común a substancias y accidentes, una vez conce­
dido que los accidentes son definiciones, si bien
aquí el objeto primario es el conocimiento de la
substancia.
21. Por esta razón debemos estudiar, en pri­
mer lugar, las definiciones. Decimos, pues, que
evidentemente la definición sólo conviene, prima­
riamente y por vía de anterioridad a la substan­
cia, mientras que en las demás categorías, dado
caso que la tengan, existe por vía de posterioridad.
En efecto: las otras categorías, si bien tienen pre­
dicados esenciales que integran las definiciones de
las mismas, conforme a lo que ocurre en la subs­
tancia, con todo llevan necesariamente en sus de­
finiciones la definición de la substancia,, pues se
trata de cosas que no pueden existir en sí mis­
mas. [La definición de substancia puede ir inclui­
da en la de accidente] o en potencia próxima o
en acto. [Va incluida] en potencia próxima, cuan­
do se trata de categorías en cuya definición no
aparece la relación de las mismas con la substan­
cia, conforme a lo que antes dijimos, y en espe­
cial cuando existen abstraídas en el entendimiento
y se las aplican nombres primitivos. De la blan­
cura, por ejemplo, en cuanto abstraída en el en­
tendimiento, se dice que es color que hace que
la vista distinga [los objetos] (i). Esta propiedad se
encuentra en mayor proporción en la magnitud y
en la figura.
22. Mas cuando [los accidentes] se expresan
mediante nombres derivados, que son los que más
propiamente los designan, entonces se manifiesta
la substancia en la definición de los accidentes.
En realidad, la substancia aparece de una manera
clara [como incluida] en acto en la definición de
los accidentes, cuando se trata de aquellas cate­
gorías en cuya definición se encuentra la substan­
cia; y en general, en los accidentes esenciales en
cuyas definiciones van envueltos los sujetos o gé­
neros de sujetos de estos accidentes. Tales son,
por ejemplo, la chatedad en la nariz y la risa en el
hombre. Por eso, los nombres de estas cosas de­
signan un ser compuesto de accidente y de subs­
tancia. En cuánto a los nombres primitivos de ta­
les compuestos, como dice Aristóteles (2), o no
tienen definición, a causa del exceso y repetición
que ésta implicaría, ya que el que define la chate­
dad incluye en la definición de ésta la de nariz y
además la de la depresión existente en la nariz,

(1) Este es el sentido de la frase j O > l l ^ S j & o . T a l tra­

ducción está garantizada por la existencia, en la Metafísica
de Aristóteles, de este mismo ejemplo de la blancura, expre­
sado en análogos términos. Vid. Metafísica, libro 10, c a p í ­
tulo V I I .

(2) Véase Metafísica, 0

libro 7 . , capítulo V .
 — 74 —

depresión en cuya definición incluye la nariz, con

lo cual resulta ésta incluida dos veces en la mis-
ma; o, dado que tengan definición, será por una
razón de posterioridad, con relación a la substan-
cia compuesta de materia y forma, pues la defini-
ción es aplicable sólo a los compuestos.
23. Una vez demostrado que todas las catego-
rías tienen definiciones que designan las esencias
de las mismas, y que sólo a la substancia le con-
viene una verdadera definición y una guiddidad
substancial, veamos si las esencias e inteligibles
de las cosas son las mismas cosas singulares, de
la misma manera que decimos que la imagen de
una cosa es la cosa misma y que la forma sensible
de un ser es de igual significación que el ser sen-
sible, o si son más bien [tales inteligibles] algo
distinto de los mismos [seres singulares] en cuan-
to que tienen una existencia fuera del alma. Deci-
mos, pues, que los predicados que constituyen la
esencia de una cosa, es decir, aquellos que dan a
conocer la substancia del ser singular, son este
mismo ser singular, en la forma que dejamos
apuntada, esto es, en cuanto dan a entender la
substancia de los singulares.
24. Pero los predicados accidentales [de una
cosa] no son la cosa misma, pues si ocurre [por
ejemplo] que el médico es albañil, la esencia de
la medicina no existirá en el [concepto de] albañil,
como ni tampoco el ser hombre consistirá en ser
 - 75 —

hombre blanco. En casos como éstos, el predica­

do y el sujeto sólo de una manera accidental pue­
den ser una misma cosa, al revés de lo que ocu­
rre en los predicados esenciales. En efecto, si los
universales esenciales de una cosa no fueran la
cosa misma singular, esto es, el sujeto, la esencia
de una cosa no sería la cosa misma, y, por consi­
guiente, la esencia de animal, en un animal dado,
no sería el animal mismo, con lo cual desaparece­
ría [todo] conocimiento, hasta el punto de que
ninguna cosa tuviera inteligible [propio].
25. En cuanto a aquellos que describen los
universales como existentes en sí mismos (i) y se­
parados, se ven obligados a admitir que son, desde
cierto punto de vista, distintos de los seres singu­
lares. Partiendo de la base de sus afirmaciones,
a
tendrían que admitir una de estas dos cosas: 1 .
Que esos universales no fuesen los inteligibles de

(1) E l problema de los universales y su introducción en

la filosofía arranca de la observación de Heráclito, referente
a la inconsistencia de los objetos y al perpetuo flujo y reflujo
en que están los seres singulares. E s t o indujo a los filósofos
a pensar que una doctrina verdaderamente científica no p o ­
día reconocer como base lo particular y perecedero, sino lo
universal y fijo. Esta teoría fué desarrollada sobre todo por
Platón, quien la exageró hasta el punto de creer a los univer­
sales separados y existentes en sí mismos. Aristóteles, en
varios pasajes de la Metafísica, sobre todo en el capítulo V I I
del libro refuta ampliamente esta última parte de la d o c ­
trina de Platón.
 - 76 -

tales seres singulares, y, en ese caso, no tendrían

virtualidad suficiente para [intervenir en la forma­
ción de] la idea de las cosas singulares, que es
precisamente lo contrario de lo que afirman, ya
que la razón de que traigan a colación los univer­
sales y sean partidarios de ellos no es otra cosa
que [la obtención de] un conocimiento más per­
a
fecto. 2. Que se les concediese que esos univer­
sales [separados] diesen a conocer las substancias
de los singulares y fueran un medio para entender
las esencias de los mismos, y aun en ese caso se se­
guiría que dichos universales separados, conside­
rados como existentes fuera del alma, eran algo
distinto de los [otros] seres que existen fuera del
alma, en cuanto a la propiedad que éstos tienen
de cambiarse unos en otros. Eso, además de que,
para que pudiesen ser entendidos, necesitarían di­
chos universales de otros universales; porque si
un ser existente fuera del alma necesitara, para
ser entendido, de otro ser que estuviese fuera del
alma, para este último se necesitaría lo que para
el primero y tendríamos un proceso hasta el infi­
nito. Así, pues, se deduce de lo dicho que, para
que podamos entender las esencias de las cosas,
no necesitamos afirmar la existencia de universa­
les separados, prescindiendo de que existan o no;
mas, dado caso que existan, son insuficientes para
dar idea de las esencias de las cosas y, en gene­
ral, para [influir en] el ser sensible.
 — 77 —

26. Que los universales que entran a formar

las definiciones son eternos e incorruptibles, y
que, caso de que existan en sí mismos fuera del
alma, como creen los partidarios de [la teoría de]
las formas, no ejercen influencia en la formación
del ser sensible, puede demostrarse de la siguien­
te manera: Todo ser producido es algo, es decir,
es una criatura y una forma; procede de algo, es
decir, de un elemento; y es [engendrado] por algo,
a saber, por la causa eficiente. Asimismo es evi­
dente que en todas las cosas engendradas, bien lo
sean natural, bien artificialmente, el agente y el
efecto han de ser por necesidad distintos en nú­
mero e iguales en esencia y en definición, o, por
lo menos, análogos. Tal propiedad es manifiesta
en la mayor parte de las cosas naturales compues­
tas, como sucede con los animales y plantas, por
generación de raza, pues en éstos el generante en­
gendra, o algo igual a él en especie, como el hom­
bre, que engendra un hombre, y el caballo, que
engendra un caballo, o algo parecido y análogo,
como cuando el asno engendra un mulo. Otro
tanto aparece en las cosas simples, ya que el fuego
en acto engendra fuego en acto.
27. Sin embargo, alguien ha suscitado dudas,
cuando se trata de animales producidos por gene­
ración espontánea, y de plantas producidas de
igual manera. Además, el fuego puede ser produ­
cido por percusión del pedernal y, en general,
 - 78 -

por el movimiento, a la vez que es cosa manifies-

ta la existencia de motores que no pertenecen al
género de lo movido; tal es, por ejemplo, el se-
men que mueve la sangre menstrual hasta conver-
tirse en hombre, y el calor de la incubación que
imprime al huevo cierto movimiento, propio para
convertirle en ave. A esto hemos de contestar
que evidentemente los seres así producidos están
integrados por más de un motor; así, por ejem-
plo, el padre imprime movimiento al semen y éste
a la sangre menstrual. Esto supuesto, el motor,
que necesariamente debe ser uno en esencia con
lo movido, o análogo y parecido a él, es el motor
último, que es el que da al motor próximo la po-
tencia para mover; ahora bien, el motor último,
en el semen, es el padre, y en el huevo es el
ave; si bien, como ya se ha demostrado, son insufi-
cientes tales motores, si no les fcompaña un princi-
pio externo, el cual, en opinión de Aristóteles (i),
que es la cierta, está constituido por los cuerpos
celestes, mientras que para muchosfilósofosmo-
dernos es el entendimiento agente, según se ha
visto en la física.
28. En cuanto a los animales y plantas, pro-

(1) Conocida es la teoría de Aristóteles acerca de la in-

fluencia de los astros en la generación. D e aquí su célebre
afirmación, repetida en muchos lugares de sus obras: « H o -
minem generat homo et sol.»
 — 79 —

ducidos por generación espontánea (i), si bien

son producidos por el calor de los astros, tal ca­
lor no es el motor último en su producción; antes
bien, hay un motor análogo a ellos que les da la
forma substancial; motor que, si no es uno en
esencia con lo movido, obedece a la razón de ser
inmaterial el motor, según se ha visto. En los
animales y plantas engendrados espontáneamente,
el motor último constitúyenlo, según la escuela
de Aristóteles, los cuerpos celestes [que obran]
mediante potencias anímicas de ellos emanadas, y,
según el parecer de los filósofos modernos, el en­
tendimiento agente. En efecto, Aristóteles cree
que el agente transmutador y productor no puede
ser más que un cuerpo, o [algo que obre] median­
te un cuerpo, esto es, una potencia existente en
un cuerpo; que la acción que constituye elfindel
cambio no puede provenir más que del agente
transmutador; y [porfin]que no es posible que la

(i) Como se ve, el concepto de generación espontánea,

admitido por todos los peripatéticos, sin excluir a los esco­
lásticos, es distinto del sentido dado a esa generación por
algunos filósofos modernos. L a generación espontánea, para
los aristotélicos, representaba la producción de un ser orga­
nizado (animal y planta) sin causa seminal, mas no sin algu­
na causa física. En los animales de estirpe o raza, la genera­
ción reconocía como causas al animal y al astro; en el ani­
mal producido espontáneamente, obedecía ánicamente a la
influencia astral. Otro tanto puede decirse de las plantas.
 causa eficiente de la mutación sea una cosa, y la
causa eficiente del fin de la mutación otra.
29. En cuanto al movimiento que [aparente­
mente] engendra al fuego, no es que el tal movi­
miento sea causa eficiente del mismo. La causa efi­
ciente del fuego es algo que es una sola cosa [con
él] en cuanto al género; a saber, el calor que, pro­
cedente de los astros, está esparcido en los elemen­
tos, y el calor del aire mismo. Por su parte, el mo­
vimiento no hace más que suministrar para estos
efectos la disposición en cuya virtud el sujeto pue­
de recibir la forma del fuego, como puedes com­
probarlo en el algodón que es quemado por el sol
mediante un rayo reflejado por un cristal. En efec­
to, parece que el rayo no puede actuar en este fe­
nómeno, sino a través del aire, con objeto de reci­
bir [de éste] el calor con que ha de quemar el algo­
dón, puesto que la luz no es [por sí misma] fuego,
como es evidente. Además, el movimiento es una
especie de vida para los seres naturales, pues pa­
rece reducir a acto puro las partículas de fuego
existentes en potencia próxima en el aire; por eso
el levantar viento acrece la substancia del fuego.
De aquí [se sigue] que, posiblemente, lo que con­
serva, en cierto sentido, la forma del fuego exis­
tente en acto en la concavidad de la esfera lunar,
sea el movimiento del cuerpo celeste, según lo
declarado en la ciencia física. En efecto, lo allí de­
mostrado con respecto a los elementos se refiere
 — 8i —

a que éstos, con relación al cuerpo celeste, hacen

las veces de materia; por lo cual no pueden exis-
tir sin él, de la misma manera que la materia pri-
ma no puede estar desprovista de forma. A su
vez, el cuerpo celeste necesita de los elementos
para existir, en la proporción que las formas nece-
sitan de las materias.
30. Lo que hemos dicho referente a que una
cosa sólo puede ser engendrada de otra igual a
ella en especie y esencia, es más evidente aún en
las cosas artificiales que en las naturales. Por
ejemplo, la salud producida en los cuerpos huma-
nos por el arte de la medicina procede de la forma
de la salud existente en el alma [del médico], así
como la forma existente en piedras y adobes de
la casa fabricada por el albañil es una forma que
proviene de la forma existente en el alma del mis-
mo. Sin embargo, siendo propio de tales formas
el constar de más de una acción, ya que necesa-
riamente, si ha habido curación, es que ha existi-
do una evacuación, y si ha habido una evacua-
ción es que ha precedido un remedio purgante,
se sigue por necesidad que lo que en ellas es an-
terior en el alma del artífice es posterior en cuan-
to al tiempo en la producción; de aquí el dicho:
lo primero en el pensamiento es lo último en la
acción, y lo primero en la acción es lo último en
el pensamiento.
31- Otro tanto parece ocurrir con las cosas
6
 — 82 —

naturales, así como el que tengan por principio

último la concepción por medio del entendimien-
to. De lo contrario, ¿de dónde les viene que estén
naturalmente en disposición de ser entendidas
por nosotros? En efecto, esta [cualidad de ser in-
teligibles] es algo esencial que existe en la natura-
leza de las mismas; ahora bien, lo que es esencial
no puede existir en una cosa, mas que necesaria-
mente como producto de una causa eficiente.
Pero en las cosas naturales nada hay que pueda
hacer a lo sensible inteligible en potencia (es de-
cir, de naturaleza tal que pueda ser entendida
por nosotros), a no ser en la hipótesis de que se
origine de una concepción intelectual, aunque ten-
ga un ser sensible, procedente de principios sen-
sibles, como sucede en las cosas artificiales. En
efecto, si la clepsidra es inteligible (i) para quien
no la ha fabricado, esto se debe a la razón de te-
ner su origen en el entendimiento, es decir, en la
forma que está en el alma del artífice, pues en
otro caso sería entendida de una manera acciden-
tal; otro tanto tiene lugar en las cosas naturales.
De aquí se deduce, en términos generales, la exis-
tencia de formas separadas, como causas de que

( i ) La palabra árabe tfJl&oJ), que Alcalá transcribe

tnenqulna y traduce relox de agua, es, según Dozy (Supplement
aux dictionnaires, árabes, II, 617), de origen persa, sin que
tenga relación alguna con el griego u.crrravov.
 - 83 -

la substancia sensible sea inteligible; [formas se­

paradas] que dan a lo sensible la forma substan­
cial que le hace ser inteligible en potencia, por
intermedio de la naturaleza y de los cuerpos ce­
lestes. Tales formas son las de los cuerpos celes­
tes, y en este aspecto vieron la cuestión los parti­
darios de [la teoría de] las formas, aunque no se
mantuvieran dentro de tal punto de vista.
32. Pero, como nos hemos salido de nuestro
objeto, volvamos a nuestro punto de partida. De­
cimos, pues, que, siendo evidente que lo engen­
drado, en tanto puede serlo en cuanto se origina
de algo que es una misma cosa [con lo producido]
en especie y en esencia, es también evidente que
la esencia, como tal esencia, no está sujeta a ge­
neración y corrupción. Otro tanto puede afirmar­
se de la materia, pues ésta tampoco puede ser en­
gendrada por la causa eficiente. En su consecuen­
cia, lo sujeto a generación y corrupción es el indi­
viduo, compuesto de las dos, es decir, aquella cosa
que es distinta de su causa productora, en cuanto
al número, y una misma cosa con ésta, en cuanto
a la forma. Queda, por lo tanto, demostrado que
las formas y las materias, como tales, no están
sujetas a generación y corrupción, a no ser de
una manera accidental. Y como las esencias de
las cosas no son más que la materia y la forma de
las mismas, según se demostrará después, resulta
que las formas y materias, como tales, no están
 - 8 4 -

sujetas a generación o corrupción, a no ser de un

modo accidental.
33. Las formas son generables y corruptibles
y, en general, transmutables, en cuanto que son
parte del ser esencialmente sujeto a generación y
destrucción, esto es, del individuo, que es un con­
junto de materia y forma, en cuanto esta forma lo
es de algo concreto, no en cuanto que es forma
[abstracta]. Lo mismo sucede con respecto a la
materia, pues a ésta en tanto la afecta la muta­
ción, en cuanto que es materia de un ser concre­
to, mas no en cuanto que es materia [en abstrac­
to]. Pero como la causa de la mutación que afecta
a las formas es la materia, a las formas correspon­
de con mayor razón esa propiedad [de no ser
afectadas de generación y corrupción más que de
una manera accidental]. Sin embargo, la materia
no es inteligible, por razón de ser materia preci­
samente, ya que lo inteligible sólo afecta a una
cosa en cuanto está en acto, sino que la materia
es entendida constantemente o por vía de analo­
gía, como sucede en la materia prima, o bien en
cuanto le ocurre estar en acto, como sucede en
las materias propias de cada ser.
34. Así como es evidente que la materia en
abstracto no puede ser fabricada por el artífice,
así también lo es que no puede ser fabricada la
forma en general, sino que lo que fabrica el artí­
fice es el compuesto de materia y forma; porque
 - 85 -

éste en tanto produce la forma, en cuanto que

transforma el elemento para comunicarle la for­
ma. Por ejemplo, el que fabrica un armario, no
produce la materia, como ni tampoco la forma
del mismo, sino que de una madera determinada
produce un armario determinado. Y es que si la
forma y la materia, como tales, estuvieran sujetas
a generación y corrupción, la generación proven­
dría de la nada en general, y la corrupción iría a
parar a la nada en general. Así, por ejemplo, en
el supuesto de que un cuerpo, como tal cuerpo,
pudiera ser engendrado, tendríamos que dicho
cuerpo se originaría necesariamente de algo abso­
lutamente incorpóreo. La generación y corrupción
son más bien propias del compuesto de ambas
cosas, a saber, de la materia y de la forma; con lo
cual queda demostrado que la causa productora
de un individuo sólo puede ser un individuo, ya
que lo que transforma el elemento es el indi­
viduo.
35- Queda, pues, evidenciado que las defini­
ciones [o esencias] son ingenerables e incorrupti­
bles (1), si bien las cosas definidas están sujetas
a generación y corrupción; también [queda decla-

( 1 ) L a palabra definición está tomada aqui y en otros

pasajes, no en su sentido lógico, sino en una acepción o r t o ­
lógica, es decir, que más bien que la definición misma lo que
8e quiere significar es lo definido.
 — 86 —

rado] hasta qué punto les alcanza tal propiedad,

así como que no tenemos necesidad alguna, para
el caso, de admitir [la teoría de] las formas, pues
este punto de vista fué el que impulsó a los parti-
darios de tal teoría a establecerla. En efecto, los
anteriores a Platón (i) creían que no había más
ciencia que la que versa sobre las cosas sensibles;
mas como observaran que los seres sensibles eran
mudables y perecederos, negaron la ciencia en abso-
luto, hasta el punto de que alguno de los antiguos
[filósofos], preguntado acerca de [la esencia de]
una cosa solía señalarla con el dedo, como dando
a entender que era elímera e inconsistente, que
los seres estaban en continua mutación, y que no
existía verdad alguna en las cosas, afirmaciones
que dieron, en general, origen a la doctrina de los
sofistas. Llegada la época de Sócrates, como re-
conocieran [losfilósofos]la existencia de inteligi-
bles eternos y universales, afirmaron que existían
fuera del alma, de la misma manera que existían
en ella, además de creerlos principios de la subs-
tancia sensible. De lo que hemos afirmado se de-
duce que tales universales, aunque existieran de
la manera que ellos creen, no tendrían influencia
alguna en la existencia de las cosas producidas,

(i) Sustentaban esta teoría Heráclito y su discípulo Cra-

tilo, contemporáneo de Platón. Vid. .Aristóteles, Metafísica,
libro capitulo V I , y libro 1 3 , capítulo I V .
 - 8; -

ya que la causa generadora del ser particular sólo

puede serlo otro ser particular, igual a él o parer
cido, según lo anteriormente expuesto.
36. Temistio, defendiendo a Platón, alega,
para probar la causalidad eficiente de las formas
[separadas], la existencia de animales engendrados
de la putrefacción. Hay que creer que tal princi­
pio está reconocido por Aristóteles, y que la ne­
cesidad de ponerlo como causa de generación es
evidente, no sólo en semejante género de anima­
les, sino también en los engendrados por raza,
según lo afirmado en el libro De animalibus (i).
Mas, para Aristóteles, el principio próximo en ta­
les seres es la potencia vital, y el remoto, las for­
mas de los cuerpos celestes. Toda esta doctrina
de Aristóteles debe ser objeto de una investi­
gación.
37. Es falso que Aristóteles crea que las for­
mas separadas tengan una influencia general in­
mediata en todas las cosas engendradas, como
piensa Avicena; sino que, en cuanto a algunos se­
res naturales, es de creer que la necesidad obli­
gue a hacer intervenir las tormas separadas en la
generación del individuo, como se cree ocurre en
los animales, especialmente en los que no son de
estirpe; pero en cuanto a otros, no se ve tal [par-

(1) Más abajo daremos razón de estos tratados de A r i s ­

tóteles .
 — 88 —

ticularidad], como ni tampoco la necesidad de que

así suceda, desde el punto de vista de la genera­
ción de los mismos. Sin embargo, considerada la
forma producida en cuanto que le conviene ser
entendida y, en general, en cuanto goza de la
propiedad, común [a todas las cosas], de estar or­
denada, se hace evítente la necesidad de admitir
dichas formas para todos los seres, según hemos
dicho. Pero este principio [por nosotros admitido]
existe de una manera distinta de aquella que le
dan los partidarios de las formas, al creer [por
ejemplo] que la idea y esencia de caballo, tal
como existe en la materia, existe [también] fuera
del alma; y de ahí el que se vieran obligados a
admitir la existencia de un caballo relinchando,
sin estar en la materia, y la de un fuego que [se­
parado de la materia] quema; y si esto es lo que
quieren dar a entender, están en un completo
error. Mas si pretenden significar lo mismo que
Aristóteles opina acerca del modo de ser de las
cosas separadas, como cree el principal de esos
[filósofos], se equivocan al dar el valor de afirma­
ciones científicas a dichos enigmáticos, metafóri­
cos e imprecisos, destinados a instrucción del
vulgo; pero esto ya lo examinaremos más tarde.
38. Queda, pues, demostrado por lo dicho
que, caso de existir universales, existentes en sí
mismos fuera del alma, no tendrían influencia ni
en el conocimiento ni en la generación, ya que la
generación, por su esencia, sólo es propia de algo
individual y particular. En cuanto a las cosas co­
munes que son evidentemente producidas de una
manera accidental, es decir, en cuanto que están
en un sujeto, parece ser la naturaleza la causa de
su producción; así como la causa de que la natu­
raleza haga las veces de agente debe ser buscada
en los movimientos de los cuerpos celestes, mien­
tras que [a su vez] la causa de que los cuerpos
celestes den esta [propiedad] a la naturaleza son
las formas separadas inteligibles. Mas Aristóteles
sólo reprende en Platón el [hecho de] que esta­
blezca lo que [sólo] es principio, agente remoto de
una cosa engendrada accidentalmente, como prin­
cipio y causa eficiente de lo engendrado de una
manera esencial, es decir, como su causa próxima.
39. En este sentido debe entenderse la dife­
rencia entre las dos teorías. Pues no es que Aris­
tóteles niegue que las formas separadas sean prin­
cipios agentes en cierto sentido, sino que este
sentido ha de ser el que hemos dicho, es decir,
que los seres particulares tienen sus universales,
pues en este punto de vista se funda la diferencia
entre las formas de Platón y los universales de
Aristóteles. Según esto, no es necesario, en cuan­
to a las cosas naturales, admitir formas separadas
[que influyan] en alguno de los seres engendra­
dos, si se exceptúa el entendimiento humano.
Esta es la verdadera doctrina aristotélica, y por
 — 90 —
eso demostró antes, que las formas universales
no están sujetas ni a generación ni a corrupción,
a no ser de una manera accidental; todo lo cual
ya ha sido explicado por nosotros en el comenta-
rio a su obra acerca de esta ciencia (i).
40. Ahora conviene que examinemos, en el
asunto de los universales, si es posible que ten-
gan tal [propiedad], es decir, si es posible que
existan en sí mismos fuera del alma, hasta el pun-
to de que merezcan ser llamados substancias con
mayor motivo que los sujetos sensibles que les
corresponden. Entremos en materia. En el su-
puesto de que estos universales existan fuera del
alma en la misma forma que tienen en ella, cabe
imaginar que esto se verifique de una de estas
a
dos maneras: 1. Que existan en sí mismos sin
que, tengan relación alguna con los individuos
sensibles, afirmación que es contraria a lo que im-
plica la definición del universal, pues éste, como
se ha dicho, es aquella cosa que puede ser predi-

(1) Sabido es que Averroes compuso sobre las diversas

obras del Estagirita tres clases de comentarios, llamados
grandes, pequeños y medios. Para designar la primera clase,
usaba la palabra ^ J M I O comentario,
( que es la empleada en
el pasaje que estudiamos. Refiérese, pues, nuestro autor, a
su gran comentario sobre la metafísica, que, según eso, re-
sulta compuesto antes que la paráfrasis metafísica, por lo
menos, y seguramente antes que las demás que componen el
volumen. Vid. acerca de este punto la Introducción.
cada de muchos; eso además de que tal hipótesis
llevaría necesariamente a la conclusión de que
el inteligible de la cosa no es la cosa misma,
a
afirmaciones todas ellas absurdas. 2. Que el uni-
versal sea algo existente fuera del alma, [pero exis-
tiendo además] en el individuo; mas, así concebi-
do el universal, se verá, a poco que se reflexione,
que tal hipótesis implica absurdos de la pjsor es-
pecie.
41. En efecto, si suponemos al inri versal fuera
del alma y existiendo en los individuos, su comu-
nicabilidad a los individuos tiene que verificarse
necesariamente en una de estas dos formas: o bien
que exista en cada individuo una parte del uni-
versal, de modo que Zaid [por ejemplo] no tenga
más que una parfe determinada del concepto de
humanidad, y Amrú otra, no pudiendo, en con-
secuencia, la humanidad ser predicada esencial-
mente de ambos por vía de [la interrogación]: ¿qué
cosa es?, ya que lo que [sólo] tiene una parte de
hombre, no puede ser hombre, afirmación cuya
imposibilidad es evidente en sí misma; o bien que
el universal, en [toda] su universalidad, exista en
cada uno de sus individuos, hipótesis que pugna
consigo misma, pues de ella se sigue necesaria-
mente, o que el universal se multiplique en sí
mismo, de forma que el universal que da a cono-
cer la esencia de Zaid sea distinto del que da a
conocer la esencia de Amrú, no siendo, en conse-
 — 92 —
cuencia, uno solo el inteligible [o idea] de ambos,
lo cual es imposible; o que en [toda] su universa­
lidad exista, como una sola y misma cosa en se­
res múltiples, y no sólo múltiples, sino que tam­
bién infinitos, sujetos a generación unos, y a
corrupción otros, hasta el punto de que [el uni­
versal] sea generable y corruptible, uno y múlti­
ple, bajo un mismo respecto, lo cual es imposible;
además de que tal hipótesis implica necesaria­
mente, no sólo la existencia simultánea en el uni­
versal de cosas contrarias, ya que muchos univer­
sales son susceptibles de divisiones producidas por
diferencias contrarias, sino también la existencia
de los mismos [universales] en lugares contrarios.
42. Además, aun concedido que el universal
existiese en muchos seres, al modo que cabe con­
cebir la existencia de lo uno en lo múltiple, es de­
cir, como algo uno en Húmero y concreto exis­
tiendo en muchos seres, se seguiría que el hom­
bre [por ejemplo] estaría compuesto de asno y
caballo y de todas las demás especies en que el
hombre se divide, de modo que todas estas espe­
cies estuviesen unidas, bien por trabazón, bien
por contacto. Es más; de suponer que tales uni­
versales existiesen fuera del alma, se seguiría la
existencia fuera del alma de otros universales que
hiciesen inteligibles los primeros universales; [la
existencia de] estos segundos [exigiría la de] unos
terceros, y así hasta el infinito.
 — 93 —

43- Ahora bien; tales inconvenientes no se si-

guen si suponemos que el universal existe en el
entendimiento, pues, como ya se ha demostrado
en el libro Del alma (i), aquello en virtud de lo
cual el universal es tal universal debe buscarse en
una substancia separada, única e idéntica, a saber,
en el inteligible de los inteligibles. Por otra parte,
¿cómo puede ser el universal substancia y algo
que existe en sí mismo, como esos [filósofos]
creen, siendo así que de él se afirma que está en
un sujeto, sin que pueda denominarse sujeto,
como consta por su definición? Ahora bien; un
ser que está en estas condiciones es necesariamen-
te accidente. Además, admitida su hipótesis, no
habría cosa alguna que tuviera substancia propia,
sino que las substancias de las cosas serían algo
común, y la substancia particular serviría de suje-
to a la substancia general. Absurdos todos, deri-
vados de la hipótesis de universales existentes en
sí mismos, fuera del alma.
44. Pero si no concedemos ese estado [de se-
paración] a los universales, puede ser que haya
alguien que afirme que no son verdaderos, sino
inventados y falsos, fundándose en que lo verda-
dero, según se define en el libro de la demostra-

(1) E s una de las paráfrasis contenidas en el mismo ma-

nuscrito a que pertenece el libro de metafísica que tradu-
cimos.
 — 94 —

ción, es aquello que existe en el entendimiento,

en cuanto que está conforme con lo que está fue­
ra de él. D e este argumento e s p e c i o s o se han ser­
vido m u c h o s motacálimes d e nuestra época, apli­
c a n d o esta misma doctrina a echar p o r tierra la
existencia de los universales; p e r o d e esto no pue­
den inferir en buena consecuencia, c o m o ellos se
figuran, la desaparición de [todo] c o n o c i m i e n t o ,
pues no se valen [para ello] ni d e a r g u m e n t o s que
consten de dos premisas, ni de p r e d i c a d o s esen­
ciales. E s t o y a t e n d r e m o s ocasión de discutirlo
c o n ellos y con otros, c u a n d o establezcamos so­
b r e bases sólidas los principios del arte d e Ja ló­
g i c a y de las d e m á s artes particulares.
45. E n cuanto a la dificultad que aquí ocurre,
referente a la existencia d e los universales, es d e
las que pronto se resuelven. A s í , pues, d e m o s
principio a nuestro razonamiento. S i bien lo falso
e s aquello que está en el entendimiento c o m o dis­
c r e p a n d o d e lo que está fuera d e él, según da a
e n t e n d e r lo contrario de la definición d e verdade­
ro, sin e m b a r g o , esto, es decir, la existencia en el
entendimiento de una cosa q u e no c o n v i e n e con
l o que está fuera d e él, p u e d e c o n c e b i r s e d e varias
maneras. U n a d e ellas consiste en q u e una cosa
tenga un ser puramente mental, sin q u e exista, en
manera alguna, fuera del entendimiento, y esto
cae manifiestamente y va envuelto en el c o n c e p t o
d e falsedad. Otra manera consiste en q u e la cosa
 — 95 —

[que existe en el entendimiento] exista también

tuera de él, pero siendo recibida en el entendi­
miento de modo distinto del que tiene fuera de
él; esto, a su vez, puede tener lugar de dos mane­
a
ras: 1. Que ese estado, que la cosa tiene en el
entendimiento, consista precisamente en una com­
posición de sujetos que tengan efectivamente exis­
tencia fuera del alma, pero cuya mutua relación
sea distinta de la que tienen en sí mismos; esto
entra, sin duda alguna, en el concepto de falso, en
cuya definición va envuelto, como [puede verse
por estos ejemplos]: la cabra-ciervo, la idea del
vacío y otras cosas que el entendimiento compo­
ne, sin que existan, tal como están compuestas,
a
fuera del entendimiento. 2. Que existan fuera del
alma seres de diferentes esencias, existentes unas
en otras y confundidas; pero que venga el enten­
dimiento a diferenciarlas unas de otras, reuniendo
lo que tengan de parecido y separando lo que en
ellas haya de diferente, a fin de que el entendi­
miento pueda conocer aisladamente las naturale­
zas de las cosas en su ser íntimo; ahora bien, esto
no puede en modo alguno ser calificado de falso,
ni ir envuelto en su definición.
46. Así es como podemos abstraer, con obje­
to de entenderlos, el punto de la línea, la línea de
la superficie y la superficie del cuerpo, y en ge­
neral este es el punto de vista desde el cual nos
es posible entender todas las cosas que de suyo
 - gó -

están en otras, bien sean esas cosas accidentes o

bien substancias. Sin embargo, si, al abstraer el
entendimiento tales esencias y distinguirlas unas
de otras, ocurre, como sucede muchas veces, que
pertenecen al grupo de aquellas que por su natu­
raleza existen de una manera primaria en otras,
entonces esas esencias son entendidas juntamente
con las cosas que les sirven de sujeto; tal ocu­
rre con las formas materiales, las cuales en tanto
son entendidas en cuanto son materiales. Pero gi
esas esencias son tales que no existan en otras de
una manera primaria, sino de una manera adven­
ticia [y secundaria], como se verifica en la línea,
en ese caso son entendidas de una manera esen­
cialmente abstracta. Esta operación [abstractiva]
es, como se ha visto en el libro Del alma, privati­
va de la potencia racional, pues los sentidos sólo
pueden percibir las formas en cuanto son singu­
lares, y, en general, en cuanto están en la mate­
ria y son seres concretos; si bien no las reciben
de una manera tan material, como la que tienen
fuera del alma, sino en una forma más espiritual,
según se ha demostrado en el citado lugar.
47. El entendimiento tiene, como operación
propia, el despojar de su forma a la materia con­
creta y el concebirla aisladamente en su ser ínti­
mo, propiedad que manifiestamente le conviene y
mediante la cual se verifica la intelección de las
esencias de las cosas, pues de lo contrario no exis-
 — 97 —

tiría ciencia alguna. Por lo tanto, lo contenido en

la definición de falso, es decir, la existencia fuera
del entendimiento de una cosa que discrepa de la
que está fuera de él, no puede comprender la
acepción indicada. De la misma manera, por me-
dio de la definición de verdadero no puede* uno
representarse el ser propio del universal, debido
a ser equívocas las palabras empleadas en ambas
definiciones, a saber, las empleadas al definir lo
falso, como algo que está fuera del entendimiento
en cuanto discrepa de lo que está en él, y lo ver-
dadero, como una cosa que existe en el entendi-
miento en el mismo estado que tiene fuera de él.
48. Mas puede ser que a alguien se le ofrez-
can dificultades acerca de un universal en estas
condiciones, y haga la observación siguiente: si
suponemos que los universales son cosas [pura-
mente] mentales, serán por necesidad accidentes,
y si son accidentes, entonces ¿cómo pueden dar a
conocer las substancias de los seres concretos que
existen en sí mismos, habiéndose dicho que lo
que da a conocer la esencia de la substancia es
substancia? Esta dificultad se resuelve, a poco que
se reflexione: en efecto, cuando el entendimiento
despoja de las formas a la materia y entiende en
su ser íntimo las substancias de las mismas, bien
sean tales formas substanciales o accidentales, en-
tonces sobreviene a éstas en el entendimiento el
concepto de universalidad, sin que el universal
7
 - 98 -

sea las mismas formas de tales esencias. Por eso

los universales pertenecen a los inteligibles segun-
dos, mientras que las cosas a que se unen los uni-
versales pertenecen a los inteligibles primeros;
ahora bien, acerca de la diferencia entre los inte-
ligibles primeros y segundos ya se ha tratado lar-
gamente en el arte de la lógica, y es cosa muy co-
nocida para los peritos de la misma.
49. Una vez demostrado que los universales
no son substancias de las cosas sensibles, veamos
cuál es la substancia de las mismas. Es evidente
que los seres sensibles, es decir, los individuos de
substancia, están compuestos de más de una cosa,
desde el momento en que para ellos empleamos
la pregunta: ¿por qué?, pregunta que no se em-
plea con las cosas simples; pues nadie dirá: ¿por
qué el hombre es hombre?, ya que las ideas de
sujeto y predicado son [aquí] idénticas. La pre-
gunta: ¿por qué?, sólo puede ser empleada en las
cosas compuestas, como cuando decimos: ¿por
qué el hombre es médico?, a lo que se responde:
porque es racional, respuesta con la cual se da la
forma de la cosa. También puede darse [como
respuesta] la materia de la misma, y en este sen-
tido decimos: ¿por qué este ser es sensitivo?, a lo
que se contesta: porque se compone de carne y
de hueso. En general, como respuesta a la pre-
gunta: ¿por qué algo es tal cosa?, puede ser aduci-
da una de las cuatro causas.
 — 99 —

50. Siendo esto así, es de todo punto evidente

que los individuos de substancia son cosas com­
puestas, y que, aunque sean una sola cosa en acto,
son, sin embargo, múltiples en potencia. Pero la
unidad en los compuestos no procede de la liga­
dura o contacto [de los componentes], al modo
que tiene lugar en muchas de las cosas artificia­
les; pues no es posible que los elementos de una
cosa existan en acto en la cosa misma, ya que, de
lo contrario, el compuesto de elementos sería los
mismos elementos. Por ejemplo: si en el oximiel,
compuesto de miel y vinagre, estos elementos es­
tuvieran en acto en el compuesto, el oximiel no
sería otra cosa que los mismos vinagre y miel.
Asimismo el agua, el fuego, el aire y la tierra no
existen en sí mismos en la carne y en el hueso,
pues, en tal caso, el hueso y la carne serían agua,
fuego, aire y tierra.
51. De aquí se deduce que en el ser engen­
drado hay otra cosa distinta de los elementos, en
virtud de la cual éste es lo que es; de lo contra­
rio, lo engendrado sería la cosa misma de que
está compuesto; a no ser que digamos que en el
agua, fuego y aire existen en acto la carne y el
hueso, y en general, seres infinitos, con lo cual
nos convertiremos en partidarios de la doctrina
del caos (1). Además, en ese caso, la cosa que

(O Refiérese, sin duda, a los siguientes versos de H e -

 — IOO —

hace se diferencien entre sí el compuesto y el ele-

mento [componente] tendría que ser por necesi-
dad, ya que es un ser que añade algo al mismo
[elemento], o elemento, o algo [procedente] de
elemento. Pero, si fuera elemento, sería necesario
suponer para éste lo que se supuso para el prime-
ro, es decir, para que este [último elemento] se
distinguiera del ser compuesto de él y de los ele-
mentos anteriores a él, sería necesario otro ele-
mento, y así hasta el infinito, hasta el punto de
que en una sola cosa existiesen en acto infinitos
elementos. Mas si fuera algo [procedente] de ele-
mento, tendría que existir una cosa, en virtud de
la cual se diferenciara del elemento que le inte-
gra; y si esa cosa fuera algo [procedente de] ele-
mento, se daría un proceso hasta el infinito.
52. De este razonamiento se deduce que en
el compuesto hay una substancia, que no son los
elementos y que se llama forma. Ahora bien;
constando precisamente las definiciones de géne-
ro y diferencia, según se ha visto en el arte de la
lógica, y deduciéndose de lo antes dicho que las
tales no tienen, consideradas como universales,
existencia fuera del entendimiento, ni son en

siodo, reproducidos por Aristóteles en su Metafísica, li-

bro capítulo IV: «Mucho antes de todas las cosas existió
el Caos; después, la Tierra espaciosa y el Amor, que es el
hermoso de todos los inmortales.»
 — IOI —

modo alguno causas de los seres definidos, es evi-

dente que el género no es otra cosa que la expre-
sión de la forma general de lo definido, con rela-
ción a lo cual hace ésta las veces de materia, ya
que es propio de la materia el ser común. En una
palabra, el género es una cosa que se une a la
forma general, de la misma manera que se une el
universal al inteligible de la cosa. Asimismo, por
lo que hace a la diferencia, es también evidente
que afecta como inteligible a la forma particular
del ser, en cuanto que éste existe en el entendi-
miento; en una palabra, es expresión de la forma,
así como el género lo es de la materia.
53- Por esto se ve claramente la relación de
las definiciones con las cosas definidas, a la vez
que se resuelven muchas de las dificultades que
acerca de ellas pudieran ocurrir; tal es, por ejem-
plo, la que se les ocurrió a muchos de los antiguos
[filósofos] que decían: ¿cómo puede suceder que
el [concepto de] animal, por ejemplo, que toma-
mos en la definición de hombre, sea más general
que hombre, siendo parte de éste? También se
suele formular esta duda: ¿cómo puede predicarse
el género de la especie por el procedimiento de
[la interrogación]: qué cosa es? Todas estas difi-
cultades se les ocurren por no discernir claramen-
te la acepción [diversa] de las dos clases de ser, a
saber, el mental y el que está fuera del entendi-
miento; por eso no podían menos de presentarse-
 — 102 —

les las dificultades que se ofrecen siempre en

aquellas cosas en que tiene lugar el [sofisma lla­
mado] dictum simpliciter(i), tomando como uno
lo que es múltiple.
54- Así, pues, una vez demostrada la relación
del género y de la diferencia con las partes de lo
definido, es evidente que las partes de la substan­
cia concreta no son otra cosa que la materia sen­
sible. Lo mismo ocurre con los accidentes, en
cuanto les corresponde tener definiciones y forma
sensible; esto, era todo lo que nos propusimos de­
mostrar desde un principio. Veamos ahora qué
cosa son las formas de los seres sensibles en ge­
neral, o sea, las diferencias del elemento primario
[o materia prima], y cuáles las materias de tales
seres, ya que, según se deduce de la naturaleza
de todos ellos, son susceptibles de ser definidos,
y ya que las definiciones constan de géneros y de
diferencias que representan las formas y materias,
bien sean [definiciones de] substancias, bien de
accidentes.
55- Decimos, pues, que, por lo que hace a la
materia, corresponde a un ser que es potencial-
mente la cosa misma que después existirá en acto
y será definición y forma. En cuanto a la forma,
es el acto y la esencia, mientras que el individuo

(i) Vid. Elenckorum, libro capitulo IV, la explica­

ción de este lugar sofistico.
 — 103 —

sensible está integrado por esos [dos principios].

Por lo que respecta a la materia, reconocen todos
los antiguos [filósofos], además de ser cosa que
desde luego se deduce de lo dicho en la ciencia
tísica, que todas las cuatro clases de mutación, a
saber, generación y corrupción, aumento y dismi­
nución, cambio y [movimiento de] translación, tie­
nen un sujeto sobre el que han de ejercer su acti­
vidad transformativa, pues es de suyo evidente
que la mutación, por ser un accidente, necesita
tener un sujeto; por lo cual, no se da mutación sin
cosa mudada. Sin embargo, las cosas que tienen
mutación substancial, deben tener todas las demás
clases de mutación; en cambio, las cosas que tie­
nen las demás clases de mutación [no substancial],
no es preciso que tengan también la mutació/i
substancial; tal sucede, por ejemplo, con el movi­
miento local, según se ha demostrado en la cien­
cia física, con relación al cuerpo celeste. Mas to­
ólos los antiguos reconocen, como hemos dicho,
que la materia es una substancia, si bien se divi­
den las opiniones acerca de la esencia de la mis­
ma, es decir, de la materia prima. Lo que h a y
acerca de esto, ya lo hemos declarado en la cien­
cia física; después declararemos las diferencias de
la misma [materia].
56. En cuanto a la forma, representada por la
diferencia, conviene ahora que empecemos a tra­
tar de ella y que demos [cuenta de] las diferencias
 — 104 —
generales mediante las cuales es divisible, en cuan­
to que es forma; empecemos, pues: Aristóteles re­
fiere de un antiguo [filósofo], de Demócrito (i),
que reducía las diferencias de las cosas a tres gru­
pos: la figura; 2.°, la posición; 3. , el orden.
0

Ahdra bien, además de que no comprende en esta

opinión las formas de los seres sensibles, es decir,
las formas incluidas en las definiciones de éstos,
no hace figurar en ella cosas que merecen con
mayor razón el nombre de diferencias; tales son
las diferencias substanciales, cuyos diversos gra­
dos han sido dados a conocer en la física.
57. Antes bien, es evidente, en una palabra,
que las diferencias substanciales de las cosas son
muchas: unas que radican en la substancia y otras
que existen en la cuantidad, en la cualidad y, en
general, en cada una de las diez categorías; si bien
el que ocurra que no se manifiesten las diferen­
cias naturales de las substancias, es debido en
•
gran parte a que los accidentes propios de éstas
ocupan el lugar de las diterencias, como sucede
con la figura, la situación el orden y otros acci­
dentes. De aquí el que se interprete en ese senti­
do a Demócrito, cuando hacía consistir las dife­
rencias de la substancia en las tres citadas; pero
(1) Esta teoría de Leucippo y Demócrito aparece regis­
trada en el libro capítulo IV de la Metafísica de A r i s ­
tóteles.
 — ios —
no puede estar libre de reproche, ya que, como
vemos, hay muchas substancias cuyas diferencias
radican en cosas distintas [de las tres indicadas];
tales son, por ejemplo, las substancias cuyas
diferencias estriban en el calor y frialdad, y en
otros accidentes; en cuanto a las diferencias pro­
pias de las cosas artificiales, son [también] acci­
dentes.
58. Como las cosas constan de materia y for­
ma, las definiciones, que reúnen esas dos cosas,
son de todo punto perfectas. Así, el que define la
casa como constituida por adobes y madera, sólo
expresa la casa en potencia; y el que la define
como algo que oculta y cubre lo que ella contie­
ne, o como algo que tiene una figura determina­
da, no presenta más que la forma [de la casa]; y
aun ésta, no según el ser real que tiene, ya que
[la forma] sólo puede existir en la materia. En una
palabra, no presenta más que una parte de la de­
finición, pero no todas las partes que sirven de
base a la misma. En cambio, el que reúne esas
dos cosas en la definición, diciendo en ella que la
casa está constituida por adobes y piedras, some­
tidas a una composición determinada y dispues­
tas para un fin determinado, éste presenta todas
las cosas que constituyen lo fundamental en un
edificio, consideradas desde el punto de vista en
que son fundamentales.
59- Puede suceder, sin embargo, que a alguien
 — ioó —
se le ocurra alguna dificultad acerca de esto y
diga: demos de buen grado que estas cosas ten-
gan lugar en las definiciones de seres que tienen
materias sensibles, pero ¿cómo pueden tener lu-
gar en los seres en cuyas definiciones no van in-
cluidas materias sensibles, como son, por ejemplo,
las definiciones del triángulo y de la circunferen-
cia? Esta dificultad tiene su solución. En efecto,
aunque estas cosas carecen de materias sensibles,
por lo cual se dice de ellas que han de ser estu-
diadas precisamente como no existentes en la ma-
teria, hay, sin embargo, en las mismas algo que,
con respecto a ellas, guarda la misma relación que
la materia sensible respecto a las formas natura-
les. Cuando decimos, por ejemplo, que la circunfe-
rencia es una figura circundada por una sola línea,
en el interior de la cual hay un punto y en la
cual todas las líneas que parten de ese punto en
dirección a la línea circundante son iguales, en
esta definición las palabras figura y circundada
por una sola línea hacen las veces de género, y las
restantes, las veces de diferencia. La relación exis-
tente entre estas materias mentales y las sensibles
se funda en que las mentales existen en potencia
en la circunferencia, no de otra manera que exis-
ten las materias de las cosas sensibles en las co-
sas sensibles. Todo esto ya lo explicaremos más
tarde, cuándo se declare la forma de existir las
partes de la definición en lo definido, y la razón
 de que sea una sola cosa lo definido, constando
de muchas partes la definición.
60. Si las cosas, pues, se han tal y como las
hemos expuesto, y habiéndose, además, demos-
trado que las substancias sensibles constan de ma-
teria y forma y del compuesto de ambas, quizá
venga alguien a hacer la siguiente pregunta: si las
substancias sensibles se componen de materia y
forma, ¿cuál de las dos cosas es la indicada, por
las palabras [substancia sensible]: la materia y la
forma, o el compuesto de ambas? Es evidente que
tales palabras se refieren, en una acepción más
corriente, al compuesto de las dos cosas; y si unas
veces se aplican a la forma y otras al compuesto
[de materia y forma], esto sólo puede tener lugar
por vía de anterioridad y posterioridad, ya que el
compuesto, sólo mediante la forma, puede existir
como tal, siendo, por lo tanto, más digna de que
se le aplique dicha palabra. Por eso, comparadas
ambas significaciones, se verá que la significación
del compuesto por la substancia sensible es ante-
rior en tiempo y posterior en naturaleza, mientras
que la designación de la forma por dicha substan-
cia es posterior en tiempo y anterior en existen-
cia. Y es que el pueblo no suele apreciar estas di-
ferencias en los individuos de substancia, porque
el vulgo, como sólo percibe el compuesto, a éste es
a quien aplica el nombre; de donde resulta que,
debido a esa denominación, la significación refe-
 — io8 —

rente al compuesto es anterior en tiempo a la sig­

nificación relativa a la forma, pues ésta es percibi­
da en último término, sin embargo de ser anterior
en existencia al compuesto.
6l. Conviene también que tengamos presente
lo que hemos dicho otras veces, a saber, que el
ser en las cosas sensibles tiene dos manifestacio­
nes, que son el ser sensible, y el ser inteligible, y
que el ser inteligible es el mismo ser sensible, en
cuanto que éste es dado a conocer en su esencia
por aquél; de aquí el que se diga que el inteligible
de una cosa es la cosa misma. Ahora, que el ser
inteligible sea el mismo ser sensible por razón
de entrar el ser inteligible en la composición del
ser sensible, o por razón de ser éste producido
esencialmente por aquél, como pretenden los
partidarios de la teoría de las formas: o bien
que ambos sean una misma cosa, desde todos
los puntos de vista, es una opinión absurda. Cier­
tamente, una vez supuesto que el inteligible de
una cosa es la cosa misma, desde cualquier punto
de vista, tendríamos que la forma inteligible del
compuesto era el compuesto mismo, y, por lo
tanto, que el hombre era el alma [del hombre].
62. Asimismo, de suponer que la substancia
inteligible entrara en la composición de la subs­
tancia sensible, seguiríase que las cosas sensibles
no estaban sujetas a generación y corrupción,
pues, según se ha demostrado anteriormente, esto
 — íog —

es lo que sucede con respecto a la forma y mate­

ria, consideradas de una manera absoluta, es de­
cir, que no están sujetas a generación y corrup­
ción. De aquí el que los elementos de las subs­
tancias mudables deban ser necesariamente mu­
dables, de una manera accidental y no de una
manera esencial; es decir, que las formas natu­
rales son generables y corruptibles, no de una
manera esencial, sino en cuanto que forman par­
te de lo generable y corruptible, que, como ya
queda demostrado, es el individuo. Ahora, si exis­
te [o no] alguna forma natural separada, cosa es
que ha sido ya discutida en la ciencia física.
63. De lo dicho acerca de la definición, [o sea
que la definición] es una elocución que consta de
partes, se deduce que las definiciones sólo son
aplicables a las cosas compuestas, y que la forma,
la materia y, en general, las cosas simples, no
pueden ser definidas, a no ser por vía de seme­
janza; sigúese también, que los que dicen que las
definiciones de las formas separadas son las mis­
mas definiciones de las formas que existen en las
materias, están en un error. También yerran los
que afirman que las substancias de las cosas son
los números (i), pues en ese caso tendrían que
admitir que los números no se componen de uni-

(1) T a l era la opinión de los pitagóricos. Vid. Aristóte­

les, Metafísica, libro capítulo V et alibipassitn.
 — 110 —

dades, ya que, siendo las cosas capaces de ser de­

finidas, la definición consta de partes que no son
unidades; a no ser que digamos que los seres sen­
sibles son puras unidades, en el cual caso, la defini­
ción no podría existir en manera alguna. Mas, por el
contrario, es de suyo evidente que el número existe
en la materia, y que en él existen, la unidad, por ra­
zón de la forma, y la multiplicidad, por razón de la
materia, todo lo cual hemos de explicar después.
En una palabra, es evidente, por lo que hace a los
individuos sensibles, que son seres compuestos,
desde el momento en que tienen dos modos de
ser completamente distintos, a saber: el ser sensi­
ble y el ser inteligible; porque no es posible que
estas maneras de ser existan en las cosas, como
procedentes de una misma raíz, sino que la forma
es causa de que el ser sea inteligible y la materia
es causa de que el ser sea sensible.
64. Queda, pues, declarado cuántas son las
especies primarias de las formas sensibles; convie­
ne, por lo tanto, que empecemos a explicar las di­
ferencias de la substancia material y sus clases.
Entremos en materia. Siendo cuatro los géneros
de mutación, a saber: substancial, cuantitativa,
cualitativa y local, y no siguiéndose de la existen­
cia de la mutación local en una cosa la existencia
de la mutación substancial en la misma, como ni
tampoco la existencia de la mutación cuantitativa
•o cualitativa, es evidente que el sujeto de la mu-
 — III —

tación substancial es distinto del sujeto propio de

las demás clases de mutación y, en especial, del
sujeto de la mutación local. De aquí el que apa­
rezca clara la distinta acepción que tiene la pala­
bra materia, según se trate de los cuerpos celes­
tes o de los cuerpos sujetos a generación y co­
rrupción. Así las cosas, la materia es de dos cla­
ses: una, que es sujeto de la mutación substancial,
a la que corresponde con más propiedad el nom­
bre de materia, y otra, que es sujeto de las demás
clases de mutación, a la cual se la conoce ordina­
riamente con el nombre de sujeto. La razón de que
los cuerpos celestes tengan materias simples, no
compuestas de materia y forma, estriba precisa­
mente en que no son susceptibles de más muta­
ción que la local, pues la mutación substancial es
la que hace que el ser esté compuesto de materia
y de forma material.
65. La mutación, como tal, según se ha visto
por las afirmaciones universales de la física, no
puede existir sino en un ser capaz de división,
pues la divisibilidad, en tanto se da en el ser, en
cuanto está dotado de materia, no en cuanto está
dotado de forma, la cual sólo puede ser afectada
por la divisibilidad, de una manera accidental. En­
tre los seres mudables, hay unos que tienen una
sola materia común: tales son los cuerpos simples,
que tienen una manera común de participar de la
materia prima. Caracteriza a esta especie de seres
 — 112 —

el poder cambiarse cada uno de ellos en su con­

trario, en la misma proporción en que éste es ca­
paz de la misma operación, es decir, de cambiar­
se en el otro; así, por ejemplo, el aire puede con­
vertirse en agua, de la misma manera que el agua
puede transformarse en aire. Hay otra clase de
seres que tienen materias diferentes, como la fle­
ma, cuya materia es la grasa, y la bilis amarilla,
cuya materia son las cosas amargas. Esta clase de
seres está caracterizada por la propiedad de no
poder afirmarse de cada uno de ellos que sea po-
tencialmente su opuesto, de la misma manera que
se dice de este segundo [ser virtualmente el pri­
mero]. La grasa, por ejemplo, es virtualmente fle­
ma; pero la flema no es grasa en potencia, de
modo que pueda convertirse en materia de grasa;
de la misma manera, el vivo está en potencia para
ser muerto; pero el muerto no está en potencia
para ser vivo, de modo que se convierta en mate­
ria de vida.
66. Por esta razón, no toda cosa proviene de
otra cualquiera, sino de su opuesto correspon­
diente, dotado de una materia adecuada. De aquí
el que las cosas no se distingan unas de otras,
sólo por razón de las formas, sino que también
de las materias; y no sólo por razón de for­
mas y materias, sino, además, por razón de las
causas agente y final. De todo esto se deduce con
toda claridad la conveniencia de que toda investí-
 lis

gación sobre cada uno de los seres naturales deba

remontarse a las cuatro causas, sin limitarse ex­
clusivamente a las remotas, sino incluyendo tam­
bién las próximas. Esto es todo lo que hay que
decir acerca de los principios de los cuerpos sen­
sibles y sus diferencias.
67. Ahora bien, cómo puedan las definiciones
constar de múltiples partes, siendo uno solo lo
definido, cosa es que se hace evidente conside­
rando que el ser concreto no está compuesto de
materia y forma, hasta el punto de que cada una
de éstas exista en acto en el compuesto, como
acontece en las cosas compuestas artificialmente,
sino que la materia existe en potencia en el com­
puesto, mientras que la forma existe en acto en
el mismo. Cuando afirmamos, pues, de la materia,
que existe en potencia en el individuo, expresa­
mos una idea distinta de la que se expresa cuan­
do decimos que la materia está en potencia para
tal forma; antes bien, lo que pretendemos signifi­
car, cuando decimos que ella existe en potencia
en el individuo, es que la forma se separará de
ella cuando se corrompa el individuo, con lo cual
existirá en ella en acto un cambio, después de ha­
ber estado en potencia [para ese cambio]. Ahora
bien: estando asimilados los géneros a las mate­
rias, han de existir asimismo en potencia en la
cosa definida, y de ahí que no exista en acto una
animalidad abstracta, sino una animalidad deter-
8
minada, es decir, diferenciada. Es más: cuanto
más remotos sean los géneros con relación a las
formas sensibles, más les conviene esa clase de
ser; es decir, el ser en potencia; tal sucede, por
ejemplo, con [el género remoto consistente en] ser
el hombre un cuerpo. Por esa razón, no se nece­
sita declarar en la definición más que el género
próximo, ya que todos los géneros del ser, si es
que tiene varios, van incluidos en potencia en el
próximo; pero, cuando damos el género remoto,
prescindiendo del próximo, éste no va incluido
en aquél, lo cual da motivo a que sean defectuo­
sas las definiciones que están en esas condiciones.
En efecto, ese modo de ser, representado por los
géneros, es un término medio entre la forma,
existente en acto, y la materia prima, que carece
de forma, bien que revistiendo para el caso diver­
sos grados, como ya hemos dicho.
68. La razón de esto debe atribuirse a que los
géneros no son otra cosa que expresiones de las
materias compuestas [o concretas], las cuales, por
una parte son acto y por otra potencia; por eso,
los géneros pueden ser definidos, como pueden
serlo las especies últimas. Pueden servir de ejem­
plo [las siguientes definiciones]: el hombre consta
de racionalidad y de animalidad; la animalidad
está integrada por la sensibilidad y por la nutri­
ción!, y así sucesivamente, hasta llegar al género
último, que es el que más de todos se aproxima
a la materia prima, por lo cual este género, lo
mismo que la forma última, es incapaz de ser de­
finido, a no ser por vía de semejanza. Es cosa
evidente que, cuando se trata de géneros que se
predican de una manera unívoca, la idea expresa­
da por el género representa, en lo afectado por el
género, un modo de ser más completo, que el ex­
presado por las ideas de los géneros análogos, ta­
les como el ser y la cosa, por ejemplo; por esa
razón, apenas pueden ser [llamados] géneros (i),
a no ser de una manera equívoca.
69. De las materias representadas por los gé­
neros, unas son sensibles, como las materias de
las cosas naturales, y éstas son las que mejor me­
recen el nombre de materias, y otras son supues­
tas e ideales, como las materias de las cosas ma­
temáticas; pues, si bien en la definición de és­
tas no aparecen las materias sensibles, tienen, sin
embargo, algo que se asemeja a la materia, como

(i) E S decir, los verdaderos géneros son los que tienen

como fundamento la univocidad, o sea, aquellos que encie­
rran en su concepto la divisibilidad en especies; tal es, por
ejemplo, animal con relación a hombre y a caballo. Mas los
conceptos universales que se fundan en la analogía no pue­
den ser llamados propiamente géneros, a no ser en un sen­
tido distinto del apuntado. A s í , por ejemplo, las cosas mili­
tares pertenecientes a tan distintas clases de seres (bande­
ras, armas, hombres, etc.) no pueden propiamente constituir
u n
género.
sucede con la circunferencia, que tiene como gé­
nero [o materia] el ser una figura circundada por
una sola línea; a esto se debe el que las cosas ma­
temáticas puedan ser definidas. De aquí se dedu­
ce que las cosas matemáticas no están separadas,
pues si el triángulo, por ejemplo, estuviera sepa­
rado, antes que él lo estaría la figura; si la figura
fuera una cosa separada, lo sería la línea; si lo fue­
ra la línea, lo sería también el punto; pero todo
esto ya lo examinaremos después. Ahora bien; si
existieran cosas desprovistas de materias sensibles
o mentales, las tales no serían en modo alguno
cosas compuestas, ni tendrían definición alguna,
ni se daría en ellas un ser en potencia, sino que
serían acto puro, ni habría que buscar fuera de
ellas la causa de su simplicidad: en una palabra,
en ellas la guiddidad y la guoddidad (i) serían
una misma cosa; de aquí el que estén evidente­
mente en un error los partidarios de la teoría de
las formas, al suponer que éstas y las cosas sensi­
bles son una misma cosa, por definición y esencia.
70. En cuanto a saber qué partes de la cosa
definida son anteriores a ésta en definición y esen-

(1) L a primera se refiere a la esencia de la cosa y la

segunda a su existencia. Ambas propiedades se fundan en la
doble cuestión que se puede establecer acerca de un objeto
dado, a saber: quid sit y an sit o quod sit. Cfr. supra, página
16, nota 1.
 — ii; —

cia, y cuáles posteriores; es decir, qué partes de

lo definido tienen sus definiciones incluidas en la
definición de la cosa definida, [hemos de decir] que
son aquellas partes que provienen de la forma,
esto es, de la forma general, que es el género, y
de la forma particular, que es la diferencia. Y es
que las definiciones de tales cosas constituyen ne­
cesariamente el fundamento de lo definido; y así,
tomando como ejemplo la definición de hombre:
animal racional, veremos que [los conceptos] ani­
mal y racional, que son partes del concepto hom­
bre, son anteriores al concepto de hombre, dado
caso que la diferencia tenga definición. De la mis­
ma manera, la figura que es una parte del concep­
to de circunferencia, es anterior a ésta.
71. Mas por lo que toca a aquellas partes que
están en una cosa como provinientes de la canti­
dad, la cual existe en el sujeto por razón de la
materia, son cosas posteriores en definición a lo
definido, como, por ejemplo, la definición de sec­
ción de las circunferencias, que es posterior a la
definición de circunferencia, así como la defini­
ción de ángulo agudo es posterior a la de ángulo
recto, y las definiciones de mano y pie del hom­
bre posteriores a la definición de hombre. De
aquí se deduce que yerran los que dicen que los
cuerpos sensibles constan de partes indivisibles,
bien se las suponga finitas, bien infinitas. Parece
asimismo que las definiciones de las materias ac-
cidentales guardan, respecto a la cosa material, la
misma relación que las definiciones de las partes
provinientes de la cantidad; así, por ejemplo, las
definiciones de cobre, madera y piedra, que son
materias [accidentales] del triángulo y de las cir­
cunferencias y, en una palabra, partes de éstas, no
son anteriores al triángulo [y a las circunferencias];
pero las definiciones de las materias esenciales
son por necesidad anteriores a lo definido.
72. Hemos, pues, explicado cómo puede ser
uno lo definido, constando de múltiples partes;
cuáles definiciones de las partes de lo definido
son anteriores a lo definido, y cuáles no; pues es
cosa evidente que los que opinan que estos uni­
versales existen fuera del entendimiento, no pue­
den aportar una solución a esta difícil cuestión,
ya que se ven obligados a admitir que el hombre
está compuesto de muchas partes y contrarias.
Por eso, son impotentes para distinguir y expli­
car por qué unas partes de lo definido son ante­
riores y otras posteriores a lo definido. También
la cuestión, sobre la que tantas investigaciones
han hecho los antiguos filósofos, relativa al enlace
del alma con el cuerpo, y, en general, de la
potencia con el acto, tiene su explicación en lo di­
cho. En efecto, la causa de esto no es otra que la
congruencia entre la potencia y el acto, siendo el
motor la causa eficiente de la conversión de la
potencia al acto. Por eso, todas las cosas que no
tienen elemento [o materia], no pueden tener di-
cha composición [de acto y potencia], ni [por lo
tanto] motor alguno.
73. Réstanos ahora estudiar la cuestión acerca
de la cual hemos prometido hacer una investiga-
ción, y que consiste en averiguar cuál es el género
más universal que se encuentra en la substancia,
género que, según es habitual y corriente, se dice
ser el cuerpo o lo corpóreo. Decimos, pues, que
algunos han supuesto que la primera cosa que re-
side en la materia prima informe son las tres di-
mensiones, las cuales son también la primera cosa
mediante la cual se concibe dicha materia. A s í
pues, creían que el nombre de cuerpo tenía esa
significación, ya que las substancias se designaban
con un nombre primitivo, por razón de no existir
en un sujeto. Esta opinión fué la de Porfirio, quien
la creyó opinión de los filósofos anteriores a Pla-
tón y de otros. Además decía [Porfirio] que la di-
ferencia entre ellos consistía únicamente en que
unos suponían la materia prima esencialmente in-
forme, mientras que otros la suponían informada
por las dimensiones, y éstos eran los del Pór-
tico (i). Otros creían que las tres dimensiones^
eran algo consiguiente a una forma súí^pleVéxis»- .

(1) L l á m a s e d e esta manera a ¡os e s t o i c l e r - E l traductor

latino d e l a paráfrasis d e A v e r r o e s vertió la efcpxesión
Ü¿J1 por habitantes in tentoriis, ignoraldO"" que frl¿sll

^£DÓ
 — 120 —

tente en la materia- prima, forma que tenía por

misión el hacer que el cuerpo recibiese sus pro-
piedades de ser continuo y discreto. Pensaban,
además, que las citadas dimensiones eran algo uno
y común a todas las cosas sensibles, al igual de lo
que tiene lugar en la materia prima; el que profe-
saba tal opinión era Avicena. Efectivamente [creía
éste que] la palabra corpóreo correspondía a ese
sentido [accidental], pues es un nombre derivado
y lo derivado denota accidente.
74. En cuanto a los partidarios de la primera
opinión, según los cuales las dimensiones son lo
primero que sirve de fundamento a la materia pri-
ma, hemos de decir que se ven obligados a admi-
tir que las dimensiones son substancias, ya que
son lo primero que sirve de fundamento a la ma-
teria prima, y admitir también que dan a conocer
qué cosa sea cada uno de los individuos de subs-
tancia. Ahora bien, los individuos de substancia,
como se ha demostrado en la física, son de dos
clases: unos que están dotados de formas simples,
y son las formas de los cuatro elementos, y otros,
compuestos y dotados de formas compuestas. Es-
tos últimos pueden ser a su vez de dos clases: o
compuestos del género de los simples, como las

(tienda de campaña) no es aquí otra cosa que la adaptación

servil del griego c r c o d (pórtico) y, más concretamente, la
escuela del pórtico o de Zenón.
 — 121 —

formas de los cuerpos de partes homogéneas, o

individuos dotados de almas. Pues bien; es evi­
dente que las dimensiones son posteriores en pre­
dicación a cada una de tales especies y que éstas
van incluidas en las definiciones de las dimensio­
nes, tanto cuanto puedan estarlo los sujetos en las
definiciones de los accidentes, como es evidente
para el que se dedica al arte de la lógica.
75- Pero no es posible concebir a las dimen­
siones residiendo en la materia prima y siendo a
la vez accidentes, pues los accidentes necesitan de
un sujeto, de una manera distinta de la que le ne­
cesitan las formas; porque los accidentes necesi­
tan precisamente un sujeto informado y en acto;
en cambio, la forma lo necesita, mas no en cuan­
to es acto; de lo cual resulta que el individuo con­
creto tiene su fundamento en la forma y no en el
accidente. En una palabra, la diferencia entre la
relación que dice la forma al sujeto y la que dice
al mismo el accidente, es cosa de suyo evidente
para el entendido en estas cuestiones.
76. Sin embargo, las dimensiones existentes
en la materia prima son unas en número y comu­
nes a todos los cuerpos; pero son dimensiones en
potencia, porque no están definidas por límites,
antes del advenimiento de las formas a los mis­
mos; mas cuando aparecen en los cuerpos las for­
mas, entonces se convierten en dimensiones deli­
mitadas en acto, con arreglo a la cantidad que es
 — 122 —

propia de tales formas; pues, en efecto, las formas

generables y corruptibles tienen una cantidad de­
finida, procedente de la materia prima. Estas son
las dimensiones de las cuales no puede estar des­
provista la materia, pero que únicamente son sus­
ceptibles de aumento y disminución al sobrevenir
[a la materia] la generación y corrupción. Estas
tres dimensiones, existentes en la materia prima,
de la manera dicha, son aquellas que, según el
parecer común de los antiguos filósofos, resi­
den de un modo primario en la materia prima y
aquellas mediante las cuales reside la forma en la
materia prima.
77. Mas no es posible que tales dimensiones
sean substancias, pues, de serlo, al reducirse a
acto, en virtud de la recepción de límites, serían
substancia y no cantidad, lo que es imposible. En
una palabra, ya se ha demostrado en la física
cuan falsa es la opinión del que cree que la mate­
ria prima está esencialmente informada, y que la
forma de la misma está constituida por las dimen­
siones. En efecto, si las cosas sucedieran tal como
ellos piensan, la corporeidad sería individualmen­
te una e invariable en todas las formas de seres
producidos; mas su error parte de que, al ver que
la corporeidad es invariable en cuanto al género,
la creyeron incorruptible; o también de que, al
ver que es invariable como accidente, la juzgaron
invariable como forma. Mas según esa opinión, se
seguiría que la materia prima está informada, no
sólo por las dimensiones, sino también por mu-
chos accidentes, que no están separados de ella y
que son comunes a los cuerpos simples.
78. En cuanto a los partidarios de la segunda
opinión, si pretenden que existe una forma simple
en acto distinta de las formas de los cuerpos sim-
ples (formas que están constituidas por la gravedad
y ligereza y, en general, por la inclinación (i),
según lo que puede deducirse de las palabras de
Avicena) y que el conjunto de tal forma y mate-
ria prima es la substancia, a la que sobreviene la
corporeidad, es decir, las tres dimensiones, todo
lo cual está designado con el nombre de cuerpo o
corpóreo, ya que el nombre derivado, como he-
mos dicho, lo indica de una manera más propia,
mirada la cuestión desde este punto de vista es,
con toda seguridad, una opinión errónea, pues
esto implicaría que la producción del elemento era
debida a un cambio [accidental] (2). Mas si con

( 1) E l concepto vj¿« = inclinación, en l o s cuerpos sim-

ples, parece d e s i g n a r la tendencia d e l o s m i s m o s a m o v e r s e
en un s e n t i d o r e c t i l í n e o , b i e n h a c i a arriba en virtud de s u
ligereza ( a i r e y f u e g o ) , b i e n h a c i a a b a j o , p o r r a z ó n d e l a g r a -
vedad (tierra y a g u a ) .
w
(3) Léase —irfm^ll s¿£*S3 = generación del elemento,
en vez d e S M I Í ¿ « I 3 I | *«Í£*&¿ que aparece p o r error e n el
texto i m p r e s o . E l s e n t i d o d e l a d o c t r i n a e x p u e s t a e s el s i -
guiente: S i s u p o n e m o s l a m a t e r i a p r i m a a c t u a d a p o r u n a f o r -
 — 124 —

ese concepto designan la naturaleza de la inclina-

ción que aparece en la materia prima, inclinación
que viene a ser como el género de las formas de
los elementos, entonces es seguramente una opi-
nión verdadera, y en este sentido decimos que la
corporeidad o lo corpóreo es el género más común
que se encuentra en los individuos de substancia.
Por esta razón existe tal género en las cosas com-
puestas, de la misma manera que existen los géne-
ros en las especies, pues el género (i) le conside-

ma distinta de la de los elementos, al sobrevenir ésta, el trán-

sito que se opere consistirá en una alteración (mutación a c -
cidental) y no en una generación perfecta y substancial.
Transcribo a continuación un pasaje de Santo Tomás, relati-
vo a esta materia: «Nec etiam potest dici quod habuit ( m a -
teria prima) aliquam formam communem, et postmodum
supervenerunt e¡ formae diversae quibus sit distincta. Quia
hoc esset idem cum opinione antiquorum naturalium qui p o -
suerunt materiam esse aliquod corpus in a c t u . . . E x quo
sequebatur, quod ñeri non esset nisi alterari. Quia, cum illa
forma praecedens daret esse in actu in genere substantiae
et faceret esse hoc aliquid, sequebatur quod superveniens
forma non faceret simpliciter ens actu sed ens actu hoc, quod
est proprium formae accidentalis; et sic sequentes formae
essent accidentia, secundum quae non attenditur generarlo,
sed alterado.» (Summa Theologica, p. i.*, q. 66, a. i.)
(i) En el manuscrito de Madrid faltan las palabras
s«in>]| s»»5J y todas las que siguen hasta terminar s^3j£
En nuestro texto las hemos toma-
do de la edición del Cairo. E s verdad que el sentido no
parece sufrir gran cosa leyendo s « * o J l , con tal que la pala-
 — 125 —

ramos como un compuesto de materia y forma ge-

neral, la cual dice a la forma [particular] una rela-
ción igual a la que hay entre el animal y la forma
de las especies que en el animal están contenidas,
pero en cuanto que a tal compuesto se unen las
dimensiones, o lo que es igual, [consideramos al
cuerpo] como algo intermedio entre la potencia y
el acto.
79. La corporeidad, que es común a los cuer-
pos simples, está constituida (i) por la forma de
la inclinación, en cuanto que a ésta se unen las
dimensiones; mas éstas, que son comunes a los
cuerpos simples, son numéricamente unas, en el
sentido en que dijimos existían en la materia pri-
ma, sin que formen un género ni vayan incluidas
en la definición como representativas de una for-
ma general (2). Por eso, lo que el concepto de cuer-

bra cuerpo se tome en la acepción ya explicada y no como

parte del animal. Sin embargo, atendido el contexto creo que
debería leerse S t n i > H = el género. Parece que los códices
arábigos daban ambas lecciones, pues la traducción latina
pone una e n e l texto y da la otra al margen.
(1) A s i la edición del Cairo que trae j - O donde el c ó -
dice de Madrid pone ^4> s'i»rt»l¿ = no está constituida. L a
doctrina expuesta en el texto autoriza desde luego a suprimir
la negación.
(2) E s decir, las dimensiones consideradas como e x i s -
tiendo potencialmente en la materia prima no pueden informar
la materia, ni constituir una forma general de la misma y, por
lo tanto, no pueden íormar con la materia género alguno.
 — 126 —

po expresa, tomado como materia prima, es dis­

tinto de lo que expresa, tomado como forma ge­
neral (i); ahora bien, la diferencia entre el género
y la materia prima ya ha sido tratada en otro
lugar.
80. Estando caracterizada la materia propia
de los cuerpos celestes por no tener, ya que son
eternos, dimensiones elementales, es decir, di­
mensiones comunes, que salen de potencia a acto
al aparecer las formas, es de todo punto evidente
que la palabra cuerpo o corpóreo, aplicada a la
substancia celeste y a los cuerpos dotados de un
movimiento rectilíneo, tiene una significación equí­
voca, ya que la naturaleza de la inclinación es
completamente distinta en ambas clases [de subs­
tancias]. En efecto, la inclinación existente en los
cuerpos simples estriba en la existencia de formas
contrarias en la materia prima, mediante la exis­
tencia de las dimensiones comunes; por eso las
formas de tales elementos son divisibles, por razón
de la divisibilidad de la materia; mientras que el
concepto de inclinación en el cuerpo celeste indi­
ca la existencia de una forma, que no tiene con­
trario, en una materia que no es susceptible de
ser dividida mediante dimensiones, de la cual no
es propio y a la cual le es imposible el despren-

(1) Léase tfj^oJ) v*|&o <*«|&oJ| en vez de -*-ol*»Jl

que aparece por error en nuestra edición.
 — 127 —

derse de la forma, y la cual [por último] no tiene

como fundamento a la materia en cuanto a ser
capaz de la divisibilidad propia de ésta, según se
ha declarado en la física.
81. Habiéndose, pues, las cosas tal como las
hemos explicado, es evidente que el cuerpo estu­
diado por las matemáticas es distinto del cuerpo
físico, pues el matemático estudia las dimensiones
precisamente en cuanto están abstraídas de la ma­
teria; pero el físico estudia el cuerpo compuesto
de materia y forma, en cuanto que tiene dimen­
siones, o las dimensiones en cuanto están en tal
cuerpo, que es como deben estudiar las dos cien­
cias aquello que les es común, según se ha expli­
cado en el libro de la demostración.
82, Aquí dan fin las cuestiones de este trata­
do, que comprende el contenido de los libros
sexto y séptimo de los atribuidos a Aristóteles.
 LIBRO TERCERO

1. Después de haber tratado de las diversas

clases de seres sensibles, así como de los princi­
pios en virtud de los cuales se hacen sensibles, y
después de haber dado a conocer qué relación
guardan unos con otros en cuanto a la,existencia,
conviene que procedamos a tratar de aquellas co­
sas que son, con relación a esos seres, algo como
inherente [a los mismos]; pues si bien tenemos pre­
sente que el estudio de lo uno y sus especies, aun­
que puesto por nosotros en esta parte, pertenece a
la primera, ya que en esta ciencia lo uno está em­
pleado como sinónimo de ser, sin embargo, en
cuanto que lo uno se opone a lo múltiple y lo
múltiple tiene a su vez cosas inherentes, desde
cierto punto de vista tiene también cabida en esta
parte. Por eso ponemos el estudio de la unidad al
lado de la investigación de las cosas inherentes a
la misma. Comencemos, pues, por tratar de la po­
tencia y del acto, dando a conocer qué cosa sea la
verdadera potencia.
2. Decimos, pues, que la palabra potencia, se-
9
 — 130 —

gún lo que anteriormente hemos explicado, se

aplica a muchas cosas; sin embargo, lo significado
de una manera equívoca por la palabra potencia,
cuando decimos, por ejemplo, «tal línea tiene la
potencia de [o es equivalente a] tal otra», debemos
dejarlo a un lado, mientras que debemos investigar
al presente aquellas acepciones de la potencia que
no están tomadas en un sentido puramente equí­
voco, sino que dicen relación a un principio único
[es decir, son análogas], pues tales acepciones
constituyen el punto de vista desde el cual seres
múltiples [y diversos] pueden llegar a ser el objeto
de esta ciencia, según lo que antes hemos dicho.
3. Ahora bien, limitándonos a alguna de las
significaciones de la potencia, tomada en el senti­
do dicho, puede haber dos clases de ésta. Perte­
necen al primer grupo las potencias que ejercen
su actividad en otras cosas, las cuales potencias,
si alguna vez ocurre que operen sobre sí mismas,
tienen tal propiedad como algo accidental, cual
ocurre cuando el médico se cura a sí mismo; que
es lo contrario de lo que sucede con la naturaleza
y las potencias naturales, cuya actividad ha de
ejercerse esencialmente sobre ellas mismas. El se­
gundo grupo lo forman las potencias pasivas, a las
cuales conviene recibir la actividad de cosas dis­
tintas de ellas, en cuanto que son distintas, mas
en las cuales no hay potencia alguna para ser su­
jeto pasivo de una actividad emanada de ellas
mismas, sino [que esa actividad ha de proceder]
de algo diferente, como tal, y de algo exterior a
lo paciente. Cuando decimos, de esta clase de po-
tencias, que no pueden ser sujeto pasivo de una
actividad emanada de ellas mismas, sólo se quie-
re aludir, entre las varias especies de privación, a
la privación física, que consiste en sustraer a una
cosa aquello que debe existir en otra, y no a la
privación violenta, que consiste en sustraer a un
ser lo que debe existir en éste; ahora bien, en
cuántas acepciones se toma la privación, ya que-
da explicado anteriormente.
4. Pero quizá haya alguien que formule la si-
guiente pregunta: ¿Por qué razón algunas poten-
cias, que tienen como propiedad el ser sujeto pa-
sivo de la actividad de otras, reciben a veces esa
actividad de sí mismas? Tal sucede, por ejemplo,
con la salud, la cual puede provenir de la medici-
na y de sí misma; mientras que en otras cosas no
puede darse este caso: por ejemplo, en la casa, la
cual no puede provenir más que del arte del alba-
ñil. La causa de esto debe buscarse en que la exis-
tencia de la salud es una resultante de la naturaleza
y del arte, y por esa razón tales artes son de suyo
prácticas, pero*el éxito final se considera como pro-
cedente de un motor que no mueve por elección;
mientras que la existencia de la casa y de otras
cosas por el estilo proviene enteramente del arte
y puede reducirse a un acto de elección.
 5- Mas porque entre las potencias activas hay
unas que están dotadas de alma y otras que no lo
están, resultando consiguientemente que unas
obran por naturaleza y otras por apetito y elec­
ción, de las cuales "unas están dotadas de razón y
otras no, resulta que las que carecen de razón y
de apetito están caracterizadas por no poder pro­
ducir de suyo más que una de las dos cosas con­
trarias, y así el fuego quema y lo frío enfría. Y es
que no tienen potencia más que para una de esas
dos cosas contrarias, dando a nuestras palabras
no tienen potencia la significación de aquella pri­
vación que consiste en sustraer a una cosa lo que
debe existir en otra.
ó. En cuanto a las potencias que obran por
apetito y elección, pueden producir cualquiera de
los contrarios; por lo cual, el conocimiento de los
contrarios en esas artes prácticas pertenece a una
misma ciencia; tal es, por ejemplo, el arte de la me­
dicina, a la cual corresponde el conocimiento de
la salud y de la enfermedad. Sin embargo, en es­
tas artes el conocimiento de uno de los contrarios
constituye su objeto esencial, mientras que el co­
nocimiento del otro contrario es en ellas cosa ac­
cidental, ya que estas artes no pretenden produ­
cir los dos contrarios; y así, el arte de la medici­
na, por ejemplo, conoce la enfermedad, mas no
con el objeto de producirla, mientras que estudia
la salud para producirla y conservarla.
 — 133 —

7- Otra de las cosas que caracterizan a las po-

tencias físicas es que estas cosas aplicadas a la
parte paciente obran de una manera necesaria; y
así el fuego, cuando se aplica a la leña, no puede
menos de quemarla. Mas no se sigue que las cosas
que obran por apetito y elección hayan de obrar
necesariamente, al ser aplicadas a su sujeto pasi-
vo, pues si tal sucediera, producirían simultánea-
mente los dos contrarios, ya que por su naturale-
za pueden producir ambos; o los dos contrarios
se servirían de obstáculo mutuo, con lo cual no
podrían obrar en manera alguna. De esto se de-
duce que lo que decide la producción de uno de
los dos opuestos es otra potencia, conocida con
los nombres de apetito y elección, cuando a esa
potencia va unida la potencia decisiva (i), según
lo que declarado queda en el libro Del alma.
8. Una vez determinadas las clases de poten-
cia activa y pasiva, es evidente que la bondad y
malicia de la acción y pasión son una consecuen-
cia [de la bondad y malicia] de ambas clases de
potencia; de modo que la bondad de la acción y

( i ) E l concepto de potencia decisiva, signiñcado por lo

que Averroes llama f C U & S I que pudiéramos traducir
por facultad de decidirse a hacer una cosa, originase de la
teoría expuesta en este lugar. Si la potencia electiva es de
suyo indeterminada para obrar uno de l o s dos contrarios,
es evidente la necesidad de otra potencia que la decida a
aceptar uno de ellos. V . A r i s t , Met., lib. I X , c. 5.
0
 — 134 —
pasión indica un agente y paciente [buenos], pero
no viceversa, de modo que dados un agente o pa­
ciente [buenos], se siga una acción y pasión
buenas.
9. Queda, pues, demostrado cuál sea la po­
tencia que se predica de los seres motores y mo­
vidos; tratemos ahora del sentido que tiene la po­
tencia por vía de anterioridad, que es el expresa­
do por la palabra posible. Entre todas las significa­
ciones que tiene la palabra potencia, ésta es la que
no puede ser dada a conocer más que por la defi­
nición de acto, ya que la potencia y el acto, a
pesar de ser opuestos, son, con todo, relativos, y
cada uno de los relativos sólo puede ser concebi­
do mediante la relación que dice al otro. Pues no
debemos procurar que todas las cosas sean defini­
das con arreglo a una sola norma, porque no to­
das las cosas tienen géneros y diferencias, sino
que unas han de ser definidas por sus opuestos,
otras por sus inteligibles, otras por razón de su ac­
ción y pasión, y en general, por las propiedades
que les son inherentes.
10. A pesar de todo, no se da ese círculo vi­
cioso que Avicena dice seguirse de la definición
de estas cosas [relativas] mediante la otra, pues si
bien el que cada uno de los dos relativos exista
en la idea del otro es algo que fluye necesaria­
mente de la naturaleza de los mismos, sin embar­
go, no existe de tal manera que uno de ellos sea
 — 135 —

anterior al otro, al modo que existen las causas

de una cosa en la ¡dea de ésta. Esto es debido a
que ninguno de los dos relativos es causa del otro,
sino que los dos existen simultáneamente, siendo
esta la razón de que a la idea de uno vaya unida la
idea del otro. Lo que añrma Avicena sólo se segui-
ría de suponer que cada uno de los relativos exis-
te en la ¡dea del otro, en cuanto anterior a él en
existencia o más conocido en cuanto al concepto,
en cuyo caso resultaría una cosa existiendo en la
idea de sí misma. Pero no hay tal cosa, sino que
tanto su existencia como su conocimiento son si-
multáneos ( i ) . La causa de esto debe buscarse en

( i ) Para la perfecta inteligencia de la doctrina de este pá-

rrafo, debe tenerse presente el curso ordinario seguido en el
desarrollo de la demostración. Para demostrar, por ejemplo,
que el caballo está dotado de la facultad de nutrición, habria
que hacer el siguiente raciocinio: está dotado de la facultad
de nutrición porque es orgánico, es orgánico porque es animal,
etcétera', raciocinio en el cual cada una de las propiedades va
incluida en la siguiente como en su causa y como en algo
anterior y más conocido; sigúese, por tanto, que el proceso
normal de demostración se verifica en forma rectilinea. Si,
en vez de este procedimiento en linea recta, quisiéramos
adoptar otro en forma circular diciendo, por ejemplo: el ca-
ballo está dotado de nutrición porque es orgánico, es orgánico
porque está dotado de nutrición, tendríamos la especie de de-
mostración defectuosa, conocida con el nombre de círculo
vicioso.
Aplicando esta doctrina al caso presente, resulta que, al
afirmarse que la explicación de cualquiera de d o s relativos
 — 136 —

que siendo [tal relación] una cosa producida por

el alma en los seres, de modo que si no existiera
el alma no existiría la relación, como ni tampoco
la [relación unilateral o] atribución, si mediante
esa relación se puede concebir uno de los sujetos
de ésta, se obtiene por fuerza la idea del otro su­
jeto, ya que la existencia de dicha relación tiene
por fundamento a esos dos sujetos.
I I . Y si esto es cierto, luego el acto consiste
en que el ser exista en una forma distinta de la
que tiene cuando decimos que existe en potencia;
pero tal privación puede entenderse de dos ma­
neras: bien como sustracción de algo que debe
existir en una cosa en otro momento, y que ya
ha existido, lo cual tiene lugar en las cosas que
están, ora en acto, ora en potencia; bien como
sustracción a una cosa de algo que debe existir
en otra, y mediante esta [última clase de] priva-

por el otro (por ejemplo, de lo localizado por el lugar y del

lugar por lo localizado) implica un circulo vicioso, se parte
del supuesto de que uno de ellos ha de ser causa del otro y
anterior a él. Mas a esto hace observar Averroes que los
conceptos relativos son simultáneos y que, por lo tanto, cual­
quiera de ellos puede 3er explicado por el otro, sin temor de
incurrir en círculo vicioso. Partiendo de la base de esta si­
multaneidad, suponer, por ejemplo, que la idea de filiación
es posterior a la idea de paternidad, es suponer que una cosa
es anterior a sí misma, o que existe en la idea de sí misma
c o m o en algo anterior y más conocido, lo cual es absurdo.
 — 137 —

ción puede concebirse el acto en los seres eternos.

Así, pues, la potencia es una disposición, una po­
sibilidad que tiene el ser para poder existir en
acto, sin que este concepto de potencia sea apli­
cable a lo significado por nosotros cuando deci­
mos que algo es infinito en potencia, como cuan­
do decimos del movimiento y del tiempo que son
infinitos en potencia, porque lo infinito no puede
reducirse a acto, hasta el punto de separarse de
la potencia; antes por el contrario, tal concepto
[de infinito en potencia] indica que el acto está
siempre unido a la potencia. Todo esto ha sido ya
explicado en el libro De phisico auditu, pues mu­
chas de las cosas allí demostradas están en los
confines de esta ciencia.
12. Siendo esto así y una vez demostrado qué
cosa sea la potencia y qué cosa el acto, es eviden­
te que ambos existen de una manera primaria en
la substancia, y secundariamente en las demás ca­
tegorías, que son: cantidad, cualidad, relación, en
dónde, cuándo, hábito, acción y pasión. Y esto,
no sólo si la pasión de una cosa procede de un
principio intrínseco a ella, como ocurre con las co­
sas naturales, sino también si se origina de un
principio externo, como pasa con las potencias
antes mencionadas; cosa que tiene también lugar
con respecto a la acción, pues con ésta se da a
entender todo aquello que puede producir una
operación, bien en sí mismo, bien en otro. En
efecto: la potencia que tiene la sangre menstrual
para ser hombre, es anterior a la potencia que ésta
tiene para ser un gramático, porque la disposición
próxima para recibir la sintaxis sólo aparece des-
pués de la existencia de la forma humana.
13. Ha habido antiguamente y hay en nuestra
época algunos que niegan la existencia de una po-
sibilidad anterior en tiempo a la cosa posible, su-
poniendo que lo posible y el acto son cosas si-
multáneas (i). Estos, destruyendo por completo

(1) L o s filósofos griegos a que aquí se refiere Averroes

son los de la escuela de Megara, llamada también erística,
fundada por Euclides, discípulo de Parmenides y de Sócra-
tes. Véase a este respecto, a Aristóteles, Metafísica, lib. I X ,
0
capítulo 3 . — En cuanto a los pensadores musulmanes a que
Averroes alude en este pasaje, son seguramente los herejes
chabaries o fatalistas y los teólogos axaríes, que o n e g a -
ban en absoluto la libertad humana, o la reducían a un mero
concurso pasivo, prestado a la omnipotencia divina. V i d e
Asín, Algazel: Dogmática, moral, ascética, pág. 16 y, sobre
todo, págs. 2 8 4 - 2 9 3 . Averroes consagró un capítulo ente-
ro a refutar este doble fatalismo, en su opúsculo teológico
«Jiaül (^4)1x0 s i £ s ¿ t t á J | s j f c á (edic. Müller, Philosophie
und theologie von Averroes, págs. 1 0 4 - 1 1 3 ) .

A estos mismos pensadores musulmanes alude Averroes

en el siguiente pasaje de su Teháfot (Cairo, 1 . 3 0 2 - H . ) , p. 3 0 :
«Viene a decir [Algazel] en resumen que los axaríes contes-
tan a los filósofos lo siguiente: E s a proposición, es decir, la
afirmación hecha por alguien de que el mundo puede ser ma-
yor o menor [de lo que es], resulta para nosotros absurda.
Y es que tal tesis sólo puede concebirse desde el punto de
 - 139 —

la naturaleza de lo posible, se ven obligados a

aceptar, como consecuencia, que lo posible es ne­
cesario y lo necesario posible. Por su parte, los
filósofos de nuestra época no admiten más posi­
bilidad que la que existe por parte de la causa
eficiente; pero ya enumeraremos los absurdos que
a los tales se les siguen, cuando tratemos de los
principios de las artes particulares, pues es este
un principio muy importante entre los varios que
son propios de las artes particulares; tanto, que el
error, que acerca de él pueda haber, da origen a
otros muchos, siendo ésta, en último resultado,
la causa que más contribuye a inducir a sofismas.
Esos filósofos de nuestra época niegan que el
hombre tenga libertad y albedrío, echando por
tierra con esa suposición todo conocimiento cien­
tífico, así como las manifestaciones de la voluntad
y del libre albedrío y hasta todas las artes opera­
tivas [o prácticas]. Hay que tener en cuenta, sin
embargo, que los tales, como ya hemos dicho al­
guna otra vez, no son partidarios de tal doctrina
porque les lleve a ella la fuerza del razonamiento,
sino porque les sirve para dar solidez a teorías

vista de los que opinan que la posibilidad es anterior a la

reducción de una cosa al acto, es decir, anterior a la existen­
cia de la cosa posible. Pero nosotros creemos, por el contra­
rio, que la posibilidad existe cuando existe el acto, con el
cual conviene [en un todo, es decir], sin que haya [por parte
de cualquiera de los dos] exceso ni defecto.»
 — 140 —

previamente establecidas como ciertas, y en cuya

certeza han convenido consigo mismos, buscando
la condenación de lo que a tal doctrina contradi­
ce y la afirmación de lo que pueda favorecerla.
14. Mas habiéndonos separado del asunto por
nosotros tratado, volvamos a él. Decimos, pues,
que una vez declarado qué cosa sea la potencia y
qué cosa el acto, debemos explicar cuándo están
en acto y cuándo no cada una de las cosas parti­
culares, pues cualquier ser no está en potencia
así como quiera. Es evidente que las potencias
unas son próximas y otras remotas, y, por consi­
guiente, los sujetos unos son próximos y otros
remotos; ahora bien, la potencia remota no puede
reducirse a acto, a no ser después de aparecer,
mediante la existencia del sujeto último, la poten­
cia próxima. Por eso, cuando decimos que una
cosa existe en potencia en otra, y esa potencia es
una potencia remota, lo hacemos en un sentido
metafórico, como cuando decimos que el hombre
está en potencia en el trigo y de una manera más
remota en los elementos. Mas lo cierto es que el
hombre existe realmente en potencia en la sangre
menstrual y en el semen, siendo ésta la potencia
próxima existente en el sujeto último [es decir, en
el sujeto próximo].
15- Pero esta potencia no tiene en el sujeto
un estado cualquiera, sino aquel estado mediante
el cual sea posible su reducción al acto, como
 — 141 —

cuando decimos que el semen no es más que el

hombre en potencia, con tal de que caiga en la
matriz y no le toque el aire exterior de modo que
pueda enfriarle y corromperle. Lo mismo que pasa
con esto, ocurre también con las disposiciones ar­
tificiales, pues no todo enfermo está curado en po­
tencia, sino aquel que además está en un estado
tal que hace posible la curación. La potencia pró­
xima necesita, por consiguiente, para poder exis­
tir, de dos cosas, que son: existencia del sujeto
próximo y existencia de un modo de ser, median­
te el cual dicho sujeto esté en potencia. Una vez.
que se den estas dos condiciones, se aporten las
causas eficientes y se remuevan los impedimentos,
la potencia no podrá menos de reducirse al acto.
16. Una cosa que caracteriza a la potencia
próxima es que el ser que la saca de la potencia
al acto, es decir, el motor de la misma, siempre
es un motor uno en especie y en número, lo cual
tiene lugar, de un modo especial, en las cosas na­
turales. Así, por ejemplo, la potencia que hay en
la sangre para que ésta se convierta en carne, sólo
puede ser reducida a acto por un motor único,
que es la potencia nutritiva existente en los miem­
bros; pero la potencia que tiene el pan para con­
vertirse en carne, necesita, para ello, de más de
un motor, que son: la boca, el estómago, el híga­
do y las venas; y, en un sentido más remoto, la
potencia que existe en los elementos para conver-
 — 142 —
tirse en carne necesita, para los efectos, además
de los motores enumerados, de los cuerpos celes­
tes. Es más: muchas de las cosas que sirven para
la nutrición, precisan, juntamente con los moto­
res físicos, de varios motores artificiales, como su­
cede con el pan, a cuya elaboración contribuyen
varias artes.
17. Al sujeto próximo de la cosa, sujeto en
el cual reside la potencia y que es llamado aque­
llo de que se hace algo, se le concibe con un nom­
bre derivado, no con el nombre mismo [o nombre
primitivo]; esta fué la costumbre corriente entre
los griegos, pues éstos no acostumbraban a decir
[por ejemplo]: la caja es madera, sino de madera,
porque la madera es, en potencia próxima, la caja.
Mas del sujeto remoto no cabe derivar el nombre
de la cosa; por lo cual no decían [los griegos] que
la caja era terrea o acuosa. Sin embargo, esta ma­
nera de dar a conocer el sujeto es desusada en
nuestros tiempos, debido a no existir en nuestra
lengua' tal forma de designación, de la cual usa la
lengua árabe sólo para los accidentes y diferencias,
pues no dicen [los árabes]: algunos animales son
racionalidad, sirio racionales; de lo cual se dedu­
ce que la forma es diferente del sujeto; tampoco
dicen que el cuerpo es blancura, sino blanco. En
cuanto a los géneros, los predican de las especies,
designándolos con nombres primitivos, y así dí­
cese: la caja es madera, el hombre es animal.
 — 143 —
18. Siendo esto así y una vez demostrado que
las cosas particulares constan de algo que está
en potencia y de algo que está en acto, y dán­
dose varias potencias en la mayor parte de los
seres, es evidente que tienen varios sujetos; y
Como los sujetos, en tanto existen, en cuanto
están en acto, sigúese que en una cosa existen
también varios actos. Mas como no se puede
dar, en ambos extremos [potencia y acto], pro­
ceso hasta el infinito, según se verá después y se
ha demostrado ya en la física, es evidente que
el sujeto último es el que existe en potencia pura
y la causa de que de ella participen los demás su­
jetos, ya que tal es la condición de las cosas pre­
dicadas por vía de anterioridad y posterioridad
respecto al ser a quien dicen relación. Por eso,
a lo que está en medio de ambos extremos no
lo llamamos ni potencia pura ni acto puro.
19. Así, por ejemplo, la materia prima es la
causa remota de que los demás sujetos del hom­
bre estén en potencia para ser hombre, es decir,
la potencia para ser hombre que tienen sucesiva y
gradualmente los elementos, el trigo, la sangre, la
carne y, por último, cada una de las partes [o po­
tencias] del alma. De la misma manera, el acto
último en cada ser es la causa de que en éste
existan las demás cosas que existen en él en acto;
tal es, por ejemplo, la racionalidad, que es una de
las causas de que exista la animalidad, ya que la
 animalidad en absoluto no existe, sino que lo que
existe es una animalidad determinada. A su vez,
la animalidad es una de las causas de la nutrición,
ya que no se da cuerpo dotado de nutrición en
absoluto, sino un cuerpo dotado de nutrición de­
terminado. En una palabra, cada uno de los dos ac­
tos de entre éstos tiene con respecto al otro la mis­
ma relación que dice la forma simple a la materia
prima; de modo que así como la materia prima
no puede existir sino mediante la forma (pues si
existiera sin forma se daría el caso de existir lo
que no existe), así también cualquiera de los dos
actos, que tenga con respecto al otro esa relación,
estará en condiciones parecidas.
20. De esto se deduce que la potencia va ad­
herida a la materia y es [como] la sombra de ésta,
aunque la potencia se tome en sentido de anterio­
ridad y posterioridad; lo mismo que el acto, el
cual, aun tomado en un sentido de anterioridad y
posterioridad, es algo que va inherente a la for­
ma y a manera de sombra de ésta. Ahora bien,
una vez declarado que hay formas que son acto
puro, sin mezcla alguna de potencia, es evidente
que la causa de que las formas tengan el acto mez­
clado debe buscarse en la potencia, de cualquier
género que ésta sea, es decir, bien en la potencia
de mutación substancial, bien en cualquiera de las
demás clases de mutación.
Proviene esto de que el acto, en esta clase de
 — 145 —

seres [es decir, en los seres que tienen su acto

mixtificado], existe de una manera determinada,
mientras que en aquellos [seres que son acto puro]
el acto existe de una manera absoluta. Pues bien;
la cosa que en un género dado existe de una ma­
nera absoluta, es la causa de lo que en ese género
exista de una manera determinada, según hemos
dicho alguna otra vez; así, por ejemplo, el fuego,
que es lo que absolutamente puede llamarse ca­
liente, es la causa de que exista el calor en cada
uno de los seres.
Esta proposición es de un uso muy frecuente
en esta ciencia y un principio de mucha impor­
tancia entre los principios evidentes en sí mis­
mos; por lo cual conviene que nos ejercitemos en
formarnos de él una idea [clara], hasta conseguir­
lo de una manera perfecta; por eso lo puso Aris­
tóteles como prenotando; es decir, lo colocó en
el libro primero de su obra sobre esta ciencia (i).
2 1 . Queda, pues, explicado qué cosa sea la
potencia y qué cosa el acto, cuándo está en po­
tencia cada de las cosas particulares y cuándo
no; así como también queda declarado de qué
manera se relacionan las potencias unas con otras

0) T é n g a s e en cuenta que los árabes dividían en 13 li­

bros y no en 14 la Metafísica de Aristóteles. E l primero for­
maba un solo cuerpo con el segundo. A s í , pues, esta cita c o ­
rresponde en las ediciones regulares de la Metajísica al
libro II, c. i . °

10
 — 146 —

y los actos [unos con otros]. Conviene ahora que

estudiemos, con respecto a los dos, cuál es an­
terior a cuál; es decir, si la potencia es ante­
rior al acto o el acto anterior a la potencia. He­
mos dicho anteriormente que la palabra anterior
tiene varias acepciones, entre otras, la anterior
por razón del tiempo y anterior por razón de cau­
salidad; acepciones ambas que son, de todas las
que tiene la palabra anterior, las que aquí se trata
de investigar, con respecto a la potencia y al acto.
Decimos, pues, que los más eximios, por no decir
todos, los filósofos antiguos anteriores a Aristóte­
les, creían que la potencia es anterior al acto en
tiempo y en causalidad; de aquí que algunos cre­
yeran en la existencia del caos y en la de áto­
mos infinitos, y otros afirmaran la existencia de un
movimiento desordenado. La razón que les con­
dujo a estas conclusiones, debe atribuirse a que
no conocían más principio que el material; eso,
además de que, al parecer, habiendo visto que las
potencias de las cosas particulares eran anteriores
a éstas, desde los dos puntos de vista, a saber, del
tiempo y de la causalidad, sacaron una conse­
cuencia universal aplicable a las demás partes del
mundo (i).
22. Pero sometidos ambos a un verdadero

(1) Respecto a las opiniones de los filósofos a que se

0 0
alude en este párrafo, véase Arist., Met., lib. I, c. 3 . y 4.
 — 147 —

examen y estudiados desde el punto de vista de

sus naturalezas [respectivas], se ve que el acto es
anterior a la potencia, bajo esos dos aspectos [de
tiempo y causalidad]. En efecto, según se ha visto
en la física, toda cosa mudable tiene una causa
transformadora, lo cual puede tener lugar en las
cuatro especies de mutación; en cuanto a la po­
tencia, de su examen se deduce que no tiene ac­
tividad suficiente para reducirse por sí misma al
acto, lo cual, por lo que respecta a tres clases
de mutación, a saber, la substancial, la cuantitati­
va y la cualitativa, es una cosa evidente, ya que
en ellas el motor y la causa eficiente vienen de
afuera; por lo que toca a la mutación por razón
del lugar [el problema se presta a] cierta perple­
jidad. Esta cuestión ha sido explicada ya en los
libros séptimo y octavo de la obra De phisico au-
ditu, siendo una de las cosas que de tal estudio se
desprenden la conclusión de que el acto es ante­
rior a la potencia, por razón de la causalidad y
por razón del tiempo. De la naturaleza de las po­
tencias particulares se deduce también que la po­
tencia, aunque sea anterior en tiempo al acto, es^
sin embargo, posterior en causalidad, pues el acto
es la entelequia de la potencia; ahora bien, aque­
llo, por razón de lo cual existe la potencia, tiene
que ser causa final de la misma, ya que no es
posible un proceso de entelequias hasta el infini­
to, como demostraremos más tarde.
 23. De lo expuesto se deduce que el acto es
anteriora la potencia, en cuanto que es causa efi­
ciente y final [de la misma]; ahora bien, la causa
final es causa de las causas, ya que éstas sólo por
aquélla tienen existencia. Esta clase de anteriori­
dad es precisamente la que debemos examinar,
puesto que la anterioridad por razón del tiempo,
bien sea potencial, bien actual, existe, en la cosa
que es anterior, de una manera accidental; es de­
cir, que el que las causas de un ser sean anterio­
res en tiempo a éste, es algo accidental que afec­
ta a las cosas particulares sujetas a generación y
corrupción. En efecto, si esa propiedad existiera
de una manera esencial en las causas eficientes^
no se daría causa alguna eterna; y no existiendo
lo eterno, no existiría tampoco lo sujeto a genera­
ción y corrupción, según lo demostrado en la
ciencia física. Además, es evidente que las cau­
sas sólo producen, de una manera esencial y pri­
maria, la esencia de lo causado.
24. Ahora, en cuanto a la cuestión de saber
si tales causas han de preceder en tiempo a lo
causado, no es una cosa evidente, como quieren
muchos motacálimes; antes por el contrario, de
tal suposición se siguen los absurdos antes men­
cionados por nosotros, referentes a que, en ese
caso, no existiría cosa alguna temporal y, con ma­
yor razón, eterna. En efecto, resuelta la cuestión
en este sentido, sería posible en las causas un pro-
 — 149 —

ceso hasta el infinito, y, en consecuencia, no exis­

tiría una causa primera, y no existiendo lo prime­
ro, no existiría lo último. Por consiguiente, de su­
poner que las causas del conjunto del mundo son
anteriores en tiempo a éste, del mismo modo que
las causas de las partes generables y corruptibles
del mundo preceden a éstas, se seguiría necesa­
riamente que este mundo es una parte de otro
mundo, dándose entonces un proceso hasta el in­
finito, a no ser que se suponga que este mundo
sólo está sujeto a corrupción en parte y no en
todo.
25. Por eso, los que admiten tal hipótesis
se encuentran, no sólo con los absurdos citados,
sino con otros muchos; todo lo cual les proviene
de sentar como' principio que la causa eficiente
es necesariamente anterior en tiempo. De aquí
que cuando se les interroga de qué manera la cau­
sa eficiente del tiempo puede ser anterior al tiem­
po, bajan la cabeza; porque, si responden que la
causa eficiente del tiempo no precede a éste en
tiempo, en ese caso reconocen la existencia de un
agente que no es anterior en tiempo a su efecto.
Mas si contestan que le precede en tiempo, se les
puede proponer de nuevo la cuestión acerca de
este [último] tiempo, a no ser que digan que el
tiempo es algo que existe por sí mismo, y algo
improducido, cosa que no quieren admitir. Pero
todas estas cuestiones son más propias de la ter-
 cera parte (i) de esta ciencia, por lo cual debemos
volver a nuestro punto de partida.
26. Decimos, pues, que la posterioridad en
tiempo de la potencia con respecto al acto se evi­
dencia, además, por la razón de la imposibilidad
de que la potencia esté desprovista de acto, según
ha sido demostrado respecto a la materia prima.
Además, muchas cosas, en tanto tienen potencia
para [convertirse en] otras, en cuanto que tienen
algún acto de aquello para lo que están en poten­
cia; así, por ejemplo, el discípulo, que es docto
en potencia, en tanto llega al último grado de
ciencia, en cuanto que en él hay alguna ciencia;
de lo contrario se seguiría el error de Menón,
registrado en el libro primero de los Analíticos
posteriores (2). Además, si las cosas eternas,
que son aquellas que no tienen mezcla alguna de
potencia, son anteriores a las cosas sujetas a co-

(1) L a tercera parte debía comprender, como ya s a b e ­

mos, el contenido del libro quinto de este tratado, que no ha
llegado hasta nosotros. Cfr. Introducción.
(2) H e aquí el pasaje de Aristóteles a que Averroes alu­
de: « Q u o d enim aliquis nescit num illud omnino sit, quomodo
hoc sciat, quod illud omnino habeat tres ángulos aequales
duobus rectis? Sed manifestum est quod hoc quidem ratione
scit, simpliciter autem (nulla universalis ratione habita) non
scit. Si vero non dubitatio illa in Platonis Menone accidet;
aut enim nihil discet aliquis, aut quae jam s c i v i t » Vid. A r i s ­
c
tóteles, Analyticor. Poster., lib. c. i. : «An sit d e m o n ­
strado.»
 — I5i —

rrupción, que son aquellas que tienen mezcla de

potencia, es evidente que el acto es anterior a la
potencia. Ahora bien, que las cosas eternas no
tengan mezcla de potencia absoluta, es decir, de
potencia que afecte a la substancia, cuestión es
que ha sido ya declarada en el libro De coelo et
mundo (i); otro tanto puede afirmarse de la po­
tencia para la nutrición y el crecimiento, y de la
mutación pasiva. En cuanto a la potencia para el
lugar y el cambio de situación, no sólo no ha sido
demostrada la imposibilidad de que las posean,
sino, por el contrario, la necesidad de poseerlas.
Sin embargo, de alguna manera ya ha sido decla­
rado en el citado pasaje, respecto a la potencia
para el lugar, que existe un acto anterior a ella,
que no tiene potencia alguna.
27. Pero esto es aplicar a estas cuestiones
pruebas especiales, pues [es de advertir que] mu­
chos de los problemas de esta ciencia, por no de­
cir los más principales, se deducen, cuando hay
que formarse ideas de ellos, de lo demostrado en
la ciencia física, además de solucionarse en ella
las dudas que acerca de tales problemas pueden
ocurrir en esta ciencia. Pero es posible también
demostrar esta cuestión de una manera general.
Así, pues, decimos que, siempre que una cosa

(1) E s t a obra de Aristóteles es el objeto de una de las

paráfrasis contenidas en el manuscrito árabe que traducimos.
esté en potencia para ser otra, es decir, para ser
otra cosa motora o movida, es posible que esta
[última] exista o que no exista, ya que tal es la
naturaleza de la posibilidad y potencia, mientras
que afirmamos de una cosa que es necesaria,
cuando ni ha dejado ni dejará de ser, ni es tam-
poco posible en modo alguno que no exista, ni
tiene potencia para no existir; y así, nadie puede
creer que en el triángulo haya potencia para que
sus ángulos sean iguales a cuatro rectos. Esto su-
puesto, ambas naturalezas [posible y necesaria]
son diferentes, de modo que el que dice que lo
necesario es posible, afirma un cambio de verda-
des, además de seguirse de su opinión la no exis-
tencia de lo necesario. Luego si las cosas se han
tal como nosotros afirmamos, sigúese necesaria-
mente que el acto es anterior a la potencia, desde
todos los puntos de vista.
28. Pero se nos ofrece aquí una duda y es la
siguiente: ¿cómo es posible que las cosas eternas
sean principios de las cosas corruptibles? En efec-
to, las cosas que están siempre en acto, deben es-
tar necesariamente en una actividad continua; de
lo contrario, habría en ellas un modo de ser en
potencia, y, por lo tanto, sus efectos debieran
existir siempre, pues el motor de las cosas que
tienen como propiedad existir en un momento
dado y perecer en otro, debe estar sometido a las
mismas condiciones de ellas, es decir, debe mo-
 — 153 —

ver [durante un tiempo] y no mover [durante otro].

Esta dificultad tiene, sin embargo, su solución en
lo demostrado en la ciencia física acerca del mo­
vimiento eterno de translación. Y es que el ser
propio de este movimiento es algo intermedio en­
tre el acto puro y las cosas que existen, ora en
potencia, ora en acto, pareciéndose a las cosas
existentes en acto, por razón de la eternidad en
tal movimiento existente de una manera substan­
cial y por razón de carecer de potencia para la
corrupción, y semejándose a las cosas que exis­
ten, ora en potencia, ora en acto, en las diversas
posiciones adoptadas, y en general, por ser ese
movimiento un movimiento de translación local.
29. Considera ahora con cuánta generosidad
obra la providencia divina, al unir unos con otros
estas dos clases de seres, colocando entre la po­
tencia pura y el acto puro esta clase de potencia,
a saber, la potencia para el lugar, hasta formar
por ese medio un lazo de unión entre el ser eter­
no y el ser corruptible. Por todo esto, no hay ra­
zón para que temamos que este movimiento lle­
gue a perecer en un momento dado, ni tampoco
que se detenga, como creen algunos, ya que en
su actividad motora no hay potencia alguna (i).
Mas los que no creen en la eternidad del movi-

(1) Esto era lo que temían Empédocles y sus discípulos.

Vid. Arist., Met., lib. IX, c. 8.°
 — 154 —

miento, no pueden dar la razón de que el Crea­

dor, que es eterno, sea la causa eficiente del mun­
do, después de haber pasado un tiempo en que
no ha obrado, pues se verían obligados a admitir
que, antes de obrar, era causa eficiente en poten­
cia (i). Ahora bien, lo que está en potencia, sólo
puede ser convertido en acto por un motor y, en
general, por un agente que sea anterior a él, ya
que la conversión de la potencia en acto es una
mutación y toda mutación proviene de una causa,
muíante, como se evidencia por la atenta consi­
deración de los principios naturales.
30. Una vez demostrado que el acto es ante­
rior en causalidad a la potencia, veamos cuál de
los dos es anterior en acto y en bondad. Deci­
mos, pues, que el mal sólo se da en la privación

(1) Santo Tomás da la razón diciendo que, bien que el

efecto de la creación del mundo sea temporal, la acción
creadora del mundo es eterna, pues siendo su entender y
querer una misma cosa con su obrar, si el acto voluntario d e
la creación es eterno, el acto creador también lo será. Claro
está que se trata del acto creador considerado en Dios, y no
del acto de la creación efectiva, que se verifica en el tiempo.
Partiendo de esta distinción, no cabe admitir con respecto a
la acción creadora del mundo, que es eterna, un tránsito d e
la potencia al acto. «Nihil igitur prohibet (concluye el doctor
Angélico) dicere actionem Dei ab aeterno fuisse, effectum
autem ejus non ab aeterno, sed tune quum ab aeterno dispo-
suit.» Vid. Summa contra Gentes, lib. II, c. 35, solución a l a
segunda dificultad.
o en aquel de les contrarios en que se encuentre
la privación de su contrario; así, por ejemplo, la
enfermedad, si bien tiene una existencia determi­
nada, sin embargo, en tanto es un mal, en cuanto
es privación de la salud. Y siendo propio de la
potencia el serlo simultáneamente para los dos
opuestos, deja de ser, como tal potencia, bien
puro, sino que está mezclada; por otra parte,
llamándose la potencia bien o mal según la rela­
ción que dice al acto, resulta por necesidad más
noble éste que la potencia. Ahora bien, como la
causa de la privación, en la cual consiste el mal,
no es otra que la potencia, sigúese que los seres,
en los cuales no hay potencia, no tienen tampoco
mal alguno en absoluto, ya que ni tienen priva­
ción ni contrario. En esta clase de seres el bien,
que no es más que la verdad, tiene una existencia
perpetua en cualquier estado [que se los conside­
re], es decir, que en ellos lo verdadero no se cam­
bia en falso en un momento determinado, como
es de rigor ocurra en las cosas que se encuen­
tran, ora en acto, ora en potencia. En esta última
clase, sin embargo, puede darse el bien, pues si lo
verdadero se diera únicamente en las cosas que
están siempre en acto, no habría demostración po­
sible de las cosas que existen, ora en acto, ora en
potencia; y no habiendo demostración para esas
cosas, no tendríamos tampoco medio de demos­
trar las cosas que existen siempre en acto, por-
que el conocimiento necesario arranca necesaria­
mente de cosas necesarias, sin que podamos lle­
gar al conocimiento de aquellos seres [siempre en
acto], a no ser partiendo de estos [seres que están,
ora en potencia, ora en acto].
31. Decimos, pues, que lo verdadero tiene que
ser por necesidad o afirmativo o negativo; pero
no siendo la afirmación más que la composición
de unas cosas con otras, y la negación división
de unas cosas de otras, si hay cosas que no son
susceptibles de composición, en ellas la negación
es verdadera, así como si se dan cosas siempre
capaces de ser compuestas, o sea, que no pueden
existir sin composición, en ellas la afirmación
existe necesariamente de una manera constante.
Mas si se dan cosas en que pueden ocurrir los dos
casos a la vez, es decir, que estén unas veces se­
paradas y otras divididas, en éstas la verdad no
puede existir de una manera constante. Es eviden­
te que las dos especies [de seres] existen en la
forma siguiente: es decir, que aquellos que son
susceptibles, unas veces, de composición y, otras,
de división, no son otros que las cosas particula­
res. En efecto, en un triángulo determinado pue­
de existir, bien la composición, y en ese caso ten­
drá sus ángulos iguales a dos rectos; o bien pue­
de admitir una división, y entonces lo que era
verdad en él se convierte en algo esencialmente
falso; y de aquí que se diga que estas cosas, en
 — 157 —

las cuales lo verdadero es susceptible de tener un

opuesto en el momento de ser verdaderas, son
falsas en potencia.
32. Por lo que hace a las cosas que están
siempre o en composición o en división, éstas no
son otras que las cosas universales, en cuanto se
relacionan unas con otras, procediendo de esta
fuente lo necesario que pueda haber en las cosas
mudables. Así por ejemplo [la idea de] los ángu­
los iguales a dos rectos entra siempre y única­
mente en composición con [la idea de] triángulo;
la idea de éste se compone necesariamente con la
de figura; y de la misma manera, la racionalidad
forma necesariamente composición con la huma­
nidad; la humanidad, con la animalidad; la anima-
malidad, con la nutrición; y la nutrición, con el
cuerpo. En cambio [la idea de] ángulos iguales a
tres rectos se encuentra dividida de [la idea de]
triángulo; así como también la racionalidad se en­
cuentra dividida de [la idea de] asno y de caballo;
por lo cual, no puede haber falsedad en estas co­
sas, a no ser por algún error, procedente de to­
mar como susceptible de composición lo que
debe ser dividido, o de tomar como cosa que
puede dividirse lo que debe ser compuesto.
33- Sin embargo, el acto, igual que su cons­
tante perpetuidad, deben tomarse como cosas pro­
pias de estos [universales], en cuanto son inteligi­
bles, no en cuanto son existentes, pues de lo con-
 - 158 -

trario, los universales existirían separados, distin­

ción que no se les ocurrió a los partidarios de la
teoría de las formas. Mas si a tales universales se
les concede una existencia fuera del entendimien­
to, esto ha de entenderse en el sentido de que es­
tán en potencia para tal existencia, pues si no tu­
vieran una disposición para existir, la idea que
•ellos dan de las cosas sería falsa. De aquí el que
la verdad designe [de una manera primaria] las
•cosas que existen siempre en acto, fuera del en­
tendimiento, y por vía de anterioridad y de pos­
terioridad a esos [otros seres que no están siem­
pre en acto]; [sigúese también] que el que sean
aquéllos seres verdaderos es la causa de que lo
sean éstos, según corresponde a las cosas que tie­
nen un sentido de anterioridad y posterioridad,
estribando en ésto precisamente la razón de que
el mal, que es lo falso, esté descartado de las co­
sas insensibles, y de que éstas participen siempre
del bien, que es la verdad.
34. Una vez que hemos tratado de la poten­
cia y del acto y de las modalidades de ambos,
debemos hablar de la unidad y multiplicidad y de
las modalidades de ambas. Decimos, pues, que la
unidad tiene aquellas acepciones que antes hemos
mencionado, y que vienen a reducirse a dos: la
unidad numérica y la unidad que significa lo uni­
versal, la cual se divide, como se ha dicho, en uni­
dad específica, en unidad genérica y en otras clases
 — 159 —

que ya han sido enumeradas. Por su parte, la uni­

dad numérica se aplica, en un sentido primario,
a lo continuo, y, de una manera secundaria, y por
vía de semejanza, a lo trabado, después a lo com­
puesto y por último á lo ligado. También suele
tomarse la unidad numérica como un individuo
concreto, que no admite división en cuanto indi­
viduo perteneciente a una especie determinada,
como Zeid y Amrú; especie ésta la más acreedo­
ra al nombre de unidad. En una palabra, la uni­
dad numérica se aplica a todo aquello que está
esencialmente separado y aislado de otra cosa
[separación que puede ser determinada], bien por
una sensación, bien por hipótesis, bien por la
cosa misma, siendo las separaciones más conoci­
das las separaciones sensibles, y entre éstas las se­
paraciones producidas en las cosas por los lugares
que éstas ocupan, y después las producidas en
ellas por sus envolturas. Las separaciones determi­
nadas hipotéticamente son cosas conocidas y sir­
ven para medir las longitudes y, en general, la
cantidad continua; pero las separaciones operadas
en los individuos por sus esencias están lejos de
ser conocidas, y aun lo están más las separaciones
de las cosas producidas por sus esencias inteligi­
bles, sentido éste al que se aplica la unidad por ra­
zón de la forma.
35- La unidad puede también tomarse en un
sentido real simple, en cuanto es algo que no ad-
 — i6o —

mite división dentro de cada género, como, por

ejemplo, el color blanco entre los colores, el in-
tervalo entre dos notas en las melodías (i), y la le-
tra, sea vocal o no, en las palabras; lo mismo ocu-
rre con lo uno cuantitativo, que no admite di-
visión cuantitativa. Ahora bien, en cada uno de
estos géneros, así como existe primariamente la
unidad, así también existe el número, siendo el
número existente en la cantidad el estudiado por
el matemático. De aquí se sigue que la unidad se
dice de las diez categorías y lo mismo el número;
pero la unidad, que es principio de la cantidad
discreta, no es la unidad predicada, por vía de an-
terioridad y posterioridad, de toda clase de géne-
ros, como ni tampoco el número que existe en la
cantidad es el número existente en cada género,
según lo que se verá después. La definición de la
unidad, de un modo absoluto, consiste en afirmar
que es la medida del número, y la unidad numé-
rica no es otra cosa que algo concreto que existe
en el entendimiento sin admitir divisibilidad
cuantitativa; esta unidad es sinónimo de ser, del

(i) Parece referirse a la unidad que representa en la

música árabe el mínimum de distancia entre sonido y sonido,
unidad que está representada en nuestra música por un se-
mitono, mientras que en aquélla llega, según algunos, hasta
s
un cuarto y aún un quinto de tono. L a palabra > ú ¿ ¿ signifi-
ca en los diccionarios corrientes sonido metálico, es decir, lo
equivalente a la voz castellana tintineo.
que sólo se diferencia en el modo. En efecto, con-
siderada la esencia como algo indivisible, es algo
dotado de unidad; mas si se la considera sólo
como guiddidad, entonces se llama esencia y ser.
36. Siendo todo esto tal como hemos dicho,
desearía yo saber ahora qué cosa es la unidad
principio del número y cuál su modo de ser; pues
una vez que sepamos lo que es [la unidad], se nos
hará evidente la esencia del número, ya que éste
se origina precisamente de la repetición de la uni-
dad. Decimos, pues, que la unidad numérica es
aquella cosa concreta que existe en el entendi-
miento y es indivisible en cuanto a la cantidad,
cualidad y situación. La razón de añadir la pala-
bra situación en esta definición obedece a que
también el punto es indivisible, cuantitativa y
cualitativamente, mas está dotado de situación. La
"unidad dicha es, pues, principio del número, sin
ser número; mas las demás cosas a que se aplica
el nombre de unidad, sólo son unas por razón de
la propiedad numérica de esta unidad que existe
en la cantidad, así como sólo por razón de la mul-
tiplicidad numérica, puede abarcar la multiplici-
dad las demás cosas múltiples. Ahora bien, que la
unidad, principio del número, es algo que está en
un sujeto, es cosa evidente, y por eso se dice, al
definir la unidad, que es aquello mediante lo cual
se dice de las cosas que son unas; pero que el
matemático abstraiga ese concepto de su sujeto in-
11
dividual considerándole en abstracto, de la misma
manera que abstrae [de sus sujetos] la línea, la super­
ficie y el cuerpo, es también algo de suyo evidente.
37. Aquí radica la diferencia entre el estudio
que hace el que cultiva esta ciencia y el que ha­
cen los matemáticos acerca de la unidad, pues
el metafísico especula sobre la unidad, bien cuan­
titativa, bien substancial, mientras que el mate­
mático sólo la estudia en cuanto es cuantitativa,
haciendo abstracción del sujeto; así como el físico
estudia la línea y la superficie como límites del
cuerpo, mientras que el matemático las considera
exclusivamente como línea y superficie. La unidad,
por lo tanto, lo mismo que la multiplicidad, son
cosas que pueden ser estudiadas tanto por el físi­
co como por el metafísico, si bien ese estudio
parte de puntos de vista distintos, pues sólo así
pueden versar ciencias diferentes acerca de una
misma materia.
38. Ahora bien, no apareciendo clara en la
unidad, considerada como tal, la necesidad de te­
ner un sujeto, y entrando sólo por esta razón den­
tro de la categoría de cantidad, ya que la unidad
significa una cosa concreta, incapaz de ser dividi­
da por razón de la cantidad, cualidad y posición,
sigúese que es principio de la multiplicidad numé­
rica, estando ésta, por lo tanto, dentro de la catego­
ría de cantidad. Mas cuando se aplica a aquellas
cosas de las que se afirma la unidad de una mane-
ra absoluta, comprende la serie de todas las unida-
des de los diez predicamentos; por lo cual la uni-
dad sera también algo inherente a los mismos. Eso,
en el caso de que supongamos que el sujeto de la
unidad absoluta sean precisamente los diez pre-
dicamentos, es decir, las unidades existentes en
esos predicamentos ya enumerados, no de otra
manera que la línea que estudia el matemático
no es otra que la línea que existe en los cuerpos.
Y es que el sujeto de la unidad numérica ha de
ser por necesidad o algo común a todos los diez
predicamentos, como opina Avicena, o una cosa
separada, pues tal es la opinión que muchos filó-
sofos antiguos tienen acerca de la naturaleza de la
unidad, considerándola como un ser separado.
Pero ya veremos después, en la parte última de
esta ciencia, el empeño que pone Aristóteles en
refutar tal opinión (i).
39. En cuanto a lo sustentado por Avicena,
referente a que el sujeto de la unidad es una cosa
que añade algo sobre los diez predicamentos, ya
que lo designado por la unidad es siempre y en
cualquier estado un accidente que existe en todos
los predicamentos, es una opinión absurda; por-
que si la unidad siempre y en cualquier estado
designara cosas ajenas a la esencia de los seres a
los cuales se aplica, no existiría una unidad subs-

(1) V. Met., lib. X , c. 2 . , y lib. X I V , c. 3 .

0 0
 — 1Ó4 —

tancial, ni en el individuo ni en lo universal, es

decir, por razón de la forma. Lo mismo [que ocu­
rre con respecto a la substancia], ocurre también
con relación a los demás predicamentos, pues en
ese caso la unidad estaría en los diez predicamen­
tos como algo común ajeno a ellos, opinión que
se desvanece por sí misma, como se deduce de lo
que vengo sosteniendo. En efecto, si se supone a
la unidad en sentido de universalidad, como sig­
no de un accidente común a los diez predicamen­
tos, la designación por la unidad de ese acciden­
te existente en cada uno de ellos ha de ser por
necesidad, o unívoca, o análoga, es decir, por vía
de anterioridad y posterioridad, o equívoca pura.
Es evidente que la unidad no significa las cosas
a las c*uales se aplica, de una manera equívoca,
pues a los conceptos equívocos no les conviene
un predicado esencial, ni tampoco definición.
Tampoco significa la unidad los predicamentos
de una manera unívoca, ya que es imposible que
el predicamento de substancia y los predicamen­
tos de accidente constituyan un género aplicable
a ellos por univocación, pues se trata de dos co­
sas completamente distintas. Es más; si se diera
ese supuesto, el individuo de tal accidente debe­
ría ser percibido por los sentidos, como sucede
con los demás predicamentos accidentales, los
cuales tienen existencia, aun prescindiendo de un
alma [que los perciba].
 - i6 5 -

40. Sólo cabe, por lo tanto, que la unidad de-

signe los predicamentos por vía de anterioridad y
posteridad, y en ese caso lo único que podría de-
signar la unidad sería las esencias de los predica-
mentos, ya que tal es la relación que dicen unos
a otros; a no ser que los predicamentos existiesen
en otros predicamentos, en los cuales la relación
del accidente que estuviese en la cantidad con
el accidente que existiese en la substancia fuera la
misma que hay entre substancia y accidente, y en
estos últimos existieran otros, y así hasta el infi-
nito, lo que es absurdo. Siendo esto así, sólo cabe
suponer que sea sujeto de la unidad absoluta la
unidad existente en cada predicamento. Pero el
que tenga alguna duda acerca de esta cuestión,
dirá seguramente: ¿cómo puede pensarse que la
unidad y el número pertenezcan a la categoría de
cantidad, para creer en seguida que existen en
cada una de las categorías, en cuanto que son pro-
pias de las categorías mismas y no algo acciden-
tal a ellas?
41. De aquí que haya creído Avicena que el
sujeto de la unidad debía ser necesariamente un ac-
cidente existente en todos los predicamentos (i).
Pero no son las cosas como él las cree, porque la
unidad numérica tiene una naturaleza distinta de

(1) Acerca de esta opinión de A v i c e n a , vid. Munk, Me-

langes, pág. 359.
la naturaleza de las demás clases de unidad, debi-
do a que la unidad numérica significa una cosa
desprovista de cantidad y cualidad, es decir, una
cosa que hace que el individuo sea tal individuo;
porque éste sólo es individuo, mediante el con-
cepto de indivisibilidad, en cuanto el entendimien-
to lo abstrae de la materia y lo considera como
algo separado. En efecto, lo uno en número y la
unidad numérica no son más que cosas produci-
das por el alma en los individuos existentes; de
modo que si no existiese el alma, no existirían
tampoco la unidad numérica y el número, a dife-
rencia de lo que sucede en la línea y en la super-
ficie y, en general, en la cantidad continua, por
cuya razón está el número en gran manera desli-
gado de la materia. Pero es que Avicena ha con-
fundido la naturaleza de la unidad, que es princi-
pio del número, con la unidad absoluta y común
a todos los predicamentos; y como la unidad,
principio del número, es accidente, creyó que lo
era también la unidad absoluta y general. Eso,
además de pretender que ocurre con respecto al
número lo mismo que ocurre con respecto a la lí-
nea y a la superficie, [opinando] que tiene [el nú-
mero] una existencia independiente del alma, lo
cual le obliga a suponer en los predicamentos una
entidad que añade algo a los mismos.
42. Siendo, pues, tal la naturaleza de la uni-
dad numérica y del número compuesto de unida-
des, la medida primaria—la unidad, en nuestro
caso—sólo corresponde por esencia al número; en
cuanto a las medidas de los demás géneros, sólo
existen en éstos de una manera accidental; por lo
cual, la numeración y mensuración existe en ellos
por razón del número. De aquí que para las
demás clases de medida se busque lo que se
acerca más a la unidad, es decir, que se emplean
[como medidas] para tal género las que son indi-
visibles o las que son de difícil división, debién-
dose a esto el que todos los pueblos hayan con-
venido en medir todos los movimientos por el
movimiento diurno, ya que éste es el de más ve-
locidad; es decir, que midieron todos los movi-
mientos, tomando como base el tiempo propio de
ese movimiento, lo mismo que la quietud de las
cosas movidas, que también tienen como medida
el tiempo correspondiente a ese movimiento. Por
la misma razón, procuran [tomar] para los pesos y
medidas la cosa más pequeña que sea posible. En
cuanto a las cosas afectadas de una medida que
no sea cuantitativa, la medida sólo puede corres-
ponderles de una manera accidental y por razón
de la categoría de cantidad, como sucede, por
ejemplo, con la mensurabilidad de la ligereza y de
la gravedad, y la mensurabilidad de los colores
blanco y negro.
43- Queda, pues, demostrado por los anterio-
res razonamientos qué cosa sea la unidad que es
principio del número, y cuál su naturaleza, así
como también que el número es el conjunto de
tales unidades, y la multiplicidad una cosa inte-
grada por éstas. Pero es el caso que Avicena im-
pugna la citada definición de número, diciendo:
¿Cómo es posible que la multiplicidad constituya
el género del número, siendo ella el número mis-
mo? En efecto, la multiplicidad, como tal, se divi-
de en ésta y en estotra multiplicidad, lo mismo
que el número, el cual se divide en tales y tales
cosas numeradas, que son las sensibles. Es esto
un error de Avicena, porque la multiplicidad ab-
soluta es más general que la multiplicidad numé-
rica, de la misma manera que la unidad absoluta
es más general que la unidad que es principio del
número. Pero aun en el caso de que las cosas su-
cedieran como él dice, cabría imaginar el número
como una de las especies de cosas enumerables;
en el cualcaso, el número y las demás cosas múl-
tiples tendrían la multiplicidad como género; [re-
presentación o imaginación] ésta que no sería una
creación absurda del alma, y que únicamente afec-
taría al número en cuanto que es una operación del
alma sobre las cosas, susceptibles de ser numera-
das. Pero impugnaba además por otro motivo la
definición de unidad y de número, pues decía: Si
la unidad va incluida en el número, y la unidad
sólo puede ser concebida mediante [la idea de]
privación de multiplicidad, existente en el núme-
 ro, luego cada uno de los dos va incluido en la
idea del otro, y tanto el uno como el otro es como
un principio para la concepción [del otro]. A esto
tengo que responder lo mismo que he contestado
al tratar de las difiniciones de las cosas relativas,
y que ya he dicho más arriba.
44. Pero habiéndonos apartado de lo que es­
tábamos tratando, debemos volver a nuestro pun­
ió de partida. Decimos, pues, que una vez demos­
trado que con la unidad al presente se designan
todas las categorías, y que la unidad es sinónimo
de ser, es evidente que el estudio de la misma por
esta ciencia puede sólo partir de ese punto de vis­
ta. Habiéndose, pues, atenido los filósofos anti­
guos, por lo que'respecta a la unidad, al sentido
expresado, es decir, a que es sinónimo de ser, en
cuanto que los dos tienen un solo sujeto, diferen­
ciándose únicamente en cuanto al modo, sin em­
bargo, sus opiniones, por lo que respecta a la uni­
dad primaria que es principio del ser y causa de
que existan y puedan ser medidos los demás se­
res, considerados como tales seres, dividiéronse
en dos. ,
45- Los físicos más antiguos, entre los cuales
deben contarse los que creían en la anterioridad
de las cosas sensibles particulares con respecto a
sus universales, al tener esa opinión y al creer
además en la necesidad de que existiese en cada
género una unidad primaria que fuera causa de la
 existencia de cada una de las especies en ese gé­
nero y causa de que las otras especies sean me­
didas y determinadas, ya que ese género se apli­
ca a tales especies por vía de anterioridad y pos­
terioridad, como ocurre con los diez predicamen­
tos, es decir, que el calor, por ejemplo, se aplica
[primariamente] al fuego, pero a las cosas que tie­
nen relación con el fuego, por vía de anterioridad
y posterioridad, siendo el fuego la causa de que
existan las demás cosas calientes y de que éstas
sean medidas y numeradas, resultando de esto la
imposibilidad de que las cosas calientes puedan
ser medidas por una unidad tal como la blancura
o el color negro, ya que la medida en cada géne­
ro ha de ser por necesidad algo propio de ese gé­
nero, y siendo ésta la condición de los seres como
tales seres, es decir, el ser predicados por vía de
anterioridad y posterioridad, [al creer todo esto,
digo], creyeron en la necesidad de que hubiese un
ser primario que fuese causa de que los demás
seres existan y puedan ser numerados y conoci­
dos, no de otra manera que la unidad es en los
números causa de que puedan existir y ser nume­
radas las demás especies de número. Mas como
no conocían otras clases de causa que la material,
pensaron que la unidad, tomada en el sentido di­
cho, era esa causa; pero esto, siempre con arreglo
a la diversidad de opiniones que tenían acerca de
la causa material remota, la que unos creían era
 — i7i —

el agua, otros el fuego y otros [el átomo] infi­

nito (i).
46. En cuanto a los más modernos de esos
filósofos, cuando tuvieron conocimiento de la cau­
sa formal (siquiera tuviesen de ella una idea in­
exacta, ya que creían que el inteligible de una cosa
existía fuera del entendimiento y que era más dig­
no del nombre de ser que el sensible que le co­
rrespondía), afirmaron que la unidad universal,
común a todo aquello a que era aplicable la unidad,
es la causa de que existan los demás seres a los
que se aplica la idea de unidad, no menos que la
causa de la mensurabilidad de éstos.
47. A toda esta serie de conclusiones condu­
jo la especulación a losfilósofosanteriores a Aris­
tóteles. En cuanto a éste, habiendo visto clara­
mente la distinción entre la existencia inteligible
y la existencia sensible de las formas, así como
también que el inteligible no tiene existencia fue­
ra del entendimiento', como tal inteligible, sino
que las formas existen fuera del entendimiento en
cuanto son sensibles, y habiendo visto, además,
que lo más general en las cosas sensibles son los
diez predicamentos, y siendo evidente, respecto a
los predicamentos accidentales, que en cada gé-

(1) Para el completo conocimiento de las opiniones a

que se alude en este párrafo y en el siguiente, vid. Aristóteles,
Met., lib. I, ce. 3 . y 4 .
0 0
 ñ e r o de éstos h a y una cosa que es la causa d e
que existan y puedan ser numeradas las d e m á s
e s p e c i e s existentes en ese género, y así, por ejem-
plo, entre los colores, el blanco es la causa de que
•existan y sean m e d i d o s los d e m á s colores, p o r q u e
e l negro p u e d e considerarse c o m o privación de
blancura, más bien que c o m o cosa existente en sí
misma, sucediendo otro tanto con las partes del
pie y los pies en los versos que sirven para medir
,a éstos, y con el intervalo más débil en las m e l o -
días, [cuando v i o claramente todo esto, digo], juz-
g ó preciso que hubiese en la categoría d e subs-
tancia alguna cosa con las p r o p i e d a d e s dichas,
y a que las substancias son muchas; es decir, j u z g ó
necesario que entre éstas hubiese una que fuese
c a u s a de la existencia de las d e m á s substancias, y
no sólo de las substancias, sino que también d e
los d e m á s seres (i). En efecto, los otros seres
s ó l o pueden ser m e d i d o s , en cuanto existen en la
substancia, y a que sólo mediante ésta p u e d e n
existir, según se ha demostrado al principio de
esta ciencia.
48. La unidad, en las c o n d i c i o n e s dichas, si
s e toma c o m o separada d e la materia, es la que
-Con más razón m e r e c e el n o m b r e d e unidad, por
ser más digna del n o m b r e de ser; d e aquí que
esta cuestión venga a reducirse a aquella otra que,

(1) Vid. Arisr., Met., lib. X, ce. i.° y 2.°

 — 173 —

desde un principio, ha sido el objeto constante de

nuestra investigación y para cuyo pleno conoci­
miento hemos adelantado las presentes nociones.
Esta cuestión no consiste en otra cosa que en ave­
riguar si existe una substancia separada que sea
principio de la substancia sensible, o, por el con­
trario, la substancia sensible se basta a sí misma
para poder existir; cuestiones, estas dos, que son
una sola en cuanto al objeto, si bien son dos en
cuanto al modo; y por esa razón, una vez demos­
trada la una, queda averiguada la otra. De la mis­
ma manera, una vez demostrado que existen va­
rias substancias separadas, es preciso también que
exista en ellas una cosa que sea causa de que
sean múltiples y numeradas. Todo esto queda­
rá evidenciado en la segunda parte de esta cien-^
cia, pues la investigación que ahora hacemos
acerca de estas cuestiones no tiene otro carácter
que el de prólogo con relación a aquella otra par­
te, que puede ser considerada como fin de ésta,
cuya nobleza ha llevado a algunos a creer que la
ciencia divina [o metafísica] sólo versa acerca de
los seres separados.
49. A esto se reduce lo que hay que decir
acerca de la unidad, considerada como sinónimo
de ser, acerca de la manera más conveniente de
averiguar su relación con la unidad primaria y
acerca de las condiciones en que la unidad se
opone a la multiplicidad. Veamos ahora en cuan-
tas maneras se opone a ésta. Decimos, pues, que
la unidad puede oponerse a la multiplicidad de
muchas maneras: una de ellas, por razón de la di­
visibilidad e indivisibilidad, y en este sentido la
oposición entre ambas viene a ser algo parecido a
la que hay entre el hábito y la privación, supues­
to que la unidad carece de la divisibilidad que
hay en la multiplicidad. La unidad puede oponer­
se también a la multiplicidad, por razón de las
propiedades que caracterizan a ambas, ya que la
unidad implica identidad, y la multiplicidad, dis­
tinción, diferencia y oposición, si bien la distin­
ción es de las tres la única que se opone a la uni­
dad, considerada desde el punto de vista de la
identidad. En efecto, todo ser ha de ser, por ne­
cesidad, o idéntico o distinto [es decir, otro]; y
dentro de estas [dos propiedades], ha de tener las
•diversas especies que hemos enumerado, como
propias de lo idéntico y de lo distinto. Así, pues,
lo idéntico, como hemos dicho, puede afectar al
género, a la forma y al individuo, cuando tiene
dos nombres sinónimos o la significación de su
nombre dice relación a la significación de su defi­
nición. Lo idéntico, en cuanto a la especie, si se
encuentra en la substancia, se llama semejante; si
en la cantidad, equivalente, y si en la cualidad,
parecido; esto, claro está, según las diversas acep­
ciones que hemos enumerado como propias de
la palabra parecido. De aquí se sigue que una cosa
puede ser idéntica o distinta, semejante o dese­
mejante, equivalente o no equivalente, parecida o
no parecida, acepciones todas que convienen en
que una cosa sea o idéntica o distinta, bien en un
sentido absoluto, bien en un sentido restringí-
do(i).
50. En cuanto a lo diferente, no es opuesto a
lo idéntico, de la manera misma que se opone lo
distinto, pues lo distinto [o lo otro] no ha de ser
por necesidad distinto en algo; pero lo diferente
es diferente en cuanto a algo; por lo cual, la dife­
rencia es susceptible de más y de menos, propie­
dad que no tiene la distinción. En efecto, la dife­
rencia lo es en algo, y el ser diferente en algo im­
plica la conveniencia en algo con lo idéntico; por
eso, la multiplicidad [con relación a la unidad] no
indica una distinción pura, sino una especie de
distinción, que es la diferencia. Aquellas cosas
mudables que es imposible convengan en un solo
sujeto, desde un mismo punto de vista y a un
mismo tiempo, esas son las que reciben el nom­
bre de opuestas, y vienen a ser de cuatro clases,

(i) Él lector se dará perfecta cuenta de que estas dife­

rencias entre lo distinto, diferente y equivalente se hacen
desde un punto de vista técnico y filosófico, más bien que
desde un punto de vista lingüístico y lexicológico, es decir,
que se refieren más bien al tecnicismo filosófico que al l e n ­
guaje vulgar. Téngase presente para este y otros casos aná­
logos.
 — 176 —

a saber: contrarios, hábito y privación, afirmación

y negación y relativos. Ya se ha dicho antes cuán­
tas acepciones tienen lo contrario y el hábito y la
privación, si bien los verdaderos contrarios deben,
existir en un solo género y ser sumamente dife-,
rentes y distintos entre sí.
51. Pero las cosas que son distintas en cuan­
to al género, aunque sean, diferentes entre sí, no
son, sin embargo, susceptibles de más o menos
diferencia, así como tampoco procede su mutua
diferencia de ser cosas contrarias, ya que pueden
convenir en un sujeto y algunas en más de una
cosa. Tales son los diez predicamentos, los cuales
son distintos en cuanto a sus géneros; pero el que
se los califique de diferentes, es debido a no ser
producidos unos por otros y a no tener género
alguno común, mas no a que su mutua diferencia
provenga de la contrariedad. Contrarias, por otra
parte, son aquellas cosas que, teniendo un mismo
género, llegan al máximum de diferencia y distin­
ción por parte de la forma; por lo cual, no pue­
den ambos contrarios tener un sujeto común, sino,
que la generación de uno implica necesariamente
la corrupción del otro, siendo distintos por razón
de esa forma, es decir, por importar la generación
del uno la corrupción del otro, y por lo tanto, son
completamente distintos en cuanto al ser,
52. Ahora bien, de lo contenido en la defini­
ción de contrarios se deduce que un contrario
no pueda tener más que un solo contrarío, pues
si lo más perfecto en un género dado es aquello
fuera de lo cual y encima de lo cual no se en­
cuentra nada, sigúese necesariamente que lo per­
fecto en cuestión de diferencia debe ser tal, que
no pueda haber nada más diferente que ello. Por­
que si tuviera algún otro contrario, éste poseería,
al existir, una contrariedad o mayor o menor que
la del primero; si fuera menor, tendría un estado
intermedio entre los dos contrarios y no sería un
extremo, y si fuera mayor, lo que se supone estar
en el límite de la contrariedad, no estaría en tal
límite, sino en el medio. Tampoco es posible que
tengan dos cosas un mismo grado de contrarie­
dad con respecto a otra, cuando se trata de cosas
entre las cuales existe el máximum de distancia,
porque el máximum de diferencia sólo puede dar­
se entre dos límites que tienen entre sí el máxi­
mum de distancia; por esa razón no es posible
que exista entre dos límites más de una línea
recta.
53- Como el nombre de distancia, que apare­
ce en la definición de contrarios, se predica, prima­
riamente y por vía de anterioridad, de la cantidad,
sigúese que la primera contrariedad es la que se da
en el lugar, siendo ella la causa de que las demás
clases de contrariedad existan simultáneamente en
cuanto a la substancia y modo de ser. En efecto, a
no ser por la magnitud, no sería posible la existen-
12
cia simultánea de dos contrarios, tales como el ca­
lor y la frialdad y otros; por lo cual, la aparición de
la distancia [o dimensión] en la materia prima es
una condición [necesaria] para la existencia de los
contrarios. Como entre los contrarios hay unos
que son de tal naturaleza que el sujeto que los re­
cibe no puede estar sin uno de ellos (como lo par
y lo impar, de los cuales uno tiene que estar ne
cesariamente en el número), y otros en los cuales
el sujeto puede estar sin los dos (como el sujeto
de los'colores blanco y negro), resulta que los
contrarios pueden ser de dos clases: unos que no
tienen medio, y otros que lo tienen.
54. Como la mutación, según ha sido eviden­
ciado en la física, va siempre de un contrario a
otro, debe haber necesariamente entre ambos un
medio, pues el medio es lo primero en que se con­
vierte lo mudable, al ir de un extremo a otro; por
ejemplo: el cambio de blanco en negro no se ve­
rifica hasta después de haber tenido lugar una
mutación a uno de los medios que hay entre am­
bos colores. De aquí la necesidad de que el me­
dio y los extremos entre los cuales se halla el me­
dio estén dentro de un mismo género, pues de lo
contrario los medios no serían la primera cosa en
que se verifica el cambio, ya que las cosas que se
diferencian en género no pueden cambiarse unas
en otras. Ahora bien, si los extremos y los me­
dios están dentro de un mismo género, es eviden-
 — 179 —

te que en la composición de los medios entran de

alguna manera los extremos, pues si no participa­
ran de éstos y no formaran con ellos algo a ma­
nera de composición, es decir, si los extremos
existiesen en acto en el medio en el estado que
tienen cuando están aislados, los extremos serían
los medios mismos.
55- Queda, pues, sentado que los medios, en
tanto llegan a ser contrarios, en cuanto participan
de la contrariedad propia de los extremos, y que
aquéllos son en general cosa distinta de éstos;
todo lo cual prueba la imposibilidad de que los
medios sean en acto puro los extremos mismos, o
de que aquéllos existan en acto puro en éstos úl­
timos; de aquí la posibilidad de que los extremos
existan simultáneamente en un sujeto, considera­
dos en cuanto existen en el medio, y la imposibi­
lidad de que esto suceda cuando se les considera
como tales extremos y desde el punto de vista
de su perfección última. La existencia de los ex­
tremos en los medios es una cosa intermedia en­
tre el acto puro y la potencia pura, no pudiendo
existir el medio más que entre cosas susceptibles
de ser mezcladas; por lo cual, no puede haber,
(por ejemplo], término medio entre la salud y la
enfermedad, ya que no es propio de la salud mez­
clarse con la enfermedad. [En el caso citado], el
sujeto receptor de ambos no puede estar sin una
de las dos, ya que, siendo la enfermedad nociva
 — i8o —

a la.acción o pasión del miembro sensible y no

siéndolo la salud, no puede haber cosa sensible
que sea algo intermedio entre el daño y el no
daño, si bien éste es susceptible de más y de me-
nos. Por lo tanto, el nombre de intermedio que
Galeno aplica a un estado que no es ni salud ni
enfermedad, es una especie de metáfora, pues tal
estado ha de de ser necesariamente o de salud o
de enfermedad, aunque no sea ni completa enfer-
medad ni completa salud.
56. Por tal razón, todo lo que respecto a los
medios se exprese por medio de la negación de
los extremos, debe entenderse como verdadero
medio, es decir, que cuando decimos, por ejem-
plo, que el color ceniciento no es ni blanco ni ne-
gro, se quiere significar una esencia que carece de
algo que tienen los dos extremos, que se hallan
dentro de un mismo género, y que participa, por
vía de mezcla, de algo de dichos extremos. Pero
lo expresado por la negación de los extremos, en
cuanto que ni éstos ni el medio están dentro de
un mismo género, no puede ser un medio, como
sucede cuando decimos que la piedra ni habla ni
es muda, y que Dios ni está dentro del mundo
ni fuera de él.
57» Esta misma particularidad es la que hace
que los contrarios se diferencien de las demás es-
pecies de oposición, ya que en ninguna de éstas
se da un verdadero medio. En efecto; por lo que
hace a la afirmación y negación, es evidente; por
lo que hace a la privación, en cuanto equivale a la
negación, se somete a las mismas condiciones que
la negación, siendo esta especie de privación la
que se opone al ser; y en este sentido decimos
que el ser se origina del no ser. Entre [los dos
opuestos de] las demás especies de privación, es
posible imaginar un término medio, aunque no
verdadero; tal sucede cuando decimos que el em-
brión ni ve ni es ciego, y que la piedra ni habla
ni es muda, como hemos dicho antes. En cuanto
a los relativos, no les conviene, como tales relati-
vos, tener un medio, ya que no es propio de ellos
existir dentro de un mismo género; tal ocurre con
el agente y el paciente, de los cuales uno puede
estar en un género, y el otro en otro. Pero en
cuanto la relación puede estar afectada de contra-
riedad, desde ese punto de vista le conviene tener
un medio, si bien por razón de la contrariedad y
no por razón de la relación; tal ocurre con el tér-
mino medio entre lo grande y lo pequeño, entre
lo superior y lo inferior.
58. De esto se deduce^ pues, que estas cuatro
clases de oposición son distintas entre sí, aunque
es evidente que la privación y el hábito son como
los fundamentos de los contrarios y de los cosas
afirmativas y negativas. Porque partiendo la gene-
ración, ya de la privación de la forma, ya de la
forma contraria, y siendo propio de la forma con-
traria estar privada del contrario engendrado, aun­
que tenga cierta contrariedad, puesto que lo ge-
nerable ha de ir por necesidad precedido de la
privación, se sigue necesariamente que ésta va
aneja a las cosas contrarias, a las que es anterior
por naturaleza. Además, uno de los dos contrarios
debe ser menos perfecto que el otro, ya que la
imperfección es privación de perfección; así ocu­
rre, por ejemplo, en lo caliente y lo frío, lo húmedo
y lo seco. Por lo que respecta a la negación, es evi­
dente que no hay diferencia entre ella y esta espe­
cie de privación, es decir, la privación en general.
59. Siendo, como hemos dicho, los contrarios
distintos en la forma y unos en el género, convie­
ne que averigüemos ahora si todo lo que es con­
trario es o no distinto en cuanto a la forma. He­
mos de decir que siempre que los contrarios va­
yan ligados a la forma de la cosa, son diferentes
en cuanto a la forma; así, por ejemplo, lo sujeto a
generación y corrupción y lo eterno no pueden
existir con una misma forma, pues de lo contrario
sería posible la existencia de hombres eternos.
Pero aquellos otros contrarios que existen en una
cosa por razón de la materia, no hay inconvenien­
te en que existan dentro de una misma forma,
como el ser macho y el ser hembra, que se dan
dentro de una misma especie, como lo están tam­
bién lo blanco y lo negro.
60. De lo dicho se deduce cuáles sean las pro-
piedades de la unidad y de la multiplicidad y
cómo ambas pertenecen al primer género de opo-
sición. Veamos ahora en qué sentido les es pro-
pia tal oposición, ya que si no existiera la unidad,
no existiría la multiplicidad; y no existiendo ésta,
no habría, en modo alguno, oposición. Decimos,
pues, que no es posible que lo uno se oponga a
lo múltiple por vía de contrariedad, puesto que lo
único que es contrario a lo múltiple es lo poco;
ahora bien, lo uno no es poco, porque lo poco es
propio de lo divisible, y lo uno sólo podría ser
poco por razón de ser divisible, mas no - por ra-
zón de ser uno. Además, si lo uno fuera poco, el
dos sería múltiple, ya que lo poco y lo múltiple
son cosas relativas; además, según eso, la unidad
sería una cierta multiplicidad; todo lo cual es ab-
surdo (i). Por otra parte, lo contrario, como se
ha visto, sólo puede tener un contrario, y ambos
están dentro de un solo género; condiciones que
no se dan en la unidad y multiplicidad.

(i) L o contrario de lo mucho es lo poco; si, pues, lo uno

fuera contrario de lo mucho, lo seria, no por razón de s e r
uno, sino por razón de ser poco. D e aquí resultarían los si-
guientes absurdos: i . ° L o uno, que envuelve en sí la idea de
indivisibilidad, se convertiría, por el hecho de equivaler a lo
0
poco, en divisible. 2 . L o uno implicaría cierta multiplicidad
originada por esa divisibilidad hipotética. A d e m á s , si lo uno-
fuera poco, el dos, que, como dice Aristóteles (Afetaf., lib.
c 6,°), es «el pequeño número», sería mucho.
 — 184 —

61. En cuanto a saber si la oposición entre

ambos es oposición de privación y hábito, cues­
tión es que merece ser estudiada. En efecto: des -
de el momento que la unidad es indivisible y la
multiplicidad divisible, vemos que la unidad está
privada de la divisibilidad, la cual existe en la mul­
tiplicidad. Muchos filósofos antiguos han visto la
cuestión al revés, es decir, consideraban a la mul­
tiplicidad como privación de unidad; al parecer,
lo que les indujo a convenir en tal opinión fué la
observación de que la privación es, en cualquier
aspecto que se la mire, una cosa menos noble que
el hábito, que lo es más, siendo este [último] el
estado en que la unidad se halla con respecto a la
multiplicidad, ya que la unidad es la causa de la
existencia de ésta. Sin embargo, es, como hemos
dicho, cosa más evidente aún que la unidad es
privación de multiplicidad, pues muchas privacio­
nes hay que son más nobles que las cosas de con-
d i c i Ó H poco noble; por eso, en ciertas ocasiones,
el no ver, por ejemplo, es mejor que el ver.
62. Sin embargo, de suponer que la oposición
entre ambas ocurre de la manera dicha se sigue
un absurdo de la peor especie, consistente en que
el hábito tendría como fundamento a la privación,
ya que la unidad y multiplicidad están en esa re-
fación [de fundamento y cosa fundada]. De aquí,
el que creamos más aceptable la opinión de que
su oposición se verifica por vía de relación. En
 - i8 5 -

efecto: es propio de la unidad el medir, y de la

multiplicidad el ser medida; pues bien, el medir
y el ser medido son cosas relativas. Sin embargo,
esta relación no radica en la substancia de la uni­
dad, sino que es algo accidental a ella, y por eso
la relación de la unidad a la multiplicidad no tie­
ne la misma acepción que la relación en virtud de
la cual se dice que unas cosas son relativas a otras.
Pasa, en el caso presente, lo que pasa con la cau­
sa y lo causado; porque el fuego, [por ejemplo],
es causa de las cosas ígneas; pero su razón de ser
fuego es distinta de su razón de ser causa; por lo
cual, en cuanto que es fuego, está comprendido
en la categoría de substancia, y en cuanto es cau­
sa, en la categoría de relación; cosas todas que
son de suyo evidentes. Del mismo modo, la pala­
bra multiplicidad parece ser aplicable a ésta, no
desde el punto de vista mencionado, [es decir,
desde el punto de vista del hábito y la privación],
aunque en éste se funde precisamente, sino en cuan­
to dice relación a lo poco; por lo cual, la relación
existente entre la unidad y la multiplicidad co­
rresponde a la multiplicidad, en cuanto puede ser
medida, y a la unidad, en cuanto puede medir.
Cabe también que supongamos que la unidad se
opone a la multiplicidad, de los dos modos a la
vez, si bien bajo distintos aspectos; en ese .caso,
la unidad será fundamento de la multiplicidad, no
en cuanto le conviene ser privación de multiplici-
 — i86 —

dad, sino en cuanto que es principio de ella; y en

ese sentido, la oposición entre ambas tendrá carác-
ter de relación. Pero, además, en cuanto le convie-
ne a la unidad estar privada de aquello que exis-
te en la multiplicidad, es decir, de la divisibilidad,
la unidad se opone a la multiplicidad, por vía de
hábito y privación.
63. Pero puede ser que alguien iormule la si-
guiente pregunta: si una cosa no tiene más que un
solo contrario, entonces ¿en qué sentido se opone
lo igual a lo grande y a lo pequeño? Porque, desde
luego,' lo igual no puede ser contrario de ambos,
puesto que lo contrario no puede tener más que
un solo contrario. Además, lo igual radica en el
término medio entre lo grande y lo pequeño;
ahora bien, lo contrario no puede ser lo interme-
dio, sino que lo intermedio debe estar entre los
dos contrarios. Dificultad es ésta que se resuelve
diciendo que lo igual se opone a lo grande y a lo
pequeño, en cuanto son desiguales.
64. Una vez que hemos tratado de la unidad
y de la multiplicidad, así como de las propieda-
des de ambas, conviene que hagamos ahora una
investigación acerca de la finitud de las cuatro
causas, que son: la material, la formal, la eficiente
y la final, pues es de utilidad para la cuestión que
venimos tratando, es decir, para la cuestión acer-
ca de los principios de la substancia, y para mu-
chas de las cuestiones anteriores. De aquí, el que
 - 18; -

Aristóteles la haya puesto en lugar preferente, enr

el primero de los libros [de su obra] acerca de
esta ciencia (i), libro que es el marcado con el
alif minúsculo (2); conseguido este objeto, se
dará fin, si Dios quiere, a la primera parte de
esta ciencia. Decimos, pues, que, dados más de
dos efectos, es decir, tres o más, y suponiéndolos
infinitos en número, veremos que pueden clasifi-
carse en tres categorías [y ser] primero, medio y
último, cada uno con una propiedad característi-
ca. Al último le caracteriza el no ser causa de
ninguno. Al medio, el ser causa y efecto: cau-
sa del último y efecto del primero, lo que tiene
lugar igualmente, sea uno o múltiple el medio,
finito o infinito, ya que este modo de ser le co-
rresponde al medio por ser medio y no por ser
un medio de tal o tal forma, es decir, finito o in-
finito. El primero está caracterizado por la pro-

(1) En efecto, a este asunto dedica el filósofo griego el

0
capitulo 2 . del lib. II de la Metafísica.
(2) Esto parece indicar que la división en capítulos o pá-
rrafos de las versiones árabes de la Metafísica de A r i s t ó t e -
les estaba designada por las letras del alfabeto. Claro que en
el árabe no existe la división en letras mayúsculas y minús-
culas, pero nada quita que, quizá tomándolo de las versiones
griegas, hayan adoptado los traductores árabes un sistema
de numeración de las partes del libro, sistema en el cual pa-
recen haberse adoptado letras de un tamaño mayor o menor,
según la importancia de la parte numerada.
piedad de no ser más que causa, y no efecto de
cosa alguna, en cuanto que es causa. Este existe
como opuesto al último, y el medio, como una
mezcla de ambos extremos; todo esto es evidente
en sí mismo.
65. Ahora bien, al atribuir a un efecto último
•determinado una serie infinita de causas, supone­
mos la existencia de un número infinito de me­
dios; mas los medios, como tales medios, sean,
como hemos dicho, infinitos o no, necesitan, por
ser efectos, de una causa primera, pues de lo con­
trario, podría darse el caso de que hubiera un efec­
to sin causa. Pero si suponemos que tales medios
son infinitos [en número], incurrimos en una con­
tradicción, pues tales medios han de reconocer
necesariamente una causa primera; ahora bien, si
los suponemos infinitos en número, no pueden
tener una causa primera; eso, además del absur­
do que supone el que exista un medio sin extre­
mos. Pasa con la anterior hipótesis lo que ocurre
con aquellas que implican una contradicción; tal
es, por ejemplo, la del que supone la existencia
de un infinito en acto. Pero, según se ha demos­
trado en el libro de la Sofística, esto es un princi­
pio para echar por tierra tal hipótesis.
66. Esta demostración, si bien es propia del
agente motor, puede, sin embargo, considerarse
como general para dar a conocer lo finito de las
cuatro clases de causa. Con todo, lo mejor es que
 — I8Q —

la demostración se haga en cada una de las cau­

sas restantes, empleando para ello algo que les
sea propio; y así empezaremos a hacerlo por la
causa material. Decimos, pues, que el que una
cosa se produzca de otra, puede tomarse en dos
sentidos; uno cuando se dice, por ejemplo, que el
agua se engendra del aire, y el aire del agua, lo
blanco de lo negro y lo negro de lo blanco. De
esto se deduce que esta acepción indica realmen­
te un sentido de posterioridad, ya que aquella
cosa de la cual se engendra algo, es, en realidad,
el sujeto del agua y del aire, de lo blanco y de lo
negro, mas no la forma del agua y del aire, ni el
mismo color blanco y negro. Antes bien, todo
esto se toma en el sentido de que la forma del
agua desaparece del sujeto, sustituyéndola la for­
ma del aire, pero sin que se dé en este caso prio­
ridad de aquello de lo que se engendra una cosa
respecto de lo engendrado, ni proceso esencial
hasta el infinito, ya que no es posible concebir la
forma del agua como anterior a la forma del aire,
ni la forma del aire como anterior a la forma del
agua, sino como existentes ambas en un mismo
plano. Así, pues, ambas cosas tienen un mismo
sujeto, estando cada una de ellas en potencia y en
disposición de ser la otra en idéntica proporción;
por lo cual, en cosas como éstas, puede verificar­
se la generación en forma circular.
67. La segunda de las acepciones en que se
 — igo —

toma la expresión: tal cosa se engendra de tal otra,

se. refiere a que la existencia en acto de aquella
cosa de la cual se engendra otra consista precisa-
mente en estar en disposición de recibir la perfec-
ción de.otra idea, de otra forma; de manera que
el modo de ser de esa cosa, considerada como su-
jeto, sea tal que pueda ser movido a recibir una
perfección por parte de esa idea [o forma] últi-
ma, siempre que no haya algo que lo impida. Pue-
den citarse como ejemplo la potencia nutritiva del
feto, la cual está en disposición de recibir la ani-
malidad, así como la animalidad está en disposi-
ción de recibir la racionalidad, pues de cada una
de estas [potencias] se puede hacer tal afirmación,
diciendo, por ejemplo que de la potencia nutriti-
tiva se engendra la animalidad, y de la animali-
dad la racionalidad; no de otra manera que deci-
mos que del niño se engendra el hombre.
68. Esta acepción [de la generación] es la que
permite concebir en la cosa engendrada más de
un sujeto en acto, estando caracterizada esta clase,
a diferencia de la primera, por la propiedad de
que en ella la idea [o forma] última no está en po-
tencia para ser el sujeto y convertirse en él, por-
que si es verdad que los principios están en dis-
posición de recibir los fines, los fines no están en
disposición de recibir los principios. Ahora bien,
•es evidente que tampoco esta especie de sujetos
puede llegar hasta el infinito, pues si tal sucedie-
 — 191 —
ra, se daría el caso de existir en acto cosas infini­
tas en una cosa finita, ora existan en acto puro
en la cosa los sujetos, como existen en la potencia
nutritiva los sujetos relativos al feto; ora tengan
una existencia intermedia entre la potencia y el
acto, como existen los elementos en los cuerpos
de partes homogéneas. Además, según se ha de­
mostrado en la física, hay un sujeto esencialmente
informe, el cual no puede tener a su vez un suje­
to, pues entonces estaría dotado de forma; si, pues,
el sujeto primero y la forma última son los que
constituyen los extremos finitos de cada ser
sensible, luego lo que hay entre ambos ha de ser
por necesidad algo finito, pues es imposible que
existan cosas finitas en cuanto a los extremos e
infinitas en cuanto a los medios, ya que tal hipó­
tesis implica una contradicción, pues lo que es fini­
to, lo es desde todos los puntos de vista, no finito
desde uno e infinito desde otro, cosa que se verá
clara en cuanto se reflexione algo.
69. Por lo que hace a la causa final, es asimis­
mo evidente de suyo que no puede darse en ella
un proceso hasta el infinito, pues es esta una tesis
que vuelve a surgir en cuanto se niega ( i ) . En

(l) Hace nuestro autor referencia al fenómeno lógico que

tiene lugar cuando la negación de una afirmación implica y
supone dicha afirmación. A esto hace referencia Santo T o ­
más CSumma contra Gentes, lib. II, c. 33) al emplear las p a -
 — 192 —

efecto, si el movimiento y la velocidad pudieran

llegar hasta el infinito, y el proceso hasta el infinito
no fuera un procedimiento contradictorio, no ha­
bría cosa hacia la cual tendieran el movimiento y
la velocidad, en cuyo caso serían éstas inútiles y
vanas. Este absurdo se seguiría, no sólo en aque­
llas cosas en las cuales la existencia del fin es la
consecuencia del movimiento, sino también en
aquellas otras que tienen unfin,en cuanto que son
seres que no están sujetos a mutación, como lo
son las cosas que no están en la materia.
70. También es cosa manifiesta la imposibili­
dad de que, por parte de la causa formal, se dé
un proceso hasta el infinito. Por lo que hace a la
forma material, existente en cada una de las par­
tes del universo, es desde luego evidente [que no
se da un número infinito de causas] atendida la ra­
zón que demuestra lo finito [del número] de suje­
tos, pues no es posible que en una cosa finita exis­
tan infinitas formas, como no es posible que en
esa cosa existan infinitos sujetos. Esta misma ver-

labras: «ad negationem alicnjus, sequitur ejus positio». A s í ,

por ejemplo, la negación de la eternidad del tiempo supone,
según los partidarios de la misma, la afirmación de tal eter­
nidad. Decir que el tiempo empezó equivale a afirmar que
antes del tiempo no ha habido tiempo y, por consiguiente,
que ha habido un tiempo en que no ha existido el tiempo.
Por lo demás, ya veremos más adelante la solución de esta
dificultad.
 — 193 -

dad se manifiesta claramente en cuanto al conjun­

to del mundo, porque, sirviendo sus partes sim­
ples de formas, unas para otras, según se ha visto
en la física, no es posible que tales partes simples,
en cuanto que unas son perfección de otras, lle­
guen hasta el infinito, como tampoco lo es que
las perfecciones puedan llegar hasta el infinito.
La tierra, por ejemplo, existe precisamente por
causa del agua, el agua por causa del aire, el aire
por causa del fuego y el fuego por causa de la es­
fera, sin que se dé en esta serie un proceso hasta
el infinito. De la misma manera, cuando supone-,
mos la existencia de formas inmateriales que son
perfecciones unas de otras, el número finito de
las mismas puede demostrarse de la manera di­
cha, es decir, de la misma manera que se ha de­
mostrado la finitud [numérica] de las causas
finales.
/ I . Se deduce, pues, de las razones dichas,
que las cuatro causas son finitas [en número] y
que existe una materia última, un agente último,
una forma última y un fin último. Ahora, en cuan­
to a saber si en cada una de ellas existe una o va­
rias causas últimas, es cuestión que cabe estudiar
aquí. Por lo que hace a la materia prima es, se­
gún se ha demostrado en la física, una sola, estan­
do sujeta a generación y corrupción, por lo cual
los cuerpos simples pueden cambiarse unos en
otros.
18
 72. En cuanto a la causa eficiente última, si
hubiera más de una, la palabra eficiente se predi­
caría de ellas, o por vía de univocación, o por vía
de relación con una idea común. Ahora bien, si
la palabra agente se predicara de ellas por vía de
univocación, se daría un género en el cual convi­
nieran, con lo cual resultaría dotada de materia la
causa eficiente última, suposición cuyo absurdo
ha sido evidenciado ya en la ciencia física; y al re­
ferirme al agente [último], entiendo por éste el
motor último. Mas si se dijere que el nombre de
agente [o causa eficiente] designa a esos varios
agentes en cuanto que dicen relación a una misma
cosa (ya tenga un mismo o varios grados esta re­
lación que dicen a esa cosa), en ese caso el ser al
que dicen relación será el agente primero, en vir­
tud del cual son agentes cada uno de ellos, siendo
éstos, por lo tanto, efectos, y ninguno de ellos
agente último. De aquí la necesidad de que el
agente último sea uno solo, prueba ésta que sirve
también para demostrar, con respecto a las causas
formal y final, la misma proposición, es decir,
que la última, en cada una de esas dos series de
causas, no puede ser más que una en número.
73. De lo dicho se deduce que existen cuatro
causas últimas; veamos ahora si en cada una de
ellas se encuentran todas o parte de las demás
causas. Respecto a la materia prima, ya se ha de­
mostrado en la física que no está dotada de for-
 — 195 —

¡tía, por lo cual no pueda tener una causa eficien-

te, ya que ésta da ai paciente la forma precisa-
mente. Sin embargo, ha de tener necesariamen-
te un fin, el cual no es otro que la forma, pues
de lo contrario existiría lo que de suyo no puede
existir.
74. En cuanto a la causa eficiente última, por
razón de ser necesariamente eterna, debe ser in-
material, si bien es preciso que esté dotada de
forma. Mas, en cuanto a saber si tiene una causa
final, cuestión es que debe ser estudiada. Ahora
bien, si suponemos que la causa eficiente última
tiene una causa final, sigúese necesariamente que
es un efecto de ésta, ya que el fin es más noble
que el agente; mas como esa causa eficiente no
está en la materia, sigúese que la causa única de
su existencia es la causa final. Por otra parte, como
hemos supuesto que el agente último es causa efi-
ciente de su fin, sigúese que él es causa de su fin,
con lo cual será causa de sí mismo; inconveniente
que no se sigue en las cosas materiales, en las cua-
les el agente sólo es causa del fin, en cuanto que
éste es engendrado, o en cuanto que está en la
materia, mientras que el fin es causa del agente,
en cuanto que el fin es tal fin. Siendo, pues, esa
[solución] imposible, sólo cabe aceptar que la
causa final del agente sea el agente mismo, así
como el fin del maestro al enseñar es sólo di-
fundir el bien, y el fin del legislador el mover
 — ig6 —

al hombre a la virtud, sin que con ello adquiera

él la virtud.
75. Respecto a la causa formal primera, es
también evidente que no tiene causa eficiente,
pues si la tuviera, no sería la última causa formal,
porque existiría antes una causa formal en la cau­
sa eficiente. Más lejos está aún de estar dotada de
materia la forma última; luego, si no tiene ma­
teria, la forma última y el agente último son
una misma cosa, en cuanto al sujeto, pues si su­
pusiéramos que son dos en número, se seguiría
que la causa formal última era un efecto del agen­
te, o el agente un efecto de ésta, en cuanto que
está dotado de forma; en el cual caso no sería
agente primero. Tampoco puede tener una causa
final la causa formal última, porque la causa final
tiene forma; y en tal caso ésta sería anterior a
aquélla, y, por consiguiente, no sería causa formal
última; sigúese, pues, que la causa final última se
tiene a sí misma por fin.
De aquí, que no sea posible suponer que el fin
último es otra cosa que el agente primero o que
la forma primera, pues, según se demuestra en
este razonamiento, la forma primera y el agente
primero son una misma cosa, en cuanto al sujeto,
no pudiendo ser tampoco, según lo que venimos
diciendo, algo distinto de sí mismo.
76. Dedúcese, pues, de lo dicho que todas las
cosas se reducen a una sola causa, que es [a la
 — 197 —

vez] causa final, eficiente y formal, cuestión que

demostraremos después de una manera más parti­
cular.
77. Aquí termina el tratado tercero, con cuyo
fin coincide el de la primera parte de esta ciencia.
 LIBRO CUARTO

i. En lo anteriormente expuesto queda dicho

que el ser se predica de todas las diez categorías,
de la substancia por vía de anterioridad y por
vía de posterioridad de los demás predicamentos,
y que la substancia es causa de que existan las
restantes categorías. En el mismo lugar se ha di­
cho también que la substancia sensible se divide en
materia y forma, las cuales son a su vez substan­
cias, por constar de ambas la substancia, en cuan­
to a su existencia, y ser ellas el fundamento de la
substancia, la cual es, a su vez, fundamento de los
demás predicamentos. También queda dicho que
los universales e inteligibles de estos seres no tie­
nen existencia, fuera del alma, así como que los
universales no son causa de que existan las cosas
particulares sensibles, a ellos correspondientes,
sino que la forma particular y la materia particu­
lar son las causas únicas de que exista la substan­
cia concreta. Y se ha dicho, por último, que el
 — 200 —

individuo sólo puede ser producido por otro indi­

viduo de igual o parecida especie, mientras que
la forma universal y la materia universal no están
sujetas a generación y corrupción. Estas son, en
total, las conclusiones a que se ha podido llegar
en las anteriores lucubraciones acerca del cono­
cimiento de los principios del ser.
2. Pero estudiando esta ciencia el modo de
reducir el ser a sus causas primeras más remotas,
conviene que veamos si tales principios, a saber,
la materia y la forma, cuya existencia en la subs­
tancia sensible ha sido ya demostrada, bastan para
producir la substancia sensible, o hay, más bien,
una substancia separada, siempre en acto, que sea
causa de que exista la sensible, y, caso de que exis­
ta, cuál es su modo de ser, en cuántas maneras se
dice que es principio de la substancia sensible y,
por ultimo, si, a semejanza de lo que pasa con las
materias, las cuales, según se ha visto en la física,
se reducen a una materia primera que existe en el
ser, también las formas pueden ser reducidas a
una forma primera, existente en la materia, o son
más bien redúctibles a una forma separada, cues­
tión que puede establecerse también acerca de la
causa final primera y de la causa eficiente pri­
mera.
3. El método más apropiado para llegar a re­
solver el problema consiste en establecer aquí, a
manera de prénotandos, lo que se ha demostrado
 — 201 —

en la física acerca de la existencia de motores in­

materiales. Conviene, pues, que, siguiendo la cos­
tumbre de los filósofos, traigamos a colación tal
doctrina, por vía de resumen y no porque sea
propio de esta ciencia el demostrar esa tesis. De­
cimos, pues, que, según se ha visto en la ciencia
física, todo ser movido tiene un motor; ahora bien,
la cosa movida, en tanto es movida, en cuanto
que está en potencia; y el motor, en tanto mueve,
en cuanto que está en acto; si, pues, el motor mue­
ve unas veces y otras veces no, será un ser movido,
desde cierto punto de vista, puesto que, cuando no
mueve, está en potencia para mover. Por eso, si su­
ponemos que el motor último del mundo unas ve­
ces mueve y otras no, sigúese necesariamente que
existe un motor anterior a él; y en tal caso, no
será aquél el motor primero. Si a este otro motor
le suponemos moviendo unas veces y no movien­
do otras, necesariamente ha de ocurrir con éste lo
que ha ocurrido con el primero; por lo que, nece­
sariamente, o se dará un proceso hasta el infinito,
o hay que dar por supuesta la existencia de un
motor absolutamente inmóvil, que no pueda ser
movido ni esencial ni accidentalmente. Por consi­
guiente, el motor último ha de ser eterno, lo mis­
mo que lo movido por él; porque si eso [movido]
estuviera, en un momento dado, en potencia para
ser movido por él, habría otro motor anterior al
motor eterno. Por eso, el motor, cuya existencia
 — 202 —

se ha demostrado en el libro decimosexto del De

anima/idus (i), no tiene virtualidad suficiente para
mover sin el concurso del motor universal. De­
mostrada, pues, la existencia de un movimiento
eterno y no siendo posible que exista más movi­
miento eterno que el circular de translación, según
se ha evidenciado en la física, sigúese de una ma­
nera manifiesta que hay un movimiento de trans­
lación eterno; pero como no se conoce más ser que
esté en estas condiciones que el cuerpo celeste, si­
gúese que el movimiento de este cuerpo es el mo­
vimiento eterno, y el motor de ese cuerpo el mo­
tor eterno cuya existencia se está demostrando.
4. La existencia de un movimiento continuo,
eterno por razón del tiempo, es cosa no menos
evidente. En efecto: el tiempo, según se ha visto,
es algo indisolublemente unido al movimiento y
algo que no puede ser producido por agente al­
guno, por muy poderoso que se le suponga, pues
si suponemos que el tiempo ha sido creado, es que
ha existido después de no habe*sido nada, antes

(1) L o s árabes reunieron bajo esta denominación común

las tres obras que Aristóteles compuso sobre el indicado
asunto. Son éstas diez libros sobre la Historia de los anima­
les (de la cual no queda comentario de Averroes), cuatro so­
bre las Partes de los animales y cinco sobre la Generación de
los animales; en total, 1 9 . A s i , pues, el libro citado por nues­
tro autor corresponde al libro segundo de la obra citada en
último lugar.
 — 203 -

que existiese; mas como los conceptos de antes y

después se refieren a partes del tiempo (i), resulta
que el tiempo existiría antes de existir. Además, si
el tiempo fuera engendrado, existiría un momento
dado, antes del cual no habría existido tiempo pa­
sado, siendo así que es imposible concebir un
momento dado en acto y presente, al cual no pre­
ceda un tiempo pasado; cosa menos concebible
aún, si se considera el tiempo en su naturaleza ín­
tima. El error en la presente materia sólo puede
proceder de tomar el tiempo por la cosa que re­
presenta el tiempo, es decir, por la línea. En efec­
to, la línea, en cuanto que tiene una posición y
existe en acto, debe ser necesariamente finita; lue­
go, a fortiori, es posible concebirla como finita.
Ahora bien, si consideramos el tiempo desde este
punto de vista, es decir, como una línea recta, es

(i) Véase cómo refuta Santo Tomás esta doctrina acerca

de la eternidad del tiempo: «Prius, quod dicimus antequam
tempus esset, non ponit aliquam temporis partem in re, sed
solum in imaginatione: quum enim dicimus: tempus habet
esse post non esse, intelligimus quod non fuit aliqua pars
temporis ante hoc nunc signatum.» En una palabra: ese antes
que se dice preceder a la existencia del tiempo y el antes pro­
pio del tiempo, tienen un sentido completamente distinto;
en efecto, y para valerme de una fórmula lógica muy fami­
liar a nuestro autor, son términos equívocos, ya que el pri­
mero es puramente imaginativo, mientras que el segundo es
una parte real del tiempo. Vid. Summa contra Gentiles, li­
0
bro 2 . , c. 36.
 — 204 —

imposible que sea infinito. Este sofisma está com-

prendido dentro del lugar sofístico, llamado de
translación y mutación, cuyo significado ha sido
ampliamente expuesto por Abunásar [Alfarabi],
al tratar de los seres mudables.
5- Así, pues, habiéndose demostrado que el
tiempo es continuo y eterno, sigúese que va uni-
do al movimiento eterno continuo y uno, ya que
el movimiento realmente uno es el continuo; aho-
ra bien, si existe un movimiento eterno, existe ne-
cesariamente un motor eterno único, pues si fuera
múltiple el movimiento no sería uno y continuo.
Que el motor a que nos referimos es un motor
inmaterial, cosa es que se evidencia consideran-
do que su actividad motriz se verifica en el tiem-
po y es infinita, mientras que el motor material
es necesariamente cuantitativo, es decir, o es cuer-
po o está en un cuerpo. Ahora bien, toda potencia
existente en el ser cuantitativo está dotada de la
divisibilidad propia de la cantidad y acompaña a
ésta en su finitud o infinitud, según se ha visto en
la física, y esto, bien se suponga a la aludida po-
tencia como esparcida e impresa en el cuerpo,
como sucede con el calor respecto del fuego y
con el frío respecto del agua, o bien se la supon-
ga como ligada, de una manera cualquiera, con la
materia, con tal que esa unión sea algo necesaria
para la existencia de la misma, como sucede con
el alma. Mas como la forma material no puede te-
 — 205 —

ner una cantidad infinita, según se ha demostrado

en la física, se sigue necesariamente que no existe
una potencia material, infinita en actividad mo­
triz; pero todo esto ha sido ya declarado en la
física, de donde puede tomarse tal doctrina.
6. Esta cuestión referente a este motor es
susceptible de ser probada de otra manera. Deci­
mos, pues, que, concebido como material, el mo­
tor primero, por causa del cual se mueve el cuer­
po celeste, resultaría existiendo en un sujeto dis­
tinto y exterior al sujeto movido por él (i), y, en
tal caso, ese [supuesto] cuerpo o movería al cuerpo
celeste mediante una imaginación y concepción
de aquél por éste, como hace el animal, o le mo­
vería mediante una potencia física, como [cuando
es movida una cosa] en el lugar, lo cual es tam­
bién evidentemente imposible. Supongamos ahora
que el movimiento de ese cuerpo celeste sólo se
debe a un deseo [o tendencia] a la inclinación,
pues de seguro habrá alguien que invoque es­
ta opinión. Opinión que no basta a refutar lo di­
cho por Avicena, respecto a que el movimiento
de inclinación va desde un estado no natural a un

(i) No hay que confundir el motor de un astro o planeta

con el alma de éste. L a s inteligencias o principios separados
ai comunicar el movimiento a los planetas producen en ellos
las almas o formas. Por lo tanto, las inteligencias son con re­
lación a los cuerpos celestes motores extrínsecos.
 — 206 —

estado natural; porque esta propiedad sólo se da

en la inclinación correspondiente a aquellos cuer-
pos cuyo movimiento es rectilíneo, y en los cua-
les, por consiguiente, la quietud es algo como na-
tural, y el movimiento, algo a modo de accidente.
Pero la inclinación en este cuerpo [celeste] es,
como ya se ha demostrado, de todo punto homo-
génea, puesto que se desenvuelve alrededor de un
punto medio; y de aquí el que se diga que no es
posible en ella la quietud, siendo ésta una de las
cosas que fomentan la creencia de que es causa
del movimiento del cuerpo celeste; mas cuando
afirmemos la imposibilidad de que tal cuerpo sea
inanimado, se verá lo absurdo de esa opinión.
7. Ahora bien, ¿de dónde nos consta que el
cuerpo celeste está animado? De lo mismo que
venimos diciendo. En efecto; es de suyo evidente
que este cuerpo está en continuo movimiento y,
por lo tanto, es preciso que apetezca o el movi-
miento mismo, o algo unido necesariamente al
movimiento, a saber, la providencia de las cosas
terrenas, o las dos cosas a la vez, pues es eviden-
te que no apetece el fin del movimiento, pues si
lo apeteciera podría estar en reposo. Ahora bien,
todo aquello que apetece el movimiento mismo o
algo necesariamente unido al movimiento, debe
estar dotado de alma y de apetito originado de un
conocimiento, porque el movimiento es una ope-
ración del alma; tanto, que si no existiera el alma,
no existiría más que el ser movido. Confírmase
esta doctrina con lo que dice Alejandro [de Afro-
disia], a saber, que no es posible sea inanimado
aquello que es más noble que lo animado; ahora
bien, la razón de que el cuerpo celeste sea más
noble que lo animado está en que aquél gobierna
el ser animado y es anterior a él con anterioridad
de naturaleza; además, el cuerpo celeste es eter­
no, y lo eterno es más noble que lo no eterno.
Sin embargo, es evidente que el cuerpo celeste
conoce lo que existe aquí abajo, pues de lo con­
trario no tendría de las cosas que aquí existen la
providencia que hemos mencionado y que ha
dado lugar a que los sabios se hayan formado del
cuerpo celeste una gran idea y le hayan conside­
rado como un dios.
8. Si, pues, el cuerpo celeste está animado,
sólo podrá moverse o por razón de la sensación, o
por razón de la imaginación, o por razón del cono­
cimiento intelectual. Pero es imposible que el
cuerpo celeste tenga sentidos, pues los sentidos
han sido dados al animal para [la conservación de]
su salud, y este cuerpo, como se ha demostrado,
es eterno. Lo mismo sucede con la imaginación,
pues ésta también ha sido dada a los animales
para [la conservación de] su salud, además de que
no puede existir imaginación sin sentidos, y de
que, si el movimiento del cuerpo celeste tuviese
su origen en los sentidos o en la imaginación, ese
 - 208 —

movimiento no sería uno y continuo. Por lo tanto,

no nos queda más recurso que admitir que el
movimiento aludido procede del deseo originado
del conocimiento intelectual; sólo que, si creemos
corpóreo a ese ser conocido, del mismo modo
que sueles tú llamar [corpóreas] a las cosas exis­
tentes aquí, es decir, debajo de la esfera de la
luna, resultará que lo menos noble es comple­
mento de lo más noble, lo cual es imposible. Pero
además no es posible suponer que la causa de su
movimiento sea su conocimiento de otro cuerpo
celeste más noble que él, porque al asignar la
causa de su movimiento a este último, tocaríamos
las mismas consecuencias que se derivaron al
asignársela al anterior, con lo cual se daría nece­
sariamente un proceso hasta el infinito.
9. Así, pues, si este cuerpo celeste no puede
moverse en dirección a atro cuerpo, bien sea éste
superior, bien inferior a él, no hay más remedio
que suponerlo movido por un ser, objeto de su
deseo, más noble que él, ser que no es otro que
aquel cuya existencia es el bien absoluto, puesto
que lo deseado es el bien. Mas es preciso que ese
bien, deseado por el cuerpo celeste, sea la más ex­
celente de las cosas deseadas y el más perfecto de
los bienes, y, además, que ese movimiento anímico
sea ayudado por la inclinación que el cuerpo ce­
leste tiene por naturaleza, porque no hay ninguna
repugnancia entre la inclinación propia de
 — 2og —

cuerpo y su movimiento anímico, según se ha de­

mostrado en la física. Esta es una de las pruebas
que sirven para demostrar que el motor es inma­
terial; sin embargo, el procedimiento más propio
y fundamental es el que hemos seguido en pri­
mer lugar, procedimiento que es el empleado por
Aristóteles; y por esta razón nos ha parecido me­
jor el dar cabida aquí a todas esas cosas, tomán­
dolas del que se dedica al [estudio de] la física.
IO. Así, pues, lo que ahora debemos estudiar
aquí respecto a los principios dichos, considera­
dos desde ese punto de vida, es decir, en cuanto
son inmateriales, es la cuestión de saber cuál es
el modo de ser de los mismos, cuál es su núme­
ro y qué clase de relación guardan con respec­
to a la substancia sensible, o, lo que es lo mismo,
en cuántos sentidos son principios de ésta, ya
que la palabra principio es aplicable a muchas
cosas.
Debemos además estudiar la manera que tie­
nen dichos principios de relacionarse unos con
otros, en cuanto a la existencia, es decir, si son
unos anteriores a otros, o son más bien indepen­
dientes, de modo que no sean unos causas de
otros, o, en el caso de que sean unos causas de
otros, de cuántas maneras lo son; de qué modo
se conocen las cosas comunes a todos ellos, cómo
convienen y cómo se diferencian, en cuanto que,
dentro de lo que les es común, se exceden unos
14
de otros; esto, claro está, en el caso de que sean
unos causas de otros, y entendiendo por cosas
comunes a ellos las siguientes: el entendimiento,
el percibirse a sí mismo, la substancia, el ser vi-
viente, el ser uno y otras cosas por el estilo, pro-
pias de cada uno de ellos, las cuales serán expli-
cadas después. Debemos, en una palabra, em-
plear en esta parte el mismo método de investi-
gación usado en la parte anterior; de manera que,
así como en la primera parte se trató de la rela-
ción mutua de los seres, en cuanto que son tales
seres y de la relación de las cosas que desempeñan
las funciones de co.sas inherentes, así también de-
bemos estudiar en esta otra esta especie de ser,
para tratar después de la relación que el ser sen-
sible y las cosas a él inherentes dicen respecto a
este ser inteligible; hecho lo cual, habremos dado
una noción completa de los seres, considerados
como tales seres, y de sus causas últimas. Esta
parte de nuestro estudio abarca el contenido del
libro que, entre los que Aristóteles escribió acer-
ca de esta ciencia, va señalado con la letra lam
[es decir, del libro duodécimo], habiéndose visto,
por lo que hemos dicho, que el conocimiento de
esta parte es a manera de complemento y perfec-
ción de esta ciencia.
I I . De lo dicho se deduce cuál sea el objeto
de nuestra investigación acerca de esta parte de la
metafísica, y cuáles las cuestiones que comprende;
 — 211 —

comencemos, pues, por [dar a conocer] cada una

de ellas. Decimos, pues, que los principios a que
nos referimos son más de uno, como se ha visto
en la ciencia matemático-astronómica, puesto que
el motor, cuya existencia hemos demostrado an­
tes, no tiene nada que ver con el motor cuya exis­
tencia se prueba en el libro decimosexto de la
obra De animalibus, ya que el primero es anterior
en naturaleza al segundo, porque el segundo ne­
cesita del primero para ejercer su actividad mo­
triz; de modo que, si aquél no suministrase a éste
sujetos sobre los cuales pudiera obrar, no podría
tener operación alguna, según se ha demostrado en
la ciencia física, mientras que el primero no nece­
sita del segundo para ejercer su actividad motriz.
1 2 . Además, los sentidos perciben, con res­
pecto a la presente cuestión, movimientos múlti­
ples en el cuerpo celeste, que parecen ser partes
del ser afectado de un movimiento mayor, así
como las esferas de tales movimientos [fracciona­
rios] parecen ser partes, o algo así como partes,
de una esfera mayor. Estas [esferas particulares],
son, como se ha demostrado en la física, de una
misma substancia y no tienen contrario; por lo
cual, todas ellas son eternas; eso, prescindiendo
de la consideración de que las partes de lo eterno
son eternas; luego si esas esferas que forman par­
te del cuerpo [celeste] mayor son eternas, los mo­
tores de tales esferas también lo serán, estando,
 — 212 —
por tanto, comprendidos en el género del motor
universal.
13. Por lo que respecta al número de movi­
mientos y de cuerpos movidos en virtud de ellos,
cuestión es que debemos tomar de la ciencia as­
tronómico-matemática, exponiendo acerca de la
• cuestión la doctrina más común en nuestros tiem­
pos, o sea, aquella en la cual no discrepan los cul­
tivadores de esta ciencia, desde Ptolomeo acá, y
reservando para los que a esa ciencia se dedican
aquella otra que es entre ellos objeto de contro­
versia. En efecto, de mucho de lo referente a tales
movimientos no puede uno darse cuenta, más que
empleando para conseguirlo proposiciones comu­
nes [o probables], ya que para enterarse de gran
parte de lo que se refiere a ellos, se requiere un
tiempo tan largo, que excede en muchas veces a
la vida del hombre; y al hablar de proposiciones
comunes en una ciencia, entiendo por éstas aque­
llas que no son objeto de discrepancia por parte
de los cultivadores de esa ciencia; por lo cual nos
decidimos a presentar aquí tales opiniones.
14. Decimos, pues, que en lo que todos con­
vienen respecto a los movimientos de los cuerpos
celestes, es en que su número llega a treinta y
ocho (i), a saber: cinco para cada uno de los tres

(1) Sumados todos los aquí enumerados como pertene­

cientes a cada astro, resultan ,37. Quizá el que falta corres-
planetas superiores (i), que son Saturno, Júpiter y
Marte; cinco para la Luna; ocho para Mercurio;
siete para Venus; uno para el Sol, en cuanto se le
considera en una esfera excéntrica y no en el epi-
ciclo (2); y uno para la esfera circundante univer-
sal, que es la esfera de las estrellas [fijas].
15. En cuanto a la existencia de una novena
esfera, es objeto de duda, pues Ptolomeo creyó que
había en la esfera del Zodíaco un movimiento len-
to, distinto del diurno, movimiento que verificaba
su revolución en miles de años, mientras que a
otros les pareció que tal movimiento no era otro

ponda a la novena esfera, cuya existencia era objeto de dis-

cusión entre los antiguos astrónomos.
(1) YA planeta v^ági en el sistema astronómico de los
griegos ñguraba como fijo en un círculo o esfera (áJj) que
era la que giraba. «Reliquum est circuios quidem moveri, as-
tra autem quiescere et infixa circulis ferri.» Arist., De Calo et
0 0
Mundo. Edit. Junctas, t- V, lib. 2 . , c. 2. , f. 129.
(2) Véase cómo define Alfonso de Veracruz en la pági-
na 1 1 9 de su Phisica Speculatio (Salamanca, 1569) los excén-
tricos y epiciclos: «Apud astrólogos circulus eccentricus di-
citur qui, dividens cselum et terram in duas partes sequales,
habet tamen centrum suum extra centrum terrse, et epiciclus
est circulus parvulus positus in circunferentia deferentis, per
cujus circunferentiam movetur corpus planetae et defertur.»
L a teoría de los excéntricos y epiciclos es debida a Ptolomeo.
Averroes se pronuncia contra ella en varios pasajes de sus
obras y en especial en su Comentario magno a la Metafísica.
Vid. edición apud Junctas, t. VIII, f. 329 v.
 — 214 —

que el de avance y retroceso. Sustentaba tal opi-

nión un" personaje llamado Azarcala (i), natural
de esta nuestra tierra de España, cuyos secuaces
formaron con esa base un sistema astronómico del
cual fluía necesariamente la existencia de ese mo-
vimiento. Lo que les decidió a sustentar esta opi-
nión fué el haber observado en el Sol idas y veni-
das a un punto determinado del Zodíaco, en las
cuales encontraron algo [de particular y] distinto.
Según otros, esta distinción [y particularidad] era
debida al aumento de uno o varios movimientos
en la esfera del Sol, mientras que otros la atri-
buían [simplemente] ora a un defecto [de cons-
trucción] en los instrumentos [de observación], ora
a impotencia de los instrumentos mismos para
apreciar estos fenómenos en su verdadera natura-
leza.
16. En mi concepto, no es cierto que exista
una novena esfera sin estrellas, porque la esfera
sólo existe por causa del astro, que es la más
noble de sus partes [integrantes], por lo que,
cuanto más se multipliquen en la esfera las estre-
llas, tanto más noble será ésta; cosa que ya ha
evidenciado Aristóteles. Ahora bien, la esfera que
tiene el movimiento mayor es la más noble de to-

(l) Astrónomo hispano-árabe que floreció en la segunda

mitad del siglo X | . Vid. Munk. Melantes: «Note sur Alpetra-
gius», p. 518.
das las esferas, por cuya razón creemos falsa la
afirmación de que carezca de estrellas; antes, a mi
modo de ver, esto es imposible; de aquí la conve­
niencia de que se examine atentamente la cuestión,
cuando se investigue la causa de dicho movimiento.
17- Mas habiéndonos apartado de lo que está­
bamos diciendo, debemos volver a nuestro punto
de partida. Decimos, pues, que una vez determi­
nado el número de movimientos, queda necesaria­
mente determinado un número igual de motores,
porque cada movimiento no puede originarse sino
de un deseo correspondiente, y a su vez este de­
seo, propio del movimiento, tiene como objeto un
ser deseado propio. Todo esto [que se refiere al
número de motores, ha de entenderse] en el su­
puesto de que el motor de todas las esferas en el
movimiento diurno sea uno solo, porque si supo­
nemos que cada una de las esferas en ese movi­
miento diurno tiene un motor propio, entonces el
número de motores asciende a cuarenta y cinco.
18. A primera vista parece ser que ésta era la
opinión de Aristóteles; pero Alejandro [de Afro-
disia] (i) evidenció la opinión contraria en su fa-

(i) Era uno de los comentaristas de Aristóteles más en

boga entre los musulmanes. E l número 794 de la Bibliotheca
arábico-hispana escurialensis, de Casiri, se refiere a un tomo
de dicha Biblioteca, en que se incluyen varios tratados filosó­
ficos de este autor; entre ellos parece hallarse el opúsculo de
que aquí jse trata.
 — 2IÓ" —

mosó tratado De los principios del todo, en el cual

afirma ser uno solo el motor de todas las esferas
en su movimiento diurno. Ahora, en cuanto a sa­
ber cuál de las dos opiniones es la más conve­
niente y adecuada, es problema que da lugar a
una investigación, porque si suponemos que cada
uno de los siete planetas tiene una esfera propia
en la cual se mueve con el movimiento dicho, o
sea, el diurno, según es opinión corriente entre
los matemáticos, en ese caso lo más racional es
atribuir a cada uno de esos planetas que tienen
ese movimiento, es decir, el diurno, un motor par­
ticular, pues de lo contrario la naturaleza habría
obrado en vano, porque la suposición, por nues­
tra parte, de una esfera a la que no correspondie­
se un movimiento propio, sería una cosa inútil.
19. Sin embargo, admitido este supuesto, el
movimiento diurno no sería en realidad uno, pues­
to que no procede de un motor único; pero aun
conviniendo en que tal movimiento fuese único
por razón del tiempo y múltiple en sí mismo por
razón de las diversas distancias y de los diversos
motores, sería, conforme a esta hipótesis, uno ac­
cidentalmente, porque sólo a las partes de la es­
fera celeste conviene el ser cosas movidas con di­
ferente velocidad y lentitud, teniendo unos mis­
mos movimientos en cuanto a la esencia y en
cuanto al tiempo; ahora bien, lo que es acciden­
tal, si no puede tener lugar en las cosas nunca o
por lo menos en el mayor número de los casos,
con mucha mayor razón no podrá existir* en los
cuerpos celestes.
20. Por lo tanto, un movimiento, esencialmen­
te uno, corresponde sólo a un ser movido único;
y un ser movido único lo es sólo por un motor
único. Por lo cual, lo que se impone es considerar
a todo el conjunto de las esferas como un solo ani­
mal (i) de figura redonda, cuya parte convexa está
constituida por la parte convexa de la esfera es­
trellada, y su parte cóncava por la concavidad que
está en contacto con la masa esférica del fuego. El
movimiento único que este animal tiene es univer­
sal, y los movimientos que tiene en cada uno de los
planetas son movimientos particulares, siendo su
movimiento máximo análogo al movimiento local
de translación, [propio] del animal; y sus movi­
mientos particulares, parecidos a los movimientos
[propios] de los miembros del animal. De aquí, el
que estos movimientos [particulares] no necesiten
de centros, sobre los cuales giren, como los nece­
sita la tierra para su movimiento máximo, pues la
mayoría de esos movimientos, según se ha visto en
las matemáticas, tienen sus centros fuera del centro

(1) L a idea de considerar al mundo como un gran ser

animado encuéntrase también en Platón: «Plato in Timeo et
alibi: Dicéndum est hunc mundum animal esse» (Alfonso de
Veracruz, op. cit., p. 210).
del mundo y no guardan con relación a la tierra una
distancia uniforme. Por-esa. razón, .no es necesario
que supongamos un gran número de esferas, se­
paradas unas de otras, cuyo centro y cuyos polos
sean el centro y los polos del mundo; antes por el
contrario, debemos imaginar que existen, entre las
esferas propias de cada astro, cuerpos que, al pa­
recer, no están separados unos de otros y que ca­
recen de un movimiento esencial, teniendo sólo un
movimiento que les corresponde en cuanto.que
son partes de un todo; y [en fin] que sobre estos
cuerpos se mueven los planetas en su movimiento
diurno.
2 1 . Hipótesis es ésta, de la cual no se sigue
absurdo alguno, porque lo que obligó a los mate­
máticos a atribuir a cada uno de los siete planetas
una esfera, distinta de las esferas propias de sus
movimientos, en la cual se moviesen con movi­
miento diurno, fué el haber creído un inconve­
niente el que un ser que está afectado de dos mo­
vimientos distintos fuese movido con arreglo a
una misma medida. Pues bien; este mismo prin­
cipio entra a informar la hipótesis que hemos
ideado, pues los movimientos propios de es­
tas esferas están regulados por sus esferas propias,
mientras que el movimiento común les correspon­
de en cuanto que son partes del cuerpo mayor; y
esto, no porque a estas partes corresponda un mo­
vimiento de una manera esencial, sino en cuanto
 — 219 —
que son tales partes. En cuanto a la cuestión de
cómo procuran esas partes seguirse unas a otras
en su origen de un solo motor, estando separadas,
y cómo no se sirven de mutuo obstáculo, ya ha
sido tratada en el libro De ccelo et mundo.
22. Por lo que respeta a saber si podemos su-
poner a los motores en número menor del señala-
do, según opinan algunos, dando a cada esfera un
motor único, de modo que lo primero por él mo-
vido sea el planeta, del cual emanan después po-
tencias que dan origen a los demás movimientos,
que son propios de dicho planeta y que sólo por
causa de él existen, es cosa imposible, por lo que
se deduce de lo que hemos dicho antes y de lo
que seguirá después. En efecto; una vez sentado
que el movimiento pasivo en las citadas esferas se
origina de un conocimiento que tiene por objeto
cosas que no están en la materia, es evidente que
los demás movimientos existentes en cada uno de
los planetas no pueden originarse de un conoci-
miento que tenga por objeto el planeta, ni de un
apetito que al planeta tenga por fin, como se de-
duce de lo dicho. Por otra parte, no se dan casos
de potencias que, fluyendo de los planetas, vayan
a parar a las partes de los mismos, porque los
planetas, de las diversas especies de alma, sólo po-
seen aquella que está constituida por el conoci-
miento intelectual.
23. Respecto a la cuestión de saber si el nú-
 — 220 —

mero de esas substancias puede ser mayor que el

número de los movimientos celestes, no hay en
ello inconveniente alguno; sin embargo, en el su­
puesto de que haya algún principio más dejos
enumerados, ese principio debe tener necesaria­
mente una operación propia, bien sea principio de
uno o de todos los otros principios (como vere­
mos después, respecto al principio primero), bien
lo sea de alguno de los seres sublunares, del enten­
dimiento agente, por ejemplo. En efecto, es impo­
sible que alguno de esos principios tan nobles
no tenga una operación propia, puesto que de la
esencia del fuego [por ejemplo] no puede menos
de proceder la acción de quemar; y es que tales
principios son activos por naturaleza, como el sol,
por ejemplo, que naturalmente ilumina. Ade­
más, si existiera algún principio sin operación, la
naturaleza habría obrado algo en vano, y eso no
sólo cuando el objeto primario de la existencia de
ese algo no fueran las operaciones del mismo, sino
aun cuando fuesen su objeto secundario, como ex­
plicaremos después; porque la razón, en ambos
casos, es idéntica; es decir, en ambos casos no
debe existir un principio que sea inútil. De aquí,
la conveniencia de que decidamos la cuestión en
el sentido de que el número de tales principios es
finito y de que es imposible la existencia de
principios que no sean activos.
24. Una vez demostrado loreferente a la exis-
 tencia de tales principios, veamos cuál es su modo
de ser, en qué sentido son motores y en cuántas
maneras son principios de los cuerpos celestes y
divinos. El procedimiento para hacernos cargo del
asunto consiste en dar cabida en este lugar a doc-
trinas demostradas en la ciencia del alma, pues
muchos de los principios aquí empleados están to-
mados de esa ciencia, sin que haya otro camino
que conduzca al conocimiento de lo que es carac-
terístico de este género de existencia, que el
conocimiento de la mencionada ciencia, y de
aquí el que se diga en el Código divino (i): «Co-
nócete a ti mismo y conocerás a tu Criador.» De-
cimos, pues, que, según se ha demostrado en la
citada ciencia, las formas tienen dos clases de ser,
que son: ser sensible o parecido al sensible, que
es el ser que es propio de las mismas en cuanto
están en la materia, y ser inteligible, que es aquel
que les conviene en cuanto están abstraídas de la
materia. Por lo tanto, si se dan formas a las cuales
convenga una existencia en cuanto que no están
en la materia, las tales deben ser necesariamente
inteligencias separadas, puesto que en las formas,

(i) Averroes se refiere aquí, no al Alcorán, sino a la Co-

lección de tradiciones de Mahoma, en la cual se contiene esta
sentencia profética: « E l que se conoce a sí mismo, conoce a
su Señor.» Cfr. Asín, Algazel, Dogmática, Moral y Ascética,
página 7 2 3 .
 — 222 —

como tales formas, no se da un tercer modo de

ser.
25. Queda, pues, demostrado que los referi­
dos movimientos sólo existen en cuanto que [pro­
vienen de] inteligencias; veamos ahora de qué ma­
nera mueven a los cuerpos celestes, lo cual se ve­
rifica mediante un conocimiento intelectual, al cual
sigue un apetito, en una forma parecida a como
mueve al amante la forma de lo amado. Esto su •
puesto, sigúese que los cuerpos.celestes están nece­
sariamente dotados de inteligencia, ya que son [in-
telectualmente] cognoscitivos;esta clase de demos­
tración es la conocida con el nombre de demos­
tración causae et esse (1) [o propter quid et quia].
Mas porque el movimiento coexiste con un deseo,
sigúese que están también dotados de apetito ra­
cional.
26. Sin embargo, de todas las especies de

(i) Véase la diferencia entre estas dos clases de demos­

tración, explicada por el mismo Averroes: « E t dicimus quod
oportet neccessario in hac specie sillogismi, cum hoc quod est
utilis scientiis veris, quod tradat cum hoc causam, adeo quod
medius terminus in ea sit causa duarum rerum simul, hoc est
cognitionis rei et causa rei, contra id quod est dispositio de-
1
monstrationis inventionis (esse , quia medius terminus ibi est
causa cognitionis nostras de conclusione tantum.» Cfr. edi­
ción apud Junctas, t. I, f. 56, De demonstratione. A m b a s cla­
ses de demostración son conocidas también con los nombres
de demonstratio guia (causíe) y demonstratio quod (esse).
Vid. supra, lib. n. 17 ( = pág. 16, nota).
 — 223 —

alma, no tienen más que la apuntada, [es decir, la

intelectual]; pues no es posible que los cuerpos
celestes tengan sentidos, ya que los sentidos sólo
han sido dados al animal para su conservación, en
tanto que los cuerpos celestes son eternos. Tam-
poco tienen éstos potencias imaginativas, como
cree Avicena, porque las potencias imaginativas,
según se ha demostrado en la ciencia del alma, no
pueden existir sin sentidos, ya que el objeto de
tales potencias es hacer que el animal se mueva
por sensaciones ya pasadas, lo cual en la mayoría
de los casos obedece a una razón de conservación.
Además, si las cosas en los cuerpos celestes se
hubiesen de la manera que dice Avicena, es decir,
representándose éstos imaginativamente las diver-
sas posiciones que adoptan, el movimiento propio
de los mismos carecería de unidad y continuidad
debido a la sucesión de las diversas cosas imagi-
nadas y de las diversas modiñcaciones de las mis-
mas. En ese caso, las varias posiciones de los cuer-
pos celestes serían algo accidental en éstos y esta-
rían motivadas por la relación de unas a otras, no
siendo, [por ejemplo], la inclinación existente en
el movimiento del sol más que la resultante de la
posición de la esfera del mismo con relación a la
esfera mayor.
27. Luego, si esos cuerpos celestes no pueden
tener imaginación, tampoco pueden tener movi-
mientos particulares, sino que su movimiento és
 — 224 —

uno y continuo, en el sentido que venimos dicien­

do; porque, al representarse el bien en cuyo cono­
cimiento intelectual estriba su perfección, desean
asimilarse a aquél en la perfección, adquiriendo
para su ser el estado más excelente de que son
capaces: y como ser movido es mejor que estar
en reposo, ya que el movimiento es una especie
de vida para los seres naturales, de ahí que estén
en continuo movimiento.
28. Y no es que el conocimiento en los cuer­
pos celestes esté motivado precisamente por el
movimiento, pues si esto sucediera, se daría el
caso de que lo superior existiera por causa de lo
inferior; sino que su movimiento es una conse­
cuencia necesaria de dicha perfección y algo que
sigue a ésta, como sigue la acción de quemar a la
forma del fuego. Ahora bien; así como para nos­
otros, una vez adquirida la perfección última, lo
mejor es que la comuniquemos a los demás, en la
medida de que éstos son capaces (sin que de ello
se siga que nuestra perfección exista por razón de
los otros), así también los cuerpos celestes se ha­
llan en el mismo caso con relación a las cosas que
les son inferiores, como demostraremos después.
29. Queda, pues, demostrado por este razona­
miento cuál es el modo de ser de estos motores y
en qué sentido se ejerce su actividad motriz; de lo
cual se deduce que, no sólo son motores de los
cuerpos celestes, sino que, además, les dan las for-
mas, en virtud de las cuales son lo que son; de
modo que, quitados [los motores], los cuerpos cir­
culares carecerían de formas, de la misma manera
que, quitado el entendimiento en acto, no existiría
en nosotros la perfección última. Por esa razón, los
dichos motores son en cierto sentido causas efi­
cientes de los cuerpos celestes, ya que la causa
eficiente es la que produce la substancia de la cosa,
bien sea continua, bien sea intermitente la acción
de dicha causa; si bien lo mejor es que sea conti­
nua. Desde otro punto de vista, dichos motores
son también causa formal de los cuerpos celestes,
pues las formas de éstos no constituidas por otra
cosa que por la idea que puedan tener de aqué­
llos, así como por razón de estar, según hemos di­
cho, movidos, mediante un apetito, los cuerpos ce­
lestes por los motores, éstos son también causas
finales de los primeros. ^ ,
30. Por ló tanto, los referidos principios son
para el ser sensible, como su causa formal, eficien­
te y final; por lo que la necesidad de que el ser
sensible proceda de ellos no ha de interpretarse
en el sentido de que existan por causa de éste, sino
en el sentido de que éste existe por causa de ellos,
según se ha-demostrado en esta ciencia. Por con­
siguiente, sólo cabe suponer que el origen de los
cuerpos celestes obedece [con relación a los cita­
dos principios] a una razón secundaria, entendién­
dose en el mismo sentido que cuando decimos,
16
por ejemplo, del legislador que comunica lá virtud
a los hombres, mas no con el objeto de adquirir él
mismo la virtud. En efecto; es evidente que hay
dos clases de seres: unos destinados a servir a
otros, en cuanto que éstos son causasfinalesde los
primeros; y otros que complementan y perfeccio­
nan a los demás, en cuanto que rigen a éstos y no
precisamente porque existan por razón de éstos;
estas dos clases de seres existen en los hábitos y
en las artes liberales.
31. Queda, pues, demostrado respecto a estos
seres separados, en cuántos sentidos sean princi­
pio de la substancia sensible y la manera que tie­
nen de relacionarse con ésta; conviene ahora ave­
riguar cómo se verifica la relación mutua entre los
dichos principios y si tienen un mismo grado de
existencia, de modo que el mundo tenga muchos
•principios, o son más^bien efectos unos de otros,
reduciéndose todos ellos a un principio único, que
sea el primero en su género y anterior a todos
ellos, de modo que los demás en tanto sean prin­
cipios en cuanto participen de él; y en este último
caso, en qué sentido unos son principios de otros,
y el primero, principio de todos ellos.
32. Decimos, pues, que, si se estudian atenta­
mente dichos principios, se verá que unos exceden
a otros en nobleza, pues es evidente que el motor
del movimiento diurno es más noble que todos
los demás, ya que éstos son movidos accidental-
mente por él, sin que él sea movido por ellos; ade­
más de que, por tener un movimiento de mayor
velocidad y mover un cuerpo de mayor volumen,
es necesariamente más noble. Estudiada la cues­
tión en los demás principios, se verá que se exce­
den unos a otros en el sentido dicho; ahora bien,
las cosas que exceden a otras en excelencia, si este
exceso no es específico, es decir, si no las exceden
hasta el punto de constituir diversas especies que
sean más nobles unas que otras, la diferencia que
entre ellas exista sólo procede de ser unas ante­
riores a otras, dentro de una misma cosa común a
todas ellas, siendo, por consiguiente, las cosas que
están en estas condiciones, efectos unas de otras,
y la anterior a ellas, en el sentido dicho, la causa
última de las mismas y el principio de su existencia.
33. Siendo esto así y una vez demostrado que
el más noble de los citados motores es el que ori­
gina el movimiento diurno, sigúese que este mo­
tor es la causa última de todos ellos; verdad que
se deduce también de la considerado» de que los
demás seres movidos participan del movimiento
de ese motor, y son movidos por éste. Por consi­
guiente, si los cuerpos celestes convienen en re­
presentarse intelectualmente el motor del movi­
miento diurno, luego a cada uno de ellos le corres­
ponde un conocimiento general o común y un co­
nocimiento particular; general, en cuanto que to­
dos se representan al citado motor; particular, en
 — 228 —

cuanto que cada uno de ellos conoce a cada uno

de los motores.
34. Pero esa generalidad [propia del conoci­
miento] no dice relación de género [al conocimien­
to] que es propio de cada uno de ellos, puesto que
las cosas conocidas no están en la materia, sino que
tal relación lo es de cosas que se relacionan con
otra única que es anterior a ellas y la causa de que
existan. Además, lo general es anterior a lo parti­
cular; tanto, que, suprimido lo general, quedaría
suprimido lo particular; ahora bien, no siendo po­
sible que el conocimiento general sea anterior, con
anterioridad genérica, sigúese que la anterioridad
propia del mismo, respecto a las demás cosas co­
nocidas, es una anterioridad de causalidad.
35- Esto mismo es evidente respecto de los va­
rios movimientos existentes en cada uno de los pla­
netas, pues siendo cosa manifiesta que tales movi­
mientos sólo existen por razón del movimiento [pro­
pio] del planeta, sigúese necesariamente que los
motores que tienen esos movimientos también exis­
ten por causa del movimiento del planeta; porque
de lo contrario, el movimiento del planeta proce­
dería de dichos motores de una manera accidental.
Si es, pues, cierto lo que suponemos, luego los
motores de todo planeta que tenga varios movi­
mientos son efectos del motor [propio] del planeta,
y los motores de los siete planetas, efectos del
motor de la esfera mayor.
 — 229 —

Kstas son en total las conclusiones a que por

este razonamiento se llega en la cuestión referente
a formarse idea de la existencia de un primer prin­
cipio dentro de este género; quizá más tarde, cuan­
do examinemos las propiedades que caracterizan
a cada uno de dichos principios, se vea que este
mdtor [de la esfera mayor] no es suficiente para
constituir un primer principio.
36. También puede evidenciarse de una ma­
nera más general que la anteriormente empleada,
que dichos seres separados se reducen necesaria­
mente a un primer principio, sin que puedan ser
independientes unos de otros de modo que no
haya entre ellos dependencia de causa y efecto.
Y a la verdad, la palabra principio sólo puede pre­
dicarse de los seres separados, o de una manera
unívoca, o de una manera equívoca, o por vía de
orden y relación, manera que es propia de los
nombres llamados análogos. Ahora es impo­
b i e n ;

sible que se predique de ellos unívocamente, por­

que los nombres unívocos sólo pueden ser múl­
tiples por razón de la materia, siendo así que los
seres separados son inmateriales. Tampoco es po­
sible que de éstos se predique equívocamente la
palabra principio, porque, como queda probado,
pertenecen a un mismo género (i). Por lo tanto,

(1) En esta frase no se toma la palabra genera en su

acepción rigurosa, sino en un sentido algo más amplio que
 — 230 —

sólo cabe suponer que dicha palabra se aplica a

los seres separados, por vía de anterioridad y pos­
terioridad. Pero las cosas predicadas por vía de
anterioridad y posterioridad están relacionadas
con una sola, que es causa de que esa idea pueda
existir en las demás; y así, por ejemplo, la palabra
calor sólo se aplica a las cosas calientes, por razón
de la relación que tienen con el fuego, el cual es la
causa de que el calor exista en las otras cosas ca­
lientes.
37- De aquí se sigue que tales principios se
reducen a uno solo, si bien esto no se deduce de
este argumento de una manera tan propia como
se deduce de la prueba anterior [en la cual se de­
muestra la reducción de todos los principios a uno
primero], bien sea uno o bien sean varios los gra­
dos de relación que guardan respecto a él; cosa
que no prueba este razonamiento, como lo prueba
el anterior respecto a algunos de esos principios.
La misma verdad se verá de una manera clara, si
nos fijamos en que las operaciones procedentes de

en el caso anterior, pues de lo contrario habría contradic

ción entre estas palabras y las que le preceden L o s motores
no tienen un mismo género, porque, siendo el género expre­
sión y signo de la materia, los motores son inmateriales; sin
embargo, tienen algo de común y genérico, en el sentido que
nuestro autor explica después, es decir, en cuanto se refieren
a un tipo primitivo y anterior, fenómeno al que los lógicos
dan el nombre de analogía. . ,
los movimientos de los cuerpos celestes contribu­
yen a la existencia y conservación de cada uno de
los seres entre nosotros existentes, hasta el punto
de que, si suprimiéramos alguno de los citados
movimientos, perecería la existencia de los seres
y desaparecería el orden que hay en ellos. Por esa
razón observamos que la luna y los planetas pres­
tan con sus movimientos y con sus diversas in­
fluencias (i) una especie de ayuda al Sol, puesto
que, respecto a proximidad y alejamiento guardan
con él distancias determinadas, ya que, guardando
determinados grados de proximidad y distancia,
los vemos hacer siempre marchas de una velocidad
y lentitud fijas, según se ha demostrado en la
ciencia astronómico-matemática; ahora bien, tal
operación no puede convenir a los tales cuerpos
celestes de una manera accidental.
38. Así, pues, dichos cuerpos celestes en sus
movimientos tienden necesariamente a un fin; mas
como no existen precisamente por causa de las
cosas aquí abajo existentes, ese fin que les es co­
mún es la causa de su armonía y de la ayuda que
prestan a cada una de las cosas entre nosotros
existentes. Y a la verdad, cuando una cosa es el

(1) Conócese con el nombre de vjjjOJili o influencias a

toda clase de actividades planetarias. Refiérese asimismo a
la idea expresada por nosotros con la palabra meteoros, por
creerse a éstos efecto único de dichas actividades.
efecto de varios motores, la existencia esencial de
la misma sólo puede resultar de que tales moto-
res convengan en un solo fin, y a esto alude Dios
cuando dice: «Si en ambos [es decir, gielo y tie-
rra] hubiera más dioses que [el verdadero] Dios,
ios dos perecerían seguramente» (i). En resu-
men, el mundo sólo en virtud de un principio úni-
co llega a tener unidad, pues de lo contrario la
unidad existente en el mundo sería una cosa acci-
dental, o más bien el mundo no podría existir.
39. Pasa en una palabra con el mundo, lo que
pasa con una ciudad bien ordenada, pues aunque
en ésta haya muchos mandos, todos se reducen a
uno solo y tienden a un solo objeto, pues de lo
contrario no habría en ella unidad; ahora bien,
así como debido a esto puede conservarse la ciu-
dad, así también puede conservarse el mundo. £or
eso, las ciudades en que impera el régimen domés-
tico marchan rápidamente hacia su ruina, porque
en ellas la unidad es algo accidental (2).

(1) L a palabra ambos se refiere al cielo y a la tierra. Es

un pasaje tomado del Alcorán, X X I , 2 2 , que todos los teólo
gos musulmanes citan como prueba de la unicidad, de Dios.
Cfr. Lud. Marracio, Prodromüs ad reftttationem Alcorani,
pars tertia, p. 3 3 . Patavii, 1 6 9 8 .
(2) Refiérese este pasaje a los inconvenientes que ofre-
cerían las sociedades en las cuales fuese único y supremo
el poder de la familia o de la tribu. A s í , pues, Averroes, si-
guiendo la tradición aristotélica corriente en la materia, cree
 40. Queda, pues, demostrado qué clase de ser
corresponde a tales principios y qué relación guar­
dan con el mundo sensible y entre sí; veamos aho­
ra las propiedades que les caracterizan; para lo
cual debemos proceder a investigar esta cuestión
teniendo presente lo demostrado en la ciencia del
alma. Decimos, pues, que, por lo que respecta a
saber si los dichos principios se entienden a sí
mismos, [la afirmativa} es cosa evidente, si consi­
deramos que teniendo nuestro entendimiento la
facultad expresada, es decir, pudiendo al entender
las cosas inteligibles, volver [sobre sí mismo] para
entender su propia esencia, ya que su esencia son
los inteligibles mismos, siendo por lo tanto en ese
momento una misma cosa la inteligencia y lo in­
teligible, con mucha más razón habrá de verificar­
se este fenómeno en estas inteligencias separadas.
En efecto, si a nuestro entendimiento le conviene
tal propiedad por razón de no estar impreso en la
materia (a pesar de estar con ella ligado), con
mucha más razón le convendrá a las inteligencias
separadas, que no tienen dependencia alguna de
la materia. Por consiguiente, en ellas la inteligen-

que la dirección de las multitudes no debe encomendarse a

las diversas familias, en un régimen puramente económico o
doméstico, sino que debe entregarse a un organismo directivo
superior y constituir así la sociedad política que es el ideal
de las sociedades.
 — 234 —

cia y lo inteligible tienen que alcanzar un mayor

grado de unión que en nosotros, porque nuestro
entendimiento, aunque sea una misma cosa con lo
inteligible, sin embargo, hay alguna diferencia, por
razón de su relación con la materia.
41. Una vez demostrado que cada una de esas
inteligencias se conoce a sí misma, veamos si es o
no posible que cada una de ellas entienda a algún
ser que esté fuera de su esencia. Decimos, pues,
que, según se ha visto en el libro De anima, lo in­
teligible es perfección y forma del inteligente; lue­
go cuando afirmamos que alguna de esas inteli­
gencias conoce algo distinto de ella, en tanto lo
entiende en cuanto procura perfeccionarse con esa
cosa distinta, siendo por consiguiente ésta anterior
a dicha inteligencia y causa de su existencia. De
la misma manera, si suponemos que alguno de esos
principios es efecto de otro, en ese caso, el efecto
ha de conocer necesariamente a su causa. De mo­
do que ambas proposiciones son mutuamente con­
vertibles, es decir, el principio que conoce a otro,
es efecto de este último; y [viceversa], el principio
que es efecto de otro principio conoce a este
otro principio, pues no es posible que lo causado
se conozca a sí mismo, sin conocer también aque­
llo que constituye el fundamento de su esencia.
42. Queda, pues, demostrado que todo prin­
cipio que se conoce a sí mismo, ha de ser necesa­
riamente un efecto que conozca a su causa; de lo
cual se deduce que algunos principios son causas
de otros, en cuanto que son forma, agente y fin
de los mismos, según se ha visto por la relación
que guardan con los cuerpos celestes; en efecto,
ambas relaciones [de causalidad y conocimiento]
vienen a ser una sola. Pero la causa en dichos prin­
cipios tampoco existe precisamente por razón del
efecto, ya que no e,s posible que lo más noble exis­
ta por causa de lo menos noble, sino que la pro­
ducción del efecto por la causa en dichos princi­
pios es algo que sigue a la perfección de la causa,,
como la acción de quemar es algo que fluye de la
substancia del fuego. Siendo esto así, sigúese con
toda evidencia la imposibilidad de que en ellos la
causa conozca a su efecto, pues de lo contrario,
sería posible la conversión de la causa en el efec­
to, y lo más noble buscaría su perfección en lo
menos noble, lo cual es imposible. De aquí se si­
gue con toda claridad que, dado un primer princi­
pio que no sea efecto de cosa alguna, como ha sido
demostrado anteriormente, ese principio no puede
conocerse más que a sí mismo, sin que pueda co­
nocer a sus efectos. Propiedad es ésta que no es
privativa del primer principio, sino que es gene­
ral a todos ellos, incluso a los cuerpos celestes,
pues, según podemos observar, éstos no conocen
las cosas que les son inferiores, desde el punto de
vista de su existencia; pues si esto sucediera, lo
más noble podría ser perfeccionado por lo menos
noble, y las ideas de esos principios estarían suje­
tas a generación y corrupción, como sucede con
los inteligibles humanos.
43. Esto supuesto, aunque cada uno de los
principios separados esté dotado de unidad, en el
sentido de que en él el inteligente y lo inteligible
sean una misma cosa, sin embargo, tienen en esto
diversos grados, siendo el más»acreedor a esa uni­
dad el primer principio; después, el que le sigue;
luego, el que sigue a este último. En una palabra,
cuanto mayor número de principios necesite uno
de éstos para entenderse a sí mismo, tanto me­
nos simple será, siendo, en cierto modo, múltiple;
y viceversa, cuanto menor número de principios
necesite para conocerse a sí mismo, tanto más sim­
ple será, hasta el punto de que el primer ser sim­
ple sea realmente aquel que para entenderse a sí
mismo no necesita de cosa alguna fuera de sí.
44. Estas son las conclusiones a que nos con­
duce la fuerza del razonamiento en lo relativo al
conocimiento propio de tales principios. Sin em­
bargo, esta doctrina lleva consigo gran número de
consecuencias inaceptables y de dificultades, una
de las cuales estriba en que, según eso, los prin­
cipios no conocerían las cosas de las cuales son
principios*, en cuyo caso las cosas se originarían de
éstos, de una manera parecida a como se originan
unas de otras las cosas naturales, es decir, como
procede, por ejemplo, del fuego la acción de que-
 mar y de la nieve la acción de enfriar. En su conse-
cuencia, los seres no se originarían de esos prin-
cipios de una manera consciente, siendo absurdo
que proceda de un agente cognoscitivo, en cuan-
to tal, una cosa que éste no conozca; a esto alude
Dios cuando dice (i): «¿Cómo no ha de conocer a
quien ha creado, siendo El el inteligente y el sabio
[por excelencia]?» Además, siendo la ignorancia
una imperfección, el ser completamente perfecto
no puede tener imperfección alguna. Esta es la
más fuerte de las dificultades inherentes a esta
cuestión, dificultad que vamos a resolver.
45. Decimos, pues, que comunicando el agen-
te al paciente una cosa parecida a la que tiene en
su substancia, y siendo [por otra parte] necesa-
rio que el paciente sea algo distinto del agente y
segundo en número con relación a éste, hay que
admitir por necesidad uno de estos dos casos: o
que la distinción entre ambos esté determinada
por la materia (lo cual ocurrirá por fuerza cuando
el paciente sea específicamente igual al agente,
sin que entre ellos haya diferencia en cuanto a la
forma), o que la distinción entre ambos estribe en
una diferencia dentro de la misma especie, lo cual
se verificará cuando el agente sea, dentro de esa
especie, más noble que el paciente, pues no se da
el caso de que el paciente sea por su esencia más

(1) Alcorán, L X V I I , 14.

noble que el agente, ya que la esencia de aquél
proviene precisamente de éste.
46. Esto sentado, sigúese que, en los princi­
pios inmateriales, el agente y la causa, en tanto se
diferencian del paciente y del efecto, en cuanto
que, teniendo ambos una misma especie, difieren
en cuanto a la nobleza, aunque no de una manera
específica. Ahora bien, como nuestro entendimien­
to en acto está constituido por la concepción de
la gradación y orden existentes en cada una de
las partes integrantes del mundo y por el cono­
cimiento de cada uno de los seres que en él
existen por sus causas remotas y próximas hasta
abarcar el conjunto del mismo, sigúese necesaria­
mente que la esencia de aquel entendimiento que
es causa eficiente de nuestro entendimiento en
acto no puede desconocer las mencionadas cosas;
de donde se sigue la afirmación de que el enten­
dimiento agente entiende las cosas que hay aquí
abajo. Sin embargo, tiene que conocerlas de una
manera más excelente; pues, de lo contrario, no
habría diferencia alguna entre él y nosotros; lo
cual no puede menos de suceder, ya que, según
se ha demostrado, nuestro entendimiento en acto
está sujeto a generación y corrupción, por estar
mezclado con la materia, mientras que lo por él
entendido es eterno e inmaterial. En efecto, debi­
do a su imperfección, el entendimiento en nos­
otros existente necesita, para entender, de los sen-
tidos; porque si suprimimos la cosa sentida, su-
primimos la idea de la misma; del mismo modo
que, faltándonos la sensación de una cosa, nos
falta la idea de ésta, sin que nos sea posible ad-
quirirla más que por vía de testimonio. [A eso
se debe] también el que existan en el entendimien-
to agente cosas, cuyas causas son desconocidas
para nosotros, lo cual nos da la clave para señalar
las causas de los sueños y de las advertencias en
ellos recibidas (i); ahora bien, la imperfección a

(i) L o s peripatéticos árabes, siguiendo la tradición aris-

totélica, consideraban el sueño verdadero o bueno (cu8uov£ipúz)
como un estado propicio para la comunicación con Dios, la
cual adoptaba las tres fases de profetismo, adivinación y
simple advertencia. « E t post hoc (dice nuestro autor , con-
siderandum est de natura somniorum et quod est sui generis
de comprehensionibus divinis, quod non acquiruntur per ac-
quisitionem hominis. Dicamus igitur quod istarum compre-
hensionum qusedam dicuntur somnia et qusedam divinationes
et qusedam prophetise.» (Coment. al tratado De divinitione
per somnum, apud Junctas, t. V I , f. 3 7 . )
A c e r c a de la simple advertencia he aquí lo que dice Mai-
mónides, traducido por Munk: « Q u a n d on dit «Dieu vint au-
prés d'un tel dans un songe de la nuit» il ne s'agit point la
de prophétie et cette personne n'est pas prophéte. En effet,
on veut diré seulement, qu'il est venu á cette personne un
avertissement de la part de Dieu, et on nous declare ensuite
que cet avertissement sé fit au moyen d'un songe/> (Guide des
égarés, II, 3 1 6 - 3 1 7 ) . Averroes mismo, en su famosa Epístola
ad atnicum, traducida al latín por Ramón Martí, se expresa
s
de esta manera: si© ^XIÍIMLOJI J90Í» v¿¿o4 ¿¿¿9
 — 240 —

que nos referimos, existe en nosotros sólo por ra-

zón de la materia.
47. Por la misma razón ocurre también que
la idea del entendimiento que es causa eficiente
del entendimiento agente, no^es otra cosa que la
idea de éste, ya que tanto el entendimiento pro-
ductor como el producido son específicamente
una misma cosa, sin otra diferencia que aquél
existe de una manera más noble. Esto ocurre tam-
bién [con respecto a los otros principios]; de modo
que el principio primero entiende el ser, de una
manera más noble, desde todos los puntos de vista
en que pueden excederse [unas a otras] las inteli-
gencias libres de la "materia, ya que, no distin-
guiéndose específicamente la idea del primer prin-
cipio de las ideas del hombre, con mucha menos
razón se diferenciará de las ideas de los demás
seres separados; si bien, en cuanto a nobleza, está

sóo JAC9 , 5 ^ 9 % v S U W I ^ jlü^l *¿l vigjj

<it©l4>J^)! fClgi). «¿Cómo es posible que alguien se figure
que los filósofos peripatéticos hayan creído que la ciencia
eterna de Dios no comprende las cosas particulares, siendo
así que opinan que El es la causa de la advertencia que se da
en los sueños, de la revelación y de las demás clases de ins-
piración?» Vid. el texto árabe y traducción latina citada, al fin
del estudio de Asín, El averroismo teológico de Santo Tomás
de Aquino, en el Homenaje a D. Francisco Codera (Zaragoza,
Escar, 1 9 0 4 ) , página 3 3 1 .
 muy por encima del entendimiento humano, sien­
do la cosa que más se acerca a él la inteligencia
que le sigue, y así sucesiva y gradualmente, hasta
llegar al entendimiento humano.
48. Ahora bien; así como el objeto propio de
nuestro conocimiento son las cosas materiales, de
modo que, si conocemos esos principios, los co­
nocemos por relación [o analogía] (aunque este co­
nocimiento de los principios admita diversos gra­
dos, ya que la cosa más próxima a nuestra subs­
tancia es el entendimiento agente, lo cual ha hecho
creer a algunos que podemos conocerle en su esen­
cia íntima, hasta el punto de llegar a ser una misma
cosa con él y convertirse el efecto en la causa mis­
ma), así también el objeto del conocimiento del en­
tendimiento agente no es otro que su propia esen­
cia, y si conoce sus principios, los conoce por rela­
ción, ocurriendo lo mismo con el tercero y con el
cuarto, y así sucesivamente hasta llegar al primer
principio. Por su parte, al primer principio carac­
terízale el no entender cosa alguna por relación;
por lo cual, no puede entender inteligible alguno
que implique en él imperfección, sino que su enten­
dimiento es el más noble de los entendimientos,
porque su esencia es la más noble de las esencias;
por lo cual, no caben dentro de su esencia diver­
sos grados de nobleza, sino que es noble en abso­
luto y sin comparación. Porque si en esos princi­
pios lo que el efecto entiende de su causa fuera
le
 — 242 —

igual a lo que la causa entiende de sí misma, no

habría diferencia alguna entre la causa y lo cau­
sado, ni se daría en estos principios separados
multiplicidad alguna.
49. De lo dicho se deduce en qué sentido
cabe afirmar, de dichos principios, que entienden
todas las cosas (cuestión que es común a todos
ellos, aun a los cuerpos celestes) y en qué otro se
dice, de esos principios, que no entienden las co­
sas inferiores a ellos; con lo cual, quedan resuel­
tas las dificultades anteriormente apuntadas. Y en
efecto: en el sentido expuesto, se puede afirmar
que conocen el ser que emana de ellos, ya que
todo aquello que procede de algo cognoscente y
en cuanto tal, ha de ser, como hemos dicho, nece­
sariamente conocido; de lo contrario, tal emana­
ción sería igual a como proceden las cosas natu­
rales unas de otras. A la primera afirmación se
atienen los que dicen que Dios conoce las cosas;
mientras que a la segunda se aferran los que su­
ponen que El no conoce lo que le es inferior, sin
darse cuenta de las varias acepciones de la pala­
bra conocer; pues habiéndola tomado como signi­
ficativa de una misma cosa, se les seguían en con­
secuencia dos afirmaciones contradictorias, como
se sigue en aquellas locuciones que se toman sim-
plicitery secundum quid (i).

(1) Dice relación al lugar sofistico, así llamado por los

 — 243 —

$0. Asimismo se resuelve, con estas razones

la dificultad anteriormente expresada. En efecto,
no es imperfección el conocer una cosa de una
manera más cabal y no conocerla de una mane­
ra más imperfecta; la imperfección consiste preci­
samente en otra cosa [muy] distinta, pues el que
no puede tener de una cosa una visión imperfecta,
pero la vé de una manera perfecta, en realidad
para él esto no es una imperfección. Y todo esto
que decimos es cosa evidente en el sistema de
Aristóteles y sus discípulos, o se sigue necesaria­
mente de dicho sistema; pues han demostrado
claramente que el entendimiento agente conoce lo
que hay en este mundo, es decir, lo que es inferior
a él. Lo mismo sucede con las inteligencias de los
cuerpos celestes, pues según se ha visto por lo que
hemos dicho, no hay distinción entre la posibili­
dad de que tal [propiedad] exista en el entendi­
miento agente y la de que exista en los principios
superiores a él, ya que [todos] ellos no pueden en­
tender cosa alguna que no constituya con ellos una
sola substancia, a no ser en la forma expresada.
51. Por lo dicho, hemos visto la manera que

escolásticos, y que se da cuando a palabras que deben te­

ner un sentido relativo se las toma de una manera absoluta
o viceversa. La palabra árabe vlp^Xo que designa dicho lu­
gar sofístico, significa lingüísticamente palabra sin puntos
diacríticos, y pudiera traducirse por palabra de significación
ambigua, indefinida, vacilante.
 — 244 —

tienen tales principios de entenderse a sí mis­

mos y a las cosas exteriores a su esencia. Ahora?
en cuanto a que dichos principios sean substancias,
cosa es de la que no cabe dudar, porque los prin­
cipios de las substancias han de ser por necesidad
substancias. Además, si la palabra substancia se
aplica a cosas inmateriales, lo que con más razón
merece el nombre de substancia es el principio
primero entre ellos, ya que la substancia del mis­
mo es causa de las substancias de los demás.
52. Es también evidente que dichos princi­
pios están esencialmente dotados de vida, de goce
y de felicidad, teniendo el primero de ellos una
vida, más perfecta que la cual no hay ninguna;
como ni tampoco goce mayor que el suyo; y esto,
debido a que su felicidad no proviene más que de
su misma esencia, mientras que los demás por él
tienen felicidad y goce. Y en efecto, si entre nos­
otros la palabra vida se aplica al último grado de
percepción que es la percepción de los sentidos,
con cuánta mayor razón ha de aplicarse a seres
que, dotados de una percepción nobilísima, tie­
nen un objeto de percepción nobilísimo. De la
misma manera, la felicidad, siendo [a modo de|
una sombra que sigue a la percepción, y tenien­
do los mismos grados de excelencia que los seres
dotados de conocimiento (ya se les considere a
éstos en sí mismos, ya con relación a la duración
de su percepción), con mucha más razón estos
 — 245 —

principios han de estar realmente dotados de goce,

por razón de su facultad cognoscitiva. Puesto que
cada uno de ellos, excepto el primero, tiene goce
y es feliz por sí mismo y por el primer principio,
mientras éste goza y es feliz por sólo su esencia,
y como su conocimiento es el mejor de los cono­
cimientos, su goce es el mayor de los goces; y
aunque conviene con los demás principios en es­
tar en perpetuo goce, tal perpetuidad y goce es
originada en ellos por dicho primer principio. Asi­
mismo, todos los conceptos que les son comunes
les son aplicables, al primer principio por su esen­
cia [misma] y a los demás por razón del primer
principio.
53. Habiendo quedado evidenciada en los ra­
zonamientos anteriores la conveniencia de investi­
gar entre las substancias una primera que sea cau­
sa de la multiplicidad en ellas existente (ya que en
toda multiplicidad, según lo demostrado en ese lu­
gar, debe haber necesariamente una unidad), es
preciso que también en estas substancias haya una
primera, que sea causa de la multiplicidad y del
número en ellas existente. Es ésta una de [las ra­
zones] que demuestran la necesidad de que entre
estos principios haya uno que sea anterior a ellos
en naturaleza, en cuanto que tales principios son
múltiples y difieren en excelencia, dentro de la es­
pecie. Ahora bien, siendo 16 uno en cada género
aquello que es indivisible y aquello que la di-
 — 246 —

:
visibilidad existente en ese género no puede ha
cer múltiple, y existiendo, [por otra parte], la
multiplicidad en cada uno de estos principios
separados en cuanto que por su esencia les con­
viene entender lo múltiple, según se ha visto
por los razonamientos anteriores, sigúese necesa­
riamente que lo uno en esta [cuestión] es incapaz
de divisibilidad, debido a que [ese ser uno] en­
tiende su propia esencia. En su consecuencia
[este uno] no entiende más que una sola cosa
simple, que es su esencia, sin que pueda entender
multiplicidad alguna, ni en su esencia, ni fuera de
su esencia. El es uno y simple, por razón de subs­
tancia, mientras que los otros principios sólo lle­
gan a tener unidad por él. Ahora bien, como el con­
cepto de unidad en cada uno de estos seres separa­
dos estriba precisamente en que su objeto inteligi­
ble sea uno (debido a que los múltiples inteligibles,
con los cuales se identifican tales seres, se redu­
cen a uno solo), sigúese que la idea de unidad sólo
existe realmente en el primer principio, después
en el que le sigue, luego en el que sigue a éste en
orden, hasta el punto de que la inteligencia con
mayor número de inteligibles sea el entendimien­
to existente en nosotros. Este es, pues, el ser uno,
objeto constante' de nuestras investigaciones en
lucubraciones anteriores, es decir, el ser uno en
cuanto a la substancia, del cual reciben su unidad
las demás substancias.
 54- Declaradas ya las propiedades que carac-
terizan al primero y a cada uno de los seres sepa-
rados, conviene examinar el orden [que guardan]
con relación al primer principio, hasta llegar al
último grado del ser sensible, constituido por los
elementos simples y la materia prima. Decimos,
pues, que de las razones anteriores se deduce que
el más excelente de estos motores es el motor de
la esfera estrellada, que es la causa primera de los
mismos, siendo esto todo cuanto se deduce de di-
chas afirmaciones. Sólo que, comparadas esas pro-
piedades del primer principio (consistentes en ser
uno, simple e incapaz en absoluto por su esencia
de entender lo múltiple) con la operación del ci-
tado motor, no le cuadran a éste las mencionadas
propiedades, pues de este motor ha de emanar
por necesidad más de una forma, ya que él és el
que proporciona la forma de la esfera estrellada y:
la existencia al motor de la esfera que le sigue en-
orden. Ahora bien, de lo uno y simple no pudien-
do seguirse más que un ser uno y simple, ¿cómo
puede seguirse algo múltiple con diversos grados
de excelencia? Y en efecto, siendo el motor más
excelente que la forma de la esfera, la esencia
de la cual emanan esos dos seres, por necesi-
dad ha de constar de partes, más nobles unas que
otras. Pero si tal es la condición de esta esencia,
es decir, la del motor de la esfera estrellada, ella
será [a su vez] efecto necesariamente, y tendrá una
 — 248 —

causa, q u e l o sea d e su existencia, s i e n d o a este

p r i n c i p i o al q u e c o n v i e n e n y c u a d r a n las r e f e r i d a s
p r o p i e d a d e s , es decir, D i o s (sea bendito y ensal­
zado), p o r q u e introducir otro principio anterior a
é s t e s e r í a n e c e s a r i a m e n t e s u p e r f l u o , y e n la n a t u ­
raleza no h a y nada superfluo.
55- E n c u a n t o a [saber] el orden en que se
hallan estos principios, c o n r e l a c i ó n al primero,
e s c o s a e v i d e n t e la c o n v e n i e n c i a d e q u e sea [gra­
dación] de proximidad y q u e el m á s próximo a
este [primer principio] sea el q u e t e n g a un inteli­
g i b l e m á s s i m p l e y el q u e sea m á s n o b l e ; m a s no
c o n o c i é n d o s e m o t o r a l g u n o m á s n o b l e q u e el m o ­
tor universal, necesariamente ha d e ser éste la
primera cosa que emana del [primer principio].
E n c u a n t o al o r d e n [de l o s p r i n c i p i o s ] que l e si­
guen, debe ser objeto de una investigación, pues,
s e g ú n h e m o s d i c h o , c o n v i e n e q u e se p o n g a en pri­
m e r l u g a r el m á s n o b l e ; a h o r a b i e n , lo m á s n o b l e
o la n o b l e z a e n la p r e s e n t e [cuestión] sólo pode­
m o s o b s e r v a r l a en una d e las c u a t r o c o s a s s i g u i e n ­
t e s : o b i e n e n la c e l e r i d a d d e l m o v i m i e n t o , o en
la m a g n i t u d y m o d o d e s e r p e r i f é r i c o d e l cuerpo
m o v i d o , o e n la m a g n i t u d y variedad de los as­
tros, o, en c u a r t o lugar, p o r los m u c h o s o p o c o s
movimientos que complementan el movimiento
del astro. Y es q u e en todo motor, que necesite
d e a l g ú n - j Q t r o j m á s q u e .él p a r a m o v e r a un astro,
existe necesaria y r e a l m e n t e una i m p e r f e c c i ó n c o n
 — 249 —

respecto a aquel que necesita menos movimien­

tos, y a aquel que no tiene necesidad alguna de
masque de su propio movimiento. Ahora bien,
es evidente que al motor de la esfera estrellada le
conviene tal nobleza, de todas esas [cuatro] mane­
ras; es decir, que su movimiento es el más veloz
de los movimientos; su cuerpo, el más volumino­
so de todos los cuerpos; y [por fin] mueve a mu­
chas estrellas con un movimiento único, a diferen­
cia de lo que sacede con los demás astros.
56. En lo que toca a la colocación de tales
principios después del [último enumerado], pa­
rece, según lo dicho, que no están a nuestro al­
cance principios más sólidos que los suministra­
dos por el procedimiento de razones de congruen­
cia, es decir, presentando la cuestión, según cos­
tumbre de los comentaristas, de modo que el
que sigue en orden a este [último principio enu­
merado] sea el motor de la esfera de Saturno, y
así [sucesivamente] siguiendo el orden de las es­
%

feras, conforme a lo expuesto en la ciencia mate­

mática. La razón de que hayamos dicho que no
disponemos en este asunto de métodos apodícti-
cos, nace de que, suponiendo motivada en estos
motores la nobleza por la posición de unas esfe­
ras con respecto a otras, no hay concordancia
entre esas [cuatro] cosas que producen la nobleza;
y así, siendo lo circundante más noble que lo por
él circundado, en cuanto que aquél le sirve a éste
 — 250 —

de forma, con todo no existe en lo circundante

la nobleza que proviene de la velocidad del movi­
miento y del mayor o menor número de éstos, así
como [la derivada] del mayor o menor volumen
del astro. Y en efecto, vemos que las esferas infe­
riores, por ejemplo, la luna y el sol, son más ve­
loces en movimiento. A no ser que verdadera­
mente haya quien diga que esta [mayor] veloci­
dad no es tal en sí misma, sino únicamente con
relación a la distancia. Del mismo modo, se ve
que el sol es de mayor volumen y tiene menos
movimientos. Debido a todo esto, no podemos,
de una manera decisiva, darnos cuenta del orden
de estos [principios].
57. Mas quizá alguno pregunte y diga: si su­
ponemos, según el orden adoptado por vosotros,
que emana, por ejemplo, del motor de Saturno el
alma de este [planeta] y el motor de la esfera si­
guiente a éste, como el movimiento de la esfera
de Saturno es más de uno, lo que del citado mo­
tor dimane ha de ser varios y ascenderán eviden­
temente a seis: uno, el motor de la esfera siguien­
te, más los cinco que integran el movimiento de
Saturno. Pero, según vuestra hipótesis, no debie­
ran emanar del citado motor más que tres seres,
ya que está en tercer lugar con relación al prime­
ro, porque la multiplicidad existente en el acto
del motor es una consecuencia necesaria de la
multiplicidad existente en la substancia, así como
 de una sola esencia no se puede seguir más que
un solo acto. [A esto] replicamos: esta [conse­
cuencia] únicamente se deduciría, si afirmáramos
que la emanación de tales seres del tercer motor
se efectúa emanando en un mismo grado. Mas lo
que nosotros decimos es que de ese motor que
está en tercer lugar, a saber, el motor de la esfera
de Saturno, emanan de una manera primaria
nada más que tres seres: uno, el motor de la [es­
fera] que sigue a ese [planeta]; otro, el alma de la
esfera; y otro, uno de los motores que imprimen
movimiento a la esfera. De este motor [citado en
tercer lugar] ernana el motor de los otros tres res­
tantes motores de Júpiter, de una manera gradual,
a su vez, es decir, emanando el segundo del pri­
mero y el tercero del segundo.
58. Y si se replicase que, según esto, los
motores emanados, por ejemplo, del sol y de la
luna (una vez que en la esencia de ambos lo múl­
tiple existe en mayor proporción que en los
otros principios), estarían en relación con la mul­
tiplicidad existente en la esencia de esos dos [pla­
netas], y, en su consecuencia, tendría la luna, por
ejemplo, nueve movimientos, y el sol (suponién­
dole en la cuarta esfera) cinco, u ocho, sí se le su­
pone más arriba de la luna y debajo de Venus y
de Mercurio, según los diversos pareceres que en
esta cuestión hay entre los matemáticos, contes­
taríamos: o bien que la multiplicidad proviniente
de cada uno de ellos no ha de ser otra necesaria­
mente que aquella en que se divide la esencia (lo
cual es cierto; y, debido a esto, de lo uno no pro­
cede más que una sola cosa, sin que sea posible
que emanen dos; ni que dimanen tres de la esen­
cia [de un principio], en cuanto que ésta se divide
en dos; como ni tampoco [es posible], en cuanto
que se divide en tres, que procedan de ella cua­
tro); o bien que lo emanado de la esencia múltiple
sea necesaria e irremisiblemente [igual] en número
a aquello en que se divide la esencia en sí misma;
lo cual no es cosa evidente, pues lo único que
según las precedentes [observaciones] no es facti­
ble, es que alguno de estos principios carezca de
operación; ahora, en cuanto a que las acciones de
cada uno de ellos sean [iguales] al número de aque­
llas cosas en que se divide su esencia, cosa es que
quizá no se siga de una manera necesaria. Así la
cuestión se reduce a la excelencia en nobleza [de
unos principios sobre otros], de modo que el prin­
cipio que, perteneciendo a aquellos cuya esencia
es divisible [o múltiple], sea más noble, tendrá
operaciones iguales [al número de cosas en que se
divida] su esencia; mientras que en aquel que
menos perfecto sea, lo múltiple de sus operacio­
nes será inferior a lo múltiple de su esencia.
* 59» Pero de esto, de ninguna manera se se­
guiría el absurdo consiguiente a la emanación de
una esencia única de operaciones múltiples, o a la
procesión de una substancia múltiple de una mul­
tiplicidad más perfecta que la existente en la
esencia de la causa. Conviene, pues, que se tenga
especial cuidado con el orden de estas substan­
cias, en cuanto se originan unas de otras; de lo
contrario, incurriríamos en el absurdo que se
debe evitar, consistente en [afirmar] que de lo uno
no emana lo uno. Esta opinión ha sido originada
por la conversión [de proposiciones no converti­
bles]; porque, siendo cierto que de lo uno no se
origina más que lo uno, se creyó que esta propo­
sición era convertible, y que una operación pre­
cisamente ha de emanar de una cosa, o que dos
operaciones precisamente deben originarse de dos
cosas. Mas lo cierto es que de una cosa no pue­
de originarse más que una sola cosa, y de dos,
dos cosas o menos; pero que de dos cosas deban
emanar irremisiblemente otras dos, no se sigue
necesariamente.
6o. La opinión [rechazada] es la de los moder­
nos filósofos del islam, como Abunásar [Alfara-
bí] y otros, y se cree ser asimismo la de Temistio
Platón, entre los antiguos, siendo [la razón] men­
cionada la más fuerte de las pruebas en que se
fundan para afirmar tal sentencia. Sin embargo, es
defectuosa, porque nuestra aserción de que de lo
uno no emana más que lo uno, es verdadera con re­
lación a la causa eficiente, como tal, mas no en
cuanto es causa formal y final, ya que éstas se di-
cen también eficientes, por semejanza. La cuestión
que propiamente cabe investigar aquí versa acer­
ca de si es posible concebir, en algo único y sim­
ple, más de una cosa, y que varias cosas reciban
su complemento de una sola; si esto es imposible,
lo que se cuestiona será cierto; si es posible, no
lo será.
6l. Pero, habiendo ya tratado de esto en otros
lugares, establezcamos lo referente al orden [de
los principios], en la siguiente forma: del primer
principio emana el motor de la esfera estrellada;
de éste, la forma de la esfera estrellada y el motor
de la esfera de Saturno; del motor de la esfera de
Saturno, el alma de este planeta, el motor de la
esfera de Júpiter y uno de los motores que pro­
ducen el movimiento de la esfera de Saturno, mo­
tor del cual emanan los tres motores restantes
[que producen], a su vez,'de una manera ordena­
da los movimientos del citado planeta. Del motor
de la esfera de Júpiter, proceden asimismo otras
tres cosas, [a saber]: el motor de la esfera de Mar­
te, el alma de la esfera de Júpiter y, en tercer lu­
gar, un motor, del cual proceden los demás mo­
tores que contribuyen a producir los movimien­
tos propios de este [planeta, emanando] ordena­
damente el segundo del primero, el tercero del
segundo y el cuarto del tercero. De la misma ma­
nera se cree que las cosas ocurren en todos [los
demás principios], si bien la [prueba de la] or-
 — 255 —

denación [de los mismos] no es decisiva, sino [mo­

tivada por] una razón de congruencia.
62. No hay inconveniente en. opinar que el
motor del Sol procede del motor de la esfera es­
trellada y que de aquél proceda luego el motor
de Saturno, y así sucesivamente por este orden,
hasta [llegar] al motor de la luna. Abona esta co^
locación [de principios] a que nos referimos lo
que observamos en la marcha de los planetas,
comparada con el Sol, con respecto al cual guar­
dan siempre distancias determinadas, en veloci­
dad y retardación, [lo cual sucede] especiamente
en Venus y en Mercurio, pues los movimientos de
las esferas que transportan e esos dos [planetas]
son iguales al movimiento del Sol. Asimismo ve­
mos que la luna tiene en su conjunción, oposición
y cuartos, una revolución igual [a la del Sol], cosa
que también se da, a fe mía, en los tres [planetas]
superiores (i). Por eso no es, según lo dicho, im­
probable que el Sol sea el más noble entre ellos y
que tenga por motor a aquel que sigue en orden
al motor de las estrellas fijas. En general, no es­
tán a nuestra disposición, como hemos dicho,
principios mediante los cuales nos demos cuenta
de la colocación [de estos seres] de una manera

(1 1 C o m o se ha visto, se da el nombre de planetas supe­

riores a los tres suprasolares, a saber: Saturno, Júpiter y
Marte.
 — 256 —

eoncluyente. El entendimiento agente emana del

último de estos motores, motor que hemos de
considerar como moviendo la esfera de la luna.
63. En cuanto a los elementos [o cuerpos sim­
ples], son necesariamente producto del movimien­
to mayor, cosa que ha sido evidenciada en el libro
De avio et mundo, en el cual se ha dicho que el
movimiento, de suyo, produce calor, de cuya exis­
tencia se sigue la ligereza, que es la forma del fue­
go, mientras que de la falta de movimiento se si­
gue lo contrario, es decir, la gravedad, por lo cual
el fuego está adherido a la concavidad del cuerpo
circular, mientras que la tierra está fija en el me­
dio [del mundo], a causa de su alejamiento [de la
influencia] del movimiento del [motor] circundan­
te. Los cuerpos simples que están entre el fuego
y la tierra, a saber, el agua y el aire, participan de
los dos modos de ser, es decir, que son pesados
y ligeros: pesados, con relación a lo que está en­
cima de ellos, y ligeros, con relación a lo que está
debajo.
64. En una palabra, siendo debida la existen­
cia de los cuerpos simples, precisamente a la ra­
zón de ser mutuamente contrarios, y no recono­
ciendo más causa eficiente tal contrariedad que
el movimiento del cuerpo circular, resulta ser éste
por necesidad la causa eficiente y conservadora
de los mismos. Mas no tiene sólo con relación a
ellos este doble aspecto, sino que además es para
ellos a modo de forma, siendo éstos, a su vez, los
que con relación a él constituyen la materia. Y es
que el [elemento] inferior busca su perfección en
el superior, y todos ellos su complemento final
en el cuerpo circular, cosa ya demostrada en [e!
libro] De ca?lo et mundo. Además, el cuerpo re­
dondo, en cuanto circular, necesita de un cuerpo
en torno del cual circule, que es [el que constitu­
ye] el centro; ahora bien, la tierra es la que tiene
tal propiedad con relación al cuerpo circular. Mas
como, una vez existente la tierra, han de existir los
demás elementos, dedúcese, en consecuencia ne­
cesaria, la existencia de los elementos de la exis­
tencia del cuerpo celeste, de un modo parecido a
cómo se sigue, de una manera necesaria, [la exis­
tencia de] adobes y ladrillos, de la forma de la
casa. Luego, si las cosas se han de la manera di­
cha, [el cuerpo celeste] produce la existencia de
los elementos como causa conservadora, eficiente,
formal y final [de los mismos].
65. Por lo que respecta a [los cuerpos com­
puestos de] partes homogéneas, en la ciencia físi­
ca se ha visto que no es necesario atribuir sus cau­
sas próximas a algo que no sean los elementos y
los movimientos de los cuerpos celestes. Del mis­
mo modo, algunos de los cuerpos combinados [de
los cuatros elementos] únicamente llegan a ser ani­
mados, en opinión de Aristóteles, por influjo de los
cuerpos celestes. Por eso dice que el hombre es en-
17
 — 258 —

gendrado por el hombre y por el sol; la causa ú&

esto, según él, es que el individuo sólo puede ser
producido por otro individuo como él; y como
[por otra parte] aquellos [cuerpos celestes] son
cuerpos vivientes, comunican la vida a lo que hay
aquí [en la tierra], pues no es posible que ponga
en movimiento a la materia, para adquirir la per­
fección alma, cosa alguna que no sea un cuerpo
que por naturaleza tenga [la propiedad] de ser ani­
mado, porque una cosa no puede comunicar más
que aquello que existe en su substancia. Aristóte­
les no da entrada en la ciencia física a principio
[alguno] que sea separado, a no ser [cuando se
trata del] entendimiento humano y de los movi­
mientos de los cuerpos celestes: con respecto al
entendimiento humano, a causa del entendimiento
material, por no estar mezclado ni tener una mate­
ria [tal] que necesite ser movida por algún cuerpo;
y por lo que toca a los cuerpos celestes, en aten­
ción a que sus potencias son infinitas.
66. Siendo esto tal como se ha explicado, la
fuerza de los razonamientos en la ciencia física
nos ha llevado a admitir un principio exterior en
los animales y en las plantas, pues en ellos apare­
cen potencias, con actos definidos, que obran por
un fin; tal es, por ejemplo, el alma nutritiva. Por
esa razón, no es posible atribuirlas a los elemen­
tos; como ni tampoco cabe atribuir su existencia a
un. individuo generador, ya que éste sólo da a se*
 - 2 59 —

mejantes cosas, o la materia receptora, o el ins­

trumento, como son, por ejemplo, el esperma y la
sangre menstrual.
67. Todo esto ya ha sido explicado en la cien­
cia física; mas, considerada la cuestión desde [el
punto de vista de] esta ciencia, se ve que la ma­
nera de hacerse inteligibles estos seres no es ema­
nando de la forma material e individual, en cuan­
to individual; pues, si fuera propio de las formas
materiales, como tales, el producir las formas en
las materias, tal propiedad no se daría en las for­
mas separadas. Mas, habiéndose demostrado que
las formas separadas producen las formas en las
materias, sigúese necesariamente que las formas
materiales no las producen. Esta misma [conclu­
sión] se deduce necesariamente, si se considera
que el ser material individual no puede producir
más que algo individual como él; ahora bien, por
lo que toca a la forma inteligible producida, es
evidente que no es algo individual; de aquí la ne­
cesidad de que sea el entendimiento agente el que
dé las formas a los cuerpos simples y a otros,
pues el generador esencial del individuo es otro
individuo, igual a él; por eso dice Aristóteles que
el hombre sólo es engendrado por el hombre y
por el sol. El individuo resulta engendrado de una
manera esencial, mientras que la forma lo es de un
modo accidental; por ello resulta evidente, en esta
cuestión, que el generador de la forma no es él
 — 2ÓO —

individuo; y, en su consecuencia, un hombre de­

terminado producido esencialmente es engendra­
do tan sólo por este sol y por otro hombre deter-*
minado; mas, lo en él producido de una manera
accidental (es decir, la humanidad), sólo es engen-
grado por la humanidad, abstraída de la materia.
Esta es la diferencia que separa la doctrina de
Aristóteles de la de Platón, acerca de la eficiencia
de las formas; y [colocándose] en el punto de vista
de aquella [primera opinión], desaparecen las de­
más dificultades.
68. Habiéndose las cosas tal como han sido
expuestas, y una vez demostrado que los cuerpos
celestes son causa de la existencia de los elemen­
tos, y de cuántas maneras lo son, [sigúese que] las
formas de éstos [cuerpos celestes] son causa próxi­
ma de la existencia de la materia prima común a
ellos, es decir, causa formal y final tan sólo, ya que
como causas de la materia prima no es posible con­
cebir más que esas dos; porque la causa eficiente
produce alguna cosa, en tanto en cuanto comunica
a ésta su substancia, por la cual ésta es lo que es,
lo que constituye su forma. Pero la materia prima
no tiene forma, para que tenga agente, ni tampoco
cabe imaginar en ella otra materia, ya que ella es la
primera.
69. Cabe también concebir la materia como
causada, de otra manera, a saber,- en cuanto que.
siendo la [palabra] materia predicable de ella mis-
 — 2ÓI —

ma y de las materias de los cuerpos celestes, por

el procedimiento [llamado] de anterioridad y pos-
terioridad, y siendo, en las cosas orientadas en tal
sentido, lo anterior causa de la existencia de lo
posterior, sigúese que también, por esta razón, la
materia de los cuerpos celestes es causa de que
exista la aludida materia, mientras que la causa
de que existan las materias de los cuerpos celes-
Íes son únicamente las formas de éstos. La nece-
sidad de este orden en los cuerpos celestes debe
entenderse en el sentido de que de los [seres] se-
parados, en cuanto tienen un modo de ser común,
irremisiblemente ha de proceder otra clase de en-
tes, algunos de los cuales no tienen formas tales
que puedan existir sin un sujeto; de donde se si-
gue necesariamente la existencia de un sujeto; con
lo que la existencia de tales formas en las mate-
rias estará motivada por una necesidad.
70. En cuanto a la existencia, por sí mismas,
de estas formas, es decir, de las almas de los cuer-
pos celestes, obedece a [una razón de] mejoría,
pues el que existan es mejor que el que no exis-
tan. Con esta [teoría] se resuelven las dificultades
que pudieran ocurrir acerca de la existencia de las
formas que hay aquí [en el mundo sublunar]. Pues
de seguro habrá alguien que diga: si [tales formas]
existen de una manera más noble en las esencias
separadas, ¿cómo es que existen después en un es-
tado de mayor inferioridad? A no ser que replique
 — 2Ó2 —

alguno que la providencia en estas cosas existe

por razón de la materia; con lo cual lo más no­
ble existiría por causa de lo menos noble. Lo que
tenemos que responder a esto es que la existencia
de tales [formas] en el citado estado de inferiori­
dad, es necesariamente una existencia secundaria,
en cuanto que tal modo de existir es mejor que
el no existir [de ninguna manera]. Por eso tienen
un [modo de] ser menos perfecto, ya que lo me­
nos perfecto representa una mejoría con relación a
la nada. Pero el que tengan una existencia imper­
fecta y sean formas existentes en las materias, está
motivado .por algo necesario, ya que no pueden
existir de una manera más perfecta. Ahora bien,
así como lo mejor para nosotros, después de ha­
ber adquirido nuestra perfección última, es que la
comuniquemos a otro, en la proporción de que
éste es capaz, así también ocurre en los principios
separados, cuando de ellos proceden las almas de
los cuerpos celestes.
: 71. Por su parte, la existencia de las formas
de los cuatro cuerpos o elementos obedece a una
necesidad proviniente de la existencia de las for-
.mas de los cuerpos celestes; además, el que tales
.formas existan en la materia es debido a una ra­
zón de necesidad. Parece, por lo tanto, reunirse en
ellas una doble necesidad: una, en cuanto que
existen; y otra, en cuanto que están en la mate­
ria. Esta doble necesidad está causada por la exis-
 — 2Ó3 —

.tencia de-los cuerpos circulares, debiéndose la ne­

cesidad de que existan [los elementos], a la 'exis-
cia de aquellos [cuerpos circulares]; y la de que
estén en la materia, a la existencia de aquéllos en
un sujeto.
72. En cuanto a las formas resultantes de la
mezcla y combinación de los elementos (cuales
son las formas de plantas y animales y la forma
del hombre), el que existan en sí mismas es por
razón del alma racional, mientras que la existen­
cia de ésta está a su vez subordinada a algo más no­
bleza saber, la nobleza existente en los cuerpos ce­
lestes. Por eso, vemos que lo que en la tierra está
en lugar más cercano a los cuerpos celestes, es el
hombre, que es algo intermedio entre el ser eter­
no y el [ser] generable y corruptible. La existencia
del alma racional en la materia obedece también
a una necesidad, pues entre el alma racional y las
formas inferiores hay la misma relación que entre
aquélla y el entendimiento adquirido. Ahora bien,
la relación del alma sensitiva con la racional, es
relación de materia, lo mismo que la relación [que
dice] el alma nutritiva a la sensitiva, y la relación
de [los seres de] partes homogéneas al alma nutri­
tiva [que] es también relación de materia a forma.
Esta misma relación existe entre las formas de los
[seres] de partes homogéneas y los elementos
[existentes en el cuerpo] del hombre, pues el hom­
bre es el lazo de unión entre el ser sensible y el
 — 264 —

ser inteligible. Por eso Dios dio un complemento

a ese ser, que, por su distancia de la divinidad, lle-
va inherente la imperfección.
73. En cuanto a la cuestión de por qué existe
más de una especie de almas vegetativas y sen-
sitivas, parece ser debido, en su mayor parte, a
fuña razón de] mejoría. En algunos [de esos seres],
parece verse claro que existen en consideración al
hombre, o unos por causa de otros; mientras que
en otros no se ve clara esa [razón]; tales son, [por
ejempo], los animales enemigos del hombre y las
plantas venenosas. Por eso, como se verá después,
el daño que se causan dichos seres unos a otros
es debido, las más de las veces, a algo acciden-
tal y a la necesidad de la materia. Tal sucede con
las víboras y otros [animales que son] carniceros,
con respecto a los cuales es evidente que causan
daño a aquellas cosas que, si no son más nobles
que ellas, tampoco les son inferiores; cosa que no
puede ser debida más que a una necesidad. Que-
da, pues, demostrado, por lo dicho, cómo se ori-
ginan necesariamente unos seres de otros, así
como su mutua relación, en cuanto al complemen-
to; y que los complementos de todos ellos deben
atribuirse a la perfección primera, así como tam-
bién sus existencias reconocen como causa la exis-
tencia primera.
74. Ahora conviene que examinemos lo refe-
rente a la providencia de lo aquí existente, es de-
 — 2Ó5 -

cir, de lo que hay bajo la esfera de la luna, discu-

rriendo en esto con arreglo a los principios ante-
riores. Decimos, pues, que la existencia de las co-
sas que están sobre la faz de la tierra y su conser-
vación en especies, es necesariamente algo inten-
tentado de propósito, que no puede ser producto
de la casualidad, como creían muchos de los anti-
guos, cosa que se hace evidente, cuando uno se
persuade de lo bien que se armonizan los mo-
vimientos de los cuerpos celestes con la existencia
y conservación de los seres que existen aquí [en
la tierra]. En donde se ve esto más claramente es
en el sol, y, después, en la luna. Con respecto al
sol, es evidente que, si tuviera mayor volumen del
que tiene, u ocupara un lugar más cercano [a nos-
otros], perecerían las [diversas] especies de plantas
y animales a causa del excesivo calor. A su vez, si
fuera de menor volumen o estuviera más lejano,
también perecerían a causa de lo intenso del frío;
cosa que puede comprobarse por [la consideración
de que] aquello mediante lo cual el sol produce la
ignición, son sus movimientos y también por los
lugares [de la tierra] que a causa de la fuerza del
calor o del frío son inhabitables.
75- También se ve de una manera clara la pro-
videncia, en la esfera inclinante del mismo [sol],
pues si no tuviera esfera inclinante, no habría ni
verano, ni invierno, ni primavera, ni otoño, siendo
evidente que tales estaciones son necesarias para
 — 266 —

la existencia de las [diversas] especies de plantas

y animales. Que hay providencia en 4a: existencia
del movimiento diurno, cosa es en-gran manera
evidente, pues si éste no existiera, no habría no-
ches ni días, y la mitad del año. sería día y la otra
-mitad noche; en el cual caso, los seres perecerían,
o de calor durante el día, o. de frío durante la
noche. . . .
76. En cuanto a la luna, también es evidente
su influencia en la producción de la lluvia y en el
madurar de los frutos; así como [es también evi-
dente] que, si fuera de mayor o menor volumen
del que es, o estuviera más lejos o más cerca, o
su luz no fuera participada del sol, no produciría
las mencionadas acciones. Asimismo, si no tuviera
esfera inclinante, no podría producir diversas ope-
raciones en diversos tiempos.Por eso, debido a esa
[esfera], son cálidas las noches en tiempo de frío y
frescas en tiempo de calor. Lo cálido de tales [no-
ches] en tiempo de frío, proviene de que la posi-
ción de la misma [luna] con respecto a nosotros es
entonces igual a la situación del sol en tiempo de
calor, ya que, debido a tener la esfera de la luna una
mayor inclinación, está ésta más cercana al zenit.
En tiempo de calor, suceden las cosas al revés, es
decir:.la aparición y ocultación de la luna se veri-
fica por. la parte del mediodía, pues siempre apa-
rece precisamente por Ja parte .opuesta al sol; de
:modo que, cuando el sol está en.el mediodía, apa-
;
 — 267 —

rece [la luna] por el norte y se oculta por el me­

diodía, mientras que, cuando el sol está en el nor­
te (i), suceden las cosas viceversa, es decir, que
aparece por el mediodía y se oculta por el norte.
Debido a eso, [la luna] llega entonces a producir
frío, pues en ese tiempo es cuando derrama sus
rayos por la parte del mediodía. Además, el que
en ella aparezcan revoluciones uniformes con dis­
tancias fijas respecto al sol, no debe atribuirse a
que no tenga providencia de lo que hay aquí [en
la tierra].
77. Lo mismo que hemos dicho del sol y de
la luna, debemos opinar con respecto a los demás
astros, a sus esferas y a sus revoluciones con dis­
tancias fijas en relación al sol. Por eso dice Aris­
tóteles que la revolución de los astros es la revo­
lución del sol, debiéndose [la razón] de esta afir­
mación a que [dichos astros] siguen el movimiento
del sol, al que tienden a imitar. Por nuestra parte,
aunque no percibamos distintamente muchos ras­
tros de los movimientos de los mismos [planetas]
ni sus excentricidades, así como ni tampoco su mo­
vimiento directo ni su retrogradación, sin embar­
go, afirmamos de una manera categórica que to­
das esas cosas están motivadas por la providencia

(1) No sabemos qué interpretación dar a esta afirmación

de A v e r r o e s , que parecerá a los astrónomos y aun al simple
observador de todo punto inexacta.
 — 368 -

de lo existente aquí {en la-tierra]. La dificultad,

para nosotros, de percibir esos [movimientos] pro­
viene de la necesidad de largas experiencias, a que
es imposible llegar en [toda] la vida humana. Por
eso debemos tomar esas [observaciones] de los
doctos en la ciencia astronómica, en tanto en
cuanto se juzguen posibles sus afirmaciones sobre
las actividades de dichos planetas. [Y al decir po­
sibles] me refiero, no sólo a la posibilidad de que
se llegue a tales [conclusiones] después de una lar­
ga observación, sino que también a la posibilidad
de que los planetas tengan tales operaciones. Mas,
a causa de la excelencia de estos cuerpos celestes,
no creemos, como hemos dicho en otras ocasio­
nes, que su providencia de las cosas que les son
inferiores sea para ellos el fin primario, pues de lo
contrario los seres eternos servirían de medio
para los seres mortales, y lo superior existiría por
razón de lo inferior. Sin embargo, por el hecho
mismo de tener providencia de esas cosas, en la
forma indicada, no podemos afirmar de dichos
[planetas] que ignoren las cosas aquí existentes,
ya que las operaciones de un ser dotado de cono­
cimiento, como tal, han de ser conocidas para él,
si bien este conocimiento [debe entenderse] en el
sentido ya explicado.
78. Como esta serie ordenada de movimientos
existe participada en los planetas, en tanto en
cuanto entienden la esencia de sus principios, a la
 — 2óg —

vez que éstos la participan del primer principio,

que es Dios (sea ensalzado), sigúese que la pro­
videncia primera que existe en nosotros es la de
Dios (sea bendito y ensalzado), quien es causa de
|todo] lo que habita en la tierra. Todo bien puro,
que aquí exista, procede de El y es querido por su
voluntad; en cuanto a los males, como son [por
ejemplo] la corrupción, la decrepitud, las enferme­
dades y otras [cosas por el estilo], están motivados
por la necesidad de la materia. La razón de que
esto sea así estriba en que, en cuanto a la exis­
tencia de estos [males], no cabe más que uno de
estos dos casos: o que no existan esas cosas a las
cuales va inherente el mal (lo que sería un mal
mayor), o que existan en ese estado, ya que no
son capaces de una existencia mejor. La utilidad
del fuego, por ejemplo, es indiscutible; y [sólo] de
una manera accidental ocurre que destruya mu­
chos animales y plantas. Sin embargo, fíjate, en
[cuanto a] la providencia de los animales, cómo se
les ha dado el sentido del tacto, sin el cual no
serían de suyo susceptibles de que [la providencia]
los librase de los seres sensibles que los destruyen.
Del mismo modo ha sido dado a cada una de las
especies de animales [todo] aquello que [tienda a]
preservar su existencia de seres que [puedan] des­
truirlos; lo cual es una prueba evidente de la exis­
tencia de una providencia sobre las cosas que hay
aquí [en la tierra] Por eso, si examinas atentamente
 — 2/0 —

lo referente a la mayor parte de los animales,

verás que no es posible que existan, sin que se den
aquellas cosas que [puedan] conservar su existencia.
Donde se ve esto más claramente es en el hombre,
pues éste, a no ser por el entendimiento, no po-
dría existir todo el tiempo [que le corresponde].
De aquí el que, en nuestro sentir, dichos prin-
cipios conozcan, en la forma que lo hacen, los
males aquí existentes, y que llegue a darnos su
providencia, no sólo la existencia, sino que tam-
bién [todo] aquello que [tienda] a preservar nuestra
existencia de lo que puede destruirla.
79. Alejandro piensa que la afirmación de los
que dicen que la providencia se extiende a todas
las cosas particulares, como creen los del Pórti-
co, es también de todo punto errónea. En efec-
to, si la providencia en dichos [principios] se
origina de que están dotados de conocimiento
(según se ha dicho antes), no pueden tener cono-
cimientos particulares nuevamente adquiridos,
sobre todo siendo [tales principios] infinitos. Ade-
más, tal afirmación hace necesariamente injusta a
la divinidad, pues si ésta llegara hasta regir [o go-
bernar] individuo por individuo, ¿cómo, a pesar de
tal gobierno, [pueden] ser afectados de males? [Y al
hablar de males], me refiero a aquellas especies
[de mal] que pueden no sobrevenir al individuo;
pues, en cuanto a los males necesarios, quizá no
haya nadie que niegue que el hecho de que afecten
al individuo proviene de parte de Dios. Por su
lado, los que tienen tal opinión con respecto a la
providencia, creen que todas las cosas son posi-
bles para Dios; de lo cual se sigue necesariamente
que le hacen injusto. Además, es en gran manera
evidente, que todas las cosas no son posibles, pues
no es posible que lo corruptible [por ejemplo]
sea eterno, ni tampoco que lo eterno sea corrup-
tible; como no lo es que los ángulos de un trián-
gulo sean iguales a cuatro rectos, o que los colores
lleguen a ser objeto del oído; tales afirmaciones
son en extremo perjudiciales a la ciencia humana.
80. En cuanto a los que creen alegar una prue-
ba en favor de tal [opinión,, diciendo] que las ac-
ciones de Dios no pueden ser calificadas de injus-
tas, antes el bien y el mal guardan con respecto a
El una misma relación, esos tales afirman una cosa
completamente extraña a la naturaleza humana y
en pugna con la naturaleza del ser que es extre-
madamente bueno; según eso, no habría nada que
fuese bueno en sí mismo, sino por suposición; ni
tampoco mal por esencia; pudiendo cambiarse el
bien en mal y el mal en bien; con lo cual, nada
habría que fuera absolutamente verdadero; hasta
el punto de que ensalzar y adorar al [Ser] primero
fuese un bien, sólo por suposición, siendo posible
que todo bien consistiese en abandonar su culto
y en apartarse de la creencia de que debe ser hon-
rado: sentencias todas estas semejantes a las de
Protágoras ( i ) . Mas ya acabaremos de hacer pa-
tente la enormidad que envuelven [tales opiniones]
en el tratado que, Dios mediante, seguirá a éste.
8l. Aquí termina la disertación sobre la se-
gunda parte de esta ciencia, correspondiente al
tratado cuarto de este nuestro libro.
Alabanza a Dios, Señor de los mundos, y salud
a los siervos que ha elegido.

FIN

(i) Pretendía este famoso sofista, contemporáneo de Só-

crates, que el hombre es la medida de todas las cosas. Según
esa teoría, puede darse el caso de que una cosa sea al mismo
tiempo buena y mala, verdadera y falsa, según la diversa
idea que de ella se forme cada hombre. Véase la refutación
de esta doctrina en varios pasajes de la Metafísica de Aris-
tóteles, especialmente en el lib. IV, c. 5.
Los filósofos a los que Averroes atribuye estas sentencias
eran, sin duda, los motacálimes. Cfr. Asín, Algazel, pág. 2 7 1 .
 ÍNDICE-RESUMEN
DE LA METAFÍSICA DE AVERROES

LIBRO PRIMERO .

i. Objeto de la obra. — 2. Ciencias especulativas,

prácticas y auxiliares. Ciencias especulativas, gene­
rales y particulares. Física, Metafísica y Matemáti­
ca.—3. Fundamentos de esta última división. Se­
res físicos y seres matemáticos.—4. Seres abstrae
tos.—5. Resta tratar de la Metafísica. —6. La Me­
tafísica estudia las causas formal y final y la eficien­
te, en cierto sentido.—7. Estudia el conocimiento
de las causas últimas de los seres. Distinción entre
causa eficiente y motor.—8. El estudio de las
causas material y motriz pertenece a la Física.
Error de Avicena.—9. La Metafísica toma su ma­
teria de la Física.—10. La doctrina sobre la Meta-
tísica se puede reducir a tres grandes partes. Par­
te primera.
. 11. Parte segunda que versa acerca de los prin-
18
 — *274 —

cipios de la substancia. —12. Parte tercera. Estudia

las materias de las ciencias particulares.—13. Par­
tes esenciales de esta ciencia son las dos prime­
ras. La tercera es de mero complemento.—14.
Libros o tratados en que se divide esta obra. —15.
Utilidad de la Metafísica.—16. Puesto que ocupa
en la enciclopedia.—17. Clases de pruebas utiliza­
das en esta ciencia.—18. Entrada en materia.—
19. El ser. Sus diversas significaciones.—20. El
ser accidental.
21. Etimología de la palabra mauchud (ser) y
verdadera acepción de la misma. Resolución de
una duda. —22. Error de Avicena sobre la natura­
leza del ser. Refutación. —23. lindad o seidad.—
24. Substancia.—25. Qué cosas merecen el nom­
bre de substancia, según las diversas escuelas filo­
sóficas.—26. Punto esencial en que todas coinci­
den.—27. Accidente. Sus clases.—28. Cantidad.—
29. Cualidad. Relación.—30. Distinción entre re­
lación mutua y relación sencilla.
31. Esencia.—32. Lo que es por esencia.—33.
Cosa.—34. La unidad y lo uno. Uno continuo
esencial y accidental. Otras divisiones.—35. Lo
uno formal. Concepto vulgar de la unidad. —36.
Génesis de la idea de unidad.—37. Sentido de la
unidad en esta ciencia. —38. El concepto metafísi­
co de unidad se funda en un aislamiento o separa­
ción esencial y no accidental.—39. Opinión de
Avicena sobre el carácter accidental de la unidad.
 — 275 —

Su refutación.—40. Lo uno numérico en esta

ciencia.
41. Cinco modos de lo uno formal.—42. La uni­
dad como sinónimo de ser.—43. División y sub­
división de lo uno numérico.—44. Identidad.—45.
Diferencia entre semejante, parecido y equivalente.
46. Oposición. Acepción metafísica de la contra­
riedad o modo de ser contrario.—47. Sentido de
la privación.—48. Lo otro o lo distinto.—49. Con­
cepto de potencia. —50. Otras acepciones de la
palabra potencia.
51. Sentido de la frase: «las partes de la cosa es­
tán en potencia en la cosa». Potencia con obstácu­
los y sin ellos.—52. Ser en acto.—53- Lo perfec­
to.—54- Otras acepciones de lo perfecto.—55- El
todo.—56. Las partes. — 57- Lo imperfecto.—58-
Anterior y posterior.—59- Causa.—60. Materia.
61, Forma.—62. Principio.—63.—Elemento.—
64. Necesidad.—65. Naturaleza.—66. Conclusión.

LIBRO SEGUNDO

1. La idea de ser no es aplicable de una mane­

ra equívoca a los predicamentos o categorías.—2.
Ni tampoco de una manera unívoca.— 3. Sino de
una manera analógica. —4. Relación mutua de las
categorías.—5.Clases de demostración aplicables a
estas cuestiones.—6. Predicados universales esen-
 — 276 —

cíales y accidentales.—7. Noción de la categoría de

substancia. El accidente. Las categorías accidenta­
les. En dónde. Posición. Hábito.—8. Examen de
las categorías, cantidad, cualidad, relación y cuán­
do, en cuanto a su dependencia de la substancia. —
9. Cantidad continua y discreta.—10. Las tres di­
mensiones no dan del individuo de substancia más
noción que la que puede dar un accidente.
I I . La materia prima no existe separada de la
cantidad y de la forma.—12. El tiempo está en un
sujeto que es el cuerpo celeste.—13. El número
representa algo ajeno a la esencia de las cosas. Es,
pues, accidente. Resumen de todo lo tratado: los
predicamentos accidentales no pueden existir sin
la substancia.—14. Algunos predicamentos exis­
ten en la substancia mediante otros.—15. Investi­
gación de los elementos de la substancia sensi­
ble.—16. Opiniones de los antiguos acerca de los
elementos de la substancia.—17. Su discusión y
refutación corresponde a la física, pero también
pueden ser examinadas en esta ciencia.—18. Pre­
dicados esenciales y accidentales, como expresión
de los elementos que integran la substancia.—19.
El predicado accidental no da a conocer la esen­
cia de la substancia. — 20. Consideración de las
partes de la substancia como cosas sensibles y
como cosas inteligibles.
21. La definición conviene primariamente a la
substancia y secundariamente a los accidentes. En
 — 277 —

la. definición de accidentes va incluido de alguna

manera el concepto de substancia. Cuándo va in­
cluido en potencia próxima.—22. Cuándo va in­
cluido en acto.—23. Los predicados esenciales
son la misma cosa singular, en cuanto dan a cono­
cer esa cosa. —24. Los predicados accidentales no
son la misma cosa singular.—25. Los partidarios
de los universales separados se ven incapacitados
para afirmar que el predicado esencial es la cosa
misma singular.—26. Los universales separados
son insuficientes para influir en la existencia de la
cosa sensible. Lo que produce el ser es otro ser
igual o parecido a él en la forma.—27. Resolución
de una dificultad. —28. Doctrina acerca de la ge­
neración espontánea en el concepto aristotélico.—
29. Doctrina relativa a la producción del fuego.—
30. La doctrina de la identidad entre el generante
y lo engendrado es más aplicable aún a las cosas
artificiales que a las naturales.
31. Datos que demuestran la existencia de for­
mas separadas como causas de que la substancia
sensible se haga inteligible.—32. El término de la
generación no es ni la materia sola ni la forma
sola, sino el compuesto de ambas.—33. La forma
es término de la generación sólo en cuanto entra
en el compuesto.—34. Otro tanto puede decirse
de la materia. — 35. Conclusión: no es necesario
recurrir a los universales separados para explicar
la producción délas'cosas sensibles.—36. ínter-
vención de las formas de los cuerpos celestes en
la formación de los seres sensibles, según doc-
trina de Aristóteles.—37. Verdadero sentido de
esta doctrina. — 38. Los universales separados no
pueden explicar la producción del ser sensible ni
dar noción del mismo.— 39. Aristóteles admite
cierta influencia de las formas de los cuerpos ce-
lestes en los seres sensibles, pero rechaza la in-
fluencia exagerada que les otorga Platón. —40.
¿Pueden existir fuera del alma universales separa-
dos? Respuesta negativa.
41. Refutación razonada de la teoría de los
universales separados.—42. Otros absurdos que
se siguen de esa teoría.—43. Todos estos absur-
dos no se siguen, considerando al universal como
existente en el entendimiento. — 44. Propónese
una dificultad basada en la noción de verdad.—
45. Resolución de la dificultad. Doctrina sobre la
abstracción.—46. Desarrollo de esta doctrina.—
47. Diferencia entre la abstracción y la falsedad.—
48. Resolución de otra dificultad.—49. ¿Cuál es la
substancia de las cosas sensibles? Los seres sensi-
bles se componen de varias cosas.— 5°' Los seres
sensibles, aunque unos en acto, son múltiples en
potencia.
51. Hay en el compuesto una cosa distinta de
todos los componentes, en virtud de la cual el
compuesto es lo que es.—52. Esta cosa distinta es
la forma. La forma general está representada en la
definición por el género, y la particular por la di­
ferencia.—53' Clave para la resolución de dificul­
tades. Diferencia entre la idea de una cosa y la
realidad objetiva de la misma. — 54- A la forma
general representada por el género corresponde la
materia sensible y a la forma especial la forma sen­
sible.—55- La materia es potencia, la forma es ac­
to, y el sujeto sensible el compuesto de ambos. —
56. Tres fuentes de diferencia para las cosas: figu­
ra, situación y orden.—57- Las diferencias esen­
ciales de las cosas son múltiples.—$8. Las mejores
definiciones son las que expresan la materia y la
forma de las cosas.—59- En las cosas en que no
aparece la materia hay algo que la suple. Materia
hipotética o mental.—60. El nombre de substan­
cia, aunque a veces indica la forma, significa más
bien el compuesto de materia y forma.
61. Ser sensible y ser inteligible. Diferencia y
relación entre ambos.—62. El ser inteligible no
puede entrar a formar parte del sensible. —63. Las
definiciones sólo son aplicables a los compues­
tos.—64. Diferentes especies de materia. Diferen­
cia entre materia y sujeto.—65. Seres de materia
mutuamente convertible y seres de materia incon­
vertible.—66. Las cosas no sólo se diferencian
por la forma, sino también por la materia y por
otras cosas.—67. La materia existe en potencia y
la forma en acto en el compuesto.—68. Los géne­
ros son representativos de las materias.—69. De
 — 28o —

laü materias representadas por ios géneros unas

son sensibles-y otras hipotéticas.—70. Las partes
de lo definido que provienen de la forma gene^-
ral y de la forma particular son anteriores a lo de-
finido.
71. Las partes de lo definido que proceden de
a cantidad son posteriores a lo definido.—72. La
dificultad de conciliar lo uno de la definición con
las partes de que consta no puede ser resuelta por
los partidarios de la teoría de las formas separa-
das. —73* ¿Cuál es el género más universal que se
encuentra en la substancia? Opiniones de los anti-
guos acerca de la manera más rudimentaria de in-
formación de la materia por la forma.—74. Opinión
de los que creen que la forma más elemental de
substancia es la materia prima, informada por las
tres dimensiones.—75. Incompatiblidad de esta
opinión con la condición de accidente, propia de
las tres dimensiones. —76. Las dimensiones sólo
existen en potencia en la materia prima.—77. Pero
esas dimensiones en potencia no son substancia;
de lo contrario, al convertirse en acto, sería subs-
tancia y no cantidad.—78. Crítica de la segunda
opinión. Las dimensiones están en la materia pri-
ma, mediante una forma que no se distingue de la
general de los elementos.—79. Forma de corporei-
dad, Común a los cuerpos simples.—80. La pala-
bra cuerpo tiene distinta acepción, según se apli-
que a los cuerpos celestes o a los; sensibles.—81.'
 I

El cuerpo matemático es distinto del cuerpcl físi­

1
co.—82. Conclusión. 11^'

LIBRO TERCERO

I . Modalidades del ser.—2. Multiplicidad de

acepciones de la palabra potencia.—3. Potencias
activas y pasivas. ^-4. Potencias mixtas de acción
y pasión.—5. Potencias físicas y voluntarias.—
6. Las potencias voluntarias pueden obrar cual­
quiera de los dos contrarios.—7. Las potencias na­
turales o físicas obran de una manera necesaria.—-
8. Una acción o pasión buena denota un agente o
paciente bueno, mas no viceversa.—9. Acto y po­
tencia son, como relativos, simultáneos y defini­
bles el uno por el otro.— I O . Y en esto no hay
círculo alguno vicioso, como cree Avicena.
I I . El acto es privación de potencia, privación
que puede ser temporal o esencial. La potencia es
disposición para estar en acto.—1-2. El acto y la
potencia afectan primeramente a la substancia y
secundariamente a los demás predicamentos. Con­
cepto de pasión. —13. Filósofos antiguos y moder­
nos que niegan la anterioridad de la posibilidad
respecto del acto. —14. La potencia remota no es
reducida a acto, sino después de haber aparecido
la potencia próxima.—15. Para que un sujeto esté
en potencia, debe hallarse en determinadas cir-
 — 282 —

cunstancias.—16. La potencia próxima es reduci-

da a acto por un solo motor.—17. Lo engendrado
del sujeto próximo se designa con un nombre de-
rivado de la potencia próxima. —18. Los seres que
constan de potencias gradualmente progresivas
tienen varios sujetos y, por tanto, varios actos. En
ellos la potencia última es causa de las otras po-
tencias, y el acto último causa de los demás ac-
tos.—19. Ejemplos que confirman la doctrina del
párrafo anterior.—20. La potencia va afecta a la
materia y el acto a la forma.
21. ¿Es el acto anterior a la potencia? Opiniones
de los antiguos.—22. En general el acto es ante-
rior a la potencia en causalidad y acto.—23. Res-
pecto a las causas agente y final, es anterior a la
potencia en causalidad, que es la prioridad esen-
cial.—24. No es necesario que tales causas hayan
de preceder en tiempo al efecto, pues se daría un
proceso indefinido de causas. —25. Inconvenientes
que se seguirían de lo contrario. — 26. Razones
que demuestran que la potencia no puede ser an-
terior en tiempo al acto. — 27. Prueba general
tomada de la naturaleza de lo posible. — 28.
Los seres eternos que son acto puro deben estar
en perpetua actividad y sus efectos existir des-
de siempre. ¿Cómo pueden, pues, existir cosas,
ora en potencia, ora en acto? — 29. Concatena
ción gradual de los seres, como manifestación
de la providencia. — 30. Una cosa es tanto me-
 — 283 —

jor, cuanto menos tenga de privación y de po-

tencia.
31. Las cosas que están siempre en composi-
ción son siempre verdaderas y las que se hallan
en perpetua división son siempre falsas.—32. Las
cosas que están en perpetua composición y en
perpetua división, son los universales.—33. Pero
el existir siempre en acto los universales ha de en-
tenderse desde el punto de vista de las ideas y
no desde el punto de vista del ser.—34. Concepto
de la unidad y sus divisiones.—35. La unidad
simple e indivisible en cada género.—36. La uni-
dad principio del número.—37. La unidad, desde
el punto de vista matemático y desde el punto de
vista físico.—38. La multiplicidad que tiene por
base la unidad numérica va incluida en la canti-
dad. La multiplicidad, cuya base es la unidad ab-
soluta, es una de las modalidades de las catego-
rías. — 39. El error de Avicena consiste en creer a
toda unidad accidente. Refutación de esta opi-
nión.—40. La unidad universal se predica analógi-
camente de los diez predicamentos.
41. Origen del error de Avicena. Diversa natú£ *
raleza de la unidad numérica y de la unidad abso-
luta.—42. La representación primaria y esencial
del número es la unidad.—43. Dificultad propues-
ta por Avicena. Diferencia entre la multiplicidad
numérica y la multiplicidad absoluta, como clave
para la resolución de esa dificultad.—44. Diversas
 — 284 —

opiniones de los antiguos acerca de la unidad con-

siderada como sinónimo de ser. — 45. Los filósofos
más antiguos pusieron cómo principio de los seres
la causa material, única que conocían.—46. Los
más modernos señalaron ya una causa formal, si
bien la tomaron como idea separada.—47. Doc-
trina de Aristóteles sobre la cuestión. — 48. ¿Hay
una substancia separada, principio de la sensible,
o ésta se basta a sí sola para existir?—49. Diver-
sas maneras de oponerse la unidad a la multiplici-
o
dad.— 5 - Lo diferente y lo distinto. Cuatro cla-
ses de oposición.
51. Los contrarios y su distinción de la diferen-
cia.—52. Un contrario sólo puede tener otro con-
trario.—53» El fundamento primario de los con-
trarios.—54- El medio y los extremos en los con-
trarios deben pertenecer a un mismo género.—
55« Los extremos residen de algún modo en el
medio, mas no en acto puro.—56- El medio, como
negación de extremos, es un compuesto de ambos
extremos.—57« La diferencia entre la contrarie-
dad y las demás especies de oposición estriba en
^ u e éstas no tienen verdadero medio.— 58. El há-
bito y la privación son los fundamentos de los dos
contrarios y de la afirmación y negación.—59- Los
contrarios pueden pertenecer a la misma forma;
mas cuando la contrariedad se origina de la for-
ma, los contrarios son de distinta forma.—60. Lo
múltiple no se opone a lo uno por vía de contra-
ri¡edad, pues lo contrario de lo mucho es lo poco
y lo. uno no es poco,, por ser lo uno indivisible y
divisible lo.poco.....:
6 l . En la unidad y multiplicidad hay una opo-
sición de hábito y privación, en cuanto la unidad
está privada de multiplicidad y no viceversa.—
62. Pero la oposición entre uno y múltiple es más
bien de relación.—63. .Lo igual se opone a lo
grande y a lo pequeño en cuanto desigual, es de-
cir, por vía de hábito y privación.—64. Término
en una serie de causas.—-65. Prueba de la impo-
sibilidad de una serie infinita decausas.—66. Prue-
bas especiales. No hay serie infinita de causas ma-
teriales. Primer modo de engendrarse una cosa de
otra.—67. Segundo modo de originarse un ser de
otro.—68. Diferencia entre esos dos modos de
producción.—69. Tampoco en las causas finales
se da un proceso infinito.—JO. Lo mismo puede
decirse de una serie de causas formales.
71. Conclusión: en ninguna de las cuatro espe-
cies de causa se da un proceso infinito, y por tan-
to en todas ellas existe una causa última, que es
desde luego una en la causa material.—J2. Cómo
lo es también en las causas eficiente, formal y
final.—73. Cada una de las cuatro causas, ¿tiene
las tres restantes? La materia, no tiene ni causa
formal ni eficiente, pero sí fin, que es la forma.-—
74- La causa eficiente última tiene forma, pero no
materia ni fin, fuera de sí misma.—75. La forma
 — 286 —

última no tiene causa eficiente, ni materia, ni fin

exterior a ella. Consecuencia: el agente, la forma
y el fin últimos son una misma cosa.—76. Con-
clusión.

LIBRO CUARTO

I . Recapitulación de toda la doctrina anterior-

mente expuesta.—2. ¿Hay, además de los princi-
pios expuestos, algún otro separado que interven-
ga en la formación de la substancia sensible? —
3. Doctrina expuesta en la Física sobre la existen-
cia de un primer motor inmóvil.—4. Argumento
tomado de la naturaleza del tiempo, para probar
la existencia de un movimiento eterno.— 5- El
primer motor es uno e inmaterial.—6. Otra prue-
ba de la inmaterialidad del primer motor.—7. El
cuerpo celeste es animado.—8. El cuerpo celeste
se mueve en virtud de un deseo, originado del co-
nocimiento intelectual.—9. Dicho deseo tiende a
un ser más noble que él. —10. Programa de cues-
tiones relativas a la naturaleza de los principios
separados.
I I . Multiplicidad de tales principios.—12. Mul-
tiplicidad de movimientos en el cuerpo celeste y
su carácter eterno.—13. Insuficiencia de datos
para señalar el número de movimientos y de cuer-
pos celestes.—14. Número de movimientos co-
múnmente asignados por los astrónomos a los
 — 287 —

cuerpos celestes.—15. ¿Existe una novena esfera?

16. Opinión de Averroes contraria a la existencia
de tal esfera. —17. Número de los motores celes-
tes.—18. Opinión de Alejandro de Afrodisia sobre
la cuestión. Ventajas de la opinión de Aristóteles.
19. ídem de la opinión de Alejandro.—20. Con--
cepción del conjunto de los cuerpos celestes como
un gran ser animado con un solo movimiento ge-
neral y varios movimientos particulares.
21. Ventajas de esta teoría, en cuanto armo-
niza las dos opiniones precitadas.—22. Imposibi-
lidad de una mayor simplificación en el número
de motores.—23. Es posible que el número de
substancias separadas sea mayor que el de movi-
mientos.— 24. Dichos principios son inteligencias
separadas de la materia.—25. Los cuerpos celestes
se mueven de un modo parecido a como mueve
lo amado al amante.—26. Los cuerpos celestes no
se mueven en virtud de un conocimiento sensitivo
o de una potencia imaginativa, ya que carecen de
sentido y de imaginación.—27. El movimiento
del cuerpo celeste es uno y continuo.—28. El mo-
vimiento del cuerpo celeste no es el fin de su de-
seo, sino consecuencia de éste.—29. Los motores
comunican a los cuerpos celestes, además del mo-
vimiento, la forma, y constituyen sufin.—30.Los
principios separados no existen por causa del ser
sensible, sino éste por causa de aquéllos.
31. Orden y subordinación de tales princi-
 — 288 —

pips.— 32. Razones que dan a conocer la superio-

ridad del movimiento diurno.—33, El principio
del movimiento diurno es la causa remota de to-
dos los demás motores, y por tanto todas las co-
sas movidas tienen algo de común. — 34. La alu-
dida comunidad no tiene un carácter genérico,
sino analógico.-—35. Los motores, que producen
los varios movimientos de un astro, son, a su vez,
producidos por el motor del astro.—36. Los di-
versos principios separados se reducen a uno pri-
mero, del cual dependen, como depende el efecto
de su causa.—37, Otras pruebas de la misma
verdad.—38. Los astros tienden en sus movimien-
tos a un fin único.—39. El orden en el mundo es
igual al régimen de una ciudad.—40. Cada uno de
los principios separados se entiende a sí mismo.
41. También entienden sus causas.—42. Unos
principios son causa formal, eficiente y final dé
otros.—43. La unión entre lo inteligible y el in-
teligente en estos principios, con ser cualidad co-
mún a todos ellos, es mayor en el primero que
en el que le sigue, y así sucesivamente.—44. ¿Pue-
de el principio productor ignorar el efecto produ-
cido?:—!45- La diferencia entre agente y paciente
en estos principios estriba en una mayor o menor
excelencia dentro de la misma especie.—46. Todos
los principios entienden todas las cosas, si bien
unos de una manera más perfecta que otros.—47-
El entendimiento que produce al entendimiento
 — ¿8o —

agente tiene él mismo inteligible qué éste, sí bien

tal inteligible e x i s t e de un modo más perfecto en
el primero que en el segundo.—48. Los principios
inferiores conocen a los superiores por analogía.—
49. Concordia de dos verdades que parecen con-
tradecirse.—5°. No es defecto, sino perfección, el
no conocer una cosa de un modo imperfecto cuan-
do se la conoce de una manera más perfecta.
51. Estos principios son verdaderas substan-
cias.—$2. Están dotados de vida y de g o c e . s -
53. Hay en estos principios uno primario que es
causa de la multiplicidad y variedad de los de-
más.—54- Emanación ordenada de estos princi-
pios, partiendo del primero hasta llegar al ser sen-
sible.— 55. Esta emanación se verifica siguiendo
una gradación fundada en la nobleza y en la sim-
plicidad de los inteligibles.—$6. A partir del mo-
tor de la esfera estrellada, no hay razones apodíc-
ticas, sino de congruencia, para establecer el orden
de l o s diversos motores.-—57- Clave para la reso-
lución dé una dificultad.—58. De un principio no
pueden proceder más seres qué aquellos en que
sé divide la esencia delmísmo, pero pueden pro-
ceder menos.—59. La proposición: «De lo uno rio
procede más que lo uno» no es convertible.—
6b. La proposición: «De lo uno sólo procede lo
uno» es verdadera, aplicada al agente como tal,
mas no en cuanto es causa formal.y final: >./•
61. Señálase el orden de emanación de losdi-
 — .2QO —

versos motores.—62. Otro modo de subordinar

los motores, partiendo de la base de hacer ema­
nar del motor de la esfera estrellada el motor del
sol.—63. Los elementos emanan del movimiento
universal.--64. Los cuerpos celestes son causa
eficiente, formal y final de los elementos.—65. Los
cuerpos celestes intervienen en la formación de
los cuerpos de partes homogéneas.—66. Tam­
bién concurren a la producción de animales y
plantas.— 67. El entendimiento agente da la for­
ma a los cuerpos simples y a otros.— 68. Los
cuerpos celestes son causa formal y final de la ma­
teria prima, común a los elementos, mas no efi­
ciente de la misma, pues la materia prima, como
informe, no tiene agente productor.— 69. Otra
prueba de la misma tesis.—JO. La existencia de
. almas en los cuerpos celestes obedece a que es
mejor que existan que el que no existan.
71. La existencia de formas en los elementos
origínase necesariamente de la existencia de for­
mas en los cuerpos celestes.—72. Las formas
de los seres terrenos animados están subordina­
das al alma racional y ésta, a su vez, a la exce­
lencia de los cuerpos celestes.—73. Razón de la
variedad específica de almas vegetativas y sensi­
tivas. — 74. Razón de la Providencia. Plan precon­
cebido en la existencia ordenada de los seres.
Ejemplos tomados de la distancia y volumen del
soL—75. Variedad de estaciones. Movimiento
 2gi

diurno.—76. Influencia de la luna en la produc­

ción de la lluvia y en la vegetación. Otros efec­
tos.— 77. Influencia de los demás astros.—78. To­
da esta serie de actividades providenciales subor­
dinadas radica en la Providencia primaria de Dios.
La existencia de males débese a la necesidad de
la materia. —79. Opinión de Alejandro de Afro-
disia sobre la extensión de la Providencia a las
cosas particulares.—80. Teoría errónea inventada
para explicar las aparentes injusticias en la Provi­
dencia divina.— 81. Conclusión.
 VARIANTES MÁS NOTABLES DE LA

EDICIÓN D E L C A I R O

I. == Incorporada a nuestro texto.

NI. z r ; No incorporada a nuestro texto.
C. == Edición del Cairo.
M. r r : Nuestro texto.

LIBRO S E G U N D O

C: pág. 19, lín. 7 y 8. — NI: U***> ¿jaa soMiaifo

vi)á«J| ^ji — M: pág. 39, lín. 12, después de
^ I S A j f c , n.°7.
C: pág. 20, lín. 13. — N I : v3lj)*aJ] ^Je
1*3|4U>¿9 U i á M * . — M: pág. 4 1 , lín- 20,
n.° 13, después de s s l s a ^ U Ü 9 I .
C: pág. 23, líns. 15 y 16. — NI: siga* v j | ao¿u9

íaüláJ). - M: pág. 48, lín. 7, n.° 24, después de

M: pág. 50, líns. 16, 17, 18, 19 y 20, n.° 28. —

C: pág. 24, lín. 22, 23 y 24. I: v ó c *¿\£
 — 294 —

»¿¿9&Ü ¿woa^l ^ J ^ l ^ VjtpJt s34*ijJá vjálgáJJ gjija.

ájAioJtg 94) áj**!) |SuO v j . ^ - j ^oJ UÜ9 «>j4)9>JI

9

VÁU3 U ^ % ( 4 > jai BigáJ lí^ls-

M: pág. 79, líns. 7, 8, 9 y 10, n.° 78. — C: pági-
na 38, lín. 19, 20 y 21, — I: Desde ^*MtaJ| viJI
51*4 s U ^ I hasta lal*j5)| c a e J t .
r 9o M

M: pág. 80, líns. 5, 6, 7 y 8, n.° 80. — C: pági-

na 38, lín. 26 y 27. — NI: Las palabras de nuestro
texto desde sJ¿oJl s**+ hasta U>«l^Jult van redac-
tadas así: gjhx 94) ,S-9UMJ| ^ J & J I ^ o J l «s^***
94)9 *J JÜj^il Í P J 9 0 J s i wall—> fXgó^oJ! j4>9^Jl viC
51 \¿xux> s ¿ £ i l í j g 5aó gJ sottJ gil g¿¿ OoS ^ S J )

LIBRO T E R C E R O

Mfpág. 103, líns. 17, 18 y 19, n.° 40. — C: pá-

gina 50, líns. 16 y 17. - I: Desde g^uü SÍ9& V¿J>
hasta j^js^ídgA*.
 L A G U N A S IMPORTANTES D E L A

EDICIÓN D E L C A I R O

M. = Nuestro texto.
C. = Edición del Cairo.

LIBRO P R I M E R O

M: pág. 21, lín. 10, n.° 35. — C: pág. 10, lín. 16:
Después de fol «ü^il hasta V&4> ^ 9 -
M: pág. 24, líns. 13 hasta 2 1 , n.° 4 2 . — C : pá-
gina 12, lín. i. : Después de ^9>9«JJ hasta Í&&I9J]
a

M: pág. 25, líns. 5, 6, 7, 8 y 9, n.° 43. — C: pá-

gina 12, lín. 5: Después de áJ¡» ja¿ hasta 94194JI

U B R O S E G U N D O

M: pág. 77, líns. 18 a 24 y pág. 78, líns. 1 a 9,

n o s
-
75, 76 y 77. - C: pág. 38, lín. 6: Después de
hasta ^ I j s i o lol¿
os
M: pág. 79, líns. 13 a 23, n . 79 y 80. — C : pá-
gina 38, lín. 22: Después de toJ hasta ^itf
 — 296 —

LIBRO T E R C E R O

M: pág. 99, líns. 22 a 24 y pág. 100, líns. 1 a 6,

n.*" 34 y 35. — C: pág. 49, lín. 1: Después de
SJ9ÍX0JI te»|¿4)lo4 hasta <*t¡k Ü4> s i ^ .

LIBRO C U A R T O

M: pág. 129 líns. 22 y 23, n.° 7. — C: pág. 63,

lín. 26: Después de sál&iiu V*MMJ hasta ta«aá¿ jjájaJi
M: pág. 144, líns. 17, 18 y 19, n.° 37. — C: pá-
gina 7 1 , lín. 24: Después de v^StftoH sjgjü) hasta

M: pág. 157, líns. 3, 4 y 5, n.° 57. — C: pág. 78,

lín. 13: Después de v i c ¿iao hasta siljillg sjgül
M: pág. 158 y 159, todo el n.° 6b. — C : pág. 79,
lín. 8: Después de ¿ J á s * j b hasta V A Ü J Í I I á¿iiJ*
os
M: pág. 161, líns. 10 a 24, n . 65 y 66. - C: pá-
gina 80, lín. 13: Después de «¿9 {««di N * U A 3 1 | has-
ta Uj4ó| l o i l .
9

M: pág. 168, líns. 20, 21 y 22, al final del n.° 77.

C: pág. 84, lín. 4: Después de |i4>U> I04 hasta
 L É X I C O D E TÉRMINOS TÉCNICOS

:»|j4l Las tres dimen- principio o a parte

siones. ante.
NJIO?1 — Continuidad. gJta¿wtl == Imposibilidad.
s i Jas | — La casualidad, Alteración, cambio ac-
el acaso. cidental .
(«¿ojc) jtf! = Influencias lbk9CUi| = Disposición,
planetarias, meteoros. aptitud.
^cUi^l — Conjunción (de féljá i ni 1 = Evacuación
dos planetas). (en medicina).
l¡>33 51 ,\fr\= Los áto- &o|i. i mi = Movimiento
mos. directo de los planetas.
= Libre albedrío. sJb&Lja) == Oposición (de
= Remoto, último. dos planetas).
ájj^l =z Percepción, co- Niinfi Á Mtl —Elemento,
nocimiento. substancia fundamen-
( , j t f U o ) g ^ l — Artes tal de los cuerpos.
liberales. •^Ij j Al — Comunidad,
= Unión del pre- manera de ser común.
dicado con el sujeto. Equivocación, a c e p -
^-¡a¡jl = La tierra. ción de un sentido por
• - J j l ^ L o eterno sin otro.
 — 298 —

Silo) — Relación mutua sjxs¿ s i j == La categoría

y bilateral de dos co- de acción.
sas. sjxá¿¿ si) = La categoría
(gá^jU^OMI^Mo- de pasión.
vimiento de avance y si_i) ) = Los primeros
9

retroceso. principios.
^oál = Remoto, último. si51| = Momento actual
g_J) = Órgano, en los del tiempo.
cuerpos vivientes. s j l ^ l 3= Afirmación.
( s - o l c ) ^4>5J) = La cien- sial = En donde, cate-
cia divina, la metafí- goría o predicamento
sica. de lugar.
^jJJ z= Orgánico, organi- jljáóli = Por necesidad,
zado, dotado de órga- necesariamente.
nos. J:»Á1J9 s o ^ ü i t = Rela-
fCl&ol ~ Imposibilidad. ción analógica de una
s j | i o l = : Posibilidad. cosa a otra por vía de
jU-^M = Aislamiento o anterioridad o de pos-
separación, que es la terioridad (primaria o
base de la unidad. secundariamente).
jjü-il == Aviso recibido sjj514U = En general.
durante el sueño. SJUÍIAÜJIJ = Por analogía,
g^ijjiúl == Humanidad, por comparación.
esencia del hombre. «>*]i«J)j = Por relación
sJL.os-¿l= Separación, o analogía.
disgregación. Separa- s^agJb =4 Por hipóte-
ción de dos verdades, sis.
determinando la ne- (¿Já) A9ja=El Zodíaco.
e

gación . s i 1 4 ) ^ = Argumento per-

vj|xsi| = Pasividad, pro- fecto, appdícticp.
piedad del ser pasivo. — Simple, no com-
•^ol**ail == Divisibilidad. puesto.
 — 299
Á — Los cuerpos
simples.
>¿¿ = Lentitud, retarda-
ción.
( i í j » ) « ¿ - ¿ ¿ - 4 = Movi-
miento lento.
»»XÍ — Momento poste-
nor al tiempo presen-
te.
baxa == Remoto, último.
Inverosímil.
si — Evidente, sufi-
cientemente demostra-
do.
s3|¿)¿t ^ S¿|A» === Demos-
tración, prueba.
¡a^aS = Abstracción,
operación intelectual
que despoja a los cuer-
pos de la materia.
49^3 = Posibilidad, sen-
tido metafórico.
¿j^3 == Movimiento pa-
sivo .
j4»9>'i = Consubstancia-
cion, identificación
substancial.
^áj*3 = Impulso motor,
actividad c influencia
motriz.
s
4*-i-3 = Imaginarse,
figurarse. Representa-
~
ción fantástica e ima-
ginativa. Imaginación,
fantasía.
(61i) jjgbS = Epiciclo.
sj .JM'ÍJ i = Ordenación,
conveniente clasifica-
ción de las cosas crea-
das .
S¿JU1J¿3 ^ ^ J — Orden y
3
relación, una de las es-
pecies de analogía.
sjjfijS---- Composición
de partes en los cuer-
pos. Composición que
determina la afirma-
ción.
SAÚÁ'Í — Analogía.
J 9 — O J = Formarse idea,
representarse, c o n c e- •
bir. — Idea, represen-
tación, concepto.
il-o-S = Contrariedad,
propiedad de lo con-
trario .
(veJc) s«Jl*i = Ciencia
de la matemática. La
Astronomía.
5«OAJ1JÜ == Astronómico,
4
matemático. Astróno-
mo.
jjjiü ±= Diferencia total,
distinción.
 — 300 —
ej .J1 *• 3 — Inducción a ¿4>3^ = La substancia.
error. Sofisma. SájA = El movimiento.
» 3 = Cambio, muta- s ¿ b l & = Temporal, pro-
ción. ducido en el tiempo.
siíjü =•= Oposición. V J L A = Estado, condi-
j .jj^a, i — Mensuración. ción, naturaleza.
Hipótesis. h»gb^ ^ ' J A = Defini-
*\±i — Finitud. ción. Esencia.
JálgS == Univocación, ságb^ = Propiedad ca-
modo de ser unívoco, racterística de los
(v^álji) «M|3=Estrellas cuerpos creados en
fijas. cuanto tales.
(b.-aá) ^ I s ^ / n / e n / z o SJM& = Sensación.
secunda. V J ^ O A — Aparición, pre-
sjjü — Pesantez, grave- sentación .
dad de los cuerpos. si 1^0^=Animal. Ser do-
( fcxUo) sJiaA. = Arte de tado de alma sensi-
la controversia. Tó- tiva.
pica. itu-ilg -;>> = Animalidad,
^ J b A — Polémico, dia- forma general de los
léctico , no apodíctico. animales.
Parte, porción. jáj^-Jl ( A j l - i . = Excén-
— Particular. trico.
= Los particula- soli=Propio, especial,
res. Las formas con- peculiar, privativo.
cretas de los universa- ¿& == La línea.
les. . &iá = Ligereza, propie-
s««n^ Cuerpo. dad de los cuerpos li-
gjo >n> r= Corporeidad, geros .
íorma general de los >5K = El vacío.
cuerpos. si5b> = Diferencia, dis-
Nwtia — Género. tinción imperlecta.
 — 3<>i —

sJtth»^ Prueba, Ü¿MSJM — La Sofística,

argumento,
49 — Movimiento cir-
cular.
s 3 | S = La esencia.
,salS r= Esencial.
i-i, jj = Orden, grado,
plano, categoría, clase.
(C&¿ — Retrogradación
aparente de los plane-
tas .
U j j ^ E l sueño, en cuan-
to es un estado propi-
viga*» = Reposo, quie-
tud.
s^Lut — Negación.
<ÍOM zp El Zenit.
>[OMÍ — El cielo.
¿gUx» — Celeste.
jil^jrtig^i = Sofístico.
8J¿¿Í = Parecido.
s o i « i = E l individuo.
sli¿ = Figura.
Srfo«á = El Sol.
& > -¿ = Cosa, ser.
vS

cio para el conoci- vilxuulg vágjiüg sSgA —

miento de ciertas ver- Apetito, deseo.
dades, por medio de s j j í s j ^ — Lo verdadero.
la revelación. jgiao = Origen, proce-
S L A J r= El planeta Sa- dencia, emanación.
turno . g é o = Cualidad. Atribu-
'siUj— El tiempo. to divino.
«j-4)j = El planeta Ve- ¿cUo = Arte, ciencia.
nus. Parece tener un senti-
klg¿ r> íW9lj — Ángulo. do más general que
siiUi z=z Lo que está en
reposo, en estado de ¿ x | i o = Artificial, pro-
quietud. ducto del arte.
sAJUn Negativo.
=
v ü o = Clase, especie.
VOJJUI — Causa. gjgo = La forma. Uno
= Causalidad. de los dos elementos
icyu =r Velocidad, cele- esenciales en la com-
ridad . posición de los cuer-
c*¿>» ~ Superficie. pos.
 — Contrario.
«J9JO== Necesidad,
^.jgjó === Necesario.
(jilo —Lado (en geome-
tría).
f * i ó — Carácter, sello y
condición naturales.
fClaás Í P U J ¿ = Natura-
leza .
„S>JU>¿ = Físico, natural.
váj¿ — Extremo.
Njüj4= Método, proce-
dimiento, sistema.
vialc = Dotado de la fa-
cultad de entender.
s*)r = General, univer-
sal.
¡alar = El número.
s^>ia_x: — Privación. No
existencia.
s ó j £ = El accidente.
i»jl.ác = El planeta Mer-
curio .
v«¿Í£ = 1 Cantidad, mag-
nitud.
vJac = El entendimien-
to, la potencia o fa-
cultad intelectual.
s p -Je — Ciencia. Tiene
un sentido más res-
tringido que ¿cUo-
Ble = Causa.
^gJc = Modo de ser
esencial.
^Jof •= Práctico.
j o i c == La materia pri-
ma.
— Providencia.
*J¿ = Final.
(S$á) i^\c == Potencia
nutritiva.
tf¿l¿ = Término, extre-
mo, colmo. — Causa
final.
JA¿ = Otro, distinto.
(MJAC = Diíerencia total,
distinción.
^ua]¿ = Sujeto a corrup-
ción, corruptible.
s J - r | j = El agente. La
causa eficiente. Lo ac-
tivo.
¡aVuai — Corrupción, des-
trucción de los cuer-
pos engendrados.
s l o - ¿ =s Diferencia (en
lógica).
NJJKJ±= El acto.
(sJá* ) sJl*¿ — Entendi-
miento agente. •
¿-«-Mil.» = La filosofía
griega.
Sis — Esfera.
s¿Sls — Recto.
 — 303 -

s¿4¿ =z Momento anterior en sentido lato. Pro-

al tiempo presente. ducción .
s
S4¿jji z=z Próximo. 8£Á¿¿9 Á¿á = La cate-
¿tos = Violencia, fuerza. goría de cualidad.
Ulóá p> gxoa = Juicio. N^jíJ — Que se sigue ne-
Proposición. cesariamente.
V4¿¿ = Polo .
gj — La categoría de há-
bito.
¿Áa =• Diámetro. S Í & I 9 J — Cosas anejas,
— Decisivo, apo- inherentes a otra. An-
díctico. tecedentes y consi-
s^lgá — Subsistencia; guientes. Propiedades.
base, fundamento. (voJr ) jj*jj<áJ| i u u U —
ggii ~ La potencia. La Metafísica.
siájá == Generable, pro- g«» |^ — La Materia; uno
pio de la generación, de los dos componen-
engendrado. tes esenciales de los
Sj3i= Multiplicidad. cuerpos.
gjá = Esfera, orbe. viJgo — Integrado, com-
8 # 1 ¿ ¿ — Causa y razón
puesto .
suficiente de algo. g-a o — Quididad,
^ J á =z= Universal. esencia.
= Universalidad. ^ ¡ S I A O C > lía+o = Princi-
sii|al£ == Los universales,
pio.
%ko& 9 z== La catego- •- o "i> « = Dotado de
0
ría de cantidad. cuerpo.
^JUá — Perfección, com- ^jVio = La cosa movi-
plemento, entelequia. da, el ser que recibe
= Ser íntimo de una el movimiento.
cosa.
—Astro, estrella, ( s ¿ ¿ ! 9 ¿ ) S j i p A o == Los
planeta. planetas (astros erran-
generación, tes).
 — 304 —

4 ) S 1 o = Imaginado; á j a - o = E l motor, la cau-

propio de la imagina-
ción.
,
mW» ¿o=Lo homogéneo.
sJ^Mtlo = Ser que es ob-
jeto del apetito.
sloio =rLo continuo.
490¿e == El ser que es
objeto de representa-
ción cognoscitiva.
¿¿laxo = Totalmente di-
ferente, distinto.
j 3 » ' ¿ o — L o transmutable,
lo sujeto a mutación.
v ¿ 3 — £ - i - o == Producido,
creado, engendrado.
* | ü » = : L o finito.
s m á i i o = Lo animado.
¿4*13x0 = L o interme-
dio.
3—3—o = La c a t e g o r í a
cuando.
s j g ] s J s « = Lo prototipo, fytoi j*¿ &i\ fas as*
sa motriz.
SiiwgMi^ = Lo sensitivo,
lo sensible, lo dotado
de la facultad de sen-
tir.
O^e =• Sujeto.
sjj—e a-o — Predicado,
atributo.
( á l s ) ¿ ¿ ¿ - o — Esfera cir-
cundante universal.
s á J Ji-o = Diferente.
= Lo que está do-
tado de percepción y
conocimiento.
s*>4)So = Teoría, doctri-
na, sistema, escuela.
= Lugar de orden.
soáj* — Compuesto de
partes.
jájo tzz Centro de rota-
ción .
=

lo primitivo. Proceso hasta el infi-

siüo — Triángulo. nito.
^ja* = Abstraído de la c i i j ^ ^ E l planeta Marte.
materia, mediante V¿]JULO = Distancia.
operación intelectual. gVui* ==: Equivalente.
s J l ^ o == Absurdo, impo- S J A - ^ Í -Me — Imposible,
sible . absurdo.
¡&9bA« = Definido, de- j ¿ & U a o = Circular.
terminado . (sJic) = Enten-
 — 305 —
dimiento- adquirido o pio de la relación mu-
participado del enten- tua.
dimiento agente. S 4 I Á 0 = Cuestión, pro-
sojiüMip — Recto, en lí- blema, materia de in-
nea recta. vestigación .
s m f r i i o = Exágono. s j J Á o = Absoluto, gene-
SIQJULO = Purgante. ral. Independiente.
*J| j|Mi«r=Lo determi- s^gb.Jto = No existente.
nado, lo concreto, lo <i5)j¿*o =: Los inteligi-
particular. bles.
4jSÁ«r=:Lo que convie- s j g l x « = Causado, efec-
ne con otra cosa y es to.
común a ella. Equívo- <a. = Senti-
co, con varias acep- do, significación. Idea,
ciones. concepto. Cosa.
^.ji¿o — El planeta Jú- ( jtó1g«) í á l l * * = Los
e

piter . lugares sofísticos.

v i i v u t c = Derivado. Elencha sophistica.
Ü A « = Lo análogo, lo sjjjlj« = Lo separado de
propio de la analogía. la materia.
(vJ^l) 4¿x = Verdad
¿9 9 b j i o = Singular.
común y corriente, vlj.x.i.g == Producido,
aceptada por todos. causado.
üji»l_o« =: Preámbulos, OtliU — Lo opuesto.
prenotandos, princi- = Cuanto, total,
pios . máximum.
4 9 0 0 — Dotado de for- ««bis = Proposición.
ma, informado. Premisa.
iiblóe — Contrariedad, v.3*Íj-i-» = Lo3 predica-
modo de ser contra- mentos.
rio. (alé) s ^ g á o = La esfe-
^ l ó o — Relativo, pro- ra de las estrellas fijas.
 — 306
v¿9¿o = El que engen-
dra, el que produce.
v i á o < o = Posible.
galo = Hábito, capaci-
dad.
( A j , 'jo o == Combinado,
mezclado.
tn»oo == Imposible.
^ j J j i o ^ L o propio del ré-
gimen de familias o de
tribus.
s j ^ Á o ~ La lógica.
^sáxo = Lo propio de
la lógica, lógico.
s t i Ai o ~ Aplicado a,
predicado de.
sJoixo ±= Separado, di-
vidido. Discreto (en
matemáticas).
SJXSÁO = Pasivo.
s o « n ü » o — Lo divisible.
s l o ó V o — Indefinido. Lu-
gar sofístico que con-
siste en tomar lo abso-
luto por lo relativo o
viceversa.
s^isioo — Geómetra.
so&9« — Afirmativo.
b g & g * == El ser, lo que
existe.
« x g ó ^ o = El sujeto. El
objeto de una ciencia
-
o arte. La materia de
que se trata.
<J¿o — Inclinación, ten-
dencia de los cuerpos
hacia arriba («ligereza)
o hacia abajo (grave-
dad).
s j ¿ l i =z Racional.
s o á t e == Imperfecto.
g> i = Consecuencia
(de las premisas).
Üuni = Proporción, rela-
ción.
vj&i = Racionalidad.
¿ÁÁi = Propio de la ra-
cionalidad.
v*oU£i = Orden, armonía
en las cosas creadas
¿ ¿ ¿ i — Especulación, in-
vestigación científica.
syÁi — Especulativo.
s j u i i i = El alma. La for-
ma substancial de los
cuerpos orgánicos.
g¿& = Punto (en geo-
metría) .
si ü i =- Movimiento de
cóinaratsnl.
sJlbalg giüi = Clase de
sofisma conocido con
el nombre de transía
ción y cambio.
 — 307 —

tC igi] <±. (Xgi = Especie, tfbag = La unidad.

clase. = Medio.
Á u i g

¿•¿gi = Específico. ==; Hipótesis, supo-

< * ó g

;tg4> = El aire, la atmós- sición. La categoría

fera, el espacio. de situación.
i*9Q=Seidad o ileidad. ^o4>9 = Hipotético, su-
g¿¿4> == Teoría astronó- puesto, mental.
mica. ^i» -a» =x Perfectamente
<sJg¿4) = La materia. demostrado, apodíc-
sj^lg — Necesario. tico.
b g - A g — La acción de gxega == Movi-
" existir. miento diurno.
 I

FE DE E R R A T A S

Pág. xxix, lín. 1 7 . Dice: trece; léase: quince.

Pág. 17, lín. 2 2 (nota). Dice: predicación equívo­
:

ca; léase: predicación unívoca.

Pág. 38, líns. I y 2. Dice: cualitativamente; léa­
se: cuantitativamente.
Pág. 85, línea última (nota). Dice: lo definido;
léase: la esencia de lo definido.
Pág. 1 7 5 , lín. 1 $ . Dice: en algo con lo idéntico;
léase: en algo idéntico.
Pág. 225., lín. 1 3 . Dice: no constituidas; léase: no
están constituidas.
Pág. 250, líns. 20 y 2 1 . Dice: lo que del citado
motor dimane ha\ léase: los que del citado mo­
tor dimanen han.
Pág. 261, líns. 20 y 2 1 . Dice: la existencia, por
sí mismas, de estas formas, es decir, de las al­
mas de los cuerpos celestes obedece a una razón
de mejoría; léase: la existencia en sí mismas de
estas formas [inferiores] está motivada por
algo más noble, a saber, por las almas de los
cuerpos celestes.
TEXTO ÁRABE
vo
n
vi

ir «J
v
*\ i
Vf If jíSJEü v^bSÍ4

r
54,

u-
ur f vilSJI

ur r.
ur r siabJI

trr rf 51c la
irr i 51c la

irr if >1¿

trr i« l^lc Vu*"

trr if bus &ss 76.

ifr i«
íff rr ba.| 9
Üba.|g
V
ir
A ir
A rf ItÍ u
ir r-
if «bjáoJl

1° r- «J90

ro i sJloüül
ro V <J *)|
9 9

fA ir
0*
if *y
0.
r» V ¿ « J I 9

ir 11

n ir
n
vr (A S¿&4
8*4) ^ gl«»Wl ^ ^gS! iÜlioJt

8*UoJ|

sjgill , j > J | si* MÍOS jg«51| ^ ¿ « l i l i 8JIU1

fClgiíJI ¿Jjio 8xUoJl 8*4) SAO

. .ttCÜoJ)8*4)J »«|*J| sjb.|gU| ^ 8Ü13J! 8J|i«J¡

j4)gaJ| ^ b l * . jfi jpu|jj| gJ|i«J1

sóljTÍJIg jpbjox S¿i ^3 &16 JJÁJI sigia v i | siSoa silá
84)*>¿j J4)Já |*4)g 8 o .1 6 w i ¡a!¿jr| sic
«xUAll si* U>*a4» U SÍIJJJ «-Cjii-uig s^jjgrlágjál
^ I x , tfjjl AA s i | &4> ^
y vs^l SJUUJI
1*4) si* fililí ,¿>J| ^ sJgáJI |*4) ^ Ó S i | Ü4> 8 1 .9

»U ía**J|g 1*4» U*|3¿ si* ÍPuljJl «JlAoJI ^4) s*jjrj| 9

£ ¿ ¿ o l si»Sj| «bUc ^lc s*5Lut9 siooJWI sjj

feÜJtJt só| vjgii s i * sjgi vil j b i S * 3 1 vJgiag 79.
^ U^lc l o * J | 8*l4)¿ ló*1 siga U J á <4¿J>JU
Vie4i Uil Sti vi* fetiJÜI Vi| SJSg VS| J| V J U O |
9 J SIS
s
vigSi v i | viSot v^iJg vilut U .s-ic 80JU ^4) -i»>
8\»4)Ui* jJX sigS» v i | v i c 3 ó i 8¿>j> «3Sl& s*gic 1 4
v ü l á | S | « i 3 8J9JÓ 84)331 ¿9*3 1*4* t ó - * l sJgÜIg
vo**oJ| si&ii s i i S i V Q Swt v > i ¿ j£aS2 3&i g a ü
fXlgil vi* v i | Ji4) »j4S3 84)331 s i ) <** ¿ 9 ^ 1
JMjg^l jgjáJt UI9 8J < » Í 4 31 |iá** v i £ S i 1* jgjAll
vuuJ S I S vil ^9*» sil sJálsJ v^uis V0SAII4 Í4)-Cgig
1S4) 8*U*J| j o l &3 3& s i * j & 1 v i á 3 « 3 3 1 S i C v i *
s*4>o¿L S J S l i 84)33J ÜiSe* U>1¿ * 3 1 J 9 s i l vigj* ^JjJI
j4)l¿á 8iá** l 4 ) ü s*«J J9*31 s i l UI9 89J9>Í val ijgjo
Si| V¿á*J Jjg JJjJ S^IÜI vigS» V i l ' V & O J SJUMJ 8i|á IbA
sil sÍJi*Jl ^ 9 viS*i v-uJ 8¿1 U S |S4alA ^ 3 1 vigSi
b « i vil
3 si|gJ51| ^ i 3g s*i|gi ^ 3 ÍM9UU* «talgj SgXJ
| S > 8AiUi31 8*SiJ1 ^ j l ó 1S4M vJgüJtg v i l r g * * » *

3 8J1*Í1 s i l , 1S4>J ^¿1 J * | vlgi U I 9 «O.

^9*» 8S&|g jJMti y i d l g « J ) joSJI ÁiJMA sii jg^Jli sioSi
J
*9>9« 1 8 * u 4 J ^áU*9 SÍVMÚ3| (Xli^ vix |S> SJIJ¿

<\S*» U4) sigS» v « ü «il SJSg jiSJI 8it¿ ^ ^ S j j

Vil siS*ig ailSi yit 94) /¿A 3g ( X ó g J l i vii jtflSi jai.
^ 3 o 1 ¿sua* li4) vigS» 3á IJAS yiJIg 1j-i JJSJI soisi,*
*«9 r*^!-» j*S 94) Uil 8áSlt£g s j g 3 | s*j¿S*3 sigá 4
 - w -

«¿UxJIa ^ I x . »JJI 9 * ¿.SJJ sJ 3) l^oJI si* 9

^ M4-*»JI 94>9 ^J|JÜ 9 Sj|oi •01) Jwlix ^4> U¿1 U? 3J93I

sóVo ¿ j * 94) Ue li4) * * 9 l o sJSg s ó j 3 | ^Ic 1* .giSwt
^944^] 8J9JÓJ )4)*g*g¿ J9JAJ| I0I9 8*o¿g «3*1)1 vixa
SJ*S ¿ J * s i £ l*i)g SJ* joxg s ó j o J l g ^»j4|9 * U s J l i
U1 SÍ***! ^Jc 3) *g*gJJ 1*4) siS*» v*J UJ «i3
sigS>¿ U y* U)*g*g sjj-Jj ^ 1 >IAM»3| 8*4) ¡ a * g i 31
s - u u J sjtf Si s J M 8*4* *->$3 **l UI9 lyí> s ^ c l SJ*
jUJI sil S I * sj|i*g S I * S A O jiSl 14)*9*9 siSr*
S*uJ¿i Í 4 ) i | s ó j « J l » U)J sAÜJg g i M s * J l x J | UDÍXÜ*

s i l g j a J l » JWU«J1 j¿Si| S i S 3 S i l ú J l g V i l g ^ l si* JjjjS

8xl»4 SJ* siSol loJ 3|g Swu»*JJ1 ^ &J SJHA, sÁii
s j x j w SI*Sg «J 8ÍMMÁ0JI siluig4<o*J] si£ 8¿*S3 > ¿ A

s i * 8*9*9 U s i l g a n ^Igil si* ( C g i ^ C g i <$¿

SJ* f í l w á U SAMt&j Iba] SJ*g gJ 8^uiÍ*J] ;>|*«31

8J ¿4)¿&» lo * & 1 IÓJ| 1*4)9 S I * si* *JJA» si) si|g,»AJ|

si* jaÜ j*1 s a J * t » 1 S | Sl*Jg 8*g**o Ii4) I04 «JU*J1 sil

s J j r o ¿ S*J gj S*g¿ Vj| j^s SiS*J S*J gi) SJ yü¡6 S i | g j A J |

^.i SJ* y¡& I* jíálg 8*9*9 1*4 3 ^ 1 >lsV«3| gJ

^>gj sil siSoí S*J sJÜJÜI 3gJ gi)g s i U i 3 | (115, V . )

ayUU 8«Jlc ^ U * J 1 6h s i | ^ MI U SJ&J9 Ul* UUjl

<idf> s*J toilg 8*Jlc 84 ^tf) ^ * J | 8*gJ1 ¿ l e li4) U ^ 1

j.5J| >U¿31g s j _ j l i * g * 9 li¿¿x2 «Sis | Í J l4V"U¿
8*4MÍA sil « U Uo U*9*g <áSAi Uw
 A
- n -
¿iui¿ NJHUJ s«a irtJ)
0 si* ¿ l a j ^ ^ ^ J X J ] ^ *Js¿jtoJ|
li4> U* ÍMUXII jixJ á J S si] s*4>3J¿ si)
si) ^ J i i joJÜlg SJUÍOÁJ) ¿ S »UJÜ U sJJi* ¿IC9 77.
loiljiJM* ¿.93 foá^ál ¿ á j siiljiJ) JÍIMI ¿.9 j * ^ ¡aÜJu
ilSJg sjuio-"iJl si* 8*3*^* Slx»l ¿ a ¿JSi** SÍ)¿MA«
s j | i l*i1s SJMÍOAJI «j**» 3-4) U»'ijjw* si] 3 ¿ - i j 1 SJ3SA l*
SÍ&Í3 ^ «JiiiJI )4>«3J3 to'¿¿)^ U-kái j4V¡á¡» UJ á J S
<*3J±3 Utfláj^ s i * g j A Í i jU) SJÜ^JIJ UJ J4*i» s * J s i j 9

si) U¿a¿ 1*4a *4ai lila tocs&js l4>i©|ai*>J U>j¿lj«

c 9

s i t f Si ¿ J S áljbl lialc UÜ 9 Ü4> U-» «ili^JJ á J S

¿¿UiSJI j « x j | U i £ joá.i ¿líjá 8Jj*i ¿Jl > l » A i á J S t

i c l i o S J U O ! sir S l S S*JMI°1> sil ¿*»f» S i Si^i 9

BÍ3J3JM lo* siS*« «il si¿¿ |*¿á á l S g ÍM^JASJI s* ^ij|

3

¿Jr sai3.a si| siio-o sil ¿ i c l siál^JI «S4> s3lj*i|3 si*

sJx¿2 sil sj^lgiJ) ¿ a lb.il siSo*3 *°JJI ^ 9 * ^ ¿J*
lo j¡»¿ liJá l*i «¿¿UMJI s * ] j > 3 | tfS4> sájAl siáJ 4JS
sJ 5l| soaJI ¿Jr ¿.4» U)i3* 1«4 telix si) ^¿i lu*J « j *
9

s i * sJóa31 «üUJI s j » | si* s J j 3 ] >lv¿31 s ü t f 5JJ

9 9

*4>»J| «Stf> ¿ i c ta» *\»i*o lójjl U>i áJ SJUIS3) s i > | 9 9

s ü ) á S | li4> |©j ¿*J)c JA¿ lóül sJ ái sil jSÜi 9 W

^•Ix lí>*lc siiJ gJ « * 1 X * S * J | C 34) 1*4 s*Jl«Jl sJlxál
9

«liJoá ¿ s J l «&3JI
«ss|áa-,| l*i] *Ü4> s^tfj^ ¿ a s * l á J | s i l i UJj 78.
Ui| Uaisl»* s ü | i 9 U 4 & - 4 S U 4 - 0 s s | s si* *sJá\c Ui
 - w -

vJiUJj U¿la ¿ i 8 4 M I j4>¿¿ I-Ó-4) á J s ¿ 9 7 5 .

Ü4> v i | á UJ vJÍU 61a UJ si4» v*J oJ *i1á UJJ 1^4)4
S¡¿»-4> v i | V Í J I 94)9 V Í ¿ j & 3g (JCUj 3g >|j-¡i 3g s i g o
jolg vi|gx*J|g vil»ij| <*l9i| !»g*9 ¿ i *>J9JÓ siUj3|
¿íjjJI 3gJ tfi|¿ |b>* j4)l¿5 ¿xegJI JÜjiJI ¿ i *¿1¿J1
¿Ludí v s o i sigáa sii|ág jÍ4)i 5Jg vJxl v i ^ i V * J &X094JI
j ¡ i Ul ¿ ¿ i * * Ü4>i >l**&3| siijág 3 J jS3J| vioiJIg |jf4V»
J»*)) V ¿ o i vjdj| ^gi Ufe (115) t*S\ S i * i j U ^ I
t&lóilg ¿áoJI s i g a s ¿ i | Ó J | s i n o j i l i joüJI UI9 76.
9I j * o l 9I 94> Ue s « ¿ c | v i l ¿ gJ * i | Vbgl siojg «álgaJI
UJ s^eAJl vi* ljl»iu*o 8jgi si4) soJ gl sjjjjj g|
vJ¿U «vi si^i v*J gJ l ó í l áJíáig v J « J | ]S4> s i | ¿
¿ J s J g ¿áJii* silsgl ¿ i Oakz~o 3tx¿l sJ*i» v i £ UJ
Ul j^JI s i U j ¿ i iajJjg Sjfll s i U j ¿ i £-J|¿JJ1 *4 siáyuü
b i u i . sigá¿ U—o **óg s i í l i Jajdl s i U j ¿ i Uügi—
¿ J l ^ j á l 94) sigS» sife p j | siUj ¿ i smoAll f X ó g á
j^JI s i U j ¿ i UI9 3xo jÜI « ¿ J i v i £ Ül liutgj v¿*u»
¿ i v i | i g á 1 VjUtxuafg 8jg4>¿ v i | i x | V4jsáxJ|j J*31 vigáoi
v S

«Lt&oJI *4>aJJ ¿ i ¿4>á4 Uil M si|á b | ©vugi^JI w p J I

vJUAJI ¿ i ¿4>¿í saglvll ¿ i sm«ÁJ| v ü | á |Stá v*rt«««ill
sJ| o«ii J| ¿ i VJ«*UÍJ| v ü | ¿ l S | g vjgi>J| ¿ i jjuíiuilg
¿i j«ü**¿g sjgx>J| ¿ i yüÁi s i l ¿ i * l j « 3 | v-rtáxil
*iio> ¿JJA Uil Sil ¿J&9 iajJJ S l i g > j l o áJSJg vJU^t
«iljxuio vi* ¿4)4» U l ó j ) áJiáág vjgiAJl ¿4>>¿-¿ *c|*«¿>
 - ir. -
<¿t»l4iJ|g siUoi^t ¿ l e 8J*l*J1 «olijgxaJlá 1*4) j 4 v 4 >
8*-4) *U»»¿1 v i | a x i loga ^ g l u t f lo ¿JbJg toj-o-aJI
vio sijóa g 4 ) U¿l v ó x d | 4 ) ó * 4 á J * j i i l si|b^*g«Jt
«AjIgaJI ¿Sl-ng ¿ x M l ¿ 8 b W l vlii siog sójxll

sijA) si£j v * J s i | U ¡auüái U i l lá^-ol vio j4)<£i ¿ i l l

bis 8¿gjóJ| silSeJ 1 * 4 ) v i | á U>i| SJUO*IA s«iJi |4)i<e
9

sic U)03u >|xui5l| b g ^ g «jgj-b v s j á sJgiJI |S4) vio

vi^Uá vijg vJUSll ¿ i S Ó M ]\ s I4VOX4 s i w i i g v a * i
%l*-o |4V»|bg^g Sjgjóg O g 3 | sJUá ¿ J | 8>9«»io U)**o>
sjg3| * g * g vic
| i 4 ) UJ 8\»1¿*J1 jol ¿ i j & J v i | b x j ¿ J u i » !aig 74.

v J g o U ) 8*4) ¿ J e á J * ¿ i vloJÜg ¿oáJ| ¿ J s vigb U ¿ ¿ * 1

8>g ¿ l e ¿ i ] | , | x ¿ i 3 J | 8 * 4 ) * 9 * 9 U) v J g Ü S *o*&oJt
8J9JÓ b g o i o A¿J¡» á J * S «xlgiilj 8 ¿ 9 ¿ ^ o l4)3li»9 v b j 3 í |
¿ja si|á l* ^ l c silsi^l g J e | s sigág si| siá** SJUMJ
8*i|g« siga bixil | * | ¿ 4 ) 4 * á J * 9 >U**1| si»
sib&a Uo , ¿ 4 * , ¿ A *g*gJ sigU-dl s*|y>iS| s j | á j &
¿ J * g ¿ « s i ! s«i sjtt4>wüJ ¿ 1 * b*gg U j 4 k S l g e¿£i*Jg 1¿4)

Ue Uj> V o ¿ £ e | < u | i gJ U)i| I4)j4i1 si» siji s m A ] | s i | 0

VÍ0 SiUlggaJIg vililliJI £lgil S i S J 4 ) J Ul^O VJjSl g | ¿ 4 )

c

vio v i l l ^ J V J U ] g | | ^ ^iioj s j i ü gJ áJbág j * J | 8 * ¿

vJxig ^ s J ) s i | si* 3 U b | * 4 M viíboiJIg b ¿ J | 8 * ¿

f

viog l 4 ) e | j u u sjjt|áxi|g | 4 ) i | á j A g 4 ) s i i > M i t l | sjut»4&J|

bjjj| 8*¿9 j&Jt 8 * ¿ si» 3 ¿ i l | f^blgoJI

 - no -
¿¿9*4) ¿ » ¿ 4 ) siia, vi» ¿iJíJlj »¡aft>9< ¿ 4 ) N$a> vio
^olj>^1 *3>3 9-4) l4>J V.ÍA5J9JÓJ1 siiSU ¿ 9 v¿*«J|g
^3*9 94) 8 * 3 * 3 * taiga¿ 9 ÍÍJ9JÓJ1 si) iüb 9 ¿^biufcJI
( £ 3 0 3 4 ¿ 9 áiS ^3*3 94) ¡algo ¿ i taiga¿0)3 áli
viUiia-.il] feftj BJ-OUJ! jgoJJ Ulg 72.
vifc siUi5II « J 9 0 3 vil3»>Jl3 vsjoij) j 9 oi j4)>!¿io!g
süáUJl vjtfüJ) si.*) vio g4) Uil ta^iái ¿ i ta*9*9
¿9 vJl&JÜ vJóiill v j - * l vio ¿sáUJI VJ*I9Í1] 1*3*33
¿ 9 |i4) *3*3<> sjjil vij ¿ j i U áJ*J3 oVisU-tlI Volo.311
4-íjiolli 34)3 viUiiül 34) 8¿3U«iJ] Volj>511 vio 8>ijJ|
V A U - 9 _ Í _ J | ^3*33 ia**»liJ) v i ¿ l i l l 3 ¿JjJJl *3*3«J1 si**
OiMia 8J9JÓJ] 8 4 ) * vi_*> g4) ¿Jgo4) ¿ 9 lb¿l 89o"!il|
o>uú ¿ 4 ) J S O J I vio U)i5* U ¿ J ) li4) wtéjill VAOÍÍIJ

WiáliJl ¿Jl *u)U*Jl *V*»Í3 b)9xui«Jl vjjixj) ¿ J | MáUJI

íU*»U^Jl ¿H 8a*!xJ] 8o*ui á l * á j ¿¿304^! jjxwi ¿ - 4 )
¿¿3X4)11 fciuti ¿ 4 ) S.a*W! ¿J) >lj*511 * 4 M 1 * U « J ] 8xu»i g

> l j * ^ l M)iU¡iiJl ¿ 3 0 8o-ii tai**» ¿4)3 8J30JI ¿Jl loa!

¿ i l l 8M0I3JI 34) viUiii)^ viUíiül vio vaUtioAM^l ¿Jl
41*3 9 vJsÜJK^J] bg^sJJa v^ng-u^J! *3*3J| ta* vloil
*ic 8**oJ viloüiJ! 89*J ¿*J1 *3*sH 1*4) *J 8¿J1 v*o3
jÜl gails.aiJIs ÜaalaiJl v*a9aJ| vio * * 3 «v«J UI9 73.
8 4 ) * vi» tajii) bg*g vigi» vi) 8*UM9 **fe c^Sh»
vi» vab*g Uil l4)il taó*i ¿ 9 váaaaa vil 804*149 vJói^ll
VAoaJ taóxa ¿ 9 g S Ó J U vi>l vio taó*a 3! vi)«ii3| vi>|
 - n f -

vil U>J90 ¿ » vil** 3 sü|bg*goJ| * * - 4 > s ó * J vi|ág

b * g j v i | v*,jj lo jljióloi < X g o g o v 3 l * j*¿ v i g - S ..*

8 4 » v i „ blgoJI ¿ i j g o J | 8 * 4 ) ¡ag*g v i | á g ^gogoll

¿ i x | v l b ¿ 3 l 8 4 » vioá U)AÚÍÍ ¿ i !*Obg*g Ulg 7 0 .

vio s i b i l «jgjó U » g * g vi la i ^ v j ^ J I V« 1^*31 v*agái

bg*g ¿ l e 8-> 'á^iiiú vil vilo* lo VJAÍ» | * 4 ) J g IftVobC

v i i | i | S | vjgji vi) sJilsJ vi) U S g Jifi ¿ i l | j g o J | 8 * 4 )

U)JU U - i vXb«31 vJbJla «ÁjlÁoJI v i | g * ¿ i 8¡ag*g«

vi) vji|¿ vjgái v i l 3 | V4H*31 VJIAJIA 1 1 * h J U v i i a A g

vl>) vi» váyiiill vigixá ¿Jg*4)J|.» v i i l i Uil U * * 8*U*Jt

94) B 4 » J | 8 * 4 ) ¿Je | 4 » g * g vi) vjgü viaig V A O * 3 |

vi» vibál bga,g g4) v*#> v i o 94)9 ¿ i | 3 bg*g 8jgjó

94) v o ü 3 | l4)*g*gá voáil 1 * 9 * 9 viia*g U:¿Jg v « b x j {

Boili |4PS^9 U o b C ¿Jl vjalxilla vlbs31 8 4 » vi»

voJ 1&| BjgjóJI 8 4 » vio 94) *lgo ¿ ¿ Ijgog *g*gJ)

lilo& | * | Jil v J ó i 3 | v i | U ¿ g voi| v j | & 4 b * g i vi] vilo*

U VAtta»t U * vio Uj*¿ **¿* vi) j**3t vJUUt ¿Je

9
09*0 BÜjlSoJl ¿ * M 1 vS- ^J*^ 8 * i vilo*

U)iC 8*gU^JI Volo.31 V*ttgÜ

Uil* v i U a o * « i 3 | ¿ i c | jpuj3| s-ol*o*3| j g o Ulg 7 1 .

(114, V.) j g o * g * g v i l l o J U * g BjgjóJI vi*l v i o v i S » g

V Í * | Vio ¿ ¿ 9 * 4 ) ¿ Á l b * | V i b * g g ¿ J * * * ^ ! V4,l»3|

U 4 ) * A | vi»4»g v i o BjgjbJl 14>*Í 8ÍH9 ¿jgjóJI

 - nr -

¿i*oJlg 8*11 ¿]Áo viU»j]g U J ] jUiioJ) V ^ Í J ) » vjg¿ Uil

*JiUi3| a bJgi Uil *AÍU»¿3| ¿4)3 V Ó ¿ * J 1 J 8¿á vigli*])
9¿«jj| <v»4)S<> vi*» sjjjaJl Q4) 1*4)3 8*WI vio 8b»ol1
•>eJ| |*4M vi la ülc\i jgoJ) v i g l ¿ a vi¿>31al v*4)&og

v«|¿a.51| v i | vixüg Uaog U l 1*4) v i £ ]¡Mg 6 8 .

84» v©l ¿ I c g viUiiáua^l * g * g ¿ a VAÍW ¿4) 8jg<>«uJ]
¡»g*gJ ¿UjAlJ ¿J*J| ¿4) viljaa©^) jgoá VJXUI UJ ¿4)
8jgoJ] 8-4)-» ¿ l e U * 9 14J 8ÍjiAoJl ¿Jg51] 8*UJ|
salxut^l vi_o jgoiJ vi) vilo¿ VJ*UJ «i|á oaa 80WI9
Uil vlcláJI vi)á oaá vluxuJI vi¿&4> %»e ¿JgSIl 8*UU
¿4)9 94) U 84 94) ¿*J1 8j4)9> 8*084 vil» >¿jíiJl s j « j
vicia UJ vigila ¿jgo S i l * V i t t J ¿Jg^l «bWlg ftijgo
¿4) v£i|l *) ¿ j * ) ¿bU UJ ¿goii» vi] lóíl v i l o j $3

ÍÜgJx* 8 * U 1 | vi] j g o ü vi] ló¿| vilo* bag 6 9 .

¿leg Í4)ilc vJli» 8*UJ1 vSilá UJ 8il U * g » 1 8*90
vi&g jJ*>l¿J|g v^báiJ] vi* v»jÓJ 8¿gU*<J| v©]»5l) ialgo
»lioJl * g * 9 ¿ a iíJ*Jl 94) 8¿a vob&oJlá «Joxut 1*4) U
VOOAOJ] ¿4) 84gU"dl Vo]»3l) 8 * U v i g l i ]óo] 1*4) ¿J*á
¡algo bg*g ¿ á vu«d| viglig 8bWl 8*4) *9*g ¿ á
l4Má VMÍJÍJ] |*4) ¿jsjóg oaa U)J90 809U-J) vol»511
84» vi* Wj]*oJ) v ü ) l UJ 8 •€)>. H 8*4) ¿ i c Vo4>aJ
j*l vijbg^go U)ie j * o i vi) bu 3 UJ v-Jx)] b g * g j |
 - n r -

s i lili] * 9 > g ¿á vio Ibxo sj)*ia] ¿ J ) s*J*J) U *

8 * g * & « sjj*s| U>J ¿ a s Ufcá <íj4)á Vil ü * g si)gj>J|g

v i l o * v«J U s l g B\»*W1 SJU»SÍJ|1 U 8*1¿ sJxsi

)4>*g>g ¿ i ló*] sólo) % s3)juSOMt^l ¿Jl vxMtii v¿| to¿s
¡aJg«J| so**uJ) s i ] l S] ¡algoJ) s o * * u l | ¿J) SJJUÜÍ si)
UI9 «Jjiá-11 ¿Jgí4>J] Ul >k«»5)] 8*€) vlio ¿ á ¿ ¿ X J UÜ
sioáJI s«s, ^ J J ^ 9 sJ|*JU SJ3J1
a

s i l l ¿ J U I U ) soJxJ) ¿ i s j ¿ £ fe-I «Jl |*4>g 67.

¿Í*oJl v¿) y¡¡6 S*,J*J) 1*4) ¿ ¿ JO511 vJogS (114) |*|
siglo s i ] s i l o » SAOJ «J9SX0 >li*uill 8*4> 84 s i j j o ¿*J]
WO*¿> ¿4) U¿ 8¿0*AUJ| 8>i^¿oa)J] 8jgoJ] s i e ÜbU
jgoll s i b ^ j s i ] 8¿i%»4>J| J9«OJÍ siVút s i « s i ] ¿ s i ] «151
U * *&go s i ) s i l o » sj*>iJá 8¿i3go4> ¿4) Uí bloolj ¿ S
sáb&i 8Üj)s«J] jgoJI si) si»*» b S s i l ! 8Sj]S4>J) jgoJJ
*Ú%»4>J| J90JI U>o*AO s i g l a 3] S4>]gS blgoJI ¿ S jgoJ]
¿o**«J] ¿i3go4)J) ^ ¿ A l | s i ] s L s s i » lóíl sx>] 1 1 * 9 5

8o*)¿J] sJgáxoJ] 8jgoJ)9 8J00 UoSii» ¿ i x o sá*^} Uil

S4*4 U U * J Í l:ÍO*x« ¿Í*4> S i u í i J U>i] J4> ] s i » y5>&*
JC

800*»*]) s o ) » 3 ) j g o ¿ 1 * « 94) sJr]sJ) sJsxJ) sigl» si)

U * J g »Jío SOIMI g4) s o * A l l silSlji Salgolls |4)j0¿g
s*uoA)]g siUii) 8*J94 U-il SÍJAMÍÜ) s i ] gá«»j] sJgSü
8*Jaio ¿4>á 8jgoJ] UI9 v3l*J]o *Jgo\oJl 94) so**»J|g
¿
*í !4)1 *J9«J1 vi) 1i4)Í4> j-4>-ié U * J g sój*J)i
Vi|*Jj\> S i g l i , 94) ¿*J1 80J) jlÁ*J] siUti^U S O * Á J |
 - ni -
VKMrt^ü 8 *.a 1| «&4U ¿ * I l 9 jlj-oJI $4>9 J9** **lc
j—>l~«* <ib»9 sójill süa^g l^lg sój2l| 341 ¿gU*«Jt
sic siU»a<S*tt21| ^9>9 sojJ tfjg¿óJ| vio l*lá si^**t¿)¿Mt2i|
s i ,
jA^llg - 4 l jljió^l) si* s-oJ U l ¿gU^JI vooJ] bg>9
¿gU-»J| vojaJIá U a l U s s i j l 1&1 9 SAUJI «jgo vic
Sjgog sJclsg ¿ s U Vil ¿¿£ <iU*i4ká*u21| ¡ag^gJ s*i*»

s-oi*Jl ¿ 3 vijjj bJü >1¿>3| ¿4s^!wi»jVoJl ¿o) Ut9 65.

¿Jl &ujiÜ1 UMIAAU) >|o\c|¿¿ »UAJ S**J «¿I ¿JUJOJI

U&ág 8¿gU-*tJl vo1»í¡!l siUjAg s i f * ^ ^ ) o¿

IMSÍSO e»jiooJ) soU»211 S ¿ R I j)o U¿) 9<lwtj) íaic |ÓJ|

siUtiiS) si) g¿u*)| sjg¿» ü&Jg ©\>g|o*»J| So|»2l| sjjji sio

sil 8biC U & ¿ i tfixJtg sj«io*cJ|g siUii| gbJg* U»i
U U » t l f e s ü j l I0J9 *I¿o soÁ-ii Sigli Uil s o á Á l )
l»o sol sil*» SJÍUJ &) ti4)U> lo—1 «IA^JI S»|sl B¿>
¿ S SOAO> 9-4) U 3| ¿iUtáill sJUlúrtill ¿Jl ¿Jgo4)J|
U SjAC baso Uil -\g**J| siil UtSiio sigla si) « Ü * J j ¿
Ibuo ¿ * H * H 1 «soJxll ¿ A g4v«ij| U i a i s*.ujg 8j4)g> ¿ i
sol»21) s i t a » ¿Sg ¿iUiSJ) SJÜKJ) ¿ S 3) sjjjx g4> )SjlSo
sJsxJ) si| sJaS sioS ¿iUiiilJ SJSJÜI ¿ S Ul 809U-JI
» l » i ¿Jgo4) Uli4) s-uJg OJI^O JÍ¿ s i j l f j ¿i$g¿4>J|
sioS SÍg!o-»JI so1»211 ¿ i Ulg so**» U)jOM si| ¿J|

o^4)liio j J ¿ UlgÜ si| SJAS

¿ i sJgsJI | i j o o | Uils Ü i o g U l |S4) s i j l |S|g 66.

11
 - 1 > -

v i o l i s i | jiJjj loS iaxu s * u J UsJg 8¿glxJ| &21ÍJ1 ¿ ¿

**0)JI vS^ tS^t sS ^! 9 * U)lj>e 5
s i g i j g toijj&l swut<>wJ1
UJÍ^U S*.UJ | i ü ) U¿¿ * U * % s o l l g á J ! ¿¿a*
sisxllg ¿¿¿¿b sjbj4a jó^wiji ¿Je J4)io s á s i siU¿»¿©
S»o «JjááJg ¿üj sitlj^oJ] Ha sir jíajo ^ sJlxáJ)

joiJllb
¿ÓJAJI s i £ ¿JgJjto Sjgjó ¿4)¿ SJUÁOM^I Ulg 63.

Sil U S g soJIsdlg sU«d| ¿ Á SÍ4JÍ ¡aá' j o ) ó\lSg ¿ o o a s j j

¿jlpJlg gj)» s j * á i si) toJJAU S A O «IjíJI s i ) Ó\)li4) slaá

¿ÓJ^J) sobxg j)iJ) ájgo ¿4) ¿iJI ¿siJI 14)^9^9 c*fM
¿sao ¿ 1 » jiii! süjó )¿4)Jg sjáilj ¿ i c l )¿4) iaó U ) * 4 «
sif 14)SÍXAJ 4t«igJ) ¿ i sbjüj sltíig jJiaWeJI ^ j ]
¿Ác) sojSJlg jiii) si*» ¿il) «á»l*uíJ| siifág 4>*>oJ| *1¿>
8Í4ÍÜ SSiSÁg aJ*S¿ ¿ic] SÍÍÍJ|AJ|J ¡a^gj ,!s4)JJ9 >Wí
14£A¿' U ¿JJ «atonta, toága lo ¿Jl ¿aló 21 ta
Uil &¿¿4tiJl s«V>«»2]| bg&g silo Ul ¿UsJtxg 64.

SAUAJ J4)bslóiJ slcláJj si £ 3 gSt)óXe ¿4) sia> s i « 94)

s-ooJl sijó j¡t?a i mo-Jl sooJI ¿ 1 » si—o jal) )¿MM
SJ ¿ Á i » S x t t J g oal^Jlg )4)J slcjáJ] 94) gjgjó jJbojuioJl
ÜJjJ-o l4)io loo] Ojio s j _ » oJÜ sili¿*siiJ| si)i4) )4)jJ)
toio s J á i M ^ j Bija ¿Jga4)Jl s J j i o Vio ¿4)9 8J9-OJ1

Soui^J) o^l4)óa Upts-o2» SJOÓOMU ¿i\2. ¿ i c ^ U 2lo^J«Oo

lóotg S o J l * J i g ^-IOJUJ) <A21 ba ¿JÍÍ |Ü4)g aSa&waoJ)
s-o-*» sxo «J iaa 3 uiaijoo g4) toa ¿ ¿ U l s ^ - o J I sita
 - loi -

S ^ » o gJUu-oJlá 1*4) («iiol sifá ia^lg ^¿-ui vio 8->

BJ¿1J sJWKJIS j » sita
sjjiila (XóooJt l*4> JAC ¿ a U * ¿ a lioHi ¡aág 61.
UaJt á » o BÁC jí*o sJ 211
d t*¿4) SÍÍÍJÍJI ¿ a jo211
¿isJ| 8J90 8¿£ s i j S o sjóoleJ) UáJ) solgloJI
vo»i9i B Á C j a o vJckj Sis ¿ » o g sj&j Sla áj^og s ^ l g U I
s n S j ^ o l l S A O *^1g 1»<>9 ¿jSÁoJl IJaJ IjCkoJlg s j á g l l )
vijiao l » o J l 1*4) sixg sj^j SA^gl B Í » So&li' si¿*J1
¿ l e S4I0IJI 1*4) s i l i j a . vio BAálJl vitljAoJt 8Í2)ÍJ|
loa) B¿21J BÁC sij^o ¿JA¿OJ] Sis ó j ^ o S o i lóot S A Ü j i
¿alo BÁC j h o siljí iji-og BIJÍ sjuiáig *ijoJl Ha ijJko
c

¿ilill S4ÜJÍ ¿ 1 c B o í l » so4V* solsli sÁi&JI VÍJIJ^OJI

1*14)9 siJjiJI s i r ^IjJlg ¿i'!!] s i r saJ|ÍJtg sjg211 s i c

slí 1*X¿>3 SAÜjjJI j¿4) VdUlJg } 4 ) X A » ¿ i JO211 So4)9J
sáM*211g ¿Jg211 SA<it&4
six j i s o SJUIO*OJ| I j & o sil *ai*i| si] siloo iaág 62.
l»o SAOO^JI 1 » O si£ j i a o soo v l g l o ü HáJt I j & o
1*4)J *4)¿¿9 joüJI I j & o ¿Jl S j A t j l l l ¿ l e tSló) s o i SJAJ

S4II3III JA-»* Sio j4)<£) U l*Já' ¿*J) (113, V . ) S4ASjiJ1

>¿*11g BXJAUJI ¿ 3 1 ^ 1 l-óxás^g SAOO¿J1 ¿J| syuífeaJIj
s i U * 9 bjláeg 8j4)jJ1 B0U49 U)óo B*g*a*o l*ljfc»1
s wioA11 B l j s J si1i»gU*io 1o4)J
n SÍJJOUJI SÍASIÍJ] ¿3l»
¿ág c1o»21] bóe feo&uo
c IJAUI JAUM B¿1 ¿ j i ló¡»1 joaJig
s^gj isa ^joxJ ¿ i x o J | 1*4)9 (XotjoJt *ieg 01ASAUI21|
 - \o\ -

*J|xs1 ¿jil <a\6 \ay* sJi] sili U9 *¿|sJ «si** 8J|*i1

«StS S j Ü S Í C áoáU
jgSo sic soj2U1 vJ|a»oJ| U S sic s^jjj s*uj]g 59.
si|S si_c jSoii si| gl gS&lg sil* sic sj|si] 8jÜ
sa|S ¿i 8S >QOJ| 9 8jÍS]| s j 0 sle6| ¿4) «¿Ü 8jí£xe
SAO j4)lo>J| 8*4) sjajjií oJa-ii sil ¿*4¿¿ 1sdá)3 j}J*J|
S4 j4)«J|
9 SJ|A~PJJ | Í A S . J 3|g s.ósj sic |4>ó*i J9S0 84»
Ui|g Sa.| tfic jSoo
9 SAIMJ S£>lgJ| sjg¿¿ si) 34)9 gic
S^lgJI si| & o UJ 8¿l U S 9
c SJUISXJ] S«4)gJl ]&4) SMAII

SAUSUÜ U)i| 8JOÜJ1 8*4) sxo4>9l S&I9 3] 8JC jSo¿ 2)

8JÍJÜ2II9 O í i S¿>|g sic jSoa Ui) S&I9JI sJxsJl si|g
jSo¿ 21 Sa.|gJ| si] 94) sjjsJ] sjj ¿áa siaiil sic jSoi Vei)
Ui ¿JÍAÍJI 21] J4)ÍX j b O J 21 jjaijji^llg OSÍ S^lg 2)1 8¿C
84ÍJÍJ| sic S J 21g 8jS|o 8>«¿i2)1 sjgSt si] U]i U>JgS
s« jjj s^uuJi
s,o2L*»2)l 8i*u21i si« siyiSfroJl SJ4)SO 94) 1*4) 6 0 .
*sle singt^moli S 4 4 ) S o B¿1 siái Sig 8jJCg ¿oi
¿3J1 siliaJ] sÜ] g4> 8¿jlS ¿SJ] g4>9 si<á21i|g ^UsiJ|
UJgi si] ¿J&g sJJs sasg S 4 4 ) S « J | ]&4> ¿ i ]4>9*o»c1
sio sJc)iJl ¿ i jjislo ¿4) S^lg 31 8ÓC ¿Sos» 3 Sa.]gJ]
8jgoJ] si|¿ 8j|cg ¿jgo g4> s i » sxo 3 oSÍ sJc ]i g4) s i »
8MMÜJ1 sio sijÓJ gJc]Í U)il U M Í sJ|Ü4 |ÓA] tfjfxJlg
490*1 si] si¿o¿ sÍ4) sjjib si] |S4)J so|áJ| sJáoJ] U^lg
vUliutag sa,]g ^ ¿ A U si© jíi] ^ » A M J ] | Sa.]gJ] ^ ¿ Á J ] ¿ i
 ájJfc* l4)S2k| ¿SS >|JAU| »Í5JÍ fejgl IjgSO sja,j LÜS SjZ-o
sijlj^«J| S5.j s¿||iJ|g s j l g U | VM»¿Í ¿ilUIs ÍAI» ¿*11
|*-4) s» • C j S o s*3 S4I3IJI s^4>slj&4 l]>i» vijüJf
¿ix| I Ó A ] soaSjü sJ*js3llja»o sio X*s\*l\ £>3J\J1 Ij^oJ)
¿iüJ| six OJül| sjg3J| six ¿iliJÍ
9

joüJI l o - o vial* vi) 1&4> ¿ 1 c s-ojLs sita si|s 58.

ojil ¿SlxoJI 8*4) vio j í l | Uil *1 3-¿-o Vui^Allg
sogjSloJl sialj^oJI viol» vil U4V»1* (113) ¿ i «SoAoo
yoSÜ siglas 1O4P1¿ ¿ i 8b>3¿>a«J1 S J J U I vi-uia..» U4»±c

( *l|jJ| üsJ| ¿ Í l 4 ) U * Ó Vi|

9 S.HQMlJJg V » | á j ^ .XJM'Í 31O
8j4)jJ| VÍ3S3 ¿o¿Ü| vSgS U)|i*Óg si| o\iiU¿ 3I » W *
SwoJ|xiJ1 sJ4)| si*» U * ¿ i ¿*J| s¿21*J| ¿ 1 c SjloXg
S^lg six Sj*loJ| « j ¿ U | vigl» s i | s^jL gil U| sjgjii
s¿a> U * s VjjsJ| |4)aJ| s^asia Ue j$l| VÚMJJ U)io Ss-lg
»ie J S O J s i | silo* S4J3 Sa^J3 S&I3JI vic j S o U * J 3
¿JaoJ so| sjjiil ^J| jíomsío tf»!* U*S vilol ^3 s i | i i |
j b O J si| 8Í3í ¿J| ¿oAUÜio 8i|* l©*8 U * l 3 8Í3J Í4)ie
s¿|j¿J| six jís|-oJ| sigla sil Vojli gil Uls 8*4jl
*» 33 |4)*aÜ ¿ i si|*J| s J | sioMiiiil U ***4 8jÜ3«J|
sigla si| silua U¿¿ f**Xo\ Uil 8i|s U * j4)<áj SJAUJÍ
33 sigla sif U|¿ sjjta tfj SJMUJ ¿S»U©J| 8*4) vio *~».3
*i|* «¿J| VOJOSÍÍ U * * * » U)io Síslg s i l sj|x¿1 ba
¿ 3 U)lb|si ¿J| l**lj |*-4) siglig s^jl» SJUOOJ gjxis
s ü | l sijj¿| ¿oAiiáio » J | S Uo U-i—o v i | l Uá sájAll
 - l«1 -
s i | s á j Á l ] si)] ¿.iJÜJ süjjá i J S ¿ i 1»J>¿1» SAUÍJ «i] f i i s

si© l4)ó*a Uiiila] * ó g sj>]

c SAO silájANoJ] »S4)J ] i i « >

s i ] U ü g s á j A ! ] so>gi ¿¿1) ^|JJÍI231 Ha s i ó j l x ' i sota

8 ¿ g o J ] « J j i o i «J S i ] 8 4 » s i o 8J < á U o J | s i o sij-iíj o\»ikoJl

8ÍjcJ| 8£JAU s L á ' s i o ¿!¿J] s á j j i i J ] «as )j s i l l

U b > i ]i] Uísg 8j*og s j l g l J ] So¿»cg ¿IsJlg 8 j í H 1 g

s<4)JJ| j o á J l g s*tío¿jJ| 1J¿1 « I j A CCJAM] 13a)3] s i o sj¿*u

¿Jl 8¿1Ó21|J ¿ 4 > U i l 8£JAMJ| 8&4> s i l s J Í ] Ü s j g a i s i ] 3 ]

sa*»o*uJl j o ] s i o j4)¿>a Iba] l l S l g lawiii ¿ i 3 3 ¿ U o J |

>]¿£3| 8 ^ 4 ) s i o S s i t é j A U ) l a | ]4>i]g s j l g l S o o x | Í4>i|

t4V»aiji ¿ J e ¿ x o a s á i j á i sáága SJUMJ lila U l

s o l a a i j i ¿ J e | i x ó g ]¡á] sjgsia sj¿Ui sJUtj ¡ a á g 57.

HáJJ Ij&oJlg «Ual SJU4Ü sj&j I j & o s i x ü i o j!ao 8 i |

JÜa^lg S l j A j a l ] s i o s o f t J á 8 Ü ¿ ¿ S o . s i i l l g 8¿Jj ¿ ^ J l

lo ¿ l e so4>xLo s J | b a ] g I j ^ o s i o jal] 8 i e ji»1oJ|á

¿aJ| «VutoSJtg *aJa ¿ S J ] H s J ] I j ^ o U)!32>l &ú<* j4>¿M

3) s o i ó j S U ¿ J e S 4 & 4 s i ] l ¡aá'g sj^j s á j ^ U>a s o i á J a

¿ S < i ] lS ] oSS 8Í2)a 3| l o > o J | |ü>4) s i x j í a o a

8¿J¡11| s i g l i s i ] S4>a 8i] U S g ¿ J g 3 | s i o 8aJ|aJ| 8-üjoJ)

s i ] U l 8¿]¡á ¿ i 8 j i l i J 8 J 9 J Ó 8 * » l i 8 Í X Á ¿ á 8i»9>3oJj

si]¿ Uil sjgüiá ésa ba,|g sjxs ]4>X4-M 8 ^ l g J | sijsjj

I j & o J l ]&4> s i x 8 j í a 1 o ^¡u¡á3] Ua U*og gJ |Ü4> sojL

sJgii si» 8¡»*1g «a'ijMO ¿ S 8 i e tojobo ¿ S ¿4>9 s3j]iJ]

94>g 8ÍJ|iJ| Saájol] ¿ i ¿2»J] l O v J ] 1^4) s i x j b o 8 i |

j^l J¡alo s J | á S i l si2J ¿J|*ig ¿JJM sJJ) o4> |¿4)9 »A1C

s,Jóá 3 8*4*1% sloá S J 9 J Ó 94) 1¡»4> ¿Je s^jajü^

sjg31 |¡¿»4) sic ¿SsjjoJ] g S á ) SAÍÍJJ v.s.»l UU 55.

¿«ul gJ) sj,¿S21|á s»¿j¡5)| sigl» sój ¿ ¿ ¿ i i sil j4)l<á g4>¿

I j ^ o sio s i j ¿ l IjAo |i(0 j4)04 s*J UÍ9 sjjAülg %9*.o

U>4*»Í» Utg 8¿£ j ^ - O ^¿-W Sjg] g<3 Sigl» Vj| SJ>g sJU}
S9JJWI21) Vo^üi sij jiJá U l ¿AJÍ» 8¿3 j04 8*53 a!as«4
^ÍAJÍII a*»j| Safe 1¿I j4>¿>a Uil 1^4) ¿ ¿ s i j ^ J l g siji&21|¿
|o¿a»o 8iglg Ij^JoJI S«MI>J| s^oác U I 9 B I J A J I ¿CJJÍ» Ut
¿ i l l vsJioJI ¿yÜ («íljJlg te'ijilg S4SI9III s^oc UI9

¿ S ^ISAI ¿J=V-O ¿1 8 ¿ | S Wilá'9 S 4 I 9 I I I gljA tó>» v^oi»

«jgjó U ü á i ü | g si© j Ü | l o * , ¿ J | solgUJ alijas
v l i ) sjijlja. ¿ J | »]**» U ¿Jl 8¿1ó3l» asa ¿ á s o á i
Iji-oJI sij siug 3 o | 8¿*¿ «IjA. ¿J) ali*o S4tt»J U9 c

si]ó>aJ| a ü - 4 ) c » a « > 4 sájAIl aJ sisal sjlglpJI SJiil

s-oU*a.3| s^ocl a^wag sSlljaJI («¿«il «filo, sij ¿ i c j
aolc U SÍ2J¿K» 8j4Í¿ s»l!gi ¿ia^ig a l j ^ j I J A J 94)9

sollgUI JÍU* ¿ i j<>3|

IÍJSJJJ sigl» 211 84A»¿ lila U l a^*i U)J*ijJ' Utg 56.

¿Jg3|g ¿ja.31 sjf¿»j4 ^Jc 3 | oS¿¿&» s i U ^ A o ¿á

sigl» sil» si»j«u¿oJ] 8b.|c ¿Je jo3| sjjü si[» l l S g

¿k líalo} soí sj^j l i a lo*o oVüjoJI ¿ 9 |S4> ¿L ¿ S J |

Uijg sojJtxoJ) ax|io ¿ s VÍJJÍ U SJAU^» 13á31 SJÜJÍ

 - \cf -

sJixJI 1¿4) sJolgJW* Sj*¿ <slg3xJ] j3á| Sig3\i fctSjJj

sjgjüla «jJái sjji s*J ¿¿J| ¿algJl g4) l¿4)g U*A ¿¿Jl
jiU» s i s » ] ^ ) S» ¿¿Jl j4)gaJ1 ¿ a ¿algJl 94)9 soS»A*oJ|
Í4p|¿ag ,j4)1saJl
soáag SJÜ-OJ] sio sjgoll s o á j lo s i u j ¿I3 54.
J O M si| ¿¿¿ii ¿33 silájlÁoJl S¿4) sio Ibgago Ibgago
SJÍIJO souá] ¿Jl ¿4)'ii¿ ¿ i a sJgol| |¿foJ| sic 14)4*3)3 ¿3
8bUJ|g &*6XUÍÍ}\ siVüSoM>o]| ¿4>g Sjutg4i»a«J| bgagJj
sijjil si) Sobt&oJI sJgüJ| sio 0.21 ¿3 Si] sjgüi ¿Jg3|
sJ«J| g4> Sitg S 4 Í 9 U I áM¿J| ija-o g4> sitéja«oJ| s¿4)
31 sJgsJI i\I¿ sio SÍ44S si]6 i© jlb&o i¿4)3 14)J ¿Jg3|
sio ¿ i r I sjg^la sojáJ] s¿|áoJj 6Ji si»j |ÍUM).9 ¿io Ul
sjxá siug clol S j Ü S»l¿ sio si¿s»j ol 04404 balg Sil
l¿4) si) 6\]&g SJJC siJÁoJl áMi sjjo'ia s<J ája«J1 1¿4)
« j g o sio jíáj SiC ¿ ¿ o ¿3 sigáj si] Sjgjó SojL l j a « J |
sjágáoJI Sisl\ Sjgo ¿ o x | ¿¿Jl g4) Sil ¿J¿g S¿a|g
Ó^UMJ] ¿algJlg SiijoJS ¿3 S*L ¿¿J| ¿Mil) ájaoJI ¿3^33
Sic S0JJ4 s¿¿¿3 «aa|g oic s.^jjj |oi| 04*44 b a j g 34) U4
Sjgjo s i j A I ája-oJI sil U ¿ 9 sijÁJI ¿ 3 sJólsi© S j Ü
s i l ^ g J ! sil¿4) U)ic sojJ ¿ill silsJlá áJsJj Sj9-a s i »
l¿ls só*a si© siyííl J4>ÓJU (112, v.) Sjgjó ¿lial si|¿
s^gloJl áJsJJ ájaoJI ¿ i c j si|¿J| «¿4) vjja !¿4) s i £
^^9^9 S4AM»J1 ¿4) ¿Je l4)ls SJSJÓ sJsJao ¿4)3
vüjáiig «o¿3ioJl sijáoJ! SJ sibJi ¿¿Jl g4) 1¿4«JI l¿4)g
 - ;°r -
8i|bj 94) 8¿bJg 04 SolgbJI U)J j l o loü 61i 8bJi Joí"|b
8-J ¿ 4 ) )4)J ¿ i j i ¿ « J | ¿i|*oJ1 j i U | ó ¿ | i J b i g
m !4)Jg
Si) sjgjü] s i o silua Uoi j4xá ia-S s i t é loJg 53.

¿S sxuwJ) 94) s j g | b a | g j4)l9>J| ¿ 3 S4J04 s i | j i i ú

6J|i4) ^ 3 Ve ¿Je 8¿í¿ sj_6 s i ü )4>4i jjjiáJI ¡agag

s i ) I04I s j a a ¡aiá \4)¿á b a g j s i ) 8J9JÓ s j a * balgJI
Uigá ¿ i SOAMJI 94) O9I iaalg j4)lgaJ| 8 b4) ¿ » SÍ964

¿bVt«J| 8¿4) s i | 54 j4)¿S4 Ve b a l Ib4)g «bgbXeg 8 J JÍ6

^ X i ^ J l i l4)*Je sobáxe b a | g |4>4¿ sig6¿ s i ) ¿jgjo sojl»

b a | J | vité
9 loJg (egiJI ¿ i sJólsio 8jJJ¿ ¿4) Ve 84>a s i o
SoUaSiolV» |j4& 3g UxuSxo s i i a soJ Ve 94) smia. sJ6 ¿ i
¿ j gbgagoJI gjÜJI siitég s¿*»aJ| 6_Jb j j j bgagoJI
S4)a s i o t4)J bagi U Ü s j | ü j | i o J | 8b©} s i o b a | g bajg
sjgjül s i o <a3 |o ¿-J—C 8jÍ6 |4)'i|b s i o sJijü |4>i|
|b4) ¿ i baJgJI S Í 9 6 4 s i | 8J9JÓ |b4) s i c s j a a ¿ sobíÜoJI
|ivwi 3 | sis-tj ol 6JbJ¿ » i | b s i o sJüXA |o4¿ sojutólio j4¿

¿ A 3 lo 8 j & sls*4 s i | 8*604 39 8i|b 94)9 |44-"4 lbalg

8j4eg 8j4)>a4 o*u»4 balg 94)9 «¿Ib s i c | a , | a 3g tfijb
balg b a | g ¿ i 8bagJ) ¿ i x o s i | 6 W9 84 Ibalg j j o Veil
1ba|g )4)io sJgixoJI SÍ964 s i | 94) Voi| si|sj|soJ| 6ii sio
b a | g |4)4 j4)gai ¿ i l | 8j4Í6J| siolgÜXoJI ¿ijii" s i j j 6Jbg
¿ i « o sigi» s i l Sjgjó sojJ balg sjgjxo ¿J) VóVio balg
¿ J ) 84L UJ soí sJg3J 39I9 8¿*8a bag* loij «bagJI
g| sJ|*sJ| sJsjtJ] ¿Jb jg>¿ s i l SÍ4J) |oJg3 vio v*ui |o
VÜJÜ s i | W)a3 s i ¿ « 4 > SJUUJ ¿blaoJ| sio *9g8 U*8
UIs ¿ill 84>aJ1 ¿Je 31 *a j4)g>Si 3 |Í*u>
*b4) vi -9« -i via6 sJgiÜI |¿4> vio VÍJJÍ ¡a¿9 5 1 .
«b4) vi| Ulg U i l b sic ^ j l i . g4) |og Wilgb ¿blaoJI
j4>1gaJ| ¿blao vi|á 8*9 S¿t 3 lo o 3 J4>1«> ¿ b l i « j |
¿Je vüJo» j4)j>J| VOJMI s i t é l&l lóilg Vjgjó j4»1oa
94) j4)o>J| So MI i»tfb4)süat9 ¿Jga4) ¿9 v&uuJ ¿¿J| gb4)
j4)l9> ¿9 S « M I ] | 94) 8j4)9> s i t é &1 l4).»9 sjg3| 1b»oJ|
6J3

Bá'ilog t | 'Ti ¿b|a©Jl 8^4) v i | j4)ái áJb£g 52.

3 ¿bJJ ¿ a J | 94) |4)*9 vjg3)| (112) Vi|g l4)i|Su ¿oga>og
8i3 áJbg gibJ vio soácl 8Ü»J 3g *-¡l¿> sio soi| g|a>
J9j-»ll9 «4i>J| BJ s i l o a loil »j4¿9 o99 »a|b» oga»©J1
¿Je |i¡air sjjJáia b¿) s i t é leí »I¿>J1 SOMJ| vil ¿Jbg ga
¿jiJl* V O ¿ 9 V4»I|O>J| vitéljbl ¿4)9 á|jb31 V M I J O V4i»á|

áljbl S J Ó 9 | J vitéjboJI ¿ - J - e «|*>J1 vo4«t1 siJáiJ v i |

viitfj 6|jb3J vüté lol «bJJ| tbtl 6Jb¿ SjS,o s.iós3 3

SoÍ9 l4)$1jb| Volgb ¿9g l4V*»3i| ¿ i vitéjboJI vJóliü

taáljbl» BajÜaJU ¿SiloH ¿4) á - i - i Sigái vil ¿ p J U
slg3l»g tfilbt ÜiJo vjg3| lbc le l4)i« b*|g sJá si|¿
4)99 silba biloJl g4)9 vjg3| I0I9 vJgoll»g Silba Oga>og
ro4cj s'ibJi vitéljb31 v9j¿| s i l j b l vi3g U)a oga*oJ1g
«b'il© U)igi ¿ 9 l4)jaU («o á j i á l vi|g g4)g vijbJJI
 % sJoJjCoJlg ¿ l x J | s i u ÜJJIÍO ¿J|i4> s i á i S o J l4>i|b s i ©

siá©J 84» ¿1 ¿ J e sJaüJI 1¿4> s i o j4)<á b39 49.

á J b ¿ i j«ol| si|á Uilú A*¿>$\ v i s x i U>i] sjjaj, si| ta^á

¿Jes 8.49*«iJ| so1¿a3| sjgic ¿a ¿ S a | 4 > * * o a ¿ a balg

silailg líDigb lo sJa*3 s«a¿J Uyi] ]^i3 sj)jb «4>a ¿ l

l4>-¿] sJIá'j 84>aJ| «S4>i U>i|i K o b S i o J I ¿ J Í J Í J I áJbj
sic j b O J le "sijá S»| l4)i£ j b o ¿ b J | ^¿AlU * o J | e
Si g i l S i ] jila' |oi 5 J 9 J Ó S©jL SoJtc g4) |o» SoJWI
14)0X1 *¿*¿4£>J| '|¿¿iol| j g b o ^ S j g b o s i ] 6 ol|g UpJ~Ce

s«Jai j$JJ| sife siaJiliJI ¿«le'i sjgáj| ]¿4)¿3 s b » j sic

te soJsi ol sigJajáJi ¿ i | í J | sj^áJIjg ^j.u¡ioJ1
seJxU seMi3| á|yi¿j|a fajXtf» S « J s©4>ij á-Jí»3 «43^
ü b sic SeíDojJa b a f a ¿ i x « ¿ J e s j ^ j gil ^.Jx «gbá|g
¿ i J | sLglaoll ¿ a s©jl» lo 84>a ¿ J e silóaliie siolga

olo4)o | b á | báo^

!b4>» s J a ü sáJ*u Joiá sjLa ¿ i l | *4>*¿»J| áJbis 50.

So'i| 83¿~*o4 >¿¿íi) s á j X j s i | ¿ á soailt S j u a J «i¡ ¿ J b g

si|á |b4> saJ|á ¿ á s o a i l l l o i l s s o a i | 83¿*OJ « á j » 0I3

loli I4O4 *J-3J| bá'3 | i a b j |j04 s¿4¡*J| j o u s i | «j|¿ sio

v i o j4>t4J| 34) «lila ¿ b J | |b4>3 «aa ¿ a l o á i ¿ U b S J U J

á J b 3 So4>44>bo sic sojolJI 3I « j j a o l s S ^ ^ j l *S4>bo

¿ic| li4> lo S O J » J «i| sJ|xáJ| sJaxJI ¿ a siga-joa so4>it

¿ J e sj»¿3 ol 8J to-«iJ1 so|ja5)| s j g j i c ¿ a ¿Jbág sigb l o

9 9
vJc 1¿J1 sJüxJI vlg**o vi 6\» o]| sojL ló*l ¿JbSo, 47.
s

S»I v l | « J | vJixJI vjgáxo s i o j i i l sJtxsJ) OÜJIJJ

v¿j¿») »4>aj viga» Si) 3| (CoiJia lbajg B|¿]g $4) vité

84)ai bgagJI vláJU sJ 3! lisfoJl 9 ¿ ¿ a jo^l |b64)g
|4)¿9 vJot&u vi) viSo* ¿iJ| viU)aJ| vio vájj¿|
VMUJ «Jgásuo Sjgjó vité ¿1 jjb|oJ| VÁC 8¿JjjJ| vJgAxJI
viojgá*o si—C 3 ó 3 (CoiJU «¿iUuiol) viügAaoJI j O X g4)
v]_S_xJ_J Iba VSJJÍJÍJ liilfo vité vi]g BijtáeJI j ¿ W

voi BAJ¿) ¿!¿J| vJá'xll g4> 8j4>aa vi© .»¿J*I *Hj*l9 ¿»V««3|
¿ i U i 3 | vla*J| vuijil! ¿Je |b64>
j0,«3| ¿ 4 ) l«i| UJ90'ÍJ v o á 3 | eqóaoJ1 vi| l«óg
e 48.
sJj*i |©ij ¿b1¿oJ) Bb4> v i 4 si •»» i Ug *¿i3gJ4>Jt
vi|¿ V 4 4 i j i ¿Je g4> loij W)l¿>l UJfl'e vité vijg gjjuajioJji
Vogá ¿ | j iJbJg vJJ-»sJ| vJá*J| 04) Uj4>9> vio ^¿-¿ vjj¿|
viai vigii ¿3a |4)4)iá ¿Je ¿ i j b jgoii vi] v i á o J Sil
(XgÓg-oJI loa] 6Jb6 jÜJÜI vjwfii g4) vJgJx©J) bgJug g4)
fcábjjo vio vláxj Ug B'i|b g4) loil vJJ*áJ| vjüxj] jgoil

c sj1jJ|g viJjiJ] 3.3 voji» ¿Jbig ¿.w»|ioJk U J á ^ Ui|¿

IbíoJ) v a á t áJbJg vJgoJ) |b»«J| ¿ J | jvo3| ¿4)31». «41 ¿Jl
SJ 3gJW« vlÜJU 3 6JSJá S>ut|ioJ|\a |i»¿i VJSJU 3 gil vjgoll
V
*J«>I tfi|¿ vüté Ü| vjgjbül vijüif 8-iS—T vL vaíÜ
94) vL VSjÁJI ¿S vJólsi gil ¡a ¿ á V j t t J ¿JsJg vilgbjj
vJgJxoJ] vlsxj lo S ú t é oJg SxíulÜo jJhC V i o VJ)3¿|j VSJjj¿j|

oM*J1 gjjútj |o Si>*4 94)94) &iie vio ¿bttoJI g¡»4) v i o

 -m -
si© SÍJJUJI (XgiJj iJiá ¿ i sj_r |_¿J| SÍ064 vi Ja áJS» 9

v9yij| sio6i si| B4Í s¿á«a s**»aJ sJ *ÁoJ| si|¿ 3 SJQ«Á«J|

sic sJoai Ui| 8*44) U s ü t é ¿| si|Sj|j slcláJt sio

sJcláJI
SÍAMJ ¿ d ! ¿blfoü s¡»4)a SJsá á J i si|6 1¡»1 9 46.

SJQJX«J| ¿J*J| 9 SJOXAOJI sk|sJ| U)4á J ¿ | J U Ui) ¿ J a 4 4 ) ¿ 3

»jr iJ|9 si51ii.|a 3 balgJI (Cgill ¿ S sjjj¿iJ| ¿ ¿ sJólüJU
jgoi sio jJ¡á| s«t¿J | i o sJxsJI» ¿*»JI sJüaJI sité UJ 9

ftio Aj> >j> ¿ ¿ S«J|«J| ¿ ¿ b ao<,J| S « | á i j |

9 9 SiOijill

¿ i * •VUjAlfa 8 b J * i J | 8 i | i - i U «43 U« >¿¿> Wj^og

sJclaJI sJs»J| 844)U S Í 3 Í » 31 8 j 9 j Ó sja. 9 «¿juila soJ|*Jl
s i ) slts U ^ l b l ^14MI3| B&4) j o i j 4 ¿ lie sJüxJ) |b4>J
9 9

si| saa.1 s i á 3 |i4) ¿'¿Jl >Í»MJ^] sis»! sJcláJI SJÜRJI

Jie) s i i i s«J o)j sSjMil

Q 8<aai >|IJÍ>O)| 8&4) s j j x i sigái

¿ S J l Uo slaxJl si) SÍ444 SaSa 3 sáiia S¿44 9 ÍÜ44 8 j 4 l * «

¿ S ¿Jjl 4 ) 9 8 J 3 - Í « 3 ¿J$44)Jl4
9 8J¡i-iiJ b M | a si¿|6 sJxsJli
¿Jl sJsc ¿ S |i>¿ ¿ S J | sJi«J| j 9 OÍl 9 ¿ J 4 4 ) j4¿
9

U)Ja3X<, liobC U 8-M»!-a |iobC ¿i© 3J¡»J 9 Sjualg^Jl

SoJ 9 8J 3*«
9 | i i | s U >¿-¿ UAJC j b S J ¿ i o iJbig
sil s i ^ ^ i J b i 9 8j4)¿>J| 8 4 ) * ¿Je 31 lil sJooa siS«4

U4JI 8 Í | ó 3 | 4 SJVÍMIOII j U ^ a o *)***] ( 1 1 1 , V.) |i4) s i g i i

sido) 84)>J1 8&4)4 sJlxáJl sji"xj| si]¿ ^ 3 ¿¡aoa.g© ¿ 4 )
9

|S»4) sité UÜ 9 84i3] s i | j | S i 3 | sio 6JS j4¿ 9 14 J1 ,\¿c\

9J

¿J 44)J| sitéoJ lil jgoill

9
Solí ¿bJl V ) J 8AJJ ¿ £ J | Vo3 4J-UJ! vigil] 54) ¿JilbagJti
jiál ¿ b l i o ¿Jl »5lS» ¿goi ¿ ¿ talia.) U s t í *J*aJl*9
¿ i calial U vlá V«ÍÍ,»J!JQ lo tfjiá ífASg S ^ U J vial g4»S
vi| ¿ 3 a j Ü I o4>á vJil ¿bl»o ¿ J | *»|b jgo3
jooi ¿ i (ajia* 3 ¿ £ j | o4> U»! viusaiJIj vjgcll o*wuJ|
( A j l á vio ^¿wi ¿Jl *3|S>
joo3 jol vio vjgáül *¿J| ¿ b | ¿ b J | 945 |S4>¿ 44.
ág&ug BjJ&á vi le lia áJb váaJj 8i| 31 ¿bl>oJ| «¡¿4»
¿4> ¿ilt /l>¿iOJl» ¿Lula ¿bt»oJ| vigas vil tabal
>t»-¿i3| jbo3 U ¿ UJ-Í—c lójjgbo vi 4»á ¿bl»o 14>J
s

vic jb|oJ| vü1ja31 Olio v » J vic Í4»óaj «V.JUJOJI

84)a vi—o U ) ¿ g b O vjg¿¿ ^la (aJilJ vic bJjJiJIg jtilf

94) lo «4»a vi© voJ|*J| v i - c j b o » vi) vJIaog voUJJ
VoJ-u 3| oJgib >jjl«i31 1¿4> ¿JI9 *©J»U 3 ^¿-á v©J|c
voü vJ4)aJ1 vi]i I04I9 j^jáJI VÁJOMJI 94)9 valá vio
*¿¿ baga vij viáoí v«uJ ¿líóíJj ¿ale ¿ i ¿ S J | ¿¿Alfa
viaig fitógoJI 1^4) váaJi ¿3J] ágá*uJ| ¿ g ¿ | lb4>á v o ü
|®Ni>
vJgJíioJI ¿O**» loil vlcIsJl ^ t é W *»l vJgÜÜ 45.
viga» v i | tfj¿ vojL vJgxáoJI vitég »j4>9a ¿ i lo SOAMÍ

vigi» v i | Ul vujol bal Üjgjó vjag bb*J|j l*»1ig IjAC

94) vJgxáoJI vité ¿ i o v « j 3 ¿JSg ¿Jg¿4)Jt» *J lji»r*o
s i | lo 13 BjgoJI ¿ i !o4vio4 vJó|á3 ^¿ vio <*9^U. vlcl¿J|
baJgJI ^gill vJóláill ¿ á |o4)iu ¿¿Jl «¿al**]! sigái
s©|ga HA Ve jooi» si) sigla si|b ¿goii s i | sj.u«oJ| ¿ i

*3|b
»i|b jgoxe U>-i-e bafa O—i s i | si*ü bs 9 42.
si«g »ilc jgo-M U>io sJaJave sigi.» «ó] sejb Ve jljooljá
8<¡>a ¿Je s ó * d ¿bl*e ( 1 1 1 ) I4VOJU s i | j4>04 |i4)
j g o ¿Jl Uii-íi sio s i u i Ve ¿Je ¿Ml*J1g O e JaJ|g ejgoJl
lóij ¿Jbág «balg sjjjjíuiJI s i | i gjjVi.nell s«|o«oJ|
¿ S siá«¿ SMÍ¿J b | OgJjfceJJ O a l sio |4M¿ ÜJJÜ| SJUAJJ
O g o a sj_j |ájj¿ sJacll 0 - a | si-e sigáa s i | sáj-áoJI
* J « J | S.JV0SJ * j | i -*¿¿> ge) Vei] « J » J | sic lo>>3 Ogl*©J|
f

)o6 *16 |Stft s i | i )b| jliJI ¿4> aJ

9 9 sáljaoJI si) U¿
|4>io »J«J| j g o ü si] s i i o i SJIUJ si| si»J| sioá |iáog
s.JeiÍMi.49 üJgJjto ¿JaxJI bg»3 si] S Í - ¿ Q | 3|g LaJgJ**
O S j4>o¿ |i4> si©g 0 | a « Slbg |áj-i> Oaoll» sáj-uio)!
>¿A1 OgJx*» VMMJ Ogl |bfo VoJ (*Ó9 s i | si| JQ4>¿U|
¿gO¿» sjuiJg gijb oJ| jgoia 3 »i| saluí Veoa sioji VO ¿Je
Oí |4>ie sjgolj |i»a«J| s o á j >¿J¿ |S©> s^iuJg 8¿3gJxo
¿ j i 3 |i|á ¿Mg-o-íll soljaoll ¿ 3 a |4)«A©> S J X I ,¿já SJb
gJ 8i|á U>bgag gai ¿Je |4>igb ¿ i l | >l*áol| ¿go33 Vó>i|
siijig SJUIÍOJII sáyioJJ s| 0 ^ i "»oJ SJbS ¿Jb s i | i
©\»itu»iol| sioJgáxeJI ¿ a sJ|aJté 8b-uí|á «iité Uoiljgoi
8b4> sie ba|g sJifl |b«) ¿Je ¿<>olJ sité 1b)g 43.
s J a > J | s i | ¿i»©¿ |i»a1g sité si|g *¿¡j|¿oJ] ¿bV»JI
Uáalg eJolaie SJb ¿ i ¿_4>-á ba|g »JÍ OgáxoJlg
¿i Ujá» UJ* U¿ Oxaifa U o a i ¿¿11 &o$] ¿ a JOMJÁ
Safa «Já si) Vol sjqiii SjwtiiJI S o J c ¿i si»ii loo SIS
sJáxJI s i ] s i o s i u ¿JSs &i|S SJSJU ^^l^J) vio
sj¿*> Uj SiC »J sójJKJ Sil ¿ i c ] siU¿ |S4) siji loJ lio
sjuiái ¿ 4 ) gi|S s i i | i S| gi|S sjjpua (*ajj s i ] si^ga^oJI
sJaixoJ) 94) li4> siaxJI s j | ¿ 1S| U SlSjg si.%jjxoJ|
v
s.Jq¿*J) 0S4) ¿A |S¿4) jo^l siqS» *»1 ¿J^JU -©¿¿ *****
B4)a s i o « ¿ o | á «&4> s ü l á Si )io SJSJO) si3J *¿j|áoJl
á J S <*© *J si|á s i l 9 ¿Jo44> ¿A l«4oxo 94) swuuJ |o
sJoawJl ¿ ¿ SI S i joül SÍ9S» sil ¿jala ¿Jg^li sAUi
SÍ9S1 i J s J g 3ol ¿J3*4)Jl» s ¿ U ¿ U)J s'iwuJ ¿¿11 SSjlÁeJl
si)á Uoi 94) Uo s l a i ^ l ¿ i * o jíál l4)JÍ sjgsxojfa siáxJl
s i o le J¡»1*3 Voii *i»*-> sJgÜXoJl 94) siji sifa lio slásü]
¿J9J41JI ¿Jl »4)a

á j S o sjgisij] »S4) si© Safa s J i s i | ^JJ SS Sfa 41.

sJáxj si| Ufiio Safa Safa ¿ i siSoJ sl4) JOJÍIS &¿|S
sj|iá ¿i s i i i i ¡aá s i | s i g u a 3 sol «i|S s i o l a j a |iu*
WjM vS"**» ttijoog sJá|*l| sJIoá sJgáXoJI si| S M Ü J l
X* sJoiiuij «i| ¿Je *JJ«¿ loilá SjJC SJSJU l4>io Isafa
¿ i o S l S á g SSgag ¿ 9 sjjjug * J x soSÜio j4*J| SlSá
J90'i» si| S j g j ó J l í á j á | s i - C 3gJ*o l4)ie |Safa (iljil
¿ic| silutáxio s i u i » o J | SÍJSÁ) si| ¿ia Silc sJgJxoJI
«J SWAU JOXJI S l S i SJJ¿ ¿S|ooJ| *S4) s i c j g o i lo si|
***So4 SMUJ gi|¿ «J j g o i o sfwtoJ|á s*fui I4Ü0 *J s i | i U>9
 *1
- If* -
!<0_i| SJ&g Uñjjil sJiSiig S M « ¿ J 1 Utftéj* ¿ i s*s¿¿
áJüg ¿¡agíalo |S|*¿| Isa] U)io S X J J | sjjjül ¿ i 9 o*a¿
¿ 9 ¿ix| U>io *s sa-o s|su) ¿ i JOMÜ I S J I Uab^i Ul
9

^U4J31 irjJttJl ¿9 ¿ i c l ¿¿JagiaJn,

9 SJIJJU*O S«JJ1 9 sjjiül
S i | S i S e 4 S J U U J ¿©jJ|*il| Sog^jJI S^lc ¿ S SJJM U ¿Je
9

sójxlU U>J S J M J I 1^4) sigSi

¿9 gjgjó sogi ¿ - 4 ) - 3 ¿ J Ü SJS sité |&|g 3 8 .
/UJÍÍ3¡ sla,| sio U ) S > S M U J 8i3 BS^lg 841¿ |4V»té,j*
9 9 9

¿i 8Í*J| ¿4) 14)49 ijiwü ¿ill o\>l»J| ¿Ji9 U-4> ¿ill

si|i jijsj U « s 2>ao s * o ¿Je
9 9 9 J4)íaól«J 9 U>al&>|
Ljitá S*1 9 ¿j^o sio ji^U 8S3A.3 s i j i |Sl sJgxÁoJl
841¿ ¿ 9 siiáp^JJ ÍJ.i ¿|ji¿|4 silSJU 85*3^3 s e M í
84)Jl U«043 si)¿ 3J ¿J|»i' 8J394 8jU¿31 8&4) ¿JI3 8 ^ ) 3
tSfoi lsa.| 9 s j j x j j j | o Uil ¿Jo^JUs riiMMiJ 8JJ| 3]
3 | SojJ g| sój»J|i *J 8^3*30 8Si.gJ| süté Sa.] S

S>3»
8Í»So ¿ 9 sJI^Jté soJUxJt 3.9 sJUH 8J«>Jl43 3 9 .
¿9i¿3 ]4)i|9 8J4Ü siUilij sálü süté s i | 9 U>i|3 J U Á ^ J
8 S * l siái s*J 5J| g lla^lg
9 s«g3g 8S&lg 8-»l¿) ¿J|
j-o^l i J ü i 8Í4S0JJ ^láiJi sigii 84)*J| 8¡¿4) sio si| Uig
si|a j 1 g j | ¿sujau gJjioJt siiaoJJ süté SJSjg SoJUxJI ¿ 9
sójxJI s i « sjjÓJ g4) U»l U)J 8bC>cJ|
sÁ»ág ¿sU-oJl 8¿4) Sg>g ísg^g ¿l <A,3 S9 S|g 40.
S Ó * J ¿Jl U ) Ó X JftVlMligs ingina ] | S o J Í R J | ¿Jl
0 U&fuú

10
 - \ff -

gaJc U>¿u ^ ¿ g i j 3 ¿ . i. A vwbxi v i c üalÁe U>óx»

vj]*l vi) g J ¿ 4 3 1¡».f©J1 ^4*Ui\ si] SlSg sjjjooJlg VAAMlJ]

SAM»]Í-»9 V J A S J Ü g| sÓA-o Ü J Í Í I J g| ¿ o M g ü Ul U>*J*

8¿S&oJ] ^ U - Í ^ I A ¿ij] sU">3] sio váioi? 94)9

SAgS U*1 8$4»1gi©J] ^U«»3| v»51 ¿¿]gü sJlíb v i | vl!üM»g

¿Jáág ¿JgJ4> v3l> »¿ 5 ^ 4 ) 9 ¿Jg¿4>J| v L a v i « 8j¿SJ! U)J

J:

S| v ó ^ e ¿]jü¡»].» tSxoJj V©JUJ1 U&lc sjjii si) sL»¿4i»¡t

S J á i S I S v i l ¿ ISig S2h|g V M I Í * vio U>i1 V Í A I Í S 9 sité

¿¿¿•frg v^js^'ü I^^J] s^u}) |4)Jc vljai si] 3] S A J J v«Já

¿Jl 8¿g«*io Sjgjó ¿ 4 ) j ^ t » g v^Sáü. vjjjfc ^ J ] ¿U-o^g

vi lío l4)j¿U»J ¿ i * © J l S I S ¡ag>g ¿ S V J J ^ J I 94) ix^jg

!4>Ü*LIÜ 8jUJ1 'U<¡»3] ¿Je sj]jb 8ilatfjtjAJ]V J Í O I SJS

^IxiiiJH J J U I J ÜjIjaJl S9A9 ¿ á vu-ttJ] ¿ 4 ) ¿ i l | jUJ] ¿J]

Sjl^JI

¿á'jü vi] Vojl» (110, V . ) Sil j4)o\» li4) vio» 37.

so^oáüJI ¿Je 3 vi¿5) S&lg lSfo ¿Jl ¿ S J J O J I S S 4 )

8+wiJl ¿ i U>ii>j süté A$*» VoSÜioJ] vJgáJ] vio ^ 3 U¿

Mñáj» 3 I04I lü4> s i l i eJotáie süté 9) 8 ^ 1 g 8 ü j ©Jl

l4)ó*i ¿ S soSáioJl vlgáJl sio j4><á U ¿ sJgaJI ]¿4> sio

8&4> vJlxál ¿ji |il vio ¿i^oJ] 1&4> ló^l jtó* ^ 9

¿Je 8!aól*io Utftéj* v i c 8jS]oJ] «M^U^oJI V o l j ^ ^ l

9J Ul ¿ i * tUáá^g ]ü>J Uo Sg^g-s Sg^go Jag^g

Sutág ^U-Ój^] ¡ag^g ] s j s i t é p J l 8^4) sio ¡a*1g

Uité 8 , ^ 5 ^ 1 v o i l g i J l g joáJ] ¿ j i U ¿1^9 UoUái

 )i« vejexjj 1¡á4) s i g i i s i | si£o¿ ^^3 34.
sSité S»! s**ioJl iimi Uaio 1¡a*lg l ^ l g S O Í J U ¿J|
*3¿u»i sigái Uil sh ¿JgJ4> sü)¿ j J ¿ si|jgo¿oJ| 8^4)
s«sJÍioJ| 00 b^lg >¿& ¿Jl SJg-íieJI >1^31 Ü M Ü U)J|
¿Je S o S s S i o Se|*J1 s.j|i I04I9 l4)i»9>9 ¿ i sxuüJjg U^lc
s-eJ JSlg sotéJI * ü j l S o J _ * J | ( X t ó j l sil 8i|i so|¿J1
c

•>uti>J| seiaü soiaáii «sil S o l x J | jgoiJI 1&4) ¿ i si£o.i

seb£¡ 9 < 0 Ualjgoie j i U ¿ l e 8jgjÓ l-4>-J eobáiá

sSté^JI ¿ i ¿i*oJ| 1&4) yü-¿-¿ lój»1 ¿J*¿9 35.

vio yü¿> si)i UJ 8i|¿ s a i g i siágáJ S^gi ¿il) «¿¿¿Jl

sojJ s»og£l| jjip. s j > | sio ¿ 4 ) Uil SitéjcJI LÜi yo\
s»igSJ1 « i j i . sl>1 sie U)J sigija-oJI sigá¿ s i | 8j9jó
sité 1^19 sójxJU siigáJj 8¿o» U)ix sigas süté 3|g
8¿j* sio jSÍ| *J ia^gj S i i g i stéi |i»óg U¿ *té |¡¿4>
sjigáJ) ¿ j * e six s>g Ig lm 0 *J sioij^oJU 8 ^ 9
SJaJJ ipw>J| sic sigjgjxo 8*a*aJ| s»¿1giJJ sigip^oJlg
sio sJoiÜI 1&4V» 8*11 ¿4>Si1 U jl¡»*o 94) Ii4>¿ s « o c 3 |
frlxlo. SA*íiaJ| |S4) ¿ i sjgl | S , A O Sg^g ¿ l e ssgjgJI
si| 8J|S¿ * J ¿ sutJ ¿p~oJ| 1&4> O ) ¡a*.» U¿9AgJ*<m
(

lia^lg s o i i ¿SJl ¿ S Uj4i 1*1 3g| t^fe sjg4»

14>¿© l ^ f a

8^4) sil s«sj2 Ue-e S e d slgji ¿4)0^ ¡aig 3 6 .

sUoJ Uúlg sjgl |*xo ¿Jl ¿4ü¿> sil jljáóW sSÜjl&oJI

 - ifr -
S I S ¿3 sjg^l g4) S^lg IS40 ¿ J l ¿4>üS UoJág s ó s u sic
sjjlo U o - i l U J J U S l4>*»o> ¿ J e soSáioJlg sjiúaJ)
¿ J e y*$) si«S <Ü9 I S x J l S I S sio s i s l á i - i l U» ¿sl*o

sigSig Sósij lSAo U>Ó«J sigS» &>g ¿1 ¿ J x 9 |S4>

I4PU0&J | S f e sJgSJj

toSÜo U ó * J S^g |o>iá j o 3 | siogi Si Sil sJoáiá 32.

sSpJ) ¿jifcoJI sil j4>£>4 Sil SlSg sb*> ¿Je sájÁJti

s ó j x J V t s S j i k i o |4>lá s ü t é Sí U>**o¿> sio SÍJMII S 4 0 9 J I

Soj>9 (Cj-ul S i S j & lo» I04I9 W i C ¿ j ü o jA¿ 94)9 SiC

Uj¿U ¿3 jo3| sJogi ISI9 SJ9JÓ S3j4¿1 g4>9 Seocl

¿9 S i g l i i o J I >U-»3l9 ¿i»oJl |S_4) ¿3 siglsü sSS^g

¿i¿ Iclgil s i g S i sil ¿icl c cgiJ|.» s S g j i ü soJ S í svLósJ)

94) l o i l 14>¿9 S9&90JI jJ.l«ill9 só*i sio sJóil 14V09U

¿SJ) S^|gJ| ^¿J¿J1 ¿á S Ó 3 U ¿Je U ) Ó 3 U SoSSi sio

sJgJ«o S j g j ó 14>Ó*> U t f S O SS4> ¿ ¿ M > l A ¿ 3 | g *J9 á j ü i ü

sJxJ) Q4> l4)3Uo& ¿Je SIS ¿ i S0SJÜ0JI9 s ó * j sic

l«xo> U ) S g > g ¿ i sixujJlg J4J ¿90AII

si^AJ vi) s i t é g | S S á ) 1S4) sité lS|g 33.

^ j & o J I tS4)S SOoQoJI s S j & J I á¿2>oJ| 04) süáj&oJI >3g4)

j¿U sil )S4> I Ó J ) f^gl» S9g |4)3Uo>J ¿ o ü 3 | S4*uJ| 04)

¿4» SiC á j A Ü g s S Í j a . ¿ 3 ¿ j ^ o J I 1S4) á j l Á i Sitéj^ioJI

¿1 Sote jgoi l4>io S^jg sJSb Sjooi ¿3 ájüiu 1S|

^ o J | IS4J 1 O ) X J O > J30i3 s o l x J l U l v o t é jo-oig ¿ j ü o o

¿jiko ¿jA>oJ l4)io S&lg S^lg j g o ü sotéJI lelg

sJaxJJ U*áj 9J Ul loa BjJSS-iioJI so|j>5I| jo-a S^gi
óMsJg ISo^go UJ ¿ o a 3 | sJUÓJt U á i soJ sJxáJU ¿SJ]
sJc]*!] si)ó S| lo B&Q4 |4)J «Jxls 84)aJ| »S4) vio ¿4)
g| loáis «JK¿ sité ,\9*» ¿-¿Jl j4)9> ¿4)X¿ ¿SJ] 94)
«4)A si_o |4)¿1 loó loilS SÍ9Ó4 si] sJó¿3)1g UwSai©
jiál ]i¿ú siuuJ gigUuJl S-OIJAJII j g o si]a U>J 390 ¿jó.]
sic fo>ic ¿J^ÍJ lila loa lá¿! l4ü% ó\ls sio sJax» loo
sifelé l4vl ¿4>¿ sJ¡o>aJJ ¿ 4 »
sio sjjiu ¿SU0JI »S4>3 ó\lsó ó\ls sité l s | 9 30.
BjlxJlg sJc]aJ]g ÜjooJ) «Jjie ^ a ^ ^ o J ] Sg&gJ] ]S4)
sio ló)¿! ¿Je U ) Í C Sjuugjui^oJI S9A9JI ¿ j g j ó s«uJ SlSJg
|S] 9 soJxJI 1S4> ¿a siiii loó |ovb>t sio 94) s L «J&l
¿Je 3! U j g S o SÍ9ÓJ si] saia soJa ÓJbó ÓJs sité
SJÁ» Bi) s^goUJI ¿a sjgai lo 9 Ü ¿leg ¿ i & ] | SoJÜ)

j4)o4 Bi|á »M*ai ¿a ¿Loa 94) SJJUÍÓJ 3 sJaóáJI s^UJI

¿Je 8j4¿ soSSaJ S e | |oi| s á i o si|áio sil^p^goJI si|
3 sjuuij Si] ¿Je sio4*3 Bjjé sooi» SÜ09
sitéJoJ] ¿ i silbg^go siláioJ] si|S4)9 *J>I ^ *•»! 3^

Ü4S|^t ^ Ü o J f a
soó" ¿Je s3]á*j]áoJ] 8So) jol si© s i u i sa SI9 31.
sáa s J | ]4)04MÚ sa^óg S H ^ ^ O J I j4)g^JJ |S¿O ¿4) »9
]o>OXJ ¿SlfoJI sS4) Ü M Ú ¿ 9 josJI sáoi yáü si] ¿xoii
(110) S9A.9J] s i o BS^Ig oiij ¿ 8 ¿4) sJ4)9 sb*> sio
sjgjxo lóiÓSJg S^Jg ¡Sxo s i o j Ü | SoJ|*ll sigó\í ¿¿2»
 - If- -
vJSftt ¿iJJ clóg511 s L i i » U>i1 vio )i»MM vüj gjgib
f

sá^lül siilxiJ glaiog BS^lg UuSj* viS» voJ UfeJe

U J ectóg^l Uilg l4«á vllg^j vá&iÁlg ghSioll jgo511
vij SlSg SÓ*J ¿Jl l4>ó*u JjiloUg vój*Jl vio VJJOJ

vSsU '¿-« 94) Uil VMkoÁJI íjioJ vigS» ¿ S J 1 VJAOJI

v«6cvll SUJ1 vio USls (XÓ9J

VMJS vLáá soljAÜI BS4)J vigSi vil *üol ISlg 27.

(

84»J| ¿Je ¿Joiog BS&lg U i S j ^ Uilg *JÍJ> vité,)* WJ

¿A U J U i ¿SJ) jjiJI VijgoS N U¿] áJSg vJoÜl ¿ 3 J l
vloaá vi) SlSg vJloSJl ¿ á mtfju&uvil viágxíu Bjgoi
U J S «¿Seo ¿4) ¿iJl vJlg&^l vJóal ¿Je l4)SgJ>g ¿ i
BióU» vigSi vil vio vJóál oSj^io vigSi vil vité I0J9
*o¿1S ¿Sp. 3.3 süté 84*>->4Jl >1MÍ^J lo «l4> «ipJl Si
Si ¿ój^Ji vj^l vio U)j90i vil ¿Je S I S VJUIJQ 28.
¿Je vL VMiá.^1 vJ^l sio vJós^ll vitéJ S i s ó SIS vité 9J
f Xiü «JtfXjUgvJUHl SIS vic Boj3 «SpJ! vi|
vJUiJl ¿Je ÜJoa. lsl Ul USo. jUJl 8j90 v j ^ t f l
viSooJI j S i i OUS11 SlSj UJAC SJSÍ vil UJ vJói^lá
¿¿ vJtéJ) ¿Jsá jjitJI sJ^l vio 94) UJloá vil 51 &J¿
Sxi lo*Á |S4) vüÜAíig |4)igS U ¿JgU^Jl <«lj>^l
>%4> Sg>g Sg>g ¿ 1 vjgiül )S4> vio S S B 29.
vüiü IS4) vi-og Vo4>S»ja¿ ¿4)^ ¿ l ¿Jeg vü¿o~oJ1
vigo»og vJi B>glo««*J1 solj^ilJ o M vüáp-o lgnua^J vo4)i|
VoJ Sli U»áj ¿üj Uvl ¿4) lo l4)J ¿4) ¿SJI U j g o VODJ
jQoJJ sit s<,JxJ| S J ¿ ^ SÍAM ia¿ gj| sjgüs S » J | Á s j j X i

Sq^oJI Q4)Q S.AUQUI^OJU 8xuu g| s ingina o Sg>g süSag^g

94)9 sjgjtxo S9A.99 ¿Jg*4) ¿ 3 ¿ 4 ) s i » sio U>J ¿Sil

s ü t é si) SliáJa ¿Jg>>4)J| sic U ^ j & i s&ia, sio U)J ¿JáJ|

¿J944) ¿ i siuiJ J4)i| s ü & sio U)J S9&9J] J90 lió)

U> jgoJJ SwuiJ sité ^1 W j | * o 5l9¿C SÍ9ÓÍ si) tfjgjóJlai

s¿JJÍ iao^g J 9 ° V S *

94) Uil sitéj&Jl o¿4)J Sg^gJI s i | s k ü ¡ai j¿| 9 25.

S«Ul^| ¿ti» ¿ | ¿Je j¿£iiJs sjgic ¿4) s i j » sio
jgojJI 84» ¿Je ^1 »>9 U® S J 0 J 9 (109, Y . ) ¿ígU-uJI

ssgioxoJÍ ¿¿90 U ¿ s s ¿ ü J | gxiü ¿SJ| sJixJV»

s

s i | s JMgU-JI s o l e t a á J s á S i s sité I s | 9 s¿¿M

S9A.99 S f u o si|4)j4 |S4)9 8J90¿O s ü t é S| 8J9JÓ sjgic

sj)g¿i S i | S 8J9JÓ ¿ 4 ) S SS94JÍ * o SÍ9ÓÍ |oi| sSpJI siJJg

?

¿*¿i

O A 9 /j>J| |Ü4) vl| SoitiiJI >|j>| sio U)J S 4 0 J 9 26.

sijs s*u|gi. ¿UgU-uJI S o l j A ^ J S>9¡) s i | siSo¿ SMUJ *i|á

8^4)9 8iesÍMt («ógoJ silg^JI ¿ 4 s i l » Uil SMI|O>J|

voejj U ¿Je gljVioll ¿ 9 Ü I I Ó J I 1O>1 % iwJjl s o l ^ l

SA9Í s i | siSo* SíttJ 8l>>ioJ| ¿ 9 ¿ J | si|a liuu s ü | SJS

SgoüoJlg swuiái!] solc ¿ i s i u i U ¿Je sjui|g^J| sigi»

sic SÍI9A2JI |4v> á j ^ ü J 94) Uil 8 1 io 1 | ¿ 9 * I U

sitéoJ j i ü l l ¿ i | ó - ¿ | SIS9 U)ü¿C b J U silingin^oH

U ¿Je ¿ügloJuJI solj&^l ¿ i jovJI sité 9J tóilg 8o5UJ|

 A
- ir -
( n i i o » SJUMJ SJ&4 <¡lá,pJ1 8&4> a a c sio j Ü I

jj¿ ¿laJAoJl v i o | b q > o jiaxo s i | UJjil ¿ l e siá51

3

U vJxS l^foJI SlíaJ s i g S í Si| s o j L á l i ^ S C ¿¿Jl V^4>

g] ¿S»l+oJ| 8^4) s i o ¡»A]OJ !^->o sigS» si] U| 8-3Á*

vil lojg vJo5J] |s»*oJ| jo| sio S*4 siuiui U ¿ J « Í4>»*o¿J

¿i slUJÜ j©*M Slá sio> | 4 ^l^j^l s ó * J likfo S Í Q S »

»S4> s i - o lia^o S » g j si] t «ii o 0 8il¿ sJ]xsJ] sláaü]

si£o¿ S4«uJ jtiJI s3)¡» si]á s j * s »J SJUUJ 8 A » J A I | ¿¡alfoJ]

l o i * i 4 J | a ¿l|*á ¿SSJACJ] 8&4>9 sütj^l |4>iC

( jiaOJ 51]
S J M J j^xo ]4>ie S > 9 9J I0JI9 C^ÍOMIJ 8Íj>óo SMVQAII s i ]

S Í Í I J s i t é vi]g ^4)]i s i J x i ¡aj¡ jpuJoJ] sütél s K á *J

SoüJlt s L |4)J|*á| sl>] sio sJgil] SjoáJ] ¿Je l4)^9>9

¿Í ¿ i t l S ^ j g SJS» ¿ A S i á í l S i u i u » U ¿ J * ¿»t»Jl

Soj>i s i ] ¿¿ui> U ]&4>Jg sJeílc 1¡3Ao t4>io ¡=»o¿ 51 s i |

boga vi) siSoJ 54 8i|g 8U&0 Í4)^Vx s i ] ¿ J e li4) sJgüJ)

«Meta S Í M U J ¿ S | A O

¿S»lfoJl g&4> S»9>g yo] sio 1^4) s i u i i>¿ S]g 24.

s i g í j ^ o s*4> « 4 » ¿ I ¿ i c g So4)i»9>9 ¡S9A9 ¿ 1 j O M Ü

8¿9*«J1 S O ] J » 3 ) 8&-4>-J ¿i»)*© so4> gai s©á ¿Jxg

lo li4) * O Í s i ] g4> S J S ¿Je siAgl] ¿J] skjAíJlg 8*4)51511

(

vLoxiuü ¿¿11 ¿ b l f o J ] j i á l si]á SíttáiJI s»ic ¿ i s i u i

¿Jl 8>ga s l u - í ilg S©JxJ) S I S sio 8Ü9ÁU ¿ 4 ) l¿4>

8ÍjXoJ] S J U 5J| ¡ s o i j I04 s ^ o J ] s i » SMii&J] )S4> 8¿j*o

Si|& s s j x l ¿44)5151! ^ l j A l l ¿ i s L s SlüJg ssJxJl S J S i

 - irv -

Slá Slá (Xóg ¿ J | S«J]JÜJ| V J U O I <iyéJo\ ¿sJI s>téJ|

sSjjJI £j»5i UuJc frujoJI sjáloSll s i o sJá 3¿

f * ü e l SÜ ¿4) Uil lotftép-» So1¿J1 ü l á i l l JA¿ 8Í09JI

94)9 swisJüo sijiáp. ^{9 ¿ p ü o ^J^i» V i | -.Q4)SÍC

|H»4) ¿ l e |J4)ÍJ SÍ>*J |Ü4>9 ^ I g s.oOX ¿ l e i ^ l g ¿ p ¿ o

l4»téj¿> áj^SS 6$¿$) 8&4> vi|á ojijgoi ¿ S J | *óoJl c

¿áji¿oJ| SSJÍJIQ io>l «aoliJI |4)i5J¿i ¿ J e |4M SiotéJ!

,1j»3l| ¿JsJ s i | ¿ J e ^ s o o e i l l s o - » J | ,|¿>1 Uil ¿Je

^ x i i u i i s*»S |o|Í ¿4) lo S4» s i o s L l4£l&4 ¡i£y±
gJoáio ¿4)9 ¡a^lg i j ^ o s i c |ó*J 14>£>«J >1j>31| 8&4>
soJ|«J|9 >lo-uJ| ¿ á Sis» ¿ i lila ixjja SSÍQIXÜ 51 s*»Sg
jiaiae sJáI s ú i j ^ o J l ^ ó i s i | siSo* sio) Jolg 2 2 .
s ó j Ü s i | j SJüg So4>Ó«4 so4>9>i lo sJ*o ialaxJI JSo) s i o
s i c i j ^ i j ^ ¿ 4 ¿ s J | sigS* o s a l ^ l g téj^-o S i s sJSl
9

jiluí So&Ji |4V» ¿ g 3 s j ¿ g S l | s i o SÓ433 s#3 SAS)S1|

*J>1 s i o ¿4) ¿'iJlg SiágSll S I S s o Ü ¿SJl silSjaJl

s i ) Slüg gJ&uo U09 lilgS s i o Sobai loo * ü o o S l S á
c

¿go'i s i c sigS? |oil Sil UJjil Silüll S^4> á p ¿

Siag>g©J| sitéj^JI jSku sil s.iuJ1 sioS ¿Jg¿4> ¿ 3 31
siC 3)g S j á g S l ) j g o i s i c sigS» SJÍUJ s>SgS S¿ágSl
só¿32 ¿ g 3 |i4) I04I % |i)ga s i o s i u i |oi «¡Jl sáJiuuSJ!
Ja>ga s«uJ s i | i ¿I Uyú$i\ >lj>l já|- ¿ J | S4ÓI0SH sio
¿ J á * J | jgoSJI* sigSi ¿5áJ| cC iJ1 31| S4«sil| >lj>| si© UJJ
9

j4)1g>J1 SÜ4) ¡abe sigo* sil s.iSo¿ sló) Jolg 2 3 .

 - in -

Uil i » » l s i U j ¿ á g <*WU «S&lg U£téj¿> s i g i i ¿iJ|

9

SSg>9 s i | i 1*1 SÓJXJIJ Ug OSA jjjóJI >|j>3l Sl=» ¡»ga

sil ¿J*J1J s o á á Ü4) ¿*J| /VuttilJ ¿ ¿ fejíálg loáis» !*£»*<>
¿Jgo-Jj ¿Je »i»o» t

8^!gJl sSj^lls li*óg U ¿ « J i 1&4) s i t é l * l g 20.

Uil ¡aaJgJl ó j ^ i o J l g ¡sa-lg ijAioJ sigói Uil vilSJU
¿ J á J | s i ] s«4) ii s i | 9 ¿ J g ü l áJ&Jg S » ] áj^o sic 9

SJáJ| sis»« OJ^-O sJáAlJ ¿ j ó i a 2 k | g s i l g j » 8J-I|J «Jó

¿ia^lg 8 i S j ^ jliJI 8jóJ S M I U J I j*¿©J1 8j*¿o
9 9 V A i g ó J l

oS»áj> sitéj^ soágá s o ó g i J g j á ¿iag^g«J1 si|6j^J! 8*16 9

s i t é J l ¿ i aJáiJI 8 Í j A 8*¿ü 8io ¿oO*Jl e i j i J l silg

silgi^JI ^|ócl sitéj^ *¿A* 8 i o silaáj>Jl silg^J] 9

¿gbi UuJc j ó l j * ¿J| sitéj^Jl 8Ü-4) > i V i s J ólSJgt

¿ i SÍJM sitéj^Jl 8¡»4> jiil sil» ¿«¿IsJI jjójiJJ sójilté

S 4 « J gilg s J l x J l j\Sjo sic 8>jté Uíiiljo vil VoJJXSJl
lia sÍ4iaJá !¿4> ¿Jcg l¿»^|g lis** sój^ll s i _ « 14)^*4
s J l s ü l j i j ^ U j i j * 8jaíi tésül s J p a i sij ¿ J l 8>té
VJJ só»J sic l4)o*J s J o S X o sJlxJ) SJ|¿9] |4)¿lo3|g
U>ité U U » 1 s j i g i saágáJ BotéJl 631s311 si44 s-o4>oü
s i l s i ] ¿ J | j ¿ój^. Í4)J % sóJU sic U)ó9U ¿Joáio s ü o J
8Ü4> ¿Jfi sil (109) 9 sJSJl >1J>1 ¿4) l-o 84» sio
¿MogJI jjópJI s j á l g ó J ! i j ^ ü soU»31|
• si Ja sJ|^o s « ó g s i c s ó j j u suuuJ lü4> s i la 21.
 U ¿ s i » ^.JJ (X&jili ]i6 U « I » » S9g 17.

SSxJ] |S4> sité»J] »S4) SSC UJjil ¿¿o *il sigáis

s
sil SlSg U>SSXJ s i » S » « J ] a £ sigS» si] SjgjO So J

ságjiJIg J4)J s o t é S9g*¡Ü SÍC sigS» U i | ¿ I4Ú0 & S » s l £

6\»©J1 lilji) ¿io |S4> s o t é sjjgjiio sigS» U i j s o t é J I

¿io UI9 S^lg 6fi>4) ¿ U o g J l « i j j J I ¿ 9 á31¿311 n.io->l

t

UuÁ á31¿31| s i o S&|g sJSl si] ¿ J e * S » J 1 *S4> lio4>gi

si»*ij!g » * n » siiój^oJ] SSC sigS» *i]s l o t é té»o

¿SJ] g4> 1S4) si] ¿ I j J l ¿Si» ¿ A s i o * SSg 18.

¿ i SJü» ss3té¿ ^ j O S JSÍSUÍ31] UI9 94vu>jl «MJI v m ^ t

c

F 3U<»J ij^oJl s l x ¿ 9 s l S l l ¿S|*o ¿ 9 8 4)AeJl JpJl¿o

j9

si»j<>311 ¿ 1 U l i 1S.O.]g té»* * S » J 1 *S4) ¿S á31á3!l

¿io »il¿ jiái («Ó9« ¿¿o*J S I S ¿ Á 9 s á J ü l g ¿Jg3J] g4>

S O ¿o ISlá SX^iJl s ^ l g ó J I si* s*Sg¿ sJSJ si] UJjil

si» U ¿Je S l S g *xogJ] ¿ic] o S » J ] gS4> á » i »

U>io Sa-lg sJSJ x ó i s i l ¿Jgillá s©J)jtiJ| slfil ¿Sic ÍP

?

s i g S i á 31 Jg l o t é té»-o «109*11 ¿ i c | ¿SjAJl SS4) ¿S

«ule sigS» 31 ]SlÍ U»Óg sita 31414 s i U i SS jpuxSJl

S Ü C 0 * 0té* S »

SS4) s i S i SeJ I S S o lo*) j«31] filjit ¿ i o s>S3] 19.

ój^-c s i c s i g S i s*aJ S] ¿9*9^JU. tfS^tg 8*og*ll aS»Jl

¿4>g éáá siUjJl ¿ 9 v i g U ü si] U)¿8 sÁSi] si]á s j j s^tg

sicg siliUio ¿-J~c BjJÍá s i t é » loVaSi] ¿ »

s j j Ó J ÜS&lg «ógJl lSoj ¿ J e sigStó sitáJiáp siiójVo

e
 - irf -
v i o S » | g s l S l SJUI^Í. ¿ S » sig¿31ig s»U» ¿4) 8*g*«iJl

c^íjoJlg ¿¿i&eJIg s K j ¿i*l 8*gJ*Jl SÍ31¿J| s»|oSJ|

x
SAOOAJJ ÜS^lgg 8¿4>¿U c - ^ 9 S j l S * J s»U>g ¿»*U swoij

¿A 31 OSá ¿ájoJ) » j t é S U ¿j£ |4)j*"i So4>g¿4 Si| ¿ J e

S O g S J l áJiJI 94)9 sJSlt* ox^oJ) SlsJJ áíS^lgg ¿4gSi S i s

s-mgoJSi s i | s S i » 8XSS (XJJÍU S i s SgAg U l s 15.

8*09*11 g S » J | j*C » g j * l | S l s J 8Í*Si s S » li4) v i | sio"

¿S» U i l lg1¿ v i g » l g SÍJÍMJI s.io s¿31| ¿S U j g S SOSA

sJ4)| s i o ¿JlSjjJU vSg¿*»J| s t é j ) 94)9 jlíSlg sJl-*_s|

s«4)io 1gx**l < i - « 9 S4MJSÍ3)| 8jJj> ¿ 4 ) 9 8&4> US3L

^o4>JcS Uilg ¿ S o J | 8*4) l4)ix SojL 8¿*4> S l S l lg*ógg

silSgC I g S O j s«4>i| (108, V . ) i S o J I 8S4> SÍI4ÍI ^ 1

U g S a - g s » g j * ! 1 6-L.á s i o ¿ogjjto o s i ¿ - J | sjooAlt

Saj*] vigS» SS vá3L»311 |S4> s i | Jglj v i g ^ l g ssJiSi

¿Js s i l Iglj vigjÁlg s - A o Á l l Sis ¿ s sité» 9I ¿ S »

¿1¿Sl s i c |4)«iSi1 <¿31311 j*OSi) gl si313!| ¿S «J 1%1 J

l4)*9 84)ii ¿ I f S I S

(xut\i S i s lie) ¿ s L s i l ¿ s i c s x * * s sJo^Jlig 16.

g4)g S 4 Ó g S J | S » | s i o g4> U i l SJsJI Si31 S i á g S o j*C

V Í J A I v i t é 8*8 s ^ I g S J t v j j t í U & SlSJg 8¿lj>1 S^tk\

g4) ¿ « á x J l i S o J l á » * U S l s J l g g o - i j l SIS4 » ¿ o s s g

v » g í o j*C sigS¿ s i | tiSauiutl U |S4)Js á31*31| ^Syit)

Sic 84 < ¿ S ^ Í J s i ) ¿ A 4 Í 4 U 1S4US (Júioo ¿Sic g4) s L

s S o J I 8 S 4 ) S4*M) s i c s o & s J l
j*c sjgül ]*4)g ¿**»¿J1 s«JxJJ ¿ 9 »31 U ¿ J * 1¿M*
8*11 ¿ 9 jiiio
s«»JJ 8j*& s i t é » lid s.-»aJ|a j4)0> 8i|¿ I04I9 12.
U¿ ¿«á*J1 8 á » J 1 á » ü J J 8 * í » s i t é » Uitég ¿ge-wJ!
¿9 v ú ü iaSo <«¿ác3J! SláJJ >|»3Jté 9I >l»l t4té31¿1 si)
b ó U)J s«a*)g ¡a^lg j4)g> sio |_4)-i1 ¿soxáJI s«J»J)
¡ai 8i31 8*Jj1 ¿Jj3]| >1»ls IÓ4I9 ¿Jjl Sjgjó U**©>9
jülg 8*1 jl 81*9*1) ¿ i r ) 8S&I9JI 8 Í » J | 8*4) si) si*$3
8*Jjl soácíll s<,»JJ > | » | ¿4> 8*4) süté
sio s«4>9 sigjjjl lóil |4)gá»o9 8jgjó 8*1 jl J4)ité»i
slSl) <ừ SMI»

8Í»ÁoJ| s U>311 S 3 t é » ü 8*4) * * * ¿ 1 UI9 13.

0 9

8*©iJl»iJl s« &iJ| 8£)io sio U-4) S I *

9 S«XMI'ÍJÍ J4)a
¿Si) 4 >
9 9 liiüg ¿ 9 |4>i<o j4>*¿»311 94) U áJü si© sJjüJ 9

sisJ sio 8£)ioJ| 8*4) sJ4)l váilá. 8-*-9 s«i*I

¿Jl sáilá. 8*9 s«4)ü* 1« i j ü g 1&4) lüloj ¿Jl SMtg**l¿j
jo! sio lj*& si|9 loilg 8£|ioJ| Sli sJ4)l sio 94) sio
sloJt'iMU s i ) i 31) l4)*)c S.999J sil ^iáo* 31 s'ité»Jl 8*4)
8*4) jol sio j * Í 3 sité *1 8j 4V¿« siUiaio S I * ¿ 9
9

sjjgá j4)S ¿Jl l4)-*-J-£ V9999JI ¿ 9 »lüs> s i t é » J I

8J94)¿OJ| siU*9Vll9 8j*»i s5lj,o ¿Í!MÍÍ311 J « * J | sájAúA»
SJ*J¿ S9^té l4)*9 l4)J«)l si*» suuJ ¿ i l l ¿ 4 ) 8£ JioJl ¿ 9
lio) siU*4LeJl 8*4) sJtü,! liS-oic
s«l»31| s i t é » s-ie 8*lc S99i) ¿*J) si) slg9i9 14.
 -irr-
vJio ¿4) lo>i¿ á¿i¿ü ¿ ¿ J l >|JW¿31|9 sóJstJ feU-ul 14VÓ*»
S^lgg ¿ A g j4)g>g «31* ^ j * o g sJir l4V»o iaAlg s J i sil
«iojJIjg ( 1 0 8 ) S J U j4)¿i&u ¿ i l l >|J-¿31| sio SJ* ¿4X9

¿*J1 o>iJ| 1*4) ¿Jx >¿>J1 1*4) ¿ S 1¿4) jOA» s i l ¿**i*»

jjxuii ¿ i S1U4) sLi Ui s^Sjj&oJI j¿i

U)Ó«J 8Sg»go ¿4) lo «4» sio 8">gm^ol1 si1So»9«J|

jjjjio IÓJ > o sJjüS ¿ill A1*WI3]1 »>uii ¿ ¿ 9 só»4 ¿Jl

sio (XgiJl 1*4) ¿ Á U4) jiáü sil ¿¿4J4 S J * á g s¿a,1gJJl
¿Sg SMag^i^oJ] Sg^gJJ SI* iutú ¿A slji* s<i Sg&gJt
lilx» ¿ i o UlÁ slgiwoJ! *9^9J1 1*4) ¿ J l «A^lgJ 8>*i
¿4) 1oJ sils.g^oJU loJc JiS*! s j sogSi sJxÁJl 1*4)
9-4) jO*Jl sio 'j>Jl 1*4>9 U^U^I ¿«0ÁU9 silSag^oo

8og-*joJ1 S o J x J ] 1¿4) ¿A 9<Swjl SSÍJIAO sio 8¿>oÓ> ¿*Jl

>j>Jl 1ü4)i 8ÍjXoJ1 sil sLi Uo SÍ44 94)9 So^UI sjjAj

SoJxJl 1S4) sio s J g J l l AJ>JJ sJUSlIg soloill ¿ » o ¿¿ai

yiUI 1*4) s ó j ¿ l o sjgjül 1S4) s i « SÍ44S Si) *1g 1 1 .
sil ¿*"4 *Á9 8ÍI49JS0 I0I9 SoJxJl sio >j>J1 1*4) ¿ S

¿ill ¿SI40JI s i l Vol sJgáiá U>¿o ^ ¿ - á ^¿wü ¿ Á ( X j A i

s«JxJ1 sio S 1 * Á S^lg ISfo sio jí^l 8Á0JI 8*4)4

8ÍI4ÍI ¿ á sJiá lila ¿SJt ijAoJI sila ¿ o g ^ i J l ¿oJlsill
sio y*C ¿UOSIAUJ) ¿ á 8*e»9 SÍ44Í ¿*J1 áp.oJ1 j4¿ 94)

1*4) ¿Je «JuSJl» t o * A i e SI* sité *1 ^l9*vl1 <4t3$:

8iU siguí S I * ¿ J l oSijAÜ ¿ i jáüo ¿ilíJI 1*4) sil SlSg
Ox¿ loJ SJXÁ» U)aá ¿ i l l tfixgógo *J sJgill s l s c l 51gJ
 - in -
lS-4> ¿ » ¿ » s i | (JUialg S I S Ó S J * s»li |Sl 9 9.

So«iaJ| S l S s i b j i AofUi SOJU4> o > i ¿gloJttJ] s m > J l

0

94) S S g M l i o SiC 51| 6 j i . i > Si) sjfcu Soiá S^UJÍ] g| vjjjíjj

s á l ¿ s a & á | j j X - i - J l 94) » S g > g ¿ S J | 94)9 ftio sájál

SSgXuü ¿ S l | JJÍ.J| s i g S ) s i ) v * > t g g j x i J I 94) s J g ¿ u o J |

BS4) ¿ l e « S ó l x i g siljxvlj s<,_i|g SjJagjijioJÍ slóá|

(XiUi 51 »i5) ( X f S l l * oJ ¿ S J | s L o J I «VÚIMÍÍII ¿ S J ¿ J |

¿ S s i » i i U ¿ J e 8J¿1*u9¿J| 8iSj2kg s^ut^JI lS4) s l x o six»

s i ) 8J sJ4)jJJ s i l s . i S o ¿ le S & l |S4)á ¿ a u a S l j s « J * J |

94) s a i g í l l s o ^ ^ l siMjoMlg ¿Jg¿4) ¿ A s^ad á » - J | |S4)

¿ J g 5 ) | 94) le S l S J á geÍAtíjl ¿4)9 5)g1 » | i S U ¿ S J |

sio |4)«XMIÜ9 >|XU»51| gS4) » * e > t lxóg lio) « ó i s i l

f

(-clySJ! s©Jr s » l o

8S4) j o ! s i o U-4) 8X9 ¿ o x i s i l ¿ * x u ¿¿Jfo 10.

B4)> s i o ¿ i e | jjáoJ! eS4)J l4)Sg>g s « L ü | S l ¿ S l x o J l

s « S g l4>Sg>g S g i g ¿ ) s J Ü b s i ) ¿J9XO ¿ ¿ s i w u J lo

S « S J ¿ i c l siMo/M&oJl j4)9>J1 ¿ J l l4v»xui¿ s a x á g lá>SSc

¿ j x i i ^ 1 X Á | ¿ J e s J l a i ¿ s l x J l s i l á ISJ© *J ¿ 4 ) ¿ 4 »

¿ i c | S g ^ g J ) ¿ a s ó * a ¿ J l 14)Ó*J ©>M»Í s a x S j o x i I b i l g

| 4 ) Ó * J tf&lelo ¿ 4 ) s o ) S Ó X J ¿ J e SoSÜio le>b3U sl4)

S > 9 s i ] g s ó x x l s»|xu>| U)03U s i g S a 511 ¿ i c | S O X J s i o

I04I9 lxuii s i g á i S 4 ) > s « i ¿ J x a s ó x x l |J|X»*I| U ) 0 * J

jioig ájxuíi sáxág |4)x9 á j i o u ¿ i l | ^lx¿511 s 9 j * ' i lo»

S> 9 | S l |S4) áji¿>eJl > ¿ A 1 1 S I S ¿ - a U j J ó l á i ¿4»

 - ir- -
«Jai» U i 1*4) s i i i i ¡a¿ éaa S » i ] | 3) b » q j s-©J s^jiáill
Q

si© sJó¿311 sigS¿ s i ) siSoJ swuuJ gil SJ*g jiaiSui^ll

&i51i sin9»»o]| 'sio s l ó i ) gil Ul* sjttáüo j * ¿ smáiioJl

gil¿ I04I9 U*&» **le s^SiiiioJlg gJ jí*©J1 94)

UJ jaoü* «val ¿4)4».) sjj ¿Jj311 ¿AC s i o sJóil ¿J¿3J1g ¿Jjl

lió) ¿ i l l >l*wa5)|4 ¿ i i * ¿ s i ) siáoj s i l á U ¿ 51Jg 1i4)U>

¿4)51511 U)i1 I9IJ9 >U**J1 8ÍoᣠU SlSJg ¿\»U*J1 g*4)

¿4)> s i o Sjia.ii U—»1 $4t» s^uisi ]S s i | á 1*19 8.

sio s i l 3 ) sJásJlj SigS» ¿ * J ) jooill 9) sióiJJ 9) SuwoJI

Uil Síttlg^Jl si31 sjiilo» »J sigS.1 s i ) ©ule n i i o H

t 0

* s S ^ J A J I )S4)9 ¿U5UJ1 S J A | si» siloxaJl ¿ i sixog

U i l *ilá s j » i l l jo531 SJ*Sg ¿J¿1 gil Bjol si« siuj

S4*uJ gij¿ lóilg ¿o5U»Jl sj^l s i o silgj^Jl ¿ 9 f^Óg

1*4) gSj& süté 9J9 suA sigi» s j i > i s i g S j si] s i £ > 0

*iS» si_S__S s«J sjjüll s i c g] s-«ilg^Jl s i c sojiJl

si) 5)1 ss\u soJi S J * S S I * sité 1*19 «Joio ¿b^lg

sJjxJVa jgoil] Sic sigS* ¿&JJ sjgAll ^iC g i S » sigSi

¿ i l l 'l**»311 silá S i t é U"*> J90Í0JI 1*4) UJjil ¿io ^iSJ

gJ|-.o-S sáj¿i331 siga* joüJI SJ¿ s i g b ^ill ^ i c j ]i4)

c * ó i si) s i S o j s*uJ gils ló^lg sJté* SJ*g S4M¿.5)1¿

*->51 Sio s i j j ¿ l ¿gUiM jÁl S O M O J Kjgoi g i S » siA-i

1*4) ¿ á SojL U s *.i>J| S J * ¿Sjifc s4x.ii >\Á£.\ ¿ i s o j j j

0

¿Jl ¿ag)«A«iJ1 s<Ui>511 j*2 s i l s^jJoi gü*.» s«wuaaJ1

**U)i
 - m-
'sil ^«jJ ¿Jo*4) 1 * s l i * Ó g s i l ¿ g U - > J | s ^ j a J I S » i » « i > |

sigS» silg s i c S » S © J l ( C g ó g o J I ¿*C ^ 9 0 9 0 ¿ i sigS.»

1*4) S¿Aj) s i | 1—el—A S J * S S J * siJS l¿|g » j 1 > si«

fchSig *J « j g o i S-4>-> si© ¿gU-ud? s«4«i^J| s ^ u t ó J !

sll»J1S 8*9 8 * « * > ¿ 8gá> sSj¿>* g| silga^JI ¿ i sJUJIS

s S » s i | sljiiJá OXIÍXOISÍM I04I 1*4) s i S i l si¿5)l ¿9

sJÍ|üJ si3! ¿ 9 9 s i * © ! ! ságMii g4) U*l ^.gU-iJl S o o J l 1*4)

|i*u» s i 4 | « J g á i U SJ* S j ¿ 9 ¿¿S4 S411J9 S J * ¿XSJ

¿Jl 8***»4 ¿*C s J U si© sigS'i U i l SJAOJ) ¿ S » s i | si©

s^Ui^ill sJxoJ Sg^g© g4) U i l S J * s i | s S***>¿ sJ1>

8*4)J sig_SAíi_J| SJSJg S©*9¿J<a© i S » U&á» ¿iJ|

S Ó j * J | Si© S j j ó * 9 l4)J » S » J 1 UI9 * * á J | S 94) s©Um.3J1

f

si© o*|¿ü© S i l si*»3 ( 1 0 7 , V . ) S i á s o » J l IS4) si*© UI9

s u i * ] S i l sj¿9 U SJSJg 4*uigJ| s l g ^ s i | S * | Sg^gJl < * * » >

Sil SJ s i á . i s i | siS©¿ U * ^ 1 1*4)9 sigSwuiJ! 8*9 siS©J

s©j>Jl |S4) s i | Uljil ¿ i © s i S i l s « o J l 1¡»4) S S » S f u ©

S J * ( X l i i © ! j 4 ) á S M 1 9 Ü © j * C sigS¿ s i l S*9 S i S © ¿ SJUUJ

sJgát U e 9 Sí*i9ii© ©Vil 8*9 yü¡6¿ S Í J | si© U!¿ 7.

8 © ¿ | * s S » ¿ 9 S i ) S j o l si© j4)¿íu S © ¿ A J 1 1*4) s i l SJ*g

s©j31 g | l4Vu*9i s S j ^ J I s9|ÍMÍu sigS» s i ] Ul s t X i SJ*Jg

j4)!iá S i U !**©> s i i ^ l g l | i 4 ) U-s ©*ti*J| ¿ 4 ) g S S ¿ A J 1

s i l S S99 31|g s S » J | S J | 4 ) Í s i l i ú u s u a j s i l s^©1 si©

94)9 s S o J ) S o j i l g] U)Mt9Í s S p J l s i l i A » U slSg SiS*tt*

31 gJg s«i»9i)1 sjjt9 s S o J I si3J j g o i s i c s9gj¿&og su&9iio

9
 - ir* -
¿io¿ ¿4>|ül1 jqoü 5*9 |iS*o sigS» si] sic 5Lo¿ l*4)Uio
( X ü o i s^xáxuio 4& Sité 84)iJ! 8*4)4 ló¿»l sijojJ) Ujooi
sJijía g4» oxlxlll sio 9>U1 1*4)9 ¿4)|iiJl s^íac Jpic
Ság sJl^^jg «IsiJI ^ ó g o siai 8¿l*«Jt (XólgoJ] sio
¿j**i©]| silSg>g«J] ^ . 2 ¿iXoJ| ]&4) ¿ i joi g»l sj|¿|
¿Jjl s l o l e siUjJ| si) j4íág 1*^4) 1*4) sijá |S|g 5.
süté S| ¿Sa,|g ¿l-O-io 8*1jl » S » J (Mi* Sjgjó g4>9
|i4) si|S 1*19 slaloJI ¿-4) 8á'*9^J1j 8*¿>lgJ1 ¿Sj^J|
1¿*»S sité 9J ¿1 *^1g ¿Jjt á » « Sjgjó Íi4>¿ s*ljt s i »
j*c S»«J1 |S4) si] Ula sJo'io ¿s^lg sá»Jl siSt s©J
¿Jl siUjJI ¿ i SSJJ^J sil vio SIS J4>CT* SUS ¿Jg*4) ¿S
¿1 s<S gS Sjgjó g4)¿ ¿Jg*aj ¿ á ájA-o sJág S*l4>i j*¿
Souiáio ¿4)9 s«S ¿S ¿9 sgü sjSg s^u» ¿ á gl So^tó,
¿4)Uilt soiac g) ^.4»1l»J] ^.á l4)J ¿sufcg 3*oSlj soUiáijj
SgsJ| 8*4) sióji A$"* ¿ J U * S l l s«Jxll ¿ i si»*» U ¿Je
jUi-Jl ¿ i SjIj^Jté 8*9 S**4iog s<,^Jl ¿JC»|¿»

¿Jg*4)Jt» süJxi ¿1 U sáJsü U>J sité 9I ' W l ¿9 SSgj*ljg

Ulg suiáiJI ^ ¿ sJlaJté U)SgAg ¿9 I*J9J-O MÜ*3 ¿icl
¿*C ¿loa si)S S>gi sij siSo4 51 S*i^g*fiJ1 ¿jgoJj süté
*>gi 51] V4a.g ^.suxSJl s©JaJ| ¿9 si»*» U ¿Je ¿*4>|üo
¿9 suii Sai gjS |S4>9 S»»ill 8*4)|üo j*¿ S*i^9*4) Sg9
Slti4) sio SSgJi ¿ J U * S l t s«J*J|
1*4) yo] s,io ¿iatoJl 1*4) sitx» sil siSo¿ SS9 6-
^ 0 ¿Sjj sJgJJJ i j ^ J I sil sjgjtii j&j sif*M li4) áj^eJl
*J9J^ M ^j^oJI SlS»S ¿ J s vité 1 ^ 3 vójxJU 51g
¿a 89ÍII4 téj&'io s>g vi) gi3 ¿Jjl IÓJI Sic ij^ioJlg
voSá) j^J i j ^ o gjjjjó Slliaá ¿J¿3I1 ij^oJI vic U v i »
¿SJl ¿j^oJI ¿ á vi** ) ^ ¡ 9 ssJj^i ¿J^JI ^ > (107)
¿a si|á3 vilgxvll vá« yiic suasludl ¿á ssg^g vixü

BxJjl ¿SjA fifi v i | S| 9 vJSll £¿2x, vigS si)

«Jáill ¿.té lo Sxljl ¿Sp. S>gi vi) viS«¡» ^tés
Sil viuJJ vi«á ¿*x»CÍll voJxJI ¿ á vixü U ¿Je 1¿gS
j4>¿>¿ V j u t J g sJjl ¿Jai üSjA litD VigSi vi) lSo3 vic Vk>¿

¿gloA*iJ| VOJAJI sSjA ¿ l i . I* sáoJI S&4va > ¿ ¿ VÍHAJI»

g4> S¿jA.og Sxlj^ll «SJAJI ¿4) Voj^l] |¿4> ¿Sp l^lá

vJgáJU SSg&g vixii ¿SJl ¿Jj5I| á¿AoJ|

84» vio Üloio Sxlj! ¿ S » S93.9 IÓJI jé)^» Ság 4.

va^lgJ vio va^íl vi»*» lo ¿ l e vilojJI v i | SlSg vi|ojJ|

¿a g4> vio % SigS» **Í1 «*á viSo* VMUJ viJojJlg sSjaJI

vi) SKt S&g Saá ligiio Sliljil ¿ i o Ul SJSg SgsJI s\»l¿

s)y>$ vi]oAit| SJuJfg vjjjülg S>g¿ vi) vJoá' UgSxo vité
vité vilá lójlg S*>g¿ v i | vLa Sg>go vilojJI |S»lá vi|ojJ|
v i | o j sJjá v i ^ k voJ 6*1) jláo vil S^guaá UgSio viJojJ!
sJ«áJ1j sxll IJIMIO 1-i I vjjáii vil (»iioo g4>9 vóle
]&) ]S4> j g o ü vil vic &ba vólo BoSái» voJ Ijótég

SIS ¿ á 4J*i vil viSoá U-»l9 M ) i á ¿Je vilojJI vLáo

vx»> vio áSJl vita dSJl 94)9 8¿átéo viJojJl lil.J^» ¿io
vigS» vil S - x - a v»>lgJl sJxaJl» S g > g o g4>9 r*Óg sJ
 - m-
s ^ g ^ o J ! j4>o>ll ¿ i U)Sg>g »51 ¿ i l l ¿slooJt St»
s^oAtti-oJI j4)o>JI So> ¿ a 8*1áá ¿jgoJlg 8i*UJ!¿ic|
9

j4>9*J| *9>g ¿ i s» »••» Jl 94) sáj|*o j4>oa. |i«j) Sol

8S > 9 9 S >9 ¿ l a silS sijg slxáJV» U*l* «»ingina «H
9

Í04I9 v^itoMt^oJ] j4>s>Jl l**e «i) sj|á\» » 9 s*S ¿lcg

8 b U ¿Jl ¿«jüj SJ9«J1 s i | ¿*4»S1| soJ»J| ¿ a »5J Uáá
8 j g o ¿Jl J90JI ¿4)ü3 sJeiá >¿-»J| ¿¿ 8*9*90 ¿J9I
*»W1 ¿ á j<>511 Sláág «ájlÁo | , ¿ A 1 | ¿ á 8¡a»go ¿Jgl
9

¿oa5l|vJx|áJ|¿á9¿J95J|
si) 94) sxlSoJl 1*4) ¿Je sagágJV» s o ^ 5 ! | sjxwudlg 3 .
SoJxJ| ¿ á si*ü U 8j*looJl 8 4) > ¿Je |i-4) * ó i c

si| ¿Jkikt ¡aág ¿Jg»4) ¿ á 3 suáji-o *9>9 sio ¿**»<áJ1

:

1*4) si Vi sio s i | 3 l j l S * | s«4)i*1c ¿Je S l * 4 j á * i

s«JxJ| s ú ü i»á JJJ) s,JgáÍ9 S I * si»x» s i ] s«jjtj|

ájA/i» Vei| á»i©J| si|g £¿2>4> oJá sJS si) ¿«ÍJOMI

94) Ve 84» sio 6 ^ ájAoJlg 89ÜJV» 94) Ve 84» sio

9<M ¿ji.1 á » ¿ s«Jg 8j|3 á » 1*1 ájA-oJ) silg sUaJV»
51 Ve s i » S»»iJ1 ¿Je 89SÜI 8x9 l » g i *1 Ve e>94 3 » i o
Sp¡* SOJIJOJ ¿oa5)l ¿jVoJI lio liljil ¿ i o SlsJg áj*í

^ » 0 SIliq) sigS» s i | Sjgjó SojJ ¿ » l á » J 51g 8jV»

ló»1 |iojá silá ¿Jg511 á»oJ1 94) sigS» 51a 8ie se^ál
vS* sejj Ve 5*9 sejj ¿ » | 5».» 5lg 8j|3 i » , » ¿ i | i l | 1*4)
vil SJJÜ 9 | j^V4>i j,»x ¿J| j<53| JOJ si| Ul j l j i b U a sJ 51| 9

Vi|*J|j 51 á » i » sil 8iV¿ sio 51g 51o 1 á » i > 5) iSji-o li4)

m>o% ¿ J e sJlii ip^g^jj sjj sslua U*g sj*s ía¿¡ 1 .
t

j¿U ¿ l c g s<j¡ajiü j4>ga.J| ¿ J e Ojia 8¿lg y¿*J| si^giJt

i»g^g SJXUIJ| 94) j4)93J| si|g jj»>lü si^gioJI
spináu sju>g*u^oJ| j4)g>J| sif Ü | i 4 ) J-ÓÍ»! sJoJig si^gioJl
sojutsie 94) lo 8 4 » sio j4)g> |ó¿1 lo4) 83909 8*U ¿Jl
I4V0I9S si51g¿i«J| jiUi silg 80I9Í lo4)49 U 4 ) * ! | *9*9Jt ¿ 9
V4>i^]g>asK«9 >1*¿5)1 8*4) *s>l*téJ SJUUJ &i|g j4>eoJ1 &Jg£o4
Ui|*>j> *9*9 ¿ A sxvu» <»l*téJI 3g s-niiJt O y t é íag^g
t-o-4) 8*íj>J! 8*loJ1g 8JÍ»J1 8jgoJ| sli s-so/tti^eJI
S O & A l t sijg 8*11 jlAoJ) j4>9iJ| *9>9 ¿ i o s a SÍIAVUJI

8jgoJ| silg o*xwt 9) (XgiJlj 8Ü0 » | s o i t f s i x | á Uil

1*4vs b U s 519 sigS U4)J SMUJ ft.J£J1 S^loJlg gjJSJ)
¿*l*o 8áj*o ¿ S sobSieJI sjgiü|4 8*11 ¿ 4 ) ü | U jlb&s

*9***l
s w ú s i | ¿ ¿ Uiyái Ui| 8x|ioJ| 8*4) süté W9 2.
¿ Í SÍ4) j¿ui s i | ¿*Ü» Sa¿9 sjgü| 8il*u>l ¿ 0 4 ) 3 *4>9«Jt
 - irf -
(106,v.)¿Jg511 « j g o J | ¿ ¿ lóíl^lj^áJ^s 75.

«jgo SÁ£Í s<>J sJctá U>J vité pJ *1 sJclá ]4>j S M » J lájil

vio **»l9 sJcláJl * i c ¡ag^gJ! s-oiaüio s ü t é l4V»51 ¿ g o s
¿4>* «*lo |4>J s k í i SoJ )&1g ¿isU sil* sigS» si) t*4)
siüi) l*4»UJ¿át ¿io U3 fCgógoJl» ¡a^lg ¿o¿511 sJc|¿J1g
slcjiJI 9) sicjiJI sic ¡$JgIx-o sigS» si) s o j j iaia3«J|j

51cla sigS» sjutJi « j g o g * g4) lo ¿ 4 » sio U>ic 5JgJ*o

si)S 8Íl*J1 siil ¿ilc U>1 sigS» 31 s » » |ÓJ|1 SliaSg 3gl

« j g o ¿4) siga» 51á U>io So¡aÍJ| « j g o lió) sigStá «jgo

s-wJ Sl*Jg 14>*1* l4>ül« SJSS S J * sité * l 9 ¿oO¿»

jOC gl sjg31 sJclÁll joc ¿Jg5)l ©\»!*J| « ó i sil 'siSoa

c

¿á S Ü J S lo ¿ J e ¿Jg51| «jgoJl sil ¿J*9 ¿ ^ l «jgoJI

siSoa sjutJg ^cgógoJli * ^ l 9 ¿ o i 5 ! l sJclsJlg sJgsül 1&4)

i»9i «sis j4c «¿le ¿ o ü 5 ) | sJclsJJ sigS» sil lila lo ¿ 1 c
saxwi ¿ J l ¿SSjS >!*¿»3J XÍJ>2> sil sJgSÜ) 1&4) sio siuS
(

^.y6» 1*4) si»ü*ug *jgoJ|g slelaJlg «ilxll g4) S^lg

íaju lo^iá s o i l

>j>J| S J Í I4V0I0Ü9 aillül «Jlü-oJl s i ó á i l 1i4>9 77.

IjaiS «JJ b«¿Jlg soJxJl 1*4) s i o sjg31

 - írr -
Soj\l> |Ü4> si©á ¿ 0 ¿ | sicjá U)ic S^lg S u a J g «Joisco
JO5)1 j4>0^ SlSSg IS&I9 ¿oá51| vJcláJI SigS» sil tfjgjó
sil ¿ i c l si»*J si|aJ) |&4>j ¿jgoJlg ¿áWI S M M J ) ¿ S
SSaÜl» | s ^ | 9 sógS» si) sejL ióVio ¿oa'511
SS*Jl» jjxajl ¿ g o S \*M U4) sij iajj s | 9 73.
S»|JMI5)| U>io Sa»lg slSl S > » s i | siS*» sl_O) j¿»»ila
sko S M J J SUS ¿Jg3| JjiaUJI Ul sigáis U>Ó*ig S*st»Jl
s u » J SlSJg SjgOo j*C Uil ¿*JXS11 S o J x J ] ¿ 8 Uj-ol
O9XÁ0JI ¿ o * u Uil sktáJ] S | sLclá U)J sigS» M»l siSoJ
JJjgoJI ¿4)9 ájgjó S 4 > | g a UJ s i | UI9 SjgoJl

S^g.» 3| Si|¿> U S&g 3|g

sigS» s i | sojjj U S 4 » sio¿ ¿ o á 3 | sLcláJJ UI9 74.
S » l g á ¿jgo gü Sil UI9 ¿J9**) fS SigS» 3| S ¿ > ¿ | J j |

¿ i o Ul SlSg j¿5i é*3á >¿|¿ Sfui» »J sigS» sJo UI9 I Ó J I

sülS S) Sic Sjgjó sJgKe g4>¿ s ¿ | ¿ s w sJ Wjil
|&| «MtxJU S S U ¿ i S u w J Si3g skláJI sio sáj4¡»| s\»1*J!
g£>a S\»l*JJ slrlá sil UJjil Sá' U3g SSg^g SJJ*U ^ ¿aá
¿ i |&4> sojl» sjuuJg SilSJ I*»*» g4> sigS»á S U M U>J | S |
sio «J.WJ S U Í I I g4) Uil slcJáJI si|á s\»i3gAó}J| jgo^l
S 4 » si» Sixu» sJ ¿4>g S S U ¿ i 9 I SigSi© U>il S4t>
sioS» si) 5J| sa'jJ sois Ixiioo lS4> si|5 |S|g s\i|x U>il
S Ó J Á » sil s^xbüJI ¿ i sJil¿ ¿¡»J| s«Jl*Jté SilS SÍ»U
s a
sio sLoaJl ¿Jl S..11UJI á j A J ¿ S J | suag^UJIa ^ J4*J'

sUooá S l S j SJJJÜS» s i | j x ¿
 - irr -
SJU)i ja* ¿Jl 8O\UUJJ| 8g]j>1 joJ s i ) siSoJ S o J ¿JVMoJ)
¿ 3 siSo.i S u u J U6 V Ó M J Si^U^ ió>03U lo « 4 » Vio

loi| s ó j 3 | si] SIS sllio iteU» ja* ¿Jl joi s i | S33USJI

vio '1Q4>J19 Aos&l] sJ*| si© ^Wlg ^Wl shw| si© <»S>9
l&4> S Ü O ¿ Í SiSoJ Sjgjxlg SJáJI S l > 1 S Í o jUJIg jWI sl>|
j*C Ijgo UJjil ¿io SlSág 8i|4)i j*c ¿Jl jgjo sJUái*3!1
|S4>J |4>:>4)lü' sixü soJuJ sS^loá |4VÓ*4 ¿Jg¿)4) silgS
¿i|xJ| SAX«MJ| ¿4)1" 14P S Ü J J i ¿ill 84»J|si«3Íc1si|jJ|
VJIAUIÍII «*ijil| sil slgiJI |S4) sio » 3 S U 71.
¿ g o ü Sjgog ¿ o ü l s k l i g ¿go¿ SSlo |i4) sijg 8*4) Uio
U)io S^|g S^|g ¿ i ¿ o á 3 | sxwwj| sló) U U ¿$OÍ 8a|xg
sil vi£b¿ Sii S&lg sio jíSI l4)io S^ga SS g| S3>lg g4)
¿Á !4)jo1 sio » 3 SU ¿Jg5!| SSloJt Ul li4) S I S siaaü
siSol SJSag sS^lg vSMtláJI 8Ü1SJ1 l4)il ¿**a¿J1 s«J»J1
só»4 ¿Jl U)Ó*J 4¿|-UÍJJ| sj>>imi si|
sio jíSl Sio S>9 oJ sáli ¿OÜ3| slxliJI Ulg 72.
Ul skláJI so*u| sig_S_j sil 8jg¿ó sojJ S^lg s k | s
S<MÍI1 sité si|á sai ^jiuu ¿i*o ¿Jl ¿xmi» U l 9 ¿4|gü
sia4¿3 S¿i áji¿u suii> á|i4)i ¿ 4 1 gil IdaJc sJcliJI
¿*aaoJ| SoJxJI ¿ i » 3 Sig ¿Jga4) |S ¿ o i 3 | s k | i J |
<4»i sili ¿ o i 5 J l áj^oJI skliJU ¿iclg i_JS ^ l ü o l
¿ i 8*11 U ) Ü J U Í sül4 Afpu S3>1g > ¿ J ¿ ¿J| Sxuiia U)*l£
94) Sxll sxuiü ¿SJ| /¿-¿>J| S l S i Sagliio 9I SS&lg Sujo
^1 ¿4)9 sJc|i |4>io Sa.|g sté j l o 84 ¿SJ| s!g3| skliJl
 - in -
f r g o g « J | ^ité |S|g gjgo |S 94) sité 3|g «Xa-bq* *J viga:»
siaijo' VAUjjut^e vjuiqjui^o ¿ S ¿ill 8ja>51| BjgoJlg sjg51|
s i | sJUoJI sj<> si]i ajáio 8jgjó U4)iu U ¿ sioa^lóio
sio 804)|iio jar ¿4)9 U Ü j á l <io 8>4)lüo A|AU>1 SOJ*3
34) l-o si^l &.ua9ia sóa'li» xÓgJl |S4) sité S| U)4Wig!
f

lo 84)> s i * 3 saUiJI »a«3. sio s|üo ja¿ 04) Slüo j * ¿

c

siejilla si»j| ¡Ü4>9 « 4 » sigla

8j*l Si» loa? siaaá 8al*J! g4) ¿Sj| saa*J| Ulg 6 9 .
8*9ja Sg»a *ógJ} |S»4) si|¿ 8aU» jar ¿J| j«a suaaJ 8i|
f

joig 8.aUa jar ¿-J| ¿JUwJlg sitéj^JI siité l&l 8i51

sigia S¿MI |i4) SMIOJÍ sósi-o jar ssijo' (106) 8aÍ4)i
Soil SMiaJg sJ4|¿g s u r |S| ¿4)9 ¿»«tJlg sájiJI 8o>i
<*a|a U.a¿ 8a|*J| Sg&g ¿ i l | ,'|a-¿3| ¿a) |S-4) »aa-o,a (

¿4) saa> sao sa|ajr UJ ¿ill ^]axti31 ¿ 3 g sJa 8¿oJJ

¿ill J9-O3| ¿4)g jaxai sil Uik¿ suiaJ U « o S S SSgig-o

¿J9s»4) ¿¿ siwaJ
siioa SMoJ U i l 1óa| »gJa S99 8jgoJ] j«1 Ulg 70.
¿9 ¿ i l | 8aá3ga4)J1 8jgoJ| Ul B¿U¿ jar ¿J| joi si)
8>gJ|» siaa SIS ¿s j«5S|9 s«Jl*Jl ^|J>1 sio Si|g Silg
si] siSoa StfiaJ 8i|i sa|rgog«J| ¿4)lia 8a siaii ¿SJ|
s«iiJ U£ UJ 8aUi 3 j g o ¿4)|üoJl ^¿Al| ¿ 9 Siga
j4)4a SlSág UJ 8aUi 3 sa|rgóg« 8 ai Siga si] siSo.4
8glj>! süté UJ Bils 8j-»1a SoJlxJI ¿9 ¿a*«JS |S_4)
soUJI ^ 9 » 3 U ¿Je só»aJ jgoJté U o x a iáu»*)]
l S ¿ si) 8*9 sJ|A> U 8^91 ¿>!Ü| 8>oJ| Ulg 6 7 .
Sio s J l i a ¿ S J | / ¿ A l ) sigS» si| Q4>9 ) S á S i o sigS»
g4> s i i i sio g4) U - i l sJs»áJ|j &] Sg>gJ| | S á sigái
S i l á ^ g i i . ¿ j í j 8J9O9 J^l ¿ Í * - 0 l sioáiMJJ Si5] S X M ,

ái>io 9 0 s i i > sio 94) U i | (£9094-]] <\9*aJ1 SISJ SgAgJl

süi|c 8 9 * 1 S o J U jl-AJll ¿i*oJ1 S I S J sJUiiui51| ¿ J l
8 S X Í M > « J | si jl >t| ¿Á ¿ i l l 8 ¿ S l « J | 89ÍÜI S I S sJlio
sÜ4»i]| sjgjjü 8S*iwi«J1 ¿iilgi^JI ¿JSág sJgJÜJ
5iS|xJ| 89AII sio 8i| 8S4) s i o S i l g sJS ¿ i sjgü |i|¿
IS4) sjiojg 0>4il1 sigái SiilgaiJI SÍ09 ^S-^

sj>j ¿40JI sio SÍ9S1 8i| sjgái

si| s¿¿ s«4)gii si| si£oj ¿.¿Jl 94) s^uiáll |S4)g 6 8 .
1S—4) s o i j g sJxiJi» S i l g r g ó g « sio j i £ | sigiioil
f

94) S J Í Í J 8Í0 ji>53| ¿i»©J| si| sjg^| ssioJI s i g S ssioJl

sS|£ogi)1 si5J 8¿J1 sj>a.itin si] si£o¿ 5Jg fCgogeJl 8güJ|<i
SI949J 8 S » : Ú U O s j j ¿ | x j | S j t t J g si|,t|Áj| s j g j á j giaJsiafco
si|xgóg«J1 si* Jójt (Xgill |S4> si| s i u g4>g si|Jog?Jl
i J S i yo$) s i | i 9J 8i51 Si|4>i j*¿ ¿ J l J ^ I si| siSo¿ SJUJOJ

•sité >lg4ug sliio ¿ 9 8¿4>1iio j¿¿ sU¿J|j ^{¡util sSSigJ

« 9 * 1 ! ¿ S sJI^Jté l ó ^ o 51*9 ^¿AI| ¿ 9 s i | r g ó g « J | SgAg
"si»4 lo^gio ISg^g siiaig g| si¿i»JJ 8£gÓgoJ| 8 ¿ S | * J |
84)»Ui«J1 S o l j ^ ^ l 3 . 9 siU*S0^51| sJUá sUiJIg 8gJU1
li4> si] ¿staiSJI S o J x J ] ¿ i siaii S 9 BiU lójlg >1j>511
^ 1 IS4) sjio ¿ i s i £ « J s^iJg S J | S J 1 J IjgOo ¿*¿ U 9 Ó 9 0
 - m -

¿Jg| sic 51¿ SJ4)l"-o jar UUJjil ISlg ¿Jg| SÍ£ U>J SigS»
siaijo* jar s o » OMtg Siga s i | ¿xai^o *á|¿ lóa|g SJ|i*i
sóilia vS-ill ««lógJIl ¿i vJliJIá f«ógJl 1S4> ¿ ¿ OJiJIg
¿ i si»ai Ság sJxsJjj sJ SaU>á 51 U r*Óa sioá loVuáil
f *ógJ1 s]|o\»l ¿Je SjS|oo |S$> sJio vi) ¿»»¿únag.i» salaá
¿ji.oJ| sJc|áJla s o i l s i t é s i | g silaaJf |S4)g 6 6 .
f*uj5J| sll*J| ¿4>|i» SÍ|M ¿ i U l e Siga s i | siSea Sis
sJJxJI s i * Silg Silg ¿ i ¿JS sixu si| ¿Jg51| siSJ
¿á5)ga4>J| sojjuJIa SlS sio ¿ S ü i g Soia Ua SailaJ!
S Ü Q i g ¿Je > ¿ A I | sio sigáia sil sj|á» / ¿ A J | s i | sJgiiS
sio ^lg<oJ|g >tg4>J| si© sigS» ^ W l s i | sj|sa U i UÓJSÍI
|i4> siog soaa5)| sio Sg*u^|g Sgjj»5)| sio sóaa5!1g /UH
Sio ¿SJ| *sÁ}) s i t é S| S*a ¿istoa ¿4) U»| SSaáiJl ¿ á
'lg4>J|g ^loJJ (Cgóg^Jt g_4> SáiáiJI ¿ i sig¿i]| s i t é
só|aaJ| 51g >|g4)JJ Sjgo 51g >VeJ1 Sjgo 5J Sg*»5J1g sóaaSUg
>WI Sjgo s i | ¿ i * * ¿Je SIS si» S|g-«J| 519 *«ááa
slío ¿ag ^Jg4)Jl Sjgo U l ü a c l g r 909.0 J| sic sü4)S
c

51g siga» U ¿Je sigáJI Sio U s^sJü siSoa SJUUJ |S4>

>WI S j g o siuuJ süté S| silsJIa gaU>i jaé ¿J| jgjo
Sjgo 51g >|g4)J| Sjgo ¿Je SoSSio s«4)gü s i | si¿»a
SSi|g saá'jo ¿á l«*oi Uo) si» ,UJ1 jjjgo ¿Je >|g4vJI
SgáJla g4> lo4>i© Si|g si_ig ¡silg U_4)J fCgógJIs
s i | siSol SlSJg Si|g sJ|¿o ¿Je S » i | o S|S»iwi^|g

IjgS SS4> ¿ i sigSll sigáa

¿ « 9 gjiSJI ¿ i g s a i l g J ¿ ¿ 9 S i | g J | ¿ á s h a S|g 64.

SO|AUÍ3| ¿ 4 ) 1 " ¿ i 1*4) jiSia s á | ¿ « J A » Sáa UáilgJ

vijá sa|¿Ulg slc|áJ1g *J9-»J)9 » s U l | ¿4) ¿ i l l «*4j5J|

¿ s t a * s » l á ¿ i c | sjJoMI si© sJaajiu s a ü Uaá f X i j i S1&

«Je jSlo U .SJSjg V S l i l lo—o l ó a | j a í á ¿ 3 g j4)giJl

«JlaeJl ¿-4)9 soJjül |&4) s i o Ba 51ÜU s j g | ¿ á g4*Mj|

> j i J | S o i » s ó j « J | |S4) SoUaag ¿ j * o J | s á j a l a ¿09—j-oJI

UJjil S i l S i l sJgáiS SÍ1| A¿* S i l SoJxJI |S4) S i o sjg51l

SAújliio UJiÓjSg liaxloá Sa51a sitiaf s i o j i i l si51gJjfco

jailg o\uigg sjg] s s l i o l 8a51i Uaá S i g a Sil j4)o' S S » J 1

BJ*a SUÍUJ s i l s jJi51| Ul S o i a /¿¿á U ¿ o S i l g sláJg

¿Je sJgjVog sJ£ Sil S O Í a s i | á <&uag511 Ulg 51oI ^¿-¿J

9I | S i | g ¿Vtfg5)| s i ó j á Ao^ui sjg^ll s i c sjgjjiog jai5Jl

lea 4*uigJ| s j ) i s&4) sü)5 S | s | ü e jar g| la4)1üo Ijaiá

Slaio jar g l |a4)|iio ¿ i c l | S á <áuuig g4) U» 5J 4*wg g4)

S4)i s i o 51oI ^¿JÍÜ sjgjjto 51 o a á s i c Sil s l g ^ | s o i a g

^ o i o J l g ja>511 sJa|iU ¿ á SSgig s á l i g S - L x g4) U

SMiáia s i u s l £ |S4)g siaijoMI s i o 0.jio*Jté

s a i j j » lo slgJ»«J U J s a U i 51 51Jc tiljil ¿ i » á 65.

^ 4 U g | ¿ 4 ) Ua ¿ U i g 5 ) | 9 U l « a U i 51 ldUtgl liljil

(105, v.) ^gJl ¿jáiáo Sa4)1aio jac g l s ü | á *>4>|ai« lila

^94» si) s i á « t 531g SJ9K0 ¿ 4 ) U S 4 ) i s i o ¿J 5!l sJ»J|9

jac ¿ U g 5 ) 1 sS4) |aJji| ¿ i o siSJ SJc ja>a s l g K o li4)

si] 4 U g í l l s j g j ó s i o si51 liuiail Uoá{i s a a Sa4)|áio

 - Uv -

« á l ó * l | ^1J-Í51| sjjái | 4 «4» «¿o¿J| ¿ J l «álóílla

OgJxoJlg «JxJ! ¿á ¿«5!té áJü ¿ i ¿«51|g SJXJ ¿J| U ó * »
U i g á ¿a¿ |4)igá siáJ SijIiJI ,|aÁ3J1 «Je si|á
si©g j4>3>J| «Jgáo ¿á ¿|i ¿4) s a » sao ¿4) áJüJg «Je
«4H9ii si»» nl6 )S4>9 sálóíll «Jgáo ¿á «Je ¿4) s i »
S Í » Sio 51 |4>¿J£ 51JS BjiáJl So«ll Sigiasil áJság
SOJUI} sJ» l4)i 51) sog9i» SJUIÍJ s ü t é silg «¿MúJl «&4) U)J
«á|ó51| «¿4) áJsJg «JÜJI ¿Jl B a l ó l a sJMM Uil sjÜJl
s i » si* «jÜJJ ¿4) Uil SilgJlg «jÜII siaa ¿4) ¿ill

si| slgái gl sJ1»\o 94) s í » s i « s^JgJJg « U S « ¿4)

SÍaÍ4» Si© 1*4» SÍ44)igJ|4 8jÍáJ| sL|á.» Sjj s^jgj]

Si] « J SÓj£ U 8 4 » Sio 5! SjiáJI Sogáj Sigáii S Í i Í á J a Í o

« 4 » J | «¿4)49 l^-l 1 ^ U 8 4 » sio si» «jioJ) sob£

U 8 4 » sio l ó » | sig¿»g sslooJl sio 1o4)Ja|áa siga»
VoU»Íi^| ¿ i r | 8jÍSJ| ¿S SgigoJl soS*JJ |S4» «J sójX

soSxJlg «áJ«J| 84» ¿Je 8j&J1 sitia,»

«J Uil SilgJ! sité ¿I sjgáig sJiUu sJU» S3g 63.
j » o J | g ja»\l| ¿gU»-oJl sLJái « 4 » ¿I ¿J*á s ^ l g só
sité ¿1 sii¿4)J | a 0 siga.» si| siáo¿ SMMJ ¿gU»oJl si|á
si>4 Uaá ¿gU»oJ| si|á loalg Silg S ó «J U¿| SóJt

U 94) s i u U sJ» s i i » Uaá SJUIJ SóJIg j » o J | g jaaálj

sj»|áa loil ¿gU»oJ| si|» sJii» 6¿d] |&4>9 S | s ó ^ l siaa
s i t » sigi» sj»|áil| g4)g ¿gU»oJ1 ¿a>a ja*oJ|g jaaül

«SJ0JI9 SoS*JI
 - in -
sJjJjÜl Vit¿ ljJjá viUí^l Sioáa-iá 5l»l9 SilgJJ s j | i V i |
*j& SilgJI s i g i l a |S4) ¿Jcg sslóilla vi^Jái ¿aííJlg

Siga Uit v i u i loa SoJ) si|¿ lójjg 3viioo sJÍ |S4)g lo

(

vilui ISá suuJg S i l g s u i i i ¿ i 104)9 SÓ *J

SjiáJlg SilgJI
$J¿> ¿39 8ÍJJI9 soS*J1 Ua|i»a |o4)Jat¿a v U Ulg 61.

voiitjüo jar >¿¿i gil * 4 ) i vio SitgJ) vita) ¿oa r*ógo

¿SJÍ SoUaiil] soSC giiJ S9 Si) ¿ ¿ i So^iio SjaáJlg

jo51| vigjj tgitéá ^leSÜJt vio jaií I0I9 SjáíJJ Sgigo 94)
SjaáJl vig«óa Igité vo4)it ¿act (105) VAiadxJta |S4) ¿á
vo4)it. vüát loas áJS ¿á so4)*¿>9l loálg SSigJt vjac
vitég váj^t SÍJ0JI9 SÍJoJl vio suii| |Sa) voS*J| tgtj
¿9 vtMÜt 94) vité Si SjaíJt r*-e SilgJI v j | i |S4)
VoSC SSigJJ vil ¿ ¿ j4)át tajá' loí ¿o3| viíJ U)Sgig
salSgigoJt vi-o váj4»| votSc5J| vio Ijaíí vi|i Sj*ÍJt
Ijai vitig^t sóxa ¿ i ¿oaa 3| vigía S9 ÍJsJg SoásJI

¿oaa s i l vio

vJliJl SS4) lóat to4>Jaláa s j | i UJ^át ¿ i o viíJ 62.

vogáü SÍJoJ i vigíi sit 94)9 »ai¿» vjjio ÍJS vic sojJ
c

¿ j i lo ÍJSJg SjiáJtg SilgJI vi|j¡» |S4) vi|¿ ¡»l VoSxJla

^5*9 sal-OoJl V&ÍJO* ¿Je lo4>Jalsa vigía s i j ¿Jg5l| vi|

sJAtéJIg sJaío SjííJlg Uaté vigía vi| sJ vbj«a Si|gJ| v i |

¿iviuuJ Sáló^l 8S4) v i | 3| sálóoJI V4I4 sio sLíoJlg

vJU-a 53 ¿JsJg gJ Sójl* sJ-» SilgJI ¿4)9*

 - lio -

¿áli.11 sic l o s la ságáa sit sia>1óioJl ¿ i t SSiL s¿U

saájJlg ¿jWt9 j U H slio sJt«oá-lt saiac siloáaJIg
siug siaa SJUMJ sal siaa « a i jo511¿ SJAÍJI Ulg sjuuUJtg
ss'jS sáJáoJI ¿ a e | s«sjtj| sio <X9áJ1 t¿4>
Jjac s i g a . Uát 1-aJ_S U ¿ * U M » * | süté W 9 59.
lo sJá SJA) j<áia s i | ¿xaaa bS3 sjutiiJ|a Biailgg BjgoJIa
v i | sjgáai ÍJ¿ s<,jJa SMtaJ sol 8jgoJ|a jac g4) b>ó g4>
Sj9jó g4>¿ > ¿ A H BjgoJ l*a|a ¿|i»ó5)| sio sité lo siá
s i | siáoa sutiaJ sá|i ¿Jj^lg S^J|AJ| siátéJté SjgoJIa jac
siáoJ 3|g S ü l g Sjgo ¿S ¿Jj51|g iw«|iJ| siÍ|oM| ¡aiga
¿á ¿>ga ¿ill ¿líaó3| Ulg sigaJjl ¿-alai 1*4) sigáa sil
sigái sil sio (*álo r*a«a suwls ¿Jga4)J| slaá sio ^¿^11
¿_8 siailagigoJI 8agi51|g ÜjgáiáJté Siailg gjgo ¿¿
,Cgi ¿¿ silSsig,, siJüJI ¿gjtf^lg sóaa3|g ¿ i l g j | ^ g i l j

¿i|g
¿ i l g J I ssaJj lo sJgjjJI |S—ój sio siaaa SSS 60.
¿xaáa sJ |o áJiJg slalüill s ^ U » sjgl Uíwlg SjiáJlg
soJgJ sais lo4>a sotéJI UJa|áa S 4 » ¿1 ¿Je jO*i si|
soJ ¿jai sááa sol gJg Sjíá siái SoJ s ^ | g £JJÍÓJ siía
¿i|gJ| siga» s i | siáoa suutaJ sal slgSiS 51oI sl»]£a siáa
SjaáJJ SSlóoJI süté ¿1 ¿tóaJI B 4 » ¿Je SjíáJI sJ»ÜM
sslogl s i « sJiJáJI &| sJaJüa swuaaJ íailgJlg sJsJ| ¿4) loa!
lo 8 4 » sio 3aJs siga» s i | Sjilgü sójxa loálg spinsioJl
)óa|g b i | g g4) |o * 4 » sio 5) U«Sáo l¿»-¿ ¡a^lojl sigia
 - llf -
váUol j—il—»*» SaliaóSl] va¿]ái sotéJI s¿»4v»g 57.
Ul ¿¿AStoJl 4*u»gioJ1 )o¿o SiloJ Siga SJUUJ gi]á sjjliijj
vi)4 Us ve^xJ) Ulg viu ¿Jü ¿á y¡$]a vila^lg salud)

|S.4)g Salud] ^.S vJUJté 8A9 vJIcJU salud] Sg¿ SigS Sio
iagigj] s i | lilgá sJ i , 0 ^gigoll sl»|AoJ| v«íaxj| 34,
¡ » M vo1i»£3| vi lio I j¿U» Ulg Sgigo ¿AC vio vigáM
sJio ¿3.A9i ¿AC s i ¿ 3 ¿«agio U>A9 sJaii» vi] siá©a
^ Sil OoJt ¿Bg ¿ o d 3g jA04. 3 «i| siaiaJl ¿i lilgá'
suida s i ) i | o « J | Ulg 1^4) válu» bÁg v*ujil 3g va¿U
&l 4vujgioJ] U A ) J » g j vil vi]á]óo Uá) U» Uo>iU* vio
v.2k|g sin i a ¿ á | » g j si) U4)¿JJUJ sio V*UA1 vité
¿B Uojiül vigá¿ vil vií©j ¿Sd] sJg*A©J|g slc]áJté
Í4>ÜiL ¿alo51) vio vité U vi¿5) SJUIÍ> ¿ i ji5)]g SJ*A>

íalóill 84» vio si£51 o^utgio 1<OJ ¿ál» iaáa idod!

jA*oJ]g jAiáJ] viu ¿ S J | ¿tuigieJté sá|o511 84» vio 3

vl¿Mi5)|g vsgaJ] viug

vilio^l S*Jj511 8&4> vi] ^gJj /1A¿>51| 8^4) si©á
c 58.
Vo^xJ] so) yÜ-¿-l¡ Vité Vi]g Sj¿l*Ao Vi^lÁAoJ] Sio

¿Jüg SAlUJlg 8»goJJg ¡diaóJJJ sl¿lg51té ¿4) s á U t g

*J9*a vio Ulg SjgoJI s-olar sio Ul vité W vigáill vi]
vigái sil g j 9 j 0 l^^X, síalóoJI «J90JI vütés *^lóo
VÁ« S i la U U ó V i t é Vilg sigáioJ] ^óJl Vjafi U)A9

vi] Sjgjó v » g s©sj»J| sos^ái». vi] siítéJ] SJSJÓ

Mg («¿¿Jl» U A I C U^ÜAog vil^lóioll l¿tó.51 Voiud]

 - ur -
SJXSJIJ sá|j431 U>¿3 S Á g ¿ ¿ 9 I VÓ2h«J1 sJjiaJU VÍ]j4)3|
¿3 U>:aga,g B4)> SAO ss|j¿3| ¿3 vilet lü»4>Jg s Ó A * J |

sl¿o¿ Sjitdg ia^lg (Xgóg* ¿3 l*o ¡aa,gi sil o^utgioJI

sigág j » 3 1 taU¿ ¿ l c g ss|j¿)| ]4>i| ¿ 4 » sio ta¿ áJ¡á
SÍA» ArtjioJI ¡ag>gll sio sjjOJ si1¿U»gi©J| ¿ 3 S3)j¿t3!

¿*utgioJ| sig^j 3| sxagj Ü ó a J ! BgsJtg sóa~©J1 SJKSJI

SÓJ0JI9 V^'OJI M M SJUIJ 1&4>Jg »ji©3 ¿ J J J ^|JJÍÍ3| ¿ 3 3|

3g sójoJJj » j i o 3 si) » o J | sjjjii sjuid vijá ¿1 ¿V«tglo

Si lo4>S&1 sio OJSA si) UáVl sitial! £gós-oJl

( ¿3 silo»
sJ!*Si1 9I souajai^oJ! góxJI s i » 9 j j ó sój*J1 viji
ÜMigui^o BCMolg j j ó 3g jjóJI SÍM sjuidg Bjjó 3 ¿a-oJ!g
s^tgltJ» ¿M-o^ig sJs31g j ü 3 | jjóJI ¿ 3 Saa.g¿ s i £ silg
lá«ig¿o lój-o 3g Üao S&WMJ ¿ i l l sji^jjj BJX sjs^ ^
sójo UI9 üa.o Ut Üjgjó ¿ 4 ) sJlaJl »S4> si|a ¿gai
ÜJIÍJ! sio VIUIA] sli3
sio BlC jJS»4 Lo sj_ü sigS» sil saa.j |S>4>Jg 56.
¿wtgloJI Blo So4)S4 si] sltijoJI sj .l.jui. 4 sil¿utgloJ|
3 sil 31o JA¿3| siguí ¿ s lllgs ¿i*<> si| áJSg ¿4»aaJí
U sóxt sloSe ¡a3 siIib Bil Bll*« Uil Sgwtl 3g SÓJJI

ta ¡agagg Sa.)g s«iia> siaa Ué> si|¿J] sltSjoJJ íaag

Ulg ¿)3lá>3| S4» ¿ l e sltijoJI si« (104, V . ) Sa.Jg AjÁ

ss1já3Jg g<D SJUUJ U¿3 siaijoM) SAIUIJ Bale sjjaa 1—o
3 Bil j ^ J I ¿ s UJ93Í £uao¿oi Sduuls ¡aa^lg sjuiia. s&ai
B&IS 3g s«J!«J1 o-jla 3 Bil B331 ¿Sg s^ija.) 3g s j ¿ | i

8
 - Ur -
iaxdl s J o K s i t é 6J5i j * ¿ g *!agj*11g «jlj^Jté l * o

loJg v i j S i l o i o J l ¡sga-g ¿ 3 loV* Q4) ¿Jg31 Ü^loJl ¿ á

rgógoJI vic l o 4 ) ^ l gJ±¿ 3 U l4Úe ^1bó3] s ü t é

i o 4 ) ^ l vio giá* 3 vi|SJ| v, J| J S Q o.gjJté to4)J vjjjájj

s s
vL|áJ| v i g i l t é l-o4)ie ( C g ó g o J I gtéa vjj U l o i o g x

»J V M J | ¿ i o v ü á i o siJíalóioJl v ü t é vófejJlg blg-uJJ

O^uigi© ©J IÜ09 <á*ugJ«

loa ¡ a 0 ¿ J ) Sao v i o vigS\> loit j A Ü J j sité I0J9 54.

vubóJj V U J ¿vuigioJl v i t é ¿ * * » o J l voJaJl ¿ a j4)-¿á

v i o ¿ A A Í O J I *¿J1 j á O á ,*¿i¡i vjgl g4) ¿ u t g i o J ) s i | á «jgjó

¿Jl ¡algjidl v i - o j * > i l l v i | SJs s J l ü j v á j á ¿Jl vájo*

¿ i l l vil¿4iagioJ| ¡aa.| ¿Jl jJ>iJ! v^u vigáj U i l vóluJl

9-4) o ^ g i o J ) v i g á ¿ s i ) S j g j ó v j ^ j ! - o ¿JsJg l o 4 ) i u

94) g4) Jaalg s * u i a , ¿ i IO4)ÍAI ¿ w i g i o J l ¿ i l l válj4j31g

v ü t é Ü l jaÁill * d l v i g ^ J ^¿uÚa s j g ] 4)Uig31 v i á i v«J

s ó * i ¿Jl U ) Ó 3 U j a x ü VMMJ suutivll» ¿ ü ! i > « J | ^1Í*K»31

94)94) ¡a^lg vutia. ¿ i s i l Á u i g i o J l g v á l j á ü l s ü t é l£Í9

s i l U ) i 3 siaSj4)Jl v i « o»jü>o v i l ^ u i g i o J I v i l v ü J l s i o ¿

Í4)ilAtl» SJB1J4)3| ¿ 4 ) á SaájoJté s ü t é g 8>jio<a s i S i s-oJ

¿Je sJxáJlj 4vxagioJ) ¿ i s¿lj4)31 ¡agag s i t é vil ¿ i c |

jjSajáo b » g i ^ J l sJlaJl
U* «vjóio s i j l o U»l sil4vuagAoJl s i l v ó j i ¡aág 55.

^Ij431 J , I C gioaJla l4)ilg vs]j4«31 b t o S v i o v S ^ l é i » !

v i g S i s i ] v i & o j SJUIÍJ s i l d u a g i o J l s i ) ^ó>uu s l £ '£4)g

 - Ul -

¡aclüJI «¿le ¿ i ¿4)9 ^UÚAJU ¿JaA-lg 3 ^ ¿oJl ¿4V

IxoSawi Vij |o4wá viáoj VoJ áJiáJg »¿goJ| ¿9 vj^aJIj
«091° J * ^ 1
^k»* U4)S»A| viga sitég S»A|g fCgóg* ¿á
viga sij ¿ic| 8jgoJ| (104) «S4)4 vi| Sarjólo 1*4)S
¿j|¿ Sag^gJI ¿9 sillar lulo U-4V9 i»Uá U a ) ^

SM»J «i| j4)áj U4)Saa ¿9 SÁ.) ¿íáJ| |&4) siog 52.

g4) *«u> ¿9 soliJI sifá si| gil ¿Jág S*a>|g Sao 3| SaóJi
sig£j si| SojJ &ágá 3g S Í C 0»jté VuloJ ¿SJ|
¿ l o *¿3 »lo ^¿M* b0.g¡) SJUUJ SaclüJt ¿9 so|ili
¿ i *J ¿Salóo Sw«l sig£j si| Ut¿ «J Salo* j Á | / ¿ A SaAg
sJU gJtéa soáil sité *si|9 soáil g| sjg3| si© bg&gl!
|o9 Sajuil sité si|g S9J¿J s>uíjjg si>SaóJ| siu ¿vutgieij
¿«agio g4) s L Si»l4)i ¿ i sjitd SaJólll o\»l4)i ¿ i sój¿
«SalóoJl sio 8S»a.|g iiiy> ¿9 siliuíj Saagj si| siio¡» %
Uil SaciüJt 0i\t si|á SaJcJI ¡¡¿le ¿ ¿ Uo j Á | >¿Al
1S4)Jg SaJuJI ¿jjx ¿ i lo4) oaa siüii| VÍÍÚUM siu ¡aagJ
¡aa>|g ¿á sio j & l si»ii|4)i siu xá\» si| siáojc SJUUJ

SCH*»1 si|óg sjuJ| ial^JJJ j^vá UJg 53.

sigáa si| s«J s©3J| ¿1c sojSaaii 3g| sjjáa Uil ia»JI
¿ 3 SfUttJI g4) sigdág ^itéoJI ¿ á ¿ S J | g4) sjg3| Sa|óil|
«i|a |xo Sag^gJI ¿ a j4)g>J| ¿ a s3|b|óil| ¿SU» s»g>9
g

Saga.gJI ¿ á si|s»|óioJ| SaAg* si| siio* SoJ so<a*J| V

 - IV -
yic Ulg U>¿uja UI9 gU»o j * ¿ Ulg 9 l ^ o I0I9 v&Uo j^c
94) v i g a i si) Ul >¿JUIJ| si| ^.s ^o'iy'i U>té 8&4)9 8*u«»
!a.u.9ú UI9 vs'3¿|j Ul l »¿ UI9 9 4 J;

U 9^>i ¿Je g4)g4>JJ SJJIAOJ SMUJS s¿3áJ| UI9 50.

¿*¿ s j g á j S i | JU¿ S«¿L SwutJ joiJI si|¿ u>J| sjj|i»

slá'31 sJoá'i ¿sJláoJlg >¿A1 s¿J|á<3 sáJjáoJ) Ulg >¿AJ]
•>¿¿aJ s¿J|á-o sáJ|Á«J| si| ¿Jag g¿a>J| U4vJjái 3g ¿i^lg

üjiaJI áJsJg 94)94) ¿¿A* 9 ^

-
^ s ^ ^*Jté &I9
sio sité U9 ssJ|áJJ 94)9 U sL jAC VÜluJ
(£9090 ¿ Í ( * ¿ » ¿ Vi| *¿3 s i i j 0 SJUUJ gjjlx&oJI S1¿JUÍ31

si^lJÜoJt ¿4) áJiS balg siüg 8balg 84» vio iaalg

SobxJJg )téJ«J|g si|bóJ| ssliol 8*»)l aUaJL» ¿-4)9
¿Je sáiui UAS sjtj b3g silálóoJlg 8>JU*J|g 8>ag«Jlg
súhóJI s i | 3 | Sob*J|g ¿áioJlg t a ó J J sl|¿\» o»g sea

¿ « !«4)g balg Suúa ¿3 si|bag¿ ^i|bJ| Lo4) 83Í¿aJ1j

sxlüJlg 8¿J|áoJ| 8¿l¿
s
*l9 U>iU suuaJl» 8jo|»« ¿4) ¿ill >láA3| UI9 51.
b£|¿¡J1 j í i 3 | g sJü3| sj*3i siuiJi 8bcl»io süté
vité b | blból ^ ^ l^s^loi SJUUJ áJbág
U)iog b a | g (Xgógo ¿3 <-»-o»i vi) Uu3 siSoJ b3
&*Uio ¿4) ¿ i l | j - A - R - J I si3g¿oJté b a l g S¿J¿I sio
'sil 84» siga gbrfeio b 4 ) á s h a s i ) sit Uvttliat»
8 s

swia 3g s ¿ s j sio vigáü suuJ |4VOJU

^lbó3| Uls JMbóJI 84» s i o U)bc|ü sil 84» vio 3

Sio ¿¿UH >j>J. ¿ i j4)<£*u> *Já 1¿4>9 SbgbXog « o í a
¿¿a.» loit >l"¿>31 «¿4) ¿ i l»4) j & J | si|¿ soJ*J1 |b4)

|¿4>J S\»WI gJjioJ 94) ¿ b J | >j>J1 áJbJ ÍWOgiJI ¿O~o

>l»A3| ¿ 9 J A J U¿1 ¿4)33] solxJI si] soga sio* SSjAJg

s á i a l j o 94) l~o-» b»>|gJ|.¿á slgjül 94) 1S»4>á 49.

balgJI ¿ J l «luiai 8¿S S*J¿*¿ si) ¿¿UXt si¿¿9 bgagoJJ

»>9 s « i ¿ J e j^üJá SjíSJI sLl&> balgJj s i t é Ulg s l 3 ! s

t4)b&t BjOÍá Sigl» ¿jÜJ| sLts\» balgJj s i | vjgiiá U)!»!*»

¿SJ] sJtlsiJt sité 1^4)9 se«n«ioJl j J C g SQIHÜÍQII»

S o ble 94) ba.|gJ| s i | ¿J&g SobxJfg 8 "i I o l| siu

sL|¿» b&lgJI si|á ló^lg SjÜJI ¿ i bg»g*Jl soU»*i3J

ejÜDg 94)94>J| balgJJ sil» UóVolgá 84» s i « SjíiJ!

8b4) si—o SSJÜÚ ¿ S J | s i | 3| sLtAoJlg sáitéJlg oJtl!

A ¿ A s t é s i | SJbg 8JJO¿J| ¿4) 94) 94) lo 84» s i * b»»lgJJ

áJbg \ ¿¿ SigS» s i | lo|g g4) g4) s i g S j s i | Ul jljool?
:

g4) g4)J| ló>»Je SJISJ ai i l i b b e ¿iJ| s á | i o 3 | si-uaj ló¡»í

8jgoJ| ¿ i g swutiaJI ¿ 9 g4) g4) sl|ib sil U\l¿ biá jiAJIg

*]3b S i A.ni g| s i l á b j j i o siloM»! sJ si|5* | b | s.oSir>l|g

¿á s i t é l&l fegill ¿ á g4)94)Jl si|g sba, sJ3b ¿ J | s**«|

gU»o sJ s L a *¿oáJ| ¿ i s i t é téb s t » U o sJ s L á j4)o>ll

s»»»at l ó ¿ | SJbg 8¿*¿» »J s L i *¿S¿6J1 ¿ i s i t é téld

1b4)Jg 8¿*£d1 S«JU)| g J x sl|¿» si| U b b e ¿ i l | )»9^|

Ulg 3iUo U l Ijs-c Ulg 94) 94) Ul ' ¿ A J Í ^9^* ^ 1

 - i'* -
yo\ s i © yü¿* b S sitég y¿i*i\ < Í 3 Q Í O J J ¿ 4 ) g u . g « . , % l | 0

SJJJUÍJ! o4) balg |4).»-o S u i i a s J S ¿ i sil sóljC^I si^lgüo

¿ A g s w i a j | óJb ¿* 8bgag«J| ^Igi^II ¿U* bgag ¿ i

¿i s ¿ * u a j | g4) sóx»3| si|gJSJ1 ¿ i ¿ J b sj|¿e )4)jJbÍÜ

v i | g_4) b | g - Ü | sil» Ujjíbü ¿ág si|gJ3| jiUtí bgag

8i|bj lJLutf Sig^J S i ] S Í _ Q ^Jgj SóUJl S ^ b C siga»

jbÜ t4M ¿il| ¿ 4 ) sLg)á3| ¿ i blig^lg S J U M I ^ I áJbig
s i | soalgJI s i o *¿1 ¿ b si|aJ31 ¿ i |aj3| b x j j g sbglá3|
süté b | á i o J ! 8b4M ¿ j4>gaJ| tfjg&o ¿ i siga*

¿ i sjjjiaj] g4) balg U>¿¿ siga,» sil ¿ i c ! 8,oÍ3" j4)!gaJ|

y-*] ut J s j _ j Asa j4)lgaJJ suuJg 4>1gaJ1 j¿Vui bgag ¿

¿ 4 ) U* 8 j b ¿ o ¿ 4 ) U¿1 si|bgag«J1 j ¿ U silá si|bgagoJ1

U ¿ J e *J g4> U¿1 l4)bgag s i t é * ! j4)gaJlj ¿bgago

S o J x l l ]b4> s j g l ^gj Si4i3

¿ * J | s i | ü o J I (103, V . ) »b4M ¿ * J I bajgJjg 48.

¿ j a ) sité V ü t b a g J I S<,-UI|J ¿ J g ) s i t é ¿J$-4)JJ tSjl&e

¿ J ) BÜJU sJoJ) |b4) b g x j U S J b J s bgag«J| s ^ U .

SobSig jo^lj sjgj s i o «le soasi sjji s<J ¿ b J | sJoM|
j4}ga li4> s l a g4)g « J e s ü t g j ] ¿ i ^laj >IJA5I| 8 b 4 )

S4Mg ia >J1 j4)g>J| so! SAiíg-tíaoJI ¿4>gaJ! | b * © g4> sájjÁo

M 4

b a l g lo4> v ü J á a J l s ü b 4 > s»Ü b g a g J l ¿S entila s á i á o

" S M Ü Vo4)ba| s ü ü ¿lo S J b J g g4>aJt» c e9Óg«JU.

^ b j g s i » j a á l 8Üj1á« y&\9* l¿4> sil b 3 ¿i© S J b S g j a 3 |

c

ta^S^S ¿ i SijJuJI g4) b a l g l ó » ! láuá sigia s i ] sjaos

 - 1-v -

voJ 5 J b J g gbgbx«g 8jb¿o to¿9¿9 ¿jlaJI 0 Í U

bg->1 gj sóx»| $4) b a l g j 8¿UJ1 sUA^I b X i s i j vilo*

sigSj si) Sjgjó s©jL s^uiia s u ú a ¿ i sJUáoJI siU

silbgag* ¿4) U>4 s i | b g a g * > J 1 si^ui |bó3 sijig luiija*,

s i g a * s i | S4a|g * i | l g | j j j á l i g s ^ b á ü sj|j¡i Uul^ifiJ

si|bgag*J| jiiuJ s i g a ¿9 S « 4 « J | g4) s j g l b g a g * UÁ)

b|br3J| ¿ i balgJJ s i ] S*gJ*-og 8 b g b * o g «bgag*,

8bgb*<>g « b g a g * , b b * J | fClgil j¿U« s i g a ¿ 9 sacudí g4)

¿i3gj4)J1 s»jjuiJ| JAC S>1JJUI^]| s i o Ss4>J jaL s©J UJg

s*fud| ] & 4 ) g4) 8 Í o J ) S & 4 ) 4 ¿¡¿Jl balgJJ s i | 1gb9ic|

S¿¿MIJ| ¿ i So4)i]b)Üic] s¿3iá| sjjuiaj I-Ó—Í| |ia_4)g

¿ 1 j s«4)OSV»g > U S i l ¿ 1 j v « 4 ) ó « J 3 ¿i^goivJI

¿4)|ii> 3 U «J*A So4)ÓXjg j | i «i|

¿ j g o J I SMMJIA lgj«A UJs so4)io s i b a J | Ulg 46.

I g b & x J so4)i! SJbg ) u l c g4) l-o j * c ¿ J e Bgjgoi si¿3g

¿ja] g4)g s i 4 ) & J | o . j | Á b g a g © J l g 4 ) ^ ¡ > J 1 s l g S x * sij

SoWI ¿JáJI b a l g J I sij IgJ's *uig*aa« s i o bgag«JU

jiU bgag ¿i S M M J ) g4) ba|g «¿le sj|ii U c**©^

fojJbiu' ¿3 suMiJ|g b a | g l ^ u l c O J á j ¿ i l | silbgagj!

¿i go^utjl s s i u i sio y6¿ «Jl ¿bj U Üo^ l&4)i 47.

jgoJI bg»g «J s J o ¿ i loJá gáwijl U l » ÜJU«J1 «S-ói

«J SJUUJ sJgSJCoJI s i | g s ^ i g ^ a * * ! I | < ¡ ) b g a g sio oJgMsoJl

rajlá l 4 ) b g a g loilg s l g á X o g 4 ) U > s i 4 ) £ j | ^ a j l á bgag

jg*3| SoX! s i | gj s i u i g >U>g*i»%o J_o-i sifibJI
 - M-
sil* s i l áJbg ¿ j a l 84» si© bbxJlg balgJI ! S A sój3*l

j g o i » U i l balgJI s i | á g b b x J l ¿ i b á g j balgJI v i j i 1 » |

¿i b a g j U4Ú0 b a j g s l á s «J¿ «bgag-oJl SjiáJl s * b x i

slgáJlg jgoiJl ¿ i S j b l o * $4& |b4J sllag « j a l o jgoi

sobii bág s i l s l ó o J l b g b a ¿ i sigila» 1b4> ¿ á ¿ b i x

lilgá si-o a J b

Sii s j i a ¿ J l f X a j i l i «JAI-". l i a U c U a j á bs'g 44.

¿Je «J slb¡» l»4) aalgJl s i l li4> » 3 a s a| Ul s l g ü á

sil s i u J l si_oá bgagoJJ s s b l j * «ilg si^giUJI

sság UJg «4>aJ! «a4> si*, g4> U»l soJxJl !b4>J 8¿¿ j<aill

«il ¿ i c l ¿ixJl la4> ¿ - J - C aalgJl yo] s i o ^UbiJI

Uilg b a j g UoJ jXgógoJÍ s i l « 4 » s i o bgagoJJ s i b l j *

¿ a J t s j g 3 | aalgJl ¿ i so4»glj| sioAüáil «4>aJ|j siláJiá»

silbgag^Jl J Í U » b g a g ¿ s sujudlg bgagj] Ib i o g4>

s i u l j ^gj) s i l b g a g o ¿4) s&ia s i o l4)jJbSi ¿ i g «iáUJI

si_ja_Jl So4)iog s i í j J U j á J l s i o sig b¿511 Ul

4 45.

¿Je «ijjaJ| B irtg m % olí jg«31 S o b S i sigj¿ lgijá

V»á « i | á J b <*+ Igljg ¿ljJl |b4> lgbSicl W S I ^ U J á

^9^9 ¿ á su-uiJl g4> sigl b a l g s u ú a suaia ¿ i s i g á j s i l

c^lgi^l 6h s i g a ¿ ¿ su/ttJlg sjutiaJl ¿Ub ¿ S ( X g i f C g i

^l*». U o fClgi^l Sh süté ül «ogJ«« «jbio «íáUJl

<i^gÍoJl ¿ i s l l a J Ü j ^ k g s ^ b S i » suúaJl a J b l4uJc

jjJcg jliJ] } c s l l s i «jljaJl s i l ¿ J * O l i o y á x l l

3

a
9>9 sfr» ^44-ttJl ¿4) jWlg jj»>lSg s ^ b & ú jliJJ JMg-úJl
 - l«o -

v S Í i | ¿JaJg JOoUiJul jjtfJU g | » o . i l 9 Í 0 a ¿ VjOJaJ] ¿ J a

SJ09JI sS¿aJ1j SitíjaJI ( M o a jjbüa ¿ J e s*vo31 ».io> t

Vo4>¿| ¿ i c l viJájaJI fXj-íi! ¿ 4 > >ÜjaJ| «S4> v i i t f Si

viga* ¿Jaág jjájaJI s&4> siUj4 vitf¿aJ1 jSUa l9jbi

sáyaJI sa4> viU¿* j i í ' j U - i l vilajaioJI j i U

vigái v i | ^¿aSllg e a g i o J | ¿ ¿ vig¿ai» *ÚXJ ¿i*oJ1

lo* jJbáill taaaL ¿ i l | ^|¡ua3| j i U Ulg v i á * * U j x o l

*a4> 8 4 » viog ^ J ^ J U U>J ¿ J a U>1¿ vo¿J1 sJg¿o 1 a C

a l g - d l ¿aasi ¿ J a <io ¿¿¿Ig 8¿áJ|g sJjuM] ¿ j a s i i sJgioJI

94) ¿ a J | aalgJl 94) Ve vlgáJI 1*4) v i * f > 3 a i s 43.

srU» 94) a a * J 1 «0I9 8*¿>4> ¿ I g a a x J I ) a * o

Jiuii SÍ4I s ó j i c l aág U l e 8¿Jg*jJ| 8jÍ¿J1g a l a t l i 8 a * )

aaxJJ Uo¿a 8vÍ¿J1 v i g ¿ i VÁ»¿ vllig a a x i l a a J | |a4>

v »mlt\ S j i ¿ ¿ 4 ) U» s¿Í¿J1 v ü l ¿ a ] a a x J I v^uiü ¿ 4 ) 9

¿Jl v * ^ * a a x J | v i l U¿ laá Sj&g | a - > s j í a ¿Jl

81119.11^0 ¿gol ¿ J l ¿ i c l | a i v i j a g a x o g |a¿> sSlaga^o

8jÜJ| vio v « - £ l 8¿J<aoJ1 8¿Í¿J| vita s¿o «ale l&4>g

¿aJ| aalgJl v i o v « x | vsJ<aoJ1 aalgJl v i ] U ¿ S,»aa*J1

s i | v i á * * S S S O l a U ¿ v i | ¿ vijg |a4)g a a « J 1 |¡a»o 94)

>U¿3| (Clgil ( 1 0 3 ) vi*, ( C g i 8¿l¿ a a x J l *> li S i •*

8jJÍaJ1 ^U>¿31 ¿¿Udg sJ W>ia 8¿Í¿J] v i g á o i sagaxoJI

aasdl ¿ J a váaJ Uilg » i i o o J Í ¿ vuiüJj vJxá v i o 1¡»4>9

t

aüi Uaalj viJagaxoJl ¿ i vjuiáilj v j x á g4> U 8 4 » vio

sigáx sil vialg si) Uxu» s i » | si¿S |iá) sx©g 4 1 .
S M t J g si3g¿oJ) ¿¿ l^gag* J ó j C BJ e Cgóg*Jl

B-*x»¿ j J ¿ Bixxi¿ aaxJJu aalgJl si|¿ sio* U 4

^ - i - x - o g4> ¿aa*Jl aalgJl vi| 4Jag silaagJl ¿ U »
«4 ¿Sil ¿ i c l oJáxaJlg »>-o4.il si* laja-o s o a A l |
VoMtiio jxc ¿i**.! soájii g4) Uil Bi3 l o Sin soáwuil)
si) aJag lájlÁo ¿Í*<J sSájxg alg«Jl sio sÍ4>aJ| sa¿axs
sJxái >¿-¡> g4> Uil BJaaxJl saagJlg aasdjj aalgJl
siá'i s*J sutáill ilgjg si|agag«>J| sola^ál ¿ i sutüJJ
4áJl ¿á joill sáiflaj ilol a a c 3g s l a a c Baag 41XQ)
a-¿l aa*Jl si 14 4JaJg sLaioJI so4J| ¿UaJkg ^ÁuiJlg
aalgJl 8 « J J 4 BAIC sioxiál li»*u su|g áaUH vio U¿i»

f *xoaJ SolxJI sj¡Jo*Jl SalgJI aa*J| laxo g4> ¿aJ|

l ó j * aa*J| laxe g4> ¿aJl aalgJl vi|a Wg siJJgáoJI
vil solj si| s o j x sol*J1 s¿L4oJ| aalgJl sil aáicl
¿icl taáíiíJlg oaJl ¿ i j*3| slio a a x l l ¿¿ jc3J| sJxaj
j*3J 8j4ó1á sutái aagj s©J silg 8*:»A4 BJ a a g j sil
U>xlc lailj lagag si3gÜ*J| ¿¿ sl*a¡» sil ¿Jl
8-i-o sxa,.*J| aa«J|g aa*JU aalgJl sigáJg 4 2 .
Uil xx^Jli sjg3| sSox»J| s»|4 8XxaoJ| 8¡¿4)
(

JÁ3I s « | i a 3 1 silááLo ¿U» UI9 aalgJl g4>g a axil ¿ « L

U-i| jaaüillg U>J axJI 4JaJg «ógJ|a s»|aoxo Uilá
c

jJ»U ¿á sigjaii B4»J| Ba4) siog aaxJ| s»g4j

vS^ v U a j s i | ¿ i x | 4Ja ¿x4| aalgJl» Bx¿u sil si|s¿ioJ)

gJái 3Js J J ¿ * J | vi3]g&oJJ ¿ j i & o < ó j X ¿Je sJat lo¿)

vi] falo a a l g a a l g ¿ i agagoJI v ó j * J | ¿ J a ¿ J r «¿Jila

¿¿Jl ¿ l e í ¿ ¿ A o J | v«yui31] ¿JSla g | ^ I g i ¿J^Ja v ó o ¿ 4

v i | vi*» g4)g S Ó A « ¿lji¿»! *J3!a g ] j*a]ig v ^ j a i l í vj|ai

¿Jila )4uJc vj|iú ¿.i}} >lx¿5J| ¿ 1 c vJa¡» v * * J aalgJl

UJ ¿-9-J-» VMIXJ o^jiAoJI ¿i]x©J1 v ü l ¿ ¿I «¿JÍA»

( 1 0 2 , V . ) *J31a 3Jg a a | g aa, J^J v i g ¿ j 3)g ¿ i l a vjgoa*

v i l vJ.»ai«rtoJ| vi© vi|¿ a| ¿¿Igi «Jila ItfuJc ló*]

I Q J I C v j | á j v « a i a v ó t j C ^ I viJJgioJg j4)gaJ| JíJgAoJ v i g ¿ 4

¿ J a ¿ ¿ J a v i ] ¿ g j g V Í J I J Í J I *¿l¿ ¿ Í V Í ¿ ] ¿ ¿1 ¿¿1g¿>

jiUü ¿ s vJ|aJ|¿ v j u i a J J j vójxJI ¿ J a voá-u» l i j a * s i | ¿ J

VMiSi v i á j v©J s i ] g a g a g [&} ¿ i l ] v ó l j C ^ t viiJgAo

foJc vJa* v i ] 3I| vio* v j á ¿ J a ¿ ¿ J a v i | ¿ ] a ] g 4 0 .

vJa¿ VMMJS ] a ¿ 4 > j4)^l c * ó g ] a ] g j a á j i g v ^ j a s i ¿jjjv,

»>u»i s a a v i i ] ¿ a ] v i ^ g í o J ] v i l g a v i o ¿i¿l ,*¿JUÍ ¿ J e

vjJJgáo V i 3 g ¿ o J ] ¿ 9 a a g i v i ] VojJj g] V Ó M ¿ J | U>ó*4

v ó j * J ] ¿ J l v o ¿ J | ^ 9 ¿ a J ] v ó j * J | ©>uú v i g i i v i * a ¿a]

vi3g&»J] ¿ ¿ ¿ j40g>aJ1 ¿ J l v©¿J] g x u i i j4>9>J1 ¿ ¿ ¿5áJ]

v i ] ¿ la]g O l a * ¿ J a g t¿U)Á JAC ¿ J l ¿ J a g ¿a] viJJgio

vüJáoJ] aatgJJ «xgógoJI v i g a j v i ] V * M v©Já ¿ J a ¿ ¿Ji

|a4> ¿ i ¿ ¿ A » ¿ a J | g «JgAo sJg¿e ¿ i Sgag©J] a a ] g J ] 31]

¿i sil aaxJlg aa|gJ] ¿ i a s i a u V ¿ A ¿ J ] vjjib v i ] g45

vio S a | g v j ¿ ^.9 a g a g * Si] b ü x » v©j Vo¿J| sJgic

]4uJc a i j j ¿o] 31 to*i9i gJg&oJ] vi*, « i ] ¿ J e vi3Jg¿»J!

 - K -
8¿**»J1 SjiaJI s i i l a g «¿ia-l laxe v i | a (XÓoJIs

/ jxAÍJl ¿ J l s©¿i»9ij 1*1 I0I9 VeSJI gJgio SÍ*3 «Jal* ló¿1

a l a i («Aoa v©oi»| v á ^ U a a | g iáúl l4uá sj|¿» ¿ i l l

sio 84>aJ1 »a4>j 1 Ó - J | ¿jiaJI vigaig jA*J] S¿2J ¿OJ| 9

^goo^oJI s¿1 U ó j á l a l 1*4> yti « U s i ^ ü J I vaajgJ

¿ i c l y&*l] vi^gioH v i o j i a l Ixá vuuJ s£j¿*oJl aajoJJ

l i a a c ¿ i l l ¿4>g j-¿*J| v»3Jgi¡.oJl ¿ a ¿ a o a g J I s i | a a g J |

sie j i a l !x¿> swuaJ ¿-oJJ*iI| 8 X 9 j á i j ¿ a J | <ááJ| s i l ]<>£

viga\» s i l gJi-í 3 Silá voVuiailj ¿ 9 aaoj. ¿ a J | ¿ a J {

j*»»Jl vi^gioJJ l i j i A e I A Á 9I ¿ a a x J l aalgJl ^ g ó g o J l

l=oa |¿jl¿o 1x0» viga* v i l UI9 1¿¿u» vial vlgáj U ¿ U)la

J9«l VSXMI aalojl 8 x x t ¿ ¿ i AU*ÁJ1 v i o j*ia ¿¿J vi|¿

**4 U>A9 gáwuijl oJl^jj S9l¿í.yn9 vlgüJ) |a4> U1¿ W¡jU<>

VoJxJI |a4) v i o j4>^l ¿ i

aaloJJ pCgógoJI v i l v i o li»**» vi»l &Jg¿» U Ulg 39.

Ia»l ox vJaa U i l 8ÍI9 viJJgAoJ) x x o a ¿ J e ai"lj yo] g4>

f

8i1s 1«>ia si^gioJI ¿ i agago s ó j C ¿ J e vi Ja s l a ¿ l e g

vía ¿ l e g JSMJ ox sJa.» Uil v i j á s i ] »i31 vJxai*a«J1 s i o

U>*Jc sJlib ¿ i l l 'k&W v i l a v i c «ají*, js-ol ¿ J e v l l a

ssJaJt ¿iatoJjj 3Jg s o á Á l t » 3 ¿4)gaJlj a a l g 1¿4) viga* 31á

SalgJJ s i g i i á siilgioJI » j o > ¿ 9 aJaag ¿jg-oJl» ¿ i c l

t

¿ J * Á o U>iC f a j l á J©1 Vil ¿ J e j-uiadl vi^gAeil lójlc

¿J* j4><aj s j j g o^waii» ogAuíJl six» vjgj» 1a4)i U>**©aJ

« 1 O j i l 1*1 ¿JaJI ¿i*eJl4 SaloJI s i l aJag vígi] U *

 - H -
sJxS sj_^g swuaijq b a x J | |bx© gtf) |b4)g « ó g c

sJlA, U j ¿ U ¿ i sJxá >j*o¿J| ¿3 ¿ b J ) balgJI b¿bx¿

«jiSJj sj»¿' s i o sit l o ¿ b a j g s i l balgJI s*utl g J r
s i ] Ulg BjJ&J! ^|A¿3J! JÍU> ¿le sjilll siLá tfjbbxJ)
siaxi <xgógo ¿ s g<S Uo b b » J | laxo g4> ¿ b J | aa|gJ|
>luu3)l ¿3 U>4 sJlib ¿ i l | U>i1 saagj) b a ¿ i s L s ¿JaJg
v*o ¿ i » « J | 1b-4> ajaj ¿ « 4 J t « i l | s i | Ulg b a l g la>i|

oaJ) aja* U ¿ « a a ic s tJ¡9 j á i » g ¿ - a a A J | £gógoJ!

c

«JUISÍJ sixi s i o ¿Jas sojuiajlg a ¿ m J | g

t

gxs soJ*J| ]a4) s i a t o yái s i u sájÁll g4> |b4>g 3 7 .

s i o SAS yáij soJ*J| 1a4> s x a l o s i ] 4Jag ¿*,aj|xi]| ¿¡¿ig
tfxá j¿>ii Uil ¿«xllxillg ¿4>ga aajg gl s o ¿ a a | g g4) s i a a
(XgógoJI s i c l a j a * ¿33 s«¿J| balg g4> s i a a sio
faá-wJjg o a J ] ¿3 jai» ¿**a¿vJ1 SoJ*J1 s a a | o s i ] l©¿
U«)A9 ¿¿áia ¿ o J l a i l i g ¿xxa<¿ so^iaa *¿U>i Uó) s i t a sio
¿ J b ¿ ¿ J a s i ] ¿ ]a]i ¿ t u a¿*ug <¿á Uo) s i a a sio
(

s-oJxj! ]a4) s x a l o U-4)x-S ¿¿Sia Uo ¿jÍ¿Jlg aalgJls

siüo>a4 ¿ J a ¿ i U-4>j-<¿-i s i ] 3)1 soxlluiJ] sxalog
¿i ssJiáoJ! x i l i o J ] j -<¿ -i-.i U B4>a ¿ J e siiiáli-so
c

balgJI fXgógoJí
b a l g g4> U« S á | |b| bbxJU ba|gJ| s i | ¿ UJg 38.

«JgÜo s i a i 3lá|b si|¿g pCgógoJI ¿ J l *i>U j4Ka» S9J

>¿-¿J| ¿ i * « b a l g4) ¿Jbg o33 &4>aJ| ab*} s i o s«¿Jf

«vtaj¿J|g SAo¿J| ¿ S soUaüJJI s i _ o Jbja* g j | ¿ l á J !
sj|oJ51| ¿ i VÓJJ3J| sigJJI Ojio s^uiia s^uiia ¿ i So^u*9Íl 53
sigooJI j*cg sigooJI vijaJIg silaJSJI ¿ A ¿¿¿¿¿Jl a * J l g
so«>9i» 3] ¿ a J | g4)g 8Jo4J1 ¿ i balgJI sJiog ¿áláJ^l
balg lo>»3 sit U4g sjuilia^ll »b4) sio balg sJig LÓJJÍ

g4) 8¿oáJt ¿ ¿ ¿bJI bb*J1g b b r lóa| 8*9 4Jb4 3Jg|

balgJI sit UA) siog soJlxilt suato 8*9 J O J J ¿bJI
ba|gj| SjuiJg bbxJ| 4Jb4g j¿u*J| si^JgSoJ] ^lc SJ|ÜJ

sJgáoJI balgJI g4) «JoáioJI «Jo^JI Ib. > - g4) ¿bJI 0

S*o4J| ¿ i ¿bJI 3Jg sjutlia^JI t » i 0 > ¿le jJálig SOJSSJJ

bag b x j j4váa*« lo ¿ l e sjuiia ¿ i bgagoJI bb*J| g4)

Silg bbxJt Olido Sil 8*9 sj|¿» s i | g4) sjUáoJI ba|gJ|
¿bbxJI ba|gJ|g silot«»á.»31 'lail sio gail so^Üio jAC
S»o4 ¿Jl 8*9 so^áio ja*J1 sioaJI ¿ á 8*11 jUoJI g4)
o w s4>aJ1 ¿ i sitáJiáj loilg bgagoJt s ^ i l sábtjo 8¿lg
SoxuSio j 4 ¿ ¿4) lo S4)a sio S*4)loJ1 s i b á | ¿ i o 8¿l 4Jbg
siioMi ¿aa 844) lo ¿4) viia sio si bal Iblg 8ba|g s ü | 4
Ibgagog l»|b
U ¿ j x ¿ si.Já UJá ( 1 0 2 ) sJa 1b4) sila Ibtg 3 6 .
8¿ü 8 bgag bgag ¿|g bb*J| Ibio g4) ¿ i J I balgJI |b4>
si|4 b | bbxJ| 844)lo |il viiui g4) lo lil siui |b)
bbxll ¿ i balgJI sil sjgsü SjJjái» ^iba* 1o¿! bbxJt
¿Jl 8*9 Sojuiüio j 4 ¿ siojbJl ¿ 9 8*11 jlúieJt ^¿^*J| 44)
<*og 5Jg baJt ¿ á libj 1o¿1g r*Ó9 % »*»4¿ %

*s?lü UiaM S4á*4J1g sxoaJI ¿á So*"&o j*c seUill siíl

 - N -

sJ|Ü3 ¿¿11 jgoill s i l u i S A O U ¿ l e WbJo »a<ü siaag

Q4> ¿ a J | jjáJI ¿i¿»1 84>aJ] »Ü»4) siog jjá|¿g SoaaSi»

¿aJ| jAáJI Sialáiuilg ¿«jgxuaoJ! jAXJ) ^1*i51| s i c SiaaJI

U»1a SSaoJI

loOÜ^tgJ ¿ á g sJxsJlg jjgá'JI ¿ ¿ lili ai «¿ü 3 4 .

aalgJl ^¿1 sigáis ]<>4)áa!gJ ¿ s g *j¿£J|g aalgJl ¿ i s l i i l s

fKajü tfUaJLt ¿ o g l O j á a soa£» ¿ i l l >la¿311 ¿ J e Ol¿>

aalgJl ¿ i l - i J l g aaxJl* aalgJl U-tfiaal s i u i * o ¿ J |

sbá 1«á s^^uiÜj ¿ K J 1 ¿¿JteJli aalgJlg ¿ J 4 J | ¿ i * o J l í

slJ» a a e U ¿SWg s*»iaJl» aajgJlg e g i l l í aalgJl ¿ J l

c

U¿li so* 31g1 sloioJI ¿ J e sJlib aaaJfe aafgJl ¿ J a i g

¿ J e s«oS sjájoJt ¿ J e s o i soailoJI ¿ J e BJXMÍII ¿leg

jl¿oJí s o á ¿ J 1 ¿ J e aaxlli aalgJl sl|¿» bág ¿ ü j o J I

gj-ocg a¡»j sJio le pCgi ^ o ü g4) le-* so-uiai» 3) ¿ a J | &J1

loila gleaJlig aa*Jl» a a f g «Je s j j » U ¿ j a l |a<¡>g

s i c a j i i t g * i | a j jja¿1 lo 0 4 ¿ J e a a x J j j aalgJl sllsM

jliajül yü¿>] 9 o i l a j Ulg so4)gilli Ulg su»aJl» U l

>li*¡a31| siljloail ga<a s i o g i 1 ma J| si|jl»a¿3J| ¿4>

8jgo>uio *J«4)gJ| s i l j l i a i ^ l g U)i»Acl> s o _ j UjiáUl?

s i l j l i a i l Ulg s l o i o J ! soáJI *UaJlig sj|g¿3i1 j¡a£» |a4v»g

áJa sio b*Jg *j4)^>J| s i c a*Juá láwlgaj soláuSiiJ!

íjaJc S I J Í J ¿ a J | g4)g oMgÁ'x«J| U>ili<oU»

4
«jgoJli aalgJ] v©* '

¿aJ| g4>g o*uu ¿ i b s a ¿ Í S V O J aalgJl ^JÜM ^ 9 35.

*JaLx«Jl blojJl 8-*-3 bag*» S i i j i » a - 3 8*11 jlúkeJI

8iía s i o l i > l ¿ V** sSaloJt bg>u3 sJoSi» aSg sixioiJiU

g i b o S i u a ¿ i lo>io S 3 a l o J | siílSo s i j sJo3 Lo aJaJg

sklo* sia|¿

Wla U)-*-*-áj3 ( 1 0 1 , v . ) ¿ i l l ,1*-i5ll U l g 3 2 .

sxuiij s i i a s i o s»l»JaJ| J9«5J1 ¿4)3 l«i1b Lá)JLo3itg

8J9JÓJ| ¿AJi 84>aJl 8¿4) S A O silá S Ó J U ¿Jl U)Ó*»

sitial ¡Jal**)] l*1g¿Jl Sil 41» Olio ijirtóJl >1*¿5U

silioJl ¿ 3 84¿J< Ibjl ¿ ¿ J i Uil sixioiUÜ «Jal*» 94) U>

8J9JÓ ¿ A L U»1 s M i l l a J a a g sJaÁJI ¿ 3 8J9JÓ vilioJlg

¿-3 8*i|g**J|g ¿ailgoaJ! ¿ 3 8*»Luji3J|g 8*iLuii31| ¿ i

siJJíJ ¿Jb1*oJ| lílgjJl Ulg ^-o-taJl ¿ 3 ¿axillg ¿ a x i l l

sJoxIl a J a i g sÍÜoJ| v i c s l o s i o Iba) ¿ s J i 9 so¿|g3

¿3 S u i J aJaJg SíiijAJlg jU^Jl s i c 5LoSÍo | a j | ¿ A i i

94) Lo*9 aSixj s i ) 94)9 ¿JxJt &4» s i o -} V J S ¿ 8¿4)

s*4jo Bil sJoAi© 94) Lo*9 9I sloAi© 8¿1 ^¿¿yo

¿4) s í » a si© 94) U i l sotgaJIg 8*4) ¿ 3 sJxAJIg 33.

83jlAo s i l ü i J I s i i l á 3)Lg ¿ a g a g o ¿4) s¿»a s i o 51 ¿tfgSJto

sxwi s i l s L jgoJLí siJiLáJJ ¿*oi» S o J ¿ a J J g4) |a4)g

)4V»3 U 84>a s i o s»«ji»3 SÍ4)SJ) f > j l > bg&gj] |a4) U)*l|

v i l l l aJaJ alaxiui] Ld*g s i ¿ 4 SoJ gJ 8iLá a J a ¿ i c 89S

¿Je SJISJ s a a o J j sita U \-*4¿3 5J4L» a l a s i o SJÜJU U

t&4) ¿ J c g US t a ü«S si4)aj| ^ajla ¿agag^Jt ,1*ui5)l

v»t ¿ 3 SJAUJJI g_4) ¿3'aLo a J i s i g a g j*aL>9 SoJ.aáii

 c
- ,v -

¿-SJ1 g4) ¿ a J | S o S * l | s i l a I0J9 jjgjül S i o S ¿ j ¿ | BjgjÓ

j-¿ láU9 SJUUJ 8g9 |4>*9 SJUUJ ¿ i l l 'Lvú>3)|¿ 89ÍÜI 8*vu«J

¿ i l l ¿ 4 ) >J*ui311 8&4)g S ó 31g S o S c lájJ SJUUJ S i ¿i»JI

sil ¿ i c I s j j a s l ¿ ¿ J e leáis sj'soJ] ^ « j j Uus jaáJl

sio le ¿ J e JaSlS lo s i á g ^ s sj.aaa*u suiaJ Uuá sásloJl

31*9 8jl»g 89Ü 8jl» S a g a ¿ i l ] jgoíJl ¿ i sój*» sil 8ilui

sisloJI s i l a sil 8¿1 a J S g j * a J | )S4) ¿ i s ó j j u S 3 sia3J

31 ISlá loÍ|S 31*9 8Sgag«Jt o33| ¿A S a g a Uil loilsj9

SoJ JSlg 8gÜ 8 j l i g 31*9 8jl» S S g a g o J I >l*"i311 ¿ ¿ silsja

^1>UÍ3!1 s o l e ¿Jl Jóal | i l SJJUM 31á s i l á j j j ]S4> ¿ i siaa

Uil 8¿jgjóJ| 83j*oJ| saila S | U*|S 31*9 ¿ S g a g o J l

¿J| ¿ájü loil s i a i g 8 \ » j g j ó jgol s i c si|sJl» sJoai

8S4) s i o aJa 8 ¿ j * o

8 j g j Ó s i g a a sil Ul s Ü S l o J l sJgSÜl s i ] sjgáai 31.

só*t s u a j i sio jial luo SJUUJ sa|aa3)|g liJlu» g ] l a a g o

U>JLo9il sao jí¿l Ij-u» SjuiaJ saJ-uiJlg s b M ( X o >laj*>311

sjJíuJJá saájia s i | U)a9 s i a o J sjuiaJ ,>|a>ut| L»4) s i | £ s i l »

UÜS juájo >lu«l lié) s i l a sil a J a á g ( S a l s ü s l o Uu¿

salaa3Jl9 saaajill aJs jaita S a g a s i ) s i a o J 5J U ) i | ¿ i c l

siljo531 U>ai s i a o J >luul 1¿4) s i l a silg U¿|a S j g j ó Í4U3

SjuaaJ 8 S « ) 9 liaa sJoSiag l i a a sadj-» s i | ¿ i c l l*s-©>

siaSioJI sáaÍ4) sij siaa 9—0)9 U*|s U) -* -9 sjjSoJÍ

|i-i-a saájáa ¿ i l | ;l*£i3I1 Ul oJlaJl 8¡á4u s i la gago

siJioJI l a 4 ) s i | a J S g 8 a Í j a J l sluíi5]l ¿ 4 ) 9 liaa s J o S i a g

7
 - «n -
sJaJaü 8 4 » s¿»¿ 51x3 ¿jlig 89Ü ¿jli a>oJ ¿ i l l jgo51l»
¿ i *JsaJ| 8 4 » sio ¿JoiJLig líJ sójJü ¿il) cclógill
sitfoJI
sJÍ_o-a31 g>4>51511 gali*J| si3o\t> s i | 5 jculs 29.

8ó*o.l1 893JI si_aa siUa.3 já51lí lo4)aal siaiaoaoJI

¿ill 84ÜJI ¿ i c | 893JI Vio ^CaiJj |S4) só*oJ1 OxsJlg
siu 4$lü¿5J1 |&4> áJüa solaJl ¿ia, silSoJI ¿3 sigia
8S4) ¿Jx sigaii liud ülS 1&4jJg a-uilülg ¿Jj51| ¡agagoJl
a| sog3 8lj* lo ¿ i c sáái s i | 51g U |*Sg ¡auíia si| gápJl
Ü j a j sJia SoJ s¿«9 51o 1 89Ü U>¿a»a ¿3 SJUUJ si|¿
¿J|*a ¿jliJI sig¿ 3.9 SJJ/JJJI 1999a si] so4)>¿o> SoJ goilb
so4>ojl» Silá sjxiu SoJ si] iaXJ soJjxJJ 51rls ¿Jj| 94)9
94) lo sJág sjjtia si] sJa3 89ÜJI1. 51c ls sigáa si) 8J9JÓ

g4> sJxlía 8JoaJU9 ¿ J ^ O J sJxsJl ¿Jl ¿ao* loils agalla

uia sJig o*a sJxsJI ¿J| 89*11 ^ g j * s i t i Si 8¿o soiajjj
BaxaaoMI sjgoüli ¿Ssaa ¿1 ¿4)14 8J¿ |a4)g j**o sixs
8*vuuJ|a 893JI sio soas] sJxsJI sil siiii as Sis 3 0 .
8>|aJ| sal sjgüis SiagaJíg sJxsJla So¡»¿| \ ^\
c4 ySiils
¿SJÍ 5alSaó5J1 a a l ¿3 gl soaxJ] ^ 9 jjjgjó so,gi Ui|
iagag s i t a silg ¿ a J | SOAMÍJI sjio 8 a ó SoisC »J soj*a
^i»l6 Ulg SaoJl s « s x sil 8 4 » sio 1¿¿> sil£ loil 8¿]3 lo
¿4) saa> sio sülS l*o siaJaláioJI ¿Je ¿4) loil Sg¿J| '
*9*J| si|s )óa|g gagiiio sJa |ó*o l o a ijagago j*c 8g3
^áJla sJxáJl ¿Jl S3ló51la y¡> gl uá U»1 líu3 sJlSa U¿t
v©lc siliaa lia) |b4) vioiij si] silo* big Uo lóUS sxilgJl
g| llja-o ¿icl lo 1*¿ SgiJl» baga 1©J1 sil sjgiiá
í s u ^ vüll b | baga 51|g baga sij «aS viloa bii lljaio
»a| / ¿ A l | ¿ i vlgiig lájilui vio Jb4) Sgülg si lio 511
si| 3Lo| Uíá vil<>a v©Jg sj|ja 51g sjja s*J |a| ¿jgjó
¿ja sjuiaJ &a| ¿Jag ¿Ja ¿le ggi sai vill 5Jg baga 51
SagU>« sklgj vigía vi| ¿Je sgi vila-JI ¿ i si| baj
vila*aa¿J1i 1-Jb_l U s sila |b|g sUÍJi lalgj ^ 5 1
j¡»>aa vJlS bii vilo* ¿ J 9 J Ó J | vil vlli siog salailiá*
lajgjó vigüa 53| ¿ i c | |S4) Sílj ¿ i aJb SojJg viíliaJI
SgsJI vlai sjgjó sJxiJIi lili U l sK |b4) vi la |blá
sjajül sgag »ao**
t

^luu3J| vigía v i a l g4)g á*¡i li4)U) viaJa big 2 8 .

¿ i l l > 1^511 vals Sb«>liJ| (101) ¿b|ao Mj5)|
51 Ig loüb |4>J*3 vigía vil Sjgjó vojJa s j x i to¿|b ¿4)
l4)'i51gJx i U b i U b siH ]blg 8gil|a bgag U)¿i vi|l
4

|iaa baga vil U)iLá> vio ¿ i l l 'U¿>5J! vi51 U¿|b sbgago

vllaJl Sb4M Uajao vigía vi| SjgjO v«jJa liaa bisig
viaa'i loi vJaia 1 A U J | |b4) vil51 Ijaa 5J|g Ijaa vi| ¿ i c l
ÜSg Síboj-aJI sliill saja ¿©1 vio ¿»aaoJ| volxJI ¿ i
vóa«J| vl*iJ| siaa ¿vuigioJlá 94) sljall bgagj|*|b4) vil
jgo51|a Ui&¿A Ul ^l«i Sjlig Sgi Sjli baga ¿ i l l 'Iv&^Jg
¿i |4)i3 sbgagoJI s*Jj51| 84» sioi vlxiJla sbgageJI
U)4)uu Ulg bUiJ? ¿Je Sgi leui vauaJ U)i|g j4)9>JI
 - If -

vigjgs.» 31 loo IS419 OoJxo j*Cg Sija.» ^oSls vilojJI »4l

c*>jils voJ*]] |&4> s i o villiJI ¿jaJLj v i d ] tUl |S4>9 SJ
Ua v i p . ¿ j |
So a s i ó JAC SgüJ) v i | loül j o á a a s gil vjgsis 2 6 .
vi| U>as v i l o * 5J BgsJ] v i | S4)a vio vUsJj ¿ l e viLojJU
¿JgíJI saloJl jol vio v i i ü lo ¿ J e vJxsJl v i c ¿ j * i i
¿ J e U)¿S SgsJ] a a g i Loil 'LUJ»3)| vio ¿ 3 lódg
¿4) ¿ a J | á J a vio Lo vlxs Uws Lo 84>a vio j a l slv¿>|
oi's SgsJU v©J|e 94) ¿bJJ v « J » i J | á J a vJlio « J e s¿gs
Lo S4)a vio VOJJOI vi« Sj*á3J| BiijoJl ¿ J l jüOJ loil
vio vjg31| 3.3 jglaoJÍ ¿ i l o á-¡» vojJ 3Hg lo volé » a i c
¿0)9 s\>a.»311 ^L>ui311 vüLS vil I03I9 8j*>51l ¿siogJUS
8a.a»!iJ! >1A¿»311 ¿ J e 0 0 a s i ó 31o 1 sgá to-ig^u vuid ¿ i l ]
vio voasl vUsJ) vi) v i i J I vios tfg&il Lficlllá,» ¿ i l l ¿4)9
ssJoVll tfgsJl U»$£* v o j J sJj311 jgoíill vil Lola BgsJI
>LoM*Jl ¿ 3 viai'i a s a l a s j4>gaJl ¿ s vigas ¿ i l | ¿ i e |
o\l|aioi311 ¿ J e g 9 0 J I 9 ¿ a * i J | ¿ J e sgsJl á J a a g V 0 J W I 9
v«Js «axógJI üJlaiui31|9 vi]áoJl ¿ s SgaJf I0I9 sJ'*3i3J|

vJla ^eJc via3}g Lá)igag v i u i v h LacLiiol axa vii¿i¿

3*3 aJLi4) v i | viláoJ! ¿ S 89ÜJI jol vio aJ|i4) viuiS

3Lo1 ¿gsJJ vio 89S 8J3 v « t J LoJe lob&o

8o1áJ] ViUlaJLl >L>ui31| 8 i 4 ) ¿ S vlgsJl 94) 1^4)9 2 7 .
la) viíaii l<eJ> s j SflJjtJl Ja4) viLtgJáo vio IjAÍá vi|á
4

a g ¿ ¿ u | vJaiig ¿ * A Í 4 J 1 VoJall ¿ 3 v i u i Loo l4>Jc j g o

 5
- ,r -
sa-uLUI jpoiioJ) s^jaJI A|*¿3J V Ó J £ V Ó J L C viUjILí
sifc$ U I vslaJU ülcláJI v*lv«.3U ¿!& v i l í e J «il á J a 9

^9* V o J ¿Jj3| aagj VoJ |a|g 31o| ^Jj| Uo) a a g j

¿*»*e>J| voJxJl ¿ i S Í A Í Í lo ¿Je S J 9 J Ó a-iLill viiláJI
3 |g v3|aJLi ¿ 4 * » loil vjlw«31 vil viodl vio *¿L» l ó j | g
9

s n i r t e U vilS
V M M O J I vijojJU V o a s i i vi) Uuá vopa vio) lol* 24.
vúoJSioJ! vio u i i áJa ¿ j ¿ U i Lauá lj4)14 i ) a vuuJa
¿ i c l Ujáa ¿iJI VÍ3J|AOJ| SS4) ¿Ja (*Ó9 vic voji» vi»
UójA ¿ i o Ul ¿Jag ¿Jj| vic 3o¿ víala. ,¿-¿i lio) aag* 311
S\»Wi JAC ¿ J | JOJ vil v»luu31| ¿ i viaol 1^4) ¿ J e jo31
aa a voJ vjg3| aagj v © J a|g vl l v t w t lió) aagj 3s
9 9

jwlc ¿oaáio voJUOl ¿loa valvuit 1a| J i ó j S ¿ i o i j¿»>3|

sa^uLsJI gií"|áJ| voJWl ->lj->1 vil**! v«aJÜl> vilojJU
VoJ le vio l j > voJ 1*11 |a<a vigl» vil S j g j ó vojJ LíuJe
Loil VoJ 1*11 l a © ) vil <*ó¿ 1 S»lo)i JAC ¿Jl j©3| J09 jal
9

vlaJL» 3 >jaJ|j a^ils g¿

v>3|aoJl sao) *ógJ| l a © ) * ó J vio v©jL áJaJg
f f 25.
S4>a vio voo)ojJ loil *Já 1ao) S j A Í a 9 U)JAC j a | vi3Jaog
aj 3 9 vilopU to^Si-o vigaj vil vic lili ¿ s Voo)¿lji*»l
¿ J e vilojJI vJcU voaüi vig4» vsaa IgJiui | a | aJaJg
aJM viloj J*«J} I9JU»' vil vo4)i3 VOO><19J vioU vilojJI
vi|g vilojJI» &Jo*9o voaiii VMU ¡>J vJclá agagj Igjil
VÍ0J94M 9I viUjJI ¿ J a ¿ s voo)J£ vJIyuíJI ale viloj*
 - ir -

siUjJl» ¿ i c | s¿¿¿¿JioJ| S Í Í S 4 U líwlc soSaii 8>¿j>JI

Ida U a a SoJJxJ] >Ü9>1 ¿ J e aJSi Igoaa ou^JIs

sJolvll S ¿ a U4U3 j o 3 | s U g i Si| S Í A U U o 34)9 22.

s«S3io s J x á J | vi) (~áU¿ UflJ S¿»a s i « lo4W3 jáig

soJxJI ¿ a s x u i S3 ai] aJSg SgáJI ¿ J e SÍJJÍ.HQJI S Í J S4W

s ¿ | i o l ¿ á aJSg j j x o « J a j * * i o sJa" si] ¿ *\ \6 l|

s«uJ U>¿! U j o l s i o j4>¿£u SgáJI s i | a c 3Uj3| si|o>iJ|

siljjiciJI L-ol U > i | ¿ j sJxaJI ¿ J | ^ j a i MI feláá Uwa

Uwá jo3lá sáoaJIg S0UI9 j4>gaJ| ¿ 3 ¿ i l | ¿ Á c | siSJill

j * * i l | UI9 c ^ j l * ^ * J « W b U)*á ájaoJI s i l í S| S Í M

¿ a aJs ¿ 3 j o 3 | s a g j * a i «jol ¿ á á silaoJl ¿ á ¿ S J |

s i | s i o j<0á» U b a | |S4>3 £|o-wJ| s i o SioÜUg

f ܻUJI

j&éi aá'g siUjJlig SJJi-iJU sgáJI ¿ J e s o S ü i o sJxáJJ

SoSÜio siiLfí silg Sgá'JI s i l SujaJ) ¿ g á J | j o l s i o I Ó J |

slxaJl s i | á l S g S f ^ u J l ? M>IA© ¿ 4 > á siUjJL» s U á J | ¿ J e

¿ ¿ | * J | S ¿ U M J | go)g SgáJ] * J a | s i o ¿&JI9 SgáJI s J U á g4>

i-ato-i jox ¿ J l si^UaJI joi s i | s i a o ¿ suuJ si|á U)J

S J U UfS |S4> siuiíiig

«9AJI ¿ J e s o s a i o sJxáJtá áJsa aJs s i t a 1s|g 23.

SAAuj 94) ¿ i | x J ] SMMiJlg ^ l é g s l e l s so*«i sil 8 4 » s i o

soSáiJI |S4)g sJal s i o a a g i U i l aJi s ü L a S i SILMM^I

s i | á >|gMt ¿ i U j J I S o S a i l l s i l á J A Í Í U si] ¿Avia ¿ S J Í 94)

¿ i c ) v ó j x l L i 8¿Jc soSáioJJ Sgago 94) sJxaJl» g | SgáJI»

'vS^JI ¿ J e ( 1 0 0 , V . ) S o S a i o ^ ¿ - » J | VÍLVUI] s i g a sil

 -11 -

lo v]|aa agago s|¿«¡»3| »a4> ¿ ¿ s J x á J ) v i | >J4>a vio

Q4> laJoo lo SMtia. ¿ i a a g j ^.vj) A¿A1| 9 Lilao aJ)¿4>g
¿jo lo o é Jila¡ Uá U VILVÍ SOS a a g j Lo agag ¿ i v u - J j
¿,1a vaiLál» LooJc vil*» ¿ill ¿ 0 9 jlill s i l aJa vlüo

SS4>9 agago agago ¿ ¿ SjljaJ] bgag ¿ j vi*«»J| ¿4)

|a*© ¿ 4 ) 9 VoJxJ) |b4) ¿ i vJoXiuü Lo | o í a o^aáoJI

¿5) s ó l t j i vil ¿**»*» Ld^JtÁii BiiaJI BJal»o v i o Vo44»£
gÁuijl « d e j a l o Le aJaJg vi»¿»J| » J c « ¿ ¿ i a *jgo¿
| a 4 ) ¿ i «¿Lia v i o ¿Jg3| *JI*oJ1 ¿ i l*óg 0*09 ¿ i c l
voixJI
viga¿ ¿i©g vJxsJlg ¿gáJI ¿ 4 ) lo v i i i i a¿> a | g 2 1 .
viga* vwuJ ¿i©g ¿giiJL». vJjaJ] SLUJ»3| vio a a | g vía
vJxsJI &futig VÓ3U ¿ J l LdÓJU ¿9*J| IM**» vs*a vititg
« j a l o ¿Je voa£ú ¿ | Lo4)jol ¿ i ¿ ¿ i i v i | ¿*»i» a s i
jjgSiJI ¿Je vJxsJI 9 I sJxsJ] ¿Je SgáJI v©aái» vio) ¿ i c |
Lfiaa) »gag ¿Je vJLib v«aáioJ| v i | sslut U-iá |ils aág
vi|a4>g OUU4MJ|A voaáioJt ¿¿L-o-Jlg viLejJL» voaái©Ji
viltgJooJI |o4> voasioil «jJc vljái Lo ¿ÍUU vio viltiXoJI
viiaJI ^LobáJ) v l _ a v i | vjgáiá vlxáJlg SgáJI ¿ i Li4>

Soaáio 8g&)| Vi| vigjj |gi|á Vo4vLa vi» g4vu»j| vl»á Igili

¿¿JáJLt vogá vJ|á |a4>Jg «JAUI»JL»9 vilojJI» vJxsJI ¿Je

loilg Soiaiio o>J| «¿¿¿Jl» vogág ¿4>|ÍM 3 ¿il| /|ja3L»9
3) ¿ b | f e J | vio Igj^A» v j vo4V»l aJa ¿ J | vo4>*l*
¿ 9 » I9lj W vo4>i| 8*¿i»á Lojlg ¿i3gj4>J| |S*oJL»
v i » a o v i u viLS Ve aJaJg a a l g v j x j S Í Q gjj baga

v ó ^ o v j x j 3Jg KÓVe 8g¿ S¿1 «A9 v l s i ^<>J S Í A S J ¿ J 1

¿ o a 3 l 1 v*.-.J1 ¿ o ¿Jg*l| * a | o J | v i ) 4 1 * vJüo 19.

©g*l|á « J e e\»g3 siLuti^lt viLcgÓgo j ¿ U a a g i v i l

v © í voaJl ¿ á v o i j j | v©3 vituíá^ArtiJI ¿ á « J e ¿ill

vlxsJ| a J a á g V t t á J ) > l j > l v i o > j a >¿a ¿ i v © Í v©aJJl ¿ i

«xa a a g » v i | ¿ a V k w u J l g o agago agag« ¿ i jjaiJI
áJa O L - i - o (100) VIMJL» **S «agagoJI >Lw¿31 ¿ l - i

vüLS a | ¿ailgoaJI a g a g ¿ i v»Lu*»311 a a j «iLa vacUll

a J a a g le « ¿ i igja a a g i Loil vi» « a J o o a a g i 3 goilgoaJI

v o 4 o a J | a a g j 3 v i l á a l ¿ a i * o J l valvwil a a j «^IgjaJ]

aagji «JoaJljg Lo L » a i * o aag» Loilg laJáe ¿ a i x o J I

¿ j g o J I ***** o*ao v i o já3Jl ¿ J l LoOaal v i i i x á vial

¿Jg311 ¿JgAoJI v i | U o - a g ¿Jg31| ¿ J g a o J I ¿ J l *a»-»J|

Le viLaJ « j g o JJ*» v i a a g gJ toi3J ¿jgoJL» 311 a a g i 31

v i a a g v i J x a ¿ | vio balg vía a J a á j a g a g o a a g j 31

vlLaJl « a o «JLa ©>uiiJl g a o l o O Í «

loJ v l o g ¿ J g J ó J J V 9 a 3 1 SgáJI v i l jOsaa L»0 viog 20.

vlxaJI v i | joVaa a J a a g j*álig v o ^ a s i » vlLüi v i i L i v»lg

vi Lia s i t a vilg L«J v©j3J v l o g «jgoJt vaalgJ v i o vaa.31

S
3*3 « a g a g o I j g o l i ó l o v i l J**> ¿ i © g j * a . | i g v o j a S i i

v»4-"»Jl l o i l v i a J l v i o i 31o 1 gg3 I049A» v i l v i g a l o a ©

¿icl vüla ggS ¿ I ggS LávUs vig^ioJl » a o a g a g ¿i

soji» a J a g jMláiJI J Í U ¿ 3 g l jOgaJI ¿ i j * * » J | ggS

 - *1 -

Vo4Úl9 V Í J * i | i g J 1 * S | efr»V i j a lo ¿ J C 94)94) Vo-ílL» 31

s.iLS a) ¿*¿»a vh soMtá. «Vil vSgaioJI sigjgi'j 31 |giL4

aaJuJI CgógoJ1 Ulg ¿HjáJI eg*Jl» vsgaioJl g4) vfá»áJ|

f

v s g a i o ¿ i vigjgs.» 3 lgilas /¿-¿Jl V©JUÍ1 &io vjji¿.» sois

| a 4 M vjjjiJl pCgógoJl v©4)Si sia31 ¿ i U 3g ¿ ó j j *i|

üJ3)aJ| 8 ¿ 4 ) <i¿]6 Si l u U j ¿ i éá[ui v©j>üJ| v i o gailj

¿A ¿ J } * J | viluaJJt ^gj á J a j4)¿4) U»lg lii«J ¿S ¡aagi 3

vi|gAaJ| so» vi) vigjgjb 31 v o 4 ) i | s vlgosJlg vó|¿c31|

joé BjgoJJ vi) j4)¿áj lio) viog vsaMi vigjgsjg v i 4 i g4)

VÓJJI vigjgüjg v ó l u V©juiaJl vigJgSj 31 ¿ J a á g (XgogoJI

U)AÍC ¿JgJao felgi^l ¿Je U)igloa¿ a S S v«j|ia311 Ulg

vu¿á VSgaioJI v i g j g j b s vjgl vji© ¿ 4 ) ¿ill 'U"i3)l>

vi|g¿a viLuii3)lg

*djaJ| vi] ^31g | a a 4 ) 1*4) v i l a ) a | g 18.

>1A¿>311 ji¿3) ¿gilí v ü l a g vl*sJL» Ug ogSJL) U o *áJgo

( C g ó g o v i o j & ) l4)J vi) viuJ) vioá ¿balg 83S vio j Ü !

¿ 4 ) U S4)a v i o a a g i U i | vilcgógoJI vii|a Ulg aa|g

UJ viaJ a a | g vlxs v i o jial |ó¿| >¿AI| ¿ ¿ a vJxsJI»

¿Je «¿tai j*¿ ¿ J l VÍASj4ÍJ| ¿ a ¿0$] JOJ vi| v i a « A 31 v i | i

viiJ! s i o i ¿ A U O J ) v o J « J ! ¿ á a33 as Ug a * »
c U

silg soaoJl SgüJl) agagoJI g4) j*á31J ^cgógoJI vil

v i l á | a 4 ) Si ügsJ| vilcgógoJI ¿J¡Ui a*si*«ü vi) ¿ i s j j m l l

vvuti'i ¿ a J | / ¿ ¿ J l c * o jJÁíig vojaá'i* vJ|si ¿ill *l*&3|

vi| ¿ i vixuiJ| g4> agag« ¿S jJ>31! v U s J | á J a á g «¿Jl

 - AA _

» ¿JU siluíil 94) Uil ¿ioJ| si)

9 UJ9Ü slxáJ) ^eJI
aj*» ¿3a ^ j l a si* >1g4>J| sáL s^Jg s^aJI ¿á ^ 9 | a |
8*xUoJ1 v3|a|ax&«3| ¿ 9 yo$\ sJJaJl 8Í»4> ¿ l e 9 ¿4*3*9
gJ|aJl) sigái si|g sit ogáJli |jjl> sÓ4¿« sJá SJUUJ gi|¿
¿Jl a | i a i 8jg¿ó «.UjáJI 8g¿J|a ^
? UJ-AS SÍIOJ ¿il|
¿JlaJIg sijjáJI £ g ó g « J | agag g4)g aagi a l u a g sii^ol
f

¿á|gig sij^oili sija4> s j g o a aicg ¿gá lo» g4> ¿ i l l

/¿jáJl ag a siga* l4>i£ sÜ|gnJ| .c|ái¿lg 8lclaJ|
t J e SJIV*Í^|

8¿g¿Ó sJxsJI ¿ J |
¿J| U>J ^ajáoJj si) ÜJJJAII ¿gjül 8a4> soaag 16.
ao-o sio aalg £gi sio lad siga* UiJ a¿a«J|g slxaJ)
f

si) aJa sJlio B.j3u.j<áJi ¿g«3)l ¿ i 8o|áag a a £ 3L aalg

¿Jl U a j á j Uil UaJ j¡»oa si51 s«aJ| ¿ i ¿ i l | ¿gáJl
/ l o e 311 ¿ a ¿ i l l *»aWl ¿gü! ¿4)g ¿áa aalg a¿a* sJ»¿J|

¿á ^aliai ¿4>á UaJ siga* si31 j¿aJl ¿ i ¿ i l | ¿gáJ| Ulg

iwaJlg iaatoJlg s<>aJla aalg a¿a* sio ¿3aJ ¿ J | aJa
si31 siUis'4«i311 ¿ i ¿ill 89*11 ^Jíá vio a*»lg ság¿»J|g
¿Jl siLaja«J1 8a4) *o aJa ¿ i a l i a i l»»ls UaJ sigai
c f

caliaj I g a i i ¿ i l l / f e ^ l si© ¿¿ág 8¿gU**Jl vo|,»a3Jl

¿3a| 8¿clio silaja^ ¿Jl 8J*»4¿J! sija¿a«>J! »o la»á t

8* Lio si» ¿3aJ 8¿gl*i» ¿5áll ¿iáJl ¿á sJLaJla aalg sio

8 aal 9

8¿á ¿a_J| /¿«jJJ sjjjáJI pCgógoJl ¿g-ai» aág 17.

sáiüo s<„uil» «io sigaioJI ¿««u ¿aJl /¿All 8i|á BgüJl
 _ AV _

so** 8¿¿ ¿ W l g b\»j¿áil1 (XÜLvoJI ¿ a l i o sio Sooiic

¿0&» si) ¿ ¿ Sjlvul3)| ¿ g S ) gJ«aJl> g4>g 8jJÍá 4>¿JLc3

s i | sigái» liiloj sÍ4)| sio S o q á J ! /3g4)g «O^sWJI ¿J|
g\oaaJ| sJ4iiÍ Ja4> ¿Jcg gjaág gx j<aiu»| s i l u ú ^ J siga*
<-*¿L»oJ| ^¿«ag si1jl»3a3|g siliaj^l si ¿ ) ig gioJ*J!
sigjgsb suuaJ «j« U J J ¿ lila L©á segsJI >3g4> s i ü l gJcliJj
La» I9aa0.1l s L | « » J ! so4)la| j ¿ i ) t si3J /L>u31 sa4»
LQJIC s«o»iiai1 * « IgaJoolg l-áüao ¿ l e 3g1 |gi» |jg«|
f

Lajaol*:» Lo silulg J4>aij*j Lo sÁuji sigoJo* s«4is

Lo) sjgjii («ajiJa SLJMU S i a i Lo sic Liajá aág 14.
sJa siga.» ¿ i o sJaiJá sl»¿J|g ggáJj ¿4> U <;a3 aa a|
siga* 3 sija siga» 3 ¿iog slxáJL» siltijaJl sio aalg
s i | joLáll si© g4>g sáai| ^ 1 ggaJL» sáail ¿1
aJa£ a J a s i La | a | g ga¿Ju loiog g*»já J4>io ¿gail
gaaxJI ggáJlg gaaxa L*>iog ¿«¿a J4>io siLcgógoJjá
g^jüJI ggáJ] s j g o a a a i 3 ] s i H 9 U ¿11 c^J^ 3

1 agago Lu¡¿ s i | sLjj | a | aJaJg j ¿ a 3 t rgógeJ1 sjgo a»

t

jgai» a J a sJjA» Loilá gaaxj ggáJj aJig >¿¿» ¿a ggaJL»

áJa sio axalg ¿Jl ¿ á «gáll» agago siLuü5!| sij Lvlgáá
ggáJL» agag© silwti^l Loil si» (99, Y . ) siLu»áo'«i31 ¿ a
ggaJI ¿ 4 ) Sí»4>g ¿ioJjg sio¿SJ1 soa ¿ a gáiáaJj ¿Je
SMJSJI j4á3| (CgógoJI ¿ a sigai ¿ i l l g^jaJI
¿L» pCgógoJI 1a4» ¿ á SgáJj tfa4> ¿il» s*»Jg 15.
sil siioo kv> g4) ¿ i l l gJLaJL» sigaj silg si» aag gjja
jai loi) *a>J| ¿ i vjgü \eS jjgjJLt boa30 gLtto 31
¿Jl fAjáj 31 sl-üo jaxlt vi31 vilojJI se, SgáJI» s¿4>liio
s

áJb ¿ i * * vi» sg*11 vüjli» ¿ i a sliio j*c 90 U> vlxsJI

¿ i ¿Ja voaJ aag Ib») SgsJL» vjjiáo 8*9 vlx¿J| vil
v»liaJ| ¿la ¿ i vi¡ui Uo lj*iá vil* ¿J**»¿J| C .CUU.J1

V«J«J| | a o voáLu
vl»*J|g *gjü| ¿ o lo -a31g | a a o I b o vila lblg 1 2 .
JÍU ¿ i l»il»g jOgaJI ¿ i 31g| vilaaga U»l Uoií vi.ua
¿ioJ|g vi»31|g Sáló311g s\»Á»aJ|g 8*oáJ1 ¿4) ¿ A J | v»3Jg¿oJ|
vio /¿*uJ| vJl«Sil vila /|gju» sjxii» vijg vJ*Á» vifg sJg
^jlá si» gl *uu4¿J| jgo^l ¿ i vJlaJla si|a ¿ i Iba*
Lb¡»| ¿ i * * aJaag Lsjab voaái ^¡Jl j¡]\ sS ^ sJlaJLa
vi| aJag 8jj¿ ¿ i g| Si|b ¿9 vi**» La vLa vlwáj vil»
Sobsio VÍ|JU»Í| sio vigaJ vicáJI v©b ¿ i ¿ill SgüJl
vil áJag ¿ g a i S-i-o viga* vi31 S¿¿ ¿iJ| Sg*l| ¿Jr
vlgoa b*j v i o a j Uil gail| vlgjjü vx»jjül b|b»i*»»31!
v i U i 3 | Sjgo
Vogi lao lüUj ¿ 9 g jObJl Voaaá ¿ á vi La bág 13.

viUiJl» vilooJI >¿¿>JJ UbSio vi|ao31| bgag vigaaaa

Vo4>X9j4 >31g4)g vJxÁll *o viá-o-J! vigjaaj Igila bSg
(

Ujgjó viSooJI viga,» vil ve4)ojli 31oI vsáooJl ÜKu¿

^ viHo^l sigKó.» lüloj vlol viaJ Liaoo ¿jgjóJlg

^ogáJI /33g4>J s«j3LJ| vi3!|aoJ| bbxluig ¿aa vJclill VJAÜ

l^-H» I b o vita siíjaJl (jdlioJl ¿btfo ¿ i voJailt aic

 _ AO _

*aalo J90i ¿ a U4>io balg sla Saga si) ¿jgjó Uó^luá

¿Je j á ^ J ¿Je Sebá'ie U4)bal si) S 4 » sio baga SuiaJs
b a | g 3 vi Ja b l Bjgoi ¿ á /¿AJÍ s»l»-u»1 íáagi U *4>a
l«o (99) bgagj) ¿ á lo4) Loilg ¿a^J Ivua siaslboJl vi*
si Ja loilg já.31 ¿gol» lo4>aal jgoi ( « o sijisu si la a J a J g
¿ a baga Lo4>io balg siá sala gJ lUw» sial «Jlü lo sojJa
bgagJI ¿ á « J e sobaio g4) U ¿4>a sio & » a L o jgoa
j9-a3 ¿ á /¿-AJÍ baga sil sojJa s a l a s ¿goaJJ ¿ á sá¿e|g
1*o 39j*oJ|g bgagj] ¿ a Lo4> sla a J b á ¿©31 suuaJg *«taa
S M i á i J j «Jxsa / ¿ A ¿ 4 ) üJgSoJI »b4) si| a J b ¿ á saa«J|g
l o a iíálól sáaa SoJ SMisi sáaa SoJ gJg ss)bgagoJ| ¿ S
jgoa Jal 8aAíiiJ| ga4)S Üajuii sáaa s©J s*asi sáaa SoJ gJ
(XgógoJI jgoa a J b 8jgjO sio sáLa Uuegógo b a l Uta
ai»ba g4> loa) bgagJJ ¿ s UiolgS saja bl U>J ¿á31

sáacgógoJI
/ ¿ A l l s»ga\» si) g_4) sJ»sJSs |b4> ( a o | b l g 11 .
ggsJla bgago gal gas sjgái ^aJl sJJaJJ ¿Je 3 Ibgago

( xflj sigaa si] )o4)ba| siaajó ¿Je so4>aa sob*JJ ]a4)g

s i bag a a g j a l sisg ¿ s gJ baga sij gala Uc /¿Al!
tfgS gjlig 3 * S gjl» baga ¿ i l l ^L»A31 ¿ S sigaa lb4>9
]a4>ag gjaAJ baga sil &áU> U - £ / ¿ A l ! c*Sj ¿áltJlg
¿4) «gillg gaJj^l jgo^l ¿ S s | t % ) \ j g o i » -KobxJI
baga sá3 8as ¿bJ| sálao3|g / ¿ A l ] ¿S ¿bJ) blb*iu>3!!
sil lilgá' ¿a*o g4) «gsJl sio ¿á*oJ| 1b4> s^aaJg sUáJl»
viLa gJ s i 3 láw3lo«¿o viá3 )S] ba 3)9 vlxáa v i | ¿|aaa3|g
U c l u a ¿ 9 v i S | L*_o v j j V ó J j süJxáJ 5 J a a a J b
¿aJ] vil j4Wa» |i4> VÁ09 I vUáa 3¿ f X i l o ü gl Lo4>J*9
|ág¿» tfUutoJI ¿4)9 ¿ j ^ l «99 váabóJI ¡aa| vjxs o o . j
vkui U ¿ J e (Cloa.31 sgá sgáJI sb4>J vijiál 1*1 IjU^lg
v u i á i J ] v»|ia ¿i

LaiLiol sb4> sJwioJlg sleláJJ ¿güJ| vüLa I & I 9 8.

viaa4>J <J«aL» Lo4V»Vlbj9 vJL*9i3l|g vJxsJ) Sbga. v i | viaas

3cLi vigSi vJL«Ü31 g| vUsJI b o a vi 15 Lo vi) 5Jbg
gl 3c U viL5 Lo vig5j ¿ a a 1a4) s u»5»i> vutaJg Mxáiog
vJL*9i31 gl vlxsJI b a a 3 » Ü «
>lx¿>3| ¿ J e vJtáa ¿ i J | SgáJI ¿4) Lo viai» bá S | ¿ 9 .
SJJC vlLSa ¿ S J | ¿iAoJI ¿ 9 vláilá sSjaioJlg s5ja«>J|
vi5«« vJgSÚ saje vJba ^ V j j o4)g jabái» SgáJI V o « i ]
VOJUII Sale vJLá» LO j¿Lu> vio ¿i*©J| 1b4> j4)¿áa vuaaJg
U4)i1 vUáJlg sgáJI viL* vJjtáJ) babai» 3 | sgáJI
viaáLooJI vio b a | g vJ5g viaáLooJI vio Le4> vi3aáio
v 4 á i v i | ¿¿aáa vu»aJ si|¿ SaaLo ¿ J | sáLó3L» ¿goi» Loi|
vlaJ vuuJ siLá Sbalg Sji»g ¿ J e /LwS»3| * a « a ¿ i baJl
c

l4Jj3i|á« vio b a i /Lv¿31 V O M vJa vjgoág v«»1áal / | O M J 3 |

sXoaJLtg Laillwilg LfiJtxáLi vó*ag l4>a3gá*eJ vóxag
LaVojlgJa
¿ 9 váaJa Sil Lia*» vial vlgáa ¿ a J | jgbJ) v.*uJg 1 0 .
"sio vojJ» s n á l ó o H v i | á ^3 A l /Lv¿3| Sb4> b a b a i
 - A R -

U b g a g voiiL Uil ¿aoJJ vi| a J b ¿ i vi44«J| / | i J | 9

v i | foJ U - i | (XÍIÍOJI áJbJg g*o4<áJi 9 ox|ioJLt

5j^.o 3! ájao ViC JM1*J| vjgoa j O J J i VoJ vlxsi

vo&L 8J lo t »»o> vi|á «4>4¿1 |o 9 v j j j | Ulg jlüáV»

jLüá3| ¿J] fXajjg exLvoJI vic vibla «bgag
^fea ¿ á ¿4) Lo Le>io «JeLill ¿gáJI *a4> vi31g 5.
|b| |ójÓ»»t VMíg¿jJ| Vijgb ¿S VÚaJ Lo LaVÍ-og VuígSiJI
Lá)i.o «a4)g jl»Já|g vágA» ¿lcLs LfiÓJUg c*4C*JL» ¿leLs
vüdi 3 ¿ilL« U)J vac»i 31 Lo L&ioQ VSOJ vilgb ¿4) Lo
vijiaoJl a a | vi|aJl» VJXSJ Loil Loi] Lávoá.» vigA 3J 9 J4)J

¿Je 3) ios Uil VMUJ 9 bjjj bj|J1 9 viáwuu jlaJLa ¿aa

94) ¿ b J I vob«]| Bgj 3 Li4) LklgA» ¿iclg ¿aa L©4)aa1
8j4>J baga sá| SJUÍ U C / ¿ A J | exáj
6
¿ J e *gj¡ |4vl vijá jLüa3|9 ¿94>-i>JL» vl*ái ¿iJ| L0I9 -
(«ÍUoJI v ü l a aJaJg b|bó31 vio vi>Lá j-4)—»1 vUfl
¿ J a vJ|Ío a a l g voJ»J la)-,»-» b|bó31 8¿j*o ¿LcLsJI
UjXo vil 31 v ó j J l g ¿aoJI ¿ij*o U)J vi Ja vuáJJ ¿cUo
j á 3 | boJI L0I9 vilaJLt Láwá bgoüoJI 94) viabóJl b a l

f * ¿ | i o J | 8b4) bgoüo VuuJ viLS b l vójxJI vio VíjÓJS

VMUJ l4)i|Á vjclll 8£ Lvo ¿ I b vJLio vúbóJI vjxsi vil

l4)¿Uaig U)J*¿iJ ¿ a o J | voJxi ¿4)9 ©JxsiJ vójoJI v©J*i
viá3 |b1 J4)il \\¿ \\ ¿9¿ü| LÓJ! v o a j g 7.
Líwls **AáJ| viá3 |bf ¿Lilla jljevbl» VSJM L«V>3g**o
vSgAJL» v j x i i ¿ i J t /lbü3| ¿ i VojJj VMiJg bl 3g Uxij^i
 - Af -

Su»J j i l x J I 51» s i _ o sil* L»9 l&á ¿ a ¿Je ¿aja

balg 1b»o ¿Jl soMtia sii]5 vi» Loao I5|ji¿»| L5¿i«»o
la}» ¿ i l l SOaJ| LoiU UtD LOA] LOAS ¿ O A Í si] ¿Jui»s
válua le ¿Je voJ*J| |ae>J segóg-o BJAA5J| /1A*»3] sig5i
lilgS sio
sagJ] ]aoJ SgáJI» LOAJC vJa¿ ¿ i l l /l*¿31 a a l g 3.
s i 15 silg ¿ O g U>JÍ¿ ¿ i slc|sJ| ¿gsJ] LoObal Silftio

aJa si5J Loil a ¿ i sjxsi si] ¿ g i l ] sao slioJ s ó j »

¿gáJlg B*Aa4J] lolg B-»ái ¿ju s»»»^J] siío sójxll»
si|aJL| Lolxs si] ^ i c l SJUI5JKJI» LOAS jo31s BA*JA4J|

¿iJ| ¿ O g sJ*si©Jl ¿ g i l í ¿ i l i l l ssioJlg Loi]a ¿s go loil

s i o sjxsii ^ilj 31 ¿AC go LOA lOjAC s i o s j » i ü si] Loilu»
3o] Sgi loas swuaJ ¿iJ] si» s\»*-»4oJl ¿ s slLaJla loila
tajlág ¿oc go lo* lOjAC s i o si» Loija sio sjxsü si]
slxái» s i ] ¿Je sgS LOAS S M U J ¿ i l l LiJgSg sUsioJ] sie
¿Je soasdl s i Lio 1 s i u s l a i Loil 98, V . ) loi| a s i o
aaga si] siL¿ Loe / ¿ Á J | fXSj go ¿ a J | ¿A*UO\1| s o a * J |
SiL¿> Loe /¿AJÍ <J»SJ go ¿bJI ¿j-*»sJ] s©a*J] 3 SJAC ¿ S

Soa*Jl sJLái sag s^5 ¿Je Lilos asg sos aag¡» si]
saluí Leos

¿ i l l ¿gsJ| sóau sJL» Lo sigáis sJáLu» sJluu asg 4.

slío loila sio sJxsii as tOjAC sio SJXSÁA sil loiLu»
3 sóxtg LOA la siog sioJJ sic sig5i as ¿il] saoJI
« U o sie 3] sig5j 3 si)s siuJl vjio LOAS 5Ja SÍ5OA
¿«9 vuig^aoJl ^g-agJI ( C l g i l ¿ i LiJá l a l g 1.

lo)Ó»J ium v i i 5 U á j X g >Juu»g¿ttao U>J ¿ 4 ) ¿ i l l to-taLvo

¿ i vJgsJl ¿ J l ¿¡uoi sal ¿ Á i i » a s i agagJJ ¿ i v ó * i vio

vuaa.» 3 v i 15 vilg vaaloJJl sJjio l « i o v j j i i i ¿iJI ¿go^ll

1&4) ¿ i « l i U a v i l 9 fexlgilg aalgJl ¿ i y¿il\ v i l U*

¿ i vJoxiuu aalgJl vi 15 S i vlgü) s^jasJl vio tti] v«ausJl

aalgJl U « 4 » vio v i 5 3 agagoJJ l á a l j o «cli-oJI s a o

vláao IÓJI «Js vsalgJ l o i l U s a J j 8¿Í5Jtg ¿jÍ5J| vLLio

c x o li4) s i c v o a i J I l i b i a 5JaJg U saga /jaJI l a 4 ) ¿ i

¿JlsoJl ¿ i gcvujjl aJa vjxi asg ssalgJ v i c voaiJI

s s a l g j vicg sic voailla Loajil 8—il ¿ i c l sauulill

SgiJl ¿ 4 } U ^»j«Á9 vJ«J|9 íjgsJl ¿ i vJgsJl v i o laoiJg

oisisaJI

¿ J e S j i í 5 /fcuttl ¿ J e vlLSa SgiJl V o - l l V i l v J g S Ü 2-

SgüJl VOA«1 B.oJc v l j i i vi 15 l o vil 31 V o a ü LoaS LvJoi lo

| a 5 o a vil UJgs5 s a y ü v i l ¿ * A Í » S vo-i31 51ji¿il>

vLoi| Í&3i¿A¿ siili S] s^ua^j 5|¿ÍJÍÍ| sio Sijó* Üojái^-o
¿ S boaooJI sJaoJ) vij 5J£g s¿31iá3J| e\»Lc |4U¿ «áJiáo
Áuiaij ¿Jg3| 85aloJ1 ¿ i gbloxo ¿ 9 0 íagag g45 ^UttJl
&o**9Áo Utfjgo s ü | á 5_JS_J ¿ijiAoJl aLiu3| bgag
9

g4) ¿gL¡*uJ1 sojaJI ¿ 9 siioJI ¿i*og ¿JgJ4>i| soluíáiLi.

alxa^Li 8o*uáio JAC ¿Jgxá) ¿ i tfbloio jA¿ B j g o ^g>g
5J?a si|á«| |4u¿ 3g jjjgoJl ^JtJái s i | LoiLÚa vio VuoaJg

¿ l e LooLutSiLi. ¿o^áio Lfiit ¿Le ¿ J g ^ L » V o l g á U>J %

¿*u4>J| VoJxJI ¿ i VÍAÜ U

s i | vúJI vieá Liáog Le5 «Já |&4> si 15 | » | 9 81.

¿*A*4J1 V o j u í a j ) jAC s o J l « i J | SJÍ jooi ¿ £ j | SoJuiaJI

sio 8Saj>o alxiJJj ¿ i J-CM-I loi) ¿oJlxiJI v i | 5 J a 9

sio VÍ5JOJ| VO«A>J| ¿i ¿éJ* LaiLa ¿*»A<áJ| lolg ¿Jg*4>J|

¿Á gi V.IKJ3| «J s i ó j C Lo Ü •<£> • > vio SjgoJjg «JaLdl

vilui Jc se.n-sll |Ü4> slio ¿ i ¿ 4 ) Lo 8 4 » vio alsuJj|
kS

¿á s o á l lo ¿ J e JOS sil5jiAi |o4S Ijiáij v i | SÍAOJXJI

vilííjJI v*|i5
^ J O Í A » ¿4>g aJLSoJI Sao viJLao viósi! |i45g 82.

ÍUíVLuaJI ^9 I,, ^ J c QÁUÍJ) s i] SjgauioJj V i 3 l 9 o J | vio

¿PsjMlg
 v
- 1 -

Bits s j ¿ l ) ¿ 1 ¿jo*J g£S ¿4>aJ|

0 J9-OJ | a | suic
sil5 si|g ¿JLaiuil sm»c>»i3| sig5j s i | B Í C sojUa si 15
¿Jg31 galoJ| ¿ S s i o U l ] SJAOJI B * s u ¿ ¿i*oJl | S 4 M blj!
s$a sjgjj ¿jO*J g4>¿ s i L u i S o ^ 3 | j g o J SMiiaJl5 g4> ¿ a J |
aagj S j u i i a S»C ! so>rt>ioH gl Bjo«n>Jl s i | sjgjii |a4)Jg
SÍ|A5JOJ1 ¿ i S a g a g sig5j B4>aJ| BÜ»4)Jg j*i)gaJ| s o U ¿ 3 1

s « i a l | si3I ( X l g i i l j ¿ i s««i)ia3| aagi ¿ i ! | s j | a j | ¿ l e

0

¿ill SoWI BjgoJlg 8aloJ| f C g o a o si—o 3 ¡a» sLiaá!

¿ i l l pClgi^l B j g o ¿J| silgjaJI Üwú B j g o J l ¿Jl ló^u-ú

agagj| ¿ i c l ¡al*j31 p C g o ^ o l l 5JaJ s ó j C sita, sie B i a i

sJjtsJlg BgüJI s i u o^agipJl

BO^uuJl soluiaill |«>ii ¿j&úti ¿ i l | B^oMiaJlg 79.

leilg a|3u3l] BJ SÓJC U B4>a si_o sLoJ] ¿ j g o ¿ 4 )

a a x J L » B a a l g Ba¿«uJ| soUaa3| Uus 5 j i ¿ i ¿ i l 1 aL*i3|

¿Jg3í| ¿Jg*4»Jl ¿ i (98) B a g a g * U M I Lila ¿ a J I gail| ¿Je

B*>L*J] BjgoJl siaa a a ¿ i B a g á U 3g lm i > si«uJo

jOÍ*J] solio s^lioJI so-uiaJ] sio s«g4>ioJ| si 15 5JaJg

s k i asg ¿oWI B j g o J l s«LioJ| s o"»>H si» s«g4>s«Jl j*¿
jOÍ*J|g suoiaJI s i u sSjSJl ( X ó g o U j*¿ ¿ i

BJgU^Jl soljaüla s o l a l l SalJI slil» U - J g 80.

B^jiAoJI ¿ i c l Bljoic aj*j| U>Jai suuuJ B i l U>oáJ

*l UMS jgoJI sigla a i c s J x s J I ¿ J l BgsJI sio tf>jM

g| S o - u a |i]gS si| jg4)<5J| sJ5 |j4)|o* sij5 BAJJI siiji
¿5ja B^jaioJI s-clja31g ¿ g l » - * J l j 4 ) g a J | ¿Je ^t«>i>
 „ VA _

aic viloiillg ¡íaLijJI vliii l e á l g ¿Jg*4>Jl loio ¿ j J ü i 3

¿ i tfagag«J] V i 11 aliu311 » a o g alutáJlg vigaJ)
(*o>! ¿ ¿ J l ¿ 4 ) boaoJI s*wj gaiJl laoj ¿ l ^ l ¿J9A0JI
silg ^ 3 1 1 S a U I ¿ ¿ 31g1 sl*3 ¿¿11 b | » 3 1 loil >Ua*ll
£Í31JJ| alK»311 8¿4) ¿"igit loAS slai l e i ] ÜjgoJl
vigai sil b1*»3j g a o slio ¿ i siSeJ vutJg 77.
slxsJI ¿Jl viaja 1&1 v ü l a J IjOga viila gJ *i3 ]j4)ga
oJoaJLíg shaúnp ¿Jag l©a 3 IjOga s i l » Loil J loJg4¿a
a1x*3ll silg s i l S J l í ¿jgoo ¿Jg31 B a l o J t sil ¿1j ^¿e*
aJag ¿JU40JI S o J * J ] ¿ i &i31¿* vi*ti a & 9 LoJjgO ¿4)
«balg *ko«aaJ1 vülaJ Igoíj L©¿ viiLa g_J jge^l si)
Iglj so4)iI Se4>4U¿ leilg viUgaioJ] jgoJ ¿"lí soá.YiJL>
e i a l » g] ¿a^uiLs jAC loil IgioS s^utiaJLt Bit tí B*o¿<iaJ!
¿Jcg Sjgo loil ¿ J e BÍJJÍ' loil Igüáa s ó j C Loil ¿ J e
«jgo s i | s ^Jg^lj ¿ s U I s i g i i s i l *-«jl> Vu"J ¿ I j J I l a o
B a L o J | süjlsi 31 ¿ i l l vbljx311 si» jtia.»g s i t alxj31Li
BO^UMJI s*luta3Ll fójiüeJ) ¿ O g ¿Jg^l
*1 fs^lil IgiLa s i l * ¿iJSJI slg*J1 s j l a o l Ulg 78.
¿ i l l ¿OXUIAJI Voluta.311 j g o JAC slxilli. Bjgo lio
vio ¿Ja JO¿M Lo ¿ J e sLoJ] ¿loaJLt^ BSáJlg vJiÜJI ¿ O
ÜaUJl ix-o BjgoJl « a o c g « a « s i l g
( c U**« ^ l
*J s i b j e ¿ 1 s****aiJ1 tJ s ó j C ¿íáJI j09>Jl 90 ¿Jg31
9I so-utaJI ^ ^ I j y J c sJa¡>. ¿aJI gog SÍ3LÍ11 aL*.»311
^ a J l t ^Jgl Süá US sfeáfcélj so-t 311 vi la al v^aioJJ
 - vv «

SoJxJ] ¿ i SOMA' loS j4)gaJl solá-u»! vi) a\lag g4> lo j4)gaJl

jgo ¿ 4 ) 9 ft^uiu J9-0 silga Ut v i l i i o (97, v.) ¿JUJOJ!

|¡¿4)g S*ajo j g o silga «¿ajo lolg c«4j3| siU»aÁut3t

¿SáUuJt swuúa si« »->5j«J| sigai s i | Ul si|aio lóv>1
silga sigai sit Ulg ^lj>3t 84>JU&éJ| S o U i a 3 1 | jgoá
aalg vic sLoaJJ ¿ i «jálio at»j31| sit j4)Uá g4)g suagü
a|su3)| agaa ¿ a «agaU t4)i1g sa|io3)| * a 4 ) sie aalg
aJag s ó ! j x 3 | a g a a ¿ á silcgóg«Jt aagi le *4)a ¿Je
sÜ4)ioJt oxtio sjgtj sieJ s i u
>¿¿ sjgt ¿ 4 ) !»lx»3| sit sl»aij si) S J 5 « J suuJg 75.
sijá sóljrt 1a-4) < * « ¿4>g ¿J92ÍI ¿Jg*4)Jl ¿ á sla»
aJag jgoJt *a|a saíláj jXgógJI ¿Jl l4P>ta sótj*31
Ulg sJ«aJl» gjgo ¿ a fXgóg-o ¿ 1 1 o-liai Uil só|j*31| s i |
siog sjxá g4) U 84>a s i « 3 £gógoJ| ¿Jl l4ú>|aá ÜjgoJl
c

soJg ojgoJU ÍMJI JWJI s a ü J ) sogü 84)aJ1 y a - 4 )

¿Jl SjgoJt evuiú s i u sájaJlá üioaJUg sójxJl* sogüj
8 a 4 ) slglj sioJ giii ai i s i u sójJÜI ÜJAuig (CgógoJl

>1»A31

* l ~ l ¿ 4 ) ¿Jg^t ¿J9A4)Jt s l a i ¿SJÍ al*u31| siaJ 76.

«gaJli alau|¿4)g a Usa 311 -wje>l s a j i ^ aaxJl* «aalg
t

|als UMá jgoJt s l g o a siaa sifetoiJli «agaa* J A C táP^

y»eal| SAuíaj sJxáJti ¿ a g a a * sijto Uuá jgoJI siJoa
|4)J Sa-.|áJl ¿ii|aJ| jgoll si) aJag jgoJI aJi s o á i ¿ d i
¿ i l l ¿ 4 ) at«A3| »a4)g ¿Jg31| ¿JgA4)Jl sie «agaa* i*ea
 - vi _

3g SMájill U p S SJUUJ J O Í C U>J SWUUJ ¿ i l l sL¿3|

3o| U>J

UíaXg ¿ i l | ¿JUtoJI ¿9 j¿áü s i l U*lc ¿ S J ¡sSg 73.

¿S aag¿ swuua s « x | U s i o l i i s i | ¿ 4 ) 9 lé)i£ soasJU.

gl SoMtaJt »i| sJIsi Si| 8b|xJ| S i j » íajj ^Cjj j^gcJj

¿S sla* J¿-» sJ |
9 lg J» a UoS Si| sJoSiS S0M1VÍ0H
^¿iá sigl I4ÚI9 ¿Í5ÜJ| a|»»31 *js-a« uxJJ ¿Jg31| ¿Jg*4>J1
lao ¿ i r sjaj «s^uaaJI s o - i l si) |g|¿g ¿JQAJÜJI Up ¿goi»

si» Og3| SÜOJIJ l£¿k sisai U l ^loaJI süla a| ¿ixoJl

SjutgjjSjS sjgs sJgsJ) )a4)g £góg<» f ¿ S siuuJ UPI siaj

sJJs SOCg Si4)3s| SoaSioJS ¿S<ui3)¿11 sigS gil Sofjg

y}¿ ¿ i g 3 | aaJoJI s l x a SWOÓXJ s i | ^ 3 IgsJiál Uilg

¿jgo-o ¿Jg3!| saloJI sJ „ » > s o 4 ) ó * 4 9 s i | a J | j ¿jgoo
a|*j^1 si| |g|j sogsg sláoJl sjlaol so-4>3 al*»3l»
¿Jg^l ¿JOJ4)J| ¿ S ¿agago ¿«á*"" ¿jgoJ ¿*ili ¿i-U]
Up sjjiú sil UPU» sio ¿ i l l ¿4) SjgoJl SS4) silg

ovajuoo ¿aa)g U P I lg*>£jg si|oü3|g si|oi3| sojoail

¿aj]g ^Jg^ll ¿a|oJl¿s sJJaJjá ¿juig^aoJI AUW*3| » . j o > l

t

¿Í£ sjs^l s^oMiaieJI So*t1g Jipa s i » | g4) ¿IjJJ |a4) ¿jJ

vbtjC^I ¿ i r sJíal ssiüoJlg IsÜio si]¿ al ¿i*©Jl |a4>

^Sjí». *suaJ| so4)g sjg33| sJgsJl Vilaol Ul sJgüii 74.
so4VojJ;>S ¿Jg44)J| Up "sogSu ^¿JÍ> sjgl ¿4) a|*»31 si|

•sogSüa ^¿J¿ s i g l s ü j i a| j4)lga a|a*3| s i g á i s i l ¿J9JÓ

solá-¿| sie soájii sio ssj*i s i | g ¿Jg3| ¿al©JJ Up

*S4> sils ¿xoJlxil! >U>ü3| Stgoá JíJoSXo Ío4i$A-o Wieg

ais 8«ig«rt%oH algoJl I d S g a a ¿8 JAVCM s i 5 i s«,J silg

Uvuiia ¿ ¿ ¿ilj 8j¿1aJl5 a!g«Jl >¿i¡» UpS ¿ A L

J9-O3U siga* s j | s i 5 o l aalg o a &U sJ5-ii

¿á'jlÁo j*¿ >Í*oJl*il| s i ) jOiá;» fi4> siog Sgaa e\koJb^ii1

gjg lSjU« * L á sJaÁJl silaJ lájls* **J**M ^Má oj 8*3

s ü l a J o á J I s i £ gJg lüjtáo |ó*l oaJJ si|5J sJa-ÜJl >¿tf

si £ s i ) Vola a*J UA9 |&4) s»^>>-»9 89jlÁo ló¡»1 BOSiJl

5JiA ¿I9JW* 3g Enigma o 3 algo la>J siuuJ ^U>U| 1Í4)

s L BgsJU. Sgag U9*i 3g 3 o l a a 14>J 3g 3 o 1 8J5JO siuuJ

J*¿ SUMÍ l4>i»ilaag ¿ i sjjjuiJl s-uuJg vóa-o sjxá ¿ 4 )

j4><5> U lS4>Jg 8*i31 suttái l4)*9 8*4) W l 8UaJt4g l4>ilS

siUüg^aoJlg ( 9 7 ) l o i g J x a j S i ¿goJU. siJiliÜl ,|oa

8><aWlg aaJU. ¿ s a f e

aaJJa * J cfeSSioJl¿4) Sgaa-oJl ¿ 1 Ulg 7 0 .

agaaoJl >lj>l ¿ 1 ¿ i c l 8*c 8jáli<, ¿ 4 ) Ufclg 8*4>UJlg

¿ill ^Ija31 ¿4>A Sgi»o-oJl a a ¿ A ilála l4>Sgi»a s i g 5 i

¿olaJIg sjuíiaJl ¿4> ¿ i l l 8«!*J1 BjgoJl ¿ i c l 8jgoJ1 sis

8jgjó sojl» s U ¿ 3 | 8S4) agaa sif 5JSg s l o A l l ¿4) ¿ i l l

"siUoi31 a a s i l a J s sJLi—o agaa^Jl U p ^9*M. V*1

i*» lo4) s i i a J l s i á l i l l g silgjaJl a a i g sáe»U silg^a

5 J a 5 g a a sJoáJJ s i 15 s i l lS4> 8*Jr si^aáio siUui31

UMJC s o a á i o BjilaJl >ja g4) ¿Sil s J 5 A l |

«SgagoJl 8AO5J1 84>a s i o >¿A1J ¿ i l l >lj>31 UI9 7 1 .

laoJg U«»a g J | jUkoJI viUui31| v o á ¿ i s i g a sJio «9*11»

a | ¿ a s s j j j i l l vuíiaJJj 31 a a J | ¿ i <a.j°4 ^ 1 »»a,» voJ

t

goíá Vua|ia1 gJ Uo v i j a | a | / ¿ ¿ J l VutUal ».»o> Viija

t

a * x J ] vuiiaJt» a a J | ¿ i Uxi] ¿ i o UI9 ¿giJU. gas g¿g¿ie

v ü l ¿ áJaJg g¿9 ]¿g¿>io vujJÜI v i g a ¿ vuuJs V U J S J I siga

)S_4> vilig goá'Ji | a g a a gioJI gao* ¿ i l ) agaaJ|

vi*» o^Migio a g a g gO v*u|ia31 go4V& ¿ a _ J ) agagJ!

UJ gjg-O 3 ¿ i l | ¿ J g 3 | ¿Jg±oJ| v i u g vJ*¿J|j ¿ i J | gjgoJ)

vwjjc J r Uli L a a J a ¿ S gOg

vS

j i i l . U i l < u o J v4«tU>3| v i l a J a a v i | á Uüg 68.

vlog s j x i g o a vio ¿ O ¿ i l l g-íijoJI alg^JI v i U o á o vio

a a g i U á sjut|ia3J a a g i a g a a J ) vüla aJaJg ggü goa

v s o i s i « vsJgo v i U ü 3 ] si] ¿ J a O j i o g ¿ * S 3 | <xlgi3J

¿ia | a a o g Sxig v*oa v i * giJgo giilgjaJIg gMJgjag

v i o >U¿»3| v i j i l 9-4) ¿¡áJI j*a.3| vuiiaJl ¿J) ¿4>i".

Ua a a v-úaJ| t a * vlioJ ¿ Á h 3 aJaJg ¿ J g 3 | g a U H

v i u g a,»«»iill *Oa ¿ J e 3) gjoá3] gjgoJJ ¿ál> v*uJ gil

|ao v i | ¿ 4 1 g i i vJJiú v u i | i a 3 | gao vio vi|5 U vil

voil VMiiaJt ¿ a ¿ i viga* vuúaJI gájxu ¿ a J | ¿ i * o J |

ga aih oJl v u t | i a 3 | UoOSi ¿ i l ] j ó W I v i o Isgag

Utlial gao v i g a i vi] alaj 3 áJaJg >¿-¿J!g agag«J|a

V 0 - - 3 I a]ji¿U. 31

Ui-9 v « í U a 3 1 U .1 al a i ¿ i l ) a|goJ] gaog 69.

aU«J] vo-aU v i a l gaog g\pvuo\l) j g a 3 | a|g*a gmg.nNo

 v
- r-
¿1 vio vááil '¿-¿i ¿ 1 via* voJ |ao vial viog 6 6 .
«aUJ] ¿ i ¿aJl voÜJI vLUoJ] vi_o vL viai) >¿Jk
U)Ó*J vJoÁÚ VMMJ /Uuiüj V Ü Ü líáojjg go*3oJl (96, V.)

Á3S vijaOJ vuojjg algoJLg vi» ÁSS jgoJU V 3 * J vic

vía yü¿¿ a¿¡ |ao vieg tf¿t¿Jlg «Me lili vjkut^Ug vL
vio aalg aalg ^¿ s J ¿ J | ©agi» vil ¿ * - « J *»1 jgoáJ]
aJa ¿ i jo'iJb 3))g ipuj^t v)Lui31| gai &»*>t¿>Jl >kwi31
¿JjjiJl vaJMi^l ¿0*i vilg vl_í «aaxjJl s»»Lui3!| ¿ l e
8 ingín a o 11 VoVuta^l ¿ a L o ¿ i vlgáJI g-O !¿<£>i
loJgoág
«oía >1j>1 vSlgS agaaJI vigaS SÍ » j lolg 6 7 .
g4i VMUJ BJI jtkoJI vil 'sio jO<a» aJaá aalg agaaoJlg
agago Uoio aalg vía vil ¿J* «jgog ¿alo vio l*ajo
vl_j jjxUoJU 84¿j«J1 >1*£>31 ¿9 vlJaJla «¿i VJMJIÍ

V1*_¿JLJ gjgoJlg ggJÜU v*ajoJl ¿ ¿ loagag ¿JgioJl

JAC «galla s o á A l j ¿ i «agago loil to¿¿ UJa¿>
¿ i * o vL | a a «jgo ¿Je o\»gá Usil toa* UJgá ¿ i * o
losjlaiuj U)i1 ¿gáJU. voáAl] ¿ i ¿agago loil Upa lilgá'
vJxsJI U>) «.rf)** aagiá v o a A l l aJa aUti a i r ¿jgoJI
fcuoi lo-il vuilia^l vi»15 loJg ogáJU vüJ5 vil ¡a**
vu«J aJaJg agaaoJI ¿ i UpI ogáJU. loagag vi la algoJl
U «iilg^a aagi Uil vL VJXÁIU ¿aja* *ú|g¿aJj aagi
jgoJ) si_o v«»Li—a^l siaxU» UJag vLaá vija ¿ 1
¿SJÍ agagJI ¿ i x l ¿ j a l agagj] )ao* Í-»9-»aoJ1
 - vi -

So-uíU. v o a j g4>g j4)gaJ| ¿ á sigi» ¿Sil] jjAiJJ (£0090

¿ á voSa ]s»4>9 j¿3] j*>1*il1 ¿SUJ (£9090 SÁÍ09 gaUJI
solja3J siga* si] So¿J U - i l g (XgógoJI ^o"*U j*a3|
«J909 8S»U vio «Viajo j J ¿ «4»-u Salgo U>a9i| «¿gU-uJI
94) j4>gaJ| ¿ i ¿»*il|g v ú 3 | ¿ i jasüJI 3| loJ ¿ ¿ i » 3 *i3
«u3g¿4> «0909 «alo sio >¿-¿»J| siga saagj ¿Sil]
sL la3] ¿ i s i u i lo ¿Je o>i 94)
9 UJ JJÜJI UI9 65.
¿ 9 Sjgjó sig4» Uil «il¿ ¿JUOOMI soJadl sio »>laJ|
ga g4> siaa sio -*¿M»JJ siga¿ Ui] soU»9i511g so-uiáio
aagj Uil SoU»si3) si]á «jgo ga g4) si»a sio 3 ¿Jga4>
U U - i o j4>gaJ| ¿ a «¿¿¿ioJI >Lui3|g SÓJKJIJ «jgoJJ
soU*a31 aljiuil ¿ i sJtaJla «ájiAo 8S»a]g U>J «aLJI
s t í ¿ i si] siioJI |SÍ4) soaog ¿Jg31 saUJ] ¿ * «o\u.«JI
¿ i ¿aJl gaiJI ¿Je a a ó ¿ J | j**i» si] «g¿j I4Ú0 aalg
a J a slüo *!aó ¿J] JAAÜ si] ¿ i c | a J a ¿Je «gü já31
¿ i l l 84>aJl ¿Je /U j**i» s i | 3-Je «g-9 «¿9 si|á >|g4>J|
/Lwi3| si_og /|g4>J| ¿J] ¿**i» si] ¿Je «g9 /UJ] ¿ 9

8iaU ¿aJ] soxJJIa a al»á o U>J s»|goJl U SJJWÍOJI

voaag «joJI / U ¿ 3 | U>S>|go ¿il] >lj3oJ| 8¿oJ|g SOMISJI

jjgáJli si] Uúo aalg sla ¿9 sj|¿i suuj «il siioJ] ]Sá4>
«itá soAuaJla j á 3 | ¿ i sllái ¿ i l l *4>aJ1 ¿Je «J4I&0

sha»MU ¿ i a «gáJU U*ua soxjjjl swuuJg s©¿d» «güJU

t
siioJI SMuJg «gáJlt sii« a J | a J a a g so-waJ] jjaU ¿Jl
sS

«UaJ] »aU ¿ J l sJoaiuu ¿ i a BgilU Ua

a g a a UpLcU ¿4) gSjt&oj) j g o J ] a g a a si) jgjjá vijaJl

vi] IpJlá viaaJJ a J a á g v i g í o a * a'goJI ¿ i ¿iJ| ¿goJI

viga* SIJ >3o4> vojL &i3 a1ax:31 ¿-4) j4>1ga
aaJlg a g a a / L u i 3 J vi|5 a| alai vio SáJgo j4¿ a|!ac3l
«juig>uia-oJ| >kwi3| vi) sjgü gl a Jal viuuJ jjjjia s1¿>1 ga
vil *J9JÓ ¿4Pai V L a a 3ol lió} vigia 3* Üo%o vil aag
vlii vio ¿4) U~»l «*á «aagJI vilg gaU ¿ i aaad|

asu [oiá t&4> viuiuai ¿Jg44Jl vLs vio «jíaJlg sjgoJl

UPI «Uíigwuia«J| solá>¡»31 V Í | M I v i o j4) o¿ •» ¿LaJUg

8\»1¿ ¿ 9 agagJI vio viliJla UJ aagj vi 15 a | ¿¿Syo
Sita vJgMeJ) agagjjg vuagjuiaoJl agagJl g4)g vúUiJ|
vL ¿aalg 84» v i o vil¿4) UJ vig5j si] vi5-o4 Vuí¡J
¿S «a Ulg 3g9*« / ¿ A J | vig5 ¿ i V444JI ¿4> SjgoJl

Uiguiao siga
¿Jg3| Ü.ng.naoll jgoJI cdoil v«a s i u i aá ¡¿Jg 64.
«Igilg ¿aUJI j4>©aJ| vlgoá ¿ á f C j - u vil ¿¿4Í4 SaJ»
j4>gaJ| ¿ i joiill v**lia1 s«4jl j44l*»JI UJ vJgiiá
1-049 V o j i » SJUUJ vi!5g viiíJl ¿Ag V9J5J1 ¿ 9 g v<>5J| ¿ 3 g
j4>gaj| u>iJ1 aJ aagj v i | sij511 ¿ i ¿xk¡}\ *J aag
j4*ilJ (XgógoJI sil VÍ44JI vio* vfctaJI ¿ 9 gl VoaJl ¿ i gl
*-ak*9 j44l«3Jl j*UJ (CgógJI j4¿ vigaa ai* j4)gaJ1 ¿ i
¿A algo lilgá vil j4>04 U aJaJg viiíll ¿ á ¿ a J | u>iJl
SJÓJ iajuiláJl giilaJ] voU*a3| ¿ i g «agU^l voljaSll
v ü o ^iliio algJlá aJaa ¿Ja vila lS|g 5 ^ 3 1 vio
 - 11 -

agagg s^jg^ao agag silagag /L-*»31 8&4)J ^^gJ!

so* s«»g.i»aoJ| agagJJ 94) vJgáacoJI agagJ) si|g sjgjbvo
slgixo vi) sjgüi U aJaJg &i>4)L So4)Sag B-9jJU siaa
g4) sJgáxoJl agagJJ siga¿ vil I-0I9 '¿-¡Jl g4) / ¿ A l l
sJgjjJtoJj sic sjdjo Sjulgul^oJI si) ^eJc SjmgmapJl agagJ]
9I jgoJL sigjiliül aJa ^ U ^Sc silSJja «ir aJgio g |
Ulá sjjao aJa¿ si]4)aJ| » ) o > vio ftuiii 54)54) sigS»
t

siUpJ] *.i.©a sio >¿A1| g4) /¿-Ul s J g á * o sij UJjil ¿ i o

t

¿ia *ui¿i sjijoJI ¿ - 4 ) sJgJi3*oJ! soajoJI «jgo süja

l«nái S i l u t i 3 | SÍg5\»

U5jo sujgMiaoJI j4)gaJ1 ló*! UJjil ¿ i o aJaag 6 2 .

jgo3) sigS» sil aJa vio vojJ sJgáxoJI j4)gaJ| sic
lo¿S )a4) s i u i aá a] Bacila 3g si» 15 ¿¿c 8«»gmaoU
¿ i c l wJJooJ! ¿Jg44)Jlg (96) ¿iJJáoJl «jgoJI jol sio saiu»
sigai si] 8J3JÓ soaj lo la4)Jg « a « ü 3g ¿isla j*c toil
sbjxJU ijgjó « j - j * . i o gj^áiJl j4)lgaJ| siUüjúá-»»!
3 «ajulá caita ¿ 4 ) c^uooJt jgol) sil aJa sJli© sijaJU
g4)g si|aJU aAitla si¿15 sie /ja )4)it ski) sio si» siláJJj
jgoJI sio >¿¿¡ sj_4> (ola sLs si»i» L ¿Je s o á A l l
sp Jy 11 ¿ i aJa ¿ á jo3| siwi a i s sájtso $utuoJl

¿ W J I

sil j4)á¡» /jja! ga sJgs sil aaJl ¿ ¿ sLj) Log 6 3 .

¿loaJUg ¿Jgj4)üg Üjgol) silg sikajoJJ ¿ 4 ) Uil agaaJl
si)g «a*uuJ| sio SJJÓJ 31 l4)J a g a a 3 so^uuJl jg«3]
 A
— *1 -

blgoJI 8a_4> s i u ¿-Í-J1 «VttiJjg sLail) «Jjio sJgjJI

¿o4)o>oJ| 8a_<¡> sil ¿4) 8^s^a<,J1 algoJlg fe«Q&oJ|
>!*¿i511 algo agag ¿ i sJUIJá VQÜJU ÜjüaJl ¿ i Sagago
ast» U¿i 1&4) S Í M Í M I 9 >¿uig.MiaoJ1 jgo511 ¿¿ Üjuig-MiaoJI

agaaoJI ^ JSAJI s,g^g g ^ a ¿1 ¿Je siui Si

8j*iá >ljal la aaJIg laalg agaaoJI viga* sjjag

j4)1gaJ1 sil vi*íig Uiog l e a &Já 1&4) s i ' á a|g 6 0 .
S U U4)io 3t i><J1g «jg-og
f 0 jjalo vio 8»^j-o JUig^iaoJI

¿aaj* ¡¿juig.Mia.oJ1 j4)1gaJl <¡±\S la) vlg&ij SJÍ'JUI SJ{J«M

¿Je sJo UáJio s*Ait5Jl siaa U la ¿J*i jjjgog 8aU sio

sil j4)1<á g4>g lo4>i-o ( X o i a o J l ¿Je gl Sjg-aJIg «aloJl
silg lo4)i-o (XoiaoJI ¿ l e j4>¿>511 ¿ i sla¡» Uil s»ui31
loi|á lo4)i« f^oiaoJl ¿Je üjog «jgoJI ¿Je 8> sli
agagJJ Uil siájoJI vija ISl joalig soaaiú a J a vlji»
8A1C s a J ¿ M U vial ¿4>g 8jgoJla via^o g4) viía vio sJ
vütá six¿J53aJ1 sioiU) SÍ44 lia «iti ¿ i o aJaJg so-ui511
¿a 8jálio siUjJI ¿ i fcoaifco v»ajoJ1 ¿-J-e U>iJ5Ja
Soaá'io viUjJI ¿ i ijálio 8jg-aJl ¿Je U>*J3ag agagJI
Igloit vil jgóVoaJI sil¿i sio SJUUJ vijá al agagJI ¿ i
l9áje Uil jgo>oaJ1 vi51 vLoáiJI 1*4) j4>gaJ1 s o l á ^ í
vaijo>J1 ¿Je sJ^laJI v i o a i i i «ale SOJUI5J1 IgRSglá vaá-oJl
üjgoJ! si51 SO4M511I ¿jgoJI ¿Je gJ5)aJ| ¿ J e siUjJl ¿ i
soájoJI ¿Je agagJI ¿ i 8«aáio Sjg-aJIg lj¡»a1 siá¿c
^il 8j« lo JJ¿ 8JiJá le lie si.4)a¿ 511 ¿**«9 61.
¿J* j*¿9 **9i*l\3 «jlpJI ¿ i UJgoi ¿ i J | j4)lgaJ| s j i o
v ó l ) C | UJ5-0M áic U O J I jg*3| UI9 vól)c31 vio

¿Jg¿4)g gjgo vio *áJg« ^la-u>3| vigSJg 58.

V»lq-oJ| Ü»]¿ ¿ ¿ VÍíjo31 3 i j J t o a i ¿ill Vg^J]
viaJl vlgái UiU vjjiiág v i j gil» viuJ] a a j ¿aJl vi)
gjgaj U jiMM9 viaj ¿aJl g i l * 1ÓJ| » a a j ¿aJlg gqjü'j
3 viaíl ¿ A S 8J9OJ1J ¿il* UiU liaa vlaA» ¿aJl gil 9 |
UJ a o a 3 vi la al * agago KJÍC ¿ 4 > ¿aJ) giaJI ¿Je
9

3 sioJI a a ^jaj ¿ i k U-il ¿loaJ|jg ¿Jg¿4)J| ¿ i 31

vi¿j*3| ( J t o a j ¿ a J | Lia U>» vogái» ¿ i l ) g j | j > l t «i >j

B

vioay» v j j ^ j ¿ j l a a vi»J gil g¿s Ogáig a a J | ¿ s Uo>»la

9

U ) - J ¿ i l l >l*¿»31 xxoaj ¿ Í | J g4)i ISaJ viaclg

f tai
V o g ü U>» ¿ill MjaJI ¿ l e 9 ¿¿laJI vogSJi

Uolua Ji»4) vlgiig Ja4> ¿ i ¿Ui a«u a s via51 59.

vsoas g « r t i n ^ o algo UJ ¿ i l l <*U*31 a g a a ¿ i | a 4 )
9

U>agaa ¿ - Í aági v i w J ¿ i J | jgo 31 ¿ i j-oíJl viga,»

a-¿J| ]a4)g «jilaJIg vÍl¿oJ| a a vjxo g-wg-iaoJI a|g*Jl
g i i t g M i a o algo U>J viaj VoJ vitg jgo31 g a 4 > vi51 vlai»
gits g a U ¿ i ¿ 4 ) viia vio 3 U)¿¿ j4il] v i | VJAS" aJiáJg
g«rtg«naoJt gaUJl ¿JJU" U>J1 U>ifuii ^Uwt| U>JÍ aagj as

vía-i U)il JíjjlaJl ¿ i lilgá" s t i o * \ » * * > < a J | j g o l ¿Jl

¿ i l l ogoaJI vJi ¿¿si «Jala ¿ i aalg ¿ a g j ¿ j a j
aaJ| 1a<o ¿ i lilgá vita ¿MgWio ¿jaoJl ¿Jl U>io fajái
¿ál»9 v"iia 11 gJjio vJjü aalg ¿ á g j ¿ j a i lilgág v J ü
¿ i viga* ¿ S j | jJ>iJ| UJ aagi S i ] v ^ j l » suuuJs jalxjJj
v«JxJ| ¿ i U ¿Je vilaoJI ¿ i «a¿aJl sJio j4)gaJ|
jol Ul Ul¿> U¿ viaJ ¿ g U - . J | VojaJI jol V i o ¿~u.áJ|
IgáJiál vi|i silg j4>ga UPI t «íe>l| Six U>» jio¿ «sUI

aJS ¿ i jo3| vi*ii asg ¿Jg3| «sUJl ¿¿xl taM4>U ¿i

UJg-aS asu UA¿ viuoiuig ¿ J C U ¿ J | soJxll ¿ i
vi| ¿ * f u S U si o» l| ¿4) ¿aJl «jgoJI U I 9 56.
U>* ¿ ¿ 1 1 »-oWI vlgosJI ¿ ¿ x i g U>¿¿ vlgüJI ¿ i (XjÁi
vbsu vix ¿ i a gO-íjl vi| vjgiii ¿jgo ¿ 4 ) U » s m9it 0

¿á >UJUJ5J| vlgoi j o a i vi|i &i| v.u¿|jáoJ> 94)9 'UsaJI

viJüJlg ^ g j j ¿il¿J|g vJa¿J| U s a ) ¿ M v«>UaI Ü3i

sU¿a31 jgol j o l a i v«uJ &i| vlgill |S4)g v»jijiJ|
si-o ¿ÜMI Si U>Sgaa ¿ i «SgáUJI ¿ix| «mgm«>ol1
¿jJI ¿jj4)oaJl vlgoáJI ¿4)9 vlgoilj VOAM|Í *U¿»5J1 via|
¿*u<aJ1 voixJI ¿ A U>ü|jo viioj
«\»j4>oaJl >|*¿i3| vlgoS v i | >jUoaJl4 i4><a» vL» 57.
¿ i aagj U U>iog j4>eaJ| ¿ i Saga U U>io vilg «jiii
viilgioJI vio « a a l 9 «salg ¿ i «loaJ^g va^aJIg voaJI
j4>1gaJ| vlgoá ¿ s a i v i | vój*¿ U IJ¿»¿ vi| 3| JMXJ|

vlio UJgoi voláo U>í «oláJI vóljXÜI velÜS «¿¿*M¿J|

aJaJg v ó l j x 3 | vio aJS j*cg v^üjillg (XÓgJlg v&áJI
(95, v . ) «Jxa ¿ i ¿i*©J| |S4> v«ic>1ji©¿S ¿Je vjg|i vi|
S| vJsxJl vio aaia s .«i|j *i51iJ| «S4> ¿ i j4>gaJ| vlgoá
>U¿511 S4) jox ¿ i UJgos
S «JAÍÍ j4>lga |i4) vil ¿ j i | i i
 - 1 0 -

so4>iojJi si4>aJ| f a j l á v i * ¿ a J | agagJlg ¿i4>aJl agagJI

U A Í S a g a ¿ i l l > l * ¿ 3 | sojJj U » 4 > a ¿ J e á g á ¿ » J | >ja4>

j u Ü g 4 > a a l g S i l ¿ J * sJU4>li slgáJI

9

suMúaJI «xuii s ¿ ¿ ¿ pailg 1aa4> I s a sijá |a!g 54.

j l W l l j4)gaJ| , l j \ a | s i | s i u á a g a a * J | >1J>1 ¿ J l sJosJlg

j-es41 a J a a g Ü M i g i n a o l l «aUJI s i e ji'il 1¿J-¿> swuwJ *aJ|

a g a a J I U>J a a g i si) gil*» ¿ a J l g a i l l ¿JJE s ó l j x 3 | ¿ i

JHO^JI sjg) s i e ©¿I*? l i a - a s lo a J a g 8 . . » g . . t t l 1 BjgoJlg

0

¿ - i - c l sü51¿51| ¿ J e B " » g . . ^ l | ^|JJÍ31 j g o

0 le j O i i l S

je] s i e siíii a-s a| foalge Ug sjg51| j o i x J I sjgo*

sju)|ia| s i e sil»ti a g a a J I silg l¡»gaa |4>J s i l t »>o>H

Ij4>lga s ü l á ^Ig-J algeJlg jgoJI s i f e á l a o ¿ 4 ) s J g o S g

lóljxl g|

tfgsJli g4> ¿ a J l , ¿ ¿ J 1 ¿4>s a a U J I U l s l g ü á 55.

«jgoJI Ulg «jgoJlg SaJJg s l x i J i j sigá.»^ ¿ a J l >¿4¿J|

sjJigeJl g4) s « n g i n a o J l s o á i o J l g a\»4)loJ|g sJ»¿Jl ¿4>S

>UasJ1 » » o >
t aic Up jSoS «aUJI Ul sfcj&tf) si—o

s i | ¿ * A » O J | SoJ«Jl ¿ i s L S U « s j j á s i x j 4 5 ¿ J U o loílg

geillg aU*sJlg vigaJI ¿ 4 ) ¿ i l l c*ij31 siljjiüJl («JoaJ

jjisill s i g i » gjJc legógo ÍJJsiJIg gj|aiui3|g soüllg

U o «il s ó j x sil »4>a s i « 8jol s i e ^ 1 » jjxil) si|a

si£51 j¡i>ie j*¿ ¿ s j 4 « i ¿ á L 3 aJaJg f C g ó g o ¿ J l c a l i a j

s i l S j g j ó s o j L j4>gaJl ¿ s joxill U J S a g j . ¿ i l l 'U¿i31

jiU» U J a a g * ¿ i l | s L * 3 1 Ulg j í l « i l l j ¿ ! - « U J aag*

5
 - l f -

la}] 8*l4>i 3 vóUoaoMil vlxáJI* aa|gJ| '¿-¿Jl ¿ i S>ga

&J vi*l** >¿J¿ ló*| |i4V8 sm9eíin| sao ló*1 vil¿ vilg
s a « 1ó-*1 |S4> <JÜ vil¿ Sio váJiíJ ¿ £ j | v*«s¿ui3|
S J I A P J * X ¿Jl jo3| jo swuí»¿vuí|

Ij4>ga saíjoJI ¿3 vi] sJgiJI ISo vio <a3 s u 52.

agaaJI s ü | á UJg Sjgo ¿-a*»*J1 94)9 ViUiá<a»«5)| j*¿
v*aia vio vaJiji (95) Uil vs¿ioJ| s x U o ¿ i vi**i U á
vi|*Já ¿4) vi»a vio U>-»1 v o a ü Uo vi*i¿ vi|ag vloig
SgagJj vio fe>g4 ¿4> % v¿4)aJ| a j | á Sgag UJ vuuJ
f

vio j Ü Itf*j¿»V M U J VMÜaJI vil vi**á vilSgSaoJl vjUvil

¿ j a o sio ¿ j a i ¿ i l l SgSaoJJ *©WI SjgoJI ¿ á U o
vigii s i l ¿ i * l ¿J944)11 vijÁ lS4) v i l i Sí ¿Jg*4>J1
¿Je fcoWl ^¿-¿J| VjgoJ v ó j * ->¿-á *JoaJl* g4)g iSji¿m
j4>o* 1ó*l aJSag ^¿-¿»J1 vJgáxoJ ¿JaJJ vój** U 84>a
SoláJI >¿JÍ»J| ¿jgo vJgÜJto vaaJ vsa5) sil vlosJI jol vio
Ua SjgoJI ¿ala* «JoaJI* g4)g vi4>SJ1 ¿ i ¿4) vi*a vio

¿Jg*4)J! ¿ a l a * v/jíiaJl vil

vi|agSaoJ| ¿J| SgaaJI üuai vi**i 1i4> sio3 53.
6MU \O aJs vJ|io l4)*Jc 8* a^¿Jii vi| via«* j * Ü vlai*g
viga* vs*á I9JI9 vo_4>-i| aJSg sUsJÜI vio j*3¿ 8*¿í
"sio vec| viUti^l S a ¿ i 5Lie Sáji ¿SJÍ si1g*aJ|
vil vi^o* S J U ¿ a*&* SS aJSag sie ' j a g4>g viU«53|
Uil sJa |S4>g g4> U vs*j#a vio cCgiJl ¿Je vuiiaJi vUa*
¿icl vil agagJI S4>a vo4)J j*«J VoJ vi*a vio vo4>J vój£
 - ir -
s á ¿ J i s i 3 sj|á*á s***¿ Si)4tú^| SoJ {ijgá sJío sojjijoJI
sj_ie s3g*4>* ¿ i g * aág >¿JÍ»J1 Sjgo* s*|gaJl* ¿5g*s
SoOCg V a J s i o S*¿jo 8¿5J Oláis SjulUia |Ü4J SoJ
0 lilgá'

SX*j31 <io SJAJUI s i u u g4) SoJ S*lga* ¿ig* aáá ¿JoaJ|*g

jg<fi¿ÍJ1 sJa |S4) s i » j4)l¿S a J a i a J a s i l a Jajg 50.
sJ»áJJ* 8Sa|g s ü l á si|g lóvilg Ü*6yo j4>gaJ1 soláwwl s i l
¿UJJIJ Saalg siutJ ¿Jag SgáJI* U 8jía U*áá
8i|á a*r lioJI jg«3| s i o j*ia aag* U 84>a ¿ J e v-iloillg
s^iái <*¿A11 ¿ á >¿JÁJ1 siUiáoMil a a g i si) s i a « * 3
SAuái si*** g4> si|jMá¿ut3) s i c soajoJI s i | á 3|g sJxáJI*
sJáJj s i o s*ajo si**aia¿*»Jl si) a J a sJiog siU*á¿ui31
UÍJÍ» si**aia*dl sia* SoJ sJxáJJ* s*á |i|á gJg sJjtfJtJlg
jlillg >UH aag* SJUUJ a J a á g slmxJlg sJáJ| j*x j á |
s i j á 3|g soaJJlg s o 4 » J | ¿ á U i l ^ l » . vbjSllg ^lg4>J|g
lójlg /Jg4>g IjUg >U voaJJIg s o o « J |
j*¿ j a l 1J*J¿ sigaioJl ¿ á si) vi**i lio) siog 51.

¿ a J | >¿¿>Jl sjuiái g4> s i l ¿ ÍJ]g g4> lo s* g4> s-»uáo*í31

l o á r g UaJ ^|g4>Jlg jWlg ->1©J| ¿ á s i | sjgái g| sio s*aj*
sJgáJI ¿ J l j * o i á UJ s*Ui 3 ^l*¿i| slo>l|*5 'sJxáJI*
siájoJI si*t** s* ¿ a J l >¿A11 gJá* 3 ló*lg OjJaJl*
Utácuu) Ul viga* si) s*Jc lailj ¿ i * o s i l á a | s*uá<a*«3!
sojj U s*á sojJ UiáÁui) s i la s i l s i á 3 vtoáoMil s i o gl
si—og si-o s*¿joJ| 1ó*l g4> vi*|** s i | ¿ i c l vjgíll ¿ á
¿ i a s*Ui u c ¿ J l a J a g sju*á<a«il* sJ*á ¿ i l l siU»áo*»51|
 - ir -
¿ i c l & j i A e J | /Uui3] vi© U«>»aa ¿ i v i S a l ¿il) ¿S|sJ51|
váíjá ¿Je v i 4 ) S j ] ^ j í S v i g a * v i | v j S l ¿ J | a a ¿ 3 liJgS
* S g a g ¿aJl «il V8a|oJl a a ¿ 3 g vÍ4>aJ| ¿ j &¿Ic g4> U
vi4)SJ1 ^ j l a U*l£ g4) ¿ i l | vJJaJ] ¿Je vi4>aJ1 ¿ s
vjgjbg 84) a j ] 3 a 4 ) ¿ J e ¿JaJI ¿ i á¿u vi) á|AJg 48.
vóljcl 8 J 9 J Ó ¿ 4 ) i 8¿i4)a Ijgoj v¿|jJaJ| 8 a 4 ) | i R Ó g ¿ i o
foJI jUu«J| ^l*a3J j4)lga Vo4)3i v á i a S 1ólj*| <Ü)6 1S|g
j4)ga j4)gaJl 8¿4)U vSjJU U v i | vjjjj a s g U a l a j e«JlsJ|
] S | vJs*J| vi] aJag vio|5 ym\» vJai» a^iJI | a 4 ) via3
l4)4)i5 ¿ J e U¿4)lga vJácg ¿Jg¿4)J| vio jgoJI ¿Ja (Cjail
¿i a á i A a UJ vójx 8\tójC gl 8\»j4)ga Ijgo vüla ^Igwut
áJi j g o VA*i_ái g4> ¿JaJ| v i | ¿JáJl ¿ i * « vi4)Vj|
¿ilgíll vj3gÜt«J1 vi» v i W a - J t sjtf£ áJaJg vilgaJI
a S g sjg^l sjügájtoJ] sio ¿JaJI UJ vój£ ¿ i l | > ^ ü l g
vi3gj¡*oJl v i u V9JÁJ| ¿ i viúáioJI «xUo ¿ 9 vjgjül vh¿)
i-J5 vJglj vioJ ipuiijj viu gJá |&4)g ¿ilgillg vjgü|

oxIioJ)
>|*u¡*3| j4)lga¿ vjAoaJ ViJoJaJl vij V M J Í a s S|g 49.
>|a-ii3| v i | j4)o* 8 i | vjgsis Uj4)ga U j & i l s JUigjuaaoJI
>¿-w vio j í a j vio 8 i á j e j4)gaJ| v o l a - i 1 ¿ i c | &ug«*aoJt
Voi> viga* ¿ a J | v»J4J| U¿9 vio*iuii Ul 8 4 » vio S a | g
vlgaV» ^ ü¿lá' vi|á ¿ J U J J I ¿ 3 vioaütój 3 vjléJl |S4> vláog
g4> 8 i j x i £góg«J| ¿i»*J1 vi l a a l vijauil vii*ui3| v«J
f

vSS v o - L . 1 voUsiuí^l (Xg-»* lo-ilg vJgoaoJI ¿i*-©J|

 -11 -

UJaxia oaJ| si© soaill Jajai *4>aJ| tfS4>¿Jrg 46.

«ao^oJI sio oaJIg oaJI ¿ i ill aagi il sii|á silg
U > ¿ i l | S4>aJ| ¿4> o"a4>á sioaJtig So«iaJ| vio a¿-u>J|g t

¿Je Uj*¿ ¿ ¿ gagag«Jl ^l^iül c ».10> sj¿*i sil Ui^oJ

sJ4>aJ| ao» |&) siail U o 9I lóljrl siijá >|o>ui
saailg s ¿ * > sio toóau sloág sijgSJI 8^4) S Í © IjJia
lagag ¿al ^ljMJi| ¿ 8 aagi sil Uil*» Uo s ü j a sil U l
¿i sJIaJtá U l «Xgóo/oJt >l*-¿il| aJi Uiáx JJgl
JMiilgxo) ¿ 4 ) sita sio U l ü u U»l Si]á o\»iilg»4)J| jooJl
lagag UJAC ¿ á aagi ^ Uo si| aJl aJi s ü l a silg
9

«Jar ¿áJ) ¿ i sJIaJla UaaloJ sio aJa sij ¿Jr s L JJgl

S9ÜJI4 s o l a g4> sJxáJl lS4>g tila ¿ a laja*
jgoJI aja* Uii s«»aJ| sij¿ s^iáil] ^ j i á ¿ 9 s i u i U ¿Je
¿J944) ¿ i ¿ 4 ) sita sio sJ«aJ|jg g t o á A ¿ 4 ) sita si©
84>aJ| ¿Je 1jiilg*4> üg*a U M í il s i | i si|g U»J1 jU»og
«Ailagj j i a | bUaJI ¿ I r s L smaiJ] ^ j l á U 4 c ¿4> ¿ i l l
aJ|i4> s i u i U ¿Je
sio *¿goJ| (Tjüá vil siU¿ sio si|á sJixll UI9 47.
U 4 v i i ¿ J r (94, v.) ssj&o ¿90*49 U»J! ¿IÁOJI ¿Jgst4>l|
>|a*¡iilj sil¡t4)U SJÜJU si| a o aJajg s i u «jol sio aJag
a a ¿ a a á l ¿ a J | |a|á ilol SSJIJCO |i4) sia* s J ülg
saila ¿Je sjuAsil] ^ j l á sagag ¿ S J | sil sio s»>|aJ|
a a aJaag, ¿i*oJ| |a4> s i o ó i t il siaaJJ ¿ á »v»Jr g4) U
aJi sifs ¿JaJJ ¿aJl agagJI |a4> * J sbá* ü saaloJJ
 - >-
Q4»S sil*JaJ| agag ¿ á lio SjIoJJ aÁll | a o UI9 45.
si) g4) s*a|áJ| si|á silo Si) s j g ü i sijá sic s l a i * Uo
jAjlá BJJJC 94) U JÍ¿ ¿ l e si_4)Sj| ¿ i / ¿ A l ! SigS»
sJtaloJI b a slil¿e si« a J a sio so4)9i U ¿Je sioaJ]
>¿«*J1 agag ¿ i r 1 Bgag ¿Je jgoi* sil siá©* l¡»4) sil*
sil U s a l si4>aJ| ^ j l a »*Jc 941 U o¿ ¿Jr si4>£Jl ¿ S
sio sioaJ] ¿ 9 g4) si*a sio «J agagJI U*l /¿-u»J| siga*
sio s»** |S4)g s i 4 ) S j j ^ j l a ilol agag «J siga* sil j¿c
sil ¿ÍIÜI9 *** 9 ^ 0 9 ^SláJl a a s i a i sJala «i| «jol
¿i a á l si| ül si4>aJl <a,lá a g a g «J / ¿ A l l siga*
|a4)g si4)aJ| ^ j l á UuJr 04) ¿iJ1 sJlaJl a ¿ ¿Je sioaJI
úh sigáa sil ]o4)aa| sj*4>ag ¿Je j g ó i * s i | siao* ló*l
aJi s**áj3 ¿ i ¿ 4 ) Uil si4)aJl ¿ 9 eJ siój£ ¿aJl sJJaJl
s ó w ¿ J | ¡4)o** 84¿*>ig si4>aJt a j | á ¿il] siUgóg-oJ]
f

¿ 9 /ljiol il ló*l |a4)g U)--»9il ¿ 9 g*Jc ¿ 4 ) U J A C ¿ l e

jgoig sj*|ji£ sJio saálaJ] a a s i a i g4io *i|g 8*aá
suuJ loo si4)aJl U>*aj* ¿aJl jgo ill vio aJa j*rg üaJS
s**5jiJl sio gaiJl a J a ¿Je suiáiJl a j | á a g a g sJ
c

¿iJiáo SJUÍ-SÍ-JI (ajiá siga* sil ¿ i | i l | «asJb

sJos*á BoJiáog sá«» ¿ i lóvbx* ¿agago ¿4)g silgaJI

«*1AUÍOJ1 (»oa*g S3XJ sio U)ó«* silgaJI ¿Ji si4)SJl
¿ajio /|*¿»ül *¿1*á sJá«* ¿ i a si*l*ioJ| sio »9j9*g U)*3
c

a a s i a i gáio üg üo1 s»a&» s.u»*J lá4)9 U)4)i¿ ¿Je

s*alaJl
 - °i -

si|*Jl loJ s i g l * s i | VojJ s*tii]| a , | á sagag*, Si|*JUl

(

¿ i | Í l l g ilgSXo slgü] ¿ J U | J Í O J U>* Su»Á»J| ^jla j á |

S*U>¿ j*¿ ¿ J l üag Ü1|Í
s i | l i j t ó g ¿ i o 1AJ1 |a~o U©jJ* (94) su.»jj 9 43.

¿ 1 5 ¿ J U | «V» ¿aJ| ¿i*©J| si Ja sÍ4)Sj| ¿111] agag

Si»** ¡aalgg süj|Áo j-Oga S¿l SuiiiJl s*|il ¿ i s i u i aS
|jOg-> ¿J1J1 sigl» s¿*l IÓJlg siügÜJLoJI sjgjjxo ¿ i c l
il f-cgógo ¿ i sJlái U o g4)g s©o*l¿ ¿Je sila* U¿!üg
gOS s i i o S¡áO Ug sio vio* U a g fCgóg© ¿Je

yoga lio sigl* üs lao liolut ¿i©s ló*|g Sjgjó só¿c

sljiíiio /|*j¿il| ¿ o i g a s i g l i s L /|*juii)1 sio / ¿ A l s o | á
saog vo|_»J| ¿ogaJJ Ugóg© soláJI ¿4>gaJ| sigl*g
*Vo¿|s silJIJI S¿4> Uxóg sio sojJi U i l U>Ji siülaoJl
suniiJl a¿|á U£l&4
f

slJaJI sao* si|*JU| sa4) s ó j S i s J ¿ i o s i l i l

c 44.

SCjiáo ¿O U»lg ssato* siut*J U>i| slgü* s i | sJiláJ

aag* ¿aJ| gO siU>¿*J| ¿s aa U l ssaloJI vijs siall
lW> asg sioaJI o - j l á s*Jc go U ¿ J e sioaJ| ¿ s
sj*gláill sSo IgJsig |i¿Uj ¿©Jlio sio o i l «4>*A3| sao*
U a sic soOojJ* sua*Jg sil*JUl a g a g sJj¿*|¿J| U>¿l*cl»
sju»**|ioJ|* sigJgS* il s«4>¿|s SSjKoJl , £ s i g o C J * U*3
¿il*jj*g Sií|aJl siügoaoJl* ilg siüpaáo sio sáJi|i ¿ i l l
¿al*o a>%oi ¿ 3 so4)j*¿ (Xog soO^o |üO ¿ 3 sJgsJl
t

S*ijaJ| (XilioJl sio U>j*cg sJúlioJI s r lio

 _ OA _

O . j l á «o1áj¿>1 ¿ 9 lagago sliÓjS ¿ i o Ul a J a g 41.

¿ l e siga* si) 8*S sol¿,j¿iSi IjjJjuij sla* s^J SAtaüJl

s,oa<á s o ü ¿ i 8Ío / j a s i g l * s i l Ul si*4>ag aa|

gjo*Jg U / j a 8A»U«^I ¿ i * o si© 8J Uil ¡aaj "sigl* ¿ i a

Uá)io a a l g s i l ¿ l e ¿Jg-oao ¿ * i U i i l | s i g l i 51a j á | / j a

sui*J s i U ú l / j a »J ¿ a J l silá g4> U sajjo' s i o l*i|a i U a

¿ J - l - J l s i g l * gl gjulái* ¿Jlaijuiül si** |ao)g siUti'i*

|a©} s i l i l 8oláwui) si© a a l g s J Í ¿ á 8i*Jl* 1 a g a g o

s i g l * s i l Ul 8jgjÓ 8<jJ* 8i| U i á g 8-aSÍ sóá'Ji* («ÓoJl

sáj«* ¿ a J l ¿ J U 1 s i g l * ¿ i a 8*tái ¿ s Ijilio ¿ J U 1

sigl* 51a g j o C 8-*-al—o sáj** ¿ a J | j * C a*j 8*4)U

8i*«* a a l g / ¿ J ¿ s i g l * gl shafot* |a*}g | a a | g Uo)Jgü*o

sJi osa 8j*il siuuJg 8j*íl /1*-¡»1 ¿ 8 8i*Jl* lagago

¿ i a g ¿ a ^ l á U>Ó**g ¿iSH ló)o** 8*4>Uio j*¿g 8j*Ü

Uag ¿ a a l g 84>a s i o lj*3l l a a l g |a¿uiiá U¿|1 s i g l *

s i H a l Ixo a l a ó ü l 8*S a a g * si] U a s i c sojJ*g s l { a o

aag* silg 8alóio sJgoS* sojuiai* sil*JUl s i o j i i l J l

s a l ó i o («ólgo ¿ s

84>aJl ¿ J e si*j*ilJ a g a g o 8il Uolw ¿ i o ló*lg 42.

s i l g4>g SjiaJ! ¿ s aalgJl a g a g jgoi* s i l v i l o * ¿ i J l

s jJ si*j*il ¿ á lagago 8*J1 IjlAo aaxJl* l a a l g s i g l *

0

jjl-íüg sjutjág j U a s i o l*l¿o s i U ú i l l s i g l * s i l a J a s i c

U ) Ó » * «O*ijo ló)Jl s i g l i ¿ i a gj 8o*^sJl <xlgi^l ^ « i

8aó) liljil ¿ i o 1ó*lg ¿ U J U Í O Ul 8*ailio Ul só**a

s i *• * sájáJ| so4)á* si) ¿ ¿ u i * 1&4) ¿> J » i 39.

aájjáoJ! jgoJI s i g l i si] |J4) j ü * g d V j l si) ü si**4)aoJ|

« | i l á ¿ a J 1 sapJI ¿ l e si* «gagJ) si© «ag* «Jcla¿al*«

s á y ü i ¿ i * « J 1 lS»4>4 sija s i j J l j©>] ¿ 4 ) ¿ i l l s i j * á j a J | ¿ á

¿á jalia* Sjuialá | a 4 > ¿Ico, s i ¿ & á l J Q O s i o s¿|*JUl

a
S " j l * o ¿9—o s J l a a l ¿ J | 8*x**oJl jg^ül

s i o a * a o J l 34) |a4>g ¿iVuti^l sJáaJI | a £

c jo sijigli©JI

s i w u J «*JU| jg-oJj s i j s i u i soSaái U a J g g o V j l s*4)&-o

¿a 1 - J a j i u a á g s . ó j x J j j üj g s ^ u j i 5Sg «i¿ll

soJaJj j S 4 ) ¿ á «il1*o

s i j J U I ye) ¿ a j ¿ ü s i j ) S 4 ) a** ¿ * * i * aág 40.

s i j J4uá s i l o * si© ¿ i c l i l sol J4uá SIS s i l o * s l 4 )

sigli ¿ia « a g a g o sjuáilj ^ j l á l4ü1a* «©¿la s i g l i

&uig*«iaoJj U - i l - X g — ó g o s i o j4)gaJj so-uil* s a a j ¿ 4 )

«Ajlá « a g a g o si|* la Jl s a 4 ) s i x ó g ¿ i o «il sjgáiá

sij s i l o l sjuaáiJj ¿ i | 4 u l c ¿ 4 ) ¿ i J j «4>aJ1 ¿ J e s^isiJi

l 4 ú l a * «©¿la s i g l i s i | Jol si*4>ag a a j ¿ l e U a jgoü

Uag i l o l «utgjuiaoJl s o | a A ü | ¿ J | «\uui 1 4) •! SJUUJ

¿ a J l g4) s h a Jol ¿ J U | s i 11 a | U a a ¿ i a á l U s á ü á

f * ó g J l la4> s i c s©jJ*g si*j*il ¿ J e sj©a* s i | gil¿i sio

g) ( X i i o - o «Jl ja4)g / ¿ A l j g4) / ¿ A l ] sjgáxo s i g l * Sil

¿i suutáill fajla «ija* a g a g o ¿isc© ¿JaJJ s i | slgü

sloji JJIUJ* j4)á j a l o «*a jo i l l UJjil ¿ i o s i l ü s o á A l l

«*iiui s i ü | a o «ojL («óojl ]&4> vil

 - .61 -

«ialaJl «jaoJI ¿ á ¿«ai la] sii51 aigaio ¿4) lo 64>a si©

s i j a iíloaJUg ¡MgSXo s i g a i s i ] U)J s ó j C U *4)a s i o

5^4) si l i b i g j 9 j ó ¿J]i4> s i o j4XO á á j i i c gao* soUáJ

s i i a s i o S i i o U g suijáJI ^Joá^o s i j s i g j 4 ]gi]5 a ] ¿goJL»

so4>ojL. lo ¿JaJg sjuiáil] a . j j á &Í4*4 94)94) s a l o ¿ 9 94)

c

si]á «ájao ¿1*9 S a U ja¿ ¿ i sLalo s.u¿á siga* s i l

5
IgiLa s i l 9 *W ^ ¿**©J1 l *-*» Is^U b * ^

¿goSll a g a g si© 9¿vut,l slgái 64 ¿¡áJ] ¿i^oJl aJa IgSalj]

UJ lgoa] asi so4)J j-oüoJI á J a ¿ ¿ 4 U ¿ L e ¿ájláoJI

SjlxiuioJI 84J¿JJ1 sLglüill ¿ j a o «ioJsJl sLgLSiJl Ig^a]

jg4)*aJl s o J s ú ¿ i sjostiuii ¿ i l l ¿ J o a o j 4 £ ¿ 4 ) ¿ i l l

a»4 ]a4) s i M i w i g

U—4) siLa silg Vil sJgáJI la4) s i o SÍ444 asá 38.

¿á l4)J / f i e 53 sil S M t á i l ) pajlá Loil a* &o¿ls siLvlá

U i l silaJLí sigaJl v i l a a l (93, v.) s i g a J ] ¿ á 5Jg sájXoJ]

j 4 ) á 4 ¿ i l l ¿SjiiioJ! jgo51) Uíá ¿¿"jaJl ¿ o á i n J l jo51¡ g4>

¿ á ¿ 4 ) U 84)a s i o ¿ 1 s b j x J U 64 a La loil L%el s i o

6»44oJl g4) L o i g a a ¿ á SUAMJ] siga* s i ] &AJM¿S soaA

s i l a b a g4) sIc]áJ) sj*á s j x á i 6»44oJ] bgag ¿ á sj¿«*J1g

So]ja51] siLa¿a siga ¿ 3 s> un J|g ¿¿global] s©]ja5!1

6SjláoJ| j g o J ] go) Ü- »¿> » ¿ H 8*>4)J ¿±áx-c 84gl»<*JI

g4> U s J x a s i ] ¿ á si<á53ál s l a s u loil g o A j t á gJgáxoJI

5Lc|ág ] a 4 o ] a 4 « 4 ¿ | só¿*J|4 siJLaJ] / ¿ A 1 J s k ] á la*o

LMJS ¿ 1 silaJLí siálaJ] , ¿ A I J

sic s J i u i | > | /Ua-aJl s ó j « sita ¿ i a 51o I soisO] | Q Ü

/|OJ¿J5J| s i | g j9i«ilo 53g s i a i ) a C Bi| a J U . BXJoLl ¿Lv¡í| / ¿ A

Lúug 5Jo| / ¿ A l BS¿Sa |i4> SJUUJ gilg solja jji'i ¿ i

¿|jáA s i U j siLa UJs ¿ i l o A t y u ) ¿ | ¿ gJoaJLt aJs» s i ©

o-jlá llagas* l©JI* **&9 M i l < ¡ % 3 * o |i4> s i l Igljg

Uúl Igljg S A O Ü J I ¿ a U w J c ¿ 4 ) ¿ i J l 84>aJ| ¿ J e s u i i i J l

o-LUa ¿ a J | |S4> si<,g suaguuia«J| j4>gaJ| ¿S»Lv© aJs

U>J SJIUJS s i g o X J * Lo ¿ J e « ¡ a g a g o s ü L a gJg >4)i| s i u i

9 4> U i l ¿JjaJJ s i g i o J I 5¿l 51o 1 siLtíLaJI b g a g ,j¿¿

sáJuí Lo ¿ J e * u A g (CgiJL» « J i o ¿ a l ¿Jj>

jgoJI agag ¿ J e s i ^ ü s i l e aia¿ s j u j g j o A o t i g 36.

aág «igÁRJI s i _ e a J g ü ¿iJ| s i l i | g j a J 1 agaga gJcláJt

SJUUJ Bilg g o A j l a i c B J j ¿ o l a * © J | la4> s J i o s i | s i o >

1a4> s J i o ¿ á s i g á J J U-4_jja «JLáal ¿ J | SalaJI j4>o>

slutLuoJ) silgoaJl ¿ 3 g s l i s i l g j a J I s i * Á-9 -9 sjuúaJI

sujáJJ ! a j > o J | s i i i l siJgjaJI sj|iá ¿ i SÍOJ a á Lo ¿ J e

j g o g4> a o x J l g >j\úLuiÍiJ| ggjJl ¿ 4 ) g o A j l b i e B&4) ¿ ¿

jOJ g o A j l s44>&o s i * » J a | a 4 > ¿ S g ¿jg'j>u»J| s o l j a i l l

14>1 M j L i o J I j g o J I B¿4> s i l ¿ j 4 g o A j t s i l lolg 37.

BIJJ ta ¿Je « o A l g u > jsigáis Lo ( » o > ¿ á s ^ j e jjiíi

$tJK uoJ| ! si]agag«J| s ó M ¿ i siai] ajJtj.3 LUJUI sij)

¿3 sájláoJl j g o J I s J L á b l ¿J| giela SjgjóJl s i | si¿£»

Bo|i»4g silg^aJl ¿ s á J a sio\» U sJ*© soáAil siga

«aJ| o > | i a j 5Jg aJs J4>OJ s u u J L & Ó J U ¿ág s j j u i l i i o u¿d|

jgoJI sigas s i l ¿ J ^ l ¿ jS-oil siaílJt o>iJ| S f w i ¿4> ¿ill

s a l o ¿ 4 ) Lo4 U J s^tuJ sJgÜCo «aL»J| siga siá51 a J a a

g4) le «4>a s i o / ¿ A l | sjjaJj lo-il sJgássoJl s i j á S)

¿i a Jas «iuiUoJU. siga* Loil 1>J)Í toJsc s i » sJ»sJl»

¿i ¿Jag sJxsJl 14>J s ó j X s i t a s i o gl ¿Jg511 ÜajoJ!

(93) a g a g o agago* «oláJJ algoJl

r*i1oJl l4**io4 51 «JÜáoJI ¿aloJI v i l j4*a* lo^g 34.

galoJl v i o (CgoaoJ) «^io* loilg «*LáoJ| «jgoJI a J a á

vil ¿ J l joixJJ « j - s A Ü j BjgoJl ( W i o > loil «i^l «jgoJlg

( « i o * 51 «ilá «iljáJl <J«i!o ¿ J a sJlio BjgoJl «a¡»Á»,

lo « i | j á ^ Í O J loilg jjiljaJI « j g o » i o » 5J t sjAáJI

UJ algoJlg « j g o ¿4) loJ «jgoJI s ü L a gJg U s j i o á s i o

aLuaáJlg sü5Lá511 ¿ l e /¿¿>51 s i o sigáJl siLaJ alutsg s i g a

so*uaJl s i l l i ó j i gJ a J a sJüog sj¡5La51| ¿ J e /¿¿¡i 51 ¿ J l

So4iia j 4 C s i o s i g á i i s i | BjgjÓ soj51 s i g a i s o l u t a g4> lo4

s i o ¿ i c l lo4>io v»aj«JJ g4> loil aluiáJlg sigáJJ s i » 51o 1

L»i| s o á A L I sigáoJ! s i l <agl» Lwo siog «jgoJlg «aloJt

s o á A l l go j o i > J | J J * J ¿¡áJl s i l a af soáwü ge

Ba«áls 51g «ií"Sá J J C a g a a J I s i | L Ó Í I bis 35.

U s a J sáiag «a^ilá ¿jila «agaaoJI jg-oü| s ü l a silg

si51 jgoJI» sjgáj] ¿ J l a J S ¿ i Lu « a l a 51 «ilg á J s

UiJojil ¿ J l jgoJI* siJilá'Jl s i c a ¿iJI «¿jaJl ¿4) s¡¿»4>

g4) loil VoJxJI s i | s i g j j Igilá si4)51il S J J Í ' s i o s i | aJSg

«Íi51 j j c g « O > i o s i l u i g M i a o J l s i | Jgjj loJg siLutgjuiaoJLi

 - °r -
agag ¿ i VAUUJI ¿4) sájláo jgo a g a g s*g«¿*Jl ¿Le

Sjgoll sjitg«ia«J| ¿0*i loilg ilgáJto sjjjgjuiaoJl j4>gaJl

S X A t o J | ¿vutgit SgÜJjj Óigalo U)-» s i g i * ¿ i l l S*j4>gaJ|

«jglo-iJj SoljaiJI ¿go ¿4) jgoJI ga4>g Sr)gU-*l| S©|ja51|g

Bigb IgáágS jgoJlt sigJ¿láJl *»lj ¿ a J l g4> ¿i*«Jl la4>g

1-i-á s i t a ¿ J | C * > J J J S l i a o s tg£ | i a j a aág 32.

loil sigaioJI si] UJá loa j4)loJl s i e s i l a a | sil sjgáiá

SÍ©}Uil si| s i * i g4)á S¡»4>UJIg {-CgiJIa a a l g g4) L>e sigá-i

¿á j©51| a J a á g sa.ui|á ilg slt|á JAC SAOJU ¿-4) U»

áJaá á J a s i l a |a|g s i c Lili taiga* s ^ J si51 ¿JgA©>11

lo4>Áo S t á j o J J g4) ¿ a J | soáAJI g4) a*u]ájMg siiLaJIá

a a j g g aaxJLt Sj4¿ sJ sigáoJlg g4> ¿ ü J I >¿AI1 g4)g

blgoJjg jgoJI s i l S Í A Ü asá a J a á aJs» sila lalg SjgoJU

s ó j * l | sáajái il] «ajuílá ilg Silla j j ¿ a|g«g j g o ¿4) lo4

si© j i a ) | ¿ A ¿ SÍJJOOJ s^ugMiaoJI >U-¿J5)1 siL»4>lo süLa Ulg

jgoJI s i | s i u á asa j4>¿4uu I—o ¿ J e UüaUg UüjgO

5)| sauílá ilg silla j * c algog j g o ¿-4) lo-» ^ls-oJI9

sój«J| sáij4v»
Sj*xio sJoaJUg sigaiog sb^utlá jgoJI siga lolg 33.

a*u|áJS siiLaJI s i o 'ja ¿4> s i t a sio L©J i—la Uilá

SjgoJlg sialoJI £g<o.« f g4> ¿aJl soaAll g4)g silaJL»

¿á joill a J a a g Sjgo ¿4) U» ^ UMJI jLiio Sjgo ¿4) U»

>¿Á s a l o ¿4) s i t a s i o l4)áaL U i l jj¿il| silá saUH

¿4> saUlI s ü | a lalg ilá s a U ¿4> U» Ulá B*11 jLáo

sic ¡aJoii Loil / ¿ A l ) s i l s i o «Üia ¿ a J | | a 4 ) g 30.

«io j4)¿á1 SJxlioJI ¿9*511 ¿ i 94) 8¿4>l*J|g c C g i l l j siie

ge Lio s i c S i 9 4 ? ¿ a J ] ^¿*J] s i l s gjXJJOJI ¿9*511 ¿Jj

'j¿]| g¿90 s i c s i 4 »
s L»il gjiLuti51| soLuo.511 ¿ i sioMl

¿i sLvJI S X Í O J ¿ S J ] siuJl g j g o 4Ja4g sMláiJJ ¿ i l ]

si45J BAOSÍ ¿ á ¿ i l ] g¿9oJ| s i c g¿go ¿ 4 ) SÍ4JJI9 g¿]aaJ]

s í x á s i * ¿Í4] s i c s o i i l i loil g¿9¿o ¿90JI »S4) sül4 leJ

c ¿l¿ái«i| |i4> s i la sjj¿ >¿J Li4> s i l a s i | ¿ 0 0 * 8i53 a a l g

s * j j sÍ4Vut*Jl >]gaJJ SÍJJÍ» si)6 aáa ^ | ¿ S Í M t | s i 14 s i | g

I j ^ L v * (XiLoJI sjutÜ ¿ 9 Lüi* s*aÍÜ*Jl sig4» s i l gj9,)ó

¿ál g¿4áJ1 s j | s i | s L á | * 4JaJg sigaJ] ¿ a siLojJl»

9

gjaáJl ¿ á | sl**J| SJ9I9 sl**J|

|&4o 3J*iJ)4J| ^LuÍ5í| ¿ i ¿*51| Sig4> S i l IMÁ»9 31.

sijI s i * á 531g v J ¿ a J | j ¿gOilj ¿oá5J] Lñlai* sig4» silg

U J ü x i si51 s a x i u t * |oi*<u4) ¿ a s i g 4 i s i | U>J s ó j C

¿*531 LacLwá ¿ a aga9*9 ¿ 3 | a ¿*| LoJ 4J¡¿ si]á s i a i

9

g¿9¿ó s i c Ja SÍJJUI s i c agag*U s J g o a sig4> 1*i] ¿ i | S j |

S i * ¿ I ggáJLt 51gáx* su>g«aa*Jl S J ¿ J O J l4)i* suijjg

silg ¿ i a c ¿ g o i s i c sig4i s i g 4 t siL» 51| sJaxi s i | sclto*

¿ a sJLvll4 fcuigjuaa*!] S J > L V O s i c Luig^ta* Bbgag s i ] 4

sJgáx* s ü | 4 s i ] siláioJJ s b ¿ c Uil silá g j r l i o J ] ¿g*51|

¿-4)g sJic vic s¿alo loigaJ I O X Í O J » S«J si* aic

s ó ¿ « J L i gJgax* s i i { 4 51|g ^süloJl s w s i ¿ 9 ¿ i l l s¿goJ|

¿4)á» ]i4> siog g j x J 4 ¿ ] | >U¿>53] S*JJ)4J1 ¿ i ¿*51| 41 a á g

9
 - *l -

s«>ju»a ¿ i BQÜ ¿ic) vojuiaa g | Le**a 511 siga* i] sigáoJlg

slcJiJl sic il| s l o a j il j j R i J ! S\>!¿ g4) ¿aJl sJxiJI silg
|¿UM j j x ' i J J sJc Lili siga* s i ] sia«J SJJUJ *i|g jJJtoJl
jal jlj-ii ¿Axil] ¿¿iíDiJ slcláJlg
s-uJ UJ sic Lilla jLkll sjga ¿iJ) «¿jaJI Ulg 2 9 .
SjIjaJI ¿4>g suiiaJL) íaalg J4>J sic Lili loilg «ajaJ| g4>

>1g4>J| Sjljag Sogaill «jija sio siUuáoAill ¿ i 8jAu«Jl

¿SJÍ alsjtiuiül Si* ¿ i 8ajaJ| ¿ o V i ¿aJl Ui|g 8-usi

«ioaJI sio aJa SJAÜÍ s i i | g ¿UJ! S j g o (Cgóg^J) sJaii BJ

jjaL>jJl Sio SuoáxioJ) ? C ]x—J¿J)j SMlQMiJJ sijiai ¿ i l |

a s u sil ^11 s l x i áJa ¿ i r ]SK¿Í1] sjgá* ill &u»u gils

r

>gol| si 51 ÜioaJI sijiai U)4 ¿*1| «jljaJI vJgjáJ ^lg4>Jl

jgoilJ U «Lia gájaJI sili lóilg siAii U ¿ 1 c jl-M VMUJ

«agago ¿4) ¿ i l l j | i l | s i » ^Ijaill o.jai UúLai *>*-u¿JI

si La aJaJg s ó a ^ J l sjxül ¿J| «JJJÍJI sgálL» >|g4)Jl ¿i
siga* si| s i l o l 8<oaJ] tfá4Mg jlill j4>ga ¿ « i i o~»gjili
j»üo ¿ s sJxüLt «agagoJl jLül üjgoJ lo 84>a4 oaLvll
¿ i s i u i Lo ¿ i c ¿glo-*»J| sojaJI ¿aja j*áJl (92, v . ) Sla
«a4> yo] si_o aJUtf) s i u i ¿aJl si|a ¿JUJOJI S«JJ«J1

¿ g U ^ l SojaJI sio loiljio si| 9—so siLuíioAill

SJIUJ Lo4 Siga aagi si| s i á « J suuJ aJ&Jg ¿JgAójJI
sojaJIg BjgoJl sic ¿j*i sil ¿Jg21| «aUH ¿ i sia<u.
joo» lo 84>a ¿ J e LaJI «agag ¿ i |ó¿l jOOo ¿glWll

'lg4>J| ¿J| jgoll

 _ 0. -

s i c s i q i j a ü jLvll s j | á jó*1g 4 1 a 4 La*l aJgioJI siLiillg

Ü4> s i ] j O O * 61*6Q fóy*!] sic sJ«aJLtg aUjJ| a a á f

sioáJI a ¿ a * ¿ i o J | 4 4¿aioJl Sjuiia s i o siuijj s i j á j a o

só**J| 4 ¿ a i ¿ i l j s i » ó a i l | Bj1¿ag UV<«ai1 ¿ * o * s i l ¿11

siUgáieJI 8 & 0 s i á ¿ i j4>0* S i l sjgsiá IjiUá j * o * ¿3a

4ja,> ¿ a J l s a i ) l a a a l g 4 , a « s i e ji41 s i o s o i i l i loil
a J í á a a J ü siLa líájg sio¿J1 s o b ¿ ¿ a a ¿ i e J I g ¿ioJI

1aa| 9 ájaioJlg g o siga* s i l «jdjjó s * a * ¿ a J | ája-oJlá

¿ a J | go 8i51 ¿ o á i l l 4jaoJ1 g O U>*4¿ LyuíLveg 8*4>UJl>

9

¿oaoll ájaeJJg a ¿ a * l o * ¿ i l l »gJ»J| s^jáJI a¿a<J1 ¿ 4 * *

aü siLa s i l g J¿1¿1| g4> S Ó J J J I ¿ s g s»5J1 g o ¿ioJI ¿i

¿Og f aj1a sio laxe siga Ü*]a6 B a o ¿ i SJUUJ sil siui

gl a * a o J | g O g g o ^ i j l
? 8l¿* U ¿Je 8*gU*aJI sol¿a311

¿Je jts^iláJ! ¿ j á j i o si© ¿*S4 l¿* U ¿Je sJJ»sJ| sJibdl

¿***4J1 s o i x J j ¿á siui U

s i | 4 s i l g siLúJlg « i í s s i c aJgioJI s i l g o a J ] Ulg 28.

ája<,J| ¿ - o SjIjaJI si*uJ¿ sjalqaJÍ 6¿1¿a s i c saJgi

sJ Lvutlie l a j a * l i ó l o s i l vi**i* a ü si* 8i*g4il ¿ o á i l l

gO i j a J I |iO sia* S o J Uilg 8*jOgaJ| íüjgo 8*4»*

si**i U ¿Je ¿iüg*4) j*é 8igáJ 8 * o U H * l a a l g ajai©J1

¿ o á i l l a¿a*JL« siLúJlg B i j a s i c aJgioJI si1g*aJ1 Ulg

¿ill 8*iLuisiJ} ¿ g á J | o^tgi* 8*gU«jJ| soljail) ¿ 4 ) l o * ¿

U ¿Je s J | » á J l sJixJI g | go^uljl s * o a « ¿Je U>ÍC s ó i S i

j*X«J| S i l g Á u l j l s l g S i g BÁuíiláJl si__o sig¿á|i<J1 8JLS

S i | ai 53 j a l S i l v i a ¿ J l s U x i s i ) ¿ A JÓJÍ á > | i a o sigaig

¿Jl «Jác ¿ ¿ ra|ia* s«i»9il| ^ j j á bgagoJI ,>¿Ál| siLa

v*jJ U j-es^l aJa ¿a Lb*1 sojJ SíusiJj (ajLá b g a g * A ¿ - »

|S4> s i o j4>l¿59 a*U>i j * C ¿ J | aJa ¿ ¿ joül jog sjgil] ¿ i

sJaáJj ¿ J l >LWAS53| si|*4>U sjjüti s i ) ¿ s ( a | i a J |üoJ Ul

s j j s i 4 i S o J gl «agago siiLa >lgju> ¿9j|áo sjijJá agag*

si 1*4) U s i i c ¿ i ,li¿ IÓJJ s i i * soJ a a g a g o s i i j i si)

s^gwuiaoJ! agagJj ¿ i jjJoaJjj 51g ^|**u31|

agaaJI ssJiji U>io ¿ i J | siLvlaJJ s^4> s i l U l ¿ 26.

(ajlá Ujila* ¿ a g a g o s ü l a gJ U>i|g 8j*xie j*Cg 8*Jj!

U>J s i a * soJ jgoJI* sigJilsJl aJb ¿ j * lo ¿ J í sju»áil|

áJa s i * * * áójaJl s a o sioá suigmapll agagJI ¿ 9 >|ic

aáJá ¿ i r 1 Lo liuíi s i g a * U¿ls s i g u i ó s i i sila Ul

oLcli ¿ i c l U ^¿-«¡»*9 I j o i c ¿ i c | lo >¿-a siog ájgog

s i o s ü L a ,>|g4»» siJigaioJl « x © a ¿ á j4>1oJ1 s i o s i l a g

t

s i l »J9JÓ 8*9 sojJ* sJcLill s i l i x l i - a J | s i c g| jpu*4J|

sJgxáoJlg ge) siga* s i l g aaxJL» sJgjuieJI j*é siga*

jgeOll ¿a |-ol aJag |*-u»|io g l aaJ|g 8*4) Ul|* laalg

sluiliioJl si|g*aJ1 sJio l o j i a i ¿ i j4>Vaa «*ajoJ| ¿*«**oJ|

eJio aJg* 8*9 aJgoJI siga* s i l Ul ai|¿ sLujjiioJI silúJlg

siga* s i ] Ulg Uiji SáüjáJlg U U " ! aJg* siluaiilLá ( C g i i l *

|ó*l aJa j4)¿á* a J a a g 5!á* aJg* j U a J t f LvutUog U)***'¿

sJxáJ)* Ijli s i g a i sJxiJl* jlill s i l s o*Ut*J| ¿ i

a i l a s i o iaJgioJ! s i | g * a J l ¿ i á L i £¿t aü s i á i l 27.

 - f A -

Ul vlgjua SOMÜJI » j l a lagag Uyi v i | ¿le U J»g*

j4>0> v « 4 ) 3 i ¿ i l l ¿ i c l /¿AJI 8*4)U ¿ 4 ) ¿ i ¡ l vi5Jgoa»oJ|
¿ S J ] ¿ i * * J l * 8i*** 5a,j*oJ1 /¿¿Jl U)iL« a¿a.»Jl / ¿ ¿ J l
vilaj&oJl ¿4)ga sa¿*i Uil* ¿ i c | 8LUá

' ¿ ¿ J l ¿ 4 > viuíJa S Ó J * J | * ¿ i l | si51g«>a«JJ UI9 24.

sigii viuuJ /|i» siLi si| sJ v o j C | a | S**J4J1 si|a 8Í**J
só**51| siLu»i511 « 4 ) siLuii51| 51g /LuJj ¿ 3 s*oJl 8*4) U
|aal Lu¿ C g ó g * J | g 8a_é> ¿ 3 vlg^a-Jl siga* Ui1
c 9

s»4i VoJ gJ 8*i|aJ1 si5Jg.oa.oJl ¿ á j«>51| va51á* sój*i¡¿

9

¿ i c | 8i*** iajÁoJI / ¿ ¿ J | ¿ - 4 ) 8 * i | a J | /¿¿Jl vi Lili

51 vüLiá / ¿ A l | ¿ 4 ) / ¿ ¿ J | 8*4)U vüLi Ul viLcgóo^oJI
süLig 8*J1 jLt&oJI vilgjaJI ¿ 4 ) üiVo vilgjaJl 8*4)U vigdi
/1*¿5J| vio / ¿ A l vjgáxo |i4) v i i * 5] ¿ i a üájXoH ( « a i j i
9

l4)*aái|s ¿olla viLvliJI 8¡»4) sigso* v i * a J | Ul 9 25.

U 8 a g * ¿aj&oJl >!*¿511 j*C vigii v i l VoiD-oji* 8 3 j L i o g
iJi s i g i i v i | Ul si»jol aal vo4)ojJ | a 4 ) f *óg lalg
sigila 8 a j 3 o J | /Lvuiill VS4) si5Jg3Jfco ¿ 4 ) viuuJ siLvÜJl
^S-ls*» U a ó ] S 4 ) 9 8 a j á o J | 8&4) j g o i ¿ á U)J /Lie 51
s j a | vio U)* 1oJ|a BájLioJl viLUiJl |gJáa| Uil s«4)i5J
9

s á j » i ¿ i l | ¿ 4 ) viLvliJI i l i vil Vo4)J solut* 1 83j*oJl 9

sii51 8^4) siLv6)U vlásü U)4 ^Ig sS|isjáoJ| 8&4) j4)lga

siLvüJl 8^4) s i g i i s i | SojJ | a Í 4 ) Lb*| | a 4 ) siLi ¿ i o
¿Je loe vjoaill o-jlá «agago ¿ 4 ) U 8 4 » vio 83jl¿oJ1
Lo»* (92) toóx* VMiáil] jajla ¿ i l l /l*¿5ll ¿*t*3 U 8 4 »
« S j a « sJS.il ¿ i o s o | á * g LiJ ü sie ssluí U ¿ J e j4)gaj|
9

sj)ie sjg| süe ¿ 4 ) ¿ i l | ^U-uailJ* U > J C slag si4>aJ| ¿ 3

*il g*s s l * s s i 4 ) ¿ J ! ¿ s laja* Sá| |S| soLuJI a J s

slaAJfg ¿JsAoJI |S4> s i © jSalg jO*JJ s á j i o sigj
s j a l ¿4) ¿ i l l MiA»J| W*M¿ sSSal | s | Ul* 22.

Uil* sá*sail| ¿ J c 9 j4> aJ| l 4 > a a ¿ 3 ¿4)4* «ils l4»lc

9

¿ill siÜgieJI ¿ 3 súsJI* S Ó I J X Í J I a a ¿ 3 ¿4>gaJ| J4)4J

áülaJl sóljcoll ¿ 3 »UaJ|*g j4>gaJ| | 4 > a a ¿ i aag*

UjiLcgógo s * u | i a | | l 4 ) i | e g ó g o U > S g a a ¿ i S a g * ¿ i l |
9

aJsJg siU»ii]| ¿ 3 áaóJIg ssiüj ¿ i s«iosJ| sl_i-e

sójC sie sjaj* / ¿ A ¿ J e sJa* sS4> sie s<juiil| sita
Ul 9<á-ij1 sjgii Uá s i ] j a j * J | BS4J sJüel s i i | á g ¿4>gag
jljáillg U ) S a ¿ ¿ ÜSgáUlI *i»l*jJJ ^ S a U)J siga* 311
sáiill a a « a a ¿ 9 S a l * SJUI4SJ| a a * ¿ S J | s i ) aJSg
8*3 S á | * g4>S s ¿ i 3 1 | **s S á | * g s*S agagoJ] s ¿ o * J | a a g
aá|* j á | i e e g i * s a g a a «S4>J s i | a s i l Ul¿ *si*3jjo ssiilj
f

Uil agaaJI siil tfjgog s a U ^i-o s * a j « J | j4)gaJ| six

sil*a¿<JJ ¿4)

siai tSgaa siolgÜeJl r * * * a J *A\ s i * * i a s S | g 23.

¿s*saJ| a a J | «J ¿ S l | g4) j4)gaJ| silg U P I * 4 ) U ¿ J *

Aíé ASI) sil*4)U O4) j & i l i j 4 ) g a ¿ 4 ) ¿ i l l «*4>UJl9
Uo *4>a ¿Je |4)i|*eJ* »a¿3oJ| /|*A511 ¿4> lítfilgsxog
/¿AJ| «¿go si|g &i*** /¿AJÍ g4> /¿AJl s j | * a s i | sjgü
U)j*é ¿4> s«1 ¿i«*J| ¿i Síüg^ia-eJl ¿4) giitg.rtVoJl
 - fl -

*Jj4)a>JI J9oJ| s i u sjjjÁJl ¿4)0* |i4> siog &J g| <*óg

c £gógo ¿ a UfliLS si)a silg sóljxíllg

¿4>gaJ| ,1¿>| |i4> si| ailg jaá
c la4> si|á |a1g 20.
¿ i ¿|jail| «a4> agag agag ¿ i ¿¿aiila «io soba] ^
¿Je U>io s^aal ¿ 4 ) gl U)J «ójLe siLvJaJI siog j4>gaJ|
<»*oa ¿ a jáiiJá «ioaJlig ¿goJI* sigJíLill a J a ¿¿4 U
gl «Juig4íia-o so|áu¿l ¿ 4 ) sita sio lovaaJi ¿il] süalgJJl
siLá «Jag «JgáXo ¿ 4 ) si»a siog « ¿ u g ^ i a * ¿g«l /1¿a|
>|ja| |a aaJ| siLa | a | |ój|g Iba siLuLü* s.ijagagJ|
sJ4)g sja^oJl ¿ i 'Ijaül «a4> agag agag ¿Ja Z¿ú6
agaaoJI ¿ a slgái sa*4 «UaJLtg sbtsJI* gl «gáJU 61*
«j«»i sáiS sájMg aaJLi «uia /ljal ga g4)g aalg «i|
1a4)g agaaJI _>1¿alg si|agaa<>J| ¿Jl agaaJI (91, V . )
¿aJ* «il IÍOXM ¿ i o sólj£^|g j4)lgaJJ soLc «iLa ¿¿aiJl
aJa sio sjgil] agoáoJI siLS si|g Uiagaa sóljxilJ
j4>gaJ| «áj^o
«¿I sjgáiá agaaJI ¿ a jOU si| iSg| ¿ * * U áJaJg 21.
si|g j4)gaJJ soaáio cCgi»g ilgl aag* Loil aaJ| si| j4>á*
JJLUI sil 61*9 j*áli*á aag si] siügá«J| ¿ ¿ M «agag
l4)io saJLu «üla siilgoao U)J ¿aJ* siLa silg siügá«J|
"sil «jOOo lailá j4)gaJ| ¿á y>$) aag» U «Jjio* U>agaa
ü Uo sülá al j4>gaJ| a a |a4> <*o |4)bgaa ¿ a ¿aJ*
Ul sJxáJlj Lolg «**j¿J| «gsJI* Ul 61*9 Í4>"»ái* s«gÜ
¿J| U>i*«u Lfiaa ¿ a j a r é * SMUJ ¿ i i | siügicJla «gáJ|*
 Uaic v ¿ j c 3 ! s i e |b4> ¿ i UjOJ sJuaiJá s*JoJ| 1&4) ¿ i

94) j4>gaJ| so*u1 sJx s j j ¿ i * Lo b a | sijs agaaJI ¿4)9

¿4)ga s j j x * a_aJ| si) sigjgá* s o á ) * o « i u aJaJg a a J |

-¿Jl Uaic ssjrül s i - o |a-*1 ¿UAÍ L»i|s ]ó*]g /¿-S»J|

vjqáis ( X ó g © lo ¿*x ¿ ¿ s j o j Lo4 rcLioJl ale s3x31|

¿OfO$U. / ¿ A J | ¿*4>lo s á j x j sjgá g4> sj*s Ua a a J | s i )

si¿UeJ| &xUo ¿ i sij* aa «i|i «volgü Lo* ¿ U | **i|aJ|

sój*J|* s á i o g si|aJ|* s a i o s i j s i o oJo^a-oJI /Lu*»31| s i ]

>lj>! ¿4> ¿ i l ] si3Jg oa«J| LxDaal s i j á i o si]aJJ* Lo si|g

/

a g a a J ] Loio s¿JiU ¿ i l l ¿ 4 ) BoLá «¡áog <xgógoJ1 j4>aa

<i3lgoa-oJ| j4>ga ¿ 9 siLcgógeJ] s i g a i s i j ¿i]iJJ sjioJJg

s i x SjáLvo Ijgol s ü L l a| a a Lalo sáJij* s j u u l á »a4)g

j4)4 í<4)aJ1 g a o s i o jo 311 slogi U 1b4)Jg b g a a « J | j4)ga

s « a ü | >|ja| s i l g a lo*Jl jUa«J| solaj¡»31] si] sJeJi j-*"U

j4)gaJJ 31] ¿ i J s e J J lao a a g * s ^ u u J g lo* sogáii loio

0*9

loaa ¿ i a á g * | ó - * | s ó 1 x 3 1 | s o l á A ] si31g 19.

a a J | galáa. LoJ swJs ]OJ*X g4)g 8* s^güii ¿ a J ] ¿4>oaJÍ

s i o Xgoa-oJJ ! - o _ i s ó j « J | g j4)gaJ| s l « ^cgoa-oJJ 3Jg

«4>aj| »a4) slog a x * J4JO*-J Lo ¿Je SjgoJlg saUl

si3JgioJ| si3)g«a« s i e aa|g 3) tfi| jg4)oJ| s j _ ¿ ¿4>0*

s o á j i i &*4>lo sjjj»* SUÍUJ sita j4>gaJ] s o á A |4>* sogái»

Üxoo g a g| e a s * a g a gil «l»4>lo / ¿ a g| g*J| jLUioJ] ¿Oga-H

gj s j « i * s i | g] sjxá* s i ] g| ¿ i o gl si*| g] gsLbl g l

 - ff -

31 ¿il) ,*|ja311* S*á sila V . 4 ) Ó J U si] 31| ¿ a U J | s****]!*

c

^i\6 Uo 61* j * ¿ gl >|g4> g l jU Sil sljü so4)ó**g ijaü

saluí si«> a a j g a a | g **a ¿ j *
¿ á toi3La* si»*i a a tola ¿a^uLil] >|j31| »a4)g 17.
S i 1 agagoJ] » * p a si) á _ J 1 - i - 4 ) O ^ g ¿***<áJ| s©J*J|
t

voi aJ|i4) si**ig S j g o g ¿aU sio ¿áJg-o a*agMta, Jl 0

Uil to*8 aJ|i4) jiáiJl si] 31| jgoJI £ J g i | g blg«J| xlgij

f

sio ovUaJLtg j**io agagJ ¿ a l i o ¿ 4 ) sita sio siLa

^|j31| sio a J b ¿ i sj*a U aJbJg uiill ¿ a l * o ¿ 4 > si*a
>1ja31|* slgüJLa 61\i4> siaigc ¿4>aJ| g a 4 ) sio 8awui|aJ1
toJIo^U slaai ¿ÜI ,1J31| sio aJa u ¿ g l Ijaü 31 ¿il]
¿alvo ¿ 4 ) lo 84>a sio to*a jáiJlá li4> Ulg soJxJ| 61*
«a^láJI ^|j31| sio toaaJ* U aJaJg j^ga g4> lo* j4>gaJ|
j4)gaJ| siloli s i | ¿ ] j si«a li4) siaigx 84>aJ| 8a4> sio
W>* ^ a i * ¿ i l l ¿ 4 ) a!»i31| s i | ¿1j si© gl JWaLvo ¿ 4 )
3*9 ¿<ai* sil •siao* aa ¿JJJ ]¿4> sila silg j4>gaJ|
¿ l e ¿***oJ1 s < J x J | ¿ á gl solxJJ l a _ 4 ) ¿ á si*4)ag*
si*l Ulg ^ 1 * % >l»«»Jl «sio aillil) ¿ i g á - j j l s U s U
sil ¿ j * s i l 61*s ^ 1^4) ¿ á o l e aaá | i u u
s«luta>31| sil si*** sil V i a « * sut*J ¿»**áJ| s©J*J| s t a f o
¿aJ] g4> soJjd] |a4> s * a ) o si|g ¿ j g o g »aU si< «aJgo
slglj sio aic «u*iai* si** al6 ]*& og&ag sil*** sláai»
solnJ) |a4)g ¿***oJ| s*Jj»J| ¿ i c | S2* J*J1C

SoJxJI la4> ¿<ái »ag a31g | á a 4 > 1^4) sila lalg

c 18.
 - fr -
l4Vb«* aag* s s * á aJs sioüg j4)gaJ1 ¿ i ¿agago
s i | ¿**i» aá¿ so** ¿ l e j4)gaJl ¿S tfagag ¿ i Uaálo
•jjUaJLíg s*Slfe9 j4)gaJ| siUiS4*u*| sic Lb*l s o a s i
s*>as| ¿ 4 ) smoMiaeJI ¿4)gaJ| ¿ i Üagago jjaU |i4> s t o

f xógoJ| 1a4> ¿ s si|s ¿ 4 ) ¿ | á ¿agago süla silg « l o

|a4> s i f s |o*|g ^loaüJj s i u |j*ia is31iá|g lojgc }£¿¡
j4)ga |1Q> s t o 8 i c s o a s i ¿aJ¡ sJoJ| s « a £ u sJo«J|
sita si|g 31 sol SMig^iaoJl ¿4)gall |a*oJl g4)g sájls*

«agag agag ¿Li

silut U*3 lila ]—c-a j4)gaJ| s o - i | si| s i g á i s 16.

( » » o > H ale 8* j&oJlg toj«>¿l s i l 31| si lato ¿ l e sslou

sloa* 31g f X g ó g o ¿ i S M U J ¿ a J | 8*J| jláoJ| soáAJI ga)

s*aJg4J|g sil*ll|g silgiallg swu»lil| soláALa p C g ó g o ¿ l e
|a*o sic soaáJl sl*a* s i l ¿«il» U l^évlg ¿jlaaJIg
U ¿ l e >UaáJ| sisJiá! asg SMig^iaoJl j4)gaJ| | a o >
s<rtgmaoJl ^gaJj | a 4 ) 8* S o g S i » U*S ]i)g9 sio sslu»
BoAUSio u ¿ >lja| sio salgo 8il Iglj S o g S S 8 g l j a | Ug
¿ i l | ¿ 4 ) 8**jaaJ| si| 1g|j s o g s g ¿*4)liio j * ¿ g l 8*4>l>lo

¿31 soluiüi311 g4> 8*«AiíaJ| ¿ i * « sila Ulg S o g S i * to*

süja Ulg j4>gaJl s o ^ l * s s a j a|x*31| s i | |g|j al**311
¿Jl sJaü pagetuaJ) sülag lagoA sio4)gi | a | al*j3!1
j4>Jga osiJI sil Iglj ( 9 1 ) osiil ¿ J | ogoaJIg ogoaJl
¿Je 8*alvo ¿ 4 ) 8*Jc ¿JgoaoJl 8i|*Já s i | |g|j sigjálg
js| s«4)x*oa siLa 8loaJ!*g UuJa* 8o¿l¿ j g o l L-4>—>l
 - tr -

s a s i «*lc S o a s i ó j4)gaJ| sl> j4>gaJl sijls* si) s i á * *

a

s o a s i l l s i o g a i l | ]ao «J ¿ s i » suuJg 8**¿>*o ¿ J e SU^MJ]

siga* ¿ ^ J | s o a ü i l t «J ¿sJ* a s si* o s s s ó l j e 3 1 | ¿ J e

si-o ssjx:| j4)oaJl s i | s «SjXoJI* siga* ¿ a J | g si|ojJ|*

jáLvoJlg soasioJ) sj|s* «ag s©á ¿ J e ssluí asg s ó j x J ]

s « a J | | a 4 ) a g a g j*¿ « a g a g >-Sj|so so-a lió) s i o U U

siLa" U ¿ J e so*J]*ill » r U o J c £ g ó g « J | g O suig¿iO«oJJ

( a*aoi aic « i c s o . a s . i<n s s ^ j g c | i > s aJa ¿ j *

8*¿jaJ| x Í | i o J 1 sjfrgós-o
c

¿OgaJ] ¿ s *-*iil] si3JgAoJ| s a o

c a g a g ¿ 1 Ulg 14.

agagJ s*Lvui31La loó** siga* ¿ i a s**iji* a J a sJog

8*9 «agago « a a l g « i i , ¿ 9 ¿ o s « | j4>gaJ] ¿ 3 S 3 X J

jO¿á* ]ó*l a J a s v a » ¿ J e U a s i o toó»* siga* 31 ¿ i a

jOgaJI ¿ i loó»* lo«asi* s i l ¿ i «jáis* loó»* si]*

s i La a l jOgaJl ¿ s U a s i U>Jgl s i o s i l j4>o* «i|s soaJLa

31] lilao ¿sJ* 31 ló*l a J a a g s o - . a ¿ i 31| s*oa ¿sJ* 31

¿aJ 31] r » ó g 31g S V U Í go U 8 4 » s i o so^oaJI ¿ a J

laog si*31|g (JtógJIoAgi* 31] sj]xsi1 31g s l x s 31g siLaUJ]

sJ «JgSo a J a a g ¿***oJl s©J»J] ¿ s si**i Uo j4>La «Ja

f * ó g ]ag s i * | ]ag Uuaa sigas s i ] a x * 31] ^ ¿ A l a a g i 31

ss*aJLa «aa]g 8 « j ¿ i siLu] loio a a g * s i ] x ü o * s^ulg (

¿s «*a]o ¿ J e s o a s i Uo¡*a31 j4>¿»* S4«i*j «ils si*31|g

jOgaJ] ¿ 9 « a g a g

<JWi!| si31gJUll s i l slgiJl | a o s i o yü¿ ¡»lg 15.

9<0 U j4>gaJ] ¿ a a a g * <SJU¿> s « c ] ¿ ¿ OoáJI lola 11.

si]a SoA«aJ| «i v ó j L c >¿wui S Q I So¿uaJ1 S A U S Í áJS sLfig

soxuiaiJI »J s ó j £ ¿ a J l S^UMJI 1sL»á *J l a j t c sila

¿Ig SMtgMiaeJI j4>gaJ| ¿alvo lo siui a l a J s si.ni.rta
Ulg si]*JaJ| sJ-oaJLig Sjulia311g £|gi31| c agag agag

soáJI Igaljl Igila s i ] á lájLio U á li<ü s i | |gJ|a si*aJ1

vil ¿***4J1 S J»J|

0 ¿ i si**i aaá siLuiguiaoJ] ¿ i ¿ a J ]
U>ia«* 31 U á «io ¿ j * ü s i | ¿Jg3J| ¿ a U S i ¿ a siao* 31
j4)ga s o a « aag 311g ( 9 0 , v . ) SjgoJl sio ¿ j * i » vil
sJLvo aJag s < a ¿ a u¿
s o a á J | a l e ¿x**4J] soJ»J] ¿i si**s a á s lb*lg 12.

aJaag sáj]á* sil siao* U l a**JJ sil 31áJ1 b g a g sic

¿gU*»J| ^«jaJ| gó)g £ g ó g « ¿a siUjJ] s i | aJLvfi siui
f

si| iJag jOgaJJj ¿ogáio ¿ i o ¿Jgáo s i | ¿4)4* lió) siog

9I g4> s i * a s i o siUjJI ¿JJ SAuti» U—i| ^s«¿»J|

s i ^ i a U-uia ¿jgjó siga* U i l j**ioJ|g j**ili S*3 so4>gi»

¿ * * * o J | soJsJI ¿ i siui U
|i»¿» S M U J ilá sloáioJI s o á i l sio aaxJ| Ulg
8 13.

sa*aai ¿a ¿a|*Jl si¿a U ¿ l e ala311 ¿ x U a sio ¿ial

¿1c 31gl silaagJLi sJa* U i | sil sálut U*á lila aág
sie sajlá jgol sio siaaJ] s b á ] * ¿SJ| ¿JaJI ¿i*©JI
Sil a x * sj**iiug lójx j t j o o L i sila áJaJg ->LUAS3]| s i l g a
lagago ]¿u¡» siga* s i | sio ¿ j a ] sjuáiLI 31*á siga* si]
¿suuill sól¿c31| sio balg 31 S—il |a4> sio a31 aáa
 - f- -

s i t i a l sie 8jg4)¿»©Jl S u i l i a i l l gjuj31| ¿ 4 ) «¡¿4)9 axiui*

leüjlüa! jQ4)<áJÍ S & ¿4)0* s-ulá S*aJl &Jq-9o L9I9 9 .

¿¿i lia s i | sloieJ) áJaag sJoáioJI solaag j4)gaJl ¿Jl

s*¿u3i©J| gj] 8 a a ¿ i s h a ¡a¿q So-uiaJ] «xlgij aal sij
J4)1Q> b)*u2)| s i | s«t>S ¿ | j |i4> si»* aLxjill siiliJl ¿Jl
aág g4)U tuJ] jLúi«J! j O g a J ] s o á ¿ sio sájxi ¿il] Uúlg
so*©g soaJl 8¿j]s<.4 I9JM» v»l ¿Jl ^©9*4 jáiJ] |S»4) ¿ a l
scJIxill soLcgóg« 84jLÍ04 sigjgiu siiaJ|
sil UJgl 1J94>¿3 «Miiia j4)¿a¿ Uo 8¿1 sjgáj siaig 1 0 .
¿ i o 8-»!q 8i»4)U j4)gaJ! s o i ¿ sio sájxi 31 Uo alxj^l)
aJa f £gi sil—i lii'a t i o g j4)gal! s,aá«¿> U)* siáog
aágj U ¿4)a ¿Je U)aa ¿ i lagáU 8^ia gl soáAl)
U a g b a ¿ á UiiLcgóg* sualial gl soljeíll siLcgóg*
s o á Á l l ¿Ja a a ¿ a lagáU s s o g J l aJb sia* s«Jg
siLcgóg«Jl sjLvuil ¿ 4 ) ¿ i l l si31g«aoJ| aági U 64)a ¿Je
jila ¿ 9 g siU>i31] ¿ i lilgá áJa slL-i-o U)agaa ¿ i
sio aalg sJaJ sil aJüg U jlbiU ga sil silgjaJl sio
SKíáiJl ¿ a ¿ 9 j 4 ) l á g4)3 «JeaJLig logo.'so Uoe 8 ¡¿4)
soasio S4M9ill lág SM»9Í1| silg 8ÍC ajájio al** 311 si]
Védil 8.4»*Í4J1 silagagoJl ¿ 9 1ó*l ¿4)0"* aJaag l4«Je
c*a<>a ¿ 4 ) 8b4)g 1 4 W 9 so4>gii ¿ i l | alauíll ¿Je s«aáio
j 4 ) g a J | o!á¿i1 sio s j ü
c sJá silá j4)gaJl S O L V M I I
J4X44<a gl Uiáiio siga* sil Ul
 - n-
¿9 gjáiáo s ó j * J | glg 9 o si|g sóljX311 si31gáo "sio
^1 ¿¿*s* ¡a¿> sia31 |4JÍ£ üJgJ*«g j4)aaJ| ¿J| U>agag
s
Si] sJgSia «Jgáo ¿Jgáo ¿ 9 61* ¿ 9 jo311 sá*á »Jo|ü
s¿31iJ| si31gáoJ| a a ¿ i agáU j4>gaj| si| s*¿á sio j4>0*
a | U>agaa sio s i t * 61*9 gJg *ógJlg si*311 ¿ 4 ) ¿ i l l
f

¿9 UJgá s i l o s«jua>J] | ^ ¡ a i ¿ 9 j4>o* U>Já *a4> süLS

rKÓgJ] ¿ 9 jo31| ¿Jaág siLaoJ] ¿Jl S^JUOJ] s>uii si*311
¿i U)io si]a Lsá sJxii* s i | g sjxi* si] jjjgáo Ulg »Jg
S o U l ¿ 9 ]4>io si La Ug si** a-Jü ¿ 9 jo3)]J ¿4>gaJí
s¿*aJlg s<>aJ1 sJgáo ¿ 9 sJLaJLa U>*á si La J La sá*áJ1g
Loil soiJ] ¿ 9 sjxai* si] s i ] ¿ sjxái* si] sJgáo Üol>*g
siga* Uil sá*aJ| ¿ á Ulg ¿oi» lü*JLa l¿4>ga ];»*] siga*

s i á w t * SQiiiaJLa' lójc
s9*aJ|g soaJ] ¿ - o ¿ i l l ^ 3 1 ] si3JgioJ] Ulg 8.
]4>agaa ¿ á ¿4>o* SAM*J s i | ¿ silg ©i la ¿ioJ]g ¿á|ó311g
Uagag ¿ i S j i i i o U)i| Uíjol sio si** aáá j4>gaJ| sJgáo
Uo U>i] si** U>*9 jo31|9 89|ó311 ülgüo Ul j4>gaJ| ¿Jl
oaa Lcgógo U>1 g4> ss*i*J j4>gaJ| si]á sájLai si) siao* 31
sáoiJlg s á R ó J L a si31g9oJ| JJLUI U>J lcgógo ¿ i i * aa sJ*
si*31| ¿ S si*agag«J| sJ3jui31|g ságáJlg so5J| ¿ i agagoJI
U>i] s*jü sic U)jol sio j4>o* s¿*aJl «Jgáo Lo*! aJaag
61* ¿Je 3)óá ¿aUJI sájlái si) ¡4)*á siao* 31 silg S Ó J C
¿a j*c ¿ 9 SJSMÍ gl slxáio j*¿ ¿ 3 sJtxái] aag 311g
j*¿ ¿ á alaxi«i1 gl i6U ¿a u¿ ¿ á saJe gl sJa-»
8C|iO ¿ Í VÜMi ¿ i ] | jgo^ll S i ) ¿Jág 8J¿k&io SiUlu ¿ J S

s i í g a i ¿Je ( X ó j 4 lo jj£ ¿ á sjjia loa s j n i m j váo'ioJí

0

si4>aj| aa^uii siülgág s » | j L u u g SiJj] ¿ 4 ) s¿\»a si© leí

vil Isla Í4)4 soláJI s J L o * i « i 3 1 | 94)9 oJxJ| s i o Sjjaig

SJiUjJ ¿ c l i o ¿Je ¿JLi4> s i i u i ¿ i l l J9-O31| áJi a a g i

sJo31|g s¿alooJ| 84>a ¿Je ¿ j a l ge | i o ¿ á SJOXÍAUÍS

¿a ¿*it4>jJ1 S i i o J I ¿ j i ¿ i sil « - i l » lo ¿Je pCgós-oJI

Soluii á J a si Lío S V J ¿ a si4)j4i L» s o » slox'iuü sil

s á o i s i ] sutai«>oJ| s i o S¿oJl»i)| sogaiJJ s©Jc s>a|o

s u i a * í i o J | » l ó l gLvüo joaJI
(

« a g g jáiJI s i « >jaJ| | á . 4 > s ó j é a31 aa a | g

t 6.

8i| sjgjjiá 84¿ S o J i i l l ¿ 9 ^ j A i l á SJÍ sJoxi«u«J1 sLgla^ll

s i l á i o sxlaJI sJo^oaoJI s i ] si3Sqá«J| s o fia ¿ a sLa aa

soe| si|g si|ag 8ij4>lo j4)gaJ| s o á u i sio sáj»J s á i o

31 saiog Ij4>ga ¿UOÍUOJS sJg¿oJ| ¿4> saoJl 8&4M ¿ J á

saje s i | s j j si»4>l©g lula j4)oaJ| s o - á - i u sio sájx¡»

¿ i a a q j Loil ¿JoaJla 94)9 8¿4>lo 21g *J j4>gaj s * J loa

(£9090 ¿ i sl'á'j ¿ a J | sil s a a ¿ á sLa aJaJg <-Cgógo

Soxlg e ó 9 o ¿Je sJLi» ¿ a J | s~i| j4>gaJ1 ¿ á sha'g

f 9

sio suilia311 ¿x-uiill ¿ - 4 ) ¿áoJI sa4)J ¿ i l | siLvlaJJ

sájaJIg soaJI ¿ i e | aJ|i4) s i a a e ( 9 0 ) ¿ i l | sóljefll

sJxai» silg s j j t s j silg SÍ9 *ógJ!g ¿iog si»lg sa|ó3)|g

c

sJgáo s i | sogo»J| ¿Je j4)¿> !¿a4> l¿4> <*óg 1a|g 7 .

«aalg ¿Jl l o a g a g ¿ i SjáiÁo j j é g Uil^a ¿«41a ¿4>gaJl

is-Sg 8*i]<a«a3gju) si»g|áj ¿Jl So4>a|*3i|g s«itgin% ll
0

s«lási«ig (filo-iJI sio ¿Jg3ll eJlftoJI ¿ i g«a*uj| s<>oóSi|i

cúíjaJl («ilioJI si Lcgógo ¿ i slgsJj ai£ s«4)X-o s i a i
s<yui| sia* soJg JiJs Ua ft-J-a |ao si La | a | g 3 .
31g s ó a « ¿IjiáL) J¿>*J| s33Jgá©J| ¿ l e sJa* agagoJI
Stgjó sio s j j Ó J 311 U>*lc sJlai s . i | v^ols ¿¿Igii
sfutii >Luá1 ¿ 1 c sJai ¿ i l l >U«i31| ¿J31a ¿4>g ataiiüll
sio j4>iáxuj L» ¿Je j*áLig s o ^ a s i a a l g >¿«á ¿ J l

¿ J | g ÜJjd sjtaJl ¿ J | «jg-úoJj ^LuiiJl ¿ i lilgsa |o¿o1

***¿a sajaJl

si) siLut UJgs si« ssluí Loa s o J * J l |a4) siLa" UJg 4.

Lo S o a sio s b x j ¿Jl toó»* s i | a g a g « J | £|gi| f S M I Í Í

U>*Lu<*l ¿ J l loxxoa SOJUIÍI ¿ia S Ó M J SJLU«J LOÓ»*

si3]gS«Jl (-su«a ¿ s ¿Ja s J o f ü sil ¿ * J Í » aSS ¿goüJ!

U>i|g agagJI ¿ S S 3 » i ¿Jl 1«)Ó»J oVuiai S S * ¿ j«aiig

si3]gÜ«Jl j^U» I4M S o g S ü sJgSo lió) sala s i j g ¿ 3 ) s ^ a s i o

¿Udi S o í gJg&oJI gao) | ó * 1 S o g S i i |aJo*g ¿ 4 > «JgSo ¿ l s
soa sio U>J s « l * J l ssalgJJI s * L v u t | Aéc) ¿ J | aJá a * *

»Já a J S g aJa J M ^ I Ug sJxsJlg ÜgüJLa 8 a g a g « ¿ 4 > U

jao sio sJg311 ^jaJ| l a _ o ¿ 3 e > g t o £ | Süa«* U j í a s i

¿gosJl >|*J¿3I| » a o s * L v u t | sio U*lc ¿ S i Ug soJ*J|

s i o ¿ ¿ Ü I J ^ j a J | ¿ 3 ¿Ja S U A Í * s i | ¿ J | l o * s s l g s J I Lijál

SoJxJl Jao

¿S¿1 ¿ 4 ) ALW¿311 Sao ¿ 3 sj^xiuai ¿ i l l siUUdlg 5.

 ¿ailáJI ¿JfcoJI (89, v.)

¿ a J ) v i l 3)1 sL%i) ¿ J e s J ) » agagoJI si) L U á ¡ a i 1.

¿ i l l J M X J I si31g&oJ) ¿ J e s j s ^ ¿ a J ) Q4) S i o 1i4> a o A i

cJeLioJ) 8a_4)J «XgógoJl SwuúaJJ ^ ^ 3 1 1 ¿Jjio s j j x u

g j a ¡ s ó ^ o ¿1jiui]j Swuaxl |4)xle agagJJ! sJ3]a si) s i u i g

8aalg üeLvoJ Lcgógo l « ú a s i l a UJ ¿ J a i ¿ J a si|¿

« j i j a si31goao 1*4) s j g a j s i 1 ¿ 3)9 geLvoJ) 8 & 4 ) ¿4)9

« x o g 8gsJ]j 94) lo »io agagoJ) lxlgj¡¿ ¿J9) 80-iá s ^ S i . »

¿x)| Bxi)aJ) si^goa-oJ] s i « ¿ J a ¿te ¿ J j sJxsJLt 94) Lo

¿si» SJUUJ ¿jiwio sojual Largógo ¿ i J j 8xósJig «J ¿áJi

8 e | i o s j g l j sioJ six» oJ¿ |ü»4)g ¿¿1¡¿ s j g ^ a * 1-4)—)

sikáxJl

¿41gx» 8J31a l 4 u k agagoJI s ^ l La*) S J Í M 5) g 2.

9) l a a l g Luúa ¿m*}] si31g¿oJ1 s i i | ¿ J ¿ J a ¿ s ü | ¿ g j J4>i3)

sijg U)jji¿9 l4)j*l*x» a4V¿u sjuaaJlg a a l g sjuua s i a i

sil sigj* l g i l ¿ a i ^LoiaáJ! v i o siLuí s i o SÓXÍ siL¿

s«4)Joli ¿ j i ¿ J a ¿Jl s « 4 ) a l s ¿ a J l s i ¿ J a a l g agagoJI

sii|á si|g |-<»)_i3) cti>|xJ| ¿4>g SoUaüJ 8jja«J| Üg&ll
sigalá* 3] áJaJg ¿áíl| ¿gáJ| sio s o 4 ) a i C ¿4)3 e«J|
si|á »4>aJ| 8&4> siog s»JáJ| SgÜ ¿ l e BJiuo' sigáleai
sowui) | Ó J ! sáJo* aág ¿áoxll sLlái ¿JUOO\I| s l x á lilgá'
aJaJg ^¿júill U P O SAÍJ* ¿i]] siUtáo^ui3]| ¿le BJUJOJI

jiUig jliJlg _>UH sio U4pUiio.11 S o U i a 3 1 | ¿*¿¿6 slgái

¿4)g ¿Jg*4>J| sáliol ¿ l e sálá» |ó¿| *x*4oJ|g OJUUJI

a|g_oJ! sá| i o l g jgoJI sá|io| t**©* ¿ l e aloallj

U)ic Ü o j 3 J J | si1o>il|g

c aj4¿ sio 3)g1 <uJ| liaoá U ¿Jl li»4>i»1 aá a|g 66.

Juca sJloo sio 's** S* (XjMúlá ^UJUI31| « a l e s i a i |^

s«J»J1
 rf -
tai] siloaá«J| ¿ « lilgá slio tfgagJI »a4) s i e aalg*
)4>i1 84)a s i e l4)*Je sáJoJ loil lü»4) si]á gayiill laxo
U)J ¿Jg*4) 9) gaiiilJ gJe]s
s i e >¿¿>J1 sJai» » J | 1—o ¿ J e sllá* SA*iá\á-ui31] 63.
¿**j31i s o luía 31| si) slgái ¿4)aJ] «a4V»9 «jgoJI 84)a
jáíluí siluaáo*»] loail sój31]g ^IgoJlg jlillg ^W) ¿4) ¿ i l l
¿¿* ¿ a J ] ¿ J e S4«tji¿ui3]1 sllá* a - á g ¿xajoJI soluia311
¿ a J l >jaj] s * l a o l a J a ¿ o . le ¿ J e >¿A1| ¿ á ^¿a slál jp|
>]xu>31] silutsoM*) ¿4> s¿l»IaJ| s i | ]ó*l sl]S* aág Ijai» 31
silg ¿lalfo |4)¿I l4)*á ¿ j * s i o ¿1j s^uia* &»jaJ1
luaSÁul siga* s i | ¿ ¿ a l g4)á «xla ¿ia] ge) lo
aag* sil s i a « * 31 ¿ a J ] ¿ Á l l ¿ J e sl]á* j|joo31lg 64.
si|g*aJ| sil liJoá^ ¿J9*4)J| sj*ü s i o aJüg 8* 311 ^¿^11
JAUÜJI ¿ J e jljOó311 sl|á* aág s*«áii» s i ] j á b * soaJl la
si**i|ig*J| s i o ¿lj**oJ| eáog ¿JaJá jl*iá31] a ó g4)g
s i | s i l o * 3) ¿ a J l ¿ J e J1JOO311 sljá* aág sija-o age
Sil sjgái «4>aJ| «a4>*g ¿ j á | ü 9 .a 31g egi* siga* c

g*Jj| silgojuJl s ü l a jljóol*

s i | o > i J | s á l - i - o l t'w.toa ¿ J e s j | s i tf»**oJ| 65.
eJ1aiui31|g geiJlg «Jáillg aUáJlg sigaJ) ¿4) ¿ i l l o»*j31|
¿4)9 silajaJ! «a4) ]a*© ¿4) ¿ i l l jg-aJl ¿ J e ló*1 slláig
si31 lo**** l4)i« s i | i lo *olá*g 8***oJ] S«MI|* sáa|
84)aJl «a4>*g g«il| 1a*«i luiái ¿ o - i i si] ¿ ¿ a l ¿4) «*J311
sigix* l a a jpu*oJ| s i m i o a - á sigjgá* ¿1x4311 <X<JUIÍ
 - rr -
¡aUáJlq sigaJ] s>1_i_á ¿ a aJa s i u i lo ¿ J e ¿HJJ«
a 9 j 9 aic ¿JgJ4)J| 8jgo U>xá ¿si» ¿ilxll (89) sjjóJlg
sóxa ¿ S aagA ¿ S J | alaxiu»31|á loulc ¿já31l 8jgoJl
^OÁl ¿-4>9 sjuisil] sjgxáj ,<-Íja31j &0>>|¿uoJ| Solwa311
84» sio sja¿oJl >lja| si) sjjju ¡ajja pCgógoJ! s»-»!»
sigJ¿|aJ| sü 1¿ 1 84>aJl 8¡á4>43 M^joJl ¿Jo*<D 8x©aJ|
8gagJl 8¿4>S ¿Jox4)J| s<>-u»| fcuje Ijaü 31 ¿iJJ Afr^U
HamiaS) ¿ a ¿Je^J s«>ui| tojJc sj|jb ¿ill
jQO |_4)-i~o-Í 8A.9I ¿Je lo¡»| sllai ÜjO-aJlg 61.
8*1311 S-O|JUÍ>311 ¿go U>iog «Jl jXC ¿4>g 4£*luuJ| so Wia31{
Sxwii ¿4)3 siglo^Jl solu»a31! ¿ 3 0 ló>iog sjuigáill ¿4)3
U>if 84» sio 8*J31| 8xwug SxJI ué loúl 84» sio O^UuJl
soJxll ¿ a siui aá la—4) si—£9 |4)Jí|aJi sio jtéjaio
¿JofaJ] ¿xoáJlg 8¿axaJ| ¿Je 8J3OJ1 sJJai aag ¿JUXOJI

330 sJoiii 84>aJ| 8a4V»3 (ajioo 34) lo* »jxo<>Ji ¿á

U>aaJ»3 sósu sio 14VÓ3U >lja31| &o>>l¿uoJ| solu»31|
sio H a JJ¿3 sxaaJJ aagj ¿ a J | aUiáJl yu*6 le^olgá
solgáll
aá'3 sxuaJl 8xle slli» U slá ¿Je sJlai |ax©J1 62.
sájjoMt sáj4) süo sajaJl* ¿¿AJJ ¿ a i u 8io lo ¿Je sll¿»
8io aga* ¿ a J | ¿ l e |ax»J| sJüi aág ¿AoJJ laxo 8¿ía
8X9 laxu SoJ l©Jj 8il¿ soxUill SIS süo /¿¿Jl s i g l
jgjuí lo sJSg sJ4Vui) go) ¿aJl Sio s L »»4>lii sJilgill sio
t

8*x¿ill 84» ¿Je sila* loils laxo 8¿a silái Uo |a4>

3
toba.) « W i Bgag ¿ J e siJJlsi j á | i o J | s ^ a i i o J )
9 58.

Ul oJag ¿M¿joJ| ¿ i SeaáxoJ) ¿ i j i l l g viU^U ^ S a * o J |

siioJI ¿ i Ulg sloüJI ¿ a Ul aJag agaa* laxo vio
,*wáJ|j s«SáxoJl ^IjJlg s á j ^ J l i soasioJJ si_j|_i_j|g

si3Jgá.oJl s j j i £ ¿ i siájC aa'g jjuxujJI* s«aáÍoJ| vjuioláJlg

31a soU»á'31| 8S4) s i © aalg sJa ¿ J e siai *> ¿ a J | U
s u u i a U Bag ¿ J e soaáioJl sjjái aag a J a sa|c31 ¿i*©

Uaáio s i j í U sJi SJUUJ s i j á sáj*oJJ ¿ a s^aáioJI g4>g

agagJI ¿ i s o asi© g4) SS¿xoJl ¿ a
si31|ju U4>g s i | á a | ¿ i o siU^I B I * l|g SAUOJJ 59.
sJcláJlg BjgoJlg «aUJI ¿4) ¿ i l l B*Jj31| s»lu«i31| ¿Je
¿jgjuüoJ! jg«31| ¿ J e B.j i.i> il| ¿Je sj|jb aág B¿t»J1g
»J4já U>io <-«og« U jJ¿ ¿ 3 sita [06 sj|.uu31|g siáoJ
«x»ja U>ieg SÓJ*J1J U>iog silaJfe U>ieg BSAXJ U>iog
U)ie a a | g slSg BO^uiu Uúog S>^jo U>ieg 8*15 Uú-og
siUui311 sio Ibílg 8gáJ|j ¿4) U Up-og sJxáJjj ¿4) U
¿4) U U)iog BjgoJlg BaUll ¿4)g ¿¿-¿Jl ¿ á ¿4) U
¿jWlg sJcláJI ¿4>g ¿¿-áJ| sic gajlá
^4>9 ¿J93II ¿JgJ4)J| Uú-oá siiljo ¿ J e ¿Jg*4p|g 60.
<iU*á4v«t3]l ¿ á s J | a J | a j g o sila ¿4> U Uüog B¿g«o© jjxll
si» (ígill |a4>g *»o¿©J| s«U»a31| ¿Jg*4> ¿4) ¿ i l l <*4j31|
«Ujaa ¿ a J | sjjóJI |a4> lo4>aa1 s i u j ó ¿ J e ¿Jg*4>Jt
Sie sUtáJ) sJá Upa ¿ i l l BjgoJl a^tái swuuJ *i| Boajg

¿J9*4>J1 ü j g o Upa a a g i si» ¿ja31| BjgoJl s j g l a

 - ri -
3 1 SS90JI9 a a x J t f <*og »¿ija31 MM«J U ¿¿lülg « J 5 I I

sJoioJ] ¿ J e sJlíU ¿ a J ) 94)9 s j g i l j s i j ó J l I90Ü.I So4>¿]

¿Je Ola* ¿ a J l 94)9 X J O > J 1 So-ila ¿ i l í l l g sJSJI se*itt

C

¿jaJI ¿ i vJoáloJI

84» sie !-o4>aa 1 s i u ¿ ó ¿ J e s j | . 8 -i /1ja3)1g 56.

j S & o j>*é I4Ü09 ¿ ¿ ¿ J j a á o 94) !« U>io 8a4>g O M 8*oaJ|

Sju
lóJieg sJxáJli »sjJ l-o l á ú o g sJxaJl* ¿ 4 ) I * ]4>ia 8Ü4)g

sJbu U o ¿¿1*11 s j j ó J I g ¿4p1¿xo J*¿ foiog 84V»l¿i©

8*8*aJj 8 4 » s i e ¿ ¿ ¿ J l 8*11 So*ttÍil l e ¿j>JJ S * J U ] J « J e

sio 8¿Jg© Se1*»3)5 sil ^JgAi 8 4 » J ! S¿4)J9 BjgoJlg

sJoág s u ú a sie sáJge aaJIg 83909 S a l o

s e lis SJUUJ ¿ a J l ¿ J e 8 i 4 » ¿ J e sj¡¿i s o á l i l l g 57.

s-uuJ le ¿ J e s J l s i a á g s.o4Í)a jeljg s o á U a l g C UJgSa

« M Ú > ¿ i l « l i ¿ ¿ ¿ J l S J a s i 15 silg 31ólá *juíái ¿ i *oUú

804»U l4>-il sijagageJj ¿JU» ¿ S s j g i i ¿ 4 » J } 8a4Mg

feoáJI 8 4 » s i e s o s l i l l Ulg sjg3] 1a*eJ| ¿ J j S s l ó W U

¿ ¿ ¿ J l 5 J S S Í 5 J s i l ¿ * * i * s j j s i s i l io s i a 5 sJIái SJUUJS
3

8 i l ¿ i o j4¿ siga* silg s ó x u |4>óau Ü^üjo ¿1j>1 &1 l e e

soáU 8i1 sJJáA ¿ S J Í ¿ ¿ ¿ J l 1S4> <*+ siga* silg ¿1j>31l

3) 8 0 Ü i > ¿ S J ] a - J a siga* s i | g 5SU40JI4 oJ lagago

exlsijla ( X Ü u . ¿ a J l ¿ ¿ ¿ J l sijá ¿ ¿ ¿ J l yuga y* <xa*y>.

¿Je sJlsi aüg s o á j i v i l 8*¿ sJlii 31 ¿ ¿ ¿ 11 j4>ga

Ulg ¿*cUoJJ jge311 ¿ J e s o á l i 84»J1 8ae>» 8*j»»H

s-aálill sLjJk. ¿ i sJliiá ailjJl

 s
a £ BÍÍiliJi si] sJIáj aág si.»a*.i ¿J| aáuiJ|g f Sajg S9U

|ó¿l ¿ i * © J j |So)g ¿vutgg s i U > i 9 JS»o J4>J si ja ja] Solí

sJgSll s i © sajía
S**»¿a ¿ i slóls g4> U siá ¿ l e s©ja sjjsi bág 54.
¿á-sjgái B4>aJj »S4)Jg S O | J SJgCg S o l * S U J O " lilgáá
Bol? U)¿1 UJUá sio / ¿ ¿ U o s i i SoJ | S | s¿1SgagoJ|

¿JSJJJ >l*Úi3JJ 8J|JÜÍ*I3]J 8 4 » ¿ l e ¿iXoJI JS4) slái» aág

¿ á &o|3 sj|ái S á j ó i j g sofc s » | S a g so|i sájU* sj|siá
¿ á so|jJ| 5Ja sig^J UtoU» s i A j i l4)ij » o c ¿ill 'k*¡»31|
jg«31| ¿ á (88, Y . ) sjgái 84>aJ| »a4)ig vM-oj-S &uii¿

BoáU Í4>¿! ¿JgJxoJI /|*¿>3J| ¿ á slgáig &ot» J4>¿1 «ájl*©J|

sjg3)| jajoJI ¿Je 84>aJ¡ »a4>4 s o l i l l SOJUII sLá U ¿jalg

jal g4)á >¿¿J 31gJxo g4> suuJg » > o > l j «Je

t g4> si[a a)
Üaaáiuio SiJagagoJJ c » 4 « a g «ijaa gJU¿ Sjáiut| Jo¿1
Sjjxiuila SoUill sljáj aág iljoü So3| |aj g4>3 J4)Jloá

«Je sáJáu U-o aa|g aalg ¿Jl fcwai *J U sla ¿Je

SoUil) SoJUíj

SAuJg ^Ijaül ^xoa ¿ga¿ ¿ a J | ¿Je s i s * sJaJIg 55.

Bale s i s * UJ sáajjo ¿UaJjj g4>g > ¿ ¿ «¿e j a j á Sag¿

¿S slgái |a4>4g Silvia «agí sio slg3)| sagJjj sojill
sl-a-Jj so4u|g slauill sla ¿J] so-uáioJ| tf¿1 soA«iaJ|

^ • M J ¿ S J | g4>g sloieJI ¿Je Ul ¿Je sj|ái üJ«aJjj

SÍÍÍJÓ ¿Je |a4)g sJoáioJI ¿Je Ulg sJxáJl» >jja| *J

> loe 31)5 SOJU Sic toóau (Xóg &Í|ja31 U UfiSaj IÓJJ
 - n-
VS4>9 ¿Ja ¿ | j si© ¿1j VAMÍAJ soájoJt ¿ i Ijaü 3 ¿ill

Uáoju sil < a j l á s i o ssilc U>J U U>¿© ¿M^JÜ^JI ¿gáJI

>laJaJla (Mu* 511 s i a « ¿ S á g «JÜi s i ) si¿o¿ aá 8a4>g

¿jgjO 8&4>9 ( ^ . j l á s i o s & t l g c U)J SJUUJ U U)iog s á j i a i

aagi ¿ i l l 3,>9«-*J1 s u i ú J ) sjio sUaJI ¿Jl « a j l á g s*alg

s
J«Álli «jUg ¿galla gjjü
SgáJlj S g a g o - i SuioJ U g4)S sl«áJ)j S g a g o J l Ulg 52.
sáUoil lajato Uo)51ag 8gáJ|j U salioil s a l ó * saliolg
solar 51| ssjiol s i o U)iaJ S o a c lo g4>aj ¿gáJlg siilgSoJI
a l g sjjaiou U*9 aag¡a s i l U»á s©gastoJ| siU» ¿ i l |
8gá 5iá sbtaJlg ggáJJ sjjái $ag s o i ¿ J -c s i u i aa
so-aáii ügü 3 lilgág U>J «al»* *ag| ¿Je 1 Ó J | sljju
¿ j g j ó g«) io Uúoa solae^l saliol soU»ail swiaj
lo l<£Poa C « J J « J | exlb ¿Je ¿giM 3 joaJl o a sil !¿Jga5
¿AoJt ¿Je oJ sgá 3 ¿*oJ| ¿ i lilgáa siao* g4>
S o | i l | * («AoaJIg ,¿aJ1g slaJlg soálillg S o l i l J ¿ á 53.
>¿¿ aaga s i | siao.4 3 ¿SJ| U>aal sgag ¿Je sl|ái
la« sio sujsig soti si] s o J M ¿ i |iJgáa sic a , l a c

Uua siaoJ 3 sila a| Sol¿ l-oül SjilaJI ¿ a sjgai ¿i*«Jl

soáfi sil soJiiMioJt oaJl ¿ a slgáig sijoai % sskj
aJaag 4 a a x j go)g siloaillg salajJl «aá sia<¿ sila a!
s¿¿ Saga SuuJ s i | S a | s * l - i S i l So-uiaJl ¿ á slgái
slgiig so-utaJI U>J| s o - i i ú Uo j3aj alx»! ¿ J | so-«ai¿
¿J| s o . n a i ) oaJl sila á) soáji sil ao-uJ1g ¿ a J | ¿ i
f
 A
— r -

sJ |i51á si) sjjáa aaaJl sJj»áJ| ¿ J r SgáJI sj|¿¿ aág

vijjuii) s j . p l a Uo aJS o ¿ g ¿ ¿ « J | g sJgáJI ¿ 1 c 89a

« J e ¿ g á 8¿l» siluii)

vJxaag JJÜJU s j x á i j I© sJS ¿ J e sj|ái a á Jó»1g 50.

<J*x&u*¿ aág s á - j - a - J I «Jgáo ¿ á s L á U¿ 8Jg4>">->

soó)i1 ¿ J a g la©) j * ¿ sag ¿ J e 8gáJ] sig*iaÍ4>©JJ

S M K jS»á lia) l a i ¿ i ¿Je ¿gá j a i ¿ á s i | sigjgái

v i o v t j ó 4 SgáJI so^ui) U)iic s l j á i loi| tola 8&4>g S*4¿-»

¿ á aJs SgáJI s«4ii| « J e OOX&UM ¿íáJlg s*4¿'¿J|

j a x i j u í * > ¿ ¿ J S s i | á I* g4> sá-»51áJ| a l e ¿4>¿!g SoiaJJ

to»Je sJIái ¿iJJ sgáJI ¿4> sa«3g sJjtáJU asu a a g j si51

SgáJI souil toiJx sJaá lo ¿ j a l |¿Já U a ¿©>g ¿Jg*<aJ1

|a] sgáJI SOAUI toiJe s j | á i Uo U a a e U v í a s i | aJag

vil SJag sa«)4 SJA¿ÍJ| ¿JC sj|ái Uil s i a a g silogi

l i a a s j x á i toi5l ¿ g á U>i| toja |iJá Uil ¿goJlg si|aloJ|

l i l g á a J a a g SgáJla U s i 4 u ¿ l U>i|as |l»a v l x á i swuuJg

|ala*iú*»l sJ s i | s | i x © ^ ¿ ¿ J | ¿ J e sgá sJ s i | , ¿ ¿ J | ¿ á

to**oa ¿ á ¿i*«J] 1ü<0 j4)ái ¿J&ag 1a¿a

1a4>g SgáJI* * ¿ ¿ U ¿ á / ¿ ¿ J l ^ | j a | s i | sj|á¿ aág 51.

s a U J | ¿4>g SJfljall v h á s i o ¿ i J | >lja51l Ul *«a¡Hjó ¿ J e

>lja1 s i i l a ¿ i o Sa4>g S*oaJ| v h á s i * ¿ i J | Ulg B j g o J l g

511 ' ¿ ¿ J l ¿ á sJxáJli s ü | a ¿ l e g s ó a © sgá s i i | a vloü

SgáJI SOMI) s i | S ságoU gl S 4 » u toó*» sáüj* U)il

>|¿a51| a g a g s i g a * ¿i*©J1 la<¡> v i o s u j i b g JJ>|ÍJ U>ilc

 v
- r -
¿j*JJa" sli9iiit ]l ¿ 3
0 sJ «agag sia«* |a4> («o sigl»
aag.» sij »iUu U (CgógoJI ¿ S bag* 51) siljiJIg jAsJlg
¿ i sJgaJIa s*á aagi si) U>i)¿ ¿ill sJ'aJl ¿Je sai
sJb* ^iJ| sgagj) Ujg >lóe51) ¿ i ÍÜJojJlg siaxJI
¿i aag* 51) U)ioá sa4> lae Uo s^axJI S*ÍU| U>*Je
¿ 9 lilgáá süiLál* bgagoJI ¿ i aag* sil S ¿ ; ¿ U ' ¿ ¿ J l
lo ¿¿Jl ¿ i baga 511 toiog a*»|á 51g si¿U 51 sil s5)51)
¿áa 51 Uúl sljoJI ¿ á lilgáá segi ¿ á baga s i | sil¿
¿» S*s ¡aag.» si] Si1¿ U '¿¿Jl ¿ 9 aag* 511 U>ie9
sJále 51 sil ¿*oJ1 ¿ á lilgáa" jal
¿iJl sgagJJ sJ*t&e Sgag ¿Je sJlá* sila j**J| Ul 48.
siog £gil|* j*é si-og aaxll* j*é sioá
( g£g4> U>*Je sJlá*
si51aJ1g (egógoJI* j*ég s^lioJli j*é «. «g sjuúaJIi j*é
;

S*á ' ¿ ¿ * sáJláag saja* j*l¿* '¿¿Jl si) ¿a a>Jl sáJlá*

' ¿ ¿ * sáá|g*g ' ¿ ¿ * sáJla* sáJláoJI siga* si) s^jJ* aJaJg
¿Jl sojuiái* agagoJl si5)g « sJxsJíg SgáJI ¿ 3 49.
sJxáJlg sgáJI sJlái sag s^á ¿Je j*áiiJs sJxaJIg SgáJI
¿Je sjjái Uii| |4>io3 sgag ¿Je sj|ái SgáJI s i | sjgáis
saja* ¿4> U S-4>-a si* U>j**J sajaoJí '|*¿5)1 ¿gá
sJio 8*á¿i gl s*x**<a (88) ¿gáJ| aJi sü|£ A$** U>j**J
(«ilioJI »¡t»> ¿UaJ|*g ¿j** sj*i¿Jlg "siáwuu jl a .,11
(

ajaü si) U>i|¿ ¿ i l | ¿gáJl ¿Je sJ)á* U U>i©g sJelsJI

U ¿Je sJ|á* aág saja*J1 ¿gáJJ sJ*lá«Jl ¿4>g U>j*é sio
sejioJl sie s**j<al! sJoáii l¡áo>»g saja la** S3|a ¿ i
 - n -

¿utitiio l4>x5lólg 8*gU*io l4>l*!gj ¿ i l l ^¿iuiJI ¿ l e

S4)¿l¿io s j » ¿ 1 s i | g a siijá |¡¿1 8 ^ 1 ¿ i o s<>U»l sJláig
sj|5¿5!| ¿4)4!¿'i«9 aa»J|* BJgUú'o U»9*a*d ¿ i l | ¿4>g
slwgUjio si»joa|¿ ¿ a a l g |4Ú51I*SJ| jgO ¿ i l | ¿ l e sj|á,»g
ÜVstáil sla) U4)aa1 U ¿ 1 c ló*1 sj|á* aág SjoaJI ¿ á
¿ l e sj|á* aág s¿oa sJál U4)aaj sjjjeala' já51| sie
j * a o á J | si) lilgáa* siJáoJI ¿áal ¿ á a j i ¿ i ¿ i l l 4f¿'Jl
s o í o j J l g ¿ósJI S*¿*
¿*ij51! sslio51| ¿ l e ]4>4 sJa* i | ¿ SÜ51JjáAoJI UI9
S 46.
U)OO^UJJ Wiáje aág sj%¿cJ1 s j j i a ¿ á s i a a e ¿i3]
sijálóJIg a|aó511g S4JMI9 8*agoJ| ¿4>g a.Jj-i-4)
¿ l e sJláj a s aóJ| so*»| si) 511 soaxJjg 8 -a 1 -o -Ug
5JU4) slxs si|¿ a s sil aJag áJ1i4> slo*'iuí1 Uo soe)
sijsj aág aalg s^iia sie ¿il) ¿4) ss*áaJ!.í a|aó5)| s i |
¿ 3 » e i a i 5) ¿ - i . J | sa*i)J S*u«iil1 8 4 » ¿ l e
( a|aó|
sj|áa aág sjuiiaJli jjáliá* sü]a sijg aa|g fCgóge
8a4) s i o sija UJ 8j1*'iui511 8 4 » ¿ l e a t a ó ) 1-b-*1
sJxsio gl U>J «lela U>i| sJio jjjjjíi |o4)i** s i j a gf SAUJI*

U>*J| 8Jg*aio 8-UaJljg U>ic

U« j i a | sagl ¿Je sJlá* s^aaJl s © ^ a J S a g 47.
S$51i al|i4) Ui-io aae ¿aJ] sil á J S g a]|¿4> s i a a e
aag¡» sil si1¿ U '¿¿II ¿ s aag* 511 U>aa| ¿ás sájial
siao* s i | oé sie 8l aagi sil 8 i | ¿ ¿^J| <%J1 ¿ 3 si
Sil ¿iÜJIg ¿o*JJg <xloJ| sJíe sJiáiwioJI ¿ 3 sJ s a g a g
 - r° -
gj si5* SoJ s i | g g¿ái 94)9 » ó g gJ si 15 s i | s j j j j ó
f

sááioJlg aa*J| |a¿o 44) ¿ a J | ¿J5J| aalgJl g4)9 « o g c

Ui|9 »1gju> lo sJ5 si| 5Jag siJagaatoJI 9u«aJ 3u4J|a ( c

sijjlgJI ¿ 9 agioJ|g sJi|5oJ|5

c ¿Je sáái* g4)
¿ 9 j-oajj aa|gJ| s<>*>1 si| s«Jxi sil ¿**i*9 5Ja j*eg
voUg sJ5 »¿U íaalgJlg sj|ói31| aa|gJ| s*alia| tfxjjl
sJgáoJl ¿J5J| aa|gl|g sjuaia sjuiia ¿ 9 4)4JUUJ| slg^lg
a a r l© c^u-ea ¿Je 5 J 5 ¿ Ü gl ¿*á|ig ( 8 7 , Y . ) s©j>ái.s
a J a si* Ii4>
sJJjb g4)g4)J) * sáJJaJIg j**l|g shjáillg 94>g4)J1 ¿ á 44.
tfiog aa|gJ] U J e sj|á* ¿ i J | siU)aJJ »a1«o si|4)a ¿Je
üJgáa siU**l bJ ^ 1 5 lo ¿ 9 5Jag aa«Jl ¿ 9 g4)g4) lo
>¿¿i ¿Je s l a ¿ i o vJoaJltg aJJ| a i e gj] g4) a©ao si|
Ul s*ü| 5il JiJgáa egiJ|j 94)94) lo tfiog sijioil*-» aalg
c

]a4> si| U J 9 Ü 5 SMtiaJ] ¿ 9 34)94) lo tfiog 84i|«ii3| ¿ i

¿MUIÍ-OJI* 94) lo tfiog tfJilgjaJl ¿ 9 ¿UaJI |a4) g4) s-ijáJ!

|S4)g tfJ5 5 J S tfJiol si©aái aág sój«JUg (CgógoJUg
¿elioJ] tfS4) ¿ á agoáoJl 94)9 si|aJl» U *o*»»á sio tfJ5
lo siua J5SÍ loil 1^4)9 SÓJXJIJ g4) lo tfiog Idj^é ¿ág
S*M4J| 94) j|á*ugoJ| sil UJ995 aaaaiJl 84)a ¿Je ¿5S
luj/a jliúugoJI si 15 sil s ó j e laj
tfJ sJiá j4>9aJl ¿ á sil5 | a | ^gill ¿ 9 94)94)119 45.
¿ i si 15 lalg gluio tfJ sJ*á S*©5J! ¿ 9 si 15 lalg sJ$|oo
l4)aal sgag ¿Je sllá* »*uáJ|g B*a>Ki tfJ sLá tf*á*5Jí
 - rf -

S i u i i a J l » a a l g g4)S £giJ)j l a a l g s i 15
f U s!5g a*».» tfiog

aalgJJ sjjj_¿_aJ|_j aa|gJ] s i o *s*jS*9 suu5xi* suijjg

¿olil|5 a a J | j JJÍ5JI ( C g ó o J U aalgJl sillij|g ¿Jg*4)Jlí

silijJI ¿jAiii s i | |i)g¿¡5 ¿ u u l i o J l i a a | g J | ,J»j)jJ|g s o á l i l l g

SAUojáJlg « a a l g iuai tfi*a«J| ¿ J | 5JeJ]g ¿i»9-»Jl ¿ J l

sól**J|* * * l 9 j9á|5J|g .aJ-aJI |iJgü5 S Ó J » J 1 * aalgJl

asg s i | a J | i a a l g U)Jc sJ|á.» ¿ i l | ¿i!*©Ji x * o a »:¿4)S f

si| |ilgs5 s i | a J | j U ¿ J J | S O ¿ 9 sój*J|* a a | g J | sj|¿»

lo ' | Í J s i ] 5 si| sójC |a| 8ÍJ*J a a | g 'li*J)g sjjj/áJI

¿ajS«Jl Uls 845JOJ| ¿ i | x « J | ¿s jgoií loil |a4)g U*-»<5

sój*Jl* s J o a i 51 * ¿ J t j | ¿ « J | / ¿ ¿ J l s i l a s i i | 5 a | 51s

¿9 aalgJl sj)á'i «ag s « 5 ¿Je siui as a|g 42.

51 tfijg agagoJJ ssalj© vil 5J ^ail ai»3 8-cJioJI » a 4 )

s j u i i a ¿s sjg51| s j / a a s i | s i u tfc|ioJ| tfao) ¿s sSjS

s i u g j4)gaJ| sania j j o l á j g s i | a g a g « J | S M t | i a | s i o sjoaia

sáaJj sil 511 s w ú a s m i a ¿i sjg5l| aalgJl sJ¿5* s i |

gó) s i j a s i o tfSaJ* lo j*c a a l g 94) s i t a sio |a*oJ|

sJg5J| ¿ J e 5 * 5 ¿ ü sllsi aalgJ] so«il s i | 5 5JaJg agago

51g| 5 J a s i o s i | 5 lo ¿ j a | g suiia sJ5 ¿S s i n 9 > o l | j**J| 0

jas© g4) s i » a siog j4)gaJ| ¿s aalgJl ¿ a U go) si»a s i o

tf*aa»J| ¿xo5J| ¿ 3 aalgJl sj|*5«g

SOJUIÜÍO j - * - c siga* s i l Uoí aaxJl» aalgJlg 43.

a a | g j | SíUjáJlg aalgJl siluii5)|5 tf*o5J1* Uu»¿io ¿jgoJI»

¿Je |ü4)g ¿jgoJlg »*o5Jl> lo«»iiio j*r siga* si) l©1 9

láJgo aa*J1 sit» j4)gaJ| ¿ j j 4 ) g a g soj«J1 ¿ 9 sójC 94)
«aalg «Jgáo s i a i 5la|a si^» soJg j4>]gag sóljel sie
sj|ae ¿Jag s « a J | «Jgáo s i a i 5)á|a siga* sil sic 5Lbá
s-ojJ éaé j4>gaJ| ¿Je sJa* Uil Uójá ¿ i © á lójlg sJlá
¿J*á 511g só|je51| siai j4)lgaJ| siga* s i | gcüg j á | sj|a«>
aaxlU a a | g sil g*J| W J | só¿«J| ¿ a sjgái ¿ 4 » ¿1
JP

«J5!aJ| «*á ¿Sal U «4>a sie aJa ¿ á é. J-c U-ijg

¿4) i4ú*i]aagg >l*i¡j511 si]jbai1 s i | si<Sá «4jg4>oaJ|
a i C jiSI |á4> siuiujg ÜjIaieJ] >1*¿51| fJWoa ¿ i sóljxl

«jíaJIg aalgJl ¿ i sJgáJI

¿Je selioJI « a 4 > ¿ i aa*Jl> aa| JJ sj|á* aág 9 40.
aa|g |4)*á sl»á \c ¿ j a l sJ«aJU ¿4>g ¿üjis-oJ) j4)lgaJ!
so^si* lo 84>a ¿Je «*á*áJ(* s o j u i á i i 51 s ü | 5 al aaaJjj
«4>-> ¿Je « * « a J l * ló*l 51g «jgog «aU ¿Jl s*J| jU*©J|
s i o * aa»J|* a a l g J l sio egi!| |a4)g sJoieJI so¿«ái* le
f

«*¿*9 ¿4>->i ¿«oá¿J| aalgJl «*¿* «vil lj*á) «J<J! s i o

Vil «4>a sioi s o á A U «4>*¿> Ul «4>a* £giJ|* aalgJl t

Ulg (-egóg-o ¿Je «UaJl* sJls* 51g s i t j * i 5 ¿Je s J o a * 51

B i t a * sjgásto a a l g ¿Á«o « i l »4>a s i e á ( X g i J i » «4>*¿
a a s J l * aa|gj| U>*Je sj|á* ¿ i l l «gagJI »»oa «a4>¿ (

«agí ¿Je «jgoJla aalgJl ¿Je aalgJl ^ l á * a á g 41.

a - a | g gjoeg a*j UJgáa f X g i J h aa|gJ| U)aa] a-ieá
soáui ¿ á |ilgá5 syuíiaJl* a a l g J l ¿i|Ülg «*iUai5)U
SJJJJJ «io sjiuajfg «*ilg*aJl4 aalg Ué>i1 s ^ j á g siUiil
 - rr -
soá¿ g 4 ) 1OJ so-uiai» s i | sido* 5) ¿ a J l s o á ¿ J | ¿ J c

sJgáJI 1lá4) s i o s u j á j g b a l g suijág a a l g siluúj |iJgáa

s i w a i a « d l a a a l g sil tfuíá -<-|J¿1 s i o a j i o o J | / ¿ ¿ J l ¿ a

?

sio ¿ i * o J | |a4) S i ¿ ¿ suuJg s L o » J | g s J á J | s i o sjájoJl

sJoioJI s i | á a a | g sil sJoioJI ¿ a sjgái S J ¿ a J l saagJl

sJJaJIS (JswaJI* a a x J I s a g a a o / | j a | ¿ J | SOAUJÜI SAIUJ

jol sJoioJI sol¿Sc51| j | j a i | s i j á l ó j | g siíjaiamJI ¿a

rajiol l o e (ajiooJI j U a i | 61*6 suuJg I4>j4>ga s i c , a , j | á

sio 84¿joJ1 / k ¿ 5 1 | ¿ a s j á | a | Ó J | saioJJ ! ¿ 4 ) 51g sio

sJ*iJ|j il*9->9+ 'síájeJI ' 1 j > l ^ 1 » a a l g / ¿ ¿ s i o j S a l

smaia«rtJ| ¿ a s i u > i a « n l | / | j a | 61*6 sjiuJg sjájoJI ¿ i

a a | g J | S J a j j l a l |_i_4) a a | g J | s i | s i u g4)g 38.

SJJI j | ¿ o J | s o á ¿ J | j | j a i | ¿ l e S J s J b j U i l S i l s * a á ¿ J | j

s i l a s i c , a . j | a > ¿ ¿ J j | j a i | ¿ 1 c 51 s i ^ l o g S i l a sio

si|a a a x J | j a a l g sil SJJI j l ¿ o J 1 > W I 1Ü4> ¿ á lilgaá

lo a J a J g sloJI ¿ 3 s ó j C g4> loi| \*<¡> s J i o ¿ S jkai51|

lo S4>a ¿ J e s j l j a i l 51g sjl*>i| a i c SÍJ»J /IOJ| ¿ * U

si| ¿ j e s i o (CgógoJI ¿ J e s j á | x i i s i l s ó l j c 5 1 | s i ( ¿

*j4>9> ¿ á J J * M

l o i l a a x J f j aalgJl s i l ' U * * s ú | si¿$ |i4> siog 39.

A .1 ¿511 j i l - i s i o SjACg j 4 > 9 a J l ¿ i sójc ¿ J C sJaj

¿ i c l / ¿ ¿ j 4 ) g a ¿ J c s J a j s i l s i i o J SJUIJJ silg SjIaioJI

Sil ¿ J a g j4>gaJl ¿ i « o ¿ J c (87) l ^ l j s - u J j l j a i ! ¿ J c

j f j a i l ¿ J c s J a j aaxJfe a a l g J l s i | -©1«» sal *¿t *****

S
 - n-
J4>i|a* ¿¡ajSiog U)j*¿ s i c 8 j | a i o ¿ 4 ) s i i a s i © /1*¿511

jJ¿ s a a g j | ¿ i * o s i o ¿IjJI ¿ a | * ¿ i j g o ú s*iuJ al

sljá;» IÓJJ ¿ i l ) |4>il 8 * a a * J | 8 a a g J | ¿ i X o ¿ 9 SJJ9 ¿JSJg

8 j l a i o ¿4) io 'fcuo51| g S 4 ) s L o á a a l g Bit /¿-¿i / ¿ J ¿ > ¿9

¿ 4 ) lo )4>io3 silj!ja¿51j j 4 ) ¿ ) ¿4>g to*gai ¿ i l l J4)iaUU

U>jl*ai1 lo Uji-og B*»loioJ| ¿4)9 ¿39 |4ü1*l4>Í4 B j l a i o

lalg sloioJJ aaxJJ süaL 84>aJ| 8 a 4 ) > g 4¿99 s o ^ g j f j

Uil /|a¿51| v a 4 > ¿ i aaxj|j aajgjjá |aa4> 1a4> sila

¿Je ¿JoaJUg tosía s i e B a j í a ¿4) j g o l ¿ J e U>io s l a *

«V»«u9io j * é ¿4) s i a a s i o s i g á i |4>J ¿9a51 s ó l j e l

¿ a J | a a l g J l s i 4 > a J | ¿ 9 s j i a a * ¿4>aJ! s a 4 > s i « g 36.

s a 4 ) sio aja |a| sl_£*_JJ s i l a J a g aaxj| |a*o 94)

j i a j 9I s i x o a i c i ¿ J ] ' J o a i o j * * J | ¿i^oJI l a ¡a soláÁill

}a|á a a » J | |a*o 94) ¿ a l ] aalgJl g4> ¿ J a s i l a ¿ J a sio

a a » J | s i g á i 84>aJl 8Ü4> s i o g aaxJI s i a a siaaJI S j j i

sigS.ig soSJ| s u t i a ¿ 9 JAUXJJ si51g3«J| s i u sio 51á|a

¿ i l l a l a t l i s e loa 4> Uil

9 ^ a * J | si]6 a l «J l a * « aalgJl

aa| JU9 jaái Ui| aaxJl sila a| 3|*á«g 89oJ| tfa4»

^9! to*s aag* ¿ i 11 /|*¿53| j * a ü i l | s s a J BJJS siog

s«»ia ¿9 sjg^llá a J a ¿ 9 s J o S i o j*¿J| ¿ i c | c XJ4J|*9

Sio S Í g 9 j 3 U SJUUJ jgo>oaJlg S i l j a Ü ^ J I S u l i a g S»|.»9*aJI

|a4> s i o j S a l a a l g J l ¿ i * o

U)*¿ SJOXÍMU aalgJl s i l s BelioJl Ba4> ¿ 9 UI9 37.

8* s l a * as aaxJl* aalgJl a J a si©9 agagJJ |sa|j«

 U s i * ¿ J e slliü Uülá / ¿ ¿ J l g & J Ulg * / ¿ ¿ J l 33.
Uo s o x | ¿ 1 c | o * | sj|á* aág agagoJI fcSsJ 8*Jc sJlá*
¿9 j g o i o ¿ i * o sIS ¿ l e g4)g agagoJl 8 ¿ á J gxlc sJ|ái
S»SJ SOJ gl S -JS S sui9il| a ¿ | á s i | 5 /|gjui suoáilt
c

Ul / ¿ ¿ J | |a<0 lilgá A O J SJaJg S í j i o / l á i C g sLjjixS

¿ J e / ¿ ¿ J | so«il sáJ¿i* ]a4)Jg s o g a z o Ulg a g a g o
agagoJl s©¿*»| UuJc sáJái* % 8*al5J| klóáJI
s S S ¿ o l | /)OM>51| ( X l g i ! sio (¿gil sjjá* a a | g J | 34.

¿_J_e SJa j4>¿lg 5lg) s)|á* a a x J ] aalgJ] SJa sioá

a a | g soMiag a a | g ^^6^3 a a l g <aá UJgáS sJoioJI
¿ a J j g4>g U I J s i | S U 8a4> sio a a l g 8*9 sLá U ¿Jglg
So^iaJIg jjaxuioJl ¿ a J | 5 s o á i 51g 8a|*j 8*9 siSe* suuJ
c a¿W)|g ¿ á J | sJio 8i1aj 51oie sigS* aá sJoioJlg ¿ j S J |
/ I j a ü j 8 4 > J | ¿ Í O J | s©U»a51| s ü o 8*9 ¿ i * o * sigS* aág

aág a a l g 8¿1 8*J| (86, v . ) jl¿oJ| / W l ¿ á sJgái SJaJg

U)i3ja ¿ i l | ¿4>g 8-IUJOJI 8¿*¿JOJ| ¿ 1 c a a l g sj|á*
«***¿J|* l¿*ijo s i | S U a a l g 8*á sLá U ¿ j a | g 8 a a | g
siog aalgJl sJaJIg aalgJl a*J|S SoaJioJI /|*¿511 ¿4>g
s i g a sj|9* aág ¿ 9 9 3aalg ¿Sja 51) si siS* s©J U 1^4)
iwljáJlg a a | g J | ¿wutjSJlS ¿elioJl* 8¿*ijoJ1 ¿ l e S J a
a a | g j | UwJe sl|á* ¿ i l | ¿ i W I J4>¿1 ¿4) 8a4>á 8aa|gJ|
aaadl*
8jgoJ|* aalgJl s o á ¿ J | ¿ J e aalgJl sj|9* aág 35.
8a4> ¿ J e jgojoaJI 84 ««Ja* Uil s l o a J l * g4)g gjoeg a * j S
 - 1 1 -

6*4)U saje lo slS ¿Jeg sójxll s o ü 94)9 e g ó g «

c

loil 8¿5áJJl 8^4) sigSJg Jo3clgi]g «JuaiJI si5lgáoJl ¿4)9

(£9090 ¿ i suuJ ¿aJ) «aJ) JUM«J| ¿ 1 c s*jaái¿ sljái
51g cgóg<> ¿ á 94) s*uJ lo ¿ l e sáláii si) ¿¿a] siJS
c

tfáoJ) «¿4)4 /¿-¿o agag si4>jj4 s»| 51o] >¿¿>J (£9090 94)
¿ i * i i«i|á jjsjóo laSoj sjlo«xui] al / ¿ A l | sila Ulg

8Ϳ4)U >j> 9I 8ͻ4)U U)J

3
*i) loba) «agí ¿ l e sJLá» gijá eilaj Lo Ulg &
s o á ¿ 94)9 (£9090 ¿ a suaJ ¿ a J | »JJ| J Í W H ¿ l e sJLiú
¿ l e sJoaJjjg 94) lo 8Á0 <áje Lo ¿ l e ló¡»l sILitg j4)gaJl
¿ i si|aJL> Lo sJLiú aág sá5)«5L» ^ a J l tule sllá» U slS
skág siU)jjJ| s»ti5 ¿ á SJa sloá aág sój*JL> lo sLLio
sixaag ¿ l e siloaJI L»jóáJ| ¿ á sigSa SJa si) SJ|i4)
s L i o (XgógoJI j4>ga ¿ á sJgoa^J) sigS* sil lo4)aa|
sigS* si| ¿jl_i\J|g siLu»i5!| j4)ga ¿ 9 agáL©J| sáüáiJ)
SjgUoJ] LílgjJJ agag sJio slg«a«J| j4)ga ¿ i ^gógoJ)
si5)g«a«J| ¿ i siiaj Lo sljá» aág voJi\©J| ¿ á si¿iVoá|áJ
sigJJI agag sJio W g l lagag UrtLcgógo ¿ á aagi ¿ i l |
s o M i a J J aagj Loi] sigl)) si|á suiáiJI ¿ á tiLiaJIg a ¿ m l l t

aa| |á4)g suaáiJI o^ugij siaoJJ ¿UaJ|g ae*mJ| c OAUgi*

ií*i|4)jjJS L»lóáJ| ¿ á s)g5i] vJg^aoJJ so-ij «ale sla* Lo

s«aáio S44JU« «J S M Í J ¿ a J | agagoll gi|&4 lo sllib aág
S0.0JI g4)g ¿JLe 51g ¿ a l o 5Jg ¿ j g o 5Jg slejá 51 «ale
a»* ¿ÍIUM L09 ¿**><SJ1 soJ«Jl ¿ á 0.51 lo ¿Je sjg5)l
«\uiaiJLt s « g a ü ¿ i l l vjuioáJI ga4> s i u ^á'jáJlg 30.

8-uiüJl s i ) «XMiiJ! ¿ á l4>agag loil ¿ i l l Bálóilj siug

Usalo sJlái siiixÚi s i u g^tiú ¿4> 8 3 Í ó 5 ) | ¿a jjagáloJl

sgi»J!g « g ^ l s l í e ji^li ¿ J l sutUaJli LooÚo b a l g siS

SJi ¿Luig (86) ¿ i o J l g ^ 1 vS* «SgáLoJI oVUttill I0I9

Lo4)aal «¿4>lo a a l g **á¿é s i e lo4>iu ©>«úJ| sjjái Loila

»>uii g4> sita LoS si>5)| s i l SJa sJl¿©g <áás ¿iLilí ¿ 1 1

SeMiaJI «iaa ^ ¿ S g á Lo siLSoJla siLSeJl ¿Jl se-iaJj

siLSeJl »*3 í>ág4 s i | se^oaJl a a S j g j ó s i o sui-Jg S j g j ó

s i S « i e g4> s j i a s i o so-uiaJl a a j sila sslo-oJ| s i e g4) 51g

s i a i «Jala Lo 84>aj sJgá«Jl 8 ^ 4 ) sjjLog »álá51| siaaJ

üJg&o oloaJLtg ¿u«úJ| "si^güo ¿¿"LUÍ S J a S g ¿ á l ó ^ l olg&e

51 Lsülaj áilóoJl /U*u5U «aa51 s i g S i s i l lol Üaló51|

sil lol ^ © J l g jl«*uJ|g Íígj511g «giíJLS ¿al /¿-¿i 4v«igü

s i c laJi s ü o ¿ j a l oMgáVe ¿Wgi» / ¿ - ¿ J - J sáa51 s i g S i

sjjtáj s i l olgáo eWgit «aló 511 Lo4>3aJ sitial] sJgJt¿oJ|g

si5JgSeJl sáalgJ jáLuí safó51i saaJi aag sl*áu silg

aa «loaJU. ¿4>g ¿ a U l g s g s x j ^ aló'illg sl»Lail| s ü e

¿ i l g - i - J l si51g3*eJl s i o g sjg51| si51g3*eJi s i e sigSi

(Xgillg SMtiaJI v i u ¿ i l l «a 105113

v « u J ¿ a J | B J I jl¿«J|¿l£ s á ^ L , sJLai silaJ) 31.

sJLaig jójgaJl s a ü gejg £ g o g o ¿ l e ilg f T g ó g o ¿ á gá)

f

¿4>g «jójga « J l jl^oJl 1^4) v i o s á j j u U sJS ¿ 1 c Ua»l

¿i ¿aJl saJl jlioJI ¿ l e ló-¿»l vlLaig j ^ g a l l siülS

¿iJlg s i a a * ¿ i l l cfilgiill aJi ¿¿1*9 aaxJJ süo silaJl»
vi« jjaáiJI l o s a l » s i j s sólwJIg a|g«*J| sJio sójxJl»
, ¿ ¿ 1 1 aagj a s silaJl» ¿aJlg so¿»xJ| ¿ s U o U s o a
aag* a s g <*«¿xJ|g aaxJJ j * a s i l l agag sJio LvJgl l a g a g
sio «*oaJl¿9 ac «ils siUjJIsüo ¿ á l / ¿ ¿ o ^ i g i a g feili
| ¡ a o vio aaj|9 so¿í*J| sla) sio ÜájaJIg sajaJ) sJaj

sil»9.»3 U«JJ|S Éi-pi-JI ¿ i ¿SáJ|g s i - 9 -í -Jl sjgáa

aSg Soo"-*J1 ¿ 9 Uo¿1 B4>a sio jJaSÜI U o S a J Uoilg
s»o!¿lc51J a a g i ¿ i l l SÍIJÁÍSJI ¿¿luí ló*| | a o sio s ^ j ú
»a«j s i | 9 s3Ío»J|g sÓJjxJlg sjióMg joxoJlg j4j*aJl sJio
|4>»9¿J ¿ > o á J | sio s i a e U i l U>-»ls si|jÁ»3Jla s ü | S si|g
solocill ¿ 9 5)g1 lagag si|agago
¿9 siiíi» U s o r | ¿ l e sJlüi a s é JMSASJ) USg 29.

s i a a e ¿ i l | s«i|ia51| ¿ l e sJLüi U>i| 3 J a g s i i l g S o J l sj.Ua

s*iluú5)la «acgill ¿90JI ¿le Ló-*| sj|ái a s g 5JL»o
sáUJI sJio silaa j O g a J | ¿ i a a g j U lo¿©9 *4i1gaaJ|g
sJa¿J) süo ¿ j a l sJgs'o A*»?* aagj U 1o¿og sJJaJIg
¿slóill UI9 ¿M-oSJI ¿Aügi» ¿OgaJJ ¿ s aag* U i l «ils

¿9 aagi U)i| ¿ J a g j¿*J| si51g¿©J| f X A o a sáaJi loils

sixóJLa soaJl ¿ i a a g i g sJioJlg sgiJIg «gaüLS j O g a J )

segJxeJIg soJxJlg « V u A l l a sáiaJ) ¿ 9 g ¿gU»oJ|g sicwJlg
soasioJla ¿ioJI ¿ s g si|aoJ]g siao¿©J|a si»51| ¿ á g
si|g s l x 9 j sil ¿ S g jU*Jlg sia^Jla <JsógJ| ¿ S g jalioJlg
sJgx&oJlg sic LsJla sjxsii
 - r i -

á i s VIÜ09 V»*-» &J 94) ¿5áJ1 j>o^1 SlSu ¿ j a l 94) lo 4*51

s^utU. s i a i 94) jjjJaJI /U¿51J ale SJJJU 94) ¿ a l | / ¿ ¿ l l vil

lo ¿4)a s i o sój3íj| So4)io a a l g ,-XÓ4 s«J a l a l g «jljaJI

"-¿¿«•o 8¿l «4 s i á lo Ü4>a s i o s l i j4)ga >ja sójX 94)

|a| 9 j4)lga a|*j511 s i s a s i » a <wJ| j|Áol| ¿4)gal| s i | a

•sfUJill 94) lüjlÁo lagago |i4) si] s i u i s i j i |aa4) |a4) s i | ¿

se-aU. s á a | g4) s i | 3 juJ| jlÁoJI j4)gaJ| ja4) a g a g ¿ i

j4)lga «4Íj|s«J| sJgaxJI gewijl ¿*-*u U a l | a l i j4)gaJ|

j4)gaJ| s i o sígalo |o*J g4) si*9iuliiel| Sic SOJUI51| |a4)g

«4)ag l4)iloi| ¿ i ^«ioll*4 ¿*U Üjlaalj ¿4)9 j94)oaJ| a i c

j4)lga siiojuí l o i | sü]3 lol sa4) s i | siio«i5l| s i u

So4)aÍ£ |4)'i«|áig U)3j¿J siUiiielJ JÍ|Í*J ¿II 8¿|ó51;.i

Ij4)ga SÍÍOJUÍ si51g9oJ| sájiÁ) j4)gal| tjlg&o louj s i i | 3 g

¿ a l | B J J | jlweJI s i * sájau 51 U ¿ l e sj|iú s ó j * H 27.

s i « sjjj^j 51 s j j ó s i U j ó 94)9 sifcDlo (Xgógo ¿9 SJUUJ

tw|a soü sio 'sSj** lo ¿ i | Ü | g « o v a l g4)g s i | a /¿¿

aic tule tu sJa* loo s i g i l o s ó j x l l so^atg tula g4)g

¿ J | tUoaJü. sojuiálig sjjgjll ^XJJJUJI , ¿ ¿ 1 | g4)g ¿ge>eaJ|

sii|g «Üló51|g «jiíallg S J « a l | ¿ 4 ) ¿jJ'l I si51gÍoJ|

¿i s i á j x ¡sig «sUiJu si|g sl»9i si|g glg f « ó j l | g ¿ i o g

¿1c sllii «Xo£l|Í ¿5191511 «¿4) si5151a si51g9ol| sj|iS

s4uaa e g i j 51g1
? sl|ü loil ¿4)g alo ^ j a j jsij lo s l a

aJ|i4) s i s a c ¿ i l | sjuilia511 ¿U» ¿ l e s*i a a x i l ¿le

¿ ~ i _ J M sójJÜU l4)i«g s i l s l l i |4)io «a«al|g 28.

 - 1¿> -

« J c s J a I* v l S ¿ J c jiJIi sJliú gl s l o á gl <cgi gl v « ú a

vJ3 ¿ J c Ulg j O g a J | « i o U vájc U ¿ J c U l 3Jag JsaJI

jjáaJI vi51gáoJl v i o v i l 3 , ¿ J W ¿ ] U -•¿-«i *»oU U

laOg >UJAÍ51] s i m ó l o V9j*ü agaaJI vi] sigjgjú 3JaJg

s¿51<SU. 51 8¿|ó51U. IjOga ¿ « M U U»1

« J l j U i J l gO jOgaJ] ¿ i l * o j O ¿ ] vi]_3 W9 25.

gcD l ü O v i Jó S i ( C g ó g e ¿ J c 51g C g ó g * ¿ 3 51 gO ¿2»J]

f

vijc U v i 13 j O g a «i] s ú j i j J á i J l ».»oa a i c

t «a j ü J l

¿ « M U vi) ¿ j a l v o o a i c «Jl j U á J ) >¿¿J1 l a o «\»oU

¿4) « J l j l A J l >¿JSÜ] viUJ3 v i l ¿ l j v i o 3JaJg 1¿Oga

¿ l j siog jOgaJl S O M I J v s a l loil ¿ l j « i i o U v á j « i ¿ J l

lo-olgá v i l g «J] j U i J l ] a o « ¿ o U v á j J ü «*o*)aJ] si]

alsu511 « a o ¿o*« vsioxJlg v ó j * J | g vJgoJU. g O U - i l

si© vsJili U)J1 jU¡»«Jl <»1SJ1 vi] ¿ ] j v i o 3 J a 3 g IjOlga.

v i o viioJaieJ] (««MU U 3 IjOga loU-* I j a ü 51 ,]ja]

(85, v . ) jOgaJl I j a ü 51 ¿ a J l ^jaJJ vigo^u l ü U j v l o l

v i o vsJiU. U - i l « J l jlÁoJl vi) ¿ j 4 v i o 3 J a 3 g aj&l]

sojutU. s á a l «aic «jgoJlg « a U H v i i j 3 «¿goJlg «aUH

¿á si¿S¡> U vjjujaj I Ó J I 3Jag «J] jUioJ] s i o jOgaJl

«jgog ,U>Á51| s i o a a l g sJ3 « a U

si] ¿ i c l VOOJMÍU. 8 * 0 * 1 1 « a o ¿ J c 1g**a1 Uilg 26.

jlÁoJ] s i o jOgaJl vojutU. v s a l « J l j l - á J I 8 * o U v á j C U

v l _ i l g ] v i g 3 j v i | s h a i m o l l *iiuiJ| s i o
e vi]3 a ] « J l

vjjju» g o ¿ a J | >¿JÍÜ1 sila j o g a i s«uJ «iUia¿*u>|g jOgaJl

 - if -
aalg vmia |i4) siga.» g| sJgáoJl 6h U)J v ó j X J U «4>a

vj|a« s-J-3 |a<ag JÁKJ| viilgáeJJ ó j i ¿ > o VÓ|JC511 sie

valga ¿ á m ¿ig* <¿l a o ¿ v i | ó U s l¡»4) ¿1*3
(

j j i i - X - J ] Vi51gáoJ| s o | á j ü | sio s o Í ¿ voáui ¿ i gá)U

¿ilgil) viilgSXeJl vio vijó vi| Ulg 8¿*>3¿4 v i u «Ja |aá)g

vuiJ aJas ¿ a s si4>aJ| ¿ a lá)agag ¿iJ) si5Jgs*oJ1 ¿4)9

agageJI v©*»! tule vaJeu¿ s i | Uaac U aa) vi|á xiioí
f

¿j**Jl |a4) via51 sáaloll v á a | j « J | gá)g ¿¿*«>J| |!¿4) g4)

Iba s¿|iiUio Üajáe vilgaJl ¿Jc ju sJa¡» ¿ a J | ¿i*«J|g

vJaJ| |a4> vijjij |axD vióilg v U | i j^uU. siu «Ja |a4)g

»Auái aic sio «J ¿ i l s » Uo j ü ó ¿ i

¿il| ¿ilx-oJl ¿Jc váaljii sjjai ¿igájJlg * *\»gá)Jl 23.

¿Jc sáJcui VÍMUJ Uúl 51] agageJI V«AM| U ) J C S ¿ J < S U

aic lá)i51 sJgáioJI ¿5láJ51| s i o l - ó - J ¿ 0 9 sáaloJI

soiáoJI v á j 4 ) J | J4>4 saaJI aJaJg VO-*Í| liog vája jg<0oaJ]

gá) ¿aJ¡ jbooil U)io vaiÚalg so51J|g váJ51| gá)g >U*ui)1->

sio fegávll sLáá vJxáJI U)ic j a o * ¿iJ| 8¿noJl gl sJ»aJ|
sio ÜjJgaJig viluúil] vio gjúUuíIl siÜÁi l o a g á ) J |
U>i| Iglj vo4)i5) vixoajioJI vó*» ¿Ja vjxá Uilg v i a j |
VOJMI vJa¿> eJa^Á vi|S a | S g a g o J i VM<IÍ vio i<aiJ*i vJá)
váiiuo

<uJ| jlÁoJI ¿Jc aJb j4V«l9 51g| vljái j4)gaJ| 2 4 .

vJláig 51oI (Xgógo ¿Jc 51g cgóg« { ¿ á gá) v*uJ ¿ a J |
vio vJ| jlAoJl *¿4)U vájc ¿Ja vJgoao vía ¿Jc U>1¿
 - ir -

8&4> ¿Jc «JlbJi ¿á|áJ51| ¿Jcg vÍ4>aJ| ¿ i r . o 90JI1 r 3

v*Lui 9I v»la*| I<5UJJ| <5|jJj51í Ó-Ja vi|ó >1gjui «j^uiJI

vój»J|* 9 | viJaJI* l*ala 1 vita l i b i o
9

V«MI1 UMJC vJlái ¿iJ| ¿i|*oJ] J4V¿I ( 8 5 ) 8&4>á 21.

vi|á «JgáioJI >1o-i51| vio g4>g 89.mi si] ¿9 agagoJ!
«JU ¿ l e "«Ja* loil J94VO>J| a i c 8* vía* ¿ a l ] ¿iatoJI
vía* loi] aJoaJU. 94)9 üllól] vi aag v 4)lgaa / ¿ A l | ¿ i !«
4

vi¿6 alalg 8* o-jo» voJ f X g ó g o ¿ 9 ¿ i * o ¿Jc vo4>aic

aj 8i|a ¿Jc 5) /¿-¿Jl ¿ á v ó j c ¿Jc vía* 8il vo4)óx*
vil ¿ * * i * VwuuJg 8AÍMkoJ| /lojuiill vio jg4>oaJ| a i c vilo
8* JiajJ Jai ]i4) 8Í0 V o O i * vi] vja* vi» o l a ¿1] viáiJ*
vijag / ¿ - Ú » UI9Ü ¿ i x « vio vo4>á* lo vi]aJ] ¿Je 8J5laJ|
ja4>Jg vlg] vÜo ¿4) ¿il] /lo-«51| vio vo4>á* U 8J<»aJJ*g
¿Je va .1 ¿ o J] agao«J] vo-i| vi¿á aa V O 4 > O * J a a i
Iglj U lo»! la4)Jg vi|aJ| ¿Jc vJu¿UoJl 8i*«* 8i| váa|oJl
vilaJI ¿Jc vJai agagoJl 8¿SáJ vü|ó gJg |gJ|Ü v ó j C 8i1
IgJávag vJgüJ| vio lálá agago 8i| j4)gaJ| ¿ i |iJg9 vitaJ
a|i4J vl|a* ¿aJ] ¿i*oJ| j*c ¿Jc li4> vJJa* agagoJ] v i |
^¿-»J1 ¿ á v ó j C ¿Jc vja* vi|ó vi] 8-ils ló*lg 22.
vi*i»*ij vio aJa ¿ 3 jo51| gla* 51a >|ÍUJI vii| aJa jja* ]<£
viga* gl ¿ilgiSI vi51gÜJtoJ] vio vój»J] aJa viga* vi] Ul
vi]¿ vjg51| vi5!g9JvoJ| vio vilo vita vjg5]| v¿51ga*oJ| vio
VOJUII vál-<6i-* VoJg 8XMÜJ] vi51gáol| vio a a ) 8¿g¿ó
vio 51| vój*J1 vi51gáo ¿U* ¿Je 51g j4)gaJ| ¿Jc agagoJI
sjjái ¿il] /U->51| cCloi) ¿4)9 j¿i*J| si%á«J| vio ¿balg
¿álgi» 5)g s ó a o ¿Ijiál» Ojái ¿il] 5) SMiJiig sj¿i¿it
g4) lo ¿ l e vÍ4)SJ1 ¿ a ¿aJ] sjjaloJl ¿le |ü]i sj|áig
vlog 8agago »*4J4J| SJ4) |¿Jg3¿ silaJl O-jlá «Je
8\»4)U »J lo sJá 8\»4)lo ¿le lóil sj|ibg agago j*C /51ál|
j g o ü sol sol sijaJJ áJi sijgoi /1g*u s«jáij| a j j á sijag f

SOJUII l - o J - r sJJái si| |4)4S { « o o a a y¿ud| si^lgáoJlá

si|ga |4)J s i i a sio |o4)aa| siuij»oJ| si»a4u. agagoJl
¿Ji si 1^4)lo ¿Je sla» s i i a sio ¿¿|iJ|g sjuiáiJl ^ajlá

si4a4) ¿J| ^ a u . agagoJl so-il si|á U |a4)Jg silgaJI

o.jtá agago g4) lo ¿Jlg saíaloJI ¿Jl ¿ i | ¿j¡á siui»oJ| £

¿ i c l jgoJJ ¿J| Ulg (ClgiilJ ¿J| )ol |ó*| áJag si4)aj|

l4)i|44)log (Clgi^l jgo

agagoJl ¿S j g o ü s^iJá soj*Jl» agagoJl Ulg 20.
sigo» si] siao¿ SMUJ 8io4)Ug /¿-¿»J| si|a si]a ajáoJI
¿J| J4)ó»4 si|agagoJ| 8\»*ú aic j g o ü U»lg SÓJ*J|Í

aJi sla sióialg sijagagoJj s i u liuu|á ¿io Ula só«j

a g a g sJio ¿i]il] 8¿4)U ¿á lo4)aa| siga* si] ¿uuiJl

siJioJl fclgjJ viüo^taJI siiúgljJI «Jal*, gl 8jí|aJJ jajoJl
sit^l sJio 8 i a | o 8>4)U ¿á |o4Úo aalg sJá siga* si] g|
siái SoJ ¿iog si|aJ]4 s i | a a g o
9 loáül lo4)»a s L á sjüljg
aJa s i ] sl»a já^t aag» si] U4úo aalg 8¿4>U ¿ i 3íg
aág s ó u l sjjiáJlg agsd] SJJÓJ >1iaJ1 UJgá sJi sójxJl*
4

sJgoaoJ] 4Í»j3 ¿ - 3 - J ] 84-úJI ¿Je agagoJl «¿Sal» sla*

 - II -
s l o a i U>.»l **¿jaJ| vooixJ! sijá lóálg JM¿Uú51] 5ÍJ*«J!

( ^ O J ¿aJ] g4> si]á a| so 1* 11 |S4>» soUiJ] ¿Jc

Ulá U ¿Je |4WS E S S Ü | J | ¿US]
9 sjjjjg Utfalfo
¿ * u ¿ J | soixJI axj g4>¿ soaJsal) ¿ ¿ «iiijo V0I9 1 6 .
¿Jc (CgóO/oJIVLo^l 84>a ¿Jc SJ«JÚ'JUM liJá loa si|.a a|
sj] s*¿ug ¿lgJ4> ¿ 8 51 ¿g9 agag sio aJ& ¿ 9 si4)ji¿ U
sio JPtJ4<áJI lo soJc solad] ]a4) ¿«MI U»| sigaj
álalg agagl] ¿ 9 s«aJÜo g4V9 51|g s«Jxi]] ¿ 9 giüjo
¿Jg5J] 8S-lJái| ¿ o « U
soJxl] ]a4) sójC ¡O s l g i l l ]a4) sio s i u i a¿9 1 7 .
«ole sla¡» Ug ftiüjog Biuuig S i « i « Ug SoU**] Ug
/]_a_j] ¿4V9 aja sloxiuioll SOJJUJI >]ai] Ulg Ko-*\
siuofjj] (Clgi| U|g SogJxJI J Í U J ¿ 9 {UoXJ^JI SOJJ|«J1|

loil W S| sL51a aJs jial ¿4V9 | Ó J | I U S oUo*i-««J|

jgo511 ¿ J l Uaic sájc] ¿ 4 ) ¿ i l ] jgo51] si« ]¡a»1 iui ¿uiú

¿i U s l a sLá Ua s¿á51 &^uo\!| aic s á j d ¿ 4 ) ¿ i l l
sigai si] sio &ttj¿¡ g] 8ija ]jgo] sjgai si] Ul s«jxj| |a4>
¿ A U o J ) Solxll ¿ 9 S Ü J J Í 1 o| g] l4Vwái»
j9 giu

jo51| sigl sio sJ liaoS U * J o a s i u i aü a|g 1 8 .

f

sio slg5J| SOJUIÜJ] ¿ 9 Uo / ¿ M » /¿M» ¿ 9 sJgSJ] ¿1] JMÚJÓ

AUJUI51| sj]üi «ag soá ¿Jc S o M t i i si] asu solxJ] |a4)

sigáil jüjcgógo /Ijalg volxl] |a4) s i | c g ó g o ¿Jc »J|aJ|

iui *sflo¿ Uo / ¿ J ¿ /¿MÍ sic s o a s i ] a i c «aüc Uaic

sla ¿Jc U)aa| /lail ¿Jc sjjiu agagoJl sjgjüi 1 9 .
 1¡¿_4) v i o «\»J9JÓJ| / | j > 5 1 1 si] 1¡¿4) vio v i u i g 13.
sillill ,jaJl Ulg ¿á» v i % 3 | siUjaJI ¿ 4 0 U¿1 voJ.ll
vooJxJ) silirgógo j 3 a | agag si|á a | sJóáUI 84>a ¿Jxá

f *3g U¿J9 t á V M i á ú 8Ú4JI jgo^l sio U>agag 84>ag 8>JjaJ|

89j3toJÍ soloi vio vijáá /|oaáJ| sio válu» sioJ ¿Je |4)43
ágá-áJl sj_a siga.» lo ¿IjioJ si|íáJ|xoJ| aJi sJa i«i->
sjgoa x~o f « 4 «SjSoJI soloS vio / ¿ A I | ¿ a 8*a1gJ|
8j4)ga4 &9j«oJ!
sjMoá sj|i5J| 1¡¿4) sjxai si] siai ji»!j s i ü l 14.
nixun» siai ¿¡¿J| j a o l ] tais ja¡¿i ¿Jg^l aJIáoJ] si^Uo
sllüoljg se UoJI 8 a « ) ¿ S sJoxiuaoll >lo-ui 311 |4)iá fayüig
sio v j g ^ j , ¿ a j | si© vjjüi ¿ i l | jgo^l ló^á j i a i 84ÍÜJI
14)43 j á S i siJIíJ! aijáoJlg { C l g i ^ l sJj¿o scUoJI 8¡¿4)
lo4á v j g i l l s i o ó ü (84, v . ) ««iljJIa U>J 8 « W 1 vaalgJJI
8-10!áJ| gJIáoJlg soJstJI | á 4 ) sio ¿¿lili sjaJ) tule sJoiAi
selioJI 8 a 4 ) sio siJliJI >jaJ| 8 i o ó i i lo ¿Je ¿ 9 * a i
)p(áio SMiia si» ¿ 4 ) á soJxJI 1 ¿ 4 ) 8*3io I0I9 15.
sJoag sjutáiJl s j j i i ¿ á aJ¡¿ s i u i aág 8>j&J| s<>gi*J|
¿ i a 8á4)lil| sjuiáill sJ|oáüu| ¿ 4 ) l4)4á sój»J| s i | áJ|i4)
8 » á ¿ o s j i ü silg v i ü l jjáill sJtoá ¿Je viVuti^l sloa*
sio ¿4)3 84j¿áiJ| sogJx)| 8*3Ío s^oia sio VoJ*J| | á 4 )
¿U» ¿ J | soJxJI |¡¿4) 84-" vülá a l áJ¡¿ ¿ 3 ¿ ü j |4)Ja|
sJoai 8i3jao4 si^l S0U3JI9 84l*JI 8>*¿ S>ya»Jl V o g l x l )
vio agoáoJI g4) ¿¡¿Jl U M M ¿ o á t » si|agagoJl SájXo
 aiSli ¿ a j o a i i 1a_4> tfj¿3 g o ^ j l ¿Jl júo>u»ioJ|
U» S*ugjuíaoJ| jgoül ¿ Á *J3 jOJJ vjg51| Vo-JsJI VoU»¿1
jÁxJI viilg3oJ| ¿4> ¿¿Jl U^Ual ( J U o i ¿ 9 g «agago ¿ó)
vJílgü! ¿Jl aJa vuujjg U)9aJi ¿ i l | vaalgJJ} 3 U o > ¿ ¿ 3 c

>jaJ| |&4) ¿ i oiá«j U jai» |ó>*S

j4>gaJ| ¿ a l i o ¿ i **a y&*a ¿ i l i l i SH^UÁJI UI9 11.
Uf*MÁ»9 U>agag agag ¿ | vijxjg BS'jIsoJl o51| ¿4)9 j9

^*J**9 sS-H*-^ ^jU» «JJ1 9*5 vS-^l ^ 9 ^ 1 U¿*+o ¿ J l Ua»|

jijju» Ü¿JJÚ | - Ó - J | viiug « o á i ¿ i J | vj|xs51jg viláoJJ
¿Jg51| «jgoJlg ¿ o s i l j vJ|_oa-J| silg * * J | vitagagoJI
laalg s o a i ¿iJ| jgo511 v i o aJa JAC ¿ J | vjg$l| vlc|sJ|g
l4)io a a | g s i o jiaj vo*tig «ájIáoJI jgo^l v i o laalg
SogJxJJ sifcgógo ¿ 9 &J3 ¿¿áij síJlilj s o A U Ü J j g 12.
sio valuí sioJ J-4M-S axálgJI o V i c ^ l vjtjig «iijall
sioixlioJl ¿ S g S 9 ¿ i o-Jl B X l i o ¿ s aJag ^UíasJl
vil£ | o i | g ¿o*ll*3Jlg ¿ S U J O J I VoJ*J| ¿ i c l vijüijaJt

t a a o i s i l 8\>J¡jali vegJxJI viU» s i o VJUUJ si i) a-Ja

¿ 9 s i u i |o ¿Jc Uus ¿«stgJi élxi] s j j j i s i | i l g U)¿a|jo
« a 4 > Ul aJag ¿ole actio ¿JJ a l a loilg viU>jJl valia
Uil v J a a J ) ¿ x | i o v i l 511 vlaaJ] axUo Ulg ar|ioJ|
¿ g á u vi] viogj VMUJ «jgó>¿o vlaglüja >|j31| áJi v j ¿ ü
v i l U>saJ¡» vi|a s i ] g ásalo vlagUtl* aa4)g v»aa l«us
voJxJI |a4> «jgjó vio vita U |a4>Js 8jg4>¿io vigai
gjijaJt («¿lioJI ¿ a U o ^.^.a't
 - A -

U><¡ ¿jg-all sj.uuJ| siu» s i | U—a) t u l e ¿ ¿ 1 9 ájaollg

slcliJJg ¿ja-oll s i u | S j Í s i | si¿>i B Í | ¿ sJcIsJlg ¿ ¿ M g
sJc|al|g Ó U eajalj ájaioJI ¿o»u U-il ájaol] s i | i
solxJI 1&4> s o i á l U»Jg «ajaJI Uu ¿ill 8jgoJ| ¿O>»

B&4) agag ¿Jc U)J saiga ¿ i l ] JS-O^I siil ¿ájJtoJI «a*)*

U 1i4) soXuüi s i | a x j lóit áJSg ¿ole ¿gol ¿ 4 ) v»luu31|

¿J3->4> ^ ^j^o agag sio ¿***oJl voJ*l| ¿ i o ^

si»Ida ¿ _ o - a i l l ajaoUg ¿i51gi4>lj sj4*Jl Ulg 8.

fo-io sia«l siUa&e ¿JUJOJI soJxll ¿ i ¿ i c | aJ)i4>
soaoáiJI ¿Jc Uáúlu si^<>j s^uuJ sjj UáuJc sagágll
¿-4-J] SÍIÍIMJ] UI9 ájaoH SAUJI Soláag 8j*¿ ^

|S_4) ¿S sJg3J| JiaxoJl sil^j ¿ i sliut» sijj U)JQ1.J4I»J

¿ ¿ J t i swuuJg sJaJ?.» ¿ S a l o jJX 8>laa sjjglál ¿4>a Solad I

¿ill silaijacpjj sio aJa SÍAÍÍ» sü|g sotoaiJl ¿Jc |luo

sisl4>il| ¿ i ¿ i aola gj| |o>» U a i U
«agag soJxll |a4> soato lili» Í06 s o l u u i áJalg 9.
laja* sigáj 14>J ¿ i l | 84>aJ| ¿ « a s u g ¿*¿uoJJ SoJxlJ sic
Sogail| e c l i o sic siiáo-oJI agag a a c SoJuiii [06
agag sio ¿**»oJ| volad] ¿ 3 f a ü U ^juuJg &ioJl*ill
Ji»«» si»| sjgái loa volad] |a«) ¿a üóa ¿ájla-o ¿^l+o
¿Jc áJa sJoxiuij soJxJI ) a 4 ) sila | á | ¿ j g j ó a l a s L
gi lcgógo ,lja] aa] ¿4)g c C g ó g o l ] vio ill 84»

volad] | a 4 ) s ó j C lo sJgáJI |aó) sio s i u i aáa 10.

s i ^ l á o l t ¿ a IJMUÍO 8 a a i |i|á 8-oU»al Ulg 8ilcgógo Ug
 _ V _

sj¿tujt l o ¿Je WijlÁeJI jgoill v-OÜ ¿ i ) | «4>aJl ¿4)9

« c | i o ^|J>UÍ511 «a4) sJío ¿ i jO¿i si) sjáo* S j u u J g a*.»
sJj3J¿U agagJ| U>Cgógo ¿ i l | «cJioJI ü|
«J¿¿a»J| V o g J x J ] si| o.ilg ¡£¿4) 1&4> si|á |a|g 5.
sjg¿j| láUS sáiua a S 8,»ijaJ| sülág «iJág B ^ j a SÍUJWS

« Ó j é ¿aJ| SoJxJI |S4) 94) «¿S sJgáJI | i J c ¿ 3 4 ¿aJ|s

<*J<¡"> ¿ ¿ 9 agago g4) U » agagoJl ¿ 3 ¿OJJI s i u i l«a
¿ S g «jíijaJI <JuUoJ| si lcgógo ¿Jl ¿4Üi> sil ¿Jl oX|gi|
sjgill «¿luí»! ¿Jl á J a * i o a 8JS'jig sJ jjjilaJj sáa|gJJ|
c

«SjlÁoJI jgoill ¿4)9

ill saltwuiilt s i « soJjwlt la4) ¿ o * u swuuJ aJaJg 6.
¿Jc il ¿ i c | lo Saga sJcIsJlg ¿¿WI9 ¿jgoJI SA»*aJl
silo a | BjOXoJI /UÁilt ¿ s sJclsJl « J c sJIsi ¿ a J l «a Jl 9

l o a ü «Jgxso s o a s i » si| |i4) sJclsJl ¿yü s i o SJUUJ

lo ( M o a si| loág 8i**»<al| J90ÜI ¿ S sJ|aJ|a |*»Uj

«4)a s i o ¿ o x i Ui) ¿ X J J O J I soJxJI ¿ 3 B^luul ¿<a*i
>Joc| s i o l»4) Soljj) U £1*6 BMUJoJl ^Ij-iillg «JUJoJI
»4)a s i o 8J.lv»I ¿ o » i 1-~o—¿1 «agagoJl jgoüJ SJUU»Í11
¿3 s i u u J ¿ill silagagoJl ¿4)9 «J4)ilil| >|j¿iil!g BÜül

¿J944)
sil 94) U¿1 SoJxJI |a4) ¿ 3 sjgill « a o S S «UaJl»g 7.
jgoü) SJIUÍ»! ¿ O S I « S J X O J soJxJl s i o «¿le ¿si U ¿<asu
soJsü) ¿s aJ|a s i o s i u i ¿aJ| sil ( 8 4 ) aJag «^g^taoJI
¿Jg44>J| ¿ i c l <á-3-3 s i U o s i l l siUuaJI |o4) ¿ * i > o J I
 ¿¿ili ga4)g »J «JilSJI s¿a1gJJ| ¿ S g sáiLáL» agagoJl
BxUoJI sa4)g g¿»»9»iI1 ¿c|iog sJaaJJ B X U O vjjiol
sj»3g io sjjaj agagoJl ¿3 ¿¿Sii ¿iJ| ¿4)3 BJÍjaJ| Uíg
g4)g ¿ J U J ¿ J | soJ»J| ¿33 siUíl ¿4¿jaJ| sal aJl*4> I04I
¿aJ| g4)g VOAJISÚJI volcg j4>ieJ| agagoJl ¿ 3 ¿¿a« ¿aJ|

jjcóg Uo «J¿ !¿4)g ¿Jg»4)J| s i x ¿a¿ao ¿*oaJl ¿ 3 ¿¿JÍJ

¿4)14 8 J 3 joillg siU>joJ| vi|a5 ¿ 3 l * ó g

V o U i Ü ] Ut s J g Ü S |i4)U) aJa ¿ 3 jOA» S i | ¿¿4Í49 3.

¿Jai o33 soU*3ÍII sailí B a 4 ) ¿ J | «Jj-áiJl (Ju.lioJI »a4)

Ba4)4 |4Vw3i| s i ] a g a g o J 1 soUiáii) sjalgJlj s ó j C ^¿M*

aag sijagagoJj siaáoi | - o - J &i] ¿ J a g ¿iiliJI /-1aiil|

|a4) ¿ 3 j¿UI| sJxas ¿Jg44) ¿ 3 g4> U»l U)olg3 U)ó*4
SÍAJ áJag ¿ a a ¿ic U)3a|gJ ¿ S g si|agagoJ| s i o cegiJI
j4)<a>. SMUJ U)ó*.i l ó a | a a g g ¿J*¡u4>J| S O J X J | s j g ] j sioJ
¿J9*® ¿S si lagago s ü £ s i | g ¿JgA4)JJ (4)agaa ¿ 3

¿ 9 ¿¿>iJ| sjjsas SoiJIxiJI ¿ 3 j¿i sioJ lóat si*» aJSg

¿aa ¿Jc UsalgJg *&4) c | g i | f t auoa

SÍMMJ já| ¿ a | j o ¿3U4oJ| soJxJ] ¿ 3 siaü I0J9 4.

Isleto liagag sj» U sjjaj ¿agago ¿4) 3g ¿Jg¿4> ¿S

jiaii ¿ole ¿cU-04 Uus j¿»iJ| sigaj si] sja|gJ| sio si|a
jgo ill 14M3 £¿¿ü ¿ole tjgol J¿4) siU (sido agagoJl ¿ i
¿gsJlg ¿jiaJIg ¿aagj] sJio ¿uig-uaoJl j4¿g ¿U*jg¿uaoJ|
^1*4¡»5J| ¿JoaJiíg ¿oWI siatgJJI s i o aJa oég sJxsJlg
¿agago ¿4) U ¿4>a s i o ¿«ngmaoll jgoül siaJi ¿ i l |
 Vsoi&jJl viUa-jJl *U| ^OMÍÍ

»—II9 i*oa*o &k «—1—11 3.Jo9

^ « su is«a| s i l SaJgJ) gil ¿ ó l á J i sj|sj 1.

si) sJoáJj l¿4> ¿ i jiaoá * Six oJJ] ¿ ó j iajiíj s i i |

¿S SXgógoJ) QXvuijl s i ü | ¿ o s i o ¿ o W i sLglÜÜj ¿jüJi

¿S lüalc 81 S Í j > )o g a i ¿ J c SAUOJ) bXI lo Soic

«oaáioJI siio.íj

8i3»áiog soladI j£4> s ó j Á i joáiá ü g | ¿ a i i i á 2.

¿KitiJI jgoÍ)l ¿ i ¿ a i i i s sUaJfeg &uuig si^ijog BoUtslg

Sil sjgáiá ScUoJI 8^4) ¿ i fXgj-iJl a i x |o)jgoi SobJÜ

s i ü i sogiadlg au|ioJ) vil r * ó g o lo jJX ¿ s sj*a bjj

c

6ás sijXoJl IAÜJIX ¿ i J l ¿4>g SJJXW ( M | Í O lol s s j i o l

sJosd] s l a ) sio Uuá solad) ¿ i J | ¿4>g sVdoX < J U U O Ulg

(JulioJI ¿4>g sav^uiog 8Ü4) ¿ i s¿¿Xo r * ¿ U o |—o!g

fJuUoJI s i | siU>oJ| s i j i i ¿ S I04I sJiá ¡ajjg s o i & o J I

¿ ¿ j 4 i i ¿ i l l ¿4) s¿JáJ|s SiJJag S*lá s i j a i o 8\ij¿»ill

 ¿ J í A k á J I ía3U U <olc

v i o 94>9

UáJ! ¿ i l l ^ l o a J )

vÓ4 «a jlg Jl 9-JJ 3.—0ULJ) 8 .19 911

^««9J .1 ¿ V A I U Jj.,a