Nicolás Alejandro Gutiérrez Lucero-00201318

Universidad San Francisco de Quito-Pensamiento Chino

ENSAYO FINAL DE PENSAMIENTO CHINO

Sí nos ponemos a analizar las ideas de pensadores orientales como Mencio,

Confucio, Yang Zhu o Mo Tzi, observamos que dichas ideas se fueron esparciendo y de

alguna manera constituyen las bases de los distintos mecanismos que, componen nuestra

sociedad, desde la política, la economía hasta las Universidades. Sin embargo, estas

ideas pueden ser consideradas retrógradas o no aplicables a estos tiempos por la

mayoría de las personas, pero, se debe comprender que lo valioso de esas ideas es que

se pude trabajar de ellas y aprender de ellas, para dar lo mejor de nosotros a uno mismo,

a nuestra familia y la sociedad en general. Es por ello, que mostraré las ideas de algunos

pensadores y como sus enseñanzas son aplicables al contexto de hoy en día.

En primer lugar, es clave mostrar las ideas de uno de los pensadores mas

icónicos de la historia, Confucio, quien entre sus ideas mas importantes estaban lo que

se denominada “yi” (justicia) y “ren” (benevolencia), la importancia de estos dos

elementos es que constituían las virtudes que según Confucio debía poseer toda persona

para poder hacer las cosas moralmente correctas, preocupándose a a la vez por los

demás. En consecuencia hacer las cosas que se deben hacer deben realizarse bajo

consideraciones morales, porque de lo contrario se indica que “ si esas cosas se realizan

por otras consideraciones que no sean morales, aunque se haga lo que se debe hacer, la

acción deja de ser justa”[ CITATION You \l 3082 ]. Y aquí se introduce otro elemento que

es “li”(provecho), que es diametralmente opuesto al “yi”. Entonces para evitar caer en

hacer las cosas por provecho, Confucio indicaba que el “yi” y el “ren” se trabajen
simultáneamente porque quien ama a los demás va a hacer las cosas debe hacer bajo

consideraciones morales, realmente pensando en el beneficio de los demás. Mas aun con

estas dos virtudes es más fácil vivir bajo el Mandato del Cielo, que no se constituye

como una religión sino como la ley natural la cual no podemos interferir, pero según

como se acate el Mandato del Cielo ocurrirán cosas buenas o malas. En consecuencia, el

Mandato del Cielo “se refiere a que la virtud del gobernante y su impecable conducta en

el mando tiene una correlación con la armonía de la naturaleza y el contexto general del

reino” [ CITATION Car09 \l 3082 ]; de esa manera un gobernante que por ejemplo es

corrupto, se esta alejando dl mandato del cielo, se aleja de la armonía de la naturaleza y

le preocupa poco el contexto de su pueblo. Entra aquí, la figura del “Hombre Superior”

de Confucio que es aquel que vive bajo el Mandato del Cielo, siguiendo “yi” y “ren”,

entendiendo según Confucio que “La virtud no habita en la soledad: debe tener

vecinos”, por ello el elemento de la obediencia de los descendientes a los ancianos y la

protección de estos últimos a las nuevas generaciones. Y este elemento de la obediencia

es aplicable hoy en día porque las personas deben buscar y aprender de buenos ejemplos

(personas y situaciones) para crecer constantemente como seres humanos y de esa

manera dejar a un lado una mente limitada por el defecto de la ignorancia funcional. Y

es esta ignorancia funcional sin virtudes, la que rigió y rige actualmente gobiernos en

Latinoamérica, los cuales se han limitado a oír, pero no a escuchar lo que su pueblo

necesita verdaderamente. Con lo cual quienes componen el pueblo, aprenden sin pensar

y dejan pasar cosas valiosas en su vida, con lo que se acostumbran a quedarse en su

zona confortable donde nada ni nadie representa una guía en su vida, quedándose en el

montón y diciendo si a todo lo que el gobernante, profesor o jefe dice. Y hasta que las

naciones latinoamericanas cambien esta dinámica, seguiremos siendo conocidos como

países de tercer mundo en vías de desarrollo y la única forma de logra eso es trabajar
por el bien de TODOS, no por un egoísta individualismo, saber que siendo ciudadanos

pensantes y virtuosos podremos colaborar con nuestros gobiernos para sacar adelante a

nuestros países, basándonos en buenos ejemplos.

En este punto es clave mostrar las ideas de quien seria un o de los principales

críticos del confucianismo, Mo Tzi. Sin embargo, a pesar de todo ambos pensadores

concordaban en que “se debía elegir a hombres capaces de gobernar y que se debía

acabar con los favoritismos de carácter aristocrático”[ CITATION Bot71 \l 3082 ], todo

ello promoviendo el bien del pueblo. Sin embargo, a pesar de que Mo Tzi se formó en la

escuela confuciana, critica 4 ideas de Confucio que a su consideración llevaban a las

personas a la ruina. La primera de estas ideas era el tema de los ritos del confucianismo

para mantener las “buenas costumbres”, como el de llevar luto por un periodo de 3 años;

a este elemento Mo Tzi lo considera inútil y oneroso; a demás consideraba a la música

como una pérdida de tiempo que hacía al ser humano improductivo e incapaz de generar

riqueza y es este elemento de oposición que resalta el carácter utilitarista de Mo Tzi.

Asimismo, Mo Tzi criticaba a Confucio ya que este ultimo no creía en la existencia de

espíritus y demonios, a lo que MoTzi respondía con su idea de la voluntad celeste a la

cual mostraba como una fuerza moral benevolente que recompensaba el bien y

castigaba el mal. Mas aun, Mo Tzi consideraba que Confucio era fatalista porque

considera que sus ideas promovían que las personas no tuvieran ningún poder de

elección y que por ende son improductivas; de igual manera criticaba que Confucio

creía que el hombre era naturalmente bueno. Para contrarrestar esto, Mo Tzi promulgó

su idea del amor universal del cual decía que “"El amor universal es el Camino del

Cielo", ya que "el Cielo nutre y sostiene toda vida sin consideración al estatus". Y eso

explica lo que se muestra en la Revista Instituto de Confucio de que “si existe paz y no

hay jerarquías que dividan la sociedad en diferentes estratos, puede haber amor mutuo y
amistad”[ CITATION Rev171 \l 3082 ]. Este elemento del amor universal, considero que

es muy escaso en la sociedad actual, en el sentido de que ya no existe fraternidad entre

nosotros y claro ejemplo de ello fue la brutalidad con la se llevaron a cabo las protestas

en Ecuador el Octubre pasado; por ello es imperativo que dejemos a un lado el “ellos” y

“nosotros”, solo debe haber un “nosotros”, que nos permita ser un país productivo que

se enfoca en salir adelante y no se enfoca en peleas triviales, en consecuencia, porque

no utilizar elementos como la música para unirnos como sociedad y ser verdaderamente

productivos con un trabajo en conjunto por un mismo objetivo: un país de paz. Con todo

ello, para que seamos ciudadanos con capacidad de raciocinio y poder de elección

debemos asegurara una reestructuración de la educación tradicional, para que desde

edades tempranas a los niños se les enseñe valores, manejo del dinero, ética y demás

elementos que les servirán para que cuando lleguen a ser grandes gerentes, congresistas

o presidentes puedan cambiar desde su espacio de influencia, una sociedad moralmente

en decadencia. Finalmente, hay que señalar que el hombre si nace bueno, la sociedad es

quien lo corrompe, por ello ese pensamiento utópico de que somos buenos por

naturaleza puede convertirse en una realidad, si sentamos las bases para que las nuevas

generaciones vayan cambiando en positivo a la sociedad.

El siguiente pensador considerado parte de la primera etapa del taoísmo, cuyas

ideas se van a analizar es, Yang Zhu. Este pensador chino es considerado como el

primer anarquista porque propuso que cada uno de nosotros pensáramos por nuestra

cuenta. Incluso en las palabras de Mencio quien entre otras cosas mencionaba que “El

principio de Yang de “cada uno para sí mismo” no admite el reinado de un soberano.”.

Por ello, la idea más representativa que a mi consideración Yang Zhu promulgó fue que

no daría un pelo por la salvación del mundo; eso se explica porque él criticaba a quienes

resaltaban su supuesta entrega al servicio de todos cuando en la realidad sólo buscan la

manera de aprovecharse. Y es ante esa incapacidad de nuestros gobernantes de

entragarse al servicio del pueblo, por lo que Yang Zhu con el “cada uno para si mismo”,

promulgaba una búsqueda individual de la propia felicidad, a no depender de un agente

externo para asegurar nuestro bienestar, a ser lo suficientemente capaces de hacer las

cosas por nuestros propios medios. Y parte de buscar por nosotros mismos nuestra

felicidad es el valorar la vida, renunciando a lo material; para ello en la obra de Feng

Youlan se resalta que “Nuestra vida es nuestra propia posesión y su beneficio para

nosotros es muy grande”[CITATION You1 \l 3082 ]. Y es por ello, que dedicarnos a

cultivar nuestra vida con cosas buenas que nos ayudan a crecer es muy importante; por

ello, el concentrarnos en desvivirnos por cosas materiales solo nos llevaran a nuestra

ruina personal. Por ello, “Yang Zhu mostró cuál era la virtud de "enredarse con nada" y

cómo el disfrute de la vida individual no se basaba en una violación de los principios

morales esenciales de ser generoso con los demás, ni en la base del sacrificio de los

demás.” [ CITATION Zha14 \l 3082 ]. Y con eso se muestra que los principios de las

ideas de Yang Zhu no implican que uno deba pasar sobre los demás. Y sus ideas pueden

ser aplicadas a que vivimos en una sociedad que si bien es poco fraterna entre si, es muy

dependiente de lo que haga el resto; por ejemplo, en países latinoamericanos quienes se

consideran pobres están a ala espera de que quienes los gobiernan les den felicidad,

mediante bonos, aguinaldos, casas y demás cosas materiales, que al fin de cuentas son

cosas superficiales que no les hacen progresar como personas y con ello no aportan nada

a la sociedad. De igual manera, ir cambiando esa percepción de que quien llega ser

gobernante lo hace para aprovecharse, para ello leyes electorales más estrictas y una

mejor educación de las nuevas generaciones, podrá cambiar esa percepción en el largo

plazo. De la misma manera, algunas personas son dependientes de sus parejas, por

ejemplo, con la creencia de que sin esa persona nunca serán felices y que la vida acaba.
Por ello, como resalta anteriormente nuestra vida es nuestra más valiosa posesión que

debemos cuidar y para ello debemos entender que nosotros somos los protagonistas y

únicos responsables de nuestra propia historia, que en nosotros esta alcanzar la

verdadera felicidad más allá de lo material. Por ello, podemos trabajar en dejar de

percibir a los demás como objetos de felicidad y en cambio valoremos lo especial que

tiene cada uno. Del mismo modo, el renunciar a desvivirnos por lo material, nos

permitirá admirar las pequeñas cosas de la vida, apreciar la naturaleza que en Ecuador

es impresionante o disfrutar estar a solas con alguien sin tecnología; es decir todas esas

cosas que nos acercan más a otros, para aprender de ellos no para depender.

El siguiente pensador, que fue altamente influenciado por las ideas de Confucio,

es Mencio para quien la moralidad forma parte de la naturaleza original del ser humano

y es por eso por lo que “con ayuda de la educación, los hombres podrán exteriorizar lo

que ya es inherente en ellos” (Botton Beja). Y partiendo de lo que es inherente en el ser

humano, Mencio señalaba que reconocía que el hombre en efectos bueno por naturaleza

y que cualquier maldad es producto de circunstancias externas que influyen en las

personas. Pero aclara que eso no significa que las personas no sean capaces de darse

cuenta de lo que hace, por el contrario, indicaba que el ser humano tiene la capacidad de

reconocer el bien y por ende tiene la posibilidad de comportarse de acuerdo con ese

principio. En consecuencia, para poder reconocer el bien, Mencio señalaba 4 principios

que el hombre debía tener y eran: los principios de la humanidad, de la rectitud, del

decoro y de la sabiduría y quien viva bajo esos principios podrá hacer el bien,

comportarse bien y proteger al mundo entero. De aquí parte los elementos de la

filosofía política de Mencio, para ello indicaba 11 deberes del gobernante; siendo el

deber de la división del trabajo el que más me llama la atención. Principalmente porque

reside en 2 principios; el 1ero es la division de trabajo entre gobernantes y gobernado,

ya que segun Mencio ningún hombre puede hacer por su cuenta todo lo que necesita;

porque Mencio pensaba que las cosas necesarias a una sola persona requieren el trabajo

de las diferentes clases de obreros. Pero lo más valioso de este principio es que Mencio

indicaba que unos trabajan con la mente y otros con las fuerzas del cuerpo, ya que

quienes trabajan con la mente rigen a los demás y quienes trabajan con las fuerzas del

cuerpo son regidos por otros[ CITATION Dor97 \l 3082 ]; y Mencio lo consideraba como

ley natural. El 2do principio es la enseñanza de los deberes mutuos, ya que según

Mencio el hombre tiene grabada la ley natural, pero si o recibe ninguna instrucción y

permanece en la ociosidad, bien alimentado, lo que le acerca a convertirse en una bestia.

Por ello es deber del gobernante hacer que sus súbditos vuelvan a su perfección natural

a lo que se denomina “la búsqueda del corazón perdido” (Botton Beja). Por ello, Mencio

decía que es fácil entregarle el estado a cualquiera lo difícil es encontrar a un hombre

que sirva bien al imperio, que cumpla verdaderamente con estos deberes y viviendo bajo

el principio que indica Mencio: “Todos los hombres sienten compasión por los

sufrimientos de los demás”. Y todas estas ideas son ampliamente aplicadas al contexto

actual porque solamente con ver a Ecuador ya se aplica la idea de Mencio de que

quienes trabajan con la mente rigen a los demás y quienes trabajan con las fuerzas del

cuerpo son regidos por otros; esta situación ha sido ampliamente vista en que en

Latinoamérica se ha entregado la gobernanza del país personas que trabajado para ellos

mismos y no han cumplido con sus deberes constitucionales; y eso se ha facilitado por

una sociedad que se vendía al mejor postor de falsas promesas. De igual manera, lo de

quienes trabajan con las fuerzas del cuerpo son regidos por otros, se observa en los

levantamientos indígenas a lo largo de los años y este grupo por ejemplo a quedado en

ese estado de ociosidad, donde solo exige y no ofrece. Y nuevamente resaltar que

ninguno de nosotros nace malo, sino que la sociedad sus imposiciones de dogmas y
juicios de valor durante edades tempranas es lo que le va quitando lo humano a las

personas. Sin embargo, no podemos vivir culpando a la sociedad por siempre, debemos

trabajar por nuestros propios medios y revertir eso, salir del montón conformista, siendo

fraterno con quienes necesitan y tienen la predisposición de mejorar. Y es en la filosofía

política de Mencio que se muestra la importancia de ese trabajo dual gobernado-

gobernante, dándole deberes a las 2 partes, resaltando ambos tienen un papel importante

sobre el actuar del otro, pero destaca que la parte más importante de un Estado es el

pueblo, elemento que algunas personas que fueron gobernantes se olvidaron y ahora

están en prisión o en el exilio. Y esto lleva a considerar que en Ecuador y demás países

de la región debemos dejar de ser una sociedad conformista y adormilada, donde

debemos exigir al gobierno, pero para poder hacer eso, debemos al mismo tiempo

ofrecer y poner sobre la mesa nuestro esfuerzo, para que sea un trabajo dual donde

gobernado y gobernante luchan por un mismo objetivo.

El último filósofo chino para analizar, que es considerado el fundador del Tao,

es Lao Tse. Él describe el Tao como la ley eterna que lo engloba todo, lo vive, lo inerte,

lo real y lo místico. Entonces esta ley eterna se aplica a todo lo que sucede en nuestras

vidas y es fruto de la dualidad causa-efecto. Por ello al ser el Tao, absoluto y que

nuestra vida se rige de la causa-efecto, “no se puede ignorar al Tao, y solo aceptándolo

y viviendo conforme a las normas que establece se podrá vivir plenamente”[ CITATION

Fil18 \l 3082 ].

Y ya que el Tao no puede ser ignorado, Lao Tse nos presenta virtudes como: la piedad,

la magnanimidad, la abnegación, la honestidad, la introspección, la inactividad y la

enseñanza; que son esenciales para vivir en armonía con el Tao. Además, Lao Tse

señala que al ser el Tao absoluto no debemos intentar dominarlo, porque de persistir en

ello lo perderemos; porque según Lao Tse todo lo forzado es erróneo .En consecuencia,
debemos estar en concordancia con las normas del Tao y aceptar de que el Tao es

perfecto, fluido, fácil, y está alineado a la naturaleza humana y solo con ello viviremos

libres y alejados de elementos que no nos dejan vivir conforme al Taocomo: la

violencia, la codicia, los prejuicios, la aceptación de convencionalismos y tabúes. Aquí

es importante señalar la no acción y en consecuencia dejar fluir las cosas ,confiando

absoluatmente en el Tao, para ello Lao Tse indicaba que quien es sabia no siente apego

por nada ni se apropia nada, solamente existe para el Tao. Este último punto se puede

realcionar con losppstualados de Yang Zhu de renunciar a lo material y apreciar la vida

como posesion más valiosa. Más aun la apliación de la sideas de Lao Tse al contexto

actual, se explica porque nuestra socieda siente la obligación divina de criticar

absolutamente todo lo que le rodea, pero dicha critica no se la hace de manera

constructiva sino que se la realiza de manera maliciosa solo con el objetivo de

entrometerse. En consecuencia, las personas no dejan fluir las cosas, se preocupan por

vanalidades y centran su vida en ello; por ejemplo se preocupan porque famoso

ecuatoriano fue infiel y no se eprecupan por dedicar ese tiempo en ser verdaremente

productivos, son prisioneros de su propia ignorancia funcional queriendo dominar cosas

fuera de control. Efecto de ello, es que en Ecuador la mayoria que se identifica con ser

pobre materialmente , tambien es pobre mentalemente y no puede salir de ese círculo

vicioso.

Bibliografía:

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 Botton Beja, F. (s.f.). Mencio: Sobre la naturaleza humana.

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Instituto de Investigaciones Jurídicas.

Filosofía & Co. (24 de Febrero de 2018). Lao Tsé, o cómo vivir en perfecta armonía
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 Revista Instituto Confucio. (2017). El filósofo Mozi: un pensador adelantdo a su

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 Youlan, F. (s.f.). La primera fase del taoismo: Yang Zhu, Capítulo VI.

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 Zhao, Y. (2014). Yang Zhu’s “Guiji” Yangsheng and Its Modern Relevance.

Gales.