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A Olofundei y Ochún Tanambi

Rumba Macabra
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Durante cuarenta y cuatro años he practicado, estudiado, e investigado con rigor y

responsabilidad mi religión: la Yuruba, Llamada “Santería”en Cuba, Brasil y Haití. Largos
han sido también los viajes y estadías que demoraron mis investigaciones sobre este
apasionante tema. Más largo aún ha sido el proceso de llevar los conocimientos adquiridos
a los seis libros que he publicado en ambos idiomas: inglés y español.
La tarea ha sido ardua, y hasta muy bien pudiera llamarla quijotesca. No, no ha sido nada
fácil, pues, no sólo han sido los años de estudios y dedicación, también fueran muchos los
contratiempos, y sinsabores encontrados en el camino. Muchos de los practicantes de la
religión me enfrentaron. Otros se opusieron a la publicación de estos textos. Alegan que
estaba divulgando los secretos, misterios, ceremonias y ritos de nuestra religión, cuando en
realidad se trata de asentar las bases de la Liturgia de La Santería; rescatando del lenguaje
oral una de las religiones más antiguas de la humanidad.
Nunca me he detenido a pensar en las amenazas hechas hacia mi persona, a todas horas del
día y de la noche. Yo realizaba mi sueño de poner en papel lo que hasta hace unos cuantos
años era un gran secreto. Mi sueño es poder dejar en estos papeles las cimientes y esencia
de una religión animista Africana, que ha perdurado en el nuevo mundo y muy
especialmente en Cuba casi 300 años después de la llegada de los esclavos. Quiero dejar
escritas --para las generaciones futuras--, las reglas y la liturgia de la religión Yoruba-
Santería, porque lo que no se escribe se pierde, se deteriora con el inexorable paso del
tiempo; e infortunadamente este ha sido el caso. Muchos de estos conocimientos se han
perdido, y se siguieran perdiendo, pero lamentablemente los culpables de la pérdida de
tanta riquezas han sido muchos de los propios practicantes de mi creencia. Personas
opuestas siempre a cualquier “secreto” que se vaya a publicar en referencia al tema Yoruba-
Santería Las razones que exponen han sido múltiples, ninguna con un ápice de lógica y
mucho menos sentido común. Se oponen por superstición e ignorancia, y sobre todo
porque no quieren que los iniciados aprendan y sepan qué es lo que están practicando. Es
esta la mayor de sus razones. No les conviene a los “Mayores Padrinos de Santo” de casas
de Iworisas (Casas de Santos) que sus ahijados aprendan. Ellos prefieren mantenerlos en
la ignorancia. Ellos los padrinos-- estiman que si sus ahijados aprenden los secretos, se irán
de sus casas el dólar fácil que les viene por medio de estos ahijados. Aprender es palabra
tabú, porque con la sabiduría adquirida ya no podrían engañar más mucho menos estafar a
estas personas. Se les acabaría a explotación.
La principal y única idea que siempre me ha motivado a escribir sobre mi religión fue, es, y
será siempre dejar en papel la guía a seguir, dejar el misal, o Biblia escrita de la religión
Yoruba-Santería. Nunca he buscado el lucro o la fama de gran autor. Respeto demasiado a
mi Ángel Guardián--”Chango”--, y en mi corazón no habita ese tipo de sentimientos. La
oposición existió desde un principio porque estos señores sabían que con la publicación de
mis libros se les acabaría la estafa que se traen entre manos. Pensaron que resguardándose
en la religión su crimen iba a seguir sin denuncia.
Hoy, con el mismo rigor y responsabilidad que mantuve en la investigación de mi obra, los
denuncio públicamente. Se hace necesario quitarles las caretas a tantos farsantes que desde
estas tierra utilizan la religión con fines y prácticas dudosas, pero principalmente tenemos
que denunciar a aquellos que se están prestando a la estafa y al chantaje del régimen de
Cuba.
Es la rumba macabra, que el gobierno de Cuba está tocando y aquellos farsantes que la
están bailando, para utilizar mi religión con fines políticos. No soy político. Siempre he
pensado que el religioso no debe tener filosofía política alguna, pues su única filosofía debe
ser la humanidad. Pero en esta oportunidad me veo obligado a denunciar algo de lo que
tengo pleno conocimiento.
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El régimen de Cuba, en su búsqueda desesperada de dólares, está utilizando la Religión

Yoruba-Santería para su beneficio. Tal como en las décadas del 70 y 80, nuestra creencia
fue explotada por el régimen sólo en el aspecto folklórico, ahora la utiliza, en una a párente
apertura religiosa, para ganar divisas. Estamos conscientes de que en Cuba hoy en día, no
se practica la religión como se hacia en mis tiempos de niño. Todo ha cambiado, nada es
igual, pues bien a sus anchas se puede ver como la mayoría de los practicantes en Cuba,
tienen a esta religión como un evento social; y no como una experiencia religiosa que es lo
que tiene que ser. Digo esto pues he visto en fiestas de santo en Cuba a muchos turistas
con sus cámaras fotográficas recopilando los bochornosos festines que el régimen
improvisa para los turistas. Peor aún he visto como personas con muchos años de santos y
los cuales se auto se titulan sabios de nuestra creencia también se prestan para bailar la
rumba macabra que el régimen les esta tocando. He visto muchos de estos Mayores bailar
ante un Sacro-Tambor Bata fumando, y con botellas de cervezas como si esto fuera una
fiesta más de pueblo. Esto es una ultraja a lo que probablemente sea una de las cosas más
sagrada que tenemos en nuestra creencia. Bailar ante un Tambor Bata en esa facha, nos
dice de ante mano la falta de sabiduría, respeto y más aún que esos practicantes no tienen la
esencia necesaria para ser practicantes de mi fe. Sabemos que a Cuba están viajando
muchas personas para ser iniciados en el culto de los Orichas (Santo). El régimen cubano
está utilizando a la religión Yorubar-Santería para ganar dólares; y para esto no ha vacilado
en poner en marcha una extensa campana propagandística en los Estados Unidos y muy
especialmente en Miami, New York y Puerto Rico. En estos sitios se anuncia la religión
Yoruba-Santería como si fuera ron Habana Club o los tabacos H Upman.
Algo muy lamentable en todo este proceso es que aquí en Miami algunos medios de
comunicación han sido los primeros en darle al régimen de la Habana la propaganda
deseada. Propaganda gratuita recibió el régimen cuando en las páginas del Nuevo Herald y
en The Miami Herald y en estaciones de radio se entrevista recientemente a la señora
Natalia Bolívar. Todos conocemos los estrechos vínculos que la señora Bolívar siempre ha
mantenido con el régimen cubano y con sus “amigos en el exterior”. Es triste y ultrajante
ver coma esta señora, que lo mejor que ha hecho en todo su supuesta “obra” inveztigadora,
es copiar lo que otros autores ya habían escrito, recibe, con tanta facilidad, prensa y
difusión, cuando por años la labor de investigación de muchos de nosotros ha sido ignorada
por toda esa prensa.
Puedo asegurar que en Cuba nadie que no esté vinculado estrechamente con la censura
oficial puede venir a Miami, como lo ha hecho la señora Bolívar en varias ocasiones, para
publicar y comerciar sus “libros-plagios”, dar conferencias en Universidades, además de
recibir todo un derroche de publicidad.
La rumba macabra de Cuba es una burla a personas que como yo, buscamos en nuestra
creencia una experiencia religiosa. No puedo hacerles el juego con mi silencio el régimen
de Cuba, pues yo, muy particularmente, pienso que Cuba es “Tierra de Orichas”, pues a
ella (Cuba) se vinieron a refugiar la bella Ochún y la dulce Yemayá, cuando su pueblo
natal, Nigeria, fue invadida por los protestantes ingleses y los violentos musulmanes.
Ellos, los Orichás, escogieron a EREKUSU (Cuba) como su nueva morada, que una vez
más es maltratada y ultrajada por el mismo Olusi (Diablo-Didel).
No puedo quedarme callado cuando veo que esta rumba macabra atraviesa las fronteras y
sobrepasa el estrecho de la Florida, para afectarnos a nosotros, los practicante de la religión
Yoruba-Santería, es esta tierras de libertad. Nos afecta porque la tiranía de Cuba está
tratando de hacer ver que todos los “sacerdotes” de la religión somos iguales. Existen
muchas personas, que como yo, están dedicadas por completo al bien de nuestro prójimo, y
no podemos colaborar con nada que vaya en contra del balance de la naturaleza. Fidel
Castro y todo la camarilla de Babalawos y Iworisas (Babalawos y Santeros) que le hacen el
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juego, carecen de la esencia necesaria que requiere nuestra práctica. Los verdaderos
Babalawos y Iworisas no pueden participar y muchos menos hacerle el juego a seres tan
oscuros y tan vacíos de espiritualidad como lo es Fidel Castro. El verdadero practicante de
es fe busca el bien, la paz, la armonía, y sobretodo la libertad para su prójimo. No se puede
ser practicante de esta fe y trabajar para un gobierno tan maléfico como es el de Cuba.
Sabemos que Fidel Castro es una persona astuta y escogió a un puñado de ignorantes
Babalawos y de Santeros para engañar una vez más al mundo, y demostrar que en Cuba
existe la libre expresión de credo. En esta rumba macabra ha utilizado a algunos ignorantes
de los que practican en Cuba para ganar divisas, pero también debemos denunciar que
muchos de los que actualmente están practicando y haciendo Iniciaciones de “santo” en
Cuba, hoy en día, son Santeros y Babalawos que pertenecen al aparato represivo del estado.
Estos supuestos “sacerdotes” santeros carecen de esencia, son amorales y les falta mucha
limpieza de alma. Son personas sin escrúpulos que nunca tuvieron, ni tendrán ni la más
mínima pizca de decencia humana. y más aún les falta la fe.
Esta es una rumba macabra en que se comercializa con los Orichas como si esto fueran
souvenir de cualquier esquina barata, estos Santeros y Babalowos que se dedican hacerle el
“santo” a los extranjeros que viajan a Cuba, reciben un pequeño porcentaje de lo que el
gobierno le cobra a los visitantes que deben pagar en dólar y a precios exorbitantes. Esto
incautos extranjeros -y algunos “cubanos-emigrados”-- van a Cuba pensando que allá se
hacen las Iniciaciones mejores, deben saber que los “Sabios” de antaño ya murieron y los
pocos que quedaron vinieron al destierro. Fueron estos exilados los que les trajeron a los
Ofro-Emericanos parte de una cultura que había sido arrancada de ellos en forma brutal.
Además, en Cuba no pueden hacerse mejores las iniciaciones, porque faltan muchas cosas
materiales necesarias para el ceremonial, pero lo más importante, les faltan la conciencia, la
moral, y los principios de un buen ser humano. ¿Cómo se van hacer mejores Iniciaciones
en Cuba, si los individuos que se prestan al “negocio” del régimen carecen de
espiritualidad? Una buena dosis de espiritualidad y el estar libre de maldad se hacen
necesaria, para poder ser un buen “Padre de Santo.” Estos “payasos” que le hacen el juego
a Fidel Castro no conocen, no tienen noción alguna de lo que una “Iniciación” significa.
No somos iguales. Por eso nos fuimos en los primeros tiempos de la tiranía. Nos fuimos
porque somos practicantes genuinos de la religión de los Orichas, pero principalmente
salimos porque somos y seremos siempre hombres y mujeres y cubanos amantes de la
Libertad.
NOTA)

Los hijos de Changó son adivinos de nacimiento y no necesitan de oráculo alguno para
predecir lo que trae consigo el futuro, pues ellos traen en la placenta de sus madres las
verdadera esencia del Aché y la sabiduría personificada. Otras de las tantas cualidades
que estos traen con ellos en sus cabeza el día de su nacimiento es que nacen con guerra en
sus cabeza, pues parte del pueblo los quiere y los admiras y la otra parte los odian. Son
hijos de la invadía y de los malos rencores; su peor falta es decir la verdad por muy dura
que esta sea, al punto de llegar a tener grandes problemas por llamar a las cosas por su
nombre y yo como buen hijo de mi padre, naturalmente que me paseo entre ellos.
Es muy natural que a los hijos de Changó se les critique y de cierto modo se le formen
rencillas personales las cuales provienen de personas que de una forma o otra estén
conectados en las creencias o estudios del tema de las religiones africanas en Cuba y en mi
caso lo han hecho de muchas formas, incluyendo la difamación de mi obra. Difamación de
personas que como yo escriben sobre las religiones negras-Santeria pero que han visto en
mi a un competidor, el cual trae a sus obras autenticidad y, una pura esencia al tema
tratado. Muchos son los que han escrito sobre este tema, pero a cambio de mis obras estos
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señores lo único que han hecho es volver a escribir lo que ya otros autores habían escrito
antes y no de una forma nada clara por cierto. Los grandes so llamados literarios-
profesores universitarios, antropólogos, sociólogos que han escrito sobre el tema de la
Santería, quizás por ser literarios lograron y logran grandes éxitos literarios en escribir un
cuento que un viejo Santero le hizo en Cuba, pero esto no quiere decir que este cuento o
esta ceremonia sea cierto. A todos ellos le falto algo al referirse a estos temas, les falto:
Esencia y experiencia, practicadas y vividas. No es lo mismo empezar una obra sobre este
tema citando a otros autores, aunque el trabajo es valido les falta lo antes mencionado y
más aun les faltan las experiencias vividas en esta creencia. El trabajo se hace más fácil
cuando se citan a otros autores y sobre todo fuera mucho más fácil escribir si estos autores
citados tuvieran estas experiencias, pero este no es el caso del académico. Se puede ser
muy literario, y ser muy bueno en su campo pero lo que no se puede es pretender que por
unos cuentos mal hechos y por volver a escribir lo que ya estaba escrito, ellos crean que
están en lo cierto, o que son Los guardianes de la sabiduría.
Mi obra esta basada en practicas personales y de una vida la cual ha sido, dedicada a
trabajar, estudiar y compartida con los grandes maestros de mi creencia en mi tierra
natal-Cuba y, los cuales ya la mayoría, de ellos están Oku-muertos. Aun con todas estas
experiencias, no ha sido fácil escribir una obra como la mía a la cual hubo que darle
forma y detallarla paso por paso hasta legrar poner en el papel todo un concepto religioso
de la forma que lo he hecho yo. Tampoco ha sido fácil tratar de cambiar las mentalidades
de la mayoría de los practicantes y no practicantes de mi creencia, puesto que lo único que
les llego y les esta llegando todavía son cuentos y ceremonias mutiladas por el autor
académico; peor aun cuando sus obras se publican lo hacen buscando sensacionalismo y
riquezas personales. Es muy simpático leer en la mayoría de las obras de estos autores,
cuando en su bibliografía citan a sus fuentes, como si estas fuentes hubieran escrito lo
verídico, todo lo contrario, lo que han hecho la mayoría de estos señores es, mutilar con
rico vocabulario la esencia de mi fe. No digo ni he dicho que estos autores no posean
libretas, notas, y grabaciones sobre este tema. Lo que si he dicho es que hay que ver de
donde provienen estas informaciones, pues no porque se conozca a un Babalawo en New
York o se vaya a unas cuantas fiestas de santo se tiene la verdad y, de lo que han escrito
solo llegan citaciones mutiladas. Tampoco he dicho que el trabajo del académico, no sea
una buena obra, lo que he dicho y lo seguiré repitiendo: “Que no porque se tenga un
titulo Universitaria, se posee la verdad.” La verdad Señores autores se posee, cuando uno
se ha iniciado y, después de iniciado se ha sacrificado, trabajando estudiando en un cuarto
de Ocha, y cuando al pasar de los años uno tiene un sin fin de ahijados (personas
iniciadas), en los ritos de Ocha, y cuando uno ha sido un Oriate y este Oriate conoce a
profundidad todas las ceremonias, tratados de y entre los Orichas, cantos-rezos, Odun del
Dilogun-caracoles y los Odun de Ifa-Orumila. Cuando se es , y, se sabe todo esto,
entonces el académico podrá decir que conoce la verdad en esta materia.
Tampoco se puede, ni se debe, citar obras de referencia, y después de utilizar la
información, criticarla. No es honorable, y esto lo hacen académicos que les vendría muy
bien una buena dosis de: Ética Literaria. Es absurdo criticar la misma fuente que se esta
citando como referencia de datos dados por materia concreta. Además el académico es:
“recopilador de datos, que inveztigan las experiencias de otros. Es decir, sabe más el
arquitecto que el profesor de arquitectura, Lamentablemente, el académico que no
practica, este no esta calificado para distinguir cuales datos son o no son validos, cuales
fuentes son o no son concretas, por lo tanto citar por citar fuentes es un ejercicio
puramente ornamental en el caso del escritor académico de este campo en particular.
Algo le falta a la obra de estos autores y, eso es: comprender el gran misterio del Ache,
Ache con el cual se nace, este no se obtiene citando libros de otros autores y mucho menos
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se aprende, este Olodumaré (dios) se los da en un momento muy determinado de la vida a

los verdaderos hijos de Changó, como Yo.
<<“¡Para concluir quiero esclarecer para el académico,” “autores-guardianes de su
verdad,” que comprendan o traten de comprender, que cuando se va a escribir sobre el
tema de la religión Yoruba-Lukumi, se hacen trabajos de campo (field study), no se puede
decir que estos se hicieron en Cuba, Miami, New York o porque conocen a un Babalawo,
cuyo Babalawo no sabe donde esta parado, si estos estudios no se han realizados dentro de
un cuarto de santo-Igbodu. Evidentemente estos “Guardianes de su verdad,” realizan sus
trabajos de campo en habitaciones de otros autores o en las salas de bibliotecas, siendo
ellos parásitos, los cuales se alimentan de los esfuerzos de otros.

Introducción

Cuando empeze mi obra en el mil novecientos ochenta y cinco, nunca pense que mi labor
llegara alcanzar el auge y que marcara una pausa en el tiempo en la cual, miles y miles de
practicantes y no practicantes han encontrado respuestas a muchas de sus preguntas y, al
por igual han podido practicar de una formas más eficaz las ceremonias de nuestra creencia.
Ha sido esta acogida la que me motiva y me motivará para seguir adelante con este trabajo.
Después de haber escrito ocho títulos o libretas ampliadas, sofisticadamente, como lo han
calificado otros autores me siento en la obligación de seguir ayudando con todos mis
conocimientos en este tema.
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Los primeros ocho títulos se han escrito con la intención de darle formato, orden y liturgia
a seguir a un sistema religioso, en el cual todo era verbal y si se quiere mutilados o mal
interpretado por muchos creyentes de nuestra creencia. Una vez ya trazado el plano a
seguir, ahora nos vamos a dedicar a escribir sobres las profundidades y esencia del sistema
adivinatorio del Dilogun-caracoles. Muchos piensan que el caracol es algo que se aprende
en dos o tres años, esto es erróneo y muy lejos de la verdad. Nadie puede en dos o tres
años adquirir todo lo concerniente con este oráculo, bien necesitamos por lo menos unos
diez o quince años de estudios, practicas realizadas con maestros de este sistema
adivinatorio. Existen muchos, los cuales yo conozco que se dicen son maestros con el
Dilogun; pero estos so llamados expertos en si lo que hacen es repetir como loros, lo que
otros han repetido antes. No digo que no hayan expertos, si los hay y yo también les
conozco, pero desgraciadamente son muy pocos y cada día quedan menos de estos
expertos. En América especialmente todo el mundo es un Oriate, todo el mundo sabe más
que nadie, pero también todos ellos los que se califican auto expertos no son más que
charlatanes, que usan a la religión como un medio de ganarse un Dólar fácil; ha surgido una
nueva Santería en América, un nuevo sincretismo, donde ya no se sabe ni lo que se esta
practicando, sin ir muy lejos, veamos el caso de lo que ha pasado con la religión en Puerto
Rico, New York, Venezuela y en muchos otros lugares donde aun se esta ligando a la
religión de los Orichas, con el espiritismo, palerismo y cuanta otra cosa rara existe. Sus
mentes no les da para más y tampoco su vista les deja mirar más allá de sus narices. Es
muy común ver hoy en día en cualquiera de los lugares antes mencionados que en una misa
espiritual baje un Orichá o que se mezclen todo tipos de diferentes creencias. Esto es
absurdo y no tiene ni debe tener cabida en los rituales de nuestras creencias; de cierto
modo la mayoría de las personas que hacen este tipo de mezcla no son culpables, pues hasta
ahora no había, no existía una guía a seguir y ellos están haciendo lo mismo que vieron
hacer y, lo triste de todo esto es, que nadie se haya tomado el tiempo de enseñarles de como
hacer las cosas en mi creencia. La culpa de muchos de estos fenómenos la han tenidos
santeros sin escrúpulos, los cuales por salir del paso, por no saber, por no preguntar han
hecho lo que su corazón les indico. ¡Recuerden que en la Santería, uno no se puede guiar
por lo que el corazón nos dicta, pues este siempre tiene tendencias a engañarnos; se tiene
que usar la lógica, y sentido común! Si no sabemos algo, no es delito preguntar e indagar.
Todo lo contrario esto es señal de crecimiento y de buena voluntad para con tu prójimo. Si
no sabes algo o si estas indeciso pregunta, que preguntar es de sabio.
Muchos son los ignorantes que se sientan en una estera a leer un Ita, y lo más triste del caso
es que lo hacen con grandes actitudes de sabios, pero en cuanto rompen a leer los Odun, ahí
se les fue toda la sabiduría para los pies; pues todos los Odun los leen igual, no importa que
el Odun haya venido con Ire o Osogbo para ellos es la misma cosa. Al por igual es la
repetición en la cual caen cuando están leyendo un Ita, no Importa que el Odun se Obara-
Meji o Ody-Meji, estos señores so saben ni tienen la capacidad de descifrar los Oduns y
muchos menos de darle a cada uno de los Odun su verdadera esencia. El verdadero Oriate
tiene que interpretar, vaciar el Odun a plenitud, este no debe tratar de caer en la adivinanza
o la superstición. Muchos hablan el Odun basado en pura superstición; son muy pocos los
que de verdad saben leer Ita. También son muy pocos los Oriates que leen los Odun como
es debido: he participado en asientos de santos donde el Oriate ha cantado muy bonito,
donde saben más o menos los pasos a seguir en la liturgia, pero a la hora de cortar Ita, estos
han dejado mucho que desear, un buen ejemplo de esto es:
<<“Cuando un Oriate, que no sabe lo que esta hablando y lo que ha aprendido es por
superstición, habla los Oduns todos iguales sin poner diferencia entre el Odun que viene
con Ire o el Odun que viene con Osogbo. Si muchos de ustedes miran a sus libretas de Ita
verán o obtendrán mejor razonamiento de lo que estoy hablando. Verán en sus libretas
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que si Elewuá vino con Obara-Meji (6-6) Ire Elese Ocha Yale, este es un Ire perfecto y en
este Odun no puede haber ningún tipo de Ewes-proibiciones, pero sin embargo ustedes
tienen muchos Ewes. (“Tome el Odun Obara-Meji como ejemplo puede ser cualquier otro
Odun, también puede ser en cualquier otro Oricha, no tiene que ser en Elewuá”). Cuando
hay un Ire perfecto en un Orichá no tiene porque haber prohibiciones. Las prohibiciones
solamente se ponen en los Oduns que vienen con Osogbo-caminos malos.
Quiero esclarecer para todos aquellos que no tengan conocimientos profundos que un buen
Oriate, no se es porque se cante bonito, o porque se sea simpático. Un Oriate tiene que
saber muy bien todo lo relacionado con todo lo concerniente con nuestro sistema religioso,
y muy en especial el verdadero Oriate tiene que saber toda la profundidad del Dilogun,
pues Ita es la parte más importante de todo el ceremonial de la Iniciación a Ocha. Este es
el momento crucial el cual todo iniciado ha esperado quizás muchos años de su vida, pues
en Ita es donde el Orichá titular y el resto de ellos le hablaran, le dirán con exactitud que
forma de vida ha de llevar desde ese momento en lo adelante; es en Ita donde la persona
empieza una nueva vida, la cual será guiada y protegida por sus Orichas.
Cuando se va hacer un Ita se tiene que saber a ciencia cierta lo que se va hacer, no se puede
inventar, y mucho menos hablar el Odun a la ligera, todo lo contrario hay que buscarle la
profundidad de los Odun, vaciarlo a plenitud. Cuando digo vaciar el Odun lo que estoy
tratando de decir es:
<<“Que el Oriate tiene que interpretar el significado del refrán, interpretar el mensaje
simbólico que trae el Pataki (historia) y a su vez aplicárselo a la persona que se le esta
haciendo el Ita. En la mayoría de los casos el refrán y los patakis no son utilizados, y esto
suele traer grandes problemas a la vida del Iyawo en un futuro; nada relacionado con esta
ceremonia de Ita se puede tomar a la ligera, todo lo contrario todo es de suma importancia.
El verdadero Oriate tiene que ser una persona que sepa cantar-llamar a los Orichas, saber
todas las ceremonias de iniciación de todos los Orichas, saber todos los tratados de los
Orichas y entre los Orichas, saber a profundidad el Dilogun, con sus rezos, saber hacer el
Ebo de entrada con sus rezos, Ebo de Estera con sus rezos y sobre todo El Oriate no se
puede dar el lujo de equivocarse. Cuando hablamos de equivocaciones, nos estamos
refiriendo al momento de sacarle el ángel de la guarda a la persona que va hacer santo, el
Oriate tiene que estar seguro en un cien por ciento de que cuando el marca un Oricha, en la
cabeza de una persona de que sea ese el Oricha titular de esa persona y si por casualidad
este se equívoco en ese momento y después se descubre que ese no era el Oricha titular,
entonces el Oriate tiene y debe regresar y hacer el verdadero Oricha. (Cuando esto pasa el
Oriate tiene que hacer Oro. Esto es algo que todo Oriate tiene que saber hacer.) Yo les
aseguro que de todos los Oriates que existen hoy en día en Cuba, Venezuela, Puerto Rico,
Miami, New York, Los Ángeles y en fin en muchos otros lugares, muy pocos de ellos
saben lo que yo estoy hablando.
Existen muchos improvisados, que quizás tengan algunos conocimientos y pueden hacer
algún tipo de ceremonias, pero esto no los califica para ejercer como Oriate. También
existen muchas personas que no tienen santo hecho las cuales y por desgracia son las que
están rigiendo los destinos de nuestra creencia. Ellos están de maestros, y cuidado pues lo
que dicen ellos es lo cierto. Este es el cazo de muchos intelectuales, académicos los cuales
han escrito sobre esta materia sin tener ellos las experiencias personales necesaria y, mucho
menos tienen, ni una pizca de idea de lo que pasa en un cuarto de santo. Estos señores, los
cuales se han auto titulados guardianes de la sabiduría se atreven a reafirmar con un gran
cinismo lo que escriben como casa cierta o concreta. Ellos escriben basado en lo que otros
iguales que ellos escribieron y, esto ha triado por consecuencia que todos los que han leído
sus obras están practicando la religión basado en lo que ellos han escrito. Es triste ver
como muchos de los Santeros y Babalawos contemporáneos basan sus conocimientos en lo
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que ha escrito algunos autores de nuestros días. Todos ellos sin dudas alguna son muy
buenos literarios y literariamente sus obras son de un gran valor, pero sus obras no son la
Biblia de mi creencia, no lo pueden ser pues a todos ellos les falta algo; (experiencias
vividas y practicadas, les falta cuarenta y tres años de ejercer en esta religión.) No se
puede dar por concreto algo que no se ha visto, practicado, vivido y estudiado dentro y
fuera de un cuarto de santo. Tampoco se puede dar por concreto lo que se ve en una fiesta
de santo, porque en una fiesta de santo lo que se ve es:
<<“¡Lo que nosotros queremos que ustedes vean, pero les aseguro que lo que se ve en una
fiesta de santo esta muy lejos de ser la esencia de mi religión; y al por igual esta muy lejos
de lo que unos cuantos negros les contaron en sus enredados cuentos!”>
El estado mental en el cual se hayan y que despierten; que empiecen a practicar la religión
de los Oricha como debe ser. No se puede seguir excusando he ignorando a los
charlatanes, todo en la vida tiene un extremo en la religión Yoruba-Lukumi o se es negro o
se es blanco, lo que no se puede existir es el gris. Ya no pueden decir que hicieron esto de
esta forma porque no sabían; si no sabes, ve y aprende. Material suficiente para aprender
ya hay escrito, como también existen personas calificadas dispuestas a enseñarles, entre
ellos me cuento yo.
No dudo que lo la mayoría de las copias de este libra vayan a caer en manos de personas
que encuentren aquí su introducción al tema de la Satería-afro-cubana, o al menos su
primer incentivo a una seria consideración del tema, he pensado dedicar unas líneas y una
exposición de los principios fundamentales de cómo debe SER estudiado el Dilogun y
también los valiosos datos históricos de esta creencia. A muchos les llamará la atención
inmediatamente la manera sublime de esté; pero hay otros cuyas actitudes mentales son más
bien filosóficas que de vocacionales, y es a éstos a los que me quiero dirigir en esta obra.
El principio sobre el cual se asienta la liturgia de la Santería-ofro-cubana es que todo el
Universo es el que indica la palabra, naturaleza; y que cualquier ley que se encuentre en
funcionamiento forma arte de nuestro Universo debe ser igualmente operativa en ella toda.
Las consecuencias de esta importante primicia es que nuestro sistema religioso, es en sí un
complejo Oráculo de ricas enseñanzas de respeto a todo lo viviente en este planeta, esas
leyes que son operativas entre los principios de nuestra madre naturaleza, por ejemplo, los
cuerpos de las más insignificantes criaturas, también forman parte del inmenso núcleo de lo
que es naturaleza, muchos de nosotros desconocemos los objetos, los cuales forman esta
naturaleza, ya sean sólidos, líquidos, gaseosos, o bien sean humanos, animales, vegetales o
minerales.
El Segundo principio es por un estudio concienzudo hecho, referente a la naturaleza,
podemos observar las relativas influencias de los Orichas con esta naturaleza.
A partir de estos dos principios, podemos llegar a la conclusión, si tenemos una mente
capaz de comprender al significado que infligen los Orichas a los tantos fenómenos
esotéricos, se puede deducir, y obtener respuestas a nuestras preguntas. Un error
demasiado común prevalece incluso entre personas cultas y si prejuicios es suponer que el
presente interés por personas de todas las capas sociales por la Santería-ofro-cubana no es
nada más el renacimiento decadente un unas antiguas superstición aceptada.
La verdad es la misma en todas partes en todo momento y en toda las épocas. El estudio de
los antiguos refranes, Pataki-historias de nuestra religión, los cuales nos han sido
transmitidos por los grandes maestros de esta creencia son de un valor incalculable. Por
supuesto que el santero que tenga grandes conocimientos de estos refranes y Pataki tiene
una gran ventaja y una sabiduría sobre el santero que no la tenga, y si esta sabiduría es
ajustada a los dos principios antes mencionados, este santero entonces lo catalogamos como
un ser que tiene un gran Ache. Naturalmente que el santero que se dedique estudiar todo el
material litúrgico de nuestra creencia, tiene ante él una tarea hercúlea de meditación,
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observación, estudios y practicas antes de poder estar bien equipado en esta materia.
Porque para poder decir con conciencia que se es un espeto en esta materia les aseguro que
les tomaría muchos años de extensos estudios dedicado por entero a ellos para aprender su
complejo aprendizaje. Los Orichas demuestran diariamente estar dedicados a sostener el
balance de la naturaleza - hecho no tomado en consideración por la mayoría de los santeros
y por los críticos ordinarios-, sin embargo la llegada a tales conclusiones sólo por los
métodos obtenidos en libros de textos de autores, (los cuales ni son practicantes), esto
también deja mucho que desear. Porque en la mayoría de estas obras falta algo.

Esencia.)

La cual es la que da legitimidad al aprendizaje del cualquier tema tratado o practicado.

Practicar en esta religión solo basado en obras de autores, los cuales no tienen santo hecho
y mucho menos practican esta religion, estarán tan fuera de la verdad y atrasados, como
algunas de las teorías modernas acerca de esta materia, ignorando principios elementales de
esta creencia, conocidos ya en la antigüedad.
Habiendo tratado en términos generales y de forma filosófica, deberíamos decir científicas
para el estudio, como un medio de comprender las leyes por las cuales debemos de basar
nuestros estudios, brevemente enumeramos las afirmaciones de la Santería len relación con
su aplicación práctica en la vida cotidiana. Podrán percibir que he evitado cuidadosamente
toda referencia a la grandeza del tema y he tratado el asunto desde el punto de vista
desapasionado de la razón puro. En primer lugar la Santería ofrece un medio para el
estudio general del carácter que sobrepasa por completo las ventajas combinadas de los
métodos antropológicos comunes siendo a su vez más comprensible y sutil. En segundo
lugar, y esto es lo más importante, ofrece una utilización divina, un medio o la
profundización imparcial del propio carácter, y el método más efectivo de mejorarnos. En
tercer lugar, ofrece el conocimiento de los momentos y estaciones apropiados para ciertos
trabajos-Adimuses o ritos, y un medio de alcanzare el pleno desarrollo del carácter. Y en
último término, y de menor importancia, aunque desdichadamente muchos lo verán como
el único propósito de la Santería, ésta ofrece un medio de averiguar acontecimientos futuros
hasta un cierto límite; por su puesto con personas dotadas, calificadas y especializadas en
esta materia (buen santero), estas averiguaciones pueden llegar a términos extraordinarios.
La verdadera esencia en esta materia se adquiere realizando nuestros estudios con personas
calificada, especializadas y sobre todo participando en cuanta ceremonia de iniciación se
baya a realizar. No seremos mejores santeros porque hayamos leídos muchos libros, y en
esto incluyo a los míos. Porque el misterio y el verdadero aprendizaje de esta religión esta
en participar en todo lo concerniente dentro de los rituales que toman lugar en un cuarto de
santo. Se puede leer una ceremonia de santo, y esta puede estar bien escrita, narrada paso a
paso, de esto solo han aprendido la parte teórica. La parte más importante de toda materia
es la practica, y en la santería para adquirir Ache y sabiduría se tiene que practicar.
No podemos, ni debemos seguir siendo santeros de libros y mucho menos seguir
practicando con los libros de autores que no tienen santo hecho. Esto es uno de los grandes
herrores que se ha cometido hasta ahora; y es esta la razon por lo cual nada de lo que hacen
en sus practicas les sale bien. Dudo mucho que ninguno de estos autores tengan el Ache,
sofisticación, y la pureza de espíritu necesaria para que se les siga el píe de la letra los
remedios, ebos, ceremonias que ellos recomiendan. Sé perfectamente que cuando este libro
salga a los estantillos de las librerías y ellos lean lo aquí expuesto, gritaran y diran las
misma sandeces de siempre. Pero yo no soy persona que se esconde y mucho menos de no
decir y llamar a las cosas por su nombre, esta fue, es y será siempre mi marca registrada.
Decir la verdad siempre, como sea y en el lugar que sea.
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CAPITULO (II)

OBI-COCO

Unos de las Orichas menos conocidos en la Santería es conocido como Obi-Coco; oráculo
del Santero y Babalawo y fue creado por Olodumaré, padre de todos los Orichas. Cuando
este Orichá pasó por la tierra en su primera etapa, Olodumaré le dio un lugar muy
privilegiado en su reino. Obi era blanco por fuera y blanco por dentro significando su
pureza de carácter, libre de vanidades y de orgullo. Tanto era su encanto que se ganó el
respeto de todos los que disfrutaban de la tierra en ese tiempo. Obi gozaba de la confianza
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y del respeto de todos sus hermanos y se conocía no sólo por su habilidad como oráculo,
sino también por su justicia e imparcialidad. Es decir. Obi recibía en su casa tanto al pobre
como al rico. Así fue el desarrollo de este Oricha y mientras más tiempo pasaba, más
famoso se hacia Obi. Lo venían a consultar desde muy lejos, gente de mucha importancia
con grandes regalos, y de acuerdo con la fama que había adquirido.
Un día, después de haber pasado mucho tiempo, Elewuá, que era su hermano, lo visito.
Obi lo recibió con entusiasmo en su nueva y linda casa, feliz de que su hermano lo viera
rodeado del fruto de su trabajo. Pero Elewuá no disfrutaba de su visita, sentado frente a su
hermano, que ya no veztía sino con una bata blanca de seda. Elewuá se dio cuenta de que
su hermano Obi se cuidaba demasiado de no manchar su bata blanca y de que su
conversación consistía sobre amistades de importancia y abolengo. De pronto, se
interrumpió la visita el sonido de alguien que tocó a la puerta. Mientras Obi atendía a la
puerta, Elewuá quedó solo pensando lo mucho que había cambiado su hermano, al cual
había admirado anteriormente. Obi regreso al salón donde había estado hablando, molesto
e indignado, preguntándole a Elewuá:
<<“¿Qué pensarán mis amigos si me ven hablando con el mendigo que acabo de
despedir?”>>
Elewuá, que se había levantado asombrado, no pudo soportar más y casi corriendo se fue
de la casa de Obi.
Elewuá buscó a su padre, que en ese era Obatalá y después de haberse tirado delante de
éste respetuosamente le comunicó lo que había pasado en el Ile de Obi.
Coincidió que ese día Obi tuvo una gran fiesta en la cual había invitados a todos los
influyentes del pueblo. Obatalá vestido de mendigo, le tocó a la puerta y de nuevo Obi se
indignó prohibiéndole la entrada a su Ile y mucho menos en este día de fiesta. Al tirar la
puerta lo detuvo un sonido potente y al momento reconoció la vos de su padre. Con prisa,
abrió la puerta y se arrodilló temblando de píes a cabeza frente a su padre, sin dejar que
hablara Obatalá, le dijo:
<<“Te has dejado dominar por el orgullo y la vanidad y por lo tanto no mereces el sitio
que ocupas en mi reino.”>>
Obi lo escuchaba sin mirarlo. Obatalá dijo una vez más:
<<“Desde este momento hasta el final del tiempo dejarás de vestirte de blanco y serás
negro por fuera y rodarás por el suelo para que te mantengas blanco por dentro.”>>
El cielo se nublaba y todo era silencio, menos los truenos que resonaban y con vos austera
Obatalá prosiguió:
<<“Tú serás el oráculo de los demás Orichas y nunca más volverás a hablar tú, sino ellos,
a través de ti.”>>
El uso de Obi-coco como Oráculo.

Obi es un oráculo que usan los Santeros y Babalawos para preguntarle a sus Orichas los
que ellos desean saber. Obi lo puede utilizar una persona que no tenga santo hecho, pero
esta persona tiene que tener collares y guerreros. Acuérdense de que el coco contesta sí o
no a su pregunta.
El coco se compone de cinco posiciones simbólicas cuando se tiran al suelo, cuando uno va
a darle coco a un Oricha lo primero que se hace es pedir bendiciones a ese Oricha.
Después éste pequeño rezo:

Moyugba Olodumaré, Moyugba Orichá, Moyogba

Kinka Mache, Moyugba Oyobona, Moyugba Elewuá,
Moyugba Bogbo Egun.
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Bendición de Dios Bendición de los Orichas,

Bendición de los padrinos, bendición de Elewuá,
Bendición de todos los muertos.

Acto seguido se colocan los cuatro pedazos de coco en un plato blanco una jícara de agua
fresca. Para poderle preguntar a otro Oricha que no sea Elewuá, primero le tienen que
preguntar a Elewuá y después al Orichá deseado. (recuerden siempre que Elewuá va
primero). Es regla establecida que Obatalá es la cabeza pero Elewuá va primero.
Cuando estén los cocos listo en el plato y la jícara con agua, se va delante de Elewuá. Se
toman en la mano izquierda los cuatro pedazos de coco. Con la mano derecha, se echan
delante de Elewuá tres chorrillos de agua. Mientras se echa el agua, el que pregunta recita
estas palabras:

<<“Omi tutu, Tutu Laroye-Elewuá Tutu Ariku Babawuá”>>

Agua fresca para Elewuá, agua fresca para la casa, agua
fresca para todos los muertos.

Terminando este rezo, con la mano derecha, usando la uña del dedo gordo, se le cortan tres
pedacitos de coco a cada pedazos del coco y se tira delante de Elewuá. (Si fuera otro
Oricha se cortarían los pedacitos de acuerdo con el número que le corresponda a ese
Oricha). Cuando se termina de cortar los pedacitos de coco, se van echando en el suelo
delante del Orichá recitando estas palabras.

Obi pa la fibi Iku, Obi pa la fibi Ano,

Obi pa la fibi Ello.

Coco para los espíritus, Coco para la enfermedad,

Coco para la evolución.

Terminado éstos, sujeta los Obinus (coco) en mano izquierda y con la derecha se toca al
Orichá, diciendo:

Ile Makuo, Ile makuo, Ile makuo

Con permiso de Elewuá (tres veces)

Automáticamente se cambian los Obinus para la mano derecha y con la mano izquierda se
toca a Elewuá, diciendo:

Modupue, Modupue, Modupue Elewuá

Gracias, gracias, gracias Elewuá.

Se sujetan los Obinus con las dos manos y se dice: Obi Elewuá, tres veces seguida y se
dejan caer los Obinus al suelo, como a una altura de tres píes. En las siguiente páginas
verán las diferentes maneras que el coco dice sí ó no a la persona que está preguntando.

Las respuesta del Coco.

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Alafia: Alafia es cuando los cuatro pedazos de cocos caen todos con la parte blanca
expuesta. Esta letra es afirmativa a la pregunta que se está haciendo. En esta letra
hablan: Olodumaré, Obatalá, Jegua, Ochún, Changó y Asoguano.

Eyeife: Eyeife es cuando dos caen blanco y dos negro, esta letra es la más afirmativa que
tiene este oráculo. En esta letra hablan: Los mejis-jimaguas, Elewuá, Ogún, Ochosi, Oyá,
Obatalá, Oduduwa y Changó.

Etawua: Estawua es cuando tres de los pedazos del coco caen con la parte blanca hacia
arriba y uno la parte negra. Esta letra es que sí, pero ese sí no es seguro; falta algo. Se
tiene que volver a tirar. Si cae Alafia, Eyeife ó Etawua de nuevo, entonces sí es afirmativo.
En esta letra hablan: Yemayá, Olokun, Oba-Nani, inle Orichá-Oko y Asoguano.

Okana: Okana es cuando tres de los pedazos caen con la parte negra expuesta y una
blanca. Esta letra es negativa a la pregunta. (Se aclara que cuando se está dando Obi y
cae Okana no es malo, simplemente es que no a lo que la persona está preguntando). Si
da Okana el día de cumpleaños de santo, el nacimiento de santo, ó en una rogación de
cabeza, entonces sí se averigua el porqué de ese Okana. En esta letra hablan: Los
muertos, Changó, Ogún, Algallu, Oyá, Jegua y Babaluaye.

Yeku-Yeku: Es la quinta letra ó posición que tiene el coco y es cuando todos los cocos
caen con la parte negra expuestas. Esto es lo más negativo que trae el coco. Cuando cae
esta letra, en seguida se prenden dos velas delante del Oricha y se deja de preguntar
porque est letra anuncia algo malo. Por lo regular habla de muerte y enfermedad y no se
debe seguir preguntando. La persona debe en seguida mirarse con el caracol, para ver lo
que dice Elewuá referente a esta letra. En esta letra hablan: La Iku, y todos los Orichas
del panteón. Cuando sale esta letra se debe decir este rezo:

Moffin kare, mofin kare, godo godo mofin kare.

Que dios nos libre de la tragedia.

Obras con la cuales se usa el coco

1). Para despojar una casa: Un coco seco pintado con cascarilla y añil, se pasa por
toda la casa con el píe izquierdo, de adentro para afuera. Se sobre entiende que el coco
recoge toda la mala influencia que exista en la casa. Este coco se deja inmediatamente
en un cruce de cuatro esquinas.
2). Para infelicidad: Dentro de un coco secó, partido a la mitad, se coloca escrito en
un papel de bodega el nombre de la persona que es infiel. Se le agregan tres pimientas
de guinea, corojo, miel, maíz tostado, pescado y jutía ahumada. Los dos partes del coco
se vuelven unir con hilo rojo y blanco se empieza a entizar hasta que el coco este
cubierto. Cuando esté bien unido se coloca delante de Elewuá o si no se tiene a Elewuá,
detrás de la puerta principal. Durante veintiún días, y delante del coco, se le pide a
Elewuá que desbarate esa relación. El coco se lleva para el monte.
3). Para la salud: Un coco seco pintado con cascarilla. Después se le unta manteca
de cacao y se coloca en un plato blanco. Durante siete días se le prende una vara arriba
del coco a una misma hora, pidiéndole a Elewuá por la salud de la persona enferma. A
los siete días se deja el coco en las puertas del cementerio.
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4). Para la invidía: Un coco puesto en un plato blanco delante de Elewuá o detrás de
la puerta de la calle, con una vela prendida encima. Con esto se le pide a Elewuá que
aleje la invadía de la casa. A los tres días se deja en cuatro caminos.
5). Para obtener dinero: Cuatro pedazos de coco, como de cuatro pulgadas por
cuatro. Estos se ponen en un plato blanco, con la parte blanca expuesta. A cada pedazo
se le pone un poco de miel, manteca de corojo, una pimienta de guinea. Esto se coloca
frente a Elewuá ó detrás de la puerta de la calle y se le prende una vela grande. A los
siete días se deja todo, incluyendo el plato en el monte.
6). Para resolver un problema de justicia: Lo primero que se necesita conseguir son
los nombres del juez, fiscal, los abogado y el de la persona que tiene el problema. Estos
se escriben en un papel de bodega. SE ABRE un coco y dentro se pone el papel con los
nombres, y se le agrega: maíz tostado, pescado y jutía ahumada, veintiuno pimienta de
guinea, miel de abeja, manteca de corojo y de cacao, cascarilla y un pricipitado rojo, un
pedacito de palo yo puedo más que tú, y un pedacito de palo abre caminos. El coco se
vuelve a unir entizándolo con hilo rojo y negro ó blanco y negro. Este coco se presenta
delante de Elewuá ó detrás de la puerta de la calle, donde también se le prende encima
del coco una vela de rogación durante siete días a la misma hora. Cuando hayan pasado
los siete días el coco se lleva a la puerta de una cárcel.
7). Para la buena suerte: De un coco seco se le saca la masa y el agua, se pasa por
la licuadora y después se cuela. A este liquido se le agrega leche de chiva par preparar
un baño. Este baño se lo tiene que dar tres viernes seguido.
8). Para la buena suerte: A un coco seco se le saca la masa y se ralla bien fina. Esto
se une a la masa de un ñame hervido, moldeando la masa hasta convertirla en bolitas.
El número de las bolitas que tiene que hacer depende del número que le corresponda al
Orichá que se le va a ofrecer. Estas bolitas se le ponen encima de la sopera del Orichá ó
delante en el suelo. Esto se deja delante del Orichá por los mismos días, (es decir se
marcan los días de acuerdo al número que le corresponde al Orichá). Al final de los
días esto se lleva al monte. Recuerden que tiene que tener un velón prendido cuando se
pone el Ebo, este tiene que estar prendido todo el tiempo que el Ebo este puesto.

10). Para la buena suerte: A un coco seco se le saca la masa esta masa se pasa por la licuadora con u
poco de leche de chiva y manteca de cacao, media taza de zumo de perejil, media taza de zumo de
veldolaga y media taza de zumo de bleo blanco. Todo se tiene que licuar bien hasta que todo quede
reducido lo más posible. Esto se tiene que colar bien por un paño blanco. cuando el sumo extraído ya e
listo se rallarán dos piezas de jabón blanco preferible de Castilla, una vez que el jabón este rallado se
mezclan el zumo extraído con el jabón rallado. Esto se tiene que hacer cosa que todo quede bien ligado.
(Hacerlo en un molde de cristal ó de Aluminio). Dejar que esta pasta se ponga dura y hacer diez jabones
redondos. Estos se le ponen a Obatalá encima por 10). Para la buena suerte: A un coco seco se le sac
la masa esta masa se pasa por la licuadora con un poco de leche de chiva y manteca de cacao, media taz
de zumo de perejil, media taza de zumo de veldolaga y media taza de zumo de bleo blanco. Todo se tiene
que licuar bien hasta que todo quede reducido lo más posible. Esto se tiene que colar bien por un paño
blanco. cuando el sumo extraído ya este listo se rallarán dos piezas de jabón blanco preferible de Castill
una vez que el jabón este rallado se mezclan el zumo extraído con el jabón rallado. Esto se tiene que ha
cosa que todo quede bien ligado. (Hacerlo en un molde de cristal ó de Aluminio). Dejar que esta pasta s
ponga dura y hacer diez jabones redondos. Estos se le ponen a Obatalá encima por dos o tres horas.
Después usarlos como un jabón común.
1). Para quitarse algúna malestar de encima: Un coco verde se abre, cosa que el hueco quede lo
suficiente grande como para poder ponerle dentro, un chorro de leche de chiva, un poco de cascarilla y
poquito de manteca de cacao. Este coco se pone en una vasija, cosa de que no se vaya a votar. El coco
con una vela prendida se pone encima de la sopera de Obatalá. Esto se deja encima de la sopera por un
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cuatro horas y a las cuatro hora se lava la cabeza con el contenido del coco. (Esto es muy efectivo y se
debe hacer todos los días primero de mes.)

CAPITULO (III)

Oduduwa y sus Caminos:

Muchas historias hay escritas que nos hablan del Oricha Oduduwa y éstas varían de acuerdo donde los
escritores hicieron sus investigaciones. Y en muchos de los casos, lo que han logrado con esto es confundir al
lector de los temas Yoruba. No pienso que esto se haya hecho por maldad, más bien se debe a que muchos de
los académicos en sí, nunca tuvieron una noción clara sobre el tema tratado. Los académicos lo que han
hecho es poner en papel los informes dados a ellos por personas que a toda costa lo que querían era
confundirles.
Individía. Esto no ocurría así en los países Ingleses sajones. Todo lo contrario, los Ingleses sajones lo
primero que hacían era dividir a la familia, humillarle y maltratarles. Esa es una de las principales razones
por las cuales el negro Ingleses sajón no tiene noción alguna de la cultura de sus antepasados y la mayoría son
firmes creyentes de las diferentes secta Judío Cristianas.
Gracias a los Cubanos fue que ha venido un nuevo despertar para la cultura negra en nuestra América.
Fueron los Cubanos y son los Cubanos los que esparcieron por todo este continente americano, bajo un éxodo
forzoso los encargados de enseñar a los negros sajones las ricas enseñanzas de su cultura religiosa.
Gracias a Olodumaré (dios) en nuestros días hay un despertar entre los negros sajones a sus antigua cultura y
ya son mayoría los que sienten la curiosidad de saber quien es Changó, Yemayá, Ochún y Elewuá. Ellos son
los que más tienen que ganar con estos regresos, porque con estos regresos están logrando en poco tiempo lo
que les han costado casi dos siglos de existencia encontrarse a ellos mismo.
Muchos han sido los factores contribuyentes a que el negro Americano halla perdido sus entidad tantos, que
se necesitaría un libro completo para poder explicar eficazmente todo lo relacionado con este tema, pero el
factor principal a esta injusticia fue y es:
<<“Que vivimos en una sociedad racista e hipócrita.” “Hipócrita,” porque si los primeros emigrantes a esta
tierra vinieron buscando libertad, expresión y credo, como es posible que aún en nuestros días se nos castigue,
abochornes y maltrate por practicar a nuestras creencias. ¿Es que acaso son los Judío Cristianos los únicos
que tienen el derecho de implorar a Dios? Y que a nosotros los practicantes de una religión negra que nos
parte un rayo.>>
Durante tres siglos hemos practicado y salvaguardado la religión de los negros y somos nosotros los cubanos
los pioneros que la hemos extendido un este continente, no podemos dejar ahora después de tanta lucha que
esta tenga una decadencia, todo lo contrario, es la hora de protegerla con más énfasis que nunca.
Fue y es Oduduwa la figura principal del panteón Yoruba. Con el empezó la formación y configuración de
éste planeta al cual llaman tierra. Sin duda alguna, fue una figura de mucha controversia de las creencias
Yorubas. Esto ha sido uno de los motivos por lo cual muchos de los escritores no han logrado entender la
cualidades de este Orichá.Oduduwa es el creador de la configuración humana, En Ile Ife (Nigeria) muchos
han escrito que fue Obatalá elcreador,pero cuando escriben referente a esos conceptos no han sido muy
explícitos en sus aclaraciones. Odudwa fue Obatalá en todas sus diferentes facetas y fue Oduduwa el
transporte utilizado por Olodumaré para derramar su Ache-espíritu sobre los seres humanos y en el planeta.
Fue padre y madre, rey, príncipe, guerrero, pobre y rico. Cuando algunos de sus hijos se engrandecían y se
hacían Oba (reyes) a la fuerza, Oduduwa iba y les quitaba el poder a las fuerzas. Esto ha dado motivo de
confusiones, pues de ahí nace la historia de que fue un guerrero que tomó el mando en Ile Ife utilizando la
fuerza. Esto no quiere decir que vino de intruso a tomar el poder todo lo contrario. Siempre tuvo el poder
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porque el era el mismo Olodumare, ya en una forma carnal en la tierra. Fue Oduduwa el padre de todos lo
Orichas que a su vez ya venían predestinados a hacer reyes y seres divinos, cada uno de ellos en la misión
asignada en desde Ara Onu (otra tierra ó tierras del cielo), fueron estos Orichas los progenitores de lo que
hoy se conoce como país Yoruba.
que Nigeria fue en su totalidad esclavizada, primero por los Ingleses y después por los musulmanes y que l
dos fueron los exterminadores de los grandes secretos de nuestra religión.
Oduduwa es el Orichá que representa a Olodumaré humanizado en la tierra, él es el principio y el fin, el
espíritu más fuerte que se conoce en el panteón Yoruba, sin él nada es permitido, ni nada se puede hacer.
Tiene potestad y dominio sobre todos los demás Orichas. El es Orichá que domina todos los designios de
tierra y dueño de todos los seres humanos; no baja por ninguna cabeza, se le conoce como un Obatalá, pero
es Olodumaré hecho hombre, es un Oricha guerrero y el que más manada en esta tierra. Él castiga a sus hi
de acuerdo a las actuaciones de éstos en la tira. Este Orichá no lo deben de dar los Babalawos que lo halla
recibido, sino los Santeros que lo tengan (este Orichá no es de Babalawo, pues ellos no lo trajeron a Cuba
ellos se los dio en Cuba la difunta Cuca Oduduwa), para que sea bien recibido, para que sea bien hecho,
deben de darse dos a la vez y los Babalawos que lo vayan a recibir, tienen la obligación de llamar a Santero
y Oriate, ya que éste tiene Ita y los Babalawos no pueden tocar el caracol-Dilogun. Cuando se recibe este
Orichá hay que darle de comer ciento una paloma blanca, de lo contrario no está bien hecho. Tampoco viv
en una sopera como cualquier Obatalá. Este vive en un cofre de metal y preferiblemente de plata, lleva su
Elewuá, Ozun, Osayin. también a quien lo recibe se le tiene que dar Brumu y Yembo.
Cuando se va a recibir este Orichá tiene que haber en el cuarto de santo, un Oriate capacitado y con todos l
conocimientos de este Orichá, por lo menos cuatro santeros que lo tengan recibido, este Orichá tiene
Yogbona. (Para más amplia información en referencia a este Orichá léase el libro Orichá: Metodología d
la religión Yoruba de este mismo autor.)

Los Diferentes Caminos de Oduduwa:

1) Oduduwa Olofi.
Lleva un culebra,un camaleón, un muñeco, una manilla, una campana, una cara, dos
manos, (paunje), dos píes, un corazón, dos riñones; Todo esto es de plata, aparte lleva
un juego de herramientas de Obatalá, 16 Ikines, lleva 32 caracoles (tipo babosa, estos
van divididos en dos partes 16 y16, los cuales se envuelven en algodon). Lleva un
esqueleto metido en su ataud, este puede ser de plata o de madera. Lleva un pomo de
tamaño pequeño en el cual lleva dentro un poco de cada uno de los cuatro Acheses de l
cabeza, un pomo con polvo de barro, polvo de carbon natural, polvo de cascarilla, polv
de cenizas. Estos polvos se tienenque hacer y irlos poniendo dentro del pomo en el ord
indicado arriba. Un pomo con pescado y jutía ahumada, un pomo con pimienta de
guinea y míz tostado, un pedazo de marfíl, un pedazo de hueso de muerto. (todos los
pomos son envueltos en algodon individualmente). Y de último lleva dos manos de
Dilogunes-caracoles. (Todo lo antes mencionado se envuelve individualmente en algod
y se va poniendo dentro del cofre). A todos los Oduduwa se le hace lo mismo y todos
llevan su Elewuá, Ozun y su Osayin.

Oduduwa Abeji Lucosan: Este Oduduwa todo lo que lleva dentro es Doble.
Oduduwa Odofotolo: Este es sencillo.
Oduduwa Olokoto: Este es Sencillo.
Oduduwa Atanameji: Este es Sencillo.
Oduduwa Abeji: Este es Sencillo
Oduduwa Okaran: Este es Sencilo.
Oduduwa Albabo: Este es Sencillo
Oduduwa Akuesi: Este es Sencillo.
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Oduduwa Akualosina: Este es Sencillo.

Oduduwa Atala: Este es Sencillo.
Oduduwa Otula: Este es Sencillo.
Oduduwa Alaguana: Este es Sencillo
Oduduwa Aguema: Este es Sencillo.
Oduduwa Abesi: Este es Sencillo.
Oduduwa Enin: Este es Sencillo.
Oduduwa Agudekan: Este es Sencillo.
Oduduwa Okalambo: Este es Sencillo.

Para ver todo lo relacionado con el ceremonial de este Orichá, paso a paso se recomienda que se
lea el libro Oricha: Metodología de la religión Yoruba, de este mismo autor.

TITULO (IV)

Rogación de Cabeza

Muchos Santeros, neófitos a veces caen en confusión cuando después de ver a varios sacerdotes
hacer la rogación de cabeza, notan que ninguno de ellos la han hecho igual y esto da motivo a
que los neófitos se pregunten:
<<“¿Porque tratándose de una rogación de cabeza todos no la hacen igual?”>>
Hay quienes comienzan rogando por los píes, otros tiran los cocos antes o después de comenzar
el referido ruego, y la única respuesta adecuada a esta lógica interrogación, afirmaríamos que
es:
<<“Porque estos Iworos-Sacerdotes desconocen totalmente la labor material que están
realizando.”>>
Si estas personas tuvieran conciencia de lo que están haciendo, no ignorarían que cuando se
llega a una cabeza con todo los preparativos para rogarla, es porque previamente se la ha
preguntado a la referida cabeza, con qué quiere alimentarse; coco y agua, frutas ó Eyebale-
sangre. En fin, con lo que ella elija y si esto es así, es innecesario preguntar cuando se va a
llevar a cabo la rogación.
Y refiriéndome a los Iworos-santeros, que comienzan a hacer la rogación por los píes: diré: no
sólo los Iworos de ahora son los que hacen en tal forma las referidas rogaciones de cabeza.
Esta costumbre inexplicable data de la época de sus antepasados africanos o criollos, que son
los verdaderos responsables de esa anomalía, ya que ellos, precisamente, fueron los que nos
enseñaron que la cabeza es la que lleva a los píes. Pues decían, muy acertadamente por cierto:
Quítale la cabeza al cuerpo a ver si usted puede caminar, ó viviendo.
<<¿ Y por qué se cometen esos desatinos en nuestra religión?>>
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Porque tanto en África como en Cuba, existían personas que veían hacer una obra, la imitaba
y ello ha traído como consecuencia esos errores, que tantos trastornos han ocasionado a la
humanidad.
Sin embargo, no ignora que existe una rogación de cabeza que hay que comenzarla por los pi
y se realiza, cuando una persona está muy atrasada y atravesando una situación muy mala, y
para darle un poco de SODIDE-levante se le hace esta rogación.
Esta se hace, sentando a la persona en una silla colocada bien alta, de manera que los pues le
queden colgando y, esta mismo rogación se puede hacer mejor si se sienta a la persona en un
mesa, pero nunca con otro objetivo que no sea para SODIDE. En caso, repito, de un gran atr
y es de un resultado muy efímero, puesto que la acción benefactora de esta rogación es breve
esta vida, por la sencilla razón de que es hecha en el aire y en el aire se queda.
El primer ruego de cabeza que se le hace a un Aleyo-persona que no tiene santo hecho, tiene
que ser de coco y agua, aún en el caso de hacerle Santo. Primeramente se le ruega la cabeza,
como que dicho, con coco y agua y después en Odo-Pilon, se le da el Eyebale-sangre indicad
y, digo indicado, porque en Odo a todos los Omolochas-hijos de santo no se les da Eyebale,
como en el caso de Changó u Algallu.
En Odo, se le da a Elewuá Akiko-gallo, a Changó una Ayakua-jicotea y después el Ikuaro-
codorniz, y por tanto, a esa cabeza ya se ha dado mucho Eye. Y a Agallu, cuando se hace
directo, se le dará Etu-guinea por la noche y en Odo, coco y agua con su Ayakua y su Ikuaro
Y cuando no sea directo, se harta en la forma indicada en Changó. Eleri se puede rogar con
muchos cosas, según los casos, y siempre de acuerdo con lo que elle elija, entre estas cosas:
Obini-Omi Tutu, Eyele, Adie, Etu, Kola, frutas, pan, Eko,, ñame crudo o cocinado, dos pája
cazados, palomas raviche, palomas blancas, seso vegetal (Solamente se le hace la rogación d
seso vegetal a las personas que son hijas del Odun Iroso-Meji. Cuando digo hijas de Iroso-
Meji: Son las personas que tienen en Elewuá Iroso-Meji y también lo tienen en el ángel
guardián.)
Cuando una persona esta enferma de los nervios o esta loco solamente se le puede rogar la
cabeza con leche de vaca con pan ó con leche de chiva, si la chiva es blanca será mucho más
efectiva esta rogación. Todos las frutas sirven de Adimu, también se pueden utilizar para
rogación de cabeza, pero la mejor fruta para rogar la cabeza son: Anon, Guanabana y la
Chirimoya.

CAPITULO (V)

Hacer santo a un niño, cuando aun esta en el vientre de la madre:

Cuando a una mujer se le esta haciendo Santo y ella lleva en su vientre una criatura, lo correc
y tiene que ser es: hacerle Santo a la criatura también. Es un gran error no hacerle el santo a
criatura, pues de todas formas lo va a tener que hacer después cuando nazca y antes de los sie
años. Muchas Padrinos para después cobrar más no lo hacen de esta forma, todo lo contrario
Es un deber del padrino de hacerle el santo mientras esta criatura esta en el bajo vientre de la
madre, porque de lo contrario por esperar y querer cobrar más lo que están haciendo e poner
peligro la vida del niño. La razón por la cual hay que hacerle el santo a la criatura junto con
de la madre es porque en la mayoría de los casos esa madre se esta haciendo el santo por algú
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tipo de problema serio el cual ella tiene. De no hacerle el santo en este momento a la criatura,
traerá por consecuencias que todos los problemas que tenga esa madre serán pasados a la
criatura y más aun la criatura esta expuesta a todos tipo de fenómeno. Si se es un Santero con
conciencia no puede darse por aludido, él tiene que hacer ese santo aunque no haya el dinero, si
no hay dinero suficiente que lo pida entre sus amistades y hermanos de la religión. pues mis
experiencias han sido que cuando surge un caso de esta índole todo el mundo esta dispuesto a
cooperar.
Es beneficioso para la madre, la criatura y también para los padrinos hacer este santo en este
momento. Tienen que tener muy presente que cuando se hace una obra de caridad, en nuestra
religión siempre esta es premiada por los Orichas de muchas manera, no se puede ser en la vida
tan material.
Supongamos que una mujer que esta haciendo santo y se sepa que está embarazada, lo que se
hace es lo siguiente:
1). En lugar de poner un juego de santo, que en este caso sería el de la madre, se le pone
también el de la criatura que está por nacer. (Se le pone por Obatalá, aunque la madre sea
Obatalá también, esto no quiere decir que sea Obatala el santo que se le va hacer a la criatura.
Esto se hace para ir con mayor rapidez y como la criatura no ha nacido todavía, hay que
hacerlo por Obatalá, hasta que el niño nazca y a los siete años se le saca el ángel de la guarde
de él ó ella). Estos Santos tienen que estar completos igual que los de la madre.
2). Estos Orichas llevan la misma ceremonia que el de la madre, es decir: Osayin,
lavatorio y nacimiento que los de la madre.
3). A estos Orichas se les saca la letra, la cual debe SER guardada hasta que el niño
cumpla los siete años.
4). Una vez terminado el lavatorio de los santos, de los dos, los de la madre y los de la
criatura, se prosigue el montaje de los Orichas.
5). Cuando se termina de hacer el En la cabeza de la madre, es decir cuando ya se pintó y
se puso en la cabeza de ella y se le hizo todo el ceremonial de iniciación de la madre, entonces
el Oriate pintara en el ombligo de la madre el Osun Abierto de Obatalá, (esto es como hacerle
ó pintarle Osun al niño en su cabeza). Cuando el Oriate termina de pintar el Osun en el
ombligo de la madre, prosigue con terminar todo el resto del ceremonial de la cabeza de la
madre. Una vez que haya terminado de hacer el Oro-canto rezo y cuando llegue el momento
que le canto a Orula, él entonces bajara y cantara en el ombligo el Oro a la criatura y después
cantara al ángel de la guarda de la madre.

Hacer Ocha a una mujer en estado de gestación.

No importa de la forma que los padrinos se hayan enterado de que la madre va a tener un hijo,
las perdiciones llegan a uno de mucha forma, ya sean por los Dilogunes, profecía, medico o
comadrona. Pero en el caso de hacerle santo a una mujer en estado de gestación, que se sepa el
estado de esa persona, y los padrinos lo quieran ignorar, es imperdonable, y estas personas no
son dignas de llamarse seres humanos. Esta profecía del estado de la futura madre, se dicha por
el medico, comadrona ó los Orichas, es deber de los padrinos de hacerle las ceremonias
correspondientes a la futura Iyalocha ó Babaocha por nacer.
Por lo tanto, todas las ceremonias correspondientes a esta consagración deben de ser ejecutadas
escrupulosamente, desde el lavatorio de sus Orichás hasta el día que quieran sacarle el ángel
guardián, y el Odun de esa persona. Por lo regular esto se hace cuando ya la persona cumple
los siete años, hay algo muy importante que como negocio, da buenos resultados, pero en lo
esencial y lo que debe SER, no es aconsejable, que se siga haciendo y esto Es:
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<<“Muchos padrinos cobran por hacer el ceremonial y después engañan a la madre

inventando un cuento chino, diciéndole que ya la criatura tiene santo hecho, pero en el
ceremonial de ella no nacieron los santos de la criatura.”>>
Hay que hacerlo en estos momentos y hacerlo completo, no pueden ni deben de haber términ
medios en lo que a esto se refiere, y para que no haya términos medios debe la madre estar bi
segura que quien le va hacer el santo y sobre todo que su hijo también salga con su santo hec

Como Puede un hijo de Chango hacer Oyá:

¡Estoy completamente seguro que una vez más muchos de los ignorantes o guardianes de su
verdades, que tenemos en nuestra religión “van a poner el grito en el cielo”, cuando lean lo
aquí escrito!
Y una vez más yo les voy a demostrar con lógica, que no es la primera, ni la última vez que u
hijo de Alafi-Chango ha hecho Oyá, Ejemplo:
“Digamos que un hijo de Changó le hizo santo a una mujer en estado de gestación, y que
cuando él hizo ese santo también le se le hicieron todas las ceremonias correspondientes a la
criatura por nacer. Cuando la criatura nació y a los siete años se le saco el ángel de la guar
está resulta ser Oyá, entonces ese niño ó niña es ahijado de un Ony Chango.”
Analizamos lo antes expuesto; durante todo el tiempo que al niño le hicieron el santo estuvo
el vientre de su madre y este era hijo de Oyá. Y Oyá lo cuido y lo amparo hasta el día de su
nacimiento y más aun durante lo siete años que tubo que esperar para que le hicieran Ita. En
todo este tiempo él no tubo ningún tipo de percance, todo lo contrario; esto por lógica
demuestra que no importara que un Ony Changó le haya hecho el santo a esta criatura.
¿Como es entonces que se oyen tantas barbaridades, referente a este tema?
Por casi cuarenta años he estado escuchando a muchas personas, las cuales muchas de ellas
tenían en mi opinión gran sabiduría decir que los Ony Changó no pueden hacer Oyá ó
viceversa. Si miramos el cazo antes expuesto el cual a sucedido en varias coacciones y nada
pasado, entonces no queda más remedio que llegar a la conclusión que todo no ha sido más q
pura superstición y falta de un gran entendimiento.
Yo no estoy tratando de decir que el Ony Changó vaya haga Oyá ó que el Olo Oyá vaya y ha
Changó, pero lo que si veo es que este no es un problema creado por los Orichas todo lo
contrario esto a sido creado por los seres humanos que aquí abajo en vez de dedicarnos a
estudiar y aprender la esencia de la religión, nos dedicamos a crear rencillas, problemas que n
existen en el cielo y que mucho menos existen entre los Orichas. Yo estoy seguro de que Oy
Changó en el cielo no tienen tantos inconvenientes como lo tienen aquí abajo creado por los
seres humanos. No estoy diciendo de que vayan ahora y que los Ony Changó hagan Oya ó
viceversa, pero si digo y esto lo digo estando consiente de todo el que dirán.
<<¡Que en ciertos y determinados momentos los Ony Changó y los Olos Oyá pueden hacer
estos santos!>>
Como y cuando pueden ellos hacer estos santos. Veamos digamos que haya una persona
enferma de gravedad y que por temor nadie quiera hacerle el santo y que este santo sea Oyá.
Muchas personas en nuestra religión viven llenas de superstición y tienen temores de que si
hacen un santo a alguien que esta muy enfermo esto les puede repercutir a ellos, y no hacen e
santo por temor. He aquí un ejemplo donde un hijo de “Changó puede hacer Oyá y nada le
sucederá a ninguno de los dos”. Esto ya es en caso de desesperación. Aunque particularme
no yo creo que pase nada si yo fuera hacer un Oyá mañana, pues Oyá sabe que lo estoy
haciendo con todo el cariño de este mundo.
Si mal no recuerdo una de las grandes santeras de todos los tiempos en Cuba fue la difunta
Susana Cantero- Omi Toke. El primer santo que hizo Susana fue un Olo Oyá, siendo ella hij
de Yemayá. A ninguna de estas dos les paso nada, todo lo contrario las dos murieron de vieja
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y durante toda la vida de estas dos mujeres fueron grandes amigas, buena madrina y buena
hijada. No voy a seguir narrando sobre este tema, pués no quiero que vayan a pensar de que yo
me estoy escusando de haber hecho Oyá, todo lo contrario. Lo he hecho y lo voy a seguir
haciendo, siempre y cuando Changó y Oyá me lo permitan, que en definitiva son los que tienen
la última palabra sobre este asunto. Si quiero terminar diciendoles que mi caso no es el único.
Yo personalmente conozco de muchos de estos casos y no fueron casos los cuales se secedieron
en estos tiempos; estos sucedieron en tiempos cuando de verdad existian personas llenas de
grandes conocimientos, los cuales no se dedicaban a ser jueces o al chisme barato, todo lo
contrario eran personas llenas de esencia religiosa y sabían muy bien lo que estaban haciendo.

CAPITULO (VI)

Presentación al tambor:

(“Nota: La presentación ante los sacros tambores Batá de los santeros ó de los Iyawos, es de
suma importancia, ya que eso significa todo en lo que nuestra religión esta basada, en otras
palabras, el componente de los tres tambores que componen el juego de los Batá significa la
creación de toda la naturaleza y el nacimiento de este mundo.
En sus secretos a la hora de fabricarlos se recopilan todos los elementos de los cuales Osayin
se compone y como bien saben este Orichá es la naturaleza en persona, y de él necesitan todos
los Orichas, ya que sin él no se puede hacer nada relacionado con esta religión de nosotros.
Para que algo nazca en nuestra creencia es necesario hacer Osayin, y es a él a quien se le
rinde tributos y Moforibales cuando uno se consagra en Ochá, Osayin está presente en el
cuarto de Ocha, y él pasa por todo lo relacionado a los asenceres, y el cuerpo del futuro
santero, pero esto no quiere decir que uno le ha rendido el tributo correspondiente a este
Orichá que tanta importancia tiene en el rito Lukumi. El vive en persona dentro de los tres
tambores Batá al momento que éstos son fabricados y se juramentan, las ceremonias de un
iniciado no está completa si este no esta presentado delante de esta deidad-Osayin dios de la
naturaleza, en este caso Osayin-Aña.”)

Como presentarse delante de los tambores Batá:

Existen dos formas de presentarse delante de los tambores Bata, la forma matancera y la forma
habanera.
La forma matancera varia un poco de la forma habanera, veámosla. Si una persona hizo santo
en un día Sábado, el Domingo sería el día del medio (este es el día que se hace la fiesta y donde
al Iyawo se le viste con el traje del medio-gala), ese día por lo regular, muchas personas le dan
tambor Batá a los Orichas para celebrar la iniciación del neófito. Pues esa es la mejor
oportunidad que existe para presentar al Jawo delante de los tambores Aña-Batá, que son el
componente de los tres tambores. Si la persona hizo cualquiera de estos Orichas, Obatalá,
Oyá, Ochún, Yemayá, las cosas que esta persona trae delante de los tambores son éstas:
2) Platos blancos.
2) velas blancas.
2) cocos secos, un sobre pequeño en el habrá el derecho de la presentación, la cantidad que
le digan los dueños del tambor. También tiene que preparar cuatro sobres más con la cantidad
de diez dólares cada uno. Uno de estos sobres es para el que echa el agua, otro para la persona
que vaya a cantar, otro y los otros dos para las dos persona que lo llevaran delante del tambor.
Es de suma importancia que cuando una persona se vaya a presentar delante del tambor que esta
persona le rueguen la cabeza y que le ponga un derecho delante del ángel guardián del padrino
y de la Yubona.
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Si la persona se está presentando el día del medio de él, entonces no se tiene que rogar la
cabeza, pero si esa persona se está presentando después, si se tiene que rogar la cabeza con
coco y agua la noche anterior.

Si la persona que se va a presentar tiene hecho los Orichas siguientes: Elewuá, Ogún, Ochos
además de llevar lo antes mencionado, tiene que llevar un gallo. Si fueran hijos de Changó ó
de Algallu, tienen que llevar todo lo antes mencionado más un racimo de plátanos manzanos
verdes en el hombro. Inle, Oba-Nani, Orichá-Oko, Jegua, y Nana-buluku llevan lo mismo qu
Obatalá.
Por lo regular antiguamente en Cuba, cuando se iba a tocar a algún Oricha, los tambores tení
que dormir delante del Oricha al que se le va a tocar, pero ya eso ha cambiado con el tiempo
el sincretismo de un exilio. Lo primero que se hace en un tambor es hacerle el Oro seco en e
cuarto de los Orichas, es esta parte de la ceremonia no se canta nada, solamente se toca y esto
se hace dentro del cuarto de los Orichas o delante del trono del Ijawo, después de este Oro-
seco, se sale para el lugar donde se va a tocar y allí afuera se le hace el Oro a todos los Orich
en esta parte de la ceremonia se le canta a los Orichas uno por uno, hasta llegar al Oricha titu
al que se le está dando el tambor, debo aclarar que en esta parte de la ceremonia no se baila, y
esto lo digo porque he visto a muchas personas, con muchos años de iniciado, bailando cuand
se está haciendo el Oro a los Orichas. La tercera parte es el saludo del tambor a los sacerdot
mayores que se hayan presente en el tambor.
El saludo del tambor consiste en que los tamboreos tocaran y cantaran a los Orichas titulares
los sacerdotes mayores que se encuentren en el tambor en este día. Esto se hace para rendir
culto a los ángeles guardianes de esta gente, y también cada vez que vaya llegando un santero
mayor a la casa el tambor debe saludarlo de la forma antes indicada.
Desgraciadamente esta costumbre se ha perdido en norte América, pero no debiéramos dejar
que esto siga pasando, pues cada vez más se pierden muchos de los concepto de nuestra
creencia. Hoy en día los tamboreos lo que quieren es acabar rápido, ganarse su dinero y irse
para sus casa. Ya no existen esos tamboreo, verdaderos hijos de Aña que podían tocar sin pa
todo un ida. No culpo a los tamboreos culpa a los padrinos que les contratan, pues los padrin
son en eso momentos los dueños de ese tambor y ellos pueden y deben exigir estos requisitos
Como es natural si hay per hijos de Elewuá en el tambor primero se le saluda a ellos, así se ir
saludando en el orden que marque, por eje Elewuá, Obatalá, Yemayá, Ogún, Ochosi, Oyá,
Ochún, Changó, y así sucesivamente,. En esta parte de la ceremonia sí se baila, pero sólo lo
hacen los hijos de los Orichas al que se esté saludando, esa persona irá delante del tambor,
bailará un poco, pondrá su derecho en la jícara que está delante del tambor, no hay marca, se
pone lo que se puede, y automáticamente se tirará en suelo a saludar al tambor de la forma qu
se saluda al ángel guardián de ellos.
Como dije anteriormente, si el que se presenta lo está haciendo el día de su medio pues ya es
vestido con las ropas de galas y collares de mazo, su corona y todos los acensares que le
corresponden encima de su cuerpo. A esta persona se le ponen los platos con los cocos, velas
el sobre con el derecho de la presentación en las manos y la persona que esta encargada de
sacarlo delante del tambor le indicara que su vista tiene que esta fija en los dos cocos que llev
en sus manos. Si se esta presentando de la forma habanera la persona se parara de donde esta
sentado y los dos personas responsables de sacarlo ante el tambor lo guiaran suavemente por
codo hasta delante del tambor. Entonces el cantante vendrá delante de ellos y con la campan
de Obatalá empezara a cantar el Oro mayoko Ekime Bo, y la persona que va ha echar el agua
delante de ellos echando chorrillos de agua al piso. (Esta persona debe ser hija de Yemayá o
Ochún). Lo irán sacando ante el tambor cantando el Oro mayoko Ekime bo. Pero si la perso
se esta presentando de la forma matancera, entonces la persona permanecerá sentado en una
silla y el cante empezará cantando el: Mariwo Yeye-canto de Ogún, Elewuá y Achosi y despu
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que se le cante a Ochosi, lo empiezan a sacar de la misma forma, pero cantándole a todos los
Orichas. Cuando ya están presentados, que se terminó de cantarle a todos los Orichas, le
indicarán al que se está presentando cuando se tiene que tirar delante del tambor, una vez
terminado de saludar al tambor lo guiarán delante del padrino y lo saludará igual que al tambor,
terminado de saludar al tambor las dos personas que lo sacaron delante del tambor, lo tomaran
pro los codos y darán las vueltas correspondiente delante del tambor y cuando el que cata le
indique, lo sacarán y lo llevarán de regreso al cuarto, el cual tiene que estar hasta que el tambor
termine.
Si la persona se está presentando en el día de su medio, no se le quita nada de encima, pero si
no es su día de su medio y está aprovechando que se va a tocar y sus padrinos lo quieren
presentar, pues es el mismo procedimiento. Esta persona se tiene que presentar con su traje del
día del medio, y su corona, pero ésta no lleva las plumas de loro africano en esta ocasión,
también lleva todos los collares correspondientes de mazo puesto. Si la persona no tiene su
traje del medio por determinada razón, entonces se vestirá de blanco con un vestido adecuado
para la ocasión, este no es escotado y tiene que tener por lo menos media manga, su chal y todo
lo antes mencionado.
<<“Nota: Debo aclarar que presentarse de delante de Aña es cosa seria y sagrada, tres días
antes no se puede hacer el amor, son de recogimiento, esto va para la persona que se va a
presentar y para los padrinos, y los tamboreros. También la presentación es como si se
estuviera recibiendo un Oricha, y bailar delante de Aña es depurarse de todo lo malo que
puede tener encima una persona; se e está saludando a Osayin dios que representa a la
naturaleza en todo su explendor.

Con el Ayigba escrito arriba se le esta pidiendo bendiciones a todos los Olodumaré y a todos los mayores,
muertos y vivos de nuestra rama de santo y también a todos los Orichas de nuestro panteón.

Rezos individuales a cada uno de los Orichas:

<<“Cada vez que se vayan a invocar a algunos de los Orichas la forma correcta de hacerlo es echando tres
chorrillos de agua delante del Oricha que vayamos a invocar y decimos:”>>
1.) Omi tutu, tutu Laroye, tutu Ile, tutu Ariku Babawa.
2.) Olodumaré Ayigba
3.) Bogwo Iku Oluwo ki to ku Enbelese Olodumaré Iyigba Ibae Bayé
Tunu.

5.) Rezo Ogún:

Ogún ñakobié kobu kobu. Alaguere Oguo. Ogún Yumusu. Ogún finamalu.
Egueleyein, andaloro. Ekun feyu tana guaraguru. Ochibiriki alaluo Ago.
6.) Rezo Ochosi:
Ochosi Odemata, Onibebe. Ede karele, Elebure ata masile obeki Ogo.

7.) Rezo Obatalá:

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Obatalá, Obataisa, Obatayanu, Obiriwalano, Katioke okuni aye. Kofienu

babami. Ayaguna leyibo jekua Baba Orumila Odearemu asabi alado. Babami Ayigba.

8.) Rezo Changó:

Eluwkun Ache Osayin. Cherere adache. Kokoni Jikoji Omo la dufetini, Cherebin
Olowuo. Bogbo ayalu koso ago.

9.) Rezo Yemayá:

Yemayá aguayo o kere Okun a limi karabio, osa ñabio. Legun Ho mio tebie. Gwa sirueku
Ayagba. Obini kuaye, Okuba, Okana kwana. Okute
yanza Ori era gwa mio Ago.

10.) Rezo Ochún:

Yeye Kari Imbamoro, Ofi kere, Apetebi Orumila, Apetebi Olodumaré. Oka
mio la de isu añele, yeye moro. Ire mi Iya mi, Ire eleri mi Iya mi. Ayigba Ogo.

11.) Rezo Osayin:

Osayin ake meji, Oche kure, kure meji bero Eki dibi agwanakero. Ama
le Iku mori, Ache le berike a yaya Ogo.

12.) Rezo Orumila:

Orumila Egwadoni en agwaluri ñakiede. Ifa Oma Ifa ogwo. Ifa ariku
Babawua. Ago.

13.) Rezo a los Meji:

Meji ora Araba Aina Kainde. Ideu Ire mi Eleri, Ire mi alado. Agyiba Oga

14.) Rezo Algallu:

Algallu sola kiniba sogún. Ayaroroninibako. Eweniniyo. Etela.
Boyubagadawa. Ogo.

15.) Rezo Oricha Oko:

Orishaolo, Iku, afefe. Orogodo gailatiwaro. Baba Oricha Oko, Ire Ile mi,
Ire Eleri mi, Ire Ara mi, Ire bogbo Baba Oricha-ko Ago.

16.) Rezo Inle:

Inle Abata. Onse mako le gueni. Alaganao Orewokon Oga.

17.)Rezo Asogwano:
Babaluaye ogoro niga iba eloni, Agwalitasa baba sinlao iba elon. Ogo
niba Chapkuana. Ago.

Sabemos que estos no son todos los rezos utilizado antes los únicos. Existen muchos más y
cada cual puede usar los que más conozca. Una vez que se haya pedido las bendiciones y se
hayan dicho los rezos, estos no se tienen que repetir cuando se esta consultando a alguien con
Dilogun. Esto se hace una sola vez, ya se para consultar a una persona ó a varias.

Rezos Del Ebo de Estera:

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<<“Los rezos del Ebo de estará, probablemente son los rezos más importantes de todos los
rezos. Son esto los rezos pertenecientes a cada uno de los diferentes Odun pertenecientes al
Dilogun-Caracoles. Es decir: cada Odun del Dilogun tienen un rezo en particular y este rezo
es el que utilizamos nosotros los Oriates para cuando sale un Odun con OSOGBO para limpiar
ese camino malo que trajo el Odun.
Cuando decimos que sabemos tirar los caracoles, tenemos que estar muy consciente que esta
expresión abarca todo lo que esta relacionado con nuestro sistema religioso, no se puede tirar
los caracoles a media y mucho menos si no se saben esto rezos, pues es ahí en ese momento,
cuando tomamos los Dilogunes-baca de los Orichás en nuestras manos es que todo se define y
donde todo lo relacionado con nuestra creencia comienza y termina. No se puede tirar un
caracol sin saber estos rezos, porque sabemos que cuando un Odun viene con Osogbo, si este
no se limpia, esto podría causar grandes fenómenos he inclusive la muerte a la persona que
esta consultando o a el que consulta. Y si esto pasará en Un Ita los problemas serían aun
mayores. El Oriate o el padrino tienen que saber estos rezos, pues de la única forma que se
puede limpiar estos Odun que vienen con Osogbo es rezándolo en esos instantes. Y Para que
un Ita quede Perfecto el Oriate tiene que hacer el Ebo de estera; y este Ebo no se puede hacer
si no saben los rezos de los dieciséis Oduns del Dilogun.”>>

Ebo De Estera:

1.) Ayigba a los muertos y a los vivos, mayores familiares de Ocha en uno; en otras
palabra, antepasados.

2.) Ayigba a los padrinos de uno Babalocha he Iyalocha, Oluo, Iworo.

3.) Ekue Odun (del Padrino-años de santo del padrino.

4.) Rezo: Erichesi Eyebale a elese Ocha Iko ofun lorubo (tocar con los animales a la
persona que se le esta haciendo el Ebo.

5.) Rezo: Erebo Oriate Iworo Erufina ara Odun.

6.) Rezo: Erebo ni su aye Erebo kikeño Bara la Yiki Alawana, Kokoribiya tente
Oluwo
alado Ure.

7.) Ojuany Chogbe (repetir tres veces)

Ojuany ra che micha ogodo jio jio Ojuany iku Ojuany Eyo, Ojuany Ofo,
Juany dacha mi choro ki elebo de Ojuany.

8.) Eyioko temitan temitache monigou locun ki elebo de Eyioko.

Suyare: Ebo yere mio ni boya Eyioko temitan temitache moni monigou Lokun.

9.) Ogunda riso bini oma riso bini un afonfon febeyero ewe Ogún, Ogún Alawede
Ofa
beye ofa bele elenu suaye.

Suyare: Akere un Akiko alawua nichoro alaso, atarawuo atamarima omo cuawo.
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10.) Oro mafun mafun, Ofun loro Ofun, brekete Ofun loro ofun oro jujumba miko
mio.

Suyare: Oro jujumba miko mio Oro jujumba miko mio.

11.) Eyeunle dede labosu dede lobosi un Ocha tulo toto va firinu.

Suyares: wona iye wona iye wona ony kuakua wona iye.
12.) Irosun akua macha dire dire. Cofi ka pa Elenu un Odara oko. Love, love, love
Iku love, love, love Orun akua Baba Irosun.

Suyare: Kacha awanirio cacha guanari cacha guanari.

13.) Osa loguo si oguo toni fokun oguo, oguo si kan kan ofa daza ochor.

Suyare: Fufu leke fete Iku. Obofirelo firelo bale Obofirelo firelo bale.

14.) Obara kama kati Iku, Obara kama kati Eyo, Obara kama kati Ofo, Obara kama
kati Eyo, Obara kama kati Araye, Obara kama kati Egun.
Tinche omoba loguo Oba, Ilekuru aye Iyawo.

Suyares: Obara oruru dundun, Obara oruru dundun.

Obara oruru dundun Obara oruru dundun.

15.) Odima Achumarima Odima kowuo Dimja Odi gaga Odi gogo orkuru ele.

Suyares: Temi Ada loguo mi Ada loguo mi Ada Loricha.

16.) Oche muluku muluku. Oche sario undere Ibaye degua fodide.

Suyare: Ibaye degua fodide, Ibaye degua fodide.

Bogbo ayemabo Ibaye degua fodide.

17.) Eyila agana baya ayaba dara iba rota leri la fichete.
Eyila cochete Iku.

Suyare: Cochete Iku, Coche Eyo, Cochete Ofo, Cochete araye.

Eni lu mayo he mayo
Eni lu malu he malu
Lube alado beguano moji e mofiye eri oma moji emofiye.
Goaruo cumanbo ambo goaruo cumanbo la ofi la obeda.
Laricha fichete. Ibarota laricha fichete (se repite tres veces).

Los rezos del Ebo de estera tienen que ir en el orden indicado arriba. Recuerden que no se es
un buen caracolero si no se saben estos rezos. El Ebo de estera es la formula más eficaz que
existe para contra restar y romper cualquier daño, brujería ó cuando un Odun venga con
Osogbo. Esta es la razón por la cual para poder decir que se tira caracoles se tiene que saber
estos rezos, de lo contrario dudo mucho que se puede ser un buen caracolero.
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4.) Rezo de Elewua:

Laroye, akiloye. Aguro tente onú. Apagura akama sese. Areletuse abamula omubata.
Okoloofofo, okolokiñi. Toni kan ofo, omoro, Ogun
Ayona Alayiki. Ago.

11). Despues que esta parte de la ceremonía haya sido concluida, entoces se prosigue con el sacrificio:
12). Echu: Un chivo, un gallo negro, una Ajakua-jicotea.
13). Changó: Dos gallos blancos y Una guinea.

14). Iyamio-Shoranga: Un carnero, una Ajakua, dos gallos negros, una pata, dos
codornices y una guinea.

15). Cuando ya el sacrificio este hecho entonces se le sacan nada más que las viceras a todos los
animales sacrificados a Iyamio-Shoronga y estos se le cocinan con hojas de menta y laurel. Estos se le
mandan al monte, el resto de los animales se mandan para el monte, o se los pueden comer, si asi lo
desean.

16). Iyamio-Shoronga vive al pie de Changó en el suelo, o en la urna de Egun.

17). A Iyamio-Shoronga también se le puede fabricar otro Osayin, aparte del que se preparo en en tarro
de buy. Este otro Osayin se tiene que fabricar en el carapacho de la jicotea que le dio en las manos a la
persona cuando se estaba pintando la Ajitena de las manos. El carapacho de la jicotea se tiene que linpiar
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bien y dejarlo que cure bien y una vez curado entonces se prepara un macuto en tela roja con los
siguientes ingredientes:

1 La cabeza de la misma jitotea.

2 Dos cabezas de codornis.
3 Seis piedrecitas negras, las cuales tienen que ser lavadas en Changó.
4 Una piedra de rayo pequena.
5 Un pedazo de cada uno de los cuatro Acheses de la cabeza, Obi, Oro, Osun y kola. También lleva
un Ache que es exclusivo de Changó y el cual se llama Orobo, un pedazo de coral rojo, pedazo de oro,
pedazo de plata, seis monedas del país donde vive la persona que lo esta recibiendo, seis pimientas de
guinea Es ella la única Entidad calificada de hacer brujería y es también es quien donima en las noches, en
Nigería y los pocos que la tienen recibida en Cuba también la llamamos por otro nombre: “Mayor de la
Noche”. Trabaja conjuntamente con Changó, Echú, y Egun, son los “Hijos de Changó” los calificados de
darla y fabricarla ya que fue Changó quien la trajo a la tierra desde Ara-Onu (mundo de los muertos ó otros
mundos). Todas sus ceremonías deben de ser hechas y diridas por un hijo de Changó que la tenga recibida
a su vez que tenga todos los conocimientos de ella. No es una Orichá con la cual se puede estar inventando
hay que tener mucho cuidado, pues de no hacer sus ceremoniales bien esto resultaría en una acatastofre de
gran magnitud, pea las personas que tengan tal atrevimiento. Todas sus ceremoniás se tienene que realizar
las horas de la noche,nada perteneciente a ella se puede hacer en las horas del día. En los ceremonilaes de
iniciación solamente ppeden asistir personas que la tengan recivida. No deven de estar los curiosos de
siempre y los cuales están siempre dispuesto a verlo todo.
“El Oriate oficiante de estas ceremonías tiene que ser un hijo de changó, pues solamente Changó es quien
conoce a fondo, todos los secretos y tradados a esta misteriosa Orichá, recuerden que ella solamente habl
en los Odun pertenecientes a Changó como son: Okana-meji (1-1), Obara-Meji (6-6), Eyila-Chevora (12)
Meridilogun (16).

Pasos a seguir:

1). Lleva una Ajitena-firma que se le pinta en las manos de la persona que la ha recibir, esta se tiene q
hacer al píe de Araba-ceiba, jaguey, algarrobo o palma real.

2). Despues que se haya pintado la Ajitena, se le entregara a la persona un Echu que lleva ella y el cua
trabaja para ella exclusivamente. (Este echú se tiene que fabricar antes de que llegue el día en el cual se v
pintar la Ajitena.

3). Echú tiene que comer en las manos de la persona que la esta recibiendo; despues que la Ajitena ha
sido pintada y siempre debajo de uno de los arboles mencionados. (esta parte de la ceremonía puede ser
realizada en el monte, a las puertas de un cementerio).

4). Cuando se le dío de comer a a Echú, auto seguido se le tiene que dar de comer a Changós Una
Ajakua-jicotea, dos galoos negros y dos Ikuaro-cdornises.

5). Llava un Osayin, el cual también tiene que estar fabricado antes de hacer las ceremonías antes
mencioadas. Este Osayin vive dentro de Iyamio-Shoronga junto con el Echú y las demás herramientas. Es
Osayin se fabrica en un tarro de buey; losingredietesde 11). Despues que esta parte de la ceremonía
haya sido concluida, entoces se prosigue con el sacrificio:
12). Echu: Un chivo, un gallo negro, una Ajakua-jicotea.

13). Changó: Dos gallos blancos y Una guinea.

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14). Iyamio-Shoranga: Un carnero, una Ajakua, dos gallos negros, una pata, dos
codornices y una guinea.

15). Cuando ya el sacrificio este hecho entonces se le sacan nada más que las viceras a todos los animales
sacrificados a Iyamio-Shoronga y estos se le cocinan con hojas de menta y laurel. Estos se le mandan al
monte, el resto de los animales se mandan para el monte, o se los pueden comer, si asi lo desean.

16). Iyamio-Shoronga vive al pie de Changó en el suelo, o en la urna de Egun.

17). A Iyamio-Shoronga también se le puede fabricar otro Osayin, aparte del que se preparo en en tarro
de buy. Este otro Osayin se tiene que fabricar en el carapacho de la jicotea que le dio en las manos a la
persona cuando se estaba pintando la Ajitena de las manos. El carapacho de la jicotea se tiene que linpiar
bien y dejarlo que cure bien y una vez curado entonces se prepara un macuto en tela roja con los siguientes
ingredientes:

1 La cabeza de la misma jitotea.

2 Dos cabezas de codornis.
3 Seis piedrecitas negras, las cuales tienen que ser lavadas en Changó.
4 Una piedra de rayo pequena.
5 Un pedazo de cada uno de los cuatro Acheses de la cabeza, Obi, Oro, Osun y kola. También lleva un
Ache que es exclusivo de Changó y el cual se llama Orobo, un pedazo de coral rojo, pedazo de oro, pedazo
de plata, seis monedas del país donde vive la persona que lo esta recibiendo, seis pimientas de guinea este
Osaying me los recervo. Este Osayin lo tine que fabricar un hijo de Changó que tenga en su cabeza Obara-
Meji (6-6), Eyila-Chevora (12), o Meridilogún (16).

La herramientas de ella son:

6). Una tinaja de boca ancha y la cual se tiene que pintar con los colores blanco, negro y rojo.

7). Dentro de la tinaja lleva: Una piedre de arrecifre redonda, como una pelota y una piedre grande
negra, este piedre se tiene que laver en Changó primero, seis serpientes de plata, dos manos de caracoles
conpuestos de dieciseis cada una, un esqueleto de plata, como el que lleva Oduduwa, un paunge de Obatalá,
una careta de bronce o cobre, dos flechas de Ochosi de plata ó hierro, Una media luna de plata y de la cual
tienen que salir seis estrellas (vease el dibujo), una estrella de plata como de cinco pulgadas por cinco
pulgadas (vease el dibujo), “esta estrella va puesta en la punta de un cestro-vaston que ella lleva y el cual
tiene que ser forrado con cuentas rojas, blancas y negras, el cetro tiene que ser de un palo de caiba o caña
brava, el cetro se calga con los ingredientes siguientes: (¡estos también me los reserbo!). El cetro primero
se forra con tela roja una vez que este calgado entonces se forra con las cuentas y se le pone la estrella en la
punta donde esta la calga, cosa de que la estrella quede vicoble. Lleva una escoba de palmiche la cual
tambien se le forra la partde de arriba del tayo con dieciseis cuentas rojas, dieciseis blancas y dieciseis
negra, este es el mismo ensalte para forrar el cetro.

8). Una vez que esten todos los ingredientes antes mencinados y que se le haya entregado el Echú a la
persona que esta recibiendo, entonces se prosigue a hacer el Osayin-lavatorio: en el Osaying-lavatorio de
Iyamio-Shoronga solamente se tienen que hiervas pertenecientes a Changó, que son las misma de ella.

9). Cuando se termina el Osayin se hara el lavatorio de Iyamio-Shoronga.

11). Despues que esta parte de la ceremonía haya sido concluida, entoces se prosigue con el sacrificio:
12). Echu: Un chivo, un gallo negro, una Ajakua-jicotea.
31 3131

13). Changó: Dos gallos blancos y Una guinea.

14). Iyamio-Shoranga: Un carnero, una Ajakua, dos gallos negros, una pata, dos
codornices y una guinea.

15). Cuando ya el sacrificio este hecho entonces se le sacan nada más que las viceras a todos los anima
sacrificados a Iyamio-Shoronga y estos se le cocinan con hojas de menta y laurel. Estos se le mandan al
monte, el resto de los animales se mandan para el monte, o se los pueden comer, si asi lo desean.

16). Iyamio-Shoronga vive al pie de Changó en el suelo, o en la urna de Egun.

17). A Iyamio-Shoronga también se le puede fabricar otro Osayin, aparte del que se preparo en en tarro
de buy. Este otro Osayin se tiene que fabricar en el carapacho de la jicotea que le dio en las manos a la
persona cuando se estaba pintando la Ajitena de las manos. El carapacho de la jicotea se tiene que linpia
bien y dejarlo que cure bien y una vez curado entonces se prepara un macuto en tela roja con los siguiente
ingredientes:

1 La cabeza de la misma jitotea.

2 Dos cabezas de codornis.
3 Seis piedrecitas negras, las cuales tienen que ser lavadas en Changó.
4 Una piedra de rayo pequena.
5 Un pedazo de cada uno de los cuatro Acheses de la cabeza, Obi, Oro, Osun y kola. También lleva
Ache que es exclusivo de Changó y el cual se llama Orobo, un pedazo de coral rojo, pedazo de oro, pedazo
de plata, seis monedas del país donde vive la persona que lo esta recibiendo, seis pimientas de guinea debe
hacer afuera es porque el cerdo cuando va hacer sacrificado hace mucha bulla y el grito de este animal al
a Yemayá de la casa. Si la persona es hija de Irozo-Meji esta parte de la ceremonia la deben de hacer en e
monte bien lejos de sus casa.) Una vez sacrificado el cerdo entonces se le ENJUAGA el cuerpo con el agu
del lavatorio de Iyamio-Shoronga y también se tiene preparado un Omi-ero (agua lustral), y al cual se tien
que preparar con hojas de Ire (hojas de caucho), ocho ewin-babosas, cascarilla, leche de chiva, manteca d
cacao. Cuando ya se le dio el baño la persona tiene que vestirse de blanco. Si esta ceremonía conside que
tambien la persona esta recibiendo a Osoguano, entonces la persona no se tiene que vestir de blanco se
vistira con la camisa hecha de Asoguano y un partalon blanco.
, maíz tostado, pescado y jutía ahumada, dos flechitas de Ochosi de plata y un buen puñado del Ache de la
cabeza de la persona si no tiene este Ache se debe hacer uno igual que el día que hizo el santo. Este Osayi
lo tiene que montar un hijo de Chango que tenga en su cabeza Obara-meji (6-6), Eyila (12) o Meridilogun
(16).

Como atender a Iyamio-Shoronga:

A Iyamio-Shoronga hay que lavarla cada tres meses, mexclar media botella de vino tinto ponerle seis yema
de huevos de guinea, estsos tienen que ser deluidos-batidos en el vino. Se le agrega manteca de corojo.
Lavarla bien con está mexcla, no secarla, se le unta a las piedras, herramientas y a todo el contenido de la
Orichá manteca de corojo despues que se lavo con la mexcla antes mencionada.
El día que se lava se le prenden seis velas rojas al rededor de ella en el suelo y estas se tienen que gastar
completas, velas finas y corata.
A Iyamio-Shoranga se le ponen todos tipos de ofrendas pero a diferencias de otros Orichas estos se le pone
a las doce de la noche y se pide para la destrucción de los enemigos, cuando se ponen los Adimuses, estos
deben de poner encima de una de las Ajitenas-firmas pertenecientes a Ella y siempre con seis velas rojas
encendidas.
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Siempre que se vaya hacer un polvo ó hechizo estos se deben hacer encima de esta Ajitena-firma. Esta va
pintada encima de una tabla de cedro con Osun ó cascarilla. Y esta es la misma Ajitena que se pinta en las
manos.

CAPITULO (IX)

Dilogun Oráculo de Obatalá:

Nunca me ha sudo fácil escribir sobres los temas de la religión Lukumi-Santeria y más difícil
aun cuando el tema a tratar es el sistema adivinatorio de nuestra religión. La idea de este autor
no es, ni será ofender a nadie, pero siempre que el tema por tratar sea el Dilogun-caracoles no
dejará de existir polémica. Pienso que hay cosas que se tienen que decir por muy duras que
estas sean. Siempre que alguien trate de enseñar sobre este tema o de dar una buena
explicación, que pudiera a ayudar al resto de los practicantes, habrán otros que por maldad,
envidia dirá:

<<“Éste no sabe lo que está hablando.”>>

Y es aquí donde surge la polémica.

Esos que más objeciones ponen son los que se dedican a engañar, estafar utilizando a la religión
como método de ganarse un Dólar fácil. Ellos engañan sin piedad a sus prójimo, invitándoles
todos tipos de mentiras por sus faltas de conocimientos. Ellos han dedicado su sacerdocio a
vivir del cuento y de las necesidades de el resto de la humanidad. Casi siempre estos “sábelo
todo” son los más ignorantes, que sin ningún tipo de escrúpulos se alimentan explotando
miserablemente en el nombre de los Orichas.
Basta ya de vivir de las necesidades de la humanidad, basta ya de que estos señores se crean
dioses en la tierra, pues los únicos dioses son los Orichas, y estos son humildes y benévolos. El
que se crea que utilizando a los Orichas para alcanzar bienes malévolos se va a quedar sin
castigo, pobre de ellos su ignorancia. Los Orichas son para hacer el bien solamente y nada que
se haga delante de ellos puede ser utilizado para la maldad.
El motivo de este libro es dar una explicación más clara, más amplia sobre el sistema
adivinatorio de Ocha a los miles de hermanos practicantes sobre los puntos básicos y los
profundos del Dilogun-caracoles. Esclarecer los puntos más elementales del aprendizaje de este
Oráculo, y las fórmulas más rápida para que todos puedan aprender por lo menos o tener la
noción de lo que sus Orichas les están hablando. Y que el día de mañana no digan:
<<“Me han estafado por ser un ignorante.”>>
La razón principal y, la cual me ha motivado escribir este libro es, porque he visto en toda la
trayectoria de mi vida en esta religión muchos mal intencionados, llenos de invadía y rencores,
predicando de forma no humana la religión de mis antepasados. Ellos con toda la mala
intención de este mundo son los primeros que dicen y buscan todo tipo de objeciones diciendo:
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<<¡Éste no sabe lo que dice!>>

Ellos buscarán una excusa barata para realizar estas objeciones a cualquiera que trate de ense
la formula correcta del aprendizaje del Dilogun-caracoles. Es un pecado y muy grande por
cierto, que el noventa y cinco por ciento de los Santeros y Babalawos no sepan donde están
parados cuando se llega al tema de los Oráculos. No tienen la mínima idea de lo que sus
Orichas les están hablando en una consulta y es aquí que los rufianes se aprovechan para hace
todo tipo de sandeces y engaños en contra de los fieles que vienen a ellos buscando una alivio
sus problemas. A estos rufianes les viene muy bien de que ustedes no aprendan, de esta form
tienen las puerta abierta para seguir estafando. Yo no los culpo a ello, les culpo a ustedes qu
no son capaces de averiguar, quien es honrado y quien no es. Ya se acabó la hora de meter
miedo con los Orichas. Esta religión fue traída a las América por los esclavos Lukumises, y
ellos la practicaron con fe y convicción, y muchos blancos la están profanando dándole un m
uso. Los Orichas no son para meter miedo, todo lo contrario.
El Dilogun-caracoles es el oráculo traído por Obatalá, cuando este vino a la tierra en su cami
de Yembo, y el cual a su vez fue Oduduwa. El verdadero nombre de este oráculo es:
<<¡Dilogun oráculo de Obatalá!>>
Este fue el primer y único oráculo traído a la tierra en aquel entonces, no había, no existió otr
oráculo hasta mucho después, cuando nace Orumila-Ifa y, Changó por piedad le fabrica el
Opele, para que este tuviera un método de buscarse la vida. Mucha controversia ha existido
sobre este tema, pues los Babalawos aseguran que ellos son los únicos adivinos de nuestra
religión. Esto es y será tema muy discutible y sobre todo de lógica. Yo personalmente no
comparto el criterio de los Babalawo en este aspecto, pues soy una persona que me he destac
por utilizar la lógica y el sentido común. Mi preguntas van dirigida a todos aquellos que la
quieran responder es:
<<“¿Sabemos ya que Orumila fue uno de los últimos de los Orichas por nacer, o por venir a
la tierra, como es entonces que puede él ser el único interprete de los Orichas?”>>
<<“¿Como es que Estando Changó parado y mirando los planes de la creación de Oloduma
junto a Orumila, es que los Babalawos se auto atribuyen ser ellos los verdaderos adivinos de
nuestra creencia?”>>
Sabemos que en el momento que Changó estaba parado al lado de Orumila a Changó se le
conocía por el nombre de Osabeji-comienso y fin, y que este no era otra cosa que el mismo
Oduduwa en el cielo, pero que en el momento que él y Orula no se cubren los ojos para ver l
planes de la creación de Olodumaré a ellos dos se les conoce por el nombre de:
<<“¡Eleri Upin-testigos de la creación!”>>
Y como es entonces que siendo los dos testigos de la creación, proclaman los Babalawos que
ellos son los jerarcas de nuestra creencia. Esto se llama soberbia, pura ignorancia. Si los dos
estuvieron juntos en esos sacros momentos y Changó llega a la tierra primero y mucho despu
llega Orumila como es que los Babalawos quieren ahora hacernos creer que ellos solo poseen
verdad. Ellos poseen su verdad, pero no la realidad de la verdad y mucho menos la esencia d
la verdad.
Contestando las dos primeras preguntas y a su vez poniendo la verdadera esencia de esta
verdad, les digo:
“Que el único y primer oráculo que existió al principio de los tiempos fue, es, y será el
Dilogun-Oráculo de Obatalá.”
Todo lo demás oráculos que vinieron después de este evento, fue, es y será, nada más que
una ramificación nacida del Dilogun-Oráculo de Obatalá.
Cuando los Orichas hablaron por primera vez lo hicieron utilizando el Dilogún, ellos no
utilizaron el Obi-Coco, Opele o Ikines de Ifa. estos surgen mucho después. Ellos podrán
engatusar o decir que ellos solo poseen la verdad, pero yo les digo que esa es su verdad no la
mía y no la verdad de muchos de mis antepasados que estaban muy conscientes de la realidad
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de esta verdad. Proclamarse los jerarcas de nuestra creencia, y vejar, humillar y maltratar a los
Santeros ha sido cosa diaria de la mayoría de los Babalawos y ya es hora de que alguien les
salga al paso, a estos señores y les diga:

<<“Que ellos no son nada más que el Ody o Idi-Che (7-5)-parásitos de los Santeros. Nosotros
no necesitamos de ellos para subsistir y ellos todo lo contrario necesitan de nosotros para
poder desarrollar su función en nuestra creencia.>>
Tampoco debe el Santero creerse mejor que los Babalawos, todo lo contrario, somos seré
humanos, y los cuales profesamos una misma creencia y en esta creencia nadie es mejor que
nadie. No estoy escribiendo lo tratado aquí porque yo le tenga odios o rencores a los
Babalawos, ellos a igual que muchos santeros tienen una misión por desarrollar y cuando la
desarrollan con caridad humana gozan de toda mi admiración. Tampoco escribo de esta forma
aclaratoria para que piensen que Yo no creo en Orumila, en él si creo; pero en lo que no puedo
creer es en los falso profetas. Soy padrino de santo de siete Babalawos a los cuales admiro y
respeto primero como seres humanos y después porque son personas llenas de una gran esencia
humana y ellos hacen honor a Orumila, por su amor al prójimo.
La razón principal por la cual he entrado en el tema antes tratado es porque quiero dejar bien
claro, que si el Dilogun-oráculo de Obatalá fue el primer oráculo que existió, entonces no existe
nigua motivo para que el santero no pueda leer todos los Oduns del Dilogun. El santero puede
y debe saber y leer los diecisiete Oduns del Dilogun. No existe un Odun en este Oráculo que
diga que el santero nada más puede leer el Dilogun hasta el Odun Eyila-Chevora (12). Y si el
Odun no lo habla, entonces nadie puede decir, que nosotros no podemos leer hasta el Odun
numero (17) Yeku-Yeku. Naturalmente que si, podemos leerlos todos y más, si queremos y
tenemos la sabiduría, podemos leer también los dieciséis Odun de Ifa. Lo que no podemos es
practicar con los Oráculos de Ifa, puesto que no somos Babalawos. Pero tampoco pueden ellos
practicar con el Dilogun.
Sé que cuando este libro salga a las librerías y botánicas muchos Babalawos y Santeros de las
nueva generaciones pondrán el grito en el cielo. Esto ya no me toma por sorpresa, podrán todo
tipo de objeciones a los dicho antes. Pero yo les aseguro y mantengo que lo antes dicho no es
nada más que la pura realidad. También estoy dispuesto a discutir esta polémica con cualquiera
que quiera tener un debate sobre este tema, y mas aun estoy seguro que puedo ser maestro del
Dilogun de los muchos, son llamados Oriates que existen hoy en día; y que al por igual puede y
tengo la sabiduría para discutir y enseñar Ifa a muchos de los Babalawos de nuestros tiempos y
los cuales se creen que son poseedores de la verdad.
Han sido muchas las cualidades características atribuidas a Orumila y, las cuales muchas de
ellas en si le pertenecen. Pero en nuestros tiempos como que todas las cualidades y
características de otros Orichas también son atribuidas erróneamente a esta deidad. Motivo de
esto es que un gran numero de Babalawos se han dedicado a menospreciar a los Santeros y, han
convertido el culto a Orumila como si este fuera lo cierto o lo real, al extremo de hacer creer
que Orumila es el único Oricha existente en la creación de Olodumaré. Yo les pregunto a estos
señores:
<<“¿Si Orumila es lo único, lo más grande que existe de acuerdo a sus teorías; entonces
porque Olodumare crea un panteón de deidades tan extenso?”>>
<<“¿Si Orumila es lo único y el jerarca de nuestra creencia, porque entonces tienen los
Babalawos al igual que nosotros los Santeros que primero ir rendir pleitesías y atributos a
Echu-Laroye?”>>
La contesta a la primera pregunta es muy simple: Olodumaré crea un panteón de distintas
divinidades, precisamente porque no quería que todo el poder fuera depositado en una sola
entidad.
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La respuesta de la segunda pregunta, es más clara que el agua: Los Babalawos tienen que ir
primero donde Echu-Laroye. Por que al igual que nosotros los santeros Elewuá es primero.
en sí, el único y máximo representante que Él-Olodumaré tiene entre los hombres y Él. Esto
son preguntas y respuestas a las cuales se han hecho y contestados con lógica; no queremos c
estas aclaraciones quitar a los Babalawos sus méritos y tan poco la grandeza de Orumila. Per
si queremos refrescarles las mentes y dejarles saber que nosotros los Santeros no somos meno
que ellos y que si ellos creen que son superiores a nosotros, pues están completamente
equivocados. Yo pudiera hacer muchas preguntas más a los Babalawos que tienen estos
conceptos equivocados, pero entonces necesitaría un libro completo para esto y eso no el caso
Para terminar con estas aclaraciones quiero dejar bien claro que yo en lo personal no tengo n
en contra de los Babalawos, todo lo contrario admiro su misión, labor y su sacerdocio. Y lo q
se ha escrito no aplica a todos los Babalawos, pues conozco Babalawos con muchos principio
dignos y que con ellos yo estoy dispuesto a trabajar, como lo he hecho en el pasado, presente
lo haré en un futuro. Ahora bien, a aquellos que se sientan ofendidos por lo dicho aquí, quizá
se ofenden porque el sombrero les sirve y si este es el caso que se lo pongan.

Dilogun:

Hemos dicho que el Dilogun: Oráculo de Obatalá es la boca de los Orichas. Es por este
Oráculo que los Orichas nos manifiestan a nosotros los seres humanos y muy en especial a lo
sacerdotes de Ocha sus deseos, consejos y nuestro Ita-hisria de nuestras vidas por pasar. En
otras palabras son los caracoles el Orichá en sí. Para un verdadero practicante de nuestra
religión estos caracoles son lo más sagrado que existe un nuestras vidas y todo lo que hacemo
en este mundo esta basado en lo que estos caracoles nos hablan. El verdadero practicante nu
tomara a la ligera lo dicho por un Oricha con su Dilogun. Lo dicho por Un Dilogun es un
hecho real y lo cual vemos al pasar del tiempo, es por eso que cuando un Santero o Babalawo
que de verdad esta lleno de esencia religiosa cree firmemente lo expresado por sus Orichas.
También tenemos en nuestros rebaño Santeros que no están en esta religión por que ellos cre
firmemente en sus Orichas, han venido a iniciarse porque han visto en esto modo fácil de
ganarse la vida o por que lo que esto es lo que esta de moda. A ellos nunca les ha pasado por
mente, que ha esta religión se viene buscando una experiencia religiosa donde crecer como
mejore seres humanos, no como si esto fuera un evento social. Los verdaderos sacerdotes co
esencia tienen y quieren al Dilogun como si esto fuera el órgano principal de nuestro. Nuestr
vidas es marcada y guiada por ellos y no existe nada o se hace nada sin antes consultar con el
a lo que a nuestras vidas se refiere.
Dilogun Oráculo de Obatalá, sistema adivinatorio de los creyentes de la Santería. En este lib
no entramos en los orígenes de como nace el Dilogun, pues esto es tan viejo como el mismo
Egipto Faraónico, simplemente vamos a exponer la formula de como leer los Oduns de form
personal. Como aplicar estos Oduns a nuestras vidas, cuales son las cualidades positiva y
negativas de estos Oduns. Utilizaremos a los Odun, aplicándolos muy personalmente.
Veremos como después de estudiar y adaptar estos Odun a nuestro sistema de vida, esta
mejorara de una forma increíble y beneficiando e enriqueciendo la calidad de nuestras vidas.
Esta es la primera vez que alguien ha escrito sobre esta materia de la forma que hoy se esta
haciendo. Yo espero que en este libro encuentren respuesta a muchas de vuestras preguntas y
las cuales no han tenido todavía una respuesta. También espero que este libros les sirva de g
para que puedan en un futuro no muy lejano decir con certeza que han crecido como mejores
seres humanos.
Todos los Orichas tiene una mano de caracoles-Dilogunes, la mano del Orichá Elewuá es la
única que se compone de veintiún caracol. Es con este Dilgun-caracoles de Elewuá que el
Iworo-sacerdote usa para hacer sus consulta o como oráculo, Cuando un sacerdote va a
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consultar a una persona con los caracoles de Elewuá el tiene que estar consiente que esta mano
tiene veintiún caracol, pero que a la hora de hacer su consulta solamente utilizara dieciséis de
esto caracoles. Él tiene que apartar o dejar dentro de la bolsa de los caracoles cinco ellos y a
esto se les dan el nombre de Ade-caminos malos. En otras palabras solamente se puede utilizar
los caracoles de Elewuá para consultar al publico. Todos los demás Orichas tienen sus manos
de caracoles y estos nada más se componen de dieciocho caracoles y nunca estos pueden ser
utilizados para consultar al publico. Esto solo son utilizados para cuando los Orichas quieran
hablarle a su hijo o sacerdote. Bajo ningún concepto pueden estos ser utilizados para consultar
al publico, de la única forma que estos caracoles pueden venir a una estera es para hablarle a su
dueño o que Elewuá en una consulta o Ita marque al santero o algún ahijado de la casa un
animal de cuatro patas, porque ese Orichá desea hablar con tal persona.
Muchas personas reconocidas y con muchos años de iniciación-santo, todavía no tienen una
noción clara del método a seguir cuando se disponen a utilizar el oráculo del Dilogun. Por
ejemplo, se ha oído decir a muchos de estos “Mayores” que los Oduns de los caracoles son nada
más que dieciséis, cosa que no es cierta, cuando en realidad los Oduns del Dilogu son:
Diecisiete. El Odun número diecisiete es cuando todos los caracoles caen con la parte rota
hacia arriba. Este Odun se llama Yeku-Yeku (17), y en el hablan Jegua, Olokun y los muertos,
ellos todos hablan de muerte que viene en camino a la casa del que se esta consultando y para la
casa del que esta consultando. Esto el Iworo-santero tiene que tenerlo bien claro.

(Nota: Es erróneo pensar que el Santero sólo puede leer el caracol-Dilogun hasta el Odun
número doce Eyila-Chevora (12), pues el caracol llega hasta el Odun número diecisiete (17)
Yeku-Yeku. El verdadero santero tiene que saber y leer todos estos Oduns.)

En este libro no se pretenden exponer todo la metodología del sistema adivinatorio del Dilogun,
pues eso sería imposible de lograr en un solo libro. Lo que si pretendemos es enseñar un
sistema de adaptación personal extraños para muchos. Los datos aquí documentados se basan
en estudios realizados en Cuba y de muchos años de practica en la creencia de los Orichas. En
este libro han cooperado personas con alta jerarquía en la religión Lukumi-santeria, personas
como la difunta Susuna cantero, Marieta, Ogún Toaye, Odedei, Ogún Relekun, Pepa Echubi,
Aurora Lamar, Josefina Beltran, Obadimeje, Polinar Gonzalez, y muchos, muchos más los
cuales sería imposible de nombrar, pero que también aportaron a que esta obra sea una realidad.

Primera parte de la metodología del Dilogun:

Lo primero que hará el Olocha-Santero es seguir pasa por paso lo aquí indicado, para poder
consultar con el Dilogun.

1). Poner una estera en el suelo o encima de una mesa, esto se hace en el cuarto de los
Orichas.

2). Una libreta y una pluma o lápiz, en la cual apuntará el nombre y el apellido de la
persona que se viene a consultar.

3). Una jícara de agua fresca puesta en la estera.

4). El Dilogun de Elewuá y el cual tiene que tener los cuatro o cinco Ibo, los cuales se
componen de una bola de cascarilla (ofun) que significa la suerte; Una piedrecita negra
(Ota), que significa el espíritu del Orichá; Un huesillo (Ibo Iku) del chivo que se le sacrifico a
Elewuá el día que la persona que esta haciendo la consulta se le hizo santo; Este huesillo se le
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saca de una de las patas trasera del chivo. Y el cual significa la muerte; Un caracol alargad
y pequeño (Aye) significa la enfermedad, tropiezo y todos los demás Osogbos (caminos malo

5). Los Ibos son los que diferencian a los Ire (suerte) y los Osogbos (caminos negativos)
mas adelante en la consulta.

6). Ya puesto los caracoles en la estera y el nombre y apellido del que se va a consultar
escrito en una libreta, el Santero cogerá la cascarilla y se frotará un poco en las dos palmas
las manos y dirá comienzo al rito de interpretación del Dilogun.

7). Con la punta de los dedos se las mojará con el agua que esta en la jícara y dejará ca
tres chorrillos de agua encima de los caracoles, y dirá de esta forma:

Omi Tutu, Tutu Laroye, Tutu Ile, Tutu Egun, Tutu Ariku Babagua.

Que significa:

Agua fresca para Elewuá, para la casa, y para todos los espíritus.

8). El Santero pone su mano derecha encima del Dilogun y lo empezará a frotar contra
estera, y proseguirá mientras hace esa operación a pedir bendiciones de sus mayores muerto
su familia de Santo. La manera de decir este rezo:

Ibaye Bayentunu Ki to Ku Embelese Olodumaré.

Ibaye Bayentunu Ki to Ku Embelese Olodumaré Echubi

“ “ ““ “ “ “ Susana Cantero Omi Toke.
“ “ “ “ “ “ “ Cuca Oduduwa.
“ “ “ “ “ “ “ ObaDiero

Así sucesivamente se van mentando a todos los de la rama de santo muertos.

Terminando con los difuntos se empieza a pedir las bendiciones de los mayores de uno, vivos
la forma de decir esto:

Ayigba Baba Tobi (padrino de santo o padre de santo).

Ayigba Oyubonakan (segunda madrina o padrino de santo).
Ayigba todos los mayores de la rama de santo que estén vivos.

9). Acabando de Moyugbar (rezar) el Iworo (santero), pondrá todos los caracoles en la
mano derecha y se los presentará a la persona que se consulta en la frente, nuca, corazón y p
último, en la palma de las manos.

10).. Ya presentado el Dilogun, lo vuelve a tomar entre sus dos manos y virando un poco a
la izquierda, con las manos abierta, dirá Ochareo (que hable el santo) los presentes,
contestarán aldache. La misma operación la hace virando las manos hacia la derecha y vue
a decir lo mismo (Ochareo), los presentes responden igual que la primera vez.
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11). Tomar los caracoles en la mano derecha y los dejará caer sobre la estera, cuando
salga el primer Odun 0 letra, el santero la apuntará en la libreta debajo del nombre del que se
esta consultando.

12). Contará los caracoles que caen con la parte que no está rota para arriba, y apuntará
el número que haya salido. Ejemplo:

Si en la primera tirada salió el número siete y en la segunda tirada salió el número ocho,
entonces se escribe en la libreta de esta forma los dos primeros números que ya salieron.
Ejemplo Martin González y salió en número siete debajo del nombre se escribe el número siete
y el ocho (7-8), y en la tercera tirada es que se ponen los Ibos, que serían la cascarilla y la
piedra negra. La cascarilla significa Ire-suerte y la piedra Osogbo-mal camino. Aclaración:
Cuando se está empezando aprender a tirar el caracol, la persona que empieza debe usar la
cascarilla y la piedra sólo después, cuando tenga noción y soltura utilizará todos los Ibos.

13). En la dos primeras tiradas no se pone Ibo. Este se pone en la tercera tirada. Que se
le dará a la persona en las manos, la piedra y la cascarilla.

14). Si en la tercera tirada cuando el santero tiró salió el 8, éste es un Odun mayor y pedirá
la mano izquierda. Si Cuando la dan el Iba que sujeta el que se consulta, le da la cascarilla,
ya es Ire-suerte, entonces el santero tiene que empezar, siempre utilizando la piedra y la
cascarilla por donde viene este Ire. Veamos como se debe escribir lo antes dicho:

Ej. Martin González

7-8 Ire Elese Ocha Yale (este es un Ire perfecto).

si en vez de salir ocho (8) sale el número siete (7), éste Odun es menor y entonces el santero
tiene que volver a tirar y si sale otro Odun menor, pedirá la mano derecha; porque en los Odun
menores siempre se tira dos veces y se pide la mano derecha. Si el Odun menor que salió se
repite, es decir es el mismo número entonces se pide la mano izquierda. En todo los Odun
doble-mismo número siempre se pide la mano izquierda y en los Odun mayores, sólo se tira
una sola vez y se pide la mano izquierda. Solamente se pide la mano derecha cuando el Odun
es menor y se tira dos veces, si el primero es menor y el segundo también es menor, pero no el
mismo número se pide la mano derecha. Existe una sola posición en los Odun menores donde
se pide la mano izquierda y este es cuando sale el Odun Ody Obara (7-6) o Obara Ody (6-7).
Si cuando el santero pide su mano el que se esta consultando le da la piedra, entonces no es
Ire, es Osogbo-camino malo. el santero hará lo mismo, siempre utilizando la cascarilla y la
piedra empezará a preguntar de donde viene este Osogbo.

Separación de los Odus Mayores y los Menores:

15). Los Oduns Mayores son:

1, 2, 3, 4, 8, 10, 12, 13, 14, 15, 16, 17. Estos son los Odun mayores, y en estos se tira una sola
vez y se pide la mano izquierda.

16). Los Odun Menores son:

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5, 6, 7, 9, 11, Estos son los Odus menores, en estos se tiran dos veces y se pide la mano
derecha.

17). También se pide la mano izquierda en todos los Odun Meji-dobles o repetidos, que s
es llaman Meji como por ejemplo: (5-5), (6-6), (7-7), (9-9) y (11-11), y recuerden que existe
una sola excepción, que son en los Odun: (6-7) y (7-6), en todos estos ejemplos se pide la ma
izquierda.

18). Si cuando uno tira la tercera vez sale un menor se tiene que volver a tirar, y si sale
mayor detrás de un menor se pide la mano derecha, no importa que el último sea un mayor,
menor está delante y este es quien predomina.
Los Ire-suerte y los Osogbo son:

Ire son:Ire Ariku: Suerte por los Difuntos.

Ire Otonowua: Suerte por la corte celestial.

Ire Elese Ocha: Suerte por los Santos.

Ire Ara Onu: Suerte por el Otro mundo.

Ire Elese Eleda: Suerte por su propia cabeza.

Ire Elese Egun: Suerte al pies de los difuntos.

Ire Omo: Suerte por un hijo.

Ire Baba Tobi: Suerte por el padre de santo, (padrino).

Ira Iya Tobi: Suerte por la madrina.

Ira Dawantolokjun: Suerte por el fondo de los mares.

Ire Oguo: Suerte por un dinero.

Estos son los Ires y se tienen que ir marcando de la forma escrita arriba. A continuación
daremos Un ejemplo de cómo hacer una consulta con el Dilogun:

Se escribe el nombre y el apellido de la persona que se va a consultar:

Martin González

8-8 Ire Elese Ocha Yale; Cuando el Ire sale de esta forma esta perfecto.

8-8 Ire Elese Ocha koto yale. A este Ire le falta algo y hay que averiguarlo con los Ibos y el
Dilogun.

8-8 Estas son las dos tiradas primeras en las cuales no se pone el Ibo. Ya en la tercera tirad
antes de realizarla el Santero pone su Ibo antes de echar el caracol por tercera vez. Si sale e
40 4040

Odun Ocho (8), éste es un Odun mayor, se le pide la mano izquierda; si le dan la cascarilla,
entonces es Ire y se escribe de la forma siguiente:

8-8 Ire Ariku Yale.

8 Tercera tirada marcó que es Ire.

8 Cuarta tirada, busco en la lista de los Ire, y si de nuevo le dan la cascarilla es la respuesta
al Ire que se marcó que en este caso sería Ariku.

7-5 En la quinta tirada preguntará si era Yale, pero tuvo que tirar dos veces por que los
Oduns que salieron son menores y de nuevo le dan la cascarilla el Ire es perfecto.

Ya sacado el Odun o letra, el santero le hablará a la persona que se consulta del pasado
presente y el futuro, y muy principalmente le hablará del problema por el cual él esta en la
casa del santero en estos momentos. Siempre serán los Orichas quienes tienen la última
palabra después que el santero habló sobre la cabeza de la persona, le preguntará a Elewuá si
es Eboda, que si todo esté bien; si es así Elewuá lo dirá, y si no está bien, el santero seguirá
hablando hasta llegar al motivo de la visita por lo cual esta persona esta en su casa.

Osobos son:

Si cuando en la tercera tirada, cuando se puso Ibo el que se esta consultando, a la hora de
pedir la mano en vez de dar la cascarilla, él da la piedra, entonces esto no es Ire. Es Osogbo y
el santero tiene que ir a la lista de los Osogbos y buscar por donde viene este Osogbo. Él
tendrá siempre que preguntar marcando en el orden en que están escrito abajo los Osogbos:

Iku La muerte.

Ano Enfermedad.

Eyo La tragedia o discusión.

Ofo Un mar o tragedia repentina.

Okoba Revolución formada de pronto.

Ona Golpes-problemas producidos por los Orichas o los difuntos.

Fitiwuo Una muerte de repente.

Cuando sale un Osogbo, el santero no debe perder tiempo, y le debe dejar saber bien claro a la
persona que se está consultando que corre y tiene peligros encima de su persona.
Naturalmente que el peligro es mayor cuando el Osogbo que ha salido es Fitiwuo. Sí este
fuera el caso, no puede perder tiempo esta persona y en seguida se le debe dar Olokun para
que Olokun lo mantenga en esta tierra hasta que la persona pueda hacer el santo lo antes
posible.
41 4141

Cuando ya se sabe cual es el Osogbo, el santero irá a la lista de los Ires y empezará a
preguntar por cual camino viene el Osogbo. Siempre se tiene que preguntar en el orden que
están escritos los Ire.

Sí cuando pone los Ibos, y si recibe respuesta negativa a todas a algunas de las preguntas
anteriores, tiene, el que se esta registrando, un Ire imperfecto, o sea, KOTO Yale. Es decir,
bien incompleto y hay que hacer rogación, para que se MOYALE perfecto.

Es cierto que los Ires son muchos, pero en ellos se afirma el que esta haciendo la consulta,
para llegar al fondo de las cosas. Porque todas los Oduns presentan cosas buena y malas,
pero si al que se está consultando se le presenta un Iré perfecto, está claro que lo malo que
traiga el Odun hay que desecharlo. Por otra parte, si a la persona que se esta consultando,
Oricha promete en el Odun salida ayudarlo y, a causa de que el Odun marco Osogbo, al pon
Ibo, se le anuncia la muerte de repente, también está claro que la ayuda no podrá ir más allá
de ayudarlo a un buen morir.

Cuando un Odun habla con Osogbo y al poner Ibo, no cogió ninguno de los Osogbos, se
pregunta: <<“¿Ocha Kuaribo?”>> , es decir, si el mal proviene de los Orichas. Si no coge
se preguntará: <<“¿Egun Kuaribo?”>>, es decir, si el mal proviene por algún muerto. Un
vez determinada la fuente del mal, se pone LARICHE, o sea, se van a hablar algo sobre la
cabeza de esta persona. Si no coge, se pone Adimu, o sea si la persona debe hacerle a los
Orichas o algún Oricha en especial, algo. Si no coge, se pone ABUKEN ABUKEN, o sea
“alguna cosa hoy y otra mañana”. Si no coge, se pone “Ebo”, es decir, rogación. Si no co
es que el Oricha o los Orichas no responden por la vida de esta persona y nada quieren, aho
si acepta rogación, entonces se pregunta cómo y de que la quiere.

Oduns Que Nacen de Otros:

Para poder hablar un buen caracol, el santero tiene y debe saber el nacimiento de los Odu
En otras palabra Oduns que nacen de otros, esto es una de las cosas más importantes que
tiene el caracol porque conociendo a fondo este concepto es que el santero puede leer el
Dilogun hasta los Odunes del doce (12) hasta el diecisiete(17). No teniendo noción de esto
jamas podrá un santero o Oriate decir que sabe interpretar el Dilogun y mucho menos pod
hablar los Oduns antes mencionados.

Los Oduns Que Nacen de Otros son:

1. Okana (1) Que nace de Ofun (10).

2. Ejioko (2) Que nace de Unle (8).

3. Ogúnda (3) (3( Que nace de Idi (7).

4. Iroso (4) Que nace de Ojuany (11).

5. Oche (5) Que nace de Unle (8).

6. Obara (6) Que nace de Iyala-Chevora (12)

7. Idy (7) Que nace de Okana (1)

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8. Unle (8) Que nace de Meridilogun (16).

9. Osa (9) Que nace de Idi (7)

10. Ofun (10) Que nace de Osa (9).

11. Ojuany (11) Que nace de Oche (5).

12. Eyila (12) Que nace de Obara (6)

13. Metanla (13) Que nace de Oche-Ofun (5-10).

14. Marula (14) Que nace de Ejioko-Obara (2-6).

15. Merinla (15) Que nace de Unle-Osa (8-9)

16. Meridilogun (16) Que nace de Unle-Meji (8-8).

17. Yeku-Yeku (17) Que nace de Okana (1).

Estos son los Odu que nacen de otros, cuando en una consulta del Dilogun-carcoles salga
13,14,15,16,17, esto no es motivo para asustarse, sino de estar bien santero y tener los
conocimientos necesarios para poder hablar los referidos Oduns. El santero debe buscar el
Odun de donde nacieron estos Odun y apoyarse en el Odun que les pare para poder hablar y
actual en ellos. Muchos han dicho que estos Oduns son de los Babalawos y que cuando estos
salen el santero esta en la obligación de llevar a la persona al Babalawo. Esto es un gran
error porque si el santero conoce y tiene los conocimientos de su oráculo no tiene porque ir a
la casa del Babalawo. Supongamos que el santero vaya a la casa del Babalawo y que con el
lleva a la persona que le salió uno de estos Odun. Sí se fijan bien lo menos que hace el
Babalawo es interpretar el Odun que salió en la casa del Santero, pues el Babalawo lo que
hace inmediatamente es leer él sus oráculos y sacará otro Odun. En otras palabras la razón
por la cual el santero llevo a su ahijado a la casa del Babalawo nunca se aclaro y tampoco se
interpreto el Odun salido en la casa del santero. Lo más probable que pase en esos momentos
es:

<<“¡Que el santero se quede sin el ahijado!”>>

No estoy sugiriendo que uno no vaya a la casa del Babalawo, todo lo contrario. Uno debe y
puede ir a la casa del Babalawo y dejar que este lo consulte, pero la persona que vaya hacer
santo debe siempre de ir a la casa de su padrino y con el caracol de Elewuá del padrino es que
se tiene que sacar el ángel de la guarda de la persona que va hacer santo. Porque es Elewuá
quien tiene que decir el santo del cual la persona es hijo. Esta función no es de Orula y aun
Orula tiene que ir y depende de lo que diga Elewuá.

Odun donde se pide la mano Derecha:

Odun menores: 5, 6, 7, 9, 11. Y se tiran dos veces.

Odun donde se pide la mano izquierda:

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Odun Mayores: 1, 2, 3, 4, 8, 10, 12, 13, 14, 15, 16, 17. Y se tira una sola ves

Orichas que se tienen que recibir después de Ita cuando salgan los Odun siguientes:

Oduduwa: cuando salga 4-4, 8-8, 8-7, 14, 15, 16, 17.

Dada: Cuando salga 6-6, 12, 16.

Oba-Nani: Cuando salga 8-5, 5-8, 8-8.

Oya: Cuando salga 1-1, 9-9, 10-10.

Olokun: Cuando salga 4-4, 1-1, 7-7, 14, 17.

Orula: Cuando salga 5-5, 10 con cualquier otro número de tras y cuando sale Ofu
Meji (10-10).

Asoguano: Cuando salga 5-5, 7-7, 9-9, 11-11, 13.

Algallu: Cuando salga 1-1, 4-4, 9-9, 9-6, 9-12.

Meji: Cuando salga 2, y en todos los números dobles-repetidos dos veces.

Tambor solamente se manda a dar cuando sale (8-7). Este es Odun donde nace el
tambor Bata.

Ogún: Cuando salga 3, 7-7, 14, 15, 16. También cuando sale Ogunda (3)
con cualquier otro número.

Oricha-Oko: Cuando salga 7, 14 con cualquier número detrás.

Ochosi: Cuando salga 2, con cualquier número detrás.

Inle: Cuando salga 7, 14 con cualquier número detrás.

Iyamio-Shoronga: Cuando salga 1-1, 6-6, 12, 16. También es conveniente que la tenga que
todo hijo de Chango, Babalawo y santeros que tengan estos Odun en sus Ángeles guardianes
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Olodumare, Olorun (sol) y los humanos

Olodumaré es la vasija y centro de toda vida, fuerza o energía, y representa la fuente positiva y
primordial de toda existencia. En Olodumare se encuentran todos los matices del espectro
solar. Todos los cuerpos vivientes en el plano tierra son bañadas por sus rayos, de los cuales se
toma la vida que está en el centro de su existencia, todo lo cual puede resumirse en la expresión
“una vida positiva”. Este gran principio (Olodumaré) de positivo y lo negativo no es otra cosa
que el Olodumaré-dios que todo ser humano lleva dentro de si y también pudiéramos llamarlo
por el calificativo de padre o madre. Odumaré es principio constructor, energía y creador; él
igual es el estado preservador, moldeador y formativo. Olodumaré la raíz de todas las cosas en
manifestación, porque sin él no habría vida, luz calor ni movimiento en el mundo humano-
físico. En nuestra creencia a Olorun -(sinónimo de Olodumaré) se le conoce como el vehículo
o cuerpo del Logos de nuestro Sistema Solar, y por lo tanto, es la más alta deidad que influencia
nuestra vida física y mental que podemos conocer, mientras utilicemos nuestra conciencia
cerebral como medio para reconocer.
No existe nada más que una sola vida, y es la vida que proviene de Olorun. Nosotros, como
humanos, estamos bañados en esa vida Única, y la Humanidad, a su vez, contiene esta vida de
forma separada mientras se mueve en el gran todo-Olodumare. La posesión de esta vida o
conciencia constituye el individua, que individualiza. Veamos ahora una parte muy importante
de nuestro rayo especial de la gran conciencia Universal y, por lo tanto, se conoce a sí mismo
como el Yo, como el Ego. Esta especialización de los rayos de conciencia, o vida de Olorun
(vida solar), es la que hace la Individualidad. Esta obra de construir la individualidad, según se
la denomina, ha llevado vastos ciclos de tiempo para realizarse, necesitando muchas vidas
terrenales y encarnaciones físicas para realizar los maravillosos resultados que nos son
familiares en la actualidad. Todos somos hijos de Olodumaré, chispas de la gran llama, surgido
de la gran obra de este Padre para llegar a ser como Él, para conseguir una individual
conciencia de sí mismo y para mantener un centro aparte a partir del cual puedan manifestarse
los poderes creados individuales. Cuando realicemos la gran verdad entenderemos el verdadero
significado da la palabra “sacrificio” y dirigiremos nuestros pensamientos en adoración y
devoción hacia Olodumaré que nos ha guiado en este grandioso plan de evolución hacia el
punto de la conciencia de nuestro propio ser.
Tenemos que tener muy en claro que Olorun (Sol-Dios) es símbolo del espíritu y la materia,
actuando de forma siempre positiva en nuestras vidas y formas. Si consideramos la influencia
de Olorun como positivo y negativo, nos resultará más fácil comprender todo lo que
expondremos más adelante relativo la llamada influencia de los Orichas.
La única gran potencia y principio central es Olorun, y todo los demás símbolos son
representante de él y de este principio universal. Cada ser humano será por así decirlo, un
cambio de conciencia de Olodumaré. Cada uno es un centro de vida y fuerza en si mismo
Olorun interior (el dios que llevamos dentro de sí).
Olodumaré, pudiéramos decir, se divide en diecisiete Orichas y muy bien pudiéramos llamar a
estos Orichas “Los diecisiete elementos fundamentales de los cuales se compone la naturaleza.)
y cada uno de estos Oricha viene a representar en nuestras vida las influencias positivas y las
negativas. En realidad cada uno de estos Orichas son fuerzas naturales que gobiernan a la tierra
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y sus habitantes. Cada uno de estos Orichas contiene ciertas influencia propia, teniendo por
gobernante o dominante a Olorun del cual obtienen las fuerzas naturales y su influencia.
Llegamos ahora a una parte de mucha importancia de nuestro estudio, en la cual consideramo
la gran influencia de Olorun - (Olodumaré) sobre todo ser humano, cosa que se debe analizar
desde primer momento que uno llaga a esta tierra - (momento del nacimiento). Mirando el
Odun que nos sale en una consulta o en Ita, podemos juzgar el carácter de cada individuo, y
veremos que, más o menos, cada persona nacida en la tierra viene influenciado de una forma
otra por los rayos Solares, que no es otra cosa que el mismo Olodumare.

OLODUMARE Y SUS SINÓNIMOS:

Para los creyentes de la religión afro-cubana, la existencia de Olodumaré (ser supremo) es tan
real, como la propia existencia de ellos como pueblo. Es muy raro encontrar entre los afro-
cubanos practicante de su fe a alguien que no crea en Olodumaré, como también es casi
imposible encontrarse con algún agnóstico entre ellos. Si alguno se encontrase así, seguro es
que ésta persona fue criado fuera de las costumbres de nuestra creencias. En otras palabras,
que estoy diciendo de otra forma es que para todo los practicantes de la Santería ofro-cubana
existe un ser supremo. No dudan de que Olodumare existe y prueba de esto, es que ellos
existen y sobre todo que ese ser supremo, es la fuerza responsable de todas las cosas creadas
este mundo. El es el creador de cielos y tierra, hombres, mujeres y que fue el quien creó a la
diferentes divinidades, espíritus, los cuales son los funcionarios creado, intermediarios entre
Olodumaré y nosotros.
Muchos historiadores han escrito sobre Olodumare erróneamente pues la mayoría han hechos
sus trabajos sin tener ningún tipo de asociación con los practicantes conocedores de esta
religión. Les faltó a su obra autenticidad, no se puede escribir sobre un tema tan controversia
sin tener la mínima idea de la idiosincrasia del afro-cubano. Si no se es practicante y se tiene
sabiduría, si no se convive con ellos y se conoce su lengua: es imposible escribir de ellos. Es
ha sido el caso de muchos escritores. No los voy a mencionar a todos pero si a algunos de el
antes de entrar en la narración de quien es Olodumare. Por ejemplo, como fue el escritor
francés P. Baudin que escribió en el 1884, que los negros no tenían ningún símbolo que
representara a Olodumaré Más bien pienso, que el Señor Bauding le faltó sensibilidad para
captar, que para el Yoruba, el dios supremo es tan sagrado y elevado que sería casi una falta
respeto mencionarle como algo común
Bouches dijo: que Olodumare era más parcial hacia los blancos que hacia los negros. Me
Parece que el Sr. Bouches le que hizo fue expresar una opinión racial, olvidando que en
realidad si en occidente conocemos de la existencia de Olodumaré es gracias a las antiguas
culturas negras. A.B. Ellis, un oficial de la marina Inglesa dijo a finales del siglo pasado que
Olorun el Dios de los Yoruba era un Dios que solo reinaba en el cielo, y que solo controlaba
fenómenos conectados con la mente de los negros y que este Dios era muy vago e indiferente
para resolver o controlar las cosas de la tierra.
No quiero seguir citando al Sr. Ellis, porque veo que su cabeza en vez de existir un cerebro m
bien lo que tenía dentro de ella eran dos cucarachas, él deja ver a sus anchas el grado de
ignorancia que tenia sobre el tema Yoruba, pues toda su obra se contradice y más bien pienso
que este Sr., no tenía mucho que hacer con su tiempo y se dedicó a escribir sandeces.

No fueron estos señores solamente los que han escrito sobre los temas Yoruba, como el caso
los Señores Talbk, S.S. Farrow, Lucas, Perrinder que de cierta forma dijeron que la existenci
de Olodumare era algo remoto, muy remoto entre los Yorubas. No son solo escritores
occidentales los que le ha faltado tacto y compresión al referirse al dios de los Yorubas, tamb
han existido escritores africanos que no han podido captar la esencia de este dios como es el
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caso del Sr. Fela Sowande en su teoría de probar que Olodumaré no era el nombre del dios
supremo. El estaba confundido y también confundió a sus lectores. El tubo problemas al
destituir que Olorun, Eleda, Ori y Olodumaré eran todos sinónimos del mismo nombre. Y al
por igual existieron y existen escritores criollos, cómo Lidia CHABRÉra, Natalia Bolívar
muchos otros tantos que lo único que han hecho es mal informar y escribir cosas absurda y sin
esencia, haciendo de nuestra creencia una burla.
Desde muy niño tuve la suerte de asociarme con persona de mucha sabiduría, descendientes de
esclavos Yorubas, los cuales me enseñaron y tenían muy claro quien era el Ser Supremo, y que
este tenía varios sinónimos. Por el cual los descendientes Yorubas en Cuba llamaban a esta
deidad. Era muy conocido entre mis maestro que Olorun, era la misma persona que Olodumaré
al igual que Eleda. Ori. Es un concepto complejo, porque es la cabeza física al igual que la
fuerza que es responsable de gobernar el yo interior y exterior del ser humano y esto es
correlativo con Olodumaré y que deriva de él. Debo de esclarecer que a Olodumaré en la vida
cotidiana de los Afro-Cubanos se le conoce por Ori-Olorun o Olodumaré. Todos estos
sinónimos son correcto por lo cuales se le pueden llamar. De lo que estoy muy seguro es que
cuando los Afro-Cubanos hablan de Ori, ellos tienen en mente algo más sublime que la cabeza
física del ser humano. Esto queda muy claro cuando un Afro-Cubano dice que las vidas
afortunadas de un hombre se le conoce por: Olori-Ire (aquel que posee un buen Ori), Como el
no afortunado se conoce como: Olori Buruku (aquel que tiene un mal Ori). El Ori que se
utiliza para describir la personalidad del espíritu, también es el mismo que se utiliza para
describir el doble del ser humano (el orgullo) o el espíritu del ángel Guadiana de esa persona.
Cuando en Yoruba se dice: Ori mi ba se (mi cabeza me lo impide hacerlo). Se esta refiriendo a
que su espíritu le impide y el tiene que obedecer a este espíritu, porque es éste espíritu quien lo
mantiene en pie. Si alguien escapa de un peligro se dice Ori Mi Yo Mi (mi Ori-cabeza me
salvo). Si, por otro lado, un hombre fuerte maltrata a uno no tan fuerte y el no fuerte trata de
correr el fuerte dirá: Ori Mi lo mu e yen (es mi cabeza quien te ha alcanzado), o es mi cabeza la
que ha pasado justicia sobre ti. También es muy común escuchar en los descendientes Yorubas
que un padre le diga a su hijo: Ori Mi a gbe o (que mi cabeza te sostenga), este padre esta
rezando para que el espíritu de ángel guardián, también sostenga y ampare a su hijo. En todos
estos pasajes la palabra Ori es utilizada como el “espíritu” que tiene la facultad y el poder de
amparar y guiar al ser humano de las malas influencias.
Analizando varios puntos de vista de muchos escritores de los conceptos yorubas sobre
Olodumare he llegado a la conclusión de que existen muchos errores y si se le quiere llamar de
otra forma demasiada contradicción.
Cuales entonces son los conceptos verdaderos del Afro-Cubano sobre Olodumaré. Pienso que
los calificativos utilizados anteriormente son los indicados para determinar la esencia del ser
supremo, pues onus y otros son correlativos de esta esencia.
EL SER SUPREMO
Entre los practicantes de la religión Yoruba en Cuba , el nombre que se le da a las personas es
muy significante. Casi todos los nombres son compuestos de una sola sentencia. Esto es muy
deferente a los nombres de occidente que tienen nombres como González, Rodríguez, Pérez que
distinguen a una persona de otra.
Los afro-cubanos practicantes dan gran importancia a los nombres. Casi todos los nombres
dados a los iniciado significan un carácter o la circunstancia del nacimiento de la persona.
Ejemplo, el nombre Olusina (el señor ha abierto la puerta) este nombre significa que los padres
de verdad querían estar bendecidos con la llegada de un hijo y que la llegada de este niño
atestigua que la barrera ya esta rota o no existe por la gracia de dios. Si por otro lado nace una
niña y esta niña es llamada Yetunda (la madre que ha regresado), los Afro-Cubanos
practicantes saben que la recién nacida es la abuela que ha reencarnado y esto se entiende que se
debe a las transmigraciones del espíritu que tenía que regresar. El último de los ejemplos, si un
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niño que todavía no está nacido se le da el nombre de Barbarizas (el padre me indujo o el pad
echó a correr al yo acercarme), se sabe que esto significa que la criatura murió en el vientre
su madre.
Analizamos estos nombres para entender que los nombres de los Afro-Cubanos practicantes s
nada mas dado, más bien son dados marcando una definida intención. Cuando estudiamos
específicamente el nombre de el ser supremo, descubrimos que cada nombre dado describe m
claro los conceptos de él

Olodumaré:
El origen de otra palabra, no es fácil determinarla pero los mayores yorubas afirman que
este nombre esta enraizado en uno que tiene grandeza, majestad eterna la cual ese hombre
puede depender en todo momento.

Olorun:
Este nombre se explica de por sí mismo. Significa el dueño de Orun (cielos de arriba) o el
señor que es dueño de todos los cielos.

Eleda:
Significa el creador. El nombre dice y sugiere que el ser supremo fue y es el responsable
de todas la creación. El es el ser que existió y la fuente de todas las cosas.

Alaaye:
Esta palabra significa el que siempre vivió, esto es concebido por los Afro-Cubanos que
ser supremo siempre existió. En otras palabras, el ser supremo nunca muere. Esta es la
razón porque la gente dice: A. Ki Igbo Iku Olodumaré (nunca hemos oído de la muerte d
Olodumaré).

Elemi:
Este vocablo significa el dueño de la vida. Este nombre aplicado al ser supremo
sugiere que todas las criatura, animales, plantas le deben el aliento de la vida a Olodumaré
En otras palabras sin la esencia del él nada tuviera vida. Cuando el dueño de la vida
quita su aliento de las cosas vivientes, nosotros morimos y entonces, él es quien planifica el
futuro de nosotros. Los Afro-Cubanos le agregan a lo antes mencionado:
Bi Elemi Ko Ka Gba a, Emi Yoo Se Eyi tibi eyiine (si el dueño de la vida no las quita enton
yo haré esto o aquello).

Olojo Oni:
El dueño o controlador de este día, o de lo que pasa en este día, llamarlo el dueño o
controlador del día refleja la dependencia que los seres humanos tienen en él. El es
supremo sobre todas las cosas. De los estudios realizados de estos nombres, llegamos a
conclusión que el ser supremo es concebido por los yorubas y sus descendientes como el
creador de cielos y tierra, aquel que tiene eterna majestuosidad al igual goza de eterna
grandeza. El que tiene un tabernáculo en los cielos y con los hombres. El señor que
determina el destino de los humanos, es preciso puntualizar que aunque se encuentre en
los cielos, él no pierde contacto con nosotros los humanos porque he dicho anteriormente q
nosotros somos fragmentos de Olodumare.

Tributos del ser supremo:

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Olodumaré el creador de los cielos y tierra. El es la esencia del planeta en todo momento,
como también es la vitalidad hecho humano. Es por eso que a él se la llama por Eleda el
(creador) y Elemiik (dueño de la vida), en admiración nosotros los Afro-Cubanos decimos: Ise
Olorun Tobi (la obra de dios es grande). El es único. Esto quiere decir que él es el único que
formó el planeta y el universo y que no hay otro igual a él. Es por su grandeza que nosotros los
humanos no tenemos dudas ni imagines erróneas respecto a su grandeza, pues nada puede ser
comparado con él. A la mejor es por eso que escritores occidentales han cometido el error de
decir que él es un dios lejano de los seres humanos.
El es inmortal: El ser supremo es llamado por los Afro-Cubanos Olorun-Olayee el dios vivo),
porque él siempre ha vivido. No es imaginable que Elemi (el dueño de la vida) muera. Esto es
algo que nunca pasara. En nuestra creencia cantamos: A ki Igbno Olodumaré ( nunca hemos
oído de la muerte de Olodumaré). Entonces lo describimos como Öigiyigi Ota Aiku (la gran
roca nunca muere).
Omnipotente: con él nada es imposible. Se describe: Öba a se kan ma klu (el rey se hace su
trabajo a la perfección). La idea es cuando él da el permiso todo se hará bien pero sin su
permiso nada es logrado. Esto significa que cuando se quiere, un trabajo o posición se adquiere
fácil cuando él lo permite. Y entonces lo llamamos por el nombre de: Olorun Alagbara (el dios
poderoso), al igual que “Olojo”(omnipotente).

El es el dios juez:

En las muchas facetas o nombres por los cuales se le conoce, los afro-cuabanos lo tienen como
un rey muy importante, que a su vez como juez muy imparcial. Lo llaman por el sinónimo de:
“Oba Orun” (el rey de los cielos) y reconocen que él todo lo ve, nada es oculto para Olodumaré.
Desobedecerle seria fatal, cumplir con él será recompensado. Su justicia se diside en dos
partes, la justicia terrestre y la del otro mundo. Las dos son impartidas por él.
He citado diferentes pasajes o interpretaciones, las cuales nos dan una idea más amplia de quien
es Olodumaré y cuanto abarca su grandeza para los Afro-Cubanos practicantes.

Profecías:

(Muchos se preguntaran porque en un libro del aprendizaje del Dilogun, se habla tan
extensamente de Olodumaré. La razón es muy simple, porque Olodumare tiene y debe estar
presente en todo y en todo momento en nuestras vidas. Es de suma importancia tener en cuenta
que Olodumaré-Obatala tendrá en la vida cotidiana de los seres humanos. Estos son años en
los cuales esta deidad estará muy pendiente de los mínimos detalles que nosotros los humanos
sobrevivamos o ignoramos. Son años los cuales tenemos que tener muy en cuenta esos
pequeños detalles. Las cosas simple no se pueden sobre mirar o ignorar, pues esto nos traerá
malos resultado. Esto debe SER aplicado a la vida de negocios, relaciones, emocionales he
espirituales. También se tiene que tener muy en cuenta en estos tiempos los asuntos legales, no
se debe hacer ningún negocio sin antes consultar con los Orichas. Si ese negocio se debe
hacer, y a la hora de firmar papeles legales de toda índole, estos se deben de leer y estar
seguro que lo que se esta firmando sea bien entendido y si no lo tienen claro busquen a una
persona que les asesores sobre este particular.
Son años en los cuales no se debe ignorar a los seres queridos, es conveniente de vez en cuando
tener detalles para con las personas que queremos o apreciamos, demuéstrales a esas personas
que son importante un nuestras vida, darle calor y cariño a esa persona amada, a esa a
amistad. Demuéstrale tu aprecio con algún regalo de vez en cuando, envíale flores, perfume y
prendas. Son años de ser dadivoso he espléndido en todo el sentido de la palabra aun con el
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cariño, no sean pichirre o egoístas para consigo y mucho menos para con las personas que n
demuestran su cariño.
Es de suma importancia que aquellas personas, las cuales tengan marcado su iniciación que
acaben de hacer (a hacerse santo), no lo dejen para mañana si lo puedes hacer hoy. Al igual
de suma importancia que las personas que estén ya iniciadas cumplimenten con sus Ewes-
pribiciones, respeta las prohibiciones hechas por los Orichas, no pienses que en estos tiempo
los Orichas van a sobre mirar sus faltas de respeto. Estos son años muy duros y será
beneficioso que todos cumplamos con nuestras obligaciones y que no se sobre miren los
detalles simple.
Olodumaré-Obatala es la deidad que gobierna en todos lo relacionado con la justicia. Él n
hará justicia, pero también le impondrá. Son años de hacer las cosas bien hechas, sobre tod
en cuanto a los Orichas se refiere, no pienses que las cosas mal hachas se van a quedar sin
castigo. Todo lo bueno y lo malo tendrá su merecido. Sí, las cosas referente a los rituales d
los Orichas no están bien hechas, se castigara duramente a los faltas de respeto. Si no sabes
de que van las cosas no la haga o asesórate antes de hacerla.
En estos tiempos la Ciencia de la medicina tendrá grandes logros, que verificaran a la
humanidad, obteniendo la cura del cáncer de los senos y también la del SIDA, y muchas otra
enfermedades, las cuales avasallan a la raza humana. Grandes cabeza darán su caida-muert
pero muchas otras grandes surgirán. Grandes cambios en el ambiente político tomaran luga
dictadores morirán y el mundo tendrá una equilibrada libertad. Los hombres de fe de todas
denominaciones deben de hacer actos de fe para que la raza humana pueda convivir en paz y
armonía. Los practicantes de nuestra fe deben de tener muy claro que en estos cinco años
tienen que llevar al pie de la letra todas las reglas implantadas por los Orichas para con
nosotros, no podemos ni debemos estar chismando uno de los otros y muchos menos podemo
estar discriminando a nuestro semejantes. Recuerden que para ser un buen sacerdote-
practicante se necesita mucho compasión y grandes dotes de caridad humana. Los Babalaw
deben de bajarse sus pedestales y poner sus pies firme en la tierra, ellos menos que nadie
pueden o deben de tener rencores, no pueden menos preciar a nadie. No pueden creer que
ellos son Olodumare en la tierra, tienen que dejar a un lado su egocentrismo y poner en
practica su misión, la cual es: ser verdaderos practicantes de su fe, amando, respetando, no
discriminando y sobre toda las cosas demostrar una buena dosis de piedad, amor, caridad pa
todos los seres vivientes de este planeta, del cual ellos nada más que son al igual que el resto
de la humanidad inquilinos de un tiempo y un espacio.
Para todos los practicantes y para aquellos que lo van hacer en el futuro, estas arvertencia-
profetica deben de tenerla muy clara. No pueden abusar, timar, bochorno y vejar a tus
semejantes, la soberbia debe quedar a un lado y tratar por todos los medios de sacarte todos
los trapajos y malas mañas que tengas dentro de ustedes. Aprovechen de estos años que tien
de estancia en la tierra para buscarte a ustedes mismo y crecer dentro de ti como un buen se
humano, pues al crecer como tal, estarás sacando a relucir el fragmento de Olodumare que
vive en tu Yo interno. Acuérdate que con la vara que midas a tu prójimo con esa misma vara
serás medido.
Para los tiempos futuros deben de utilizarlos para rendirles pleitesías y moforibale-reverenc
a Olodumare-Obatala, las ofrendas deben ser puestas delante de Obatalá para que este se
encargue de llevarlas al pie de Olodumaré. Estas ofrendas deben de ser de cestas de todo tip
de frutos y se harán 4 veces al año y después las llevaran al monte.
Estas ofrendas deben de ser puestas encima de una tabla de cedro o caoba en el suelo delant
de Obatalá. La tabla tendrá que tener pintada una Ajitena (firma o símbolo) que representa
sabiduría y grandeza de Olodumaré. Una vez que la firma sea pintada con cascarilla esta
table se pone en suelo y encima de ella se podrán todas las ofrendas a Obatalá. Las ofrenda
deben de estar frente a Obatalá ocho días con dos velones blanco encendidos. Al cumplirse
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ocho días estas ofrendas deben de ser llevadas a su destino. La firma que se tiene que pintar
debe ser la bola del mundo y dentro de la bola se pintara una balanza, la cual significa la
justicia divina del creador de los cielos y la tierra, y al por igual significa que el ser humano
debe tener siempre presente que esta balanza es la justicia que él debe aplicarle a sus
semejantes y así mismo.

Refranes del Odu Okana (1).

1) Okana Por uno empezó el mundo, para que el mundo sea mundo tiene
que haber uno bueno y uno malo.
1-2) Okana-Ejioko La flecha que vayas a tirar, procura siempre que dar en el
blanco, no sea que te hiera a ti.
1-3) Okana-Ogunda El muerto no esta muerto y este quiere tu muerte.

1-4) Okana-Irosun Para juzgar al prójimo, tienes que juzgaste tu primero.

1-5) Okna-Oche Cuidado no vayas a echar sangre por la boca, oídos o el ano.
1-6) Okana-Obara cuiidado no vayas tu mismo a perder tu corona- cabeza.

1-7) Okana-Ody Cielo, mar y tierra son amigos a tener.

1-8) Okana-Unle El poder en manos de los ignorantes, trae grandes problemas.

1-9) Okana-Osa Los trapos sucios del matrimonio no deben de salir de casa.

1-10) Okana-Ofun El que mucho abarca poco aprieta.

1-11) Okana-Ojuany Los que rompen la ley su justicia tendrán.

1-12) Okana-Eyila El fuego no puedes apagarlo con buches de agua.

1-13) Okana-Mentanla Donde fuego hubo cenizas quedan.

1-14) Okana-Marunla En lo negativo tienes que buscar lo positivo.

1-15) Okana-Merinla En la casa de tu esposo, solo una salla gobernará.

1-16) Okana-Meridilogun La avaricia rompe el saco.

1-17) Okana-Yeku-Yeku Quien come bueno come malo.

Orichas que hablan en el Odun Okana son:

El muerto, Algallu, Changó, Elewuá, Jegua, Oyá, Yemeyá y Obatalá

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Las personas que le salga el Odun Okana por lo regular suelen ser hijos de cualquiera de los
Orichas descritos arriba. Nada de lo que podría decirse de estas personas en su actual etapa d
evolución, puede transmitir la idea del estado que ha de alcanzarse cuando toda la humanidad
avanza a las condiciones favorables de estas personas. Su símbolo es El Ser Supremo-hombr
aquello que el hombre perfecto llegará a ser el mundo concreto u objetivo también se alcanza
en el todo lo deseado. Las personas a los cuales le salga Okana con Ire nada han de temer, pu
siempre sus guerras son vencidas por uno de los antes mencionados Orichas. Si cambiamos l
ida de la fijeza con la del aire, tenemos el concepto de Aire Fijo, de lo cual podemos deducir
que estos individuos son dedicados, pacientes, tranquilos, no les gusta inmiscuirse en lo que n
les importa, son fieles. Tienen la capacidad de concentrar sus pensamientos, y por lo general
son filósofos, científicos. Sienten una gran inclinación hacia lo no convencional, y debido a
esto resultan excelentes reformadores; tienen un intelecto brillante y claro, y perseveran con
paciencia en todo lo que emprenden. Personas que inspiran una gran confianza debido a su
buenas cualidades equitativas. Siempre cordiales, humanos y de temperamento reservado.
Aman extraordinariamente el arte, la música, y la literatura, y tienen habilidad para los estud
científicos, en lo cual los ayuda su naturaleza intuitiva y penetrante. En ellos Olorun-Sol
acentúa la conciencia del cerebro, otorgando gran actividad de pensamientos y rapidez de
percepción, con fuertes inclinaciones a la excitación, dotando a estos seres, de un intenso anh
por estar al frente de todas las cosas y de ser pioneros intelectuales. A las personas que le sal
Okana con Ire, gozan de una gran fuente de energía y vitalidad en abundancia, favoreciendo
independencia y confianza en si mismo, acentuándoles una personalidad fuerte y original que
sin lugar a dudas habrá de llamar la atención en todas las esferas de sus vida, y seguramente
llegaran a ser muy sobresaliente en todo lo empeñado. Ellos tienen aptitud para cargos de
autoridad y responsabilidad, cargos que por lo general le parecerán naturales. En algunos cas
es de disposición y carreras militares. Son dominadores, irritables, intolerantes frente a la
oposición o a las contradicciones, duros e inflexibles. Tienen todas los ingredientes necesario
para llegar hacer grandes tiranos! En algún período de su vida hay peligro para la cabeza, el
cerebro o el sistema nervioso. En esta caso Olorun será una fuerza vital para alcanzar la salu
Tienen que tener cuidado en todo momento pues el exceso de actividad (mental) tiende a
producirles enfermedades mentales, y si persisten, finalmente acabaran en locos. Gozan de u
gran dosis de amor propio y tienden a disfrutar de un exceso de independencia, surgiéndoles
muchos problemas por actos impulsivos y por conducta demasiado brusca. Ellos necesitan d
la ayuda y influencias de todo lo que sea sublime, desconocido, (Olodumaré-dios) para llagar
triunfar en sus metas. Tienen mucha tendencias a vivir demasiado rápido, no analizando o
disfrutando las cosas sencillas de la vida y de aquí que pierden muchas oportunidades de
progreso. Cuando este Odun viene con Osogbo, esto seres corren el peligro de concentrarse
sí mismo o de ser extremadamente orgullosos.
Cuando están en Ire, poseen mucho amor por todo lo que sea empresa y ocupaciones
humanitarias que les producen una gran armonía; esto hace que tengan muy reglamentadas su
tendencias sociales, y les encanta darles placer a los demás, son muy pacientes en su devoció
cuidadosos en sus pensamientos, y desarrollan excelentes memorias para las ideas subjetivas.
El principal rasgo de esta persona, es que en realidad es característico de él la notable habilid
que poseen para el estudio de la naturaleza humana, porque los hijos de cualquiera de los
Orichas antes mencionados tienen la facultad innata de conocer el carácter de los demás, y en
raras ocasiones se equivocan en sus juicios. Tienen en ellos la gran habilidad de gobernar los
cuatro vientos, poseen una mentalidad altamente refinada cualidad innata de ellos. Son
adivinos y clarividentes, de claros razonamientos y cuidadosos en lo que a las espiritual se
refiere. Cuando no están en Ire no viven en armonía consigo mismo son místicos, y caóticos
mismo tiempo, difusos, engañadores, truculentos y listos siempre para lograr sus fines; egoís
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tienden a ser su voluntad inflexible en la dirección de sus deseos mentales. Tienen inclinación a
ser vacilantes y caprichosos, y muy a menudo hacer cosas que no deben.
Cuando este Odun no viene con Ire principal rasgo es de ser negativo para ellos y, es que
poseen un carácter demasiado fuerte, y no gozan de buena salud. El lado físico de su naturaleza
es práctico, pero tienen que buscar todas sus facultades positivas en el Sol-Olorun. Lo ideal y
lo práctico están mezclado, mientras que el ánimo es muy decidido. El resultado es un carácter
no muy bien formado. Cuando este Odun viene con Ire, ellos están completamente realizados
es todo lo contrario, gozan de un carácter bien formado y evolutivo. Cundo están en Ire ellos
están completamente realizados tienen la voluntad y las energías necesarias para crear, y la
constancia y la habilidad práctica para ejecutar. Esta personas, moldean su ideal o forman sus
planes de campañas, y no descansan hasta llegar a sus logros, no importa el tiempo o sacrificios
que elle requiera. Saben planificar y ejecutar, predicar y, dirigir a los demás y realizar el
trabajo de ellos mismo. Las persona que le sale Okana con Ire tienen la gran facultad de estar
buscando su pleno desarrollo y de estar siempre en primer plano, ocupando cargos de mucha
responsabilidad y confianza. Una vez realizados su disposición está regida por Olodumaré-
Obatalá, entrando los sentidos en plena actividad. El intelecto y la intuición están acentuados
por igual, pero hay una tendencia anormalmente grande a ser absoluto y dogmático. Las fuerzas
espirituales son muy poderosas, la afectuosidad es cálida. Hay tendencias a ser demasiada
positivo, autoritario y místico. El intelecto y los aspectos intuitivos de su naturaleza son
fuertes, especialmente si estas personas son profesores, músico o sacerdotes. Una vez
realizados su naturaleza es de no detenerse ante nada para alcanzar sus objetivos, pero cuando
Okana no les viene con Ire no están realizados suelen caer y estar hasta de mendigos. Cuando
Okana les viene con Ire tienen ellos grandes cualidades para curar, adivinar y sobre todo ganar
grandes fortunas, se dejan guiar por un buen mentor. La vida les suele ser muy afortunada, ya
que la personalidad recia de estas personas es capaz llegar a toda costa para alcanzar sus metas
y libre albedrío.
Cuando este Odun viene con Osogbo-caminos malos tienen tendencias muy negativas, cosa
común en ellos, cuando no llevan una vida sana, le circulación de la sangre en estas personas
siempre debe cuidarse religiosamente, dado a que poseen más habilidad mental que física; su
mejor mecanismo de defensa son los ejercicios y el aire fresco. Físicamente les beneficia mucho
los paisajes hermosos y los ambientes de armonía, concentrar sus pensamientos en la salud.
Cuando el Odun viene con Ire las personas triunfan más en la vida en todas las ocasione que se
requiera una firme dedicación de la mente y concentración del pensamiento, entre ellos
encontramos buenos artistas, brujos curanderos, médicos, profesores, diseños y músicos. Son
responsables de muchos inventos de los cuales la humanidad se beneficia hoy en día, triunfan
en los empleos cualquier que estos sean. También son muy buenos escritores.
Podemos resumir el carácter positivo o negativo de estos seres de acuerdo si el Odun viene con
Ire o con Osogbo, diciendo que son personas honestas, constantes, y realmente inteligentes. Se
destacan por su integridad sincera, y poseen un gran amor por la naturaleza combinado con la
refinada cualidad mental que les proporciona Obatalá. Por lo tanto son muy felices en el amor,
y ese amor reside perennemente en todo su ser. Triunfadores donde otros son fracasados; y
tienen nociones clara de todo lo que logran en sus vidas. Son espirituales de nacimiento, y al
mismo tiempo versátiles. Tienen suficiente capacidad para odiar y discriminar. Saben orientar
todas sus energías en la dirección más adecuada. Son adquisitivos sin ser miserables, y se
inclinan a entregar sus posesiones para beneficio de la humanidad. Aceptan inmediatamente a
los desconocidos, y raras veces consideran que los demás son extraños para ellos. Debido a su
excelente capacidad para aceptar y juzgar el carácter humano pocas veces cometen errores en
sus conclusiones. Todos poseen la capacidad latente para convertirse en los buenos hijos de
quienes son (Elewuá, Oya, Algallu o Changó) y cuando unen su gran mentalidad con sus
cualidades espirituales son temibles, pues en esos momentos están todos los cimientos de esta
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personas. Son como los Orichas de los cual suelen ser hijo , que son la fuerzas que da la vida
la tierra, que nutre y sostiene todo a su alrededor. Cuando el Odun viene con Ire son persona
(para ser hijos de santo, hacer santo) la luz de tu vida te asegura si te separas de la personalid
negativa que te acompaña en ocasiones grandes éxitos y libre albedrío, vive tu naturaleza
interior, para que puedas alcanzar tus metas soñadas, en esta persona se expresa todo el
significado de la palabra naturaleza de humanidad.

Cualidades que les aportan Los Orichas que hablan en el Odu Okana:

El Oricha Changó y Elewuá jugaran en ustedes los nacidos en enero un papel muy important
estas dos divinidades les guiaran y defenderán para el resto de tus días en esta tierra, pedirle y
hacerles ofrenda será de mucho beneficios para las persona que tienen este Odun. Ellos dos
confiere una individualidad muy refinada que ama todo lo que sea justo. Estas personas son
muy fieles y demasiado sinceras, justas y humanas, y estas cualidades son muy características
de estos dos Orichas.
Esta extraordinaria combinación de Elewuá y Changó influenciando a las personas que le sal
este Odun con Ire, ellos les ayudaran a que logren todas sus metas por realizar en los tiempos
venideros. Las grandes ambiciones y anhelo también serán seguras. Estos dos Orichas por
naturaleza son receptivos, dándoles el poder realizar el espléndido idealismo de estas persona
aumentando considerablemente la fuerza de la combinación, la cual además, incrementa las
facultades intuitivas y psíquicas, ampliando la imaginación, mejorar la memoria y fortalecer
cerebro.

Resguardo a llevar:
Una moneda de plata envuelta en un pedacito de piel de leopardo.

Personas convenientes para el matrimonio, para las personas que tengan en signo de Ita o
que les haya salido en una consulta el Odun Okana son los hijos de Yemayá, Ochun y Oba
Naturaleza de las personas que tienen el Odun Okana en su Ita.
Las personas que tienen en su signo de Ita Okana o que les haya salido Okana en una consult
gozan de una nata intuición y corazón cariñoso y cálido, con una gran sensibilidad ante la esf
de pensamiento circundante. Es mezcla armoniosa y actúan principalmente sobre los sentido
estimulando una mayor actividad del corazón. En estas personas es como si el cerebro
alimentase el corazón, haciendo que las intuiciones y las aspiraciones espirituales sean muy
vivas. Son muy razonables, correctos y su capacidades esotéricas los llaga a viajar mundos
desconocidos los cuales ellos en otras etapas ya habían visto. Gozan de una gran clarividenci
pensamientos religioso son muy claros y nunca vacilan a la hora de tomar decisiones. Lo
metafísico se fomenta fácilmente, y hay cierta originalidad en el pensamiento y la acción. En
los asuntos del corazón, los extremismo actúan en forma nociva, y la salud se ve comprometi
gravemente por fracasos en la vida amorosa. Esta posición trae éxito a través de la ambición
favorece todos los asuntos relacionados con la música y el Teatro. Otorga buena vitalidad y
forma una personalidad fuerte, positiva y recia, que despliega firmeza, y cuando despierta,
también infunde energía y espíritu de empresa, ambición y confianza en si mismo. Cuando e
Odun viene con Ire las personas poseen buen humor, es honesto y sincero y tiene cierta afició
por la exhibición y la ceremonias religiosas, el buen vestir , los hogares decorados con gusto.
Posee en general muy buen gusto y siempre piensa que ellos son los mejores nacidos en esta
tierra, y sobre todo ellos gozan de gran EGOCENTRISMO.
Cuando el Odun viene con Osogbo por lo regular son egoístas y celosos, nunca están content
con el cariño que le les dan. Les gusta gobernar, pero no ser gobernados, no estudiando o
analizando el sentir de los demás, produciéndole esto grandes problemas y contrariedades, co
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sus amigos, familiares. Son de extremada naturaleza gobernante, y miran las cosas solamente
desde su punto de vista, que por lo regular son muy cerradas en sus opiniones, y terrible cuando
están enfurecidos, siendo capaces de llegar hasta la violencia en muchas estepas de sus vidas.
Les gusta el cultismo y espiritualismo. Son buenos observadores, de sentimientos y fuertes y
apasionados, llegando estos cariños has la ancianidad. Tienen costumbres muy diferente de
vida al resto de la humanidad. Su naturaleza es duelista, a veces franca a veces no tan franca, a
veces abierta y a veces muy cerrados, son muy humanos y cuando están completamente
encontrados consigo mismo son la personificación de la sinceridad.
Los hijos de Okana son amigos duraderos y muy estables en las relaciones amistosas; tienen un
temperamento fuerte y terminante, pero sin malicia, y la disposición siempre es generosa y
dulce. Su voluntad es firme e inflexible, y en cualquier idea tratan de persistir hasta verla hecha
realidad, no importándole las dificultades, aunque se inclinan mucho a la lástima y a hacer las
víctimas, su espíritu suele ser jovial, alegre y genial, no son contrarios a los honores ni a las
riquezas, aunque en lo general nunca consiguen ninguna de las dos. A pesar de que es paciente
y perseverante en sus tareas, todo lo que consiga será por su devoción y un extraordinario
esfuerzo, puesto en todo lo hace. Todo lo que consiguen lo harán por sus propios méritos, pero
el éxito monetario siempre estará lleno de incertidumbre, no son de hacer grandes cosas, como
tampoco les gustan hacer viajes, sus vidas están llenas de obstinaciones, vacilaciones
contradictorias que no les dejan ver más allá de sus narices. Suelen tener muchos problemas
con la familia, siendo esta una de las causas más grande de muchos de los sin sabores de los
hijos de este Odun. Siempre tienen problemas con el dinero, y esto es porque todo lo dan, para
después quedarse con una mano detrás y la otra delante. Ellos casi siempre mueren pobres y
dependen mucho de los demás para su ayuda en lo material y espiritual. Suelen tener poca
armonía en sus vidas, padecen de un sufrimiento perenne, aunque tienen unos sentimientos
estupendos, les gusta vivir la vida de los demás y son muy cerrados a los consejos. De nada se
alteran, y cuando esto ocurre hay que taparse los oídos.
Enfermedades a las que están expuestos: Tensión alta, artritis, problemas circulatorios y
trastornos digestivo. Suelen padecer de infecciones internas y son muy propensos a padecer de
los riñones, estomago, hígado y fuerte dolores de cabeza. Suelen morir de repente, pero en
edad muy avanzada.

Advertencias:

Advertencias para las personas que son hijos de Okana, por lo regular son hijos de los Orichas
Obatalá, Yemayá o Elegba-Elewuá, Chango o Algallu. En los tiempos venideros de la
protección incondicional de Chango y Elewuá, es de suma importancia que estos años se
recueste mucho a los espíritus y debe bañarse con aguas preparadas con flores blancas y agua de
arroz y leche de cabra. Busque la forma de darse el mérito que usted se merece, si usted no se
lo da, nadie ajeno se lo dará, no sea tan dadivoso para con la humanidad, primero arréglese
usted, segundo usted y tercero usted, y si le sobra algo entonces y solo entonces se lo da a los de
más. Cuide mucho a las personas que le quieren gratuitamente, cuide las amistades y los
cariños de las personas, miembros de familia que le quieren. Estos son años de tener a su
alrededor a estas personas. Tenga mucho cuidado de no traicionar en ningún sentido a estas
personas. Las personas que tienen en su signo Okana tienen que pedirle mucho a Changó y a
Elewuá, porque son estas dos Divinidades las que le van a sacar de grandes apuros en estos
tiempos venideros. Cuidado le van a echar brujería y se puede ver envuelto en grandes
problemas de justicia. Préstele mucha atención a sus corazonadas y a los sueños que tenga en
estos años. Obatalá le dice que tiene que tener cuidado con todo lo que sea negocios, no se
pude meter hacer negocios sin antes consultarlo con Obatalá y mucho menos puede firmar
papeles legales, si no los entiende, fíjese bien en lo que firma y asesórese de lo que esta
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firmando usted lo entiende, cuidado de leer bien todas las cláusulas de contratos por muy
pequeñas que estas sean. No vaya a renegar nunca delante de Obatalá, cuidando siempre que
paz y la armonía reine en su hogar. No permitas que negocios sucios o personas que estén en
este tipo de negocios visiten su casa, pues grandes problemas se evitara. Cumpla con Obatalá
siempre, si tiene santo hecho mire muy bien cuales son sus obligaciones, ewes-proibiciones,
debe cumplir con ellos, si no tiene santo hecho que esta esperando para hacerlo, pues nada
lograra en grande hasta que no lo haga! Todo le acostado mucho trabajo haga santo y vera
como le cambia su vida. Tenga cuidado no se abandone con la salud en estos años; trate por
todos los medios de no tener angustias, cualquier cosa que le este molestando ignóralas para
bienestar. Cuídese mucho las parte baja de su cuerpo (bajo vientre) y la circulación, usted tie
que vestirse mucho de blanco y hacer rogaciones de cabeza con pan y leche de cabra todos lo
días primero de mes para que pueda alcanzar la fortuna que le viene en camino, a usted le
vienen muchas oportunidades en estos próximo años use su cabeza y nos los pies, para que no
vaya a perder las oportunidades que les vienen en camino. No tome mucho sol, y mucho me
deje que le caiga agua lluvia encima esto le atrasa espiritual y materialmente.
En los próximos años no debe dar limosnas a nadie-dinero, limosnas de buenos consejos sí,
pues Obatalá quiere que cuide sus vienes materiales y en estos tiempo el que da lo que tiene a
pedir se queda. Todo lo buena que usted haga será recompensado en creces. No debe tener
ningún tipo de rencores o soberbias, líbrese de toda cosa negativa que tenga en su corazón no
permite que nadie se recueste a usted, ni tenga parásitos dependiendo de usted, no cuente sus
sueños, y menos deje que nadie sepa cuál es su situación económica; mientras menos hables d
tus cosas privada mejor será para usted, mucho cuidado con problemas de justicia, no cuide
hijos de nadie y tenga mucho cuidado donde están sus hijos y que hacen estos en todo
momento. Cuidado si tiene hijas entre los 8 y los 18 años esta están expuesta a ser violadas y
pueden encontrar la muerte en la calle, este segura de saber donde están sus hijas en todo
momento. Usted tiene que hacerle una fiesta y darle de comer una Cordero hembra a sus
antepasados, esto es de suma importancia en este año. Si usted usa su inteligencia para estos
tiempos venideros lograra todas sus metas y sueños, no desperdicie las oportunidades que le t
la vida en estos tiempos. Son tiempos de reflexionar y tratar de encontrarse consigo mismo,
cuide el campo espiritual medite aunque sea quince minutos al día, trate de buscarse consigo
mismo. Usted no debe tener nada de muerto y tampoco puede estar ligando su religión con
cosas de palo-Cazuela de muerto esto le será funesto y destructivo, le viene matrimonio, y
muchos viajes en camino. Dice Obatalá que su suerte le ha llegado, pero que usted tiene que
hacer santo para que esta nunca más la abandone!
Ustedes los que tienen este Odun en su Ita o que les haya salido en una consulta deben de
buscar la forma de asociarse con personas que le den prestigios nunca con personas que se lo
vengan a quitar o darle un mal nombre, Ustedes son muy testarudos y nunca saben cuales son
sus verdaderas o primeras prioridades en la vida, son de una idea fija no escuchan consejos y
esto les traerá grandes tropiezos en sus vidas. En estos tiempos futuros deben de tener muy
claro cuales son sus prioridades y concentrase en ellas, (recuerden que más vale un pájaro en
mano que ver un ciento volar). Cuiden sus dietas pues es de suma importancia que mantenga
una dieta adecuada y muy balanceada, pues de no ser así se verán en serios problemas de salu
en los cuales se pueden ver enfermos de ulceras he inclusive cáncer del estomago, senos y de
hígado. No sean tan porfiados y si ton tiene las cosas muy clara pida consejo, para que pueda
llegar a viejo. Obatalá o Yemayá les manda a los que tienen este Odun utilizar mucho el
sentido común y no caer en la superstición, respeta a las personas deformes, y siempre tener
una gota de caridad humana para con su prójimo. Usted tiene que cuidarse mucho en lo que
las dietas se refiere en estos tiempos, si usted fuera inteligente se hiciera santo la más rápido
posible, de eso depende mucho lo bueno que pueda alcanzar las metas que están esperando pa
Usted.
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Pataki de Okana (1)

Elewuá y su Okaniny:

La amistad es sentimiento tan antigua como la creación del ser humano. Hace siglos vivían en
Ile Ife dos hombres llamados Elewuá y Ogún respectivamente; eran íntimos Okaniny (amigos).
Su amistad databa de los primeros momentos de la creación. Al crecer y cada uno de ellos
tomo su rumbo, el destino les separó el curso de sus vidas y pasaron los Odunes (años) sin ellos
verse.
Un buen día, la casualidad hizo que Elewuá y Ogún se encontraran otra vez. Había caído una
gran lluvia, y a cause de ellos ambos se vieron forzados a de tenerse en el mismo Ile-Temi
(pueblo). La alegría que les proporcionó aquel reencuentro fue indescriptible. Los dos amigos
no cesaban de comentarlo alegremente y de celebrar aquella feliz casualidad que de nuevo les
había reunido.
Esperaron un buen rato que se despejara el camino charlando alegremente bajo un frondoso
árbol. Luego, viendo que había cesado de llover, disidieron proseguir juntos su viaje.
Caminaban alegremente y hablaban sin cesar de los tiempos pasados. De pronto, en una
encrucijada frente a ellos, vieron acercarse a un alto dignatario ricamente VESTIDO ataviado y
exageradamente escoltado. El cortejo era deslumbrante y con exquisita brillantes.
<<“¡Laroye, amigo mío mejor será que nos apartemos un poco de ese camino. Por ahí veo
que viene un pariente mío muy querido. El siente por mi un gran afecto y respeto y estoy
seguro que en cuanto me vea descenderá de su lujoso caballo para hacerme toda clase de
reverencia, incluso es muy posible que se empeñe en prestarme parte de su escolta. Será mejor
que no le causemos tantas molestias. Vamos a alejarnos su camino, Elewuá, me parece lo más
razonable!”>>

<<“Verdaderamente Ogún, si el saludarle tiene que causarle tantas molestia y si además con
ello retrasamos nuestro viaje, será mejor que nos mantengamos apartados de su camino tal
como tú sugieres.”>>
El gran personaje pasó por delante de ellos dos sin reparar en ellos. Esto se habían apartado lo
suficiente del camino para no poder ser reconocidos.
Elewuá y Ogún siguieron caminando con sus corazones alegres. Pocas cosas hay más
agradables en el mundo que encontrarse de repente con un viejo amigo con el que hace tiempo
no se ha podido mantener una larga y sabrosa conversación. ¡Son tantas las cosas hay de decir
y tantas las que hay que escuchar!
Mirando a lo lejos, veo que se acerca alguien. Los dos amigos se ponen a mirar fijamente y
pronto pueden distinguir claramente la apuesta silueta de un jinete montado sobre un espléndido
caballo. El jinete ve VESTIDO de ricas pieles y la montura de su caballo es francamente
suntuoso. Al acercarse más, se advierte que el jinete es un hombre joven. Su escolta queda
bastante rezagada. Es tal el brío del caballo, que apenas pueden seguirle los demás jinetes.
Ogún tira de la manga del vestido de Elewuá y suavemente le dice:
<<¿Sabes, Elewuá? Este apuesto joven que aquí viene montado en tan soberbio alazán, es
intimo amigo mío. Mejor será que nos apartemos de nuevo del camino porque si me ve, ya se lo
que va a ocurrir. Bajará del caballo, se presentará ante mi, me hará las diez mil reverencias, y
ya sabes como yo soy, un hombre sin ninguna vanidad, todo sencillez. Me molestaría verme en
una situación semejante y además a él también le haría retrasarse algo en su viaje
seguramente. Mejor será que nos detengamos un momento y le dejemos pasar.>>
<<“Como tú digas, amigo mío. Tu conoces mejor a tus amigos. Si así crees que debe hacerse,
así se hará.”>>
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Ambos amigos se apartaron, y otra vez más dejan pasar al amigo de Ogún y a su séquito; lue
tranquilamente prosiguen su camino en aquella lluviosa mañana.
Ogún noto de pronto que Elewuá le sacude fuertemente por el hombro mientras muy
bruscamente le dice:
<<“Ogún, Aburemi (mi hermano). Ahora el que te dice que nos apartemos del camino soy y
Fíjate bien en aquel personaje que viene por ese camino nuestro, pero en dirección contraria
¿Lo vez o no lo vez?”>>
<<“¿A quién te refieres Elewuá? No veo a nadie que viaje ni en palanquín o a caballo.”>>
<<“Ciertamente amigo mío. No va ni en palanquín ni en caballo, por eso tal vez aún no lo
has vislumbrado. La verdad es que sus ropas no relucen demasiado. ¿No vez ahí, a un lado
del camino, a un miserable mendigo vestido de harapos?”>>
<<“A ese so que lo veo.”>.
<<“Bueno, has de saber que es pariente mío y mi mejor amigo. Tengo que apartarme de su
camino, si no quiero encontrarme en una difícil situación.”>>
Ogún se quedó mirando a Elewuá con los ojos desmesuradamente abiertos.
<<“Mira Elewuá le dice muy serio. No comprendo de ningún modo como te puedes sentir ta
satisfecho y encima contentarte de tener a un pariente y amigo semejante.”>>

<<“¡Pero, Aburemi-(hermano). ¿Porque te extraña de que yo tenga semejante pariente y

semejante amigo como tú dices, si es lo único que has dejad para mi? ¿No te das cuenta de
que todas las altas personalidades de Ile Ife las has acaparado tú antes?”>>

Pataki de Okana:

Ejó (la serpiente):

Ejó al principio de la creación, fue creado un hombre y igual que al resto de la raza humana.
tenía brazos, piernas y todas las partes perteneciente al hombre, pero un día él se sintió enferm
y se fue a consultar con Eshú-Elewuá y en la consulta Elewuá le marco una rogación de cabe
por la enfermedad mala que le estaba consumiendo el cuerpo. Ejó no hizo caso de los
pronósticos de Elewuá y no se hizo la rogación marcada por Elewuá.
Al poco tiempo de la consulta, le empezó a salir en todo el cuerpo una extraña erupción por
todo el cuerpo, y a consecuencia de la misma, se le empezaron a caer los brazos, orejas y
piernas. Fue entonces que muy asustado mando a su esposa a que lo fuera a consultar otra ve
con Elewuá:
<<“Elewuá en esta nueva consulta le dijo a la esposo de Ejó: ¡Para que tu esposo se pueda
poner bien de nuevo, tenía él mismo que llevar a la orilla de un camino, por donde tenía que
pasar Obatalá dos racimos de cocos y cuatro palomas blancas en cada mano, haciendo esto
Ejó se pondrá bien!
Su esposa regreso muy contenta a la casa, y una vez frente a él le dijo:
<<“Dice Elewuá que para que pongas bien de nuevo tienes que llevar dos racimos de cocos
cuatro palomas blanca a la orilla del camino por donde tiene que cruzar Obatalá.>>
Ella todavía no había ciado en cuenta que su esposo ya había perdido los brazos, oreja y piern
y que lo que Elewuá le había mandado hacer era ya imposible. Fue desde ese entonces que e
Ejó se quedo arrastrándose para siempre.

Pataki de Okana (1)

Sacrifico de la Paloma:
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Cuando la formación de la tierra iba a tomar lugar. Cuando apenas las primeras cimientes
fueran puestas en su lugar, Olodumaré llamó a todos los sabios para que tomaran parte en la
esta su gran obra, y fue así que los pueblos se fabricaron en la faz de la tierra.
Los humanos, cada cual de ellos creía que, así como ellos estaban viviendo, vivían bien y cada
cual le ponía a Olodumare la dificultad que más conveniente veía, todo eran obstáculos y
grandes problemas para seguir desarrollando la evolución del planeta.
Todos los sabios después de mucho estudiar la situación, llegaron a la conclusión que era
imposible llevar a vías de hecho toda aquella magna misión, Olodumare, considerándose ya casi
derrotado, se le se le presento un espíritu el cual le dijo:
<<“¡Olodumaré, para llevar a vías de tú obra adelante, es preciso el sacrificio de ciento uno
paloma blanca, como Ebo, para purificar con sangre a los distintos fenómenos que perturban
la buena voluntad de otros buenos espíritus.!”>>

Cuando Olodumaré Oyó las palabras de advertencia de este espíritu (Eshu Grillelu), sus piernas
le flaquearon, porque la vida de las palomas (Eyele) estaban vinculadas a la vida de Él. Sin
embargo dijo:
<<“Si no queda más remedio, para el bien de la humanidad que se haga el sacrificio.”>>
Y fue aquí que se hizo el sacrificio por primera vez de la paloma. Eshu Grillelu fue el
encargado de hacer que el sacrificio se hiciera bien y fue guiando la mano de Olodumaré por
todos los lugares donde tenía que dejar caer una gota de la sangre de las palomas, para ir
purificando todos los contornos de la tierra.
<<“El espíritu de este Eshu es el mismo espíritu de Olodumare, su doble.”>>
Una vez terminado el sacrificio y se empezaron a ver los grandes progresos Olodumaré llamó a
este mismo espíritu y le dijo:
<<“Tú me has ayudado y bendigo tu obra por los siglos y toda la humanidad te reconocerá
con el nombre de Eshu Grillelu. Grillelu sinónimo de: Gri, cabeza; lle mundo; lu, pueblo.”>>
Es este el Elewuá que rige y manda a todo lo que es la humanidad, la gran cabeza de la cual se
compone la humanidad. Cuando sale Okana de signo en Ita, a la persona que lo tenga en
Elewuá o en Ángel Guardián, se le tiene que preparar un muñeco de madera y el cual tiene que
estar cargado con el Ache de la cabeza de la persona y lavado en el lavatorio de Elewuá y a este
se le da de comer paloma. Esto solo se hace cuando la persona este atravesando grandes
problemas o en caso de enfermedad grave.

(Cuando sale Okana en una consulta, “no en Ita” el santero que esta consultando recoge el
Dilogun y lo pone dentro de una jícara. rompe dentro de la jícara un Eko, agregándole un
poco de agua, un poco de leche, manteca de cacao, cascarilla y unos hojas se siempre viva-
prodigiosa. Lo mueve bien con su mano izquierda y luego va a la puerta de la calle y
tomando al Dilogun en las manos lo deja caer por la parte de adentro de la puerta. El tiene
que apuntar el Okana que salió más el Odun que trajo el Dilogun en la puerta en su libreta
de consulta. Si hay una doncella en la casa, la mandara a que sea ella la que recoja el
Dilogun del piso. El prosiguiera con la consulta siempre teniendo en cuenta que el Odun
que tiene escrito en su libreta es el que tiene que hablar y buscar el Ire o el Osogbo.

Lo antes marcado se hace para evitar que con el Odun vengan cualquier mala influencia y
se quede en la casa, pues en Okana al igual que en Ogunda son Odun donde los problemas
de la persona que se esta consultando se quedan en casa del Iworo-santero.)
Los Adimuses-Ofrendas de que se hacen cuando sale Okana, siempre se harán a los Orichas
que hablan en este Odun. El santero tiene que averiguar, siempre utilizando el Dilogun y los
Ibo a que Oricha se le hace el Adimu, Ebo, o sacrificio.
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Piedras preciosas las cuales debe usar son: El zafiro azul, coral y diamantes.
Números de la suerte son: 8, 4, 13, 25, 17, 32.

Perfumes para usar: Son todos aquellos de colores claro, preparados con una rajá de palo
espanta muerto y otra rajá de palo de naranjo.

Personas recomendadas para el matrimonio son: Los hijos de Elewuá, Changó, Yemayá,
Ochun.

Ofrendas recomendadas para la buena suerte:

1) Baño para la buena suerte: 1 litro de leche de vaca o chiva, media taza de zumo de
veldologa, una bola de cascarilla y media barra de manteca de cacao. Mezclar todos los
ingredientes antes mencionados en un tobo de agua fresca, ponerlo frente de Obatalá con
dos velas prendidas y después bañarse con esta agua, y depuse del baño vestir de blanco.
Estos son 8 baños, hacerlo en día viernes o lunes.

2) Baño para la buena suerte: En un tobo de agua agregarle media taza de leche de l
masa del coco seco, media taza de zumo de hojas de quita maldición, media barra de
manteca de cacao y media bola de cascarilla. Seguir el mismo procedimiento del baño
anterior.

3) Baño para la buena suerte y para alejar malas influencias: En un tobo de agua
ponerle los pétalos de 8 flores blancas, media taza de sumo hojas de bledo blanco, cascaril
manteca de cacao y una cucharada de perfume Pompeya. Seguir el procedimiento del bañ
anterior.

4) Baño para sacar muerto oscuro de sus vidas o casas: Poner en las salas de sus cas
un búcaro con bastantes flores blancas, cuando estas ya estén secas poner los pétalos de es
flores en un tobo de agua y agregarles media taza de zumo de hojas de naranja, media taza
de zumo de hojas sauco blanco, cascarilla y cacao y media cucharada de perfume preferido
Seguir el mismo procedimiento del baño anterior. También pueden limpiar los suelos de s
casa y puerta de la calle con esta mezcla.

5) Baño para resolver todos tipos de problemas de economía: Mezclar en un tobo de

agua media taza de zumo de hojas de canitel, media taza de zumo de naranjas de chinas (e
zumo debe SER obtenido de la misma fruta, no puede ser jugos comprados en recipientes),
media taza de zumo de hojas de quita maldición, cacao y cascarilla, agregarle una
cucharada de perfume de color dorado. Seguir los mismo pasos que el baño anterior.

6) Ofrenda Para la buena suerte: Todas aquellas personas que tengan santo hecho
deben de darle de comer un gallo a Elegba, 2 gallinas blancas a Obatalá y 2 gallos a
Chango. Esto se debe hacer en los días primero del mes de enero durante estos cinco años
Los resultados de estas ofrenda son para la salud, firmeza y estabilidad.

7) Baño para la buena suerte: 1 litro de leche de chiva, o de vaca, media taza de zum
de bledo blanco, media taza de zumo de veldolaga, media taza de zumo quita maldición y u
Eco, media bola de cascarilla y media barra de manteca de cacao. Todo esto se mezcla bie
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en un tobo con agua y se pone frente de la sopera de Obatala (las personas que no tengan
santo hecho lo pondrán detrás de la puerta de la calle) se prenden dos velas, cuando las velas
se gasten se bañan. Dejárselo en el cuerpo por 20 minutos y enjuagarse con agua fresca-no
caliente y vestirse de blanco este baño se hará una vez al mes.

8) Adimu para agradar o alcanzar algo de Obatalá: Hacer un refresco de pulpa de

guanábana o de anón, ponérsela dentro de la sopera de Obatalá por do horas, a las dos horas
se retira y se baña con ese jugo, deben de dejarlo encima por unos 15 minutos, se enjuaga
con agua fresca y se viste de blanco:
Como se hace el jugo: Saca la pulpa a la fruta quitándole las semillas, a esta pulpa se le
agrega azúcar blanca, leche de vaca, batir bien con una cuchara.

9) Ofrenda para alcanzar algo de Obatalá: 8 mazorcas de maíz tierno se ponen asar en
un brasero, una vez asadas, se untan bien en miel de abeja y manteca de cacao, se les pone
bastante cascarilla. Se ponen en una fuente y se ponen encima de la sopera de Obatala por 8
días con dos velones prendido a los 8 días se llevan al monte o la montaña. Mientras esta
ofrenda esta frente a Obatalá la persona que la esta haciendo debe ir frente a Obatalá y
hacerle rogar (rezar o pedir) a la misma hora.

10) Obra para quitar la enfermedad: 8 huevos de guineas untados con manteca de
cacao miel y cascarilla se ponen en un plato, se colocan encima de la sopera de Obatalá y se
pone otro plato vacío en el suelo, se le encienden dos velones blanco. La persona se irá
limpiando con un huevo diario y lo irá poniendo en el plato que está en el suelo hasta llegar
al octavo, toma los huevos, los envuelve en un paño blanco y los llevara al pie de una ceiba o
jaguey o monte. (Las personas que no tienen santo hecho pueden hacer esta Obra,
poniéndola detrás de la puerta de su casa).
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Refranes del Odun Eyioko (2)

2) Eyioko Flecha entre dos hermanos (problemas entre la familia).

2-1) Eyioko-Okana El pájaro tiene que estar libre.

2-2) Eyioko-Meji Flecha entre dos hermanos.

2-3) Eyioko-Ogunda Más vale pájaro en mano que ver un ciento volar.

2-4) Eyioko-Iriso Aunque la jaula sea de oro, esta no deja de ser prisión.

2-5) Eyioko-Oche El Oricha viene a prenderte para evitarte prisión. Revolución

por el santo.
2-6) Eyioko-Obara El dinero te saca de la gran tragedia.

2-7) Eyioko-Ody Todo se puede oír, pero todo no se debe hacer.

2-8) Eyioko-Unle La ley debe empezar por casa. Un rey por coronar.

2-9) Eyioko-Osa Amigo que mata a su amigo. (chismes, traición).

2-10) Eyioko-Ofun El que madruga Dios lo ayuda.

2-11) Eyioko-Ojuany Los hijos se tienen para quererles, no para maltratarlos.

(discusión entre padres he hijos).
2-12) Eyioko-Eyila Quien mucho te quiere daño te ara.

2-13) Eyioko-Metanla A la enfermedad que más le temas, de ellas morirás.

2-14) Eyioko-Marunla El muerto al hoyo y el vivo al pollo(habla de personas que

cuando se les muere alguien en seguida se les olvida su luto y
se van de fiestas.)
2-15) Eyioko-Merinla El ojo del amo engorda al caballo.

2-16) Eyioko-Meridilogu La única saya que manda en tu casa es la tuya.

2-17) Eyioko-Yeku-Yeku La brújula que no tiene un rumbo fijo.

Orichas que hablan en Odun Eyioko son:

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Ochosi, Elewuá, Los Miji-jimaguas, Ogún, Ochún, Inle, Olokun, Obatalá y los muertos>

Las personas que tengan en su Ita o que le salga en una consulta el Odun Eyioko por lo regular
suelen ser hijos de los mencionados arriba. Su símbolo se representa en el Leopardo, es decir la
indomable que llevan por dentro. En ciertos aspectos esta refleja los errores de la humanidad y
por este motivo es muy difícil expresar todo lo que llevan por dentro.
Aunque el fracaso real es algo que no puede existir, si analizamos a estas personas siempre se
han sentido fracasada en todo lo emprendido.
Estas personas se representan realmente los fracasos de la vida, y estos fracasos ocurren en las
personas que tengan Eyioko y los cuales viven una vida profundamente personal, excluyendo
totalmente lo individual de estas personas. En estos casos es como si su conciencia funcionara
únicamente en los niveles más bajos de la vida. A menudo son demasiados inquietos y
ansiosos, carecen de personalidad y energías, al parecer no logran disidir cómo actuar, y
siempre esperan una oportunidad. Es extraordinariamente difícil interpretar a estas personas
con claridad, porque entre en todas las personas que tengan en su Ita Eyioko jamás has de
encontrar una que admita jamás su propio carácter. Casi siempre simulan ser distintos de lo que
realmente son, y por lo general se encuentran con un exagerado complejo de valorización de sí
mismos, les resulta muy difícil admitir sus errores. Por lo general el carácter de estas personas
surgir de la falta de decisión, siendo muy receptivos a todas las condiciones exteriores, hallan
sumamente difícil individualizarse, y por lo tanto, a menudo son un simple montón de
inconsistencias unidas de un gran descontento. Las personas en este Odun tienen la cualidad de
ser los mejores místicos que existen, el grado de media unidad poseído por estas personas es la
invadía del resto de la humanidad.
Los hijos de este Odun es donde nacen más espiritistas que en todos los demás Oduns.
Para el resto de tu vida Olodumaré (el sol) ejerce sobre ustedes un gran poderío de fuerzas
mentales y es por eso que los que tienen este Odun tienen grandes tendencias a las actividades
mentales-intelectuales, estudiosos y amantes de expresar sus pensamientos; sin embargo, existe
el peligro de que la personalidad se vaya a los extremos y se vuelva demasiado independiente, y
también excesivamente cambiante. No obstante en todas las cuestiones intelectuales es una
combinación muy poderosa a su favor. Esto les otorga un espíritu ambicioso y fortalece su
firmeza. Su naturaleza es muy positiva, algo falta de amabilidad y sentimientos y hay una
tendencia a vivir demasiado en la cabeza, lo cual ocasiona el peligro de surgir problemas
cerebrales. También hay tendencias a volverse errante y a centrar demasiado la voluntad en sí
mismo. Su espíritu carece de calma, constancia, dominio de si mismo y perseverancia, pero es
combativa y guerrera. Existe perspicacia e integridad en el habla, con muchas cualidades para
el dibujo y la escultura. Les gusta viajar.
Cuando el Odun les viene con Ire, logran individualizarse, son de mucha determinación y
firmeza, y esto hace que los sentimientos y ambiciones sean destacados y poderosos, debido a
que el intelecto está mezclado con la naturaleza sensorial. En general hay mucha energía,
perseverancia y determinación. La influencia que Olodumaré y el resto de los Orichas
mencionados arriba le propician para el resto de sus vidas grandes ventajas las cuales serán
beneficiosa para estas personas y lograran obtener popularidad, amigos, relaciones y éxitos en
todos los campos. También por la influencia de estos Orichas les llegan grandes momentos de
abundancia en el terreno comercial, organizar, planificar, trabajar en cual de los campos. Las
influencias de estos Orichas le ayudarán a establecer todas sus características positiva,
quitándoles de sus vidas las fuerzas negativas las cuales suelen ser usuales de ellos. Estas
personas están de la considerables premeditación, actividad e in tranquilidad, y tendencias a
sopesar todas las cosas desde un punto de viste intelectual. Existe un enorme grado de amor
propio e independencia, y los sentimientos no tan activos en estos tiempos como cuando no
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están realizados. El temperamento utilitario es dominante y hay mucha habilidad para todo t
de trabajos manuales e intelectuales, la habilidad en esto seres se puede llamar genial. Son d
temperamento dócil y de juicio imparcial. Olodumaré les radia a estos seres mucha claridad,
cual genera tendencias artísticas, refinamiento y habilidad literaria.
Cuando Eyioko le viene con Ire, ellos están completamente individualizados les gusta maneja
la economía y la frugalidad en la vida hogareña, y también en todos los asuntos relacionados
con bienestar de los demás, junto con un temperamento sensible y ansioso. Es de seguro que
ellos viajaran mucho y tendrán muchas ganas de que haya mucha gente que le de cariños, y la
facultades artísticas e imaginativas están bien desarrolladas. La naturaleza receptiva es afecta
positivamente y no habrá nada ni nadie que les pueda perturbar su paz. Ellos gozan de buena
memoria y una mente rica en recursos, compresiva, intuitiva, versátil. Abierta y plausible.
Olodumare les otorga años de éxitos en todos los campo, peros principalmente en aquellos
asuntos relacionados con actividades públicas.
Cuando Eyioko no viene con Ire ellos no están en completa individualidad se retraen y sus
mentes a veces les falla, haciéndoles ser sumamente críticos y demasiado analistas aun hasta
los mínimos de los detalles; hay tendencias a las malas interpretaciones y a la melancolía, de
forma que si seden a las preocupaciones y la ansiedad, el sistema nervioso se resiente
considerablemente. Las personas que no tienen Ire en Eyioko tienen que tener cuidado de no
hacer lo que el corazón les dice, pues el corazón tiene tendencia a engañarlos. deben a toda
costa evitar la irritabilidad que es muy nativa de ellos, la cual tiende a enturbiar las cualidade
más excelentes. Cuando Este Odun no viene con Ire, ellos no están realizados suelen ser no
imparciales y muy juzgadores de los de más.
Se obsesionan con mayor facilidad que cualquiera de las demás personas que tengan Otros de
los demás Odun, y son tan psíquicos y receptivos que a su alrededor entran muchos espíritus
que viven físicamente en el aura que flota alrededor de ellos. Debido a que sus emociones so
muy fuertes, se apegan mucho a sus amigos, aceptan en silencio sus consejos y opiniones, se
empeñan en actuar de acuerdo a ellos siempre que sea posible. Son muy cambiantes e
imaginativos, o dicho con más autoridad, son muy fantasiosos. Les gusta vivir en un mundo
lleno de romances y les encantan las historias sensacionalistas, devorando ávidamente todo lo
que sea excitante. Algunos de los tipos inferiores se entregan a la bebida y sufren de grandes
depresiones mentales, y ceden a las peores formas de vida.
Cuando este Odun viene con un Ire perfecto se individualizan y adquieren mayor dominio de
mismo, son muy pacientes, suaves y sumisos, y poseen una comprensión serena pero profund
A medidas que despiertan y SE ABREn, adquieren gran interés en los fenómenos ocultos.
Su carácter, a medida que se desarrollan, se vuelve más confiado, pero rara vez dependiente d
si mismo, aunque son muy sinceros, cariñosos y bondadosos, y sienten muchas simpatías, en
especial hacia todos los animales torpes. Tienen tendencia a ser demasiado valientes, y por l
general se comprueba que cuando falta la estima de si mismos, la docilidad ocupa su puesto,
viceversa. Es esencial que viva una vida pura y limpia, porque son muy magnéticos y más
propensos a absorber las influencias negativas que las que tienen cualquiera de los demás Od
la naturaleza duelista de estas personas hace muy difícil extraer lo bueno de lo que parece ser
malo. Les gusta vagar sin rumbo, son un tanto fastidiosos y a veces demasiados dados a los
detalles; sin embargo son muy hospitalarios y tratan de hacer todo lo posible para que quiene
dependen de ellos se sientan cómodos y felices. Su punto fuerte en lo que más a gusto se
encuentra, cuando son contadores, propietarios de grandes negocios y la economía y en
ocupaciones en las que se administra el bienestar de los demás.
Cuando este Odun no viene con Ire están más propensas a enfermarse de los pulmones que o
personas, pero al parecer ellos mismos provocan esto con su congoja y melancolía. Cuando
están tristes sufren trastornos digestivos, y esto genera, a su vez, muchos otros problemas. Si
bien demasiados ansiosos y aprensivos, a menudo debilitan su sistema orgánico y aparecen
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trastornos funcionales. Pera preservar su salud deben ser muy limpios en su hábitos y evitar las
relaciones sexuales impuras.
Los que tienen Eyioko en su Ita les gusta el mar y triunfan más en las actividades relacionadas
con el mar o agua, como capitanes u oficiales navales se encuentran en su elemento natural.
Son buenos viajeros y agentes de promoción, buenos novelista y relatadores, triunfan como
pintores y en cualquier cosa que introduzca algún cambio donde se necesario prestar atención a
los detalles, o donde puedan completar la labor de los demás.
Sería difícil encontrar una palabra que defina a las personas que tienen Eyioko de Odun,
excepto que son excelentes curanderos y muy sensitivos a todo lo que sea esotérico. Emotivos
y reservados, pacientes y meditativos, amables y generosos, imaginativos, receptivos y pacíficos
cuando viven de acuerdo a lo mejor su naturaleza, aman inveztigar los fenómenos y poseen la
sensibilidad adecuada para hacerlo. Casi todos se sienten atraídos por el espiritismo o por la
investigación de lo invisible. Si es cierto que están bajo la protección de Olorun-sol. Que
parase gobernar a estas personas en todos los sentidos, teniendo como protectores a Nana-
Buluku- la Luna, no debe sorprender que a estas personas les sea tan difícil de expresar lo que
sienten.
La combinación de los Oricha antes mencionados es muy buena porque está formada por una
multiplicada fuerza que abarca grandes fuerzas naturales las cuales aumentan la intuiciones y
otorga muchos beneficios refinados, con un buen carácter; confiere también mucha prudencia,
agudizando las facultades perceptivas e inclina a los estudios; y da una gran capacidad de surgir
en todo lo empeñado. Es menester de las personas que les sale Eyioko lleven una vida pura. La
facultad comparativa está bien desarrollada y hay ciertas probabilidad de conseguir popularidad.
Otorga éxitos en actividades artísticas, y la naturaleza es optimista, sociable y humana. En los
tiempos venideros son de pura harmonía con familiares, amigos y puede que se case con un
pariente. No obstante, como en todas las demás personas hay extremos, cabe esperar que éste,
con en las demás, haya algunos caracteres muy buenos y también algunos débiles. La
naturaleza interior y el destino final de estas personas es la espiritualidad.

Naturaleza de las personas que tienen a Eyioko de Odun:

La naturaleza de esta gente no se le puede llamar de buena ni de mala, porque existe muy poca
armonía entre ellos siendo de caracteres variados que a veces le acentúa las facultades críticas,
que se vuelven duras y severas, y produce tendencias a la beligerancia, con deseos de destruir
sin reconstruir; imprime mucha determinación, afán de reñir, sensibilidad exagerada, celos,
orgullo y un egocentrismo más grande que el mundo donde viven. Hay sarcasmo, desenvoltura
y capacidad administrativas, pero la acostumbrada y optimista confianza en sí mismo cede paso
a un temperamento irritable, celoso y querellante.
Son irritables y producen excesiva actividad e intranquilidad, como también demasiada fuerza,
produciendo inconstancia y nerviosismo. Hay un amor instintivo a los viajes, con considerable
capacidad mental, tanto intelectual como intuitiva. En condiciones favorables las personas que
tienen Eyioko con Ire son muy humano, generoso, caritativo y benévolo, con inclinaciones a la
filosofía o a la religión, tiene buen genio-mente, y es buen compañero y de juicio rápido y
certero. Hay propensión al derroche de energías mentales, al exagerado entusiasmo y a una
excepcional fortaleza de carácter, el cual puede tomar cualquier vía, la buena o la mala. El
carácter personal parece estar mucho más evolucionado que el individual, pero las mentalidades
superiores e inferiores son activas por igual, y pueden beneficiarse mutuamente, aspirando a la
inferior a la luz por medio de la devoción.
Cuando Eyioko no les viene con un Ire perfecto, es decir con Koto Yale los que tienen este
Odun son de una naturaleza dogmática y obstinada, no piden consejos y se enfadan con las
contradicciones, es difícil conocerles a fondo y van a la lucha por el afán de conquistar muy
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lentos para enojarse e igualmente para calmarse, por lo regulara guardan rencillas y rencores
pasado, sus resentimiento les dura toda una vida. Estos son los principales instintos de estos
seres, aunque si quisieran podrían modificar estos defectos con ayuda e influencia de su ánge
guardián. Ellos son muy diplomáticos y saben disimular su gran hipocresía, gozan de un
egocentrismo más grande que ellos, son de temperamento tranquilo, peros son capaces de
grandes pasiones, mientras su mente es extremadamente fantásticas y se dan a la obsesión. S
aferrados a sus propias opiniones, silenciosos e inmutables, su voluntad es firme, tienen
perseverancia y toman sus decisiones para alcanzar posiciones muy beneficiosas. Les encant
la historia natural, la jardinería o la horticultura, es un trabajador paciente y muy preciso en s
métodos; presta toda su atención a los pequeños detalles. Les gusta las comodidades y el
reposo, siendo este en ocasiones demasiado.
Ellos parecen estar viviendo en un eterno letardo, porque la disposición es buena para los
negocios, poro les cuesta mucho trabajo emprenderlos. La individualidad es ágil, pero le
personalidad suele ser lenta; por lo tanto, puede haber una considerable falta de armonía, per
mediante el trabajo, la paciencia y la perseverancia le faltan, si sobreponen este letargo pued
tener grandes triunfos y sobre todo mejorar su carácter. Ellos gozan de buena memoria, con
habilidad mental y son tipos concretos (no exhibicionista): son muy útiles en los servicios
públicos, profesorados, cargos gubernamentales y nombramientos públicos. A veces son
demasiados serios y preocupados. Cuando superan su negatividad son de temperamento
altamente mental, con amor por las ciencias, buenos diplomáticos, y a menudo son Genios.
Cuando logran individualizarse son individuos de grandes posibilidades mentales y física,
alcanzando grandes logro en todo lo propuesto. Cuando tienen en su Ita un Ire perfecto son
excelentes para leer el pensamiento, y también buenos estudiosos de las cosas ocultas-espíritu
pueden recibir buena educación y contraer influyentes amistades con suma facilidad, siempre
ingeniosos y originales. Les gusta los asuntos psíquicos u ocultos, y pueden cultivar su
cualidades artísticas. El éxito llega a través de la colaboración con los demás, y también por
mediación de los hijos de Chango. Cuando Eyioko les viene con Ires suelen tener una
personalidad irritable, y mucha sed de adquirir conocimientos los cuales a menudo llegan
psíquicamente. Y Cuando Eyioko no viene con Ire suele haber mucho descontento, deseo de
obtener lo inalcanzable, inconformes de pura sepa, pero al ser gobernados y amparados por
Olodumare obtienen regularmente los que se proponen y al final logran tener vidas muy
agradables y muy recompensados en lo que a la suerte se refiere.
Son muy cuidadosos con sus pasiones y creen merecerse todo tipo de honores, aún más creen
firmemente que se los merecen. En el amor son celosos e inconstantes. En esta área tienen
muchos conflictos causado por ellos mismos, y enfermedades causadas por el exceso de traba
o de placeres. Existen algunas riquezas, aunque la mayoría de las veces tienen pérdidas por
problemas legales, pérdidas del empleo o del cariño en el matrimonio. Son sujetos a que les
ocurran fenómenos inesperados, pero también son beneficiados por el religioso afecto de
algunas amistades.
Son buenos padres, especialmente del lado paterno, los pesares les surgen por parientes,
hermanos, hermanas. Estos se enriquecen gracias a la especulación y también por los hijos,
pero por lo regular pierde su fortuna en asuntos legales. Tienen tendencias a perder el hijo
mayor, si es varón, en caso contrario, hay peligro de que pierda sus hijos durante la infancia,
hijos son fuente de vida para estas personas.
En conjunto la vida de estas personas es pacífica y armoniosa aunque pueden surgir muchos
contratiempos debido a la exagerada intransigencia de estos sujetos a los obstáculos, y por su
opiniones exageradas. La salud se quebranta debido a trastornos del hígado, vaso, riñones, y
colon y en las mujeres con los ovarios, senos o azúcar en la sangre, la suerte y fortuna des est
personas es insegura durante los años de juventud, pero mejora en la edad media a través de s
mente inventiva, tienen enemigos fuertes y poderosos, que les causarán daños y perjuicios a
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través de calumnias mal intencionadas, los familiares también le causan problemas en la vida
matrimonial, estas personas viven muchos años, atraviesan muchos peligros, son conscientes de
lo maravillosa que es la vida, y se cuidan como gallos finos, cuidando su dieta e higiene.

Advertencias:

A las personas que le salga Eyioko los Años venidero sería conveniente que se lave la cabeza
todos lo días primero de mes con el zumo de hojas de verdolaga, agua, leche de cabra, cascarilla
y manteca de cacao, para apagar el fuego interno que llevan por dentro. Elewuá, Olodumaré y
los Orichas antes mencionado les adviertan de que Ud. tenga cuidado con los problemas
legales, no debe hacer nada que sea ilegal porque usted puede ir a la cárcel. A usted se
presentan momentos muy desagradables en los tiempos venideros, no sea cabezudo y trate de
endulzar su carácter agriado. Préstele mucha atención a las corazonadas, sueños y augurios que
se le presenten en estos tiempos, sobre todo sí los sueños son donde Ud. Se vea con mucha
abundancia material, pues esto puede ser su destrucción material, para evitar que esto ocurra
ruéguese la cabeza con un pargo (red snapper) y dese 8 baños con agua, perfume y los pétalos
de 8 rosas blancas. Estos baños son recomendables que se los dé en día viernes, después vístase
de blanco. Ud. No debe llevar armas blancas encima, con esa misma le pueden matar.
Controle ese mal genio que acompaña perennemente. Ud. No tiene amigos, no se confíe de
nadie, solo Ud. Resuelve sus asuntos. Si no hace un esfuerzo gigantesco por cambiar el patrón
de su vida, no saldrá de la mísera situación en la cual se encuentre. Tenga mucho cuidado con
rayos, candela y fuertes tormentas porque ustedes son muy propensos a quemarse y hacer
muertos por fuertes vientos, cuando vea que va haber tormentas no salga a la calle. Cuide
mucho su economía y no se meta cuentas que después no va a poder afrentar o pagar. Los
tiempos venideros serán propicios para que usted aproveche y trate de invertir su dinero en
vienes y raíces, pero también serán funestos sí no usa su cabeza inteligentemente. Póngale una
flecha de Ochozi a Elewuá para que este le libre de la mala justicia que se le avecinda.
Olodumaré, y los otros Orichas que hablan en este Odun le dicen que se cuide de no tener males
intenciones para con su prójimo, que no debe llevar rencores dentro de si, pues ellos se
encargarán de cobrar todas las malas ofensas que le vengan en su camino. Tiene que cuídese de
dolores en el pecho, espalda y las piernas, no se debe abandonar con el medico y mucho menos
debes de abandonarte con los Orichas, debe estar haciendo siempre algo de ofrendas ya sean a
los Orichas o los antepasados, recuerde que usted necesita toda la ayuda que pueda obtener. No
mire con interés a las mujeres casadas y mucho menos si estas son las de un amigo esto puede
costarle la vida. Chango le dice que no vaya a levantar calumnias ni que nunca diga nada que
no sea verdad, y si lo hace antes debe estar seguro de lo que va a decir.
Elewuá les dice que ustedes son majaderos, engreídos y fastidiosos, y que esto los hace caer mal
ante la humanidad y que se creen que saben más que nadie y la realidad es que no saben nada,
deje su soberbia y no use jaranas o chiste pesados. Ustedes de tanto escoger siempre escoge lo
más malo, no que nadie quiere, nunca se guíe por lo que le digan, ni se ponga ropa de nadie, y
muchos menos ropas de colores estampados, le ira mejor con colores claros. Trate por todos los
medios de cuando vaya a un lugar nunca regresar por donde fue esto le puede costar la muerte.
Elewuá no quiere que ustedes se sientan insignificantes pues en verdad no lo son, y se ustedes
no se dan su mérito nadie ajeno se los dará, no deben de seguir con sus rencores, no hace las
cosas por capricho, aprendan analizar y utilizar vuestros sentidos común, no el capricho, que en
tantos líos les mete. Deja los complejos a un lado la humanidad no está ahí para maltratarles.
Recuéstese a Obatala, para que él les saque adelante, en sueños y metas por alcanzar, estos son
años en los cuales ustedes necesitan de toda la ayuda gratuita que puedan conseguir y Obatalá
les brinda esta ayuda! Dejen que esa gran personalidad que llevan oculta adentro salga a
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relucir, pensando positivo podrán tener grandes logros en estos tiempos que se les avecinda.
Dejen ya de sentir lástima de ustedes mismo, afronta la realidad de tu vida, que la puedes
encaminar a que sean muy placenteras si se lo proponen. Vigila mucho los asuntos legales,
sean firmas de papeles o de herencias que se presentan en un futuro, para que no sean
engañados o robados de lo que les corresponde. Ustedes gozan de la protección de Oloduma
Elewuá y Obatalá, que les darán grandes adelantos en lo que a lo material se refiere, deben de
llevar un estricto orden en sus dietas, debe comer comidas que sean ligeras y con la menos
cantidad de grasa o sal posible. Dejen de comer carne rojas, y de cerdo, esto les puede traer,
tumores cancerosos. Cuídese mucho de enfermedades venéreas, cuídense mucho su naturalez
sexual. A usted nadie les gobierna nada más que sus ángeles guardianes, y en el fuego
encontraran sus mejor aliado. Ud. Tienen que tomar las riendas de sus destinos y hacer de es
tiempos los cambios necesarios para poder estabilidad para el resto de sus días. No tienen
tiempo que perder tienen que darle de comer a Elewuá y Obatalá en los días primero de (un
gallo a Elewuá y dos gallinas blancas a Obatalá). También tienen que hacerse muchas
rogaciones de cabeza al píe de Ochosi, él es el único que los sacaras de grandes problemas y
quien lo sacra de pobres.
Los que tienen Eyioko vivirán etapas positiva de su existencia en esta tierra, son y se verán
envueltos por la magia atractiva de Ochosi, y es por eso que Ud. se verán atractivos ante los
demás. Son adivinos de nacimiento y el grado de sicología en las cosas naturales y
sobrenaturales son la codicia de los demás. No necesita de ningún tipo de Oráculos ni nada p
el estilo. Todo en ustedes es sabiduría desde el momento que fueron engendrado en el vientr
materno, por esta razón siempre tendrá envidias de ustedes. Recuerde que sí ustedes nacieron
para cabeza y están en la cola es por que les da la gana. Sí existiera una palabra para describ
las personas que tienen este Odun en su Ita, ya sea en Elewuá o en el ángel de la guarda
tuviéramos que decir: Genios.

Pataki de Eyioko

Ochosi Y Obatalá

El joven Ochosi le pregunta a su Obatalá:

<<“Babami, hay algo que siempre me ha tenido intrigado. ¿Por qué es que siempre Ud. ha
preferido al marfil que a las piedras? ¿Será acaso que el marfil es material que no abunda,
mientras las piedras se hallan en todas partes?”>>
Obatalá permaneció unos momentos en silencio, y luego hablo así:
<<“¡Omomi (Omo hijo): Si el marfil es tan estimado por mi, es porque desde tiempos
antiguos los sabios vienen comparándole su virtud. La brillantez y el extraordinario brillo q
puede llegar a alcanzar representa la virtud total. Sus ángulos que no hieren, aunque parezc
cortantes, simbolizan la justicia. Su consistencia y su extrema dureza le sirven a los Orichas
para representar la seguridad y la inteligencia. El sonido puro y prolongado que se esparce
por el aire cuando se le golpea recuerda a la música de los sacros tambores Bata. Su delica
matiz equivale a lealtad. Sus defectos casi invisibles a simple vista sirven para recordar la
sinceridad. Su blancura y resplandor representan a Ile Olorun (casa de dios). Su
extraordinaria substancia, extraída de unos pocos animales, equivale a la tierra. Cortado en
pedazos y adornos sirven de amuletos que sirven alejar a todo tipo de mal y lo mucho que se
valora simboliza la verdad y te digo todo esto porque fue Olodumaré quien me lo dijo de esta
forma:
Cuando pienso en los Orichas, sus méritos me parecen algo parecido al marfil. Por eso los
Orichas y principalmente yo, estimo al marfil!”>>
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Al escuchar la contesta de Obatalá Ochosi sonrió complacido. Su padre una vez más le acababa
de revelar la gran verdad.

(Este Odun esta hablando de la pureza de Obatalá, pero a la misma vez esta hablando de
como Obatalá se esta comparando con el resto de la humanidad y como él ve a esta
humanidad a su semejanza.)

Pataki del Odun Eyioko:

El cazador:

Existió una vez en Ile Ife un hombre llamado Ofa (flecha), el era muy aficionado a la casería,
desde muy temprana edad fue todo lo que hizo llegando acrecer y ya para este entonces él no
podía dejar de cazar.
Viendo Obatalá que ya se estaban extinguiendo los pájaros, pues el machucho ya cazaba nada
más que por darse el gusto, fue a la casa de Ofa y le dijo:
<<“¡Yo no quiero que tú cases más por ahora, dame tu flecha para estar seguro que tú no vas
a cazar más!”>>
Obatalá se llevó la flecha de Ofa. Pero el joven Ofa no podía estar sin la casería y se fue a casa
de un amigo y le dijo:
<<“Estoy triste porque no tengo flechas, la que tenía Obatalá me quitó.”>>
El amigo le dijo:

<<“¡Ofa, yo tengo una flecha que dispara sola, te la voy a prestar. Te pones en medio de la
selva y ya verás que dispara sola!”>>
Ofa se fue al medio del monte con su flecha, desobedeciendo a Obatalá. Pero resultó que
cuando puso la flecha en el arco, lo hizo en dirección a Ile Ife (lugar donde vivía su madre).
Disparó su flecha y esta fue a caer en el pecho de su Iya Tobi (madre) la cual se hallaba en el
medio de la plaza vendiendo Eko. Ofa mato a su madre con la flecha y la mato por ser
desobediente.

(Este Odun-Pataki se interpreta de la misma forma que esta narrado, pero también hay que
interpretarlo teniendo en cuenta que a veces los amigos no dan buenos consejos.)

Pataki de Eyioko:

Eyiokobi y Akara.

Eyiokobi y Akara eran dos amigos inseparables, eran como hermanos y estaban muy mal de
situación: ambos fueron donde Obatalá y le contaron sus situación. Obatalá después de la
consulta le dijo:
<<“Ustedes dos tienen que hacer rogación, esta rogación la hacen con lo que les venga a
ustedes a sus mentes.”>>
Akara hizo su rogación, él se rogó la cabeza con cuatro cocos los cuales los pintó de azul y
amarillo él se los presentó cuatro días seguido en la cabeza a la hora de levantarse y a la hora de
acostarse. Terminado lo cuatro días el tomó sus Obi (cocos) y los llevó por un camino en el
cual Obatalá tenía que cruzar todos los días.
Obatala vio que Akara había hecho su Ebo y se adelanto pasando por delante de Akara y con
disimulo, dejó caer un saco de dinero. Akara le vio y dijo:
<<“Babami, mire lo que se le cayó.”>>
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Obatalá le contesto:
<<“¡No Omomi, eso no es mío, es tuyo!”>>
<<“No Baba, no es mío, suyo.”>>
<<“No Omomi, es tuyo por cuanto el que anda bien, bien acaba; tú hiciste Ebo y.>>
Olodumaré te reservó este dinero.”>>
Viendo Eyiokobi que su amigo Akara le había cambiado la situación tan mala que tenía, le
llamó la atención y no dijo nada y se fue a donde Obatalá una vez más y se le quejó. Obatal
le pregunto:
<<“¿Eyiokobi el Ebo que yo te mandé hacer tú lo hiciste?”>>
Eyiokobi le contestó negativamente. Obatalá le dijo:
<<“Akara lo hizo y ese es el bien que tiene.”>>
Todo lo contrario le sucedió a Eyiokobi pues la situación aún se empezó a poner peor y a ten
grandes problemas, inclusive de justicias, pasaba muchos trabajos, a tener pendencias,
discusiones por su mala suerte y muchas veces fue acusado injustamente. Por lo cual volvió
la casa de Obatalá y éste le marco otro Ebo.
<<“Dos Pájaros cazados en trampa, dos cocos pintado de blanco y punzó-rojo, Eku-jutia,
Eya-pescado ahumado, dos Eyele-funfun (palomas blancas), y dos huevos.”>>
Al poco tiempo de haber terminado con su Ebo Eyiokobi decide que es hora de abandonar Ile
Ife e ir al campo, dada su mala situación, se llevó los dos huevos y pidió trabajo en una finca
Un día, ya cansado de trabajar, quiso hacer una fiesta y enterró los dos huevos. El dueño de l
finca se incomodó porque Eyiokobi hacía fiesta siendo un empleado de él, y viéndole enterra
los dos huevos, llamó a la justicia acusándole, diciéndole a la justicia que le había robado su
dinero, que él mismo lo vio cuando lo enterró en la tierra de su finca. La justicia prendió y s
lo llevaron. Eyiokobi le dijo a la justicia:
<<“Registren la finca y verán que no encontraran nada más que dos huevos los cuales yo
enterré”>>
Encontrando nada más que los dos huevos, le pusieron en libertad y Eyiokobi acuso al dueño
la finca de daños y perjuicios, y no teniendo el dueño de la finca dinero con que pagar, tuvo q
cederle la finca y Eyiokobi quedó en buena posición económica.

(Lo que esta hablando este Pataki es que uno no se debe quejar si no hace los Ebo marcad
Tampoco se puede acusar a nadie sin estar seguro de que la acusación es verdadera y se
tienen las pruebas.)

Pataki de Eyioko:

Baracoyi y Okuny

Estos eran dos amigos inseparables, siempre estaban juntos, en la risa y en el llanto, o sea, en
fiesta y en los momentos duros que tiene el hombre en la vida.
Barakoyi era un hombre práctico, un poco recto en sus asuntos, jamás se preocupaba o se fija
en los asuntos ajenos; la envidia y el orgullo pare él eran ajeno. En fin, la modestia era su
personificación. En cambio, Okuny, era todo lo contrario a su amigo, un hombre mal
humorado, pendenciero y egoísta, inconforme e inmodesto.
Un día estaban hablando de la mala situación que tenían y parece cosa del destino que los dos
hombres no tenían más que diez centavos cada uno en sus respectivos bolsillos y fue entonce
que a Barakoyi se le ocurrió decirle a su amigo Okuny que tenía una idea y Okuny le pregunt
<<¿”Cuál es esa idea luminosa?” >>
Barakoyi le dijo:
<<“¡Hacer Ebo con el dinero que nos queda, tal vez así Olodumaré nos ayude!”>>
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A lo que contesto Okuny que a todo le ponía obstáculos y pretextos:

<<“No chico, porque Elewuá con diez centavos no me va hacer Ebo.”>.
<<“Barakoyi le dijo: Probemos”
<<“Okuny le dijo: hazlo tú que yo compraré algo de comer, pues tengo mucha hambre.”>>
Okuny se fue a la plaza y compro con sus diez centavos unos bollitos de frijol carita y se los
comió.
Barakoyi se fue donde Elewuá y hablo con él, y este le dijo después de oírle:
Elewuá le mandó hacer Ebo con dos calabazas, dos gallos blancos y una trampa. Elewuá le
advirtió que tenía que abandonar Ile Ife después que hiciera el Ebo, pues esa era la forma en la
cual él encontraría su bienestar, así lo hizo Barakoyi; inmediatamente salió sin rumbo fijo.
Elewuá, cuando Barakoyi salía lo llamó y le dijo:
<<“Omo ki Olodumaré, agueo, qui boguo ocha aguio”>>
(Hijo que Olodumaré y todos los Orichas te acompañen.>>
Y con esta palabras de saludo por parte de Elewuá salió Barakoyi de Ile Ife sin saber que ya él
mismo se encontraba en una faja de tierra, que por ambos lados había agua, de un lado el río y
por el otro lado el mar. Y como Baracoyi estaba cansado y sediento, cogió su sombrero para
tomar agua del río, y cuando se agachaba para tomar el agua, se le caen los diez centavos al río.
Barakoyi tomó el agua y cuando acabó de tomar se dijo:
<<“Se me cayeron los diez centavos al río, pero gracia a Olodumaré y a todos los Orichas que
llegué a este lugar tan divino para beber un poco de agua y descansar un rato.”>>
Barakoyi se durmió un rato en este lugar y soñó que lo tiraban de los pies, lo echaban al mar y
muchos otras molestias, las cuales perturbaban sus sueños. Al romper el alba, Barakoyi
despertó, estaba contento por haber descansado y fue cuando vio venir hacia él a una vieja
desgreñada, harapienta y cuando la vieja se detuvo junto a él, le dijo:
<<“¡Buenos días señora!”>>
Y la vieja le contestó sonriéndole:
<<“¿Cómo estas hijo, dormiste bien? Si señora dormí perfectamente bien.”>>
La vieja le volvió a preguntar:
<<“¿No te molestó nadie en este lugar tan solitario?”>>
<<“No señora nadie me ha molestado.”>>
<<“¡Esta bien mi hijo yo voy ayudarte!”>>
<<¿”Tú vez aquella mata de guiras que está allí? Tú toma tres guiras, de las más grande, y
cuando te vayas a ir a una de ellas la tiras para atrás y no mires hacia atrás y sigue tu camino;
aras lo mismo con una de las otras dos cuando tú estés entrando en el pueblo que encuentres y
la última guira, en lugar que tú vayas a parar.”>>
Barakoyi hizo lo indicado y para su sorpresa los resultados fueron de repentes y sorprendente,
cuando tiró la última guira, contenía una fortuna y no tardó mucho tiempo en hacerse uno de los
hombres más grandes en nombre y fortuna de esos contornos.
Pasado un tiempo Barakoyi fue al pueblo de donde había salido, solamente con diez centavos en
los bolsillos; llevó grandes regalos a Elewuá y procuró encontrar a su viejo amigo Okuny y lo
encontró. Se abrazaron estos viejos amigos muy contentos y comieron juntos. Okuny le contó
a su amigo que él seguía igual de situación, entonces Barakoyi le contó de la buena suerte que
él había tenido y que todo esto se lo debía a Elewuá por el Ebo que Elewuá le había mandado
hacer; ofreciéndole dinero y éste lo rechazó por su orgullo y envidia.
Queriendo imitar a Barakoyi, le pidió diez centavos y fue a la casa de Elewuá para que este le
marcara un Ebo con diez centavos, y cuando Elewuá le vio le dijo:
<<“Diez centavos no le podía hacer el Ebo, y que él tenía que pagar cuatro veinticinco por
su Ebo.” >>
Okuny le contesto a Elewuá:
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<<“Si yo tuviera cuatro veinticinco yo no me hubiera gastado el trabajo de venir hasta aquí
Y acto seguido se retiro de la cada de Elewuá.”>>
Saliendo por el camino, el mismo camino el cual Barakoyi le había contado, llegó al lugar
indicado por Barakoyi, donde le había hablado del río, el mar y de la vieja desgreñada y allí
también vio la mata de guiras. Por todo estoque vio, se dio cuenta que su amigo no lo había
engañado y entonces dijo:
<<“¡Tengo sed y se agachó para beber el agua del río, y después se hecho a dormir pensand
haber cuando vendría la vieja hechicera!”>>
Se durmió y los fenómenos no lo dejaron dormir, y cuando despertó, al romper el alba, al poc
rato venia la vieja y cuando la vio, dijo:
<<“Ahí viene la hechicera. Cuando la vieja llegó, ésta el lugar lo saludó y él le contestó ent
dientes.”>>
Una vez que había dado su mal saludo a la anciana, ella se da cuenta de lo que él tenía en
mente, pero no dijo nada, y le pregunto.
<<“Hijo mío. ¿qué te trae por aquí. A usted qué le importa?”>>
La vieja dijo:
<<“Yo te quiero ayudar.” Y él le respondió: “Pues ayúdame si me vas ayudar y no me esté
dando tanta conversación.”>>
La anciana le indico la mata de guiras que esta allí muy cerca de ellos y le dijo lo mismo que
tiempos pasados le había dicho a Barakoyi. Cuando la anciana acabo de hablar se retiro.
Seguidamente Okuny salió y tomó las tres guiras, y vez de hacer lo que la anciana le había
indicado, hizo todo lo contrario y se dijo, ésta se cree que yo soy loco voy a botar la más
grande... y botó la más chiquita. A la entrada del pueblo botó la mediana y cuando llegó al
lugar donde iba a parar, tiró la guira más grande, saliendo de esta un Ejo (serpiente), la cual s
le enredo en el cuello y lo mató.

(Cuando sale este Odun y en este Pataki, se esta hablando de la gran invadía y de la groser
que tiene la persona que se esta consultando o de la persona que tiene este Odun en su
cabeza. Tiene que hacer Ebo en el río y en el mar, recibir a los Jimguas, Olokun y darle
fiesta a los muertos.)

Relación Con Otros Orichas, Piedras Preciosas Que Deben De Usar.

Los que tienen en su Ita el Odu Eyioko les gobiernan los Orichas antes mencionados

Piedra preciosas a sur: El Rubí, la esmeralda, coral, y perlas.

Perfumes a usar: El sándalo y cualquiera de maderas.

Personas recomendadas para el matrimonio: Los hijos de Oyá, Obatalá, Ochún.

Números de la suerte: 14, 22, 33, 38, 45, 48.

Ofrendas que tienen que hacer las personas que tengan en su Ita o que les salga Eyioko.
Todas las ofrenda marcadas aquí deben de ser preguntadas a Elewuá a que Orichas de los
mencionados anteriormente se le debe hacer la ofrenda.

Adimu (ofrendas) Para a Ochosi:

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1) Coger una pata de un gallo, el cual haya sido sacrificado a Ochosi. Esta se pone a
asar, cosa de que quede bien seca. Una vez que este seca se pone en un pedazo de tela roja:
cuatro padrazos de Ache de la cabeza (Obi, Oro, Osun y kola), un poco de machuquillo
hecho con la hierva embeleso y peonía, maíz tostado, pescado y jutia ahumada, una flecha
de Ochosi, un pedazo de palo de Yaya, palo abre caminos, palo de ceiba, siete pimientas de
guinea. Todo esto se hace un makuto, poniendo la pata del gallo, cosa de que la parte de la
pata donde están los dedos que complementa afuera. El makuto se fabrica al rededor de la
parte de abajo de la pata. Esto se tienen que entizar con hilo azul y amarillo. Este Osying es
para la buena suerte y para sacar a alguien de problemas de justicia.

2) Limpieza al pie de Ochosi:

Un pargo, red snapper, como de 2 o 3 libras, untarle manteca de corojo, miel de abeja,
pescado y jutía ahumada. Ponerlo en un plato blanco y después ponérselos encima de la
cazuela de Ochosi con dos velones prendidos por dos horas. Cuando las dos horas hayan
transcurrido desnudo delante de Ochosi y limpiar todo el cuerpo con el pescado, una vez que
se haya limpiado envuelva el pescado en la ropa que tenia puesta y esto se deja al tronco de
una palma. Bañarse con agua fresca y se viste de blanco. Esta ofrenda se debe hacer en día
siete de mes.

3) Ofrenda para alcanzar algo de Ochosi:

Limpiar una calabaza grande, quitándole la parte de arriba, con una cuchara quitarles todas
las semillas, cosa de que quede bien limpia. Agregarle dentro de la calabaza 7 bola ñame y
alpiste cosidos, 7 bolas de harina de máis, 7 coquitos-durce blanco, 7 coquitos prietos,
pescado y jutia ahumada, bastante miel de abeja, manteca de corojo, un chorro de granadina
y de ultimo 7 pimientas de guinea. Ponerla frente a Ochosi con dos velones blancos
encendidos por 7 días a los siete día llevarla al tranco de una mata de almendra, monte o
ceiba.
4) Baños para la buena suerte:

Darse 7 baños con hojas de jaguey, ceiba y álamo. Poner a hervir todas estas hojas en un
tobo de agua del río, cuando esta hayan hervido por media hora sacar las hojas y agregarle
al agua, 7 cucharadas de miel, y un chorrillo de perfume del que más le gusten. Estos baños
deben de ser 7 y lo harán en día viernes o Marte.
5) Baños para la buena suerte:

Un tobo de agua del río, agregarle media taza de sumo de hojas de calabaza, media taza de
sumo de perejil, 7 cucharadas de miel, un chorrillo de perfume-Tabu. Mezclar bien el agua
con todo estos ingredientes, ponerlo frente a Ochosi por 7 horas con dos velones blancos
encendidos a los seis horas bañarse con el contenido del tobo, vestir de blanco . Esto se debe
hacer siete martes seguido. Esta mezcla también se puede utilizar para limpiar los suelos de
la casa y las puerta de la calle y son muy efectivo.

6) Adimu para conseguir algo deseado del Oricha Ochosi:

Durante siete días seguido ponerle a Ochosi delante un poquito de todo lo que usted come en
un plato blanco y ya tarde en la noche antes de acostarse llévelo para el frente de su casa y
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póngalo en suelo a que Echu se lo coma. Esta obra es muy simple pero siempre trae bueno
resultados.
7) Eyioko: Para librar a una persona de la justicia:
Dos palomas blancas a las cuales se les pone manteca de cacao en todo el cuerpo esto tiene
que hacerse sin maltratar al animal, ponerle amarrada de las patas cinta de cuatro colores
(blanco, rojo, azul y amarillo). Se lleva al monte a la persona que tiene el percance y allí s
limpiara con la paloma y una vez que la paloma haya sido pasada por todo el cuerpo,
cantándole a Ochosi esta se suelta.
8) Eyioko: Para librar a una persona de la cárcel:
Dos pájaros cazados con trampa, con estos dos animales se limpia bien a la persona que
tiene el problema, luego estos se le sacrifican a Ochosi, se le toman las dos patas, cabeza y
todas las viseras. Esto se ponen asar cosa de que queden bien seco. Una vez tostado todo s
pone en un mortero agregándole siete pimientas de guinea, hache de la cabeza (de los cua
de ellos), un poquito de polvo de comejen-termitas, se tienta la persona delante de Ochosi,
comienza a fabricar el polvo que será puesto dentro de tres sobres, se le ponen en la cazuel
de Ochosi por siete días (si la persona que está haciendo el polvo tiene los nombres del jue
fiscales, abogado, la persona que tiene el pleito, escribirá todo estos nombres en un papel d
bodega y lo hará cenizas y también lo incluirá en el polvo), a los siete días de estar dentro d
Ochosi se le dan los sobres a la persona diciéndole que sople uno al salir de su casa, el día
del juicio, el otro en la entrada de la corte y el último, dentro de la corte.
9) Eyioko: Para quitarse la justicia de encima o salir de la cárcel:
Un coco seco partido a la mitad, esto tiene que hacerse de forma que después el coco pueda
ser unido nuevamente con hilo azul y amarillo. Dentro del coco se pone: los nombres de
todos los involucrados en el juicio (juez, fiscal, abogado y el nombre de la persona que tien
el problema), esto se escriben en un papel de bodega, siete semillas de calabaza, ache de la
cabeza (los cuatro),siete pimientas de guinea, un poquito de precipitado rojo, siete granos d
maíz tostado, pescado y jutia ahumada, siete peonias, una flecha de Ochosi pequeña, un
pedazo de palo de Yaya, almendra y ceiba, siete agujas. Las dos mitades del coco se unen
utilizando hilo amarillo y azul. Cuando el coco este bien unido este se pone en un plato
hondo frente a Ochosi durante siete día. Todos los días a la misma hora la persona que tie
el problema vendrá frente a Ochosi y prende una vela de rogación encima del coco y le pid
a Ochosi que deshaga el juicio. A los siete días el coco se lleva al monte y se entierra, (mu
efectivo).
10) Eyioko Polvos para alejar a un enemigo:
En un papel de bodega se escribe el nombre de la persona, escrito siete veces en cruz. Este
papel se quemará. El papel se quema y las cenizas se ponen dentro de un mortero y se le
agrega: siete hojas de prodigiosa secas, siete pimientas de guinea, siete granos de máis
tostado, un pricipitado rojo, un pricipitado amarillo. Todo esto se reduce a polvo y se pone
en un sobre y el sobre va adentro de la cazuela de Ochosi por siete días con un velón blanc
encendido. A los siete días se soplan.
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Refranes del Odun Ogunda (3)

3) Ogunda La tragedia siempre viene acompañada.

3-1) Ogunda-Okana Perro que ladra no muerde.

3-2) Ogunda-Eyioko Sarna con gusto no pica.

3-3) Ogunda-Meji Una cosa piensa el borracho, y otra el bodeguero.

3-4) Ogunda-Iroso Chivo que rompe tambor con su pellejo paga.

3-5) Ogunda-Oche Cuando veas las barbas de tu vecino arder, pon las tuyas en
remojo.
3-6) Ogunda-Obara Un gallo que quiere ser general.

3-7) Ogunda-Ody Lo que se sabe no se pregunta.

3-8) Ogunda-Unle El pez muere por la boca.

3-9) Ogunda-Osa Cuando el mundo te juzgue, deja que el tribunal de tu

conciencia te absuelva.
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3-10) Ogunda-Ofun Estomago lleno, corazón contento. Cuidado esto esta

hablando de trombosis y paralice.
3-11) Ogunda-Ojuany Uno solo tira la piedra y el pueblo entero se lleva la culpa.

3-12) Ogunda-Eyila En casa del ciego el tuerto es rey.

3-13) Ogunda-Metanla Antes es la obligación que la devoción.

3-14) Ogunda-Marunla No existe ausencia que mate, ni dolor que consuma.

3-15) Ogunda-Merinla Caballo grande, ande o no ande.

3-16) Ogunda-Meridilogun Ningún perro lamiendo engorda.

3-17 Ogunda-Yeku-Yeku Ningún día es malo si viene la muerte a tiempo

Orichas que hablan en Ogunda (3)

Ogún, Yemayá, Olokun, Chango, Elewuá, Echu, Obatalá y los Egun.

Las personas que tengan en su Ita o les salga en una consulta Ogunda por lo regular suelen se
protegidos o hijos de los Orichas, Ogún, o de cualquiera de los Orichas arriba. Ellos nada má
son gobernados por su propio Orí-cabeza y su conciencia constituye el carácter de individuos
nacidos con este Odun son reconocidos, y tienen una amplia y fuerte experiencia en lidiar con
carácter humano, entendiendo los pro y los contra del resto de la humanidad. Ogún los hace
muy variables en sus decisiones, y aunque son buenos consejeros por lo regular, siempre van
busca de consejos, en cuanto a los personal se refiere. Contienen dentro de sí poderes
sobrenaturales incalculables, y están protegidos por los espíritus del agua y el fuego, siendo
estos dos elementos una fuente de fuerzas vitales de protección para ellos. Por lo regular los
que tienen Ogunda En Elewuá y en Ángel Guardián son personas muy previsores, son líderes
de grandes empresas y precursores del pensamiento avanzados. Gozan de gran energía menta
pero tienden a ser muy obstinados e impulsivos. Muestran predisposición a la profecía y les
encanta predecir lo que va a ocurrir, porque fácilmente pueden ver dentro del futuro ya que
poseen una notable mistificación. Cuando están libres de malas influencias y no son esclavos
de su personalidad, llegan a ser grandes clarividentes, siendo especialmente dotados en este
sentido. Estas personas son dotados de un extraordinario idealismo, y quienes están bajo su
influencia son más idealistas que prácticos. Siempre están llenos de nuevos proyectos y plan
y novedades el romance y la especulación, y casi siempre viven en un mundo de ideas. Son
muy tensos, a veces hipersensibles y sobresalen por su percepción. Parecen vivir más en la
región perceptiva del cerebro que en la reflexiva, y raras veces se engañan en lo relativo de la
percepción.
Estos no son buenos tiempos para la individualidad. Por lo tanto, las características personal
pueden alejarse considerablemente de las cualidades superiores; la tenacidad, el apego y el
deseo de agarrarse a los objetos son muy acentuados. Esta posibilidad hace que el carácter
individual sea sumamente sensible, impresionable y emotivo, a menudo falto de fe en sí mism
y con ansia de huir de ellos mismo. Hay poderes para la psicometría y para captar las
condiciones generales de los demás. Ogún les otorga un carácter moral sumamente tenaz, y l
sentidos se revelan en actividad y poder.
Cuando se tiene Ogunda en Elewuá o en Ángel Guardián les viene por el resto de sus vidas
mucha actividad y perseverancia; propensión a la testarudez y el extremismo, amor a la fama
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deseo de dirigir y es estar al frente de todas las cosa. Los nacidos en este mes son
independiente y no le gusta ser fiscalizados; es rebelde, descontento y desobediente como
servidor, y cambia de ocupación más de una vez, en sus vidas. Los padres afectarán
considerablemente su vida: puede que no se lleve bien con ellos o que los pierda
tempranamente. En el carácter personal hay mucho impulso, y esto puede ocasionar muchos
disgustos en la vida. Hay tendencia a las enfermedades de la cabeza y del estómago. El éxito
llega mediante asuntos públicos, y se busca incesantemente la fama.
Oldumaré les otorgara una considerable sensibilidad a las personas que tengan este Odun en
Elewuá y en el Ángel Guardián, y se estimularán todas las facultades superiores. Cuando ellos
están individualizados esta divinidad les otorga una mezcla de energía, perseverancia, habilidad
y actividad incalculable para alcanzar todos vuestras metas. Tendrán una buena y bastante
independencia y resolución. Los hijos de Ogunda por lo regular tienden un determinado estilo
de vida por un tiempo, pero le ocurrirán cambios, quizá súbitamente agradables, los cuales
cambiara bastante sus vidas, tomando ésta rumbo muy bueno. Los hijos de Ogunda son de
personalidad susceptibles a la educación, lo cual hace que el cerebro sea extraordinariamente
sensible y receptivo a la parte superior de la naturaleza. El carácter es un tanto irresoluto y
propenso a los cambios, faltándoles paciencia y perseverancia. La mente es versátil y se
familiariza con varios temas al mismo tiempo. Hay mucho amor par la sabiduría y considerable
actividad y energía, especialmente en cuestiones literarias y de viajes. Pueden desarrollarse
tendencias artísticas en la vida del hogar. El éxito llega por medio de la ayuda y asistencia de
Los Orichas que hablan en este Odun de Ogunda.
La fantasía y la imaginación se manifiestan siendo marcas registrada de estas personas,
manifestándose en todo momento, y hay mucha inclinación a irse hacia los extremos.
Otorgando independencia, conservadurismo o apego a las costumbre y hábitos antiguos, pero
también hay mucha variabilidad. La inercia produce depresiones, pero cuando se tienen
influencias tan beneficiosas de su parte como son las de Olodumaré, y del resto de los Orichas
que hablan en este Odun, la tenacidad y la fuerza de voluntad pueden ser grandes. Las
características benéficas de estas Divinidades salen al relieve en estas personas las cuales las
saben expresar vigorosamente. Hay una buena influencia de los espíritus ancestrales los cuales
ayudarán a que estas personas logren meta y libre albedrío. Cuando están evolucionado,
realizados su personalidad es adquisitiva y cuidadosa en todas las cuestiones de su vida y más
aún en las cosas monetaria y hace cierta fortuna gracia a propiedades, inmuebles o fincas.
Pueden tener inclinaciones o cualidades psíquicas, sueños, intuiciones, etcétera.
Los hijos de Ogunda son personas sumamente sensibles, y todos sus sentidos son muy agudos,
excepto cuando de ellos se trate. Poseen una gran habilidad para oír, mirar, escuchar, saborear,
dado ala extra sensibilidad que poseen en la cabeza. Pero debido a que viven conscientes es
esta habilidad que poseen carecen de tacto y por lo tanto, son menos sensibles en el resto de sus
cuerpos. Muy obstinados y muy a menudo demasiados engreídos en sus opiniones, resulta
sumamente difícil contenerlos porque siempre tienden a actuar impulsivamente sin estudiar o
considerar sus planes.
Son muy sinceros, demasiados sinceros en sus expresión y sumamente directos cuando tienen
que hablar e impulsivamente generosos, pero son contradictorios a la razón y a los argumentos,
a menudo son combativos y dogmáticos. Aunque pueden ser escépticos y crédulos, la actitud
precedente a veces les desvía. Decididamente imprudentes y demasiado aventurero, a menudo
llegan a grandes extremos y a veces les falta discreción, pero jamás los celos.
Cuando se encuentran en su estado místico, e influenciados por Ogún y Elewuá, poseen la
peculiaridad de ser extremadamente dualistas por ejemplo son: buenos y malos, razonan y no
razonan, quieren y odian, son príncipes y limosneros, justos e injustos, alegres, y tristes, etc.
Estas son sus más notables facetas.
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Son personas ambiciosas y les encanta dedicarse a las grandes empresas. En ellos el principa
rasgo es el intelecto, pero siempre les resulta comprender sus propias emociones y
sentimientos, y con demasiada frecuencia tienden a desviarse por la gente. Cuando no se
amoldan a la más alta potencia de su carácter, tienen tendencia a los celos; esperan gran lealta
de los demás y son exigentes en este sentido. Cuando Ogunda les viene con un Ire perfectos,
llegan a ser personajes grandiosos, especialmente en toda obra precursora, y su entusiasmo ra
veces se decae frente a los obstáculos. Una vez tomada una decisión, tratan de superar toda
oposición, más por su voluntad dominante y su espíritu autoritario que por simple sentido
común. Les interesan todas las cosas ocultas y metafísica, y les encanta vivir en un mundo d
ideas. Siempre intelectuales, estupendos compañeros por su amabilidad, buen humor e ingen
Nunca les falta la palabra o consejo para con su prójimo y son excelentes predicadores de la
justicia humana. Como anfitriones tiene abundancia de pequeños planes para hacer felices a
quienes los rodean, y siempre se puede confiar en ellos y son muy entretenidos.
Les encanta los ambientes armoniosos, y como poseen gusto artísticos por lo general tratan d
embellecer en todo lo posible su ambiente. No es fácil engañar a los hijos de Ogunda porque
son cultivadores del poder, otorgado a ellos por Ogún y Elewuá que les hace adivinos de
nacimiento. Son muy notables por sus conocimientos interiores, o sea lo que normalmente se
denomina intuición. Captan a los demás de manera sorprendente y van directamente al fondo
con las personas en quienes tienen interés. Por su simpatía mentales siempre responden con
habilidad al menor bien que hallen en los demás.
Algunas veces tienen demasiada esperanza con respecto a sus empresas y suelen sobrestimar
propias habilidades, pero son excelentes en todo su trabajo que no requiere un esfuerzo
constante, son los mejores para hacer las cosas rápidamente, Sin embargo, su verdadera misi
en la vida, es inspirar y conducir y son profetas y maestros de nacimiento.
Siendo la cabeza la parte más sensible, esta es la primera en ceder, por lo tanto, cuando falla
salud sufren intensos dolores de cabeza, Dado a que Ogún gobierna la cabeza, y como todos
saben este Orichá es la metralla y todos los influenciados por él tienen dentro de sí un volcán
voraz fuego. Cuando se agota la salud sufren de los ojos y hay tendencias la neuralgia. Cuan
Ogunda no viene con Ire (suerte) suelen sufrir del estómago, riñones de muchas operaciones.
Es esencial para mantener el bienestar físico tomar mucho aire fresco y hacer ejercicios tras
veces por semana. La mejor cura de todos sus males físicos es la paz, la quietud y el reposo,
porque en un ambiente armoniosos se reponen con facilidad y recuperan algo que para ellos e
esencial: el equilibrio.
Las personas hijas de Ogunda se desarrollan mejor en sus vidas como organizadores,
arquitectos, diseñados, promotores de empresas, médicos, abogados, lectores, conferencistas,
novelista, escritores de cuentos cortos, herreros y todo tipo de trabajo que tenga que ver con l
metales. En resumen estas personas pueden ser los que ellos se propongan en esta vida, y pa
ellos se escribió la palabra bondad.
Los hijos de Ogunda gozan de personalidad muy susceptible a la educación, y hace que el
cerebro sea extraordinariamente sensible y receptivo a la parte superior de su naturaleza. El
carácter es un tanto irresoluto y propenso a los cambios, faltándole paciencia y perseverancia
La mente es versátil y se familiariza con varios temas al mismo tiempo. Hay mucho amor po
la sabiduría y considerable actividad y energía, especialmente en cuestiones religiosa, escritu
y viajes. Pueden desarrollarse tendencias a experimentar cosas nuevas en el sexo y caer en
muchas aventuras amorosas a la misma vez. Sentimientos muy vivos y sensibles. Despierta
lado animal de su naturaleza y hay tendencias a irse hacia el extremo opuesto. Produce
intranquilidad, especialmente en asuntos amorosos. Otorga mucha afición por el teatro, y a
veces el deseo de sentimientos y sensaciones ardiente; el lado afectivo de su naturaleza es mu
fuerte y romántico. En conjunto la combinación es buena para la salud y para el éxito
mundana. Son de naturaleza sensible y pasiva, con cierto grado de discriminación en todo lo
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concerniente a los sentimientos y emociones. Es una buena forma de ser para lo comercial, ya
sea como gerente o empleado, y existe adaptabilidad y docilidad. Existe tendencia a irse hacia
los extremos y a no preocuparse por nada cuando este Odun no esta en Ire, también cuando
están individualizados la naturaleza es receptiva y posee cualidades para actuar de médium; a
veces hay probabilidades a la obsesión, y la su naturaleza es muy receptiva la influencias
cósmicas y místicas.

Naturaleza de Los hijos de Ogunda:

Para los hijos de Ogunda Olodumaré-Obatalá les otorga para el resto de sus días una naturaleza
muy sensible, esta se hará más sensible y emotiva, e incrementando la percepción y los afectos,
particularmente en las cuestiones relacionadas con la vida intima; estimula el idealismo, dando
armonía y equilibrio a las sensaciones interiores. También de habilidad para escribir, y anhelo
de su fama y reconocimiento público. Los hijos de Ogunda son emocional o sensorial, y
despliega cierta habilidad para la música o el arte, con amor a lo todo lo hermoso y armonioso
para la vista, colores y sonidos. Es observador y muy consciente de lo que ocurre a su
alrededor. El mayor crecimiento y la mayor amplitud en la vida ocurren después de los 35
años. Habrán muchos cambios en sus vida futura, con toda seguridad de un cambio de
profesión y de residencia.
Para estas persona los tiempos son propicios de buenos cambios y la personalidad tendrá la
oportunidad crecer en su yo interior. Son tiempos de dejar el orgullo y el egoísmo a un lado.
Otorga deseos de ostentación y atracción por el sexo opuesto, con buen éxito en las cuestiones
mágicas y psíquicas, pero el magnetismo es fácilmente estimulado hacia las sensaciones.
Cuando Ogunda no esta en Ire su naturaleza no es muy armoniosa ya que la personalidad es
demasiado activa para la individualidad, pero esto estimula la naturaleza emocional y
devociones, dando mucha actividad con respecto al habla, unido a una naturaleza inquieta y a
un constante afán de obtener lo inalcanzable. También hay ciertas dotes para la filosofía,
inspiración para la oratoria, capacidad para profetizar o para interpretar los sueños, etcétera.
Cuando el Odu no esta en un Ire perfecto, ustedes son de naturaleza cambiante, buen
compañero y bondadosos; suele trabajar con rapidez y lograr mucho en poco tiempo. Es
amante de los viajes, de explorar, de descubrir nuevos horizontes, nuevos pensamientos y
nuevas ideas, de manera que encuentra el éxito en cuestiones extranjeras y en asuntos magico-
religiosos.
Los que tienen Ogunda en si Ita con Ire Koto-Yale son personas capaces de elevarse por si
mismo, y por sus propios méritos, y alcanzan posiciones muy notables en sus vidas. Por lo
regular ocurre que los principales medios de sustento es a través de la literatura, las artes o la
ciencia. Entre esta gente figuran muchos escritores populares, dado a que la mente es inquieta y
creadora, y siempre andan buscando algo nuevo que hacer Son impresionables, románticos,
imaginativos y flexibles, y se atormentan fácilmente con curiosa fantasía, esto se debe a que su
naturaleza es fantasiosa y muy difícil de conocer, son emotivos y se emocionan fácilmente, la
mente de esta gente es recta, justa, considerada bondadosa y poderosa mientras que el espíritu
es contemplativo, estudioso y poético. Ustedes les agradas las cosas buenas de la vida y tiene la
idea fundamental para divertirse, la disposición es generosa y permite conscientemente que sus
placeré perjudiquen a otros. La voluntad aunque variable es fuerte, sabe ejercer autoridad sin
dureza y ser firme con modales un poco bruscos. Su naturaleza es abundante, y rica, tendiendo
al cuerpo con buena voluntad, no se dejan atar con facilidad, de manera que saben criticar
mucho, pero sin ningún tipo de prejuicio. Fácilmente se enojan, pero se apaciguan, aunque en
la mayoría de los casos se conforman con una noble disculpa, son muy ocupados y comienzan
muchas actividades, de las cuales dos de cada tres se ven agraciados por el éxito. Su
disposición es cordial y le encanta la sociedad y la buena compañía, generalmente poseen
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mucho elocuencia o habilidades literarias, la mente es muy amplia en muchos temas, con
tendencias a los temas geopolíticos, las pasiones son fuertes pero cambiantes, la riqueza es es
gente depende de su esfuerzo y trabajo, muchas de las cosas que escriben tienen éxito y se
benefician muchos de los largos viajes, cuentan con buena ayuda des compañeros de amores.
Tienen varias ocupaciones y poseen actitudes para muchas cosas. Son de familias numerosas
los padres no contribuyen al bienestar de los nacidos en el mes de marzo.

Las enfermedades a la que están expuestos son: problemas de la columna, pies, ojos, heridas
producidas por fuego o hierro, existe peligro de enfermedades de los ovarios o irregularidade
del estómago, en cuestiones de trabajo viajan mucho y tienen buenas amistades en el campo
artístico, siempre tendrán un amigo traidor, como también tienen enemigos que se convierten
amigos, pero otros que harán lo imposible para que los hijos de Ogunda nunca triunfen. Por
general consiguen y viven los que ellos quieren de este mundo.
El carácter de ustedes es individual y más practico e ambicioso, dándoles cualidades para las
ocupaciones comerciales. Los hijos de Ogunda son adquisitivo y tiende a acumular grandes
fortunas y propiedades; lo que anhelan eventualmente lo poseen. Tienen muchas condiciones
para la vida pública y comercial que para la vida hogareña y es probable que herede de algún
amigo o amiga. El cariño de la humanidad y la influencias de amigos constituyen una parte
muy importante en la vida de ustedes, es una medida superior a lo común; a veces ustedes
quieren emanciparse, pero le resulta imposible. Si está afligido (o sea si su ángel guardián es
en un “aspecto” negativo para con ellos) no tendrá buenas relaciones con nadie y habrán
separaciones. Si esta aflicción es grande, ustedes serán desafortunados, y tendrán prolongado
períodos de adversidad. Además hay incapacidad para expresar los sentimientos interiores.
Muchos obstáculos surgen en la vida, pero los ambiciones son intensas y hay muchos anhelos
de fama y deseo de dirigir y gobernar.

Advertencias

Olodumare y el resto de los Orichas que hablan en este Odun, le dicen que dejen los reproche
mentiras, malos pensamientos, mezquindades, brujería y odios a un lado que nada bueno les
traerá y que si quiere progresar y avanzar en esta vida debe poner su mente en lo positivo. No
son estos los momentos para desperdiciar energías con estos falsos sentimientos. Ustedes será
engañados y traicionados aun por la propia familia. deben de andar siempre con la verdad po
dura que esta sea. Tienen que rogarse la cabeza con dos gallos blancos, y no dejar para maña
lo que tiene que hacer hoy. Ustedes están propensos a adquirir muchas influencias negativas
las cuales andan perdidas en el aire. Todos deben de limpiarse sus cuerpos con un pargo,
ponerle manteca de corojo, miel, maíz tostado y pescado y jutia ahumada, ponerlo frente de
Eleguá con un velón rojo encendido por espacio de una hora y la hora quitarse la ropa y
limpiarse bien el cuerpo con el pescado. Una vez que haya terminado de limpiarse envuelva
pescado en la ropa que se quito y llévelo al monte, (antes de salir de la casa debe bañarse con
agua y jabón como de costumbre). Esto lo debe hacer todos los días primero de mes. Razón
hacer esta obra es porque están muy propensos a los accidentes y recoger muertos oscuros.
Procuren tener todos sus papeles en orden y fíjense bien que las cosas legales sean atendidas,
deben de firmar papeles legales a lo loco, no se metan en nada que sea ilícito, drogas o vicios
pues esto le puede costar años de cárcel y perder su economía, y la propia muerte. Use su bu
sentido, y déjese llevar por su razonamiento y no por sus corazonadas, recuerde que el corazó
siempre lo engaña.. No vaya a maldecir pues toda maldición que usted hecha le verán
confirmada y quizás esta le venga de regreso. Si tiene santo hecho dele de comer a Eleguá y
Obatalá, porque estos dos Orichas le van a traer la suerte que hace tiempo le está dando vuelt
Si no tiene santo hecho busque la manera de hacerlo, ya su hora ha llegado. Haciendo santo
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la única oportunidad que ustedes tienen de volver a renacer, y de esa forma alcanzará sueños y
metas por realizar. No sea incrédulo, ya que esto les atrasa en líos de justicia, la justicia
humana y la divina. No porfíe con nadie no vale la pena y al final saldrá usted perdiendo.
No sean tan perfeccionistas con el mundo, séalo con ustedes. Le vienen en caminos viajes y
prosperidad siempre y cuando ande legal y se recueste al Oricha Obatalá que le protege, y le
cela. En estos tiempos se mudará, esta mudada puede que sea a tierras lejanas, siempre para
mejorar. Utilice su cabeza y no los pies para que todo le salga bien y recuerde que con la
verdad ustedes siempre ganarán. No haga negocios con miembros de su familia pues ustedes
perderán o arruinados. Cuídese mucho de no beber con exceso, la bebida alcohólicas lo pueden
volver loco y llevarlos a la destrucción.
Estos son tiempos para ustedes de mucha paz y de tratar de encontrase con ustedes mismos, no
dejar de analizar las cosas pequeñas de su vida cotidiana a un lado, hay que tener muy en cuenta
los pequeños detalles de nuestras vidas cotidiana. Deben de recostarse mucho en los espíritus y
el Oricha Obatalá y hacerse limpiezas al pie de él y de los muertos. Los espíritus ancestrales
juegan un gran papel en nuestras vidas por el resto de sus vidas, hagan todo lo posible por
darles de comer todos los días primero de año, esto les dará grandes beneficios espirituales y
materiales. Sus metas pueden ser logradas si llevan al píe de la letra estas advertencia.

Relación de los Orichas y Piedras preciosas que deben de usar:

Las personas que tienen Ogunda en su Ita o que este Odun les salga en una consulta, les
gobiernan los Orichas que hablan en este Odun, pero siempre recostándose mucho en
Obatalá y Olodumaré, y los Egun- espíritus.
Números de la suerte son: 2, 4, 7, 9, 22, 33.

Piedras preciosas para usar son: Perla, coral, brillantes y la esmeralda.

Los Perfumes para usar es: colonias claras preparadas con una raja de palo de yo puedo mas
que tu y otra de quita maldición.

Personas recomendadas para el matrimonio son los hijos de Obatalá, Oyá, Algallú y Ochún,
Yemayá. Ochosi.

Patataki del Odu Ogunda (3):

Orula fue un pez

En cierta Ocasión , Orumila padecía de una extraña dolencia. Tras de dieciséis días de estar
bajos los efectos de ella , entró en un estado de como. Se puede decir que ya estaba muerto.
Solo una leve respiración denotaba, que aun persistía la vida en aquel cuerpo. En tan grave
estado, Orumila pasó muchos días. ¡De pronto, tras haber aparecido la luna llena en un cielo
estrellado, el adivino Orumila se incorporó de repente en su esterilla y dio una extraña orden a
sus discípulos!:
<<“No perdáis ni un momento. ¡vengan todos, cerca, bien cerca de mi! He de hablarles
urgentemente!”>>

Todos quedaron boquiabiertos. Aquella escena les había sorprendido, pero nadie se atrevió a
replicar al Adivino que todavía les sorprendió más al añadir:
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<<Encontrareis a todos mis Abures-hermanos comiendo semillas de Kola sentados a las

sombras de Araba (ceiba).>>
Elewuá fue en busca de los Orichas a darle la noticia de la mejoría del Adivino y estos a su v
se alegraron mucho de esa mejoría de él y rápidamente se encaminaron hacia la casa para ver
mejoría de Orula. Elewuá, que había ido a avisarles, era medio incrédulo y no dijo ni una
palabra de como Orula le había dicho donde estaban todos ellos en aquel momento pero en su
interior, se quedó asombrado al ver que tal como había dicho Orula, todos los Orichas en aqu
momento estaban comiendo las semillas de Kola (semillas que son uno de los Acheses de la
cabeza).
Estando todos los Orichas, ya ante Orula le hicieron muchas reverencias y les expresaron la
profunda alegría que sentían por su total recuperación. Solo Yemayá quedó a un lado sin dec
nada a Orula. Pues ella y él, solo sabían lo transcurrido bojo el estado de coma de él. El se
limitó a preguntarle a Elewuá:
<<“Laroye decidme, ¿hoy fuiste a buscar un pescado, a la plaza, verdad?”>>
<<“Así fue Orumila.”>>
<<“Oye Laroye, dijo Orumila di
<<“Oye Laroye, dijo Orula: ¿No es cierto que cuando fuiste a buscar el pescado, Inle, el
pecador que te lo vendió, quería darte primero uno muy pequeño trataba de ocultar el grand
pero tú te distes cuente y no persististe que te engañara y te llevaste el más grande? ¿Y no e
también cierto que cuando regresabas te estaba esperando Alafi-Changó y te preguntó mi
salud?”>>
Si Elewuá tenía alguna duda sobre Orumila, ya no la tenía, él quedo lívido. ¿Cómo era posib
que Orula estuviera enterado de todo lo que él había hecho? ¿Se habría convertido tal vez en
su sombra? Todos los presentes allí dijeron a una vez llenos de asombros:
<<Orumila, ¿como es posible que puedas saber tú si no te podías levantar de la estera?>>
<<“Lo sé todo porque el pescado, a quien el cocinero cocinó, fue a mi, Ya veis, hermanos
míos, como he podido saberlo...>>
Todos los Orichas tuvieron que sentarse. La sorpresa había sido tan grande que las piernas le
flaqueaban.
Orumila se sonrió finalmente y empezó su largo y extraño relato, que más bien parecía un
sueño aunque él y Yemayá sabían que no lo era:
Todo empezó cuando comencé a sentirme mal. Me dolía mucho la cabeza y notaba que tenía
una temperatura muy alta. Pero de repente, sin que pudiera explicarlo, me encontré en un
perfecto estado de salud y con ganas de dar un largo paseo. Cogí la caña de pescar y me fui
lentamente hacia la orilla del río. Cuando vi aquella aguas tan claras no puede resistir las gan
de bañarme. Nunca antes había nadado. Me eché al agua y todo mi cuerpo sintió una
reconfortante sensación de frescor y un extraño pensamiento acudió a mi mente. Sería muy
divertido, pensé en vos alta, poder convertirse en pez y nadar por las profundidades de las
aguas. Lástima que tal cosa no le esté permitido a los humanos. En aquel mismo momento m
asusté al oír que se encontraba una hermosa mujer con cola de pez que me decía con gran
seriedad:

<<¡Agárrate de mi cola y te llevaré a ver a alguien que tal vez puede ofrecerte tus deseos!”>
Orumila al decir esto primero miró a Ochún y después miró a Yemayá su madre.
Seguí las instrucciones, me agarré de la cola y pronto me encontré en el lugar donde las agua
dulces y las saladas se encuentran (la desembocadura del río al mar). Cual fue mi asombro
cuando vi ante mi a una mujer de belleza extraordinaria y de todo su cuerpo salía una gran lu
Esta mujer estaba montada sobre un gran pez y miles de peces le seguían, en cuanto me vio m
dirigió la palabra diciéndome:
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<<Orumila, hemos visto que eres un verdadero amante del río y de sus habitantes y acabo de
enterare de cual sería tu mayor deseo. Como premio a que eres un hombre justo y bueno
vamos a concederte que logres metamorfoseare en un gran pez. Vivirás en el río y ahora solo
me resta decirte alguna cosa que tal vez no sabes. Queda prohibido atacar a nadie valiéndose
de la ventaja de poder circular por debajo del agua y tan poco está permitido ser goloso y
morder las carnadas de los pescadores.>>
<<“¡Recuérdalo!”>>
<<“Tan pronto como aquella fantástica mujer (Yemayá) acabó de decir estas palabras, me vi
convertido en un enorme pez. Mi alegría fue inmensa, me deslizaba por las profundidades de
las aguas con una ligereza y una suavidad verdaderamente asombrosa. Podía recorrer todo el
río libremente y despejarme con el hermoso paisaje de las profundidades acuáticas. Solo tenía
que recordar que por la noche tenía que regresar al río, pues allí era donde estaba mi
morada.”>>
<<“Al principio todo fue bien. Yo era feliz pero empecé a sentir la tortura del hambre. No
era nada fácil encontrar comida y menos para un pez inexperto como yo. Cierto día en que
vagaba por el río buscando algo que comer, divisé a los lejos la embarcación de un pescador.
Vi como éste sacaba su caña y tras haberla preparado el anzuelo lo echaba al agua. Yo
conocía bien aquellos engaños de los hombres pero el hambre me impidió quitar la carnada sin
ser enganchado y como yo era un hombre que estaba metamorfoseado pasajeramente ya me las
arreglaría para explicarle al pescador quien era yo. No iba a atreverse el pecador a matar a
un hombre como yo. No sé como tuve el tiempo de pensar tantas cosas porque el caso fue que
el pescador me sacó del agua en un instante.”>>
Cuando me encontré echado en el fondo de la canoa empecé a gritarle diciendo:
<<“¡He Inle, sácame de aquí! ¿No vez que soy yo, Orumila, el secretario de Olodumaré?”>>
Pero Inle aunque me miraba, no me decía nada, solo sonreía y decía alegremente:
<<“Hoy si que ha sido buena mi suerte, que pesca he hecho. Por este pescado tan grande, me
van a dar un buen dinero.”>>
<<Yo gritaba una y otra vez angustiado: “No seas sordo Inle, ¿no vez que soy yo, Orumila, el
secretario de Olodumaré?” Después todo transcurrió como he dicho. Laroye me compró y
pro mucho que yo le decía. “¿No vez que soy yo Orumila el secretario de Olodumaré?”, tan
poco parecía enterarse de nada de lo yo le estaba diciendo. Luego cuando me vi en las manos
del cocinero, me eché a temblar y con las escasas fuerzas que me quedaban empeze a
gritar:>>
<<“¿Cómo puedes ser capaz de cometer esta barbaridad? Deja ese cuchillo y mirare bien.
¿No me reconoces? Soy Yo Orumila, el secretario de Olodumaré, tu maestro. Pero el cocinero
en lugar de escucharme, se limitaba a virarme la vuelta de un lado para el otro murmurando:
“¡Qué cena!” Qué cena tan sabrosa voy a preparar con éste pez. Nunca había visto otro pez
igual y eso que yo los he vistos grandes. De pronto sobre un madero ¡Zas! , sobre mi cabeza.
En aquél mismo instante me sentí mejor, me incorporé en la estera y me vi otra vez bajo mi
forma humana...>>
Laroye y el cocinero estaban consternados y los dos temblaban y se lamentaban diciéndome:
<<¡Oh Orumila, como podíamos saber que ese pez que abría la boca eras tu!”>>
<<“Nunca más en mi casa se vuelve a comer el pescado. Este se utilizará solamente para
Ebo.”>>
Orumila miró a otra vez a Yemayá fijamente y vio en los labios de esta una leve sonrisa.
Sonrisa en la cual el adivino, comprendió lo que ella le decía, (“Uno tiene que conformarse con
lo que Olodumaré le da a uno).
Orumila se repuso de su enfermedad y Olodumaré le dio larga vida.
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(Este Pataki esta hablando de las incongruencias, que casi siempre tienen las personas que
le sale este Odun, ellos nunca están conformes y suelen tener muchas aprensiones y líos
internos. No saben en si, lo que quieren.)

Pataki del Odun Ogunda (3)

Por qué se mata el Akuko (gallo:

En la época que Elewuá y Ogún, no las tenían del todo muy claro andaban separados y no se
llevaban muy bien; por lo tanto, Olodumaré no les tenía mucha confianza y dispuso poner a
Akuko (gallo) de guardián para que vigilase al reino en los horas que Él Olodumaré dormía.
Akuko animal inteligente se propuso que él con su vos, podría ganarse la confianza absoluta
Olodumaré, y así sucedió, siempre alertando el gallo cada vez que llegaba una hora él cantab
de esta forma Olodumaré se despertaba observaba al reino y después volvía a dormirse.
Olodumaré puso en Akuko toda su confianza, y Akuko no tardó en hacer alardes de esa
confianza. Todos los días se paseaba por todos los rincones del reino averiguando todo cuan
pasaba en este lugar. Ogún, que ya para esta le había tomado un gran odio al gallo, le dijo a
Elewuá, para ganarse la simpatía de éste:
<<“Oye, Elewuá, tú sabes lo que me dijo Akuko; que Olodumaré no era nada serio, que ha
y deshacía con todas sus hijas lo que a Él se le daba la gana y que cuando salía a la luz
publica se hacía el recto y puro.”>>
Elewuá había visto una momia que Olodumaré tenía en sus aposentos, él se empezó a prepara
para cuando comenzara el careo entre Ogún, él gallo y él.
Inmediatamente Olodumaré mando a buscar al gallo, Ogún y le pregunto a Ogún:
<<“¿Es cierto que Akuko dijo lo que Elewuá me ha manifestado sobre mi persona, que yo n
soy nada serio y que yo hacia y deshacía con mis hijas lo que a mi se me diera la gana?”>>
Olodumaré le pregunto a Ogún:
<<“¿Ogún, es cierto que Akuko dijo eso de mi?”>>
Entonces de por último Olodumare le pregunta al gallo:
<<“¿Akuko es cierto de lo que Ogún te esta Acusando?”>>

<<“No Babami, no es cierto; y Ogún y Elewuá son dos pendencieros.”>>

Akuko negó todos los cargos que se le estaban haciendo y a su vez acusó a Elewuá y a Ogún
estar tramando una venganza en contra de él. En estos momentos fue Elewuá quien dijo:
<<“Olodumaré, Babami Ud. sabe que nosotros no entramos nunca a su palacio y en cambio
Akuko sí lo hace. Nosotros no podemos saber que Ud. tiene en sus aposentos una mujer
desnuda, la cual nunca sale de vuestros aposentos.”>>
Elewuá se estaba refiriendo a la momia que él ya había visto en los aposentos de Olodumaré.
Esto lo había visto Elewuá en un descuido de Akuko y fue lo suficiente para pensar la formu
que él iba usar para tramar la acusación en contra del gallo. Olodumaré, entendiendo que ni
Elewuá ni Ogún nunca habían estado en sus aposentos privado, inmediatamente dijo:
<<“Akuko, por andar en compañía de dos personas , desde hay en lo adelante, tú serás
comida y alimento de los otros dos. Elewuá y Ogún Unje-cómanselo.”>>
(Desde ese momento, Elewuá y Ogún comen juntos y andan juntos. Y también desde entonce
Okuko (el gallo nunca más ha andado en compañía de tres personas pues él se dio cuenta qu
andar con dos y él son tres y que tres es su número fatal, pues este número es Ogunda y
Ogunda es el número de su muerte.)

Pataki del Odun Ogunda:

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El Leopardo y el Mono:

El Leopardo y el Mono juntos, en divina armonía dentro de la misma casa: hasta un buen día
que, tratando por separado cada uno de ellos querían quedarse como de dueño de la casa, fueron
los dos a verse con Elewuá, cada uno en diferentes ocasiones. Y como los dos pretendían lo
mismo, Elewuá le mando a los dos la misma rogación, que era: un EKUTE (ratón) y un pedazo
de carne de venado. Cada uno de ellos salieron a buscar la antes mencionado, pero que el
Mono se puso de acuerdo con Elewuá, y el Leopardo confiado de su fuerza y valor, se metió en
el monte con la seguridad de que el cazaría un venado entero. El mono de por lo contrario nada
más buscaba un pedazo de carne de venado y Elewuá se encaramó encima de un árbol, una
piedra y pudo derrengar a un venado. Elewuá bajó del árbol y ayudó al mono a sacarle un
pedazo de carne, así el mono pudo hacer su rogación.
El leopardo nunca pudo cazar a ningún venado y por no tener la carne para hacer su rogación se
quedo sin la casa, la cual fue el mono quien se quedó con ella.

(Este Pataki es aplicable cuando hay tres personas metidas en el mismo negocio de socios,
uno de ellos se queda en la calle. También se aplica cuando en una casa hay más de tres
mujeres, la principal de ellas (la esposa se queda sin casa y sin marido.)

Pataki del Odun Ogunda (3)

El dueño del pescado:

Había un hombre el cual estaba pasando por una situación pésima, lo único que él penso, para
poder matar el hambre que tenía fue hacer un jamo y se fue a pescar, pero el lugar donde él
puso el jamo, una laguna y esta laguna tenía un dueño.
El dueño de la laguna vivía allí, y en esa misma laguna desde muy temprano en la maña había
un hombre, el cual estaba echando carnada a la laguna, tratando de pescar un pescado.
Temprano llego Ogunda y calo su jamo en la laguna y al poco rato agarro un enorme pescado,
un solo pescado en todo el día; cuando el hombre que estaba echando la carnada a la laguna vio
que Ogunda había pescado un enorme pez, vino y le dijo:
<<“¡Este pescado es mío, porque yo me he pasado todo el día engoandoló y por eso que él
entro en tú jamo!”>>
Estando los dos en una acalorada discusión, llego el dueño de la laguna y les dijo:
<<“¡Ese pez no es de ninguno de ustedes dos, el pez es mío, porque yo soy el dueño de esta
laguna!”>>
Era tal la bronca y la discusión que Olodumaré hoyo los gritos desde cielo y bajo, bajo a la
tierra. Parándose ante ellos les quito el pez de las manos y les dijo:
<<“Los tres tienen la razón, pero como solo hay un pescado, yo voy a repartirlo!”>>
Olodumaré partió es pez en tres pedazos y le dio uno a cada uno de ellos. Olodumare partió las
diferencias. Lo tres quedaron contentos y cada uno se fue a sus casa.

(Este pataki esta hablando, de que cuando existen problemas en la vida de la persona que
tenga este Odun con Osogbo, siempre que el haga las cosas bien hechas Olodumare le
arreglará sus problemas y siempre habrá justicia pare esa persona.)

Adimuses del Odun Ogunda:

1) Siete o tres coco socos pintado con erosun-polvo rojo utilizado en el cuarto de santo
como Ache de la cabeza (comprarlo en el botánica). Poner los cocos delante de Ogún o
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detrás de la puerta de sus casas en un plato blanco, y prenderle dos velones rojos, limpiars
con un coco diario asta llegar al ultimo. Llevar los cocos al píe de una ceiba o al monte.

2) Para la buena suerte:

Agregarle a un tobo de agua del río, 26 hojas de álamo, dejarlo de delante de Ogún de un
para el otro con dos velones encendidos. Al otro día estrujar bien las hojas con sus manos
sacarle el sumo. Remover las hojas fuera del agua y agregarle unas gotas de aceite de
pachuli-perfume, 3 cucharadas de miel, mezclar bien todo y bañarse con el contenido del
tobo. Esto se debe hacer en día viernes. Seis viernes seguido.

3) Para la buena suerte:

Sacarle el sumo a 7 mazorcas de maíz y poner el sumo en un tobo de agua del río. Siga el
mismo procedimiento del baño interior.

4) Para la buena suerte:

Un tobo de agua de río, ponerle dentro los pétalos de siete flores rojas, siete cucharadas de
miel, un chorro de perfume, que sea de color claro. Ponerlo frente a Ogún o detrás de la
puerta de la calle con dos velas rojas encendidas. Hacerlo tres lunes seguidos.

5) Para la buena suerte:

Un tobo de agua de río, agregarle un chorrillo de agua del primer aguacero de mayo, un
chorrillo de agua de mar, los pétalos de siete rosas rojas. Seguir el mismo procedimiento d
baño anterior.
6) Para la buena suerte:

Un tobo de agua lluvia, agregarle siete claras de huevos, el zumo de siete hojas de
prodigiosa- siempre viva, un chorrillo de perfume abre camino, los pétalos de siete flores
rojas una cucharada de melao, mezclar todo bien y seguir el mismo procedimiento del bañ
anterior.

7) Para la buena suerte:

Siete Ekos puesto en una fuente vestidos con los siguientes ingredientes: una moneda de u
centavo encima de cada uno de los Ekos una pimienta de guinea en cada uno, pescado y
jutia ahumada, maíz tostado, manteca de corojo, miel de abeja y melao de caña.
Ponérselos a Ogún encima, se prenden dos velones rojos y tiene que estar prendido por tre
días. A los tres días son llevados a la línea del tren o al monte.

8) Lámpara para la buena suerte:

Una cazuela de barro mediana poner dentro los siguientes ingredientes: medía taza de ace
de almendra, siete pimientas de guinea, siete granos de maíz tostado, pescado y jutia
ahumado, siete cucharadas de miel, un chorrillo de aguardiente, un chorrillo agua de la
sopera de Yemayá y otro de Ochún. Rellanarla con aceite de cocina y prenderle siete mech
por tres días seguidos. esta se pone al píe de Ogún. A los tres días llevarla al monte.
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9) Adimu al píe de Ogún para quitar la tragedia de encima:

Un pedazo de carne de res, un pescado, siete huevos, todo esto se pone en una fuente blanca
y se le agrega manteca de corojo, miel de abeja, melao, pescado y jutia ahumada, maíz
tostado y un buen chorro de aguardiente. Ponerlo encima de Ogún con un velón rojo
prendido, por dos o tres horas. Limpiarse con todo esto al píe de Ogún desnudo y cuando se
haya limpiado envolver lo antes mencionado con la ropa que se quito y lleva al monte.

10) Baño de Ogunda para la buena suerte y romper el Ogunda:

Una chiva blanca pequeña, esta chiva se le sacrifica a Obatalá, de la que se utilizará las
carnes para limpiase. Un tobo de agua de pozo o de río dentro del agua el zumo de hojas de
aguacate, una taza de zumo de hojas de quita maldición, el zumo de siete naranjas, un
chorro de granadina, una taza del zumo de hojas jaguey. Automáticamente después que se
limpio con las carnes de la chiva se da el baño con el contenido del tobo. Y la persona se
tiene que vestir de blanco.

11) Lámpara para la buena suerte:

Una sandía (melón colorado) cortado a la mitad una de las mitades se le saca toda la
púrpura y se le agregan los ingredientes siguientes: siete cucharadas de aceite de almendra,
siete granos de maíz tostado siete pimientas de guinea, un pedazo de cada uno de los cuatro
acheses de la cabeza, pescado y jutía ahumado, siete cucharadas de agua de la sopera de
Ochún, manteca de corojo, manteca de cacao, un pricipitado rojo siete agujas. Se escribe lo
que se desea en un papel de bodega y se le pone dentro. Rellenar la sandia con aceite de
girasol y prenderle siete mechas por siete días al píe de Ogún y a los siete días se lleva al
monte. Durante los siete días que esta este prendida se tiene que venir delante de ella y
pedirle a Ogún lo que uno esta deseando.

12) (Nota siempre que salgo Ogunda en una consulta el santero debe hacer en seguida
un Sala-Eko y este se pone encima de Obatalá y después al rato regarlo por todas las esquina
de afuera de la casa.

Refranes del Odun Irosun (4):

4) Iroso Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar

4-1) Iroso-Okana Lo que compres con ruego, caro te saldrá.

4-2) Iroso-Eyioko No hay mal que por bien o venga.

4-3) Iroso-Ogunda Al que te haga la insistencia, ponle resistencia.

4-4) Iroso-Meji Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.

4-5) Iroso-Oche El muerto esta parado, buscando a quien llevarse.

4-6) Iroso-Obara No vendas a tu amigo, ni compres a tu enemigo.

4-7) Iroso-Ody Sí tu cabeza no te vende, no hay quien te compre.

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4-8) Iroso-Unle Usted nació para cabeza y se quedo en la cola porque le dá la

gana.
4-9) Iroso-Osa Mire siempre hacia adelante y hacia atrás.

4-10) Iroso-Ofun No hay caracol que no tenga comba.

4-11) Iroso-Ojuany Más vale un por si acaso que un qué pasara.

4-12) iroso-Eyila No existe cielo sin nubes ni paraíso sin serpiente.

4-13) Iroso-Metanla Más vale ser cabeza de ratón que cola de león.

4-14) Iroso-Marunla No existe cosa escondida que al mucho tiempo no sea bien
sabida.
4-15) Merinla Más vale evitar que retar.

4-16) Iroso-Meridilogun Al que al cielo escupe la saliva le cae en la cara.

4-17) Iroso-Yeku-Yeku Ni justicia ni verdad en la tierra encontraras.

Los Orichas que hablan en el Odun Irosun (4)

Yemayá, Olokun, Changó, Algallu, Iroko, Jegua, Dada, Inle, Oricha-Oko y Ochumare.
En este Odun de Iroso o para las personas que tienen este Odun en Ita o que les salga en una
consulta deben de ser ellos en reconocer la fijeza, y la complejidad del ser humano. En ellos
esconde una voluntad y un deseo incalculable, el que expresan a través de su buen carácter. U
Los hijos de Irosun son en esta humanidad los que representan todo el sentido de la solidez,
ustedes son sumamente constates, prácticos y muy substanciales. Son exactamente lo contra
de lo que hemos dicho de las personas que son hijos de Ejioko. En ustedes todo es práctico y
todo le buscan la parte buena. Son trabajadores y constantes, pacientes, perseverantes,
genuinos, reposados. Se destacan por su conservadurismo, y nunca parecen desperdiciar sus
fuerzas, como los hijos de Ejioko que las derrochan sin prejuicio. Los hijos de Iroso son gen
que nacen con la mayor fuerzas de voluntad en esta tierra.
Los hijos de este Odun por lo regular, pueden ser hijos de cualquiera de los Orichas antes
mencionado, poro es indiscutible que siempre tienen de su parte las influencias de la diosa
Yemayá, tienen las misma características de la gran diosa Yemayá, creadores, imaginarios, y
viven con un gran placer los momentos de la creación, son personas muy justas y calmadas d
una enorme cantidad de paciencia, que rara vez pierden. Triunfadores en todo lo que desea s
mentes. Poseen la inteligencia y el estímulo para siempre salir adelante en sus empeños, no
dejan que nadie les saque se curso, hasta no ver materialmente sus empeños. Están
resguardados por todos los elementos, y a diferencia del resto de los demás Odun son los úni
que en verdad no se desvían en su carácter firme y honrados, ustedes suelen ser muy decidido
persistentes y dogmáticos, hablan con tono sereno, firme y autoritario. Poseyendo mucha
vitalidad física, cuando el Odun no viene con un Ire perfecto se ponen muy furiosos y violen
cuando se les provoca demasiado, si bien suelen ser lentos y prudentes, y se requiere mucho
para imaginarlos. No obstante cuando se excitan, la ira les hace perder el control de si mismo
Pueden hacer mucho bien debido a su temperamento constante y constructivo, son
perfectamente capaces de poner en práctica todos los planes que se les confíen.
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Olodumaré les confiere para el resto de sus días una buena naturaleza y gran dosis de moral, la
cual hace que vuestra individualidad sea muy sincera y fogosa en todos los asuntos afectivos,
firme confiada en sí misma, siempre dispuestos y poco austeros pero muy decididos. Todas las
personas que tienen este Odun en su Ita se verán fortalecidas por la gracia y guía del señor de
los espacios, el cual le ayudará la gran individualidad ya conocida de ustedes. Muchas de
vuestras experiencias de la vida en estos tiempos guardarán relación con asuntos de amor, cosas
del corazón y los sentimientos interiores.
La combinación armoniosa de la cual gozarán en los tiempos futuros se vera triplicada por
Yemayá y Olodumaré, y de nuevo renacerá en ustedes el amor por la filosofía, y las tendencias
sobre los temas religiosos; sus características sobresalientes son la firme terminación y al afán
de dirigir las cosas que otras personas jamas se atreverían a dirigir. Ustedes gozan de una
combinación de naturaleza muy resistente, dominante, entusiasta y enérgica, con mucha
combatividad; si bien la beligerancia de Yemayá y del resto de los Orichas que hablan en Irosun
es moderada en estos tiempos por Olodumaré, pues él estima que en estos tiempos en necesario
intervenir para que no sufran revez en los asuntos sentimentales. Habrán buenos cambios en
vuestras vidas, porque los hijos de Irosun son independiente y saben abrirse los caminos solo,
porque confía en sí mismo, es firme y positivo (aunque generoso y de buen humor), de manera
que elabora sus propias ideas y no se deja conducir por los demás. Viaja por placer, cada vez
que puede.
Cuando tienen Irosun con un Ire perfecto están evolucionados-reencontrados consigo mismo su
naturaleza es positiva y gozan de una gran decisión, con gran inclinación a poner el corazón el
las cosas físicas. Fortaleciendo las intuiciones de tipo comercial y concede fortuna en las
finanzas, formando buenos banqueros o economistas; esto les proporciona una vida llena de
cosas materiales y jamas se verán pobres. Ustedes son personas de carácter firme y en
ocasiones abestiados, pero mucho depende de como ustedes se dejen guiar por sus ángeles
guardianes. Los hijos de este Odun tienden a ser populares y es probable que comparezca ante
el público, porque son muy sociables, buenos compañeros, risueños y accesibles. Cuidado si el
Odun no esta en Ire entonces pueden padecer de en enfermadas de los ojos y el cerebro.
Cuando están Ire gozan de una gran combinación de buenas energías, con mucha determinación
en ustedes, urgiendo así a las tendencias benéficas de Yemayá, la cual les provee de buenas
influencias en estos tiempos venideros. Les hace falta moderación en el trabajo físico, y
adquirir inclinación por las cosas que le dan placer, como son la música y el teatro, y la
habilidad para poder escribir prosa, poesía y todo aquello que le enriquezca la mente; vuestras
manos siempre están listas para expresar lo que siente vuestros corazones. Ustedes gozan de ser
personas bien dotadas y brillantes, entusiastas y dignas de aprecio; sus habilidades llegan a
veces a lo genial en ciertas orientaciones intelectuales. Sus mentes son amplias, compresiva y
fecunda. Muchas amistades y relaciones entre gente digna; la influencia familiar es buena en
los primeros años de sus vidas, y hay armonía con sus semejantes.
Por lo regular cuando Irosun no viene con Ire son muy sensitivas y siempre tienen grandes
tristezas en los asuntos amorosos; al igual que tienen tendencias a irse a los extremos, y es
necesario contener sus sentimientos. Si por lo contrario Iroso viene con Ire entonces es bueno
pues usualmente son personas de grandes y amplias mente, porque el cerebro es receptivo a los
influencias del corazón, estimula las emociones amorosas y hace que los sentimientos sean muy
agudos y sensibles, ardientes y quizá demasiado apegado al objeto querido, la naturaleza sexual
es fuerte, sociable y afectiva, gusta de la compañía y del círculo familiar, hay mucha afinidad
con los niños y también afán de placeres y sensación, de vivir en casas suntuosas y en
habitaciones bien decoradas. Esta personas por lo regular gozan de un buen éxito financiero,
especialmente cuando hay asociaciones con otros miembros de la familia. Todos vuestros
sentidos son muy sensibles, pero si el Odun no esta en Ire, los aspectos son malos pueden sufrir
de la visión o algún otro órgano sensorial, pero con mayor probabilidad la visión.
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Ustedes gozan de una gran perseverancia, y son constantes y pacientes. A pesar de que habla
poco y son muy reservados, logran conquistar amistades fieles. Son personas de absoluta
confianza. Son excelentes compañeros sinceros y leales. Poseen una gran reserva de energía
las cuales les hace ser muy tenaces, y se mantienen hasta que algo les libera sus fuerzas
acumuladas. Como masajistas y curanderos no tienen igual. Siempre benéfica a las personas
de escasa vitalidad, y tienen el poder de curar y aliviar magnéticamente a los nerviosos e
irritables.
La vitalidad mental y física de los hijos de Irosun son enorme, y suelen tener una psiquis
espléndida. Intrépidos y generosos, cuando están plenamente en Ire no buscan dedicar su sal
a otra cosa que hacer el bien.
Cuando están en Ire ustedes se concentran y sus pensamientos tienen un gran poder, y entonc
la voluntad prevalece sobre el deseo. Cuando en cambio no están en Ire, se muestran más
evidente en este último, se vuelven muy mundanos, tienden a buscar los placeres en las cosas
buenas de la vida, y les agradan las fiestas y las comodidades. Los hijos de Irosun son muy
buenos espiritistas psíquicos, y se les puede comparar de muchas forma con los hijos de
Ogunda. Podría decirse que son los absolutos dueños de las sensaciones, y son extremadame
sexuales, y este acto lo gozan con plenitud. Son excelentes figuras públicas y por eso es que
por lo regular casi siempre ocupan cargos políticos, y a menudo el pueblo les busca como
líderes y consejeros.
Yemayá y Changó les gobierna la lengua y por esta razón se puede decir que poseen el don d
la palabra y los buenos consejos. Ustedes deben de cuidarse mucho la garganta, y se debe
evitar un agotamiento mediante el habla y el canto. Buenos brujos y sacerdotes, ustedes tiend
a ser débiles más por lo físico que por lo mental, y surgen muchos trastornos que conducen a
consecuencias físicas fatales en poco tiempo. Cuando tienen exceso de trabajo su naturaleza
debilita y son propensos a los dolores estomacales y se relacionan mucho con la muerte súbit
Es la realidad que las cosas que más les benefician son aquellas que también ayudan a los hij
de Ogunda. Por lo regular tienen un concepto de la vida muy espiritual, y les gusta practicar
todo tipo de creencias de índole Animistas (del alma), en los tiempos futuros su salud se vera
poco quebrantada, no puede ni debe abandonar su salud, aprovecha el gran cariño que Yemay
te demuestra para que puedas salir airoso en los futuros planes de tu vida. Deben de resistir
todo tipo de tentaciones morbosas, porque si te entregas a ellas esto será vuestra perdición.
Los hijos de Irosun, cuando este viene con Ire tienen la facilidad de hacerse de grandes fortun
sin pasar mucho trabajo por lo regular nunca mueren pobres, y sus bienes materiales los
consiguen en plena juventud.
Ustedes sobresalen como banqueros, corredores de bienes raíces, economista, tesoreros, cajer
Cuando viven más en armonía consigo mismo, poseen la facultad de lograr siempre lo que se
proponen. Se destacan como los mejores médicos, y en la medicina se encuentran una espec
de religión que les consume totalmente todo su tiempo y energías. Podemos decir con
autoridad que los hijos de Irosun poseen el mayor grado de vitalidad que cualquiera de los ot
Odus. La principal característica de ustedes es la habilidad de adquirir y es natural de ustede
Dos cualidades negativa de ustedes son la voluntad y el deseo. La primera o la segunda tiend
a dominar, pero en todos los casos se inclinan más a lo objetivo y concreto que a lo sugestivo
debido a esto frecuentemente pasan por un período de pensamientos sumamente materialistas
que les deja una profunda mala impresión en sus futuras acciones. Parecen haber nacido para
realizarle demostración práctica de la ley, porque la cualidad interior o destino de ustedes es
obediencia.
Una vez en Ire su naturaleza es muy independiente, haciendo que sean bastante egocéntricos
un tanto altivos, pero de muy buen corazón y generosos; son capaces de mantenerse firmes a
pesar de grandes dificultades, aunque tienen la tendencia de irse a los extremos con mucha
frecuencia. Son muy reservados, pero anhelan ser queridos por el resto de la humanidad. Po
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el resto de sus días en esta tierra Olodumaré-Yemayá les otorga mucha intuición y gran
capacidad docente para trabajar en cosas educacionales, conciertos, reuniones de
entretenimiento y diversiones de toda índole. Habrá mucha vitalidad, energía y recursos, con
cierto gusto por exhibirse, sea en cuanto a posición o apariencias. Por lo regular son buenos
oradores y escritores; en realidad hay cierta ostentación en el carácter. Tiene muchos amigos,
de los cuales podrá beneficiarse, y son persona de cierta consideración en sus trabajos:
Triunfan en la vida o entablan buenas relaciones con personas que ocupan posiciones
superiores.
En Los tiempos futuro tienen por defensor a Olodumaré y cuentan con la ayuda incondicional
de Yemayá, Changó y el resto de todos los Orichas que hablan en este Odun. Estos les otorgan
buenos instintos para poder surgir en cualquier labor que emprendan, ya sea de índole
comercial, intelectual, etcétera, pero cuidado con la critica y cuiden mucho su tranquilidad
espiritual. Criticar demasiado puede traerles problemas y grandes intranquilidades. Ustedes
tienen la habilidad para la música, literatura, o para la química, siendo personas donde ven
unido lo ideal y lo práctico. Los que nacen con este Odun también encajan en puestos
subordinados de responsabilidad, como jefes de empleados o como servidores, ya sea en la vida
pública o privada. Ustedes son personas que alcanzan éxito si se lo proponen, pero a veces
carecen de espíritu práctico, si bien siempre abunda en recursos. Se triunfa mejor a través de
otras personas, que trabajando por su cuenta propia. Son bastantes afortunados, pero una
desobediencia con Yemayá les suele costar caro, pues vendrán aflicciones, y se verán
frustrados continuamente. Suelen creer que su trabajo es un poco inferior para ellos, que no
obtienen buenas retribuciones y que poseen condiciones para cargos superiores a los que
ocupan. Si cumplen con Yemayá estos tiempos serán favorables, son buenos tiempos para
triunfar.

Naturaleza de los hijos de Irosun:

Vuestra naturaleza está firmemente acentuada en la prudencia y se caracteriza, reafirmando su

jovial personalidad a través de la prudencia, siendo de un espíritu persistente, nada ni nadie le
hace cambiar de ideas cuando toman una decisión. Tienen buen sentido, sabiendo interpretar,
mejor que nadie los augurios y mensajes del más allá y sobre todo sabe emplear estos mensajes
para su propias ventajas.
Los sentimientos son sinceros, pero mucha veces están escépticos a cambios, más por destino
que por inclinación. Las riqueza la alcanza en muy temprana edad, pero lo hace por sus propios
esfuerzos.
En la familia y amistades se encuentran siempre un gran apoyo, pueden también enriquecerse
mediante la especulación, la mayoría de las veces lo hace por su propio esfuerzo y espíritu que
está dado para el negocio y la administración de grandes empresas, tienen en sus vidas una
buena dosis de problemas y tropiezos causados por socios o hermanos mayores, mientras en sus
relaciones ocurren rivalidades y conflictos secretos, los viajes de negocios son muchos,
obteniendo de estos grandes beneficios.
Vuestra naturaleza se inclina a lo espiritual, con grandes afanes de clasificar y armonizar,
mientras hay habilidad para prever el futuro debido a las fuertes impresiones intuitivas que
provienen de la individualidad. Fortalece los afectos, da compasión y deseo de hacer algún bien
publico. Tienen un gran amor a lo poético, la música y todas las arte en general, ustedes se
puede decir sin vacilaciones que cuando se inventaron las arte los tenían a ustedes en mente;
además la mente fuerte y activa. Se asocia fácilmente con otras personas, es amigable y buen
compañero, y le desagrada la soledad. Ustedes tienden al matrimonio o a la sociedad, a la
popularidad y a la amistad. Su naturales es muy armoniosa y de grandes éxitos.
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Cuando no están en Ire gozan de cierta austeridad, con inclinación a ser bastante duros, y a
veces orgullosos y arrogantes; hay mucho afán de exhibirse. Cuando Iroso no viene con Ire,
están evolucionado tienen una naturaleza dura y muy oculta, dejándose llevar por los sentido
esto puede adoptar una forma superior o inferior, pasional, emotiva o mental, según la
condiciones ambientales. En el amor o donde intervienen las sensaciones, hay peligro de irse
los extremos, y esto es necesario prevenirlo, porque una vida imprudente perjudicaría o
enfermaría al corazón. Cuando no están evolucionamos les hacen la vida mísera a los
familiares principalmente a las madres o esposas, porque hay tendencias a la separación de un
de ellas. Vuestra naturaleza es muy firme y decidida; ardiente, pero a veces demasiado
positiva, mundana y sensual. Ustedes pueden curar muy bien a los demás por sus poderes
espirituales y o magnéticos.
Pudiéramos decir con certeza que ustedes por lo regular gozan de buena naturaleza, pero a la
misma vez infunden intranquilidad y mucha inclinación a irse a los extremos, especialmente
cuestiones religiosas o en asuntos del corazón. La disposición es bondadosa y de buen corazó
a veces demasiado impulsiva, y falta la prudencia o dominio de sí mismo. Las simpatías son
activas. Hay visión intuitiva en algunos casos. La actividad en la religión debiera de ser más
grande o en algunas obras humanitarias o filantrópica, pero en las naturalezas inferiores esto
puede manifestarse como búsqueda de placer, amor a los deportes, al atletismo, etcétera.
Cuando se tiene Irosun en la cabeza ya sea con Ire o con Osogbo ustedes tienen una gran
tendencia a sentir lástima aún hasta por sus enemigos, no queriendo entender que en la mayo
de los casos son utilizados, como tontos útiles, son muy variables y muy inseguros a lo que e
amor se refiere. Aman intensamente, pero de repente pierden el interés por el ser amado,
fácilmente pasan de un estado amoroso a el aburrimiento, son sumamente perfeccionistas, y e
vez de buscar las cualidades buenas de sus compañeros hacen todo lo contrario, siempre van
busca de las negativas, gente rara, tal pareciera que son felices siendo infelices, gozan de muy
mal genio, y cuando están en ese estado, son irritables y por lo general llegan a ser muy
temidos. Durante la infancia están expuestos a muchas heridas y enfermedades producidos p
algún accidentes o por enfermedades de los pulmones y el corazón, suelen enfermarse con su
facilidad y su salud siempre está expuesta a dañarse, sufren de muchas fantasías melancólicas
las relaciones matrimoniales siempre están muy inciertas y por lo regular acaban en
rompimiento de las relaciones. Todo lo relacionado en los problemas del corazón de esta gen
está expuesto a cambios súbitos y rara vez se casan una sola vez, son excelentes inveztigador
de lo oculto, su imaginaciones son fecundas y la naturaleza rica en recursos, tienen un
temperamento fuerte, pero lleno de indecisiones y muchos complejos, los odios y afectos son
muy duraderos y no saben perdonar, dicen que perdonan, pero que no olvidan: <<Por lo tant
no han perdonado>>.
Olorun (sol o dios). Actúa o les ofrece en estos tiempos futuros fuerza y radiaciones muy
benéficas, mejorándoles vuestra naturaleza a un estado muy positivo, haciendo que la
personalidad se restablezca con más vitalidad, para vivir y dejar vivir en armonía. obteniend
juicio mental, capaz de juzgar rápidamente la naturaleza humana, junto con ciertas tendencia
las cosas oculta, que en su caso son muy ocultas y benéficas. También gozan de mucha
determinación y fuerza de voluntad incalculables, las cuales si ponen a buen huso les traerá
grandes vienes materiales y espirituales. Su naturaleza en estos tiempos venideros será positi
y deben de considerase afortunados por los grandes triunfos que se a vecina, pues los tiempos
son propicios para el matrimonio, amistad, como también para hacerse populares. La salud e
buena si se dejan guiar por su ángel guardián. Siendo ustedes para finalizar personas de una
naturaleza duelista y muy severa!

Advertencias:
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Ustedes son insondables como las profundidades del infinito. Sí analizamos lo antes dicho
comprenderán que lo que estoy tratando de decir es: Que a ustedes nadie les conoce, y mucho
menos nadie llega a conocer el corazón de ustedes. Son misteriosos, volátiles y místicos, son
protegidos religiosamente por la Gran Señora Yemayá, que les cuida mucho de todas las
diferentes facetas de sus vidas. Para ustedes poder progresar en estos tiempos venideros deben
de mantenerse en contacto con todo lo que sea el campo magico-religioso y lo espiritual, esto es
fundamental para que su futuro sea prospero, inclusive tienen que darse muchos baños
espirituales (usar las recetas recomendadas de este Odun o en el Odun Okana). Cuando tengan
momentos de muchos quebrantos y angustias vaya y visite el mar a hablar con Yemayá, busque
la formula de no incomodarse por nada ni por nadie un disgusto le puede quebrantar la salud e
inclusive le puede costar la vida, por un paro cardíaco.
Para cualquier cosa importante que vaya a hacer en el futuro debe contar primero con Yemayá y
segundo con sus espíritus. Como también debe sí no tiene santo hecho hacérselo la más
rápidamente posible en este año, usted no puede darse el lujos de no hacer santo de esto
depende que goce de buena salud y de adquirir grandes beneficios materiales. Cuídese mucho
los problemas estomacales y de la vista, pues están propensos cegueras y paros digestivos; tener
mucho cuidado con todo a lo que la salud se refiera, y tened muy en cuenta cualquier cosa
anormal que sienta o note en sus senos y ovarios, ustedes no deben de abandonarse con el
medico. Tampoco les conviene estar visitando hospitales, cementerios y de personas que
siempre se están quejando de su mala suerte. No vaya a hacer ningún tipo de brujería, aunque
esta sea a su peor enemigo, recuerde y tenga bien claro que el mal que usted haga le regresa y
los nacidos con Irosun no tienen la necesidad de hacer o tratar de cobrarse nada que les hagan,
pues Yemayá y Changó se encargarán de cobrar todo el mal que le hagan.
No sea tan amigable y no le de entrada en sus vida a las personas que a primera vista no le
gusten, más bien evítelas, recuerda que ustedes siempre son traicionadas a veces por sus propios
amigos y familiares. No vaya por el mundo tratando de ser moneda de oro, para caerles bien a
todos, esto no es más que una pretensión suya, pues sí usted no se da su propio mérito nadie se
lo ve ha dar. De usted depende el bienestar de muchas personas las cuales ven en usted a un
ángel guardián. No debe visitar montes, o maniguas, puede encontrar allí con su muerte.
Ruéguese la cabeza con un pargo-red snapper para que puede mantener su estado de progreso y
bienestar. No se le ocurra prestar dinero y mucho menos su casa, pues pierda las dos cosas y
también su suerte. Como ya sabe ustedes son hijos de la invadía, es por eso que siempre se
debe vestirse de blanco lo más posibles en estos tiempos. Seguir los consejos y darse los baños
recomendados para estos tiempos, pues de ahí depende que pueda alcanzar y salvaguardar la
buena posición que Yemayá-Olodumaré le tiene en camino. Busque la forma sí tiene santo
hecho de aprender el caracol, pues ustedes tienen la facultad de ayudar a muchas personas y este
será un buen medio para a hacerlo en grande, y también para su propio bienestar y sabiduría.
A ustedes le vienen herencias y grandes beneficios en camino, e inclusive una gran suerte a
través del azar. debe poner en su casa un Osayin hecho con Ogún para que este le desvíe
cualquier accidente o tropiezo negativo.

Orichas que les gobiernan, Piedras preciosas que deben de usar:

A los hijos de Iroso los gobierna principalmente la Orichá Yemayá, y el resto de los Orichas
que hablan en este Odun, y tienen un buen aliado en Olodumaré (dios). Estos Orichás se
identifican con la Luna, y el Sol.

Piedras preciosas para usar son: el coral, esmeralda, agua marina y perlas.

Números de la suerte son: 7, 21, 33, 14, 32, 12.

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Perfumes para usar, colonias claras y preparadas con flores de albahaca y naranja.

Personas convenientes para el matrimonio son: los hijos de Changó, Eleguá, Obatalá, y
Algallú.

Pataki del Odun Irosun:

El León y el Gato:

En tiempos muy lejanos vivían en Ile Ife Nigeria un feroz y sanguinario león que tenía la gra
desgracia de las patas muy cortas y torcidas. El animal no sabía saltar ni correr con agilidad
se escapaban todos las presas. Por eso se veía obligado a comer hierbas, cosa que le ponía de
un humor fatal.
Cierto día al salir de su cueva vio a un gato que ágilmente corría y saltaba de un lado para el
otro de la selva. El terrible león le dijo al gato:
-¿Que cosa tan rara? ¿Cómo es posible que este infeliz gato tan pequeño y con las patas más
cortas que yo todavía se capaz de saltar, trepar y correr de ésta manera y yo no lo pueda hace
El león se dijo para si mismo, he de hacerme Okanini (amigo) de él para que enseñe su secre
-El león procuro poner cara de bueno y dirigiéndose al gato le dijo:
-Mi amigo, tú y yo somos de la misma familia, bien se ve. Nos perecemos mucho, pero tú er
más ligero que yo porque sabes correr, saltar, y trepar y yo en cambio no sé hace nada. Por
favor, ¿serías tan bueno de enseñarme y darme unas cuantas lecciones para que yo también
puede ser tan ágil y bello como tú?
El gato se le quedó mirando con una gran dosis de desconfianza. Los gatos desde siempre
sabían que los leones eran animales de corazón perverso y traidores.
-Mira león, no me confío de ti. Sé que eres traidor y temor tengo que luego me tengas que
arrepentir de haber sido tu maestro. Tú eres capaz de que una vez aprendida tu lección me
comas.
-¡Oh no, amigo mío, eso nunca sucederá!
Dijo el inteligente y feroz león y fingiendo ser un manso animal agachó la cabeza hasta el sue
diciendo:
-Te prometo, gato que si eres mi maestro yo siempre te cuidar’; en cualquier problemas que t
halles me llamas y yo seré tu eterno defensor. Pondré todas mis fuerzas a tu entera deposició
tú serás mi amo y señor.
El gato no estaba muy convencido, pero tanto porfió y porfió el león tantas fueron las
alabanzas que le dijo al gato, que éste, al final, se sintió muy alabado de tener por amigo al le
y decidió aceptar su proposición.
Al amanecer del día siguiente, el gato y el león empezaron las clases. El gato empezó a
enseñarle a su enorme compañero como tenía que arquear el cuerpo para saltar y la manera m
adecuada de doblar las patas para saltar a grandes distancias. El león era todo oídos. Cada v
que aprendía algo nuevo el astuto león no cesaba de emitirle un puñado de alabanzas a su
pequeño maestro.
-Usted es el gato más inteligente de este mundo. Debes de ser el animal predilecto de los
Orichas.

El león demostró ser un animal muy astuto y eficaz. Pronto aprendió todo lo que el gato se
había propuesto enseñarle; ya saltaba y corría muy bien. Pero la última lección la de trepar e
gato aún no se la había querido enseñar. Quería antes, estar bien seguro de que las intencione
de el león eran buenas. El día de la última lección había llegado. El león acudió puntual com
todos los días a la cita con su maestro el gato.
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Por el camino iba pensando. -Hoy será mi última lección, supongo; tan pronto como sepa todo
lo que sabe el gato me lo voy a comer a ese tonto de un solo bocado.-
-Hola maestro -le dijo al verle.
-¿supongo que hoy debe SER la última lección, verdad? -y al decir esto no pudo evitar mirar al
gato con cara de hambre. El gato se dio cuenta de las intenciones de su alumno y pensó
someterle a una prueba para ver cuáles eran sus secretas intenciones.
-¡Oh no, amigo mío! Hoy no hay lección alguna. Hoy nos vamos a divertir correteando por
ahí. ¿Qué lección pudiera darte si ya sabes tanto como yo?
El león no podía creerlo, cerró los ojos por unos instantes y luego preguntó:
-¿De veras, maestro crees que ya sé tanto como tú?
-Claro, con lo inteligente que eres no podía ser de otro modo. Nunca he tenido mejor alumno
que tú.
-Mucho me alegra oírte decir esto, gato. ¡Mira en aquel árbol que lindo pájaro se ha posado!-
El gato miró un momento hacia la dirección, pero no perdía de vista al león quien de repente
encorvó el lomo y se dispuso a atacar al gato, pero éste, veloz como el rayo, empezó a trepar
por el tronco del árbol y el león fue atropellar contra una de las grandes raíces del árbol.
-El gato grito al león, -¿Ere un perfecto villano, no cumples tus promesas y eres capaz hasta de
comerte a tus amigos; afortunadamente nunca confié en ti y me guarde muy bien de nunca
enseñarte mi gran secreto; el de subir a los árboles. Ahora veo que he estado muy claro en
guardar un arma para defenderme, de lo contrario a estas horas ya estuviera dentro tu gorda
panza.
El león rugía y arañaba el tronco del árbol ferozmente, por verse tan merecidamente castigado.

(La moraleja de este Pataki es: Que nunca uno enseña todo lo que sabe pues siempre un
secreto de defensa se tiene que tener porque quien hoy es tu amigo, mañana puede que sea tu
peor enemigo.)

Pataki de Irosun:

Obatalá tenía una gran cantidad de corderos y entre ellos se hallaba una hermosa Ure Funfun
(chiva blanca) como el algodón, que era la niña de sus ojos.
Ogún era el encargado de pastorear todo el ganado y Elewuá, era el portero del gran Alafin
(palacio) de Obatalá y Osún era el encargado de ver a todos los que entraban y salían del
palacio y por esta razón, Echú Elewuá y Ogún, no veían con muy buenos ojos a Osún, y un día,
Echú le dijo a Ogún:
<<“Tú quieres que Obatalá le retire la confianza que le tiene a Osún, Ogún le contesto con
un si rotundo, pero que ¿cómo hacerlo?
Echú le dijo:

<<“Yo tengo la solución; cuando Osún se quede dormido, nosotros matamos la chiva y nos la
comeremos y luego le untaremos un poco de la sangre de la chiva a Osún en la boca y el
desperdicio del animal que nos pueda delatar abriremos un hueco y lo enterramos, y le diremos
a Obatalá su Aure se ha desaparecido.”>>
Así lo hicieron, mataron a la chiva y se la comieron y enterraron todo lo que pudiera delatarlos
como el cuero, vísceras, huesos, etc. Entonces fueron donde estaba Obatalá y le dijeron que
ellos vieron entrar a su chiva, pero que cuando fueron al recuento de los animales, notaron que
faltaba la referida chiva.
Inmediatamente Obatalá llamó a Osún, que ignoraba la trampa que la habían tendido sus dos
hermanos mayores, éstos a su vez, aparentaban estar muy asombrados, cuando se acercó a ellos.
Y Obatalá le dijo:
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<<“¿Dónde este mi Aure Funfun?”

“Ahí está Babami.”
Obatalá dijo:
<<“Enséñemela, traerla aquí.”>>
Osún salió a buscarla pero no pudo traer ante Obatalá la chiva, pues la chiva no se encontraba
con el resto del rebaño de ovejas.
Osún regreso donde Obatalá, Elewuá y Ogún le dijeron:
<<“¡Baba su Aure Funfun no esta aquí porque Osún se la comió; nosotros dos lo vimos
cuando el se la estaba comiendo!”>>
Osún protestó y juro que él no se había comido la chiva, fue entonces cuando
Elewuá se le acerco y le dijo a Obatala:
<<“Babami mírele la boca, todavía la tiene manchada de sangre, esa es la prueba de que él
la ha comido.”>>
Obatalá viendo la boca manchada de sangre de Osún y efectivamente la tenía manchada de
sangre.
Osún quedó confuso, sin saber qué decirle a Obatalá y comprendió que sus dos hermanos le
habían traicionado y se echó a llorar. Diciéndole a Obatalá a Osún:
<<“¡Tu deber es cuidar la vida de todos y te has quedado dormido, y es por eso que ahora t
han echado de la culpa del delito cometido. Para que no te quedes dormido nunca más, ni d
día ni de noche siempre estarás parado de tras de la puerta del Ile!”>>

(Este Pataki está hablando de la trama y traiciones que existen en nuestras vidas, y estas
suelen siempre venir de personas muy allegadas a nosotros. También hace referencia a
grandes bochornos.)

Pataki de Iroso:

La mala situación de Obé:

En el tiempo que el dinero era los Dilogunes (caracoles), había un Awo, que se llamaba Obé
éste estaba en muy mal situación; llegaba el día y por doquiera que él metía su cabeza todo l
salía mal y llegaba la noche todo seguía igual. Fue entonces que se disidió a ir a visitar a
Elewuá y en la consulta le salió Irosun-Meji (4-4), Maferefun Changó.
Elewuá le dijo:

<<“Tú eres hijos de Changó y que padecía del estomago; que él estaba muy mal de situació
que la muerte lo perseguía. También tú tienes un amigo y ustedes dos son in separables com
si fueran hermanos y que se veztían iguales; que no lo hiciera más porque la muerte estaba
buscando a ese amigo y podía llevárselo a él en cambio.”>>
Obé sabía que todo lo que le estaba diciendo Elewuá era cierto, y que al por igual todas sus
cosas estaban muy mal Elewuá le dijo:
<<“Tú tienes que hacer Ebo con, Una lata de Epo (corojo), Eya (un pescado), Akuko (gallo
seis Eko, seis Eleso (frutas). Todo esto lo tienes que llevar al píe de un árbol seco con la rop
que tienes puesta y dejárselo allí a Chango, Cuando llegues al árbol seco vaciaras la lata de
Epo al píe del árbol y dejaras todos los demás allí después que hayas sacrificados los
animales a Changó. Cuando termines el Ebo emprende tu camino y no mires para atrás oiga
lo que oigas no debes de mirar nunca hacia atrás. Pero a los cuatro días tienes que regresar
ese mismo lugar y veras que allí habrá una fortuna esperando por ti.”>>
Pasado los cuatro días del Ebo Obré regreso al lugar donde había hecho su Ebo y cual fue su
sorpresa que en el mismo tronco seco había una gran fortuna esperando para él. Obé con tan
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dinero lo único que hacia era gastar y gastar, pero nunca más se ocupo de hacer Ebo y llego el
tiempo en que se las vio igual que cuando fue a ver Elewuá. Nunca más él hizo Ebo y por esta
razón volvió a quedar tan pobre como antes.

(Lo que dice este Pataki es que aunque se sea muy rico, siempre en este Odun hay que hacer
Ebo, hoy, mañana y siempre hacer Ebo.)

Baños espirituales recomendados son:

1) En un tobo de agua agregar una taza de sumo de hojas naranja dulce, 5 cucharadas
de miel de abejas, un pedacito de manteca de cacao, y una clara de huevo. Mezclar bien
todos estos ingredientes y bañarse en ida viernes. después del baño vestirse de blanco.
3) Baño Para alejar las malas influencias
Un tobo de agua de arroz, este debe estar hervido, agregarle una taza del sumo de hojas de
siempre viva-prodigiosa, una clara de huevo, un pedacito de manteca de cacao, 3 cucharadas
de miel, un pedacito de manteca de cacao y media bola de cascarilla, mezclar bien todos los
ingredientes y bañase en día martes y después del baño vestirse de blanco.

4) Baño Para alejar la muerte

A un tobo de agua agregarle una taza de sumo de hojas de verdolaga, una taza de sumo de
hojas de quita maldición, tres taza de leche de chiva, una bola de cascarilla y un pedacito de
manteca de cacao rallada. Mezclar bien todos los ingredientes y bañarse con el contenido
del tobo. Este baño se debe hacer en día juevez y luego del baño vestir de blanco.

5) Baño para conseguir dinero o algo en relación de negocio

Medió tobo de agua del río, medio tobo de agua de mar, agregarle una taza de sumo de hojas
de calabaza, una taza de sumo de hojas canitel, 3 cucharadas de melao de caña, media bola
de cascarilla, un pedacito de manteca de cacao y un chorrillo de perfume yo puedo más que
tu. Mezclar bien todos los ingredientes y bañarse con el contenido del tobo y vestirse de
blanco. Este baño se tiene que hacer 7 lunes seguido.

6) A un tobo de agua ponerle los pétalos de 7 rosas amarilla, una taza de sumo de hojas
de corazón de paloma o verdolaga, un chorrillo de perfume de pachuli, 5 cucharadas de
perfume blanco-colonia, media bola de cascarilla. mezclar bien todos los ingrediente y luego
bañarse con el contenido del tobo durante seis juevez y vestirse de blanco.

7) Lámpara al píe de Yemayá para la buena suerte:

Un melón rojo (sandía) se corta en dos, cosa de que una de las dos partes quede más grande
que la otra. A la parte más grande se le quita toda la pulpa, y se le agrega dentro: siete
yemas de huevos de guinea, siete granos de maíz tostado, pescado y jutia ahumada, un
chorrillo de agua del mar, un chorrillo de agua del río, un poco de tierra de un árbol seco,
siete cucharadas de manteca de corojo, siete cucharadas melao de caña, siete centavos, un
precipitado rojo. El melón se rellena con aceite de cocina, y se le prenden siete mechas por
siete días al píe de Yemayá. A los siete días esto se lleva al tronco de árbol seco.

8) Adimu al Píe de Yemayá para la buena suerte o para conseguir algo en especial:
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Una canasta de mimbre se pone frente a Yemayá, a la canasta se viste con un paño azul.
frente de la canasta se pone a Elewuá con dos velones encendidos. Se le sacrifica a Elewu
un gallo blanco y se pone dentro de la canasta el gallo. Después del sacrificio del gallo la
persona tiene que limpiarse con: Cuatro pedazos de carne de cerdo cruda, cuatro pescado
crudos, un puñado de mariquitas de plátanos, cuatro dulce de coco prieto, cuatro dulce de
coco blanco, cuatro Eko, cuatro Olele, cuatro Ecru-Aro, cuatro Oguidi. Todo esto se deja
delante de Yemayá todo un día, después de pasado el día se le tiene que dar coco para ver
donde Yemayá quiere que esto se le lleve.

9) Polvos para la buena suerte:

Un poco de bolas de comejen (termitas), ponerlas en un mortero frente a Yemayá por cuat
días, agregarles, un poco de Osun (Ache de la cabeza y cascarilla, cuatro hojas secas de
agarrobo. Todo esto se reduce a polvo, y se sople en la puerta de la calle.

Refranes del Odun Oche (5):

5) Oche Sangre que corre por las venas

5-1) Oche-Okana La sangre si es buena, es apreciada, pero si es mala es mal

preciada.
5-2) Oche-Eyioko El dinero lo saca de la tragedia. Santo en la familia.

5-3) Oche-Ogunda El muerto esta parado buscando a quien coger.

5-4) Oche-Irosun Más vale pájaro en mano, que ver muchos volar.

5-5) Oche-Meji Sangre que corre por las venas.

5-6) Oche-Obara Lo que botes de tu vida no lo vuelvas a recoger.

5-7) Oche-Ody Si agua no llueve, maíz no crece.

5-8) Oche-Unle Aunque la jaula sea de oro, no deja de ser prisión.

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5-9) Oche-Osa Buen hijo tiene la bendición de Olodumaré y la de sus padres.

5-10) Oche-Ofun El muerto le quito lo que tiene de santo.

5-11) Oche-Ojuany Si no sabe con las leyes que tiene que vivir en este mundo las
aprenderá en el otro.
5-12) Oche-Eyila Absuelto por faltas de pruebas.

5-13) Oche-Metanlaq Por donde entra un cerdo, entraran los demás.

5-14) Oche-Marunla No existe la dicha, sin la tristeza.

5-15) Oche-Merinla Tanto le da la gota de agua a la piedra, esta que le abre un

hueco.
5-16) Oche-Meridilogun No existe un esclavo sin rey, ni rey sin esclavos.

5-17) Oche-Yeku-Yeku El muerto delante y la gritería va detrás.

Orichas que hablan en el Odun Oche (5):

Ochún, Oba-Nani, Asoguano, Ochosi, Meji, Orula, Elewuá, Ochosi, Obatalá, Nana-buluku
y los Egungun (Muertos).

Las personas que tengan en su Ita o les salga en una consulta el Odun Oche, son por lo regular
hijo de la Diosa Ochún, Obatalá o de Asoguano (san Lázaro). Ustedes en la general son
gobernados por la Venus del panteón Yoruba, Olorún-sol (dios), junto con Nana-Buluku (la
luna) ejercen sobre ustedes grandes influencias fructíferas. Las condiciones mentales de estas
personas, por lo general son muy profundas, y desarrolladas, tienen tendencias a ser dualistas,
siendo esta la característica principal de los hijos de Oche. Ustedes tienen tendencias a expresar
dos condiciones y a dejarse influir con facilidad en un sentido o en otro. Ustedes tienen
tendencias a enfermarse de los pulmones y el bajo vientre.
Los hijos de Oche nunca se conforman en tener una sola ocupación o actividad y les gusta
mucho tener dos cosas entre manos, inclusive en las cosas del amor. Se acoplan con mucho
rapidez al ambiente, y por lo tanto, son notables por sus versatilidad. Aunque son sensibles,
tienen sin embargo, la habilidad de razonar sus sensaciones y de analizarlas. Les gustan los
cambios y diversidad, y siempre son las personas de las que más se puede depender en los casos
de emergencias, pues responden instantáneamente a las exigencias del momento. Les encanta la
variedad de pensamiento y les deleitan todas las actividades mentales, la que a veces llevan a
extremos. Parecen sentir placer en dejar sus actividades sin terminar. Empiezan una cosa, la
terminan en parte y luego pasan a otra, que también con toda probabilidad habrá de quedar
inacabada. Se desempeñan mejor trabajando con otros, porque cuando trabajan unidos a
personas que conocen sus peculiaridades, son capaces de grandes realizaciones. Sin embargo,
el espíritu de diversidad muchas veces les hace experimentar dos situaciones durante todos sus
vidas.
Pueden afrontar los obstáculos con valor y firmeza, pero también ser tímidos y nerviosos, en
general muy dualistas, lo cual hace difícil que los demás no los comprendan. Hemos conocido
personas hijos de Oche los cuales me han expresado el deseo de estar en dos lugares a la misma
vez.
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Ustedes son de una naturaleza no muy práctica, con una individualidad no muy progresiva y
su vez bastante discriminante. Tienden y orientan todas sus expresiones a los métodos no
prácticos, y las facultades del descontento con todo y para todos. Ustedes conectan la
personalidad con los asuntos maternos y de familia, y los instintos hogareños son muy fuerte
Ustedes tienen grandes y agudas capacidades mentales para los negocios y para tomar
iniciativas, pero esto no siempre salen bien, debido a que siempre dejan las cosas a medias. L
personalidad es optimista, activa, brillante, impulsiva y de rápida visión, mientras que la
naturales sólida de influencia de Olorun-sol los respaldas en los momentos más difíciles de
vuestras vidas, y esto permite que todos sus plenas lleguen a un desarrollo armonioso. Usted
son buenos polemista, pero mentalmente tienden a ser demasiados independientes y obstinad
y exageran su propia importancia o sus habilidades; se es bien educado, se enorgullecerán
mucho de sus propios logros, porque hay ciertas tendencias a vivir demasiado y muy rápido,
puede ser de una naturaleza carente de simpatía, de manera que cuando se desvía la voluntad
manifiesta el egoísmo; esto se revela en sus expresiones sarcásticas y agrias.
Cuando están Oche les viene con Ire se manifiestan todas las tendencias intuitivas, fortalecien
la habilidad científica y práctica, confiriendo agudas percepciones y haciendo que los fluidos
espirituales por ella sean muy capaces en el mundo comercial. Da mucha receptividad a la
esfera del pensamiento circundante y cierto instinto poético, junto con algunas reserva y sigil
hay tendencias a ser precavido en exceso. Salvo que las luminarias estén en aflicción, ustede
son afortunados en los negocios y en los asuntos de dinero, y tienen un temperamento práctic
metódico y perseverante. Como empleado son capases y obtienen buenos éxitos, y también
como dirigentes en sus especialidades, cualquiera que ella sean. Además, se lleva bien con lo
que están bajo su supervisión. Parecen más obstinados de lo que son en el fondo, porque si b
no se dejan influir fácilmente por los demás, muchas veces tienen sus propias dudas, aunque
lo admitan. Probablemente nacidos en un ambiente prospero, hereda dinero, o bien progresa
la vida y llega a ganar buenos honorarios. Hablando en términos generales, la salud es muy
buena.
Cuando no están en Ire el intelecto y la palabra, dan habilidad general y pone en actividad
todas las expresiones mentales, pero a menudo se dejan perder las oportunidades de la vida
debido a la falta de determinación. Cuando este Odu viene con Ire, llegan a adquirir posicion
de eminencia las cuales retienen por machos años. Es recomendable acondicionar o guiar a l
hijos de Oche a que reciban una buena educación y que siga alguna carrera científica o
profesional en la cual el intelecto sea más importante que la habilidad comercial práctica.
Puede tener grandes éxitos públicamente y llegar a ser personas de cierta categoría. Estando
Ire se desarrollan bien como empleados, periodistas, editores o en cualquier ocupación de tip
literaria; también en actividades educativas, o como secretarios, agentes de viajes. Ustedes s
preocupan mucho por el resto de sus familias, en especial por hermanos y padres. Despliega
cierta reserva y también cierta faltas de espíritu de empresa, pero tienen buena capacidad crít
y judicial. Cambia de ocupación, o sigue dos ocupaciones al mismo tiempo. Dos rasgos
pronunciados de ustedes son la amistad y la hospitalidad.
Vuestra naturaleza es sensible y afable, lo que estimula las actividades según las líneas del
hogar. Ustedes son muy receptivos y quizás excesivamente sensibles. Confiere una naturalez
económica, perseverante e industriosa, con fuertes tendencias hacia lo relativo a la vida del
hogar y a los asuntos de familia, junto mucha inclinación al conservadurismo o al secreto. H
facilidad para adaptarse y transigir, con cierto grado de sutileza mental y de rápida apreciació
de los móviles de los demás. Confiere elocuencia y una palabra suave y persuasiva, siempre
que gocen de la buena protección de su ángel guardián. Ustedes son más de lo que aparentan
la superficie, pero aunque a veces son reservados, conquistan amistades, amores con mucha
facilidad. Cuando están Ire-realizados no existe nada que los pueda detener en alcanzar gran
triunfos y mantenerse siempre a la cabeza de todo con suma ligereza y estabilidad.
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En lo general los hijos de Oche suelen ser impulsivos, y de aquí depende el camino que
emprenden. Parecen incapaces de afrontar cualquier situación, preocupación o ansiedad, que
les perturbe; sin embargo, cuando se les deja elaborar sus propios designios de conformidad con
sus métodos peculiares son capaces de hacer mucho trabajo útil, pero deben de entender que
ellos mismos son los culpables de muchos de sus contratiempos por versátiles. Cuando
cambian sus momentos de trabajo y reflexión es en realidad cuando les llega una vida de
cambios y prosperan muy bien, pero tienen que tener diversidad. Es probable que estos les
haga aparecer inconstantes e indecisos ante sus amigos, pero su forma especial de trabajar y,
por lo tanto está perfectamente bien en ellos. En su vida siempre esperan lo mejor y sin
embargo son el tipo de persona que cuando les llega una buena, rápidamente también les llega
una mal y de conciencia contradictorios. Siendo muy sensibles, necios y tontos, les sería útil
analizar cada uno de los estados de ánimo en el que se encuentran, tratando de no dejarse guiar
por las esferas de pensamientos de los demás. Son ambiciosos pero trata principalmente de una
ambición mental de refinamiento y de mejores condiciones.
Los hijos de Oche, por naturaleza son débiles de carácter y están propensos a enfermedades de
los pulmones, los hombros y los brazos y los manos, y en ellos las enfermedades o la mala
salud son causadas principalmente por exceso de actividad o la preocupación, esto trae consigo
trastornos nerviosos, y tienen muchas tendencias a la destrucción. Por lo tanto deben intentar
de no excitarse demasiado y de mantenerse libres de ansiedad y preocupaciones. A menudo es
necesario que estudien las leyes de la higiene en cuanto a la dieta, y sobre todo dormir mucho.
Estas personas destacan en todo ocupación manual, son excelentes contadores, empleados y
viajantes de comercios, les encanta variar de empleos puestos donde las mentes puedan
ocuparse de dos cosas al mismo tiempo. Su mejor campo de acción es el campo literario, y
tienen bastante éxito como editores, cronistas, y periodistas, porque poseen habilidad para
entrar en el contacto con la mente del público y, por lo tanto, captan bien los gustos literarios
populares. Son buenos contadores, productores, procuradores, maestros de escuelas, guía,
conferencistas, modistas, fotógrafos, carteros, secretarios y traductores.
Cuando están realizados su naturaleza es efectiva y emocional Ochún los endulza con miel
haciéndoles alcanzar personalidad de gran fijeza; por lo tanto, existe ansiedad por amores
nuevos y tienen lugar muchos episodios románticos en sus vidas. Con esta dulzura de Ochún se
les agudiza el lado psíquico de formas incalculables. Ustedes por lo regular viven orgullosos de
sus propias realizaciones y logros, y gustan de destacarse y lucirse, y de poseer ropa de
excelente calidad; si es escritor, despliega un estilo grandilocuente. Otorga gran amor por la
belleza en la Naturaleza y el arte, con sentimientos poéticos y una disposición generosa, de
buen corazón y humanitaria. El exceso de sentimientos en cuestiones religiosas es muy
beneficioso, porque vuestra imaginación no tiene fronteras y por lo regular son grandes santeros
o sacerdotes de muchos conocimientos.
Ustedes los hijos de Oche escogerían muy bien si para el matrimonio se casan con los hijos de
Ogunda, Obara o de Ejioko. Podemos decir con toda certeza que ustedes son duelista e
inquietos, intelectuales y sensacionalista, nerviosos e irritables, como el aire del cual les
domina. Tienen que moverse constantemente de un lado para otro, o de un pensamiento para o
otro. Formando en sus mente en muchas ocasiones dilemas y trastornos que no existen. Ven la
vida de una forma muy de ellos, nada les irrita, y nunca se preocupan de que está pasando a su
alrededor, en otras palabras muy egoístas en cuanto a ellos se refiere. Son muy capaces de unir
la vida material con la espiritual, buscando siempre una excusa para el bienestar de ellos.
Siempre se encuentran en dos polos, y siempre deben de
decidir por cuál de los dos se inclinan, de manera que las experiencias de la vida depende de
una gran dualidad.
Todos ellos tienen una magnífica disposición orgánica y la capacidad de ser muy listos;
ingeniosos y mentalmente impulsivos dependen mucho de lo que realmente es su naturaleza
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inspirada. Sus principales características son la fuerza y la motivación, y cuando intentan
describir los motivos de sus acciones, se les puede considerar muy progresistas, pero cuando
viven una vida personal desequilibrada, se vuelven difusos y pocos de fiar. La naturaleza o
destino interior de esta personas es la motivación.

La Naturaleza de los hijos de Oche (5):

Vuestra naturaleza es de gran independencia y de pensamientos sin fronteras, existiendo una

gran dosis de puro talento para la literatura y las artes manuales, suelen ser buenos filósofo.
ustedes exalta todas las facultades perceptivas de Ochún y esta les otorga gran habilidad en
todas las cuestiones donde se requiere un juicio y percepción agudizados. Uchún les fortifica
intuición, la imaginación y la ambición, mientras de una mentalidad muy clara. Sin embargo
ustedes no son lo suficientemente pacientes y tampoco muy perseverantes, y tienden a cambi
y a vacilar sus opiniones con suma rapidez, Si están bien educados o evolucionamos, tendrá
una amplia gama de material de lectura y de arte y estará “al día” en todo lo que esta pasando
en su mundo. Hay cierta inclinación por los viajes y mucha habilidad artística.
Siendo vuestra naturaleza dualista cuando este Odun no viene con Ire perfecto tienden hacer
muy egoístas, porque inclinan a ser duros y un poco indiferente a los sentimientos de los dem
incluyendo a los miembros de su familia y al resto de la humanidad. A ustedes solos les inter
solamente su comodidad material-persoanal. Vuestras simpatía es muy escasa y los celos se
despiertan con gran facilidad, mientras que hay tendencias a no perdonar y a ser muy severos
con los que se equivocan. Siendo demasiados criticones y el juicio no justo, y están siempre
tratando de buscar a quien Poder.
Hay que decir que cuando este Odu viene con un Ire perfecto, personas que han evolucionado
entonces vuestra naturaleza es bondadosa, voluntariosa, flexible y recta, y con muchas
tendencias humanitarias, pero se preocupan con facilidad y siempre andan irritados, aunque e
seguida se tranquilizan. Por lo regular se enfurecen con facilidad o exageración, pero se
arrepienten fácilmente. Alcanzan renombre en la literatura, arte o las ciencias, y también
viajando. Ellos tienen una gran inventiva y exquisita imaginación, son de grandes y originale
ideas, amantes de todo lo que sea arte y hermosura, son sabios en los asuntos legales y en los
negocios, están bien informados y son sutiles, flexibles y muy negociantes, mentes atentas y
comunicativas, especialmente cuando se trata de un tema favorito, en caso contrario son
reservados y muy nerviosos, sobre todo cuando los requieren para hablar de improviso, otorg
amor al mando sin orgullo ni tiranía y una voluntad firme y fuerte, aunque en ocasiones esto
haya bien balanceado y la naturaleza es adaptable pues se les considera débiles o inadaptable
Las fortunas están expuestas a muchos cambios y a menudo son afectada para bien o para ma
por influencias femeninas. Generalmente experimentan tantas privaciones como opulencias e
el transcurso de sus vidas y hay mucho secretos de familias o muchas luchas, aunque sus
familiares son prósperos y están muy relacionados. Tienen mucho motivos para disputas
familiares y en la mayoría de los casos no están de acuerdo con los padres, sin embargo, ello
tienen la culpa de sus propias pérdidas o mala suerte. Son familias pequeñas pero bien
relacionadas y siempre están predispuesta a destacarse en la alta sociedad.
Hay en esta gente muchos secretos relacionados con los amoríos los cuales les traen grandes
pérdidas a la corta o la larga. Padecen de espasmos, riñones, hemorroides, fístulas, infeccion
en la vejiga y el aparato digestivo, fiebres e intoxicaciones, les gusta emigrar el extranjero
donde tienen grandes problemas económicos.
Los hijos de Oche, cuando este no viene con Ire suelen casarse dos o tres veces o mantienen
relaciones a la vez, en un país extranjero o con extranjeros, las mujeres producen muchos
inconvenientes, y hay posibilidades de muerte fuera de su país de origen, cuando la muerte
viene a visitarles esto ocurre en el extranjero por causa de viajes o el cumplimiento de sus
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obligaciones profesionales. Tienen buena posición y por lo general han logrado estudiar dos
carreras o dos oficios, son de muchas amistades y muy variadas, y en ocasiones hasta esas
amistades le ocasionan conflictos y pérdidas, los negocios entre amistades por lo regular
terminan en tragedias u hostilidades, tienen grandes obstáculos para alcanzar sus posiciones y
estos son causados por amigos cercanos, suelen verse colocados entre la espada y la pared por
sus indecisión en los asunto profesionales o comerciales, son propensos a muchos accidentes, de
los cuales, resultan protegidos por Ochún, este gente cuando el Odu viene con Ire, están
protegidos por todo los oculto del infinito y la tierra un eventual éxito, pero éste, sin embargo,
puede ser animado por ellos mismos. Son gente que más tarde o más temprano les suele llegar
herencias, las personas hijos de este Odu son gente de mucha envergadura, aportándole a la
humanidad personas con mentes prodigiosas.
Ochún y el resto de los Orichas que hablan en este Odu tiende a inclinar a la personalidad hacia
campos filosóficos y hace que sea muy intuitiva, con intenso deseo de enseñar a los demás. De
ahí que sea buena para las ocupaciones relacionadas con la religión, el saber o la ciencia, o con
los viajes. Sin embargo, hay tendencias a un exceso de impulsividad y a los juicios
precipitados. Ellos tienen tendencias a todo lo que sea oculto, como instintos religiosos y
espíritu comercial, filosofía y amor por el poder. No obstante todo esto, suelen ser muy
prósperos, especialmente en lo relativo a la adquisición de riquezas, poro también tienden
carecer un poco de firmeza.
Suelen ser personas prácticas, y, aunque la independencia es grande hay tendencias a la líneas
de pensamientos materialistas y egoístas, existe una gran habilidad y un deseo de acumular
riquezas en el mundo profesional o en el mundo de los negocios. Estas personas por lo regular
llevan dentro un egocentrismo más grande que el mundo en el cual vivimos! Son de astucia y
mente calculadora, siempre buscando su provecho, sin mirar a quien joven para conseguir sus
objetivos. Ellos son buenos en ocupaciones gubernamentales, o para la actividades relacionadas
con autoridades públicas, todo tipo de nombramientos oficiales, gerencias, etcétera, y también
son buenos para acciones, títulos e inversiones, a menos que Ochún este molesta con ellos, las
cosas les salen bien. La mente es seria y tanto sombría por momentos, pero decidida, y muchas
veces hay una gran memoria retentiva. La debilidad afecta a los intestinos y a los órganos
digestivos.
Por ser hijos de la Diosa Ochún gozan de mentes intensas y las facultades intuitivas siempre
están bien estimuladas y alertas, actúan siguiendo líneas prácticas y tienen grandes cualidades
para todo tipo de ocupaciones comerciales, especialmente en los negocios de grandes
compañías, asociaciones y empresas gigantescas. Las facultades discriminatorias son escudos
de los hijos de Oche, y hay mucha habilidad para mal juzgar la naturaleza humana; la mente es
original, ingeniosa e inventiva, tiene opiniones y se apega a ellas, y no es fácil disuadirla. Los
hijos de Oche agradan de compañía de unos pocos; si Ochún no esta repugnada en esos
instantes tienen buenos y fieles amigos, y suelen ser afortunados en sus relaciones. A veces
suelen ser muy primitivos y deprimidos. No tienen convencionalismos, pero puede faltarles
espíritu de empresa, empuje y confianza en sí mismo. Cuando Ochún esta contenta, entonces
los nativos de mayo se inclinan a inveztigar las cuestiones psíquicas y hay grandes tendencias
de buenas aventuras amorosas.
Por lo general los nativos de Oche son personas de una naturaleza receptiva e intranquila y
siempre tienen grandes deseos de cambios y novedades, y, por lo tanto, hay mucho descontento
y a cierta irritabilidad. Ellos no son nada servidores y siempre quieren más y más. E esta gente
les gusta todo lo que sea oculto y mágico, pero siempre mirando que pueden obtener para
beneficio propio utilizando lo antes mencionado, son capases de llegar asta utilizar la magia
negra para lograr sus objetivos!

Advertencias:
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Ochún dice que si ustedes asta ahora han tenido suerte, en tiempos pasados desde ahora en lo
adelante, esta será más en los tiempos venideros, que para que la puedan mantener se tienen q
recostar a ella, de lo contrario toda esa suerte se les vendrá al suelo, no pueden seguir con la
gran indecisión que siempre tienen, como si esta fuera su propio destino, Ochún le recalca qu
el destino de ustedes tienen que saber cambiar y reajustar, para el resto de sus días. Yeye Ca
Ochún dice que no se siga quejando y que tome las riendas de sus vidas en sus manos y que c
la ayuda de ella todo saldrá bien, pues si pones tu mente a funcionar verás que todo tiene
remedios, las soluciones a tus problemas las tienes que buscar tú, nadie te los ve a resolver.
Ustedes tienen tendencias a cometer herreros repetidas veces, y también de regresar a los
lugares donde hacen las cosas mal hechas, y por eso nada le sale bien, encuentre una casa de
santo donde todo se haga bien hecho y quédese allí, no este buscando como un salta perico pu
nada van a resolver con eso. Aunque no lo crea, ustedes están enfermos, o lo va a estar, y sus
males solo se curan haciendo santo. No se abandone con los médicos, pues son muy propens
a tumores en los intestinos, colon y la próstata y estos pueden ser de índole malignas. No se
vayan alarmar si se ven envueltos en este problema de salud. Si actúa rápido y se atiende con
los médicos, y el santo, no será nada grave.
En los tiempos venideros traten por todos los medios de no discutir y mucho menos buscarse
problemas, no discuta, pues nos son tiempos de perder la calma, hay que tener la cabeza
calmada y puesta arriba de sus hombros. Traten de cumplir con las promesas que tengan
pendiente con Ochún. Vuestra suerte es enorme no hagan nada que les pueda desviar esta
buena racha de suerte que les viene en los próximos tiempos, evitar y cuidarse mucho no se d
ver envuelto en líos de justicia, tienen que mirar muy bien que están haciendo, no pueden lid
o hacer nada que sea ilegales, pues se pueden ver envueltos en un gran lío legal. Pónganle 3
ratoneras a Elewuá para que los robos que les vienen s su casa nunca se lleguen a ser
desarrollado, revise bien la entrada de sus casas pues le han enterrado una brujería o le van a
echar polvos dañinos. No deben ni pueden nunca empeñar sus joyas, si llegara el momento q
les hace falta dinero de repente no empeñe sus joyas, mejor que las vendan, las joyas
empeñadas traen mala suerte. En estos años será muy conveniente que usen mucho oro encim
de ustedes y también todo tipo de joyas, úsenlas no las tengan guardadas recogiendo polvos,
pues de nada le sirven guardadas, recuerden que dinero atrae al dinero, y a ustedes éste nunca
les va a faltar. A ustedes les viene un dinero por la lotería, y ese dinero es grande. En vuestr
hogares nunca debe haber o hacerse un aborto, esto le traerá toda la furia de Ochún sobre
ustedes, y tienen que ser muy leales en sus matrimonios, porque un ataque de celos de sus
parejas le puede costar la vida, no mortifique a su prójimo, no use bromas pesadas con nadie
porque esto le puede costar la vida. Es preciso que estos años se limpie mucho al pie de Och
y de Ogún, para que puede evitar lo negativo que se le pueda acercar, Ochún le advierte que
coma comidas atrasadas, y que no deje que la comida que le pongan a ella se le atrase. Ochú
le reclama en estos años su cabeza, acabe de hacerse el santo, para que al fin ustedes alcancen
todo lo bueno que les viene en camino. Le tienen mucha invadía y por eso no va a faltar quie
le haga brujería en estos tiempos, dese muchos baños con hiervas de Ochún, para que nada le
alcance, y su suerte no se vea mal vista, aunque tenga otro santo hecho su cuerpo y su casa, l
gobierna Ochún, Mori Yeyeo. Por ultimo dice Ochún que estos son tiempos de andar con
mucha cautela y de extremo cuidado para la salud, cuidase su dieta, esta tiene que ser limpia
grasa, pues de lo contrario tendrán problemas de trombosis, ataques de corazón.

Reelección de los Orichas y Piedras Preciosas:

Las personas hijas e Oche, les gobierna los Orichas Ochún, Osoguano, Ogún, Obatalá y
Olodumaré.
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Estos Orichas se identifican con los planetas Venus, el Sol, la Luna. Estos planetas le
protegen e influirán a sus bienestar, en general.

Número de la suerte son: 6. 11, 24, 35, 28, 34.

Piedras preciosas que deben de usar, el coral, topacio, ópalo y el agua marina.

Perfumes para usar, deben de ser perfumes de colores claros o dorados, preparados con
canela, y la corteza de el árbol yo puedo mas que tú (Jaguey).

Pataki del Odun Oche;

La Omodei (hija del Rey):

En todo aquel país existía palacio más espléndido, que el del viejo Rey, Baba, ni princesa más
hermosa que su hija, la dulce Odedei . Cada vez que el viejo Baba veía pasear a su hija por el
lindo jardín del palacio en el que crecían las más variadas plantas, arboledas de bellas y
delicadas flores las cuales sombreaban con sus ramas las ventanas de el apartamento de Odedei,
el rey Baba suspiraba y se decía que iba a ser difícil encontrar un pretendiente que estuviera a la
altura de su hija. Mujer de tales cualidades y de tal fortuna solo podía casarse con un gran
señor. Lo que menos podía llegar a imaginarse el padre de Odedei era que su hija, por quien el
tanto se preocupaba, ya había elegido al que deseaba como marido. Amaba a Odede, un pobre
guerrero al servicio de su padre que vivía junto al palacio en una cabaña separada de los
jardines de la regia mansión solo por un frágil puentesillo.
Aquel día el rey Baba estaba radiante. El rico príncipe Okanakan había manifestado el deseo
de casarse con Odedei. El rico príncipe sabía perfectamente, que después de él nadie en todo el
reino podía vanagloriarse de poseer mayores riquezas ni de ostentar mayor poder. Lleno de
gozo, el rey hizo llamar a su hija.
<<“¡Odedei, hija mía, tengo que darte una alegre noticia! Ya va siendo hora de que te
conviertas en la esposa de alguien importante. He decidido casarte con Okanakan, el rico
príncipe, tan pronto como la luna vuelva a hacer su aparición. Sé que la luna nueva es el astro
de tu preferencia y me parece oportuno que en ese día se celebre tu boda.”>>
Ella quedó pasmada de espanto al oír las palabras de su padre, pero como buena hija no se
atrevió a replicar. Con los ojos llenos de lágrimas y el corazón destrozado apenas si acertó a
hacer una torpe reverencia antes de retirarse a sus aposentos.
Sentada en la fresca hierba a las orillas del río, Odedei lloraba tristemente mientras contemplaba
los hermosos lotos que nacían en los orillas del río. Tristemente pensaba:
<<“¡Oh amados lotos! Cuántas veces al verles florecer se ha regocijado mi corazón. Y
pensar que este Odun (año) cuando aparezcan vuestras flores de nuevo, será el instante más
triste de mi vida.”>>
La pobre no dejaba de suspirar y llorar. Los días iban pasando, se acercaba el instante tan
temido y Odede no parecía acordarse de ella. Era imposible que no se hubiera enterado de la
boda. Nadie lo ignoraba ya, ni en el palacio, ni fuera de el.

Un buen día en que Odedei se paseaba cabizbaja por las orillas del río, sobre cuyas aguas
tranquilas el puente trazaba un pintoresco arco, algo que se deslizaba sobre las aguas atrajo la
atención de la muchacha. Una cáscara de coco flotaba a la deriva por aquellas mansas aguas.
Dentro de ella se podía ver perfectamente la forma de un símbolo cuidadosamente pintado.
-Sin duda, penso ella, tal vez era un mensaje de su amado Odede.
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Sin pensarlo dos veces, ella tomo una rama y con esta acercó hacia ella la frágil cáscara de co
y con gran emoción se dedicó a estudiar con lujos de detalles la pintura tallada en la superfic
de la cáscara de coco. ¡Efectivamente, era un mensaje de Odede! Su enamorado se lamentab
tristemente de que cuando florecieran los lotos ella se alejaría de su lado. Muy tímidamente
través de si pintura le sugería si quería casarse con él. Odedei se apresuró a contestar
rápidamente a su amado con el colmillo de leopardo que arrancó de su cuello.
Odedei regresó al palacio y buscó a su sirvienta y puso en las manos de ésta el colmillo de
leopardo, diciéndole:
<<“Llévaselo a Odede.”>>
Naturalmente que la vieja criada sabía el significado de aquello que Odedei había puesto en s
manos. Esto era el sí de Odedei para con su amado. La buena mujer no hizo preguntas,
simplemente se limitó a mirar a su niña con dulce sonrisa en los labios. Tan pronto como la
buena mujer puso en las manos de Odede el colmillo de leopardo, éste comprendió que Oded
estaba dispuesta a casarse con él tan pronto como florecieran los lotos en el río.
El aire cada vez se iba haciendo más perfumado. Los rayos de Olorun (sol) iban tornándose
más tibios. Odedei contemplaba con ansiedad día a día a los lotos del río para ver si estos
acababan de florecer. Los capullos ya estaban a punto de reventar. De un momento a otro
aparecerían las flores y el instante decisivo habría llegado.
Aquella mañana antes de que su padre la mandara a buscar, Odedei adivinaba ya lo que éste i
a decir. Al levantarse y asomarse a la ventana había visto que durante la noche todos los loto
del río habían florecido. Sabía que el ida siguiente sería el de su boda.
Todos en palacio se movían presurosamente. Iban de un lado para el otro dando pequeños y
apresurados pasos para engalanar a su princesa. Este ere el día en que Odedei se casaba. Nu
había tenido una desposada trajes tan bellos ni su futuro esposo tantas riquezas y bellas pieles
como las que el rico Okanakan le estaba ofreciendo a su futura Obini (esposa). Pero la herm
Odedei no hacía caso ni de las galas, ni de la alhajas.
Cuando tuvieron que vestirla, las madrinas se quedaron muy sorprendidas al ver que elegía e
vestido más sencillo de todos cuanto tenía; en cuanto a las joyas no las miró, se limitó a cerra
el cofre con cuidado y salió andando.
Odedei ya estaba veztida para la ceremonia. A pesar de que se había adornado con sencillez,
belleza resplandecía como la luna llena que brillaba con toda su majestuosidad en las alturas.
Cuando ya estuvo preparada para la ceremonia, la joven hizo salir de su aposentos a las vieja
madrinas y se dispuso a esperar; no tardo en llamar a su puerta un mendigo. Los ojos de Ode
resplandecieron de alegría: ¡Era Odede! Había que darse prisa. Odedei le dio inmediatame
el cofre. Odede lo tomó bajo el brazo y la joven lo siguió sin olvidarse de echar un vistazo a
majestuosos lotos florecido en el río. A toda prisa atravesaron el jardín y se dirigieron hacia
puente. Como veztía su traje de novia y todos los atavíos de novia, no podía andar
rápidamente. Tan despacio caminaba, que le viejo rey tuvo tiempo de ver como se escapaban
los dos enamorados. Poniéndose terriblemente encolerizado, tomo un látigo y salió en
persecución de su hija y de Odede. blandiendo el látigo amenazándoles. En aquel momento,
Odede que era un joven muy devoto a los dioses, dirigió una súplica a la diosa del amor
(Ochún) y ésta se compadeció de los enamorados convirtiéndolos en un par de zunsunes
(colibrí), que alegremente empezaron a revoletear sobre los lotos abiertos sobres las aguas de
río y... todavía puede vérseles así representando al amor en las orillas del río.

(Este Pataki esta hablando, que aunque uno sea pobre y de escasos recursos si hay amor
sincero, este todo lo puede. No se tiene que ser millonario para alcanzar la felicidad. Los
hijos de este Odun casi siempre mueren ricos.)

Pataki del Odun Oche (5)

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6

El Loro Africano:

Antes de venir a la tierra el Loro Africano, fue a ver a Elewuá en el cielo. Elewuá lo consulto y
el Odun que le vino en la consulta fue Oche-Meji (5-5), Elewuá le dijo:
<<“Una vez que Olodumaré te otorgue el permiso para bajar a la tierra tú tienes que hacerte
un Ebo con: Un paño rojo, dos palomas, y dos gallinas. Todo esto lo tienes que llevar al río y
allí se las ofrece a Ochún. Para que cuando llegues a la tierra seas un animal respetado y
venerado por todos, todos te rendirán pleitesías y tus plumas serán sagradas y utilizada para
contra restar todo lo malo y también serán utilizadas en las coronas de todos los Oricha.”>>
El Loro no perdió tiempo, y una vez que su permiso llego, él fue al río e hizo su Ebo, tal como
Elewuá le había indicado. Tiempo después el Loro bajo a la tierra y desde el momento de su
llegada, él fue un animal respetado y lleno de una gran nobleza. Todo en él era hermoso sus
rojo plumaje era la indivisa del resto de todas las aves.
Él era querido, mimado y respetado por cuanta criatura viviente había en la tierra. Un buen Día
Olodumaré llamo a un concurso y dijo:
<<“Que todos los animales de plumas podrían participar y que el más hermoso e interesantes
de ellos ganaría el primer premio: El cual consistía en ser el jerarca de todos las aves.”>>
Todas las aves de la tierra empezaron a prepararse para dicho evento y el Loro que siempre fue
el más bello y de plumas mas hermosa también empezó a prepararse y a su vez alardeaba de su
belleza; las demás aves lo tomaron un gran odió y grandes insidias y pensaban que si
Olodumare lo veía sin duda alguna le daría al Loro el premio, Las aves se confabularon y
fueron a la casa de una gran Hechicera, la cual era muy famosa en Ile Ife (Iyamio-Shoronga
“Madre de todas las brujas”), la cual vivía en las selvas de Ife, la vieja les preparó un Afuche
(polvos) el cual le tenían que soplar al Loro antes que éste llegara al concurso.
Ya venía el Loro en camino sin darse cuenta que algunas aves estaban escondidas en la maleza
y cuando el Loro pasó cerca de ellos, estos le soplaron el polvo; éste sintió que la cabeza le
daba vueltas y empezó a girar como un trompo y como había dado tantas vueltas se mareó y
tomo el camino que no era el que lo llevaba al concurso. Más adelante medio mareado él tuvo
un momento de lucidez y llamó casi sin fuerza al mismo Echú en que el cielo le había hecho la
consulta:

<<“Echú Araibode Ayúdame que me muero. (este es el Echú que vive a las orillas del río y
trabaja con Ochún”>.
Su suplica no tardo en ser contestada, pues unos minutos después se encontró en su camino a
Echú Araibode. Echú le contó lo sucedido, ya para esta el Loro se le había manchado todo su
plumaje, ahora se veía de diferentes tonos de grises, los cuales no le hacían ningún favor.
Había perdido toda su elegancia y hermosura. Elewuá lo llevo hasta las Orilla del río y allí
llamo a Ochún, quien le enjuago el cuerpo con sus aguas y pudo de cierto moda hacerlo lucir un
poco más pasable.
Echu Araibode lo llevo hasta el concurso por un camino más corto y tuvo tiempo de hablar con
Olodumaré y decirle todo lo que le había pasado al Loro. Olodumaré miro a todos los
participantes y dijo:
<<“¡Ustedes se valieron de la brujería para hacerle daño a Koide (loro), y de cierto modo le
han echado a perder sus bellas plumas, de hoy en adelante él y sus plumas son sagradas, ellas
sirvieran de armas para contra restar esos mismo Ofuches (polvos) que la han echado.
Olodumaré le dio el primer lugar y sus plumas quedaron sagradas para siempre¡”>>

(este Pataki habla de la invadía y la brujería)

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Pataki de Oche (5)

Oche es Odun Mayor de los Odun Menores:

(Al principio de la creación cuando ya todo estaba casi listo y la mayoría de los Orichas ya
habían llegado a la tierra, sucedió que ninguno de ellos utilizaban la legua para hablar;
Esto lo hacían telepáticamente. No Elewuá, Ogún, Ochosi, ni el resto de ellos sabían que
lengua, Olodumaré la había puesto en el cuerpo para ser utilizada como un mecanismo de
comunicación.
El tiempo paso y con este llego el nacimiento de Iyalode (Ochún), que aparte de ser la Ven
de los Orichas, y de traer con ella cualidades muy de ellas, también trajo con ella lo que
todos conocemos: El amor, el Oro, la dulzura, pero lo más importante que trajo Yalorde fu
La sangre al cuerpo humano y el don del habla.
Es en este Odun de Oche donde ella se engalana y reluce, dándole a la humanidad estas do
cualidades tan necesarias para la subsistencia de la raza humana. Estos son dos, aparte de
muchos otros por lo cual a Ochún todos, todos tenemos que rendirles pleitesías y también
esta es la razón por la cual cuando vamos hacer santo el primer ceremonial que se nos hac
es ir al río llevarles y a rendirle tributos a su majestad Yeye Kary.)

Pataki de Oche (5)

Ochún Kole (la tiñosa)

Poco después de que ya el mundo estaba creado Obatalá decide llamar en cabildo a todos los
Orichas. Todos estaban reunidos esperando a que Obatalá se diera una idea o que él tomara l
iniciativa de parar el gran diluvio que estaba azotando a la tierra. Una vez que llego Obatalá
cabildo todos se quedaron en silencio y él dijo:

<<“Yo intentare ir al cielo, a tratar de convencer a Olodumaré de que pare esta gran
tragedia.”>>
Salió Obatala para el cielo y después de mucho tratar nunca pudo lograr su objetivo, teniendo
que regresar ante ellos con las manos vacías y casi muerto de los trabajos que paso en el cam
de ida y de regreso. Llego cabizbajo sin decir palabra alguna, no les hizo falta a ellos que él
dijera nada pues su fracaso estaba estampado en su semblante.
Oyá viendo que Obatalá no pudo lograr nada, ella muy decidida y creyendo que como ella
gobernaba a los aires y a los grandes temporales dijo:
<<“¡Yo soy la Feisita (secretaría) de Olodumare entre los vivos y los muertos, yo iré a
Olorun-cielo y yo convenceré a Olodumaré para que pare este diluvio!”>>
Oyá salió para el cielo con muchas energías y muy predispuesta creyéndose de que ella llegar
al cielo. Igual que Obatalá todos los esfuerzos fueron en vano, nada pudo lograr y tuvo que
regresar con las manos vacías ante todos los Orichas.
La penúltima en tratar de llegar al cielo fue Yemayá-Yembo, la cual todos consideraban por
rango que tenía entre ellos era la única calificada para poder lograr esta hazaña. Yemayá sali
rumbo al cielo y después de siete días al igual que Obatalá y Oyá regreso también con las
manos vacías.
Cuando vieron que Yemayá llego con sus manos vacías, se apodero de ellos el miedo y la
angustia, nada había que hacer este era el final del mundo; todos morirían nada ni nadie podí
ya salvarles de la muerte. Ere eminente todos iban a morir ahogados por el diluvio.
Fue en estos instantes que el Pitirre (pájaro) dijo:
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<<“Yo Ire al cielo, pues soy uno de los pájaros mas ligeros y uno de los que puede volar más
alto. Yo estoy seguro que puedo llegar y convencer a Olodumare.”>>
El Pitirre, el Colibrí, y todas las demás aves hicieron su intento, pero todo fue en vano nadie
pudo llegar hasta Olorun para pedirle que parara el diluvio.
Cuando ya no había nadie y todo habían hecho su intento, y cuando parecía que el diluvio los
mataría a todo, fue entonces que Ochún la más pequeña de todos los Orichas dijo:
<<“¡Yo iré al cielo, y yo hablare con Olodumaré! “Todos a una vez se hacharon a reír a
carcajadas, ella estaba loca se decían, ¿Como es que ella que no tiene rango alguno? ¿ Que es
la más pequeña de todos nosotras tiene semejante osadía?”>>
Ochún emprendió su camino, los vientos y el agua eran demasiados fuertes mientras más
intentos hacía para alcanzar altura, más fuerte se ponía el agua y el viento haciéndola
retroceder. Poco a poco pudo ganar alguna ventaja, y pudiendo superar un poco los
contratiempos encontrados en su camino, fue entonces que ella se dio cuenta que de esta forma
no lograría su objetivo. A las muchos hora de tratar y tratar y de solamente haber alcanzo un
poco de ventaja, es que ella decide y se convierte en la Ibu-Kole (el Aura Tiñosa o Zamuro,
animal grande y negro que vive de la pestilencia y la pudrición). Una vez transformada en Ibu-
Kole puedo ella lograr su objetivo. Voló y voló sin que nada ni nadie pudiera pararla.
A los cinco días de ella haber emprendido su vuelo, los demás Orichas, ya daban a Ochún por
muerta, que ella no había llegado. Esto ellos todos lo sabían aun antes de que ella emprendiera
su viaje.
Ochún llego al cielo y fue directamente ante Olodumaré el cual la estaba esperando. Ella fue
hablar pero Olodumare no le dio tiempo a que lo hiciera, en cambio el dijo:

<<“No hace falta que digas nada, yo se el motivo por el cual tú estas aquí; pero tú tienes que
saber al igual que yo que todos ellos se merecen perecer. Sus faltas han sido grandes y no fue
esa la razón por la cual yo cree a la tierra. Ellos no respetan, nada es sagrado, todo es burlas
y malos tratos unos para con los otros; Ellos perecerán todos.”>>
Olodumaré quedo en silencio, pues ya él había predispuesto que los seres humanos murieran
todos. Sin pensarlo dos veces Ochún le dijo:
<<“¡Babami Olodumaré, yo no soy nadie! Soy la más pequeña de todos los Orichas de la
tierra; pero no veo el porque Ud. no les puede dar una oportunidad más a ellos. Yo se que lo
que Ud. dice es la pura verdad y estoy de acuerdo en que ellos no han hecho las cosas bien,
pero dele una oportunidad más. Mucho fue lo que Ochún rogó y pidió a Olodumaré, tanto fue
que convenció a Olodumaré.”>>
Olodumaré la miro de arriba abajo, sin quitarle la vista y dijo:
<<“Ochún, Mori yeyo, Omodei (Ochun la linda, mi hija), tú has logrado hacer lo que los
demás no pudieron, tú por ser la menor de todos los Orichas, lograste llegar hasta aquí, tú
tienes el valor de convencerme para que yo pare el diluvio. Esta bien, Así será, como así será
que desde hoy en lo adelante tú serás mi secretaria, mi mensajera. Tú les dirá a todos mis
hijos de la tierra que es por ti que les estoy dando una nueva oportunidad. Ellos tendrán desde
ahora en lo adelante tener que contar contigo y rendirte pleitesías a ti para poder llegar hasta
mi.”>>
Al cumplirse los cinco días, ya muy avanzada las horas casi llegando a la medía noche del
séptimo día, aprecio ante ellos Ochún. Todos quedaron con la boca abierta, no podían creer lo
que estaban viendo ante ellos. Llegando Ochún ante ellos ceso el diluvio, esto fue aun más
motivo de grandes sorpresas. Ella les dio el recado de Olodumaré y todos los seres vivientes y
animales de la tierra lo acataron.
Fue desde ese instante que Ochún siendo la más pequeña de todas las Orichas se convirtió en la
más grande. Y así ha sido hasta el día de hoy.
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(Lo que habla este Pataki: es que cuando se quiere nada es imposible, y no importa de que
capa social o que tan pequeño se es en esta vida, si uno se lo propone siempre triunfara.)

Baños para la buena suerte:

1) Los baños que son recomendados para los hijos de Oche son los mismo que se le
recomendaron a los hijos de Okana. Busquen en las paginas de los hijos de Okana, y cada
uno de esos baños le pueden agregar media taza de sumo de romerillo o de hojas de
calabaza.

2) Baño Para La Buena Suerte y Para Alejar La tragedia

Poner a hervir un tobo de agua del río con hojas de quita maldición, verdolaga y bleo blan
por quince minutos, sacar las hojas del agua y agregarle una taza de leche, una bola de
cascarilla, una clara de huevo, un chorrillo de perfume-colonia, cuatro cucharadas de mie
un pedazo de manteca de cacao. Mezclar bien todos los ingredientes y bañarse con el
contenido del tobo y luego vestirse de blanco. Este baño se tiene que hacer 5 veces durante
viernes.

3) Baños Para Alejar la Enfermedad y traer Prosperidad.

Hacer un merengue con 5 claras de huevo, este debe SER preparado igual que si se lo fuer
a comer ustedes. Poner el merengue frente de Obatalá durante una hora. Preparar un tob
de agua con los pétalos de ocho flore blancas, perfume, cascarilla y un pedacito de mantec
de cacao y perfume-colonia. Primero se bañan bien con el merengue, cabeza y todo el
cuerpo, luego se enjuagan el cuerpo con el contenido del tobo. Bañarse 5 lunes o viernes y
después vestirse de blanco.

4) Baño Para Una Buena Evolución

A un tobo de agua agregarle una taza de sumo de hojas de plátanos, una taza de sumo de
hojas de algarrobo, 6 cucharadas de miel, tres taza de agua de arroz cosido, media bola de
cascarilla, un pedacito de manteca de cacao y un chorrillo de perfume-colonia blanca.
Mezclar bien todos los ingredientes y bañarse en día miércoles y luego vestirse de blanco.
Este se debe hacer 5 miércoles seguido.

5) Baño para quitarse el Araye-problemas de encima

A un tobo de agua agregarle una taza de sumo de hojas de algarrobo, media taza de vino
rozado, 5 cucharadas de miel, media bola de cascarilla. Mezclar todo bien y bañarse con e
contenido del tobo y vestirse de blanco, este se debe hacer 5 viernes seguido.

6) Este Baño sirve para cualquier tipo de problemas y también para tener buena suer

Un tobo de agua de río, se pone a hervir con un pedazo de hueso de jamón dentro, por una
media hora, después se le agrega una taza de sumo de hojas de quita maldición, una clara
huevo, una cascarilla y un pedacito de manteca de cacao. Se utiliza hojas de quita
maldición, no hervidas un jabón de coco y el contenido del tobo para enjabonar bien todo
cuerpo, y luego se acaba de quitar el jabón del cuerpo con el resto del agua que queda en e
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tobo. Enjuagarse con agua clara y que este tibia. Vestirse de blanco y este baño se debe
hacer los días cinco de mes, y vestir de blanco.

7) Baño Para la buena suerte:

Un tobo de agua del río, agregarle: cinco flores de calabaza, una taza de zumo de hojas de
botón de oro, una taza de zumo de naranja dulce, cinco cucharadas de miel de abeja. un
chorrillo de colonia abre camino. Este baño se tiene que hacer cinco viernes seguidos.

8) Lámpara al pie de Ochún para la buena suerte:

Limpiar una calabaza mediana, sacarles bien todas las tripas, ponerle dentro: la sangre de
una codorniz, un pedazo de palo abre caminos, cinco semillas de maravilla amarilla hechas
polvos, cinco huevos de codorniz, cinco cucharadas de miel de abeja, cinco cucharadas de
aceite de aguacate, cinco cucharadas de perfume, un principiado amarillo y otro rojo, cinco
cucharadas de jugo de perejil, un chorro de aguardiente de caña, un pedazo de manteca de
cacao, cinco cucharadas de manteca de corojo, pescado y jutia ahumada, un poco de maíz
tostado. Rellenar la calabaza con aceite de girasol y prenderle un mecha, esta se pone al píe
de Ochún por cinco días. A los cinco días la lámpara se lleva al río, poniéndola en el río con
cuidado. Una vez que la lámpara se halla puesto en el río se le da campana a Ochún en el
río y se habla con ella, pidiéndole lo que uno esta deseando que ella resuelva.

9) Polvos para atraer la buena suerte:

Cinco semillas de canitel, estas se ponen encima de la sopera de Ochún. A los cinco días la
semillas se reducen a polvos y se ponen en un mortero, agregándole: cinco anís de estrella
tostados, cinco pimientas de guinea, un poco de cascara de huevo, un pricipitado amarillo y
cinco flores de maravilla rojas. Todo esto se reduce a un polvo que sea bien fino. Una vez
que el polvo esta hecho este se cierne por un colador bien fino. Poner el polvo en un sobre
de bodega y ponerle encima de Ochún por cinco días. A lo cinco días este se puede soplar en
la puerta de la casa de uno y también en el trabajo, en día lunes.

10) Adimu para la buena suerte:

Poner azar cinco mazorcas de maíz tierno, una vez que estén azadas untarles manteca de
corojo, miel de abeja. Ponerlas en un plato blanco y agregarle pescado y jutia ahumado.
poner encima de Ochún por cinco días. llevarlo al río.
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Refranes del Odun Obara (6):

6) Obara Rey muerto principe coronado

6-1) Obara-Okana Cuando hay guerra el soldado no duerme.

6-2) Obara-Ejioko No afiles cuchillo para tu pescuezo.

6-3) Obara-Ogunda Cuchillo amellado, no corta bien..

6-4) Obara-Irosun El pez vive en el agua, el leopardo en el monte y en el cielo viv

dios.
6-5) Obara-Oche Para fuera para el patio; Habla de lo que de tu vida botes,
nunca más lo debes de recoger.
El Elewuá que tienes no sirve esta vacío.
6-6) Obara-Meji Rey muerto príncipe coronado. El que sabe no muere como el
que no sabe.
6-7) Obara-Ody El perro tiene cuatro patas y tiene un solo camino.

6-8) Obara-Unle Oreja no pasa a la cabeza (respeto a los mayores).

6-9) Obara-Sa Ud. es loco o se hace el loco.

6-10) Obara-Fun Dos carneros no beben en la misma fuente.

6-11) Obara-Juany De fracaso en fracaso, por cabezón.

6-12) Obara-Eyila Dos reyes no gobiernan a un solo pueblo.

6-13) Obara-Metanla Más vale caer en gracia que en desgracia.

6-14) Obara-Marunla No hay mal que dure cien años ni cuerpo que lo resista.

6-15) Obara-Merinla El tonto que va a la guerra, más tonto regresa de ella.

6-16) Obara-Meridilogun

6-17) Obara-Yeku-Yeku La cabeza no hizo solamente para llevar pelo.

Orichas que hablan en Obara (6):

Changó, Ochún, Elewuá, Algallu, Ochosi, Iroko, Oba-Nani, Obatalá y Egun.

Las personas que tienen en su Ita o que le sale en una consulta el Odun Obara en ellos nace la
verdadera esencia del amor, y son capaces de demostrar ese amor las 24 horas del día. Ellos
tienen un gran parecido en este aspecto a los hijos de Oche. Ustedes son gobernados he
influenciados por el gran Oricha Chango, Ochún y por el resto de los Orichas que hablan en
este Odun. Probablemente de todos los seres humanos estos sean los más sensitivos, padecen
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del pecho y el estómago, se caracterizan mucho en los asuntos domésticos y del hogar, en los
cuales los sentimientos desempeñan un papel preponderante. Los hijos de Obara se caracterizan
por ser lentos pero seguros.
Ellos son como el cangrejo, cuya tenacidad es proverbial, porque antes de soltar su presa,
prefieren perder sus muelas teniendo muy buena memoria y recuerdan sin dificultad minúsculos
incidentes del pasado. Esto los vuelve un poco anticuados, porque les gusta con frecuencia
referirse a los acontecimientos del pasado.
O recuerdan en sus memorias hechos anteriores; por eso a veces se vuelven un poco limitados y
cerrados de mente, particularmente cuando el apego a la familia ocupa un lugar primordial en la
vida des estas personas. Su naturaleza es muy sensible les hace sentir muy desgraciados
referente a todo lo que a la familia se refiere, y para ellos lo concerniente al hogar se convierte
en una especie de freno, no dejándolos avanzar mucho en las cosas del negocio y de su progreso
individual. Tienen mucho tendencia a la aprobación y siempre buscan la simpatía de los demás,
tímidos, reservados y vergonzosos, temen mucho el ridículo o el reproche, y esto lo hace un
tanto convencionales y los ata fuertemente al clan o secta que pertenecen. Cuando siguen la
Santería son muy sinceros y dedicados en la observación de todo los rituales. Además les gusta
agruparse en secta y, cuando se afilian a comunidades alcanzan posiciones muy altas, y los
hombres se hacen grandes conocedores de todos los secretos y se hacen miembros de sectas
secretas. Cuando Este Odun vienen con Ire ellos están completamente individualizados, esta
gente son notables por su imaginación, pero cuando se inclinan al lado personal de la vida, son
fantasiosos, románticos y supersticiosos.
Ustedes tienen una individualidad bien definida armoniosa, con tendencias a actuar más por
medio de percepción que por la reflexión. Las cualidades espirituales de esta gente se ponen de
relieve, y la mente superior trata de equiparar a todas las diversas facetas de ellos. Hay un afán
muy grande por la justicia y un gran poder de comparación, pero también existe cierta
sensibilidad en ellos, con deseos muy ambiciosos, especialmente de tipo espiritual. La razón y
la percepción están bien mezcladas en ellos, y debería haber un gran refinamiento mental, con
gran habilidad en todas las ocupaciones. La personalidad esta activa y la individualidad
tranquila: hay bastante fuerzas de voluntad, y de ahí que ellos sean dinámicos, independientes y
por momentos agresivos en la superficie, pero en el fondo son más tranquilos, armoniosos y
afectivos: a ellos les gustan los cambios y aprecia con rapidez la nuevas ideas. Si Obara no
viene con Ire, entonces se verán con poco o nada de buenas virtudes, y por momentos serán
impacientes e inconstantes. Es probable casamiento inarmónicos, porque pocos son capaces de
responder a los ideales de ellos, pero esta gente goza de una gran fortaleza, y quienes la poseen
pueden llegar a ejercer muchas influencias sobre los demás. Físicamente su estado es muy
bueno y gozan de ser grandes atletas. Tienen grandes éxitos en todos los campos gimnásticos,
pues la columna vertebral y el sistema muscular son muy buenos y elásticos, pero hay cierta
propensión a las enfermedades mentales.
Cuando Obara no viene con Ire perfecto la naturaleza no esta bien definida, en estos los tiempos
venideros va a dar un cambio para lo positivo, viéndose bien armonizada, y se manifestara con
perseverancia, resistencia, paciencia y prudencia. Además, también hay ciertos poderes
psíquicos y cierta capacidad inventiva, pero la personalidad tiende a ser demasiado receptiva el
ambiente y a las condiciones físicas de su entorno. Ustedes obtendrán ganancias por medios de
socios o a través del casamiento; Los tiempos venideros estarán dotados para que ustedes
emprendan grandes planes de construcción y son bastantes afortunados en cuestiones de dinero
en general, como también en cuanto a los amigos y a la popularidad. Puede haber aptitudes
para la música o el teatro, al igual que en la esfera doméstica hay habilidad práctica, con
capacidad para retener los efectos conyugales. Changó y Ochún les ofrece un triángulo de aire,
que concede refinamiento, gusto artístico y habilidades oratorias. Da un gran amor por el
conocimiento e intensifica las aspiraciones intelectuales, pero también hace susceptible a
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pasarse a los extremos, especialmente en las ocupaciones mentales. Los hijos de Obara son
bastantes mentales. Los hijos de Obara tienden a tener muchas o distintas ocupaciones,
condiciones o carreras en la vida se, y la naturaleza de ellos varía según en el estado de anim
en el cual sus encuentran; los tiempos son con grandes tendencias a la domesticidad, habrán
muchos afectos, emociones y felicidad, mientras que siga tratando de mejorar su personalidad
Ellos viven en armonía con el resto de los seres humanos y sus familiares, y son afortunados
los viajes. Son observadores, versátiles y de múltiples intereses, sus ocupaciones favorita son
escribir, amar a plenitud y gozar de buenos momentos. Puede que haya ciertas indecisiones y
un deseo de estabilidad, pero esto será superado fácilmente; en ellos están mezclados el
pensamiento y las sensaciones, lo cual produce considerables influencias sobre los demás, en
especial a través de la palabra.
Cuando los hijos de Obara no tienen este Odu en un Ire perfecto, es decir Coto Yale están cas
realizados son muy extensos a la sensibilidad y la naturaleza emotiva; inclina a la ansiedad,
especialmente en lo que concierne a los asuntos del hogar. También produce cierta
variablilidad, pero con deseos de progresar; hay habilidad psíquica e inspiración, lo cual, lo
puede llevar a permanecer latente dibido a las tendencias ambiciosas de ellos. En consecuenc
en cierto modo ellos se encuentran en un estado contradictorio, porque hay al mismo tiempo
una ambición doméstica simpática, gran hagilidad para la vida pública. La naturaleza patern
el apego a la familia a los parientes, es fuerte, y, a menos que Changó este “afligido” hay
considerable posiciones de bienestar para los hijos de Obara, En otros aspectos la fortun es
moderada, pero si el Odun viene con Ire perfecto, ellos llegan a realizarse completamente, ell
llegan a lograr grandes fortunas materiales.
En estos tiempos venideros tienen en Changó un buen aliado, que ejerce sobre su nauraleza
conbinaciones muy buenas con respeco a las influencias espirituales refinamiento. Tienden a
equilibrar la naturaleza individual y personal, y a traer armonía. Produce una fuerte atracción
hacia las cosas espirituales, y a veces ocasiona que la naturaleza sea demasiado idealista. Los
sentimientos y los impulsos son fueres, hay gran amor por la belleza mucho entusiasmo en la
búsqueda de lo ideal. Los hijos de Obara tienen muchos amigos, yes esperanzado, sociable y
lleno de generosidad. La naturaleza efectiva es muy intensa y sincera. Es dificil que una
persona así qede soltera, porque, no importa que sea hombre o mujer, tienden a casarse en un
arranque de impulsividad, sólo para arrepentirse depués. Hay habilidades poéticas y musical
y la naturaleza artística o moral tendrá muchas oportunidades para desarrollarse, aunque por
regular ellos terminan haciendo trabajos manuales.
Ellos son de personalidad crítica, que es suavizada considerablemente por la influencia de
Ochún. Concede mucha receptividad, pero tiende a conducir a la mente hacia los asuntos
fisicos y prácticos, proporcionando instuición en cuestiones comerciales o manuales. Su
naturaleza es refinada y produce una personalidad con gran atractivo. Hay una buena habilid
mental en general, con aptitudes especiales; en algunos casos, hacia una sola dirección, según
estado de animo. Son buenos compañeros, pero a veces son carentes de determianación o
fuerza de voluntad. Esto produce una percepción clara, hay inclinación a depender demasiad
de los demás, e incapacidad para avanzar espntáneamente. Estos cinco años gozarán de buen
influencias las cuales les proporcionarán a los hijos de Obara una etapa de sueños por realiza
es bueno para el carácter, porque lo hace afable y cortés servicial y de buena disposición. H
mucha premonición ysensibilidad mentatl, junto con puntos de vistas humanitrios y deseos de
hacer el biien. Todo esto se puede venir abajo si Obara viene con Osogbo y por una inclinac
egocentrista que convierte el idialismo en una escpecie de entonación, u que no llega a cump
lo que los hijos de Obara consideran como lo ideal. Mucho depende de las influencias de
Ochún y Changóen cuanto a la manera en que obran los hijos de este Odun. El destino será
influido considerablemente por otros Orichas, sea en el matrimonio, la sociedad o las
compañias en general. Cuando otros factores son propicios, ellos pueden tener una mente
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armoniosa, esperanzada y práctica en sus cosas, populares y conformes; también pueden dar un
temperamento artístico o poético, conun gran amor por la belleza.
Ustedes los hijos de Obara dan la sensación de pasar al sentimiento y llegar a las más altas de
las emociones con suma facilidad. Es muy dificil encontrar persona armoniosas en los hijos de
Obara, aunque en cuestiones de sentiminetos son gente relamente maravillosas, este sentimiento
suele arrastrarles a los peores formas de sensacionalismo oelevarle al plano de las emociones.
Siendo extrardinariamente sensibles, es muy fácil donar sus sentimientos, En cuanto a
sensaciones, poseen dotes psíquicas de percibir con facilidad a las emociones circúndentes. Son
económicos y muy dados al ahorro, rasgo que manifiestan en casi todos los detalles de sus
vidad, porque les agrada mucho guardar todo tipo de recursos personales y objetos adquiridos
por regalos de amigos. Acumulan muchas cosas raras y les gusta las antiguedades. Respetan
mucho a la ancianidad y las costumbres, y tienden a ser muy consrvadores. Persistentes y
excepcionalmente tanaces, tienden sin embargo a vivir más en el lado personal de su naturaleza
de lo que será convenientes para su bienestar y par el bienestar de quines lo rodean, pero tienen
ciero tacto que les ayuda considerablemente. Cuando están totalmente en Ire, esta gente aman
mucho el poder y la grandeza y una amantes de la fama y del reconocimiento público, cosas que
anhelan ardientemente, pues buescan la aprobación del mundo entero son capaces de arastrar
cosas del padado que los demás han olvidado hace mucho tiempo atrás. Cuando actúan de
acuerdo a su carácter, tiene tendencias a ser inactivos y tienden a ser inactivos y absorbentes.
Por lo regular los hijos de Obara tienen tendencias a padecer del estómago, ete órgano es la
parte sensible de su sistema y cuando el elemento personal es fuerte, hallamos que los hijos de
Obara tienen trastornos de digestión y problemas gástricos. Deben tener cuidado con la dieta
porque hay tendencias a sufris fermentacioones den el estómago. Las preocupación y la
ansieda son en ellos causa frecuente de ingifestión, llo cual produce trastornos circulatorios, con
suma frecuencia de tensión alta, congestión, reumatismo y enfermedades crónicas. Tienden a
ser muy nerviosos.
Esta personas están mejor adaptadas para las ocupaciones que requieren atraer a las masas o
para cualquier activda o profesón que se realaciones en grandes medidas con el p;ublico en
general. Son esplendidos, historiadores, y escriben sores los hechos del paddo con considerable
precisión. Los hijos de Obra se desenvuelven bien en las ocupaciones con las cosas del mar.
Son buenos actores, contadores, abodados, médicos, enfermeros, vendedores, diseñadores y en
cualquier profesión que decidan escoger.
Resumiendo el carácter de esta gente, hemos de ajemplificar mejor este tipo diciendo que tratan
de ser perfectamente individualizados, que para este fin la tenacidad es una de sus principales
caréctiristicas. Son muy reservados y sensibles, simpáticos, tenaces e impacientes,
impresionables y emotivos. Por momentos es esencial para ellos llegar a ser lo que el mndo
donomina egoístas, pues si protegen sus individualidad, pero cuando alcanzan estos son fuertes,
serenos y tmabien confiados en si mismos. Estas gente hijas de Obara, les protegen los cuatro
vientos que aportanun rasgo inmenso positivo a las características de ellos o a su destino
interior.
Los hijos de Obara tienen la fran facultad se ser excelente brujos, magos hechiceros, y todo lo
relacionado con el campo esotérico.

Naturaleza de los hijos de Obara

Ellos se carecterizan por llevar vidas con muchas altas y muchas bajas de fortunas y posiciones
y en la mayoría de los casos, además alcanzan fama de notoriedad y poder.
La naturaleza es reservada muy tranquila de temperamento y malhumorados, impulsivos de
disposición impacientes y en ocaciones arrogante, están dotados de una imaginación
desbordante y les encanta las situaciones raras y las aventuras, saben cómo adaptarse a las
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formas de los demás y poseen una gran capacidad para asumir idea ajena, esto los conduce en
ocasiones a una especie de vanidad morbosa o a le de creerse héroes o márties, cualidae
inspiradas en ellos para salirse con las suyas, tienen grandes dotes para el arte dramáticos y
aunque a veces son originales a menudo imitan llegando al triunfo, son brillantes recopilado
sus mentes tdo tipo de materias dificiles. El temperamento es voluble y caprichoso, terminan
siempre las nuevas asociaciones en desengaños, la necesidad imperiosa de amistas y cariño
empuja continuamente hacia nuevos escenarios de relación.
Ustedes necesitan y tienen grandes afanes de aprobación y en la mayoría de los casos son mu
ambiciosos, los hijos de este Odu por lo regular están conscientes de sus propias habilidades
poseen una gran tendencia a ser luchadores, si bien no son muy afirmativos como parecen,
debido a que la individualidad trata de armonizar, y ablandada la dura posibilidad de ustedes.
Si este Odu viene con Ire están realizados serán eternamente positivos, circunstanciales, poco
mundano, duros y en coacciones un poco ásperos, pero todo esto es superficial, porque cuand
se les conocen íntimamente, son buenos compañeros, amenos y más dócil. Una vez realizado
es cuando la personalidad tiene mayor poder, se manifiesta con gran energía, lucha y ambició
Si el Odu viene con un Ire prefecto en entonces ustedes esta completamente realizados, siend
muy práctico y buen ejecutivo. Si el Odun no este en Ire, es decir esta en Osogbo hay
problemas en lo que se refiere al casamiento en sociedades, también hay peligro de muerte
prematura de uno de los padres (o del cónyuge). Por lo regular muchas de las personas nacid
en este Odun suelen ser o tener tendencias homosexuales, aun estando casados, llevando vida
llamadas normales! Mas bien se casan para beneficiarse y ocultar esta doble vida.
Los nacidos bajo el Odun de Obara son buenas personas, a pesar de que la personalidad tiene
tendencias a ser bastante atrevida y descuidada, y demasiado activa y excitable. Su naturalez
es de suma intensidad a la actividad de cerebro y la rapidez de la palabra, esto les proporcion
una buena combinación proporciona talentos proféticos, con habilidad para la prédica,
adivinación, y la oratoria, y en muchos ocupaciones trae el éxito en la vida. Los hijos de Obr
tienen una mente rica y de amplios conocimientos, fructífera, imaginativa y emotiva, y sus
habilidades son especialmente marcada, en relación con la religión o el derecho-leyes. Socia
y bondadosos, de buena disposición, siendo favoritos universalmente.

Cuando están en Ire, ustedes se encuentran completamente encontrado consigo mismo gozan
grandes habilidades para la música, poesía y la pulcritud, el orden y el método, lo cual se
manifiesta en los hábitos de la mente, si no en la vida externa. También gozan de mucha
cautela, prudencia sabiduría mundana. Y cuando no están en Ire, es que no se han encontrad
consigo mismos entonces son los seres más egoístas de este planeta, esto ultimo lo llevan
reflejado siempre en su naturaleza; si se trata de personas con cierta educación, esto se
manifiesta como si fueran verdaderos demonios. Por lo regular son seres que pueden vivir
grandes emociones y muy impulsivos están disciplinados y bien resguardados. Son seré muy
buenos, sin embargo la mente tiende a ser demasiado material para la influencia negativas,
llevándoles hacia las cosas del mundo externo. Ustedes gozan de buena popularidad y el
reconocimiento público. Las ambiciones serán logradas y habrá considerables preeminencias
en algunas facetas de sus vidas, pero hay peligros de una caída brusca o de que se viertan los
papeles. Cuidado en estos tiempos ocurrirán grandes desgracias o desarmonía con buenos
amigos u familiares.
Por suerte para ustedes en estos tiempos venideros Olodumaré les otorga una buena
combinación y les protege. Otorgándoles a su naturaleza una espléndida premonición,
especialmente en todos los asuntos relacionados con principios humanitarios, grandes negoci
asociaciones y compañías públicas; asimismo gozaran de grandes poderes mentales, con
habilidades para juzgar la naturaleza humana; además, permitiéndoles la concentración menta
Vuestra naturaleza es afable, cordial y humana; a veces cede con demasiada facilidad siempre
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cuando no entran en juego cuestiones de principios. La mente tiene originalidad, invención e
intuición; la memoria suele ser buena y su naturaleza es muy reservada y controlada, aunque
también sociable y amistosa. Cuando se hayan en Ire están en estado armonioso por lo regular
son tranquilos y con grandes tendencias industriales y de mucha perseverancia, aunque hay
tendencias a soñar que a ser prácticos. No estando en Ire entonces son mundanos , lo cual, es
siempre peligroso para estas personas: no teniendo sus mentes ocupadas en asuntos
constructivos y prácticos. Vuestra naturaleza es de por si afectuosa, caritativa y humanitaria,
pero le falta ser positivos y fuerzas de voluntad, lo cual se puede superar con un poco de
esfuerzo de vuestra parte.
Cuando están en Ire, esconces son muy discretos e independientes en un millar de cosas, y
hábiles en variedad de sentidos, siendo inmensa su capacidad cuando se quieren adaptar,
contienen un alto grado de irritabilidad nerviosa debido a su extraordinaria sensibilidad, la cual
es consecuencia de las grandes influencias espirituales de la cual están dotados. Son buenos
negociantes y en relaciones públicas, poseen grandes anhelos de riquezas y honores. Los hijos
de Obara, si son mujeres ellas son muy laboriosas he imperiosas, pero todas tienen una gran
capacidad mental, que en ocasiones superan al hombre. Según el momento, pueden ser
valientes o tímidos, por lo general son tímidos frente a los peligros físicos, pero muy valientes
en sus actitudes mentales y morales. A veces desconfiados, prevenidos y de mucha
providencia, ocurre en ocasiones una súbita disociación hacia las fiestas, le inconstancia y los
amores fantasiosos, fácilmente se enfadan como de la misma forma se les quite el enfado, y su
temperamento es muy cambiante como el de las olas del mar. Tienen muchos contratiempos
para adquirir las riquezas y a menudo pierden las herencias por causas de especulación o bien
por relaciones amorosas, sin embargo, la última parte de sus vida en general son más firmes y
prósperas. Por lo regular poseen dos hogares y pueden ser hijos adoptivos.

Ustedes están expuestos a muchos peligros, tanto misteriosos como públicos, pero los Orichas
parecen estar protegiéndolos siempre y les salvarán de estos problemas. Son contrarios al
matrimonio y proporcionan paca felicidad. Les encanta dar viajes largos y a estos les sacan la
mayor cantidad de educación posible. Tienen muchos peligros de sufrir cautiverio y de
enemigos secretos pero nada grave surge de esto. La posición social antes de los treinta y cinco
años es muy incierta, pero después de esta edad es opulenta. Tienen enemigos secretos y
poderosos los cuales practican la brujería y magia negra, y esto hace que ustedes siempre estén
atrasados de muchas maneras, esto sucede muy menudo.
Sufren del estómago y el pecho, el reumatismo, y de la asiática. Sufren de caídas inesperadas y
también sufren de heridas infringidas por la mano humana.

Advertencias:

Para poder alcanzar la mejoría y alcanzar buenos horizontes, los primero que deben de hacer es
ir a hacer santo, esto es primordial en estos tiempos años, también deben de tratar de endulzar
ese mal carácter del cual gozan, dejen ese mal genio que siempre lleva arrastra con ustedes y las
cosas le saldrán mejor. Ustedes tienen muy confundidos los valores morales por cuales se
tienen que llevar, salga de la gran ignorancia que no les dejan ver más allá de sus narices. No
anden maldiciendo ni llevando rencores malignos dentro de ustedes, sí no se libran de esos
malos pensamientos nada les saldar bien en esta vida. No maldiga ni reniegue tanto, pues los
únicos que salen perdiendo son ustedes. Deja llorar miseria, puede que esta le venga a manos
llenas y esto no le será nada agradable. Ustedes son de naturaleza maldiciente, tenga cuidado la
maldición que ustedes pidan para otro les venga hacia ustedes. Tengan cuidado porque las
maldiciones siempre se regresan de donde provienen. No amenacen a nadie, porque la sangre
suya puede correr. Tienen que darse 8 baños en día juevez, (busquen en la recetas en las
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paginas de los hijos de Okana y dese el segundo baño en las recetas indicadas allí). También
darse 8 despojos delante de Egun-espíritus en días juevez con flores de varios colores y
perfumes y humo de tabaco. Los próximo años le podrán ser muy beneficiosos si sigue los
consejos dados al píe de la letra. Dele de comer a Elewuá y a Ochún para que sean ellos quie
le saque de todos los apuros que se le vienen, tener mucho cuidado de no hacerse un aborto,
esto seria funesto ante los ojos de Ochún, esto incluye a miembros de la familia también. Es
fundamental que e para el resto de sus días en esta tierra que se rueguen la cabeza con pan y
leche pues hay grandes tendencias a perder la memoria y la corona-estibilidad. Los que teng
que hacerse el santo que busquen la forma de hacerlo lo más rápidamente posible, porque
solamente con esto lograran sus objetivo. No preste dinero a nadie pues si presta dinero pierd
la amistad y el dinero que presto, tampoco debe prestar cosas personales, como ropa o prenda
pues a ustedes les tienen mucha invadía y con estas cosas les pueden hacer brujería. Cuídese
estar hablando sus cosas íntimas, porque en su casa hay alguien que después va y las comenta
en la calle o casa de su enemigos, y sus enemigos están al tanto de todo lo que está pasando e
su vida.
Ustedes no tienen que estar dándoles limosnas a nadie, pues limosna que de será una gota de
suerte que esta dando. Habrán bonitos viajes, festejos, salud y suerte; he inclusive matrimoni
usted sigue estos consejos. Los planes y las metas serán alcanzado en estos tiempos y viene
tiempo de mucha felicidad a su vida, sea agradecida y recuéstese mucho a Changó. Recuerde
que la cabeza se tiene arriba de los hombros para utilizarla no solamente para llevar pelo, pue
ustedes en la mayoría de los casos se dejan llevar por el corazón y este desdichadamente ya le
ha mentido demasiadas veces; utilice la Cabeza!
Recuerde, llorar miseria, atrae a la miseria, deje ese habito que le atrasa, tiene que hacer muc
cosas delante de sus santos en estos cinco años para que la suerte que le viene no se le vaya, o
para que esta no sea pasajera. Tienen tendencias a pensar que todo se lo merecen salga de es
error porque la tierra está llena de personas como usted, y si mira a su alrededor verá que hay
muchos hijos de ese mismo dios. La arrogancia que le acompaña es enfermiza les está costan
en todos los sentidos perdidas, sálgase de ese mundo que usted se ha fabricado que es
demasiado enfermizo e injusto.
Invierta su dinero en bienes y raíces, que es por donde a ustedes le viene la suerte en grande,
pero antes de hacer cualquier tipo transición dele de comer a los espíritus-muerto sus
antepasados. Sólo haciéndose Ebo-limpiezas al pie de Elewuá y Egun podrá usted obtener
abundancias materiales y librarse de los quebrantamientos que tiene con su salud. No vaya a
guardar nada de nadie, pues se puede ver envuelto en líos de justicia. Porque lo que va a
guardar son prendas robadas o drogas no se confíe de nadie en cuanto a esto se refiere. Vigil
bien lo que están haciendo sus hijos, que no andan en nada bueno y gozan da muy malas
compañía y cuando usted venga a enterarse con quien andan será demasiado tarde y estarán
metidos en grandes líos con la justicia.

Relación de los Orichas Piedras Preciosas y Los Astros

Los hijos de Obara son gobernadas y protegidas de Changó y de Ochún, y por el resto de lo
Orichas que hablan en este Odun.

Números de la suerte: 4, 17, 22, 22, 34, 38.

Piedras preciosas a usar son: el diamante, coral, ópalo y ágata.

Perfumes para usar: colonias de coles oscuros, preparados con canela y una ramita de
naranjo.
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Personas convenientes para el matrimonio son: hijos e hijas de Changó, Obatalá, Yemayá y
Ochosí, Oyá y Yemayá.

Pataki del Odun Obara:

La Princesa y el Guerrero

Hace muchos Odunes (años) se hablaba en todo Ile Ife de la gran inteligencia y de la singular
belleza de la hija de Obalufon rey supremo de todas las tierras de Ife. La princesa Oba-Nani era
maestra en todas las artes, como también lo era en todo lo relacionado con la subsistencia del
ser humano. Nadie como Oba-Nanai conocía las ciencias y nadie existía e el reino que pudiera
manjar loas utensilios de guerra mejor que ella.
Desde hacía algún tiempo, algo había empezado a preocupar hondamente a Obalufon. Su
querida hija, había llegado a la edad de casarse y el bueno de Obalufon no acababa de encontrar
a nadie que fuera lo suficiente digno de ella. Tras mucha meditación, por fin, un buen día,
Obalufon creó haber encontrado la solución de este problema y sonrió satisfecho. Iba a
imponer una condición a los pretendientes de la princesa. Una condición nada fácil de
satisfacer. El que lograra salir bien con ella habría de demostrar por su ingenio que merecía ser
su yerno.
Obalufon llamó a todos los altos Obas (príncipes) de su reino a su presencia y les habló así...
<<“Ningún habitante de este reino ignora y vosotros tampoco, naturalmente, que deseo casar
a mi hija Oba-Nani. He meditado larga horas sobre cual podía ser el hambre que se la merece
por esposa y me he tomado mi tiempo en decidir lo que habría que hacer para encontrar a ese
hombre. Mis largas meditaciones me han servido para llegar a la conclusión de que solo la
merecerá aquel que se capaz de hachar fuego por la boca el hablar. Promulgareis
inmediatamente esta nueva, dando a conocer mi condición para que todos los aspirantes a la
mano de mi Omedei hija) sepan a que atenerse.”>>
Muchos eran los pretendientes de la princesa, pero tan pronto como fue divulgada la decisión de
Obalufon casi todos, descorazonados, abandonaron las esperanzas de convertir a Oba-Nani en
su esposo. Solo tres decidieron enfrentarse con tal difícil prueba: Ogún, Ochosi, y Orumila.
Cuando fue advertida Oba-Nani de que solo quedaban tres pretendientes Oba-Nani se llevó una
gran alegría. En el fondo de su corazón deseaba que también estos fracasaran. No había
conocido nunca el amor y todavía no deseaba casarse.
Los tres valientes aspirantes estaban preparando sus artes y sus mañas para lograr pasar la
prueba impuesta por Obalufon y tan pronto como despuntara el próximo día los tres se
presentarían al palacio para demostrarle a Obalufon de que ellos podían pasar la ruborosa
prueba requerida por el rey.
Por mucho que trataron , rogaron, practicaron, durante toda la noche, ni siquiera se acercaron a
sus metas.
Llegó la tarde del día tan temido y esperando. Ellos estaban confiados de que Olodumaré , le
concediera la gracia de que cuando llegara el momento, ellos podrían hachar fuego por la boca.
Una vez ante Obalufon, los tres hedieron varias reverencias ante el gran rey.
Obalufon le preguntó:
<<“¿Cuál de ustedes quiere ser el primero?
Ogún dijo:
<<“Yo seré el primero.”>>
Obalufon le señaló a Ogún que se acercara un poco más y que comenzara. Ogún así lo hizo y
por mucho que trato y trato, todos sus intentos fueron en vano. Pasado un buen rato fue
Obalufon quien le dijo con vos my compadecida:
<<“Ogún, tú no eres quien se case con Oba-Nani. Ogún se retiró del palacio enfurecido.”>>
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Lo mismo paso con Ochosi y Orumila, los dos fracasaron en sus intentos. Obalufon muy
apenado le dijo:
<<“Vosotros tampoco sois quienes se casen con mi hija.”>>
La noticia del fracaso corrió por todos los rincones del reino como la pólvora, la princesa est
feliz pues no tenía ganas de casarse, ni tampoco le gustaban ninguno de los tres pretendientes
que se habían presentado a la prueba.
Muchos días después llegó al Ile Ife, procedente de un principado lejano, un joven guerrero,
aspecto físico muy varonil y atractivo que la pasar causaba el deseo de todos los habitantes d
Ife. El joven se acercó a las puertas del Alafin (palacio) de Obalufon donde estaba un joven
sentado de aspecto muy afectuoso.
Chango le dijo:
<<“Laroye yo soy Changó Príncipe de Oyo y he venido hasta aquí porque quiero presentarm
a la prueba impuesta por Obalufon.”>>
Elewuá le miró fijamente y acto seguido le dijo:
<<“Esperar aquí, he de avisarle a mi rey de tu presencia.”>>
Elewuá llegó ante Obalufon y después de hacer varias reverencias le dijo:
<<“Baba (padre) hay allá afuera en la entrada del Alafin un apuesto príncipe que viene
dispuesto a pasar la prueba. Obalufon le pregunto a Elewuá ¿Cómo se llama ese
príncipe?”>>
<<“Dice que se llama Changó”>>
De antemano Obalufon sabía quien era Changó, como también sabía que Changó sería la
persona agraciada para la prueba. Obalufon no vaciló en decirle a Elewuá que hiciera pasar a
príncipe ente su presencia. Mientras Elewuá iba con el recado para Changó,
Obalufon se dijo para sí:
<<“¡Al fin ha llegado el pretendiente perfecto para mi hija!”>>
Obalufon estaba sentado en suelo en una fina estera y al lado de él su hermosa hija.
Todos los príncipes importantes de la corte se hallaban presente esperando el momento en qu
hiciera su entrada por la puerta al que iba a pasar la tan difícil prueba.
Un ¡Oh! de admiración se escapó de los labios de la princesa. Nunca había visto a un hombr
tan gallardo y atractivo.
El apuesto joven llegó ante ellos y haciendo una respetuosa reverencia ante
Obalufon le dijo con vos de trueno:
<< “¡Que maravilla de flor, sin duda alguna es la flor más bella de su jardín, Obalufon!”>>
Se oyó un murmullo de miedo pues al decir estas palabras, de su boca salían los chorros de
candela, causando el miedo en todos los allí presentes.
Oba-Nani solo tenía vista para aquel hombre.
Fue Obalufon quien dijo:
<<“Has pasado la prueba Chango y esto te da el derecho de casarte con mi hija. Marca tú
día de la boda.”>>
Chango dijo:.
<<“Obalufon la boda será en seis Iroles (días).
Oba-Nani aceptó con mirada de aprobación, pues no le hubiera importado haberse casado con
Changó ese mismo día. Ella sabía desde el momento que le vio entrar en el palacio, que este
era el primer y único amor de su vida.

(Este Pataki esta hablando que a veces en la vida no es querer, sino poder y que lo que esta
predispuesto desde el cielo el hombre no puede cambiarlo.)

Pataki del Odu Obara:

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El Mono es tan sabio como el mono.

Muchos, muchos Odunes (años) atrás sucedió en Ile Ife que la sequía era tal que el agua, liquido
muy apreciado no aparecía en la fas de la tierra. Hombres, mujer y animales iban de un lugar a
otro en busca del apreciado liquido como si todos estuvieran loco. No les importaba a ninguno
de que tamaño fuera el manantial, solamente querían encontrar y beber el agua.
Ocurrió que fue el Ajanakú (Elefante) encontró pequeño hueco y empezó con su trompo a
formar el hueco en un tamaño más grande, mientras más utilizaba su trompa más grande se
hacia el hueco a los extremos de convertirlo en una pequeña laguna.
<<“Yo no te ayudare ha expender ese hueco le dijo el Ayá (mono) al Ajanakú (elefante).”>>
<<“Esta muy bien pero tú nunca podrás tomar de esta agua le respondió el Ekun
(leopardo).”>>
Todos en el reino, hombres mujeres, niños y animales construyeron un buen lago, donde todos
podían acudir y tomar agua menos el mono.
Cuando acabaron la fuerte tarea, entre todos acordaron que el lago tenía que tener un guardián,
el cual cuidara de día y de noche de que el mono nunca tomara agua.
El Ehoro Onirun (conejo esta primera ocasión, una vez tomada esta determinación el resto de
los seres vivientes juntos con los animales se regresaron a sus tarea.
Ayá (el mono) tenía toda la paciencia del mundo y se dedico a esperar, hasta que todos
abandonaran el lugar donde se encontraba el lago fabricado por el Ajanakú-elefante.
Una vez que todos se marcharon Aya decidió acercarse al lugar donde estaba el conejo haciendo
su guardia, con un panal de miel en la mano diciéndole:
<<“Oh esto esta exquisito, esto es lo más sabroso que existe en este mundo”>>
<<“¿Me das un pedazo?
<<“Yo te doy un pedazo si tú me dejas beber un poco del agua.”>>
El conejo acepto la proposición del Mono, y este bebió toda el agua que el quiso y una vez que
tomo toda el agua se fue sin darle el pedazo de panal de abeja al conejo.
Fue un fracaso total dijo el Leopardo al ver de la forma que el mono se había burlado del
conejo. Otra vez más propusieron dejar a alguien de guardia, pero esta vez escogerían a alguien
con más sentido común. Escogiendo a la ardilla.
También la Ardilla fue burlada por el sabio mono. Al sexto día y después de haber fracasado
en sus intentos de guardar el agua para que el mono no pudiera beber agua, dejaron la
responsabilidad en manos del Ayakua (jicotea). Todos se fueron dejando a la jicotea encargada
de cuidar el agua. Igual que antes se apareció el mono delante de la jicotea, y cuando el miro
haber quien esta haciendo la guardia, él empezó a meditar. A esta le engaño muchos más fácil
que a los demás. Se le acerco y le dijo:
<<“Buenos días Señora, que linda esta usted hoy.”>>
La jicotea no respondió, y el mono con un movimiento sumamente rápido la viro boca arriba,
dejándola inmovilizada. Y se dedico a tomar toda el agua que quiso. En un esfuerzo sobre
humano la jicotea pudo voltearse y le pego una gran mordida en la pata trasera al mono.
<<“Suélteme estúpido animal, me vas a romper la pata, gritaba el mono.”>>
La jicotea no soltaba y por el contrario lo que hacía era afincar más y más su fuerte mordida.
El mono le prometio la miel y muchas otras promesas pero todas fueron en vano la jicotea no
soltaba.
El resto de los habitantes, incluyendo a los animales empezaban a llegar, y el mono haciendo un
esfuerzo fuera de lo común logró soltarse de la mordida que le esta dando la jicotea, y se mando
a correr hasta alejarse de allí.

Todos decidieron darle honores y méritos a la jicotea por cuidar tan bien el lugar, pero el mono
siguió, en sus andanzas por todos los lugares de la tierra y a su vez seguía engañado y
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burlándose de todos en los campos de Ile Ife. Inclusive el mono tuvo la osadía de tratar de
engañar a Changó, claro que aquí este se encontró con su único y peor enemigo, Changó le d
candela.

(Este Pataki esta hablando, que todos tenemos por naturaleza humana la mala maña de
confiar demasiado, y regularmente somos traicionado, cuando sale Obara uno tiene que
tener desconfianza y saber escoger a nuestros amigos, pues Obara habla de mentiras,
traiciones y malos pasos).

Pataki de Obara: Olodumaré Y las calabazas.

En cierta Ocasión Olodumaré invito a todos los Orichas a una comida, eran tiempos muy ma
por los que estaba pasando el reino. El hambre y las necesidades eran muchas. Todos, todo
los invitados asistieron a la comida. Elewuá, Ogún Ochosi fueron los primeros en llegar al
banquete ofrecidos por Olodumaré y poco a poco fueron llegando el resto de los Orichas y el
último en llegar fue Chango.
Una vez sentado los Orichas al rededor de Olodumaré la comida fue servida y, Olodumaré
espero hasta que el último de ellos acabara de comer para decir:
<<“Yo sé que los tiempos están muy malos, y que la comida escasea y, es precisamente por
que yo los he invitado a esta comida. También porque les quiero hacer un regalo.”>>
Todos se miraban entre si, cómo preguntaban cual era el significado, de estas palabras. Ellos
les extrañaba que Olodumaré, nada más les estuviera invitando a una cena para luego decirles
que les quería hacer un regalo. Había algo más que esto. Pero para sorpresa de ellos no habí
nada más.>>
En cuanto acabo la cena Olodumaré, empezó a regalarles unas cuantas calabazas a todos los
presentes. Ellos todos quedaron perplejos, no podían creer que el famoso regalo fuesen
calabazas. Ninguno se atrevía a decir en vos alta lo que pensaban del regalo, pero muy adent
de ellos se lo estaban cuestionando.
<<“¿Cómo es posible que Él sea capaz de regalarnos calabaza? Esto es un insulto.” >>
Una vez que se acabo la comida y la repartición de calabazas había tomado lugar, uno a uno
fue marchando, y ya alejados un poco del Alafin (palacio), de Olodumaré todos botaron sus
calabazas.
El único que no dijo nada, ni se pregunta nada en referencia a lo ocurrido fue Changó, que to
sus calabazas y se fue a su Ile (casa) más contento que el resto de los Orichas.
Cuando Changó llego a su Ile, poso las calabaza en el suelo y se dispuso ha echar una siesta
después de la rica comida ofrecida por Olodumare; También a su vez le daba las gracias a su
padre por el regalo que le había hecho. Al otro día se dispuso a poner una de las calabazas a
cocinar para hacer su almuerzo y cual fue su sorpresa que al abrir la calabaza está estaba relle
de grandes cantidades de joyas, de un valor incalculable. Changó al ver aquello abrió las otra
cinco calabazas, ya que Olodumaré le había dado seis.

Con las riquezas de las seis calabazas Changó se hizo rico y poderoso, logrando sacar al rest
de su pueblo del hambre y la miseria. Y el resto de los Orichas quedaron en la misma miseri
de antes, por mal agradecidos.

(Este Pataki les esta hablando a los hijos de Obara que no sean mal agradecidos, y que
cuando se le hacen favores estos deben de ser agradecidos y que no pueden ni deben de
comer la calabaza, pues la calabaza es quien les saca de apuros los libre de la muerte.
Ponerle calabaza a Elewuá y al ángel de la guardia, siempre en este Odun)
Pataki de Obara: La Lengua.
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En cierta Ocasión Obatalá invita su Ile (casa) a todos los Awos (jefes de pueblo) a que le
cocinaran la mejor comida de este mundo. Todos llegaron muy predispuesto a preparar par
Obatalá lo mejor de sus repertorio culinarios.
Fueron muchos los majares expuestos en la mesa, pues cada uno de los Awo puso su
especialidad. En la mesa había carnes, pescados, aves y muchas otras cosas, todas ellas
exquisitas.
Chango en cambio cocino lengua, y esta fue preparada estupendamente bien. Una vez sentados
todos a la mesa Obatalá las iba probando todas, y después le preguntaba el cocinero:
<<“¿Porque has cocinado esto? Dime la razón por la cual tú piensas que esta comida es
exquisita.”>>
Todos, empezando por Elewuá daba sus razones, las cuales después eran analizadas y
recompensadas por Obatalá.
Al último que Obatalá le hace la pregunta fue a Changó:
<<“¿Changó que te hace pensar que la lengua es la mejor comida de este mundo?”>>
<<“Baba Una lengua bien preparada, es la mejor comida de este mundo y también una
lengua buena salva a un pueblo.”>>
La contesta de Changó fue del agrado de Obatala y bien acertado por todos los presentes.
demás esta decir que fue Chango quien se llevo la recompensa. Obatalá le recompenso no solo
por el plato que había preparado, pues también lo hizo por el grado de sabiduría expuesto por
Changó.
Al mucho tiempo de la famosa comida Obatalá invita de nuevo a todos los Awos a que le hagan
la comida más mala de este mundo. Todos acudieron y todos prepararon sus peores comidas.
Igual que antes Obatalá les probo las comidas y también les hizo exponer el porque ellos creían
que sus comidas eran las peores de este mundo. Todos dieron sus razones. Cuando llegó el
turno a Changó, Obatalá vio que Changó también en esta Ocasión cocino lengua. Obatalá de
dijo:
<<“Alafí (Chango), en la primera invitación yo dije que prepararan la mejor comida de este
mundo y tú cocinaste lengua. Y ahora en esta segunda ocasión yo les pido que me cocinen la
peor comida y tú cocinas lengua otra vez.”>>
<<“¡Baba (papa) bien sabe Ud. que una lengua bien preparada es la mejor comida de este
mundo y que una lengua buena salva a un pueblo. Pero una lengua mal preparada, es la peor
comida de este mundo y una mal lengua destruye a un pueblo!”>>
Todos quedaron con la boca abierta, nadie, incluyendo a Obatalá, se esperaban esta respuesta.
Todos estuvieron de acuerdo que Changó lo que había acabado de hacer. era exponer pura
sabiduría.

(Lo que dice este Pataki es: que la persona que tiene Obara en su Odun debe utilizar la
lengua siempre para el bien, nunca debe andar con mentiras. La verdad siempre aunque
duela. En otras palabras antes de echar andar tú lengua pon tu cerebro a funcionar.)

Adimuses del Odun Obara.

1) Recetas Para la buena suerte:

Para los tiempos venideros son recomendados los baños recetados para los que nacieron bajo
el Odun de Okana, y también baños recomendados en vuestras advertencias, al igual que
tienen que seguir los ofrendas y sacrificios recomendadas.

2) Baños Para Alejar los Malos Espíritus

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A un tobo de agua del río, se le agrega, una taza de sumo de hojas de Álamo, una taza de
sumo de hojas de Jaguey, el agua de dos cocos verdes, un chorrillo de vino tinto, media bo
de cascarilla, y un pedacito de manteca de cacao. Esto se prepara el día anterior y se pone
frente a la batea de Changó con un velón rojo encendido toda esa noche. Al otro día
temprano en la mañana se baña con el contenido del tobo y se viste de blanco. Este baño s
debe hacer 6 viernes seguido. Este baño también sirve para limpiar las casa, negocios y
automóviles.

3) Baño Para La Prosperidad

A un tobo de agua se le agrega una taza de sumo de perejil-cocina, una taza de sumo de
hierva buena, una taza de agua de la sopera de Ochún y otra de la sopera de Yemayá o de
Olokún, siete cucharadas de melao de caña, un chorrillo de perfume que sea de color claro
Bañarse con el contenido del tobo y vestirse de blanco. Este baño se tiene que hacer seis
lunes seguido y lo mismo que el anterior sirve para limpiar casas, negocios y automóviles.

4) Baños Para Atraer a Un Amante, Novio, Marido.

A un tobo de agua se le agrega seis tazas de sumo de hojas de botón de oro, cinco
cucharadas de miel de abeja, el sumo de una naranja de china y un chorrillo de colonia
Pompeya y seis tazas de agua de la sopera de Ochún. Dejar el tobo frente de la sopera de
Ochún toda la noche con un velón amarillo prendido al otro día temprano en la mañana s
baña con el contenido del tobo y depuse se viste de blanco, pero los interiores deben de ser
color amarillo. Este se tiene que hacer por seis día seguidos.

5) Baños Para Que Haya Estabilidad Espiritual y Material en La Casa

A un tobo de agua se le agrega una taza de sumo de hojas de almasico, una taza de sumo d
hojas de mandarina, una taza de sumo de hojas des canitel o mamey colorado, tres
cucharadas de miel y tres de melao de caña, un pedacito de cascarilla y uno de manteca de
cacao, un chorrillo de colonia Pompeya. También se le pone seis tazas de agua de la soper
de Ochun. Este se deja delante de Ochún o Yemayá toda la noche con una vela prendida y
al otro día muy de temprano se baña con el contenido del tobo. Esto se hace todos los día
seis o doce de mes y se viste de blanco.

6) Baños Para Conseguir Esposo o Esposa y Para La Buena Suerte

A un tobo de agua se le agrega una taza de leche de chiva, una taza de manzanilla, una ta
de sumo de hojas de guanábana, una taza de agua de la sopera de Ochún, cinco cucharad
de miel de abeja y un chorrillo de perfuma. Dejarlo frente a Ochún toda la noche u al otro
día bañarse y vestirse de blanco. Esto se tiene que hacer los día cinco o seis de mes.

7) Adimu para agradar al Orichá Changó y obtener algo de él.

Se parten por la mitad seis mameyes colorados a los que se les quita la semilla, se ponen en
una fuente agregándole a cada una de las tapas lo siguiente:
Una pimienta de guinea, maíz tostado, pescado y jutia ahumada, miel de abeja, manteca d
corojo, manteca de cacao, un chorrillo de melao de caña, un pedazo de coco en cada mitad
Se le quita la tapa a la batea de Changó, y se le ponen dentro. Se prenden dos velones rojo
por seis días. A los seis día esto se lleva al píe de una ceiba o palma real.

8) Lampara al píe de Chango para la buena suerte.

Se escribe en un papel de bodega lo que la persona desea de Changó, el papel se pone en u
calabaza grande la cual tiene que ser limpiada. Agregándole: pescado y jutia ahumada, u
taza de vino tinto seis pimientas de guinea, maíz tostado, seis centavos, seis pedazos de coco
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seco, manteca de corojo, manteca de cacao, seis cucharadas de miel de abeja, seis
cucharadas de melao de caña, un pricipitado rojo, un pedazo de palo yo puedo más que tú,
uno de ceiba, uno de álamo, seis agujas de coser, seis cucharadas de aceite de almendra, seis
huevos de codorniz. Rellenar bien la calabaza con aceite de cocina. Prenderle seis mechas
y se pone al píe de Changó por seis días. A los seis días darse seis baños con hojas de
calabaza. (seis juevez seguido.)

Refranes del Odun Ody (7)

7) Ody Donde se habre el hueco por primera ves.

7-1) Ody-Okana El que vive de esperanza, muere de desengaños.

7-2) Ody-Ejioko Del viejo el consejo y del rico el remedio.

7-3) Ody-ogunda Cada santo se le llega su día.

7-4) Ody-Iroso Barriga llena corazón contento.

7-5) Ody-Oche Adonde el corazón se inclina el píe te guía.

7-6) Ody-Obara La peonía no sabe si se queda con un ojo negro o con el ojo
colorado (rojo).
7-7 Ody-meji El fabor nunca se paga.

7-8) Ody-Unle Donde nace el amor y donde muere el amor.

7-9) Ody-Osa Dos narigudos no se pueden besar.

7-10) Ody-Ofun Delicado de rostro, pero no de conciencia.

7-11) Ody-Ojunay Estira la mano hasta donde te alcances.

7-12) Ody-Eyila No hay mayor dolor que llegar a ser pobre después de ser
señor.
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7-13) Ody-Metanla No existe mejor amigo que cuatro pesos en el bolsillo.

7-14) Ody-Marunla Adonde te quieren mucho, no vayas a menudo.

7-15) Ody-Merinla No existe mejor maestro que tú propio yo.

7-16) Ody-Meridilogun No esperes que tu Amigo haga, lo que tú puedes hacer mejor

7-17) Ody-Yeku-Yeku Un clavo saca otro clavo y si no se quedan los dos.

Orichas que hablan en el Odun Ody (7).

Yemayá. Inle, Olookun, Meji, Nana, Nana-Buluku, Oricha-Oko, Asoguano, Ogún, Elewu
Obatalá y los Egun (espíritus).

Las personas que tengan en su Ita, ya sea en la Elewuá y o en el ángel de la guarda, ellos son
escogidos por Olodumaré ofrecer amor al resto de la humanidad. Ustedes son hijos y
protegidos de la Diosa Yemayá y de Osoguano-San Lázaro, Obatalá y todos los demás Orich
que hablan en este Odun. El agua y el aire son los elementos que tienen de aliado para el res
de sus días en esta tierra. Sin duda alguna son ustedes los preferidos de Olodumaré, en ellos
encierran las características, del mundo de lo desconocido y todo lo que sea esotérico,
espiritual, son personas que les domina el corazón, y por lo tanto desde este punto de vista
deben de ser juzgados el carácter de los hijos de Ody.
Estando entre el Odu Okana y el Odu (del uno al siete) los nacidos bajo este Odun gozan de l
protección de todos los elementos. Se tiene que reconocer que entre el uno y el siete suelen
pasar cosas muy agradables para la gente que nacen bajo la protección de este Odun. Podem
señalar como un indicio de buen aguero que muchas de las cosas importantes de este planeta
también están marcada o nacen entre Okana y Ody como es por ejemplo: Siete mares, siete
astros y así sucesivamente. Encontramos en los hijos de Ody que las fuerzas del corazón van
hacia arriba siempre, cuando el Odun viene con un Ire perfecto, por lo regular son gente que
se han realizados completamente, o dicho de otro modo, tienen consciencia de sí mismos,
encontraremos que la conciencia está centralizada en el corazón. Hablando en términos
generales, las emociones están planamente activas en los caracteres de los hijos de Ody. Son
fuertes y guapos, y por poseer abundante vitalidad, llevan consigo un aura beneficiosa para
todos. Son verdaderamente amables, de buen corazón y cariñosos, mas por lo general prefier
expresar su amor en acción porque su naturaleza emocional pertenece al corazón. Bien pued
ser impulsivos y efusivos, este suele ser el impulso de una naturaleza generosa. Poseen una
individualidad muy atrayente y siempre tienen un carácter decidido. Suelen ser muy práctico
en lo que a sus ideales se refiere. Porque en vez de hablar de ellos prefieren vivirlo.
Forjan en sus mentes ideas grandiosas, y estas después lo llevan a la practica. Son ideas nuev
renovadoras y excitantes. Están pre destinados a alcanzar lo inalcanzable, estas personas
buscan silenciosamente sus objetivos y los convierten en suma realidad. Esto se debe a la
maravillosa fe que poseen por la naturaleza, siendo su lema: <<sea lo que fuera, es lo mejor>
Sin embargo, esto último sólo sucede cuando su naturaleza y mente están despiertas a su
realidad, y ponen en acción el deseo de unificar la voluntad individual con la voluntad suprem
siendo protegidos por Yemayá poseen una naturaleza amorosa muy fuerte, que les hace muy
ardientes en sus amores, siendo capaces de unificar la voluntad y el deseo para sus ventajas, e
el amor. En ellos la voluntad y el deseo están más unificados y actúan más por el lado de la
voluntad que el lado del deseo. A los hijos de Ody les encanta mandar, pero su mando es má
del corazón que de la cabeza, son filántropos, y siempre siguen los impulsos del corazón en l
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tocante a la simpatía, Los nacidos bajo este Odun produce individuos más completos que
cualquiera de los otros Odun del Dilogun, porque parece combinar lo práctico con lo filosófico,
y lo ideal con verdadero. Si esta completamente en Ire-realizados, son individuos maravillosos
y consiguen influir a mucha gente. Tienen capacidad de enviar sus pensamientos a cualquier
distancia por lejos que esta sea, y cuando conservan sus energías curan por medio de sus
mentes. Sus cuerpos parece radiar un aura bienhechora que sólo se puede igualar al color del
infinito, y esto se los da la gran Señora Yemayá, que la dueña y regente de estas personas
nacidas con el Odu Ody. Se ha comprobado que los que tienen este Odun en, bien sea en
Elewuá o en el ángel guardián, dada a la gran humanidad de la cual gozan, son los más fuertes
pero también los más débiles cuando el Odun no este en Ire.
Estando el Odun en Ire un torbellino de fuego interno vive muy adentro de ellos y como el ave
Fénix resucitan de las cenizas inmortales de si mismos para conquistar lo imposible, junto a las
cosas más grandes y más nobles, porque estas gente son conocidas de todos los hombres sabios
de la Santería, que ellos son la casa del sol, la tierra y la luna a través de esta gente estos astros
reflejan su luz al resto de la humanidad, dándoles vida y energía espiritual. Cuando el Odun
esta en un Ire perfecto, tratan de adquirir conciencia de si mismo, suelen progresar con mayor
rapidez que los de los hijos de otros Odun, poseen una naturaleza sensible, responden con
facilidad a las influencias espirituales, su fe entonces se hace grande y mágica y la totalidad de
sus vidas se encuentra entregada a hacer el bien al resto de la humanidad.
Siendo el corazón quien le gobierna, y no estando el Odun en Ire, entonces esta parte del
sistema en su centro y por lo tanto, es la que más resiste cuando falta armonía en el carácter y la
vida se desarrolla en la discordia y el desorden, y no en paz y progreso, sufren de la circulación
y surgen muchos problemas de naturaleza más o menos febril, la cual a su vez, recae sobre la
mente, trayendo congojas y desazón. Es esencial para la buena salud que dediquen aunque sea
un minuto al día de soledad y el reposo absoluto. Esto les permite poner en marcha la
maquinaria del corazón con un ritmo de vibraciones uniforme y armonioso. Su mejor
medicamento es el amor, la paz y la armonía.
Los hijos de Ody cuando el Odun esta en Ire ejercen autoridad o ocupan cargo elevado y
responsables, pero los oficios y profesiones son mejores como joyeros, escritores de novelas de
amor o comedias dramáticas. También son excelentes músicos y poetas. Aunque poseen mucha
fuerza y vitalidad, son amantes del trabajo duro y sólo son realmente felices en cargos de
confianza y administración. Esta gente son individuos firmes que dominan a si mismo y que
siempre aspiran a las cosas elevadas y nobles. Todos ellos nacen con una nobleza de carácter
que sólo puede ser contrarrestada por influencias negativas. Son generosos frente a las faltas,
fieles, sinceros, emprendedores y perseverantes y si bien ambiciosos, sus ambiciones casi
siempre se orientan hacia el perfeccionamiento de si mismos. A esta gente Yemayá les
proporciona las instituciones del corazón y como este es el centro donde habita el amor, retiene
y une a todos los demás por el poder del amor, su naturaleza interior o destino es la armonía.
Los hijos de Ody gozan de altas posiciones sociales alcanzadas por sus propios méritos y por lo
general buscan hacer negocios con personas de alto nivel social e intelectual y personas de
mucho renombre mundial, se les ha otorgado por la providencia una naturaleza elevada y son de
fuerte voluntad, espíritu abierto, bondadosos, francos, ambiciosos y perseverantes, sus mentes
son justas, firmes confiadas, generosas y sobre todo dotados. En ocasiones presuntuosos y
altivos, pero siempre dueños de si mismos y de la situación, les gustan las cosas claras y todo lo
que hay de bueno y grande en la vida. Cuando el Odun no viene con Ire pierden los estribos
con facilidad cuando son provocados, pero su enfado no les dura mucho y aunque siempre
sufren de deseos vengativos son constantes en sus afectos y aman de verdad. Pacientes en sus
trabajos logrando siempre sus objetivos por su perseverancia.
Sus habilidades son diversas y en lo regular aman las bellas artes y los cargos público y hay
cierto afán de esconderse en determinados momentos, sus dotes espirituales son excepcionales,
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como también los son referente a la poesía y el drama. Todo lo que estas personas hacen trat
de hacerlo bien y son muy exhaustivos en sus intenciones de forma que los honores les llegan
siempre sin haberlos buscados, los amores son fuertes pero muy controlados, las opiniones so
dogmáticas y muy fijas, siempre terminado todo lo que emprenden, corriendo grandes riesgo
personales, les llegan riquezas mediante los méritos personales y por sus propios esfuerzos y
también por sus relaciones bien posesionadas o por algún favor hecho a algún cliente rico, las
pérdidas suelen ocurrirles por enfermedades o problemas familiares. Se favorecen
económicamente con el comercio, con artículos como alhajas y ropa fina.
Los principales males de esta gente son las enfermedades del corazón, la columna vertebral,
reumatismo y problemas de los huesos y la sangre pero en general los cónyuges sufren de ma
muy prolongados. Esta gente cuando Ody no viene con Ire, ellos suelen tener problemas en
algunas de las etapas de sus vidas se ven cohibidos de los más elementales alimentos para
subsistir, su vida matrimonial siempre está cubierta con la manta de discordia, ocasionada a
menudo por miembros de la propia familia o socios. Hay poco o ningún viaje de placer y los
que hacen nos les resulta nada ventajoso las ocupaciones de esta gente son honorables, los
enemigos secretos son gratuitos y muchos, resultando casi siempre ser mujeres cuyos podere
son fuertes y vibrantes, para hacer el daño!
Si escuchan los consejos que se les expondrán en próximas paginas, gozaran de buenos tiemp
y buenas oportunidades para poder superar el Odun y convertirlo en Ire y de esta forma goza
de tiempos buenos por llegar..
Olodumaré y Yemayá les producirán una individualidad muy firme, decidida y reservada, co
tendencias a una gran dignidad, introversión y plenitud de deseos. Otorgando grandeza a su
naturaleza al cansando gran dominio de sí mismo con respecto a cada una de las etapas por v
en los tiempos venideros; vuestra individualidad puede alcanzar una gran disposición para to
las cosas buenas que se avecindan. Ustedes son progresistas, independentistas y sobretodo
industriales.
Cuando el Odun no esta en Ire, tienen tendencias a ser muy testarudos y a dejarse llevar a
extremos de ira; también hay mucho negatividad, impulsos y celos estúpidos. El carácter es
fuerte, dogmático, impeditivo y lleno de intensas antipatía y disoluciones. Vuestra naturaleza
pasional a menudo es muy fuerte, y hay tendencia a ser un tanto tiránico debido a la gran
negatividad que existe cuando no están en Ire. Estando evolucionado, de ahí que entonces
tengan coraje, resolución, recursos e independencia, y sin duda hará impacto en la vida de
muchos formas positivas, para el bien de mucha gente, las cuales están a su alrededor;
probablemente lleguen a ser gente ampliamente conocidas por sus fortaleza de carácter y su
gran voluntad. Normalmente serán muy prácticos, y pondrán a prueba todas las teorías a
prueba de la acción, y esto es de un gran valor para sí mismo. Para las personas que están
evolucionabas las benéficas redacciones futuras, provenientes de Olodumaré-Yemayá serán
muy buenas en los tiempos por llegar. Los sentimientos y el intelecto estarán bien
desarrollados, no habiendo tendencias a ningún tipo de contratiempos. No estando en Ire,
entonces los nacidos bajo este Odun se verán contrariados sufriendo de fuertes dolores de
cabezas y exceso de trabajo o de no buena excitación mental. El peor defecto de vuestro
carácter es la falta de suavidad, de calma y humildades, y sería muy bueno que ustedes
meditaran mucho sobre esta, no tan buena parte de vuestra naturaleza.
No estando completamente (Ire perfecto-evolucionado), entonces vuestra naturaleza en estos
tiempos no goza de buenas radiaciones planetaria, reduciendo lo positivo de vuestros caracter
Con Ire entonces en este ciclo su naturaleza cambia a posiciones más benéficas y dando por
resultado que los hijos de Ody pudieran alcanzar grandes beneficios en los campos como son
medicina, porque de una notable intuición o instinto con respecto a las enfermedades.
Acrecienta la aprobación y el deseo de ostentación de vuestra naturaleza, proporcionándoles
éxitos en los negocios porque la naturaleza es firme y decidida. Estando en Ire los nativos
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tendrán una gran habilidad práctica en el comercio, especialmente si se une a otras personas, sea
mediante sociedad o en compañías, etcétera. En éste y otros sentidos seguirán un rumbo
determinado en vuestras vidas, y habrán de hacerlo con mucha persistencia y perseverancia. La
naturaleza de los hijos de Ody cuando no están en un Ire perfecto son muy variable y nada
conservadora en la mayoría de los casos y sus hábitos y costumbres, tienden a ser dualistas lo
mismo en las buenas que en las malas, tendiendo a vivir casi toda sus vidas encerrados en una
no buena rutina. Por el lado doméstico y social de la naturaleza de esta gente no está bien
desarrollada y, con tendencias a ir por la vida sin saber a donde van. Pero cuando están en Ire
gozan de plena evolución, entonces su naturaleza cambia siendo muy favorable, podrán cultivar
la música, el arte, etcétera. Optimistas y de buen humor en lo general, ellos son lo bastante
afortunado en todos los aspectos de su vida.
Si el Odun esta en Ire, pero este no es un Ire completo (Ire Elese Eleda Yale), tienen que buscar
la forma de evolucionar a toda costa, porque de ahí depende que en los tiempos venideros todo
sea para bien. De lo contrario en estos tiempos no serán muy benéficos, porque la personalidad
tiende a irse a grandes extremos y se deja arrastrar con facilidad hacia los malos hábitos y la
astucia, y, por lo tanto, no forma nada buena en la vida de ustedes. Cuando ustedes logran
cambiar el Ire imperfecto al Ire perfecto, entonces la naturaleza puede ser cambiante y de ahí
que los nativos forman buenos escritores, comentaristas, y críticos literarios. Existe mucha
habilidad para expresarse mediante la palabra o la pluma; hay inventiva e ingenio, sarcasmo
hiriente y capacidad para mantener un determinado esfuerzo intelectual. Ustedes muy bien
podrían subsistir mediante la literatura, el trabajo de oficina o los viajes, o bien organizando y
supervisando a otros en alguno de estos sentidos. También proporciona habilidad para tareas
científicas. Cuando no están en Ire son personas que sufren de los pulmones y tienen grandes
dolores de cabeza.
Vuestra naturaleza, cuando ustedes están en Ire es armoniosa y el agua es vuestro refugio en
ella siempre tienen a un buen aliado. No estando en un Ire perfecto hay mucha tendencia a
dejarse arrastrar hacia los errores por los sentimientos y las sensaciones, y los que nacen bajo
este Odun son inducidos fácilmente por los demás a cometer tonterías. Por lo tanto, es
recomendable casarse joven, porque siendo muy fuertes los poderes del apego a los demás, de
esta manera puede haber una buena influencia en la vida. Los hijos de Ody son de una
naturaleza bástente dura y práctica en las cosas que requieren sus desenvolvimiento en el
mundo y que lo obligan a mezclarse con la gente, pero posee un lado más bondadoso y blando
en cuestiones sociales o en la vida de la familia. Si ustedes logran convertir el Osogbo en Ire
lograran armonizarse, tendrán una gran capacidad comercial; ganarán o heredarán dinero o
propiedades, y lo amnistiará adecuadamente. Poseen grandes dotes psíquicos y poderes ocultos.
Por lo general ustedes gozarán de buena salud, tanto en lo tocante a la nutrición como a los
digestión siempre que no hayan “aflicciones”.
Cuando no están con un Ire completo, ustedes no son nada armónicos, inclinados la mente al
romance y las situaciones amorosas de intensa emotividad, e intensificando todas las pasiones y
deseos, de tal manera que los sentimientos resultan muy pronunciados y agudos. Confiere
orgullo, cierta arrogancia y mucho afán de poder, junto con ardor, imaginativo, emociones,
energías y ambición, pudiendo esto último adoptar varias formas según el estado en el cual se
haya vuestra naturaleza. Cuando están con un Ire perfecto, entonces hay ciertos deseos, y
consiguen la grandeza, pompa, exhibición y ostentación, y considerables sentido dramático.
Estos son tiempos propicios para ustedes pueden llegar a destacar todas sus habilidades
artísticas, y al por igual lograr demostrar su naturaleza positiva dominando con rigor todas las
nuevas esferas de vuestras vida; inclusive motivar a todas aquellas persona, las cuales se hayan
a vuestro alrededor; ustedes son muy capases de influir de gran manera sobre el resto de la
humanidad, y de controlar, dirigir y organizar.
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Advertencias

Los hijos de Ody se encuentran en estos momentos en unos de los tiempos más críticos de su
etapas en la tierra, y es por eso que estos son momentos en los cuales ustedes tienen que pone
de vuestra parte y poner, y hacer todas las ceremonias, ofrendas y limpiezas recomendadas en
estas pagina, para que pueden lograr alcanzar la habilidad literaria, junto con un buen orgullo
mucha buenas posiciones económicas. Tienen que dejar a un lado el sarcasmo y ser un poco
más mordaz en lo que a su vida se refiere. Los hijos de Ody por lo regular se tienden hacer
demasiados críticos de ellos mismo y del resto de la humanidad y a estar muy disconformes c
sus propias realizaciones, no por apocamiento sino por un deseo de perfección que nunca lleg
satisfacerles. No pueden seguir buscando amistades con personas más humildes que ustedes,
todo lo contrario cuando vayan a buscar un amigo o socio, busquen a alguien que sea de una
esfera social más elevada que la vuestra. En estos tiempos tienen que tener cuidado pues la
muerte de un ser muy allegado y respetado por ustedes dará su caida-muerte y esto les puede
afectar la suya propia. En esta etapa de vuestras vida es muy fructífera para todas aquellas
personas que tengan sueño de lograr algo grande, ya sea en el campo académico, amoroso he
intelectual. Si saben aprovechan bien esta etapa lograrán alcanzar vuestras metas. Son tiemp
muy buenos para todas aquella persona que estén pensando comenzar carreras económicas, p
no son tiempos para ser mundano.
Yemayá les proporciona la tendencia a conseguir todo doble en esta etapa incluyendo hasta la
doble visión, y también a que se realicen en los campos de las cosas ocultas, místicas y triunf
en el amor; y sobretodo tendrán grandes tendencias a todo lo que sea psíquico, romántico y
maravilloso, con inclinaciones hacia la metafísica y hacia el pensamiento superior. Según us
las buenas influencias de Yemayá obtendrán grandes beneficios a vuestras vidas, pero si estas
no son usadas sagazmente, entonces habrán tendencias a malas visiones y a pertenecer a secta
o fraternidades llamadas buenas, pero que en realidad no lo son. Si no utilizan bien esta
benéficas radiaciones pueden caer en un mal matrimonio y sus vidas se puede convertir en un
hígado a la vinagreta!
Sí el Odun lo tienen en Ire adquieren un gran independencia y confianza en sí mismos, y una
inclinación hacia el materialismo y la habilidad para gobernar a los demás y a dominarlos y a
cierto punto esclavizarlos. También gozan de un gran orgullo y muchas reservas, pero hay
tendencias a ser muy inquisitivos y a explorar los secretos del más aya, estas características
cambian si las personas no están realizados como seré humanos. Yemayá y Olodumaré son d
buenos aliados de tener en estos tiempos, pues los hijos de Ody adquieren capacidad de
actuación y suelen practicar su verdadera naturaleza intuitiva, siendo amables y con mucha
flexibles en sus carácter. Cuando no están en Ire entonces son seres demasiados duros,
circunstanciales e inflexibles. En general padecen de enfermedades linfáticas y las energías
espirituales no son nada agradables o claras que digamos. Cuando ellos no están un cien por
ciento encontrados consigo mismos, tienen muchos problemas, pues suelen generar una
naturaleza bastante dura, y nada elocuente. Pero sí por lo contrario están en Ire entonces los
hijos de Ody son capaces de acabar con el mundo, siempre logrando sus objetivos finales.
Yemayá y Olodumaré les ofrecen a los hijos de Ody para el resto de sus vidas oportunidad de
engrandecer y progresar en todos los sentidos, también le otorgarán la oportunidad hacerse
valer y una gran fijeza en esta tierra apoyada siempre por las buena radiaciones de estas dos
Divinidades, las cuales les ayudarán en una buena y substanciales ganancias financieras y una
buena dosis de prudencia financiera en las inversiones, o en las compra y ventas. Teniendo l
influencias de estas dos Divinidades las cualidades más positivas de ustedes salen a reducir,
otorgándoles beneficios en los dos campos, materiales e espiritual.
Ustedes los hijos de Ody tienen el privilegio de ser protegidos por la luna-Yemayá, los viento
las aguas y el fuego. Por que los hijos de Ody en una de las mejores etapas de sus vidas para
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fin alcanzar su libre albedrío, en otras palabras están situados entre el uno y el siete y como
verá del 1 al 7 es donde está marcado todas las cosas importantes en este planeta de nosotros.
Son siete los mares,, cuando estas personas están individualizadas tienen a su favor estos
elementos que los protegen, y más aún tienen la protección de la diosa Yemeyá, que es la
responsable de que todo lo antes mencionado, nació de ella, pues ella se compone en sí lo que
es el nacimiento del planeta tierra. Ustedes son personas envidiadas aún dentro del ceno
familiar, por eso tiene que vivir con mucho cuidado en lo a su vida se refiere.
Estos son los tiempos donde ustedes van a triunfar, si complementa con Yemayá, poniéndose
los collares, y haciéndose santo, debe hacerse una buena limpieza al pie de Asoguano-San
Lázaro para que se quite la epidemia de encima, no maltrate a sus semejantes y mucho menos a
los niños. Seria conveniente que lleve a su madre algún lugar para que se la resguarden pues en
este año la puede perder. Habrán personas que la hagan mucho daño en estos tiempos
venideros, no tome represalias deje que sea Yemayá la que se encargue de cobrar el mal que le
hagan, láveze la cabeza con hojas de siempre viva 8 veces seguidas para que pueda domar bien,
y las pesadillas no los atormenten, ustedes están muy mal de situación, y todos se burlan de
ustedes pero lo que no saben la gente es que ustedes les viene en camino una gran cantidad de
dinero, el cual Yemayá les dará en tiempos no muy lejanos. Cuidado de no hacerse abortos en
estos tiempos, pues estaría matando a un hijo de Yemayá el cual esta por venir a este mundo, y
que le dará a Ud. grandes alicientes en sus vidas. También le vienen viajes en caminos, viajes a
tierras lejanas y extrañas. Limpie mucho su casa con agua de añil en estos tiempos para que
saque toda mala influencia que esta dentro de sus casas y la suerte les acabe de entrar a su vida.
Se le van a presentar tres oportunidades de negocios y las tres son buenos, que les dará muchas
ganancias y prestigio a su persona; cuídese mucho la vista y el corazón, no se abandone con el
médico, ni con los santos. Su calma es buena y grande y en los próximo cinco años alcanzará
metas y sueños, y al fin verá todos sus planes realizados de una vez. Si tiene santo hecho dele
de comer a Olokún dos gallos blancos, lo antes posible. Yemayá le reclama su cabeza, y es
hora de que acabe de hacer el santo para que sea quien usted tiene que ser.
No vaya a cargar nada de mucho peso para que no se vaya a ver una hernia en sus partes
privadas o se vaya hacer daño en su bajo vientre, cuídese mucho los senos y sus partes
interiores, si ve algo anormal en estos lugares vaya al ginecólogo lo antes posible. Vigilen sus
media naranja-compañero-ra, que le pueden estar engañando con personas de cabellos negros,
no se fíe de nadie pues las personas nacidas en este mes, no tienen amigos, y los conocidos que
tienen suelen tener tendencias a traicionarles y los quieren ver loco-ca.

Relación de los Orichas y los Astros y las Piedras Preciosas

Los hijos de Ody son gobernadas por la Oricha Yemayá, Osoguano, Obatalá y Eleguá.

Estos Orichas se identifican con la Luna, y el Sol. Estos planetas son los que le influyen
para siempre..

Números de la suerte son: 8, 1, 14, 23, 37, 38.

Piedras a usar son: el coral, agua marina, las perlas.

Perfumes para usar son: los de colores claros preparados con tres palitos finos de Yo puedo
más que tú o de quita maldición

Personas recomendadas para el matrimonio son los hijos de Changó, Ogún, Obatalá y
Ochosí, Asoguano y si se quiere cualquiera de los Orichas del panteón.
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Pataki del Odu Ody (7)

Aruma y Odima siempre andaban juntos. Aruma le tenía mucha envidia a Odiar porque este
andaba mejor de situación económica que él y siempre le estaba preguntando que como se las
arreglaba para conseguir y tener buenas cosas. Un buen día Aruma convido a Odima a tomar
hacer ciertas cosas, pero éste le dijo que no, entonces Aruma le pidió que le prestara tres
monedas para hacer un Ebo y Odima le dijo que no las tenía en ese momento. Al otro día
Odima se fue a consultar a casa de Elewuá y Elewuá le dijo que no prestara ni malgastara el
dinero y que nunca fuera avaricioso; pero cuando se encontró con Aruma éste le invitó a jug
de interés con unos cuantos individuos, Odima gano en el juego y olvidando lo dicho por
Elewuá le presto las tres monedas a Aruma.
Después haber prestado el dinero, su situación empezó a empeorar y cada día las cosas iban d
mal en peor, cada vez más su suerte iba hacia abajo, ya no era igual que antes y tuvo que ir a
probar fortuna a otro pueblo y nada más que gano dos monedas. Siguió caminando y tanto
camino que la ropa que llevaba puesta se le rompió encima y tuvo que guardar las monedas
entre los dientes porque las manos las tenía demasiado cansadas para sostener nada en ellas,
entonces vio un río y como tenía tanta sed fue a tomar agua y las dos monedas se le cayeron
río, éstas dos fueron rodando hasta el mar arrastras por las corrientes de las aguas. Odima
corrió detrás de las monedas pero cuando llegó al mar le salió al paso un guardián y éste le d
<<“Ud. no puede pasar.”>>
Odima le explicó lo que pasaba, a lo cual el guardián le replicó:
<<“Ud. Tiene que esperar a que llegue el dueño de este lugar, el cual llega mañana. Ud. si
quiere puede quedarse y yo lo invitare a comer pescado esta noche, pero hasta mañana no se
puede hacer nada.”>>
Esa noche Odima tuvo que dormir encima de unas piedras a las orillas del mar. Por la mañan
Olokun le preguntó: ¿Que desea Ud.?, y mientras Olokun le hacia la pregunta le enseñaba un
cesta llena de monedas. Odima, recordando lo que Elewuá le había dicho en la consulta, de q
no fuera avaricioso, solamente se limito a tomar las dos monedas, las cuales estaban marcada
por sus dientes. Olokun al ver la honradez le regaló la cesta de monedas.
Odima llego a su pueblo natal y al llegar se encontró con Aruma que estaba peor de situación
que nunca, cuando éste le vio llegar ricamente VESTIDO y con todo tipos de lujo, se enfurec
y empezó a discutir y la amistad se acabo para siempre.

(Lo que habla el pataki es que el que dá lo que tiene, a pedir se queda, la honradez sobre
todas las cosas. no se puede ser bobo, ni decir mentiras).

Pataki del Odu Ody (7)

Siendo Obatalá el Oricha mayor de todo el reino de Ife, también tenía una de las fincas mas
grande de todo ese territorio; y de cuya finca provenían grandes cosechas de ñame.
Todos envidiaban la finca y al encargado de ella, pues este hombre tenía el secreto de hacer
crecer los ñames mas hermosos de toda la región, pero Oricha-Oko que era el encargado de l
finca era un hombre muy peculiar y no se le conocía ningún tipo de relación amorosa. Homb
de muchos recelos y si se le quiere llamar el misterio en persona.

Todos los Oba (jefes) de provincia vinieron un día ha pedirle a Obatalá que él hablara con el
encargado de la finca para que este les enseñara a producir los ñames, pero Obatala se negó
diciéndoles:
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<<“Oricha-Oko no es hombre que le gusta estar enseñado a nadie sus secretos y mucho menos
es hombre de estar en mucho grupo. El cuida mucho de no contaminarse con la inmundicia de
los humanos.”>>
Al oír las palabras de Obatala todos los Obas (jefes de provincias) se enfurecieron y juraron
tomar represalias.
Todos los Obas se pusieron de acuerdo y decidieron que de la única forma que ellos obtendrían
el secreto de cosechar grandes ñames era quitando a Obatalá del medio (darle muerte).
Llegaron al acuerdo que de la única forma de hacer esto era: “¡envenenarlo!”. El Oba de
Ibathan fue el que surgió con la idea que la mejor manera de matar a Obatalá era dándole de
comer sal.
Entre todos fueron a ver al cocinero de Obatalá, pues este hombre gozaba de ser el mejor
cocinero de todo Ife. Una vez ante el cocinero le dijeron:
<<“¡Cuanto ganas tú al servicio de Obatalá!”>>
<<“El cocinero le respondió que él ganaba una buena suma de dinero, no dándoles una
cantidad determinada.”>>
<<“Nosotros te pagaremos el triple de lo que ganas con Obatalá si tú cuando le hagas la
próxima cena le pones a la comida una buena cantidad de sal en ella.”>>
El cocinero y los Obas se pusieron de acuerdo y el cocinero acepto lo propuesto por los Obas.
En la próxima cena él le pondría sal a la comida de Obatalá.
Mientras todo esto estaba tomando lugar Echú-Bi, que en estos entonces estaba bajo los
servicios de Yemayá, había escuchado la conversación y sin perder tiempo fue a donde esta
Yemayá y le contó lo que había escuchado.
Yemayá no perdió tiempo y en seguida fue a visitar a Obatalá, y una vez frente a él le dijo:
<<“Obatala he venido hasta aquí para decirte se esta tramando una gran traición en contra
de Ud. Par poder descubrir quienes son sus enemigos, usted tiene que vestirse de rojo y negro.
Esto lo tiene que hacer esta noche antes de ir a cenar y cuando Ud. este en la mesa en esos
momentos verá que la traición proviene de adentro de su Ile pero también viene de las afueras
de su Ile.”>>

Naturalmente que Yemayá no quería que nada malo le sucediera a Obatalá, pero ella también
tenía muy bien meditados sus planes, pues ella también quería los secretos de como cosechar
los ñames, y de esta forma ella se ganaría la confianza de Obatala y en un futuro no muy lejano,
por mediación de Obatala ella lograría conquistar el corazón de Oricha-Oko. Ella pensaba muy
adentro de sí, que con este hombre trabajando para ella, no habría otra Oricha más poderosa en
todo el reino.
Obatalá hizo lo indicado por Yemayá, vistiéndose de rojo y negro y en cuanto el cocinero la
sirvió la comida, él se dio cuenta que esta estaba envenenada. Y al descubrir la traición del
cocinero, éste le dijo toda la trama que se traían los Obas.
Obatalá pudo resolver y deshacer toda la trama en contra de él y en agradecimiento mando a
buscar a Yemayá y le dijo:
<<“Omilato, por ti estoy vivo y desde ahora en lo adelante tú serás Ony (diferente), pide por
esa boca la recompensa que tú quieras.”>>
Yemayá le dijo:
<<“Lo único que yo quiero es que Ud. me lleve a su finca y que me presente a Oricha-
Oko.”>>
Obatalá llevo a Yemayá a su finca y le presento a Oricha-Oko, naturalmente que cuando este
vio la hermosa hembra delante de él fue amor a primera vista, cosa que aprovecho Yemayá para
conseguir el secreto de las cosechas de ñames y de todos los misterios que tenía encerrado este
Oricha, en referencia a la tierra.
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(Lo que esta hablando este Pataki es que uno tiene amigos y enemigos aun dentro de su
propia casa, esto incluye a miembros de la familia y también a personas extrañas. en este
Odun no se debe ni se puede ser muy confiado. Tiene que tener cuidado de no tomar, com
nada en casa de nadie pues el brujo o el veneno se lo dan por la boca).

Pataki del Odu Ody (7)

Olodumaré tenía tres hijos, uno se llamaba Achama, el otro Achumaruma y más chico Elequ
como los tres ya eran lo bastante crecidos y les había llegado la hora de poder trabajar,
Olodumare los llamó y les dijo:
<<“Ya ustedes pueden ir a trabajar.- Y cada uno les entrego un Ada (machete).”>>
Lo único que ellos sabían hacer , era cortar guano de palma; eran desmochadores. Pero
Elequile, con su machete hizo Ebo. Así es que el primer día que vinieron del trabajo, Elequi
se demoró porque no tenía su machete con él. Lo había dejado en casa de Elewuá, porque as
había dicho este que lo hiciera.
Al llegar los dos hermanos mayores al Ile Olodumaré les preguntó por el hermano más peque
y ellos como le tenían envidia, le dijeron:
<<“Tu hijo el vago ese, allá lo dejamos durmiendo.”>>
Cuando llegó Elequile, Olodumaré le regaño y éste, como había hecho Ebo con su Ada y lo
había dejado en la casa de Elewuá, temía decirle la verdad a su padre. Olodumaré se puso m
enfadado con él imponiéndole todo tipo de castigos.
El segundo día pasó igual; al tercer día Olodumaré buscaba desde hacia mucho tiempo una
pluma de Koide (loro africano) la cual no la había por ninguna parte, entonces, como Elequil
no tenía machete, arrancaba las pencas de guano con las manos, se encontró en una de las ma
de guano la pluma que su padre andaba buscando. Ya sus dos hermanos mayores se habían
regresado del trabajo a su casa, llegaron y Olodumaré les preguntó por Elequile y éstos le
dijeron lo mismo que antes:
<<“Ud. sabe que ese es un bagó; allá está durmiendo.”>>
En ese mismo momento se presentó Elequile, que acababa de llegar y Olodumaré vio que tra
en las manos un pequeño bulto. Olodumaré una vez más le fue a llamar la atención y el muc
le salió al paso diciéndole:
<<“No Papa Yo no soy un bagó, lo que pasa que el día que Ud. nos dio los machetes yo fui a
casa de Elewuá para que él me le hiciera Ebo. Yo hice el Ebo con mi Ada y al no tener
machete con migó yo he tenido que cortar el guano con mis manos, y así lo he hecho todos
estos días y hoy precisamente arrancando el guano con las manos he encontrado la pluma de
Koide que Ud. necesita.
Esto fue de gran sorpresa para Olodumaré, sirviéndole de gran regocijo, su hijo el menor le
estaba poniendo en las manos la tan afanada pluma de Koide, comprendiendo que sus dos hij
mayores estaban llenos de envidia, tomó a Elequile por la mano y le dijo:
<<“Sale a la calle y grita con todas tus fuerzas; Tani Logba Loguo mi Ada loguo Ada
Loricha.’>>
(El machete que está en mis manos fue quien me hizo rey y este machete ara Ocha).
(El pataki habla, que nunca dejará de existir la envidia y la calumnia en este mundo y al p
igual habla de traición que siempre existe por parte de la familia.)

Pataki del Odu Ody (7)

Ocurrió en el tiempo que no se enterraban a los cadáveres. Los cadáveres se amarraban al

tronco de una mata de Araba (ceiba). Aconteció que Orula tenía a su esposa y éste decía que
quería mucho y que ella no sabía que iba hacer el día que él no estuviera, que él lo era todo p
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ella, naturalmente que todo esto era mentira. Ellos tenían un hijo, pero ella no le gustaban los
niños y siempre se la pasaba maltratando al muchacho, mientras que Orula lo cuidaba y le
brindaba cariños. Ella no le importaba nada que estuviera relacionado con Orula o con su hija,
pues ella tenía un amante, cuyo hombre no le daba nada, ni tan siquiera el cariño que le daba
Orula. Cada vez que se encontraba con su ámente decía:
<<“Que aburrida me tiene Orula, y cuando estaba con Orula decía cuanto le quería.”>>
Fueron tantas las veces que le dijo al querido que esta aburrida de Orula, que un buen día el
amante le dijo:
<<“¿Quiere deshacerte de Orula?” ¿De que manera? Tu sabes que aquí los cadáveres se
amarran al tronco de una mata de Araba, tú te haces la muerta, yo te llevo al tronco de Araba
y te amarro allí y cuando pasen unos días ya nadie se acordara de que tú existe y entonces
podemos vivir juntos.”>>
Al otro día ella, fingió estar muerta, la llevaron y la amarraron al tronco de Araba, y al tercer
día el querido vino y se la llevo para su casa. Pasaron siete días y este hombre se dedicaba a
vender Quimbombó en la plaza, y entonces pensó que teniendo la mujer en la casa, ésta se
podía dedicar a este comerció y él hacer otra cosa. Así lo hizo llevó a la mujer a la plaza y el se
dedicó a otro trabajo y como Orula no tenía mujer y él era el que tenía que hacer la cosas de su
hogar para él y para su hijo, mandó al muchacho a la plaza a comprar quimbombó y para este
entonces la única que vendía este producto en la plaza era la madre del niño; fue de un gran
asombro para el muchacho llegar a aquel lugar y ver que la mujer que le estaba despachando era
su madre. cuando el muchacho la llamó mama, ella le contestó:
<<“Yo no soy tú mama.”>>
Al llegar el niño a la casa le contó a su padre lo sucedido en la plaza, Orula no le creyó y el
siguiente día mandó al niño otra vez; esta vez, el muchacho compró el mandado y no le dijo
nada a su mamá. Y cuando el niño llego a la casa Orula le dijo:
<<“Hijo tú madre esta muerta.”>>
<<“El muchacho le dijo, papa vaya Ud. para que la vea.”>>
Pasaron siete días y el niño siempre venía con la historia de que su madre estaba en la plaza y
fue entonces que Orula decidió ir a ver lo que su hijo le estaba diciendo. Su esposa estaba
entretenida arreglando la mercancía en las canastas y no se dio de cuenta de la llegada de Orula.
Orula, aunque de espaldas, conoció a su mujer inmediatamente. La agarró en seguida y la
mujer gritaba. Orula también gritaba y todos los que por allí pasaban, por la bulla se
acercaban. Entonces cuando hubo bastante público. Orula explicó la traición de su esposa y el
público pedía matara y Orula, propuso una muerte distinta a todas las que se habían dado en ese
lugar.
Teniendo en cuenta la traición, preguntándole cual era la muerte:
<<“Habrán un hueco en la tierra, este tiene que ser bien profundo y que en ese Hoyo a ella la
entierran viva.”>>
Indiscutiblemente que la muerte propuesta por Orula, era distinta y todos en el pueblo la ha
aceptaron.

(El Pataki habla de la traición de la mujer a su esposo y como este la mata. Este Odu habla
de todas las cosas malas que nacen en la humanidad. Naturalmente si el Odu viene con Ire
es todo lo Opuesto, pero si viene con Osogbo, hay... pobre de Ud.)

Pataki del Odu Ody (7)

El porque Elewúa es Príncipe

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Cuando Orula andaba de ambulante, cuando el no era nada ni nadie, cuando no tenía Ile y
mucho menos alimentos para su sustento y cuando su situación era lo bastante precaria; anda
caminando un día sin rumbo fijo noto la presencia de un hombre, éste se llamaba Alawuana,
haciéndole gracias a un grupo de personas las cuales estaban reunidas al rededor de él. Orula
detuvo a contemplar aquel espectáculo y noto como algunos de los que formaban el grupo se
alejaban disgustados, mientras otros le tiraban moneda a aquel individuo, grotesco para unos
graciosos para otros. También observaba Orumila, como en vez de tirarle monedas, había en
grupo quienes le daban de comer. Orumila en esos instantes pensó relacionarse y hacer amis
con él , si podía y así lo hizo logrando su propósito.
Entonces, después de llegar a conocer y de entablar la amistad con Alawuana empezaron a sa
juntos, siendo Orumila quien le relata la gran odisea de su vida. Alawuana compadeciéndose
él, y sin revelarle nunca quien era él verdaderamente. Alawuana también contaba la sus cosa
Orumila. Orumila oía con resignación y no decía nada, porque no tenía ninguna formula par
aliviar un poco la situación de Alawuana. Orumila reconocía que la situación de Alawuana n
era tan mala, mientras la de él ya no tenía ningún remedio, y sin embargo Alawuana tenía
muchos más recursos y se podía asegurar que el tenía mucho más medios que él para buscars
el sustento de su vida, por cuanto antes lo vio ganar dinero y comida; él pensaba todo esto, pr
no se atrevía a hablar, siendo un hombre de sus condiciones. Alawuana adivino los
pensamientos de su nuevo amigo y le dijo:
<<“Orumila ¿por qué no vamos a donde Olodumaré para éste nos trace una pauta a
seguir?”>>
Alawuana podía de por si solo arreglar la situación pero tenía respeto hacerlo sin que Olduma
lo supiese, y mucho más miedo de que después que el parto estuviera hecho Orumila lo
traicionara. Y fue por eso que lo lleva ante Olodumaré.
Ya puestos de acuerdo, llegaron juntos antes de Olodumaré e hicieron un pacto de ayuda
mutua, sin orgullo ni traiciones. Resultó que comenzaron a trabajar juntos, Alawuana enviab
los clientes que se encontraba para que Orumila los consultara, Alawuana en medió de las
cuatro esquinas y Orumila en un suntuoso palacio. Alawuana no se cesaba en mandar cliente
los cuales Orula consultaba y les hacía Ebo. De esta manera Orumila llegó a conquistar fama
fortuna.
De acuerdo al pacto firmado, Orumila debía mandarle a Alawuana todos los días la comida a
cuatro esquinas, lugar que éste no podía abandonar.
Orula no daba a basto a la gran cantidad de persona que Alawuana mandaba para consultar, y
dado el excesivo trabajo que tenía, dejo de mandarle la comida de Alawuana.
También con el pasar del tiempo según iba creciendo su fama, se fue enorgulleciendo y
llenándose de vanidad con lo que ganaba y la fama que había adquirido, y uno de esos días q
Alawuana tenía mucha hambre, con uno de los señores que él recomendó a Orula, le envió un
mensaje diciéndole que ya era hora de comer y que tenía hambre, El señor llevo el recado, y
cuando llegó ante Orumila dio el mensaje tal y como Alawuana le había dicho, y entonces és
le contestó:
<<“Sí es verdad ese es mi criado.”>>
Cuando el señor regreso se encontró con Alawuana, poniéndose a conversar de diferentes cos
y entre ellas le decía a Alawuana lo bien que le había ido la consulta con su amo:
<<“¡No el no es mi amo! Nosotros somos socios.”>>
El señor no creyendo que Alawuana era el socio de Orumila, salió caminando con una sonris
burlona en los labios.
Con un gran disgusto con Orumila Elewuá dejó de mandar clientes donde Orula, y es más,
cuando alguien le preguntaba por el señor que consultaba él les decía:
<<“¡Yo quien consulta!”>>
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Pasaban los días y ya no llegaban a la casa de Orula ningún cliente, hasta los extremos que
hubieron días que no fue ni un solo cliente a la casa de Orula. Debido a esta situación , por la
falta de palabra de Orula, éste tuvo que bajar del palacio a preguntarle a Elewuá:
<<“¿Qué esta pasando? Ya no viene nadie a consultarse.”>>
Elewuá le respondió, sabes tú de alguien que pueda vivir sin comer. No Orula trato de no darle
mucha importancia al asunto y trató de arreglar la situación de la mejor manera, cosa que pudo
lograr a medías.
Orumila, creyéndose que Elewuá estaba conforme con la nueva situación, intentó marcharse
pare el palacio y Elewuá le dijo:
<<“Tenemos que volver donde Olodumaré para garantizar este nuevo pacto.”>
Fueron donde Olodumaré y a éste le causó extrañeza lo narrado por Elewuá, de acuerdo con la
acusación que hizo Elewuá. Y no pudiendo Orula alegar ninguna razón, entonces Olodumaré
dijo:
<<“Queda roto el pacto que hicieron.”>>
Acto seguido Orumila le dice a Olodumaré los acuerdos del nuevo pacto que habían concertado.
Oyendo la conversación de Orumila, Olodumare le preguntó a Elewuá.
<<“¿Estas tú de acuerdo con este nuevo pacto?”>>
La respuesta de Elewuá fue positiva, pero con una condición, que Orumila reconozca que él es
un príncipe y no un criado, y para que no se le olvide jamás, yo Elewuá llevare como insignia
una pluma de loro en la cabeza, la cual me distinguirá como tal. Esta es la razón por la cual
todo Elewúa que se haga amasado tiene que llevar una pluma de Loro Africano encima,
demostrando la realeza de Elewuá.

(El Pataki esta hablando la falta de respeto de los Babalawos para con los santeros, y el error
de ellos, creyéndose más que nadie. También habla de la falta de palabra entre los seres
humanos, la palabra debe ser el mejor contrato que se puede firmar. Falsedad y puras
mentiras, cuando el Odu viene con Osogbo).

Adimuse y Ofrendas del Odun Odi (7)

Las ofrendas y baños recomendados para las personas que tengan Ody en su Odu son los
mismo que se le han recomendado a los que tienen Okana Sode. Ustedes igual que los hijos
de Okana tienen que darse esos baños y también deben de hacer todo lo recomendado en lo
que esta en vuestras advertencias.

1) Adimu al píe de Yemayá para alcanzar algo deseado.

Siete Ekos puesto en una cazuela de barro mediana, encima de cada uno de los Eko se
ponen: pescado y jutía ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, miel de abeja, una
pimienta de guinea y una moneda de un centavo.
Esto se pone al píe de Yemayá por siete días con dos velones blanco encendidos. A los siete
días estos se llevan al mar.

2) Lámpara para la buena suerte al píe de Yemayá.

En la mitad de un Sandía (melón rojo), esta se le quita la tripa y dentro se le ponen los
siguientes ingredientes: Siete yemas de huevo de pato, siete pimientas de guinea, siete
centavos, un pricipitado rojo, un chorrillo de agua del mar, un chorrillo de agua del río, un
chorrillo de aguardiente de caña, un poco de maíz tostado, siete cucharadas de miel de abeja,
siete cucharadas de melao de caña, pescado y jutia ahumado manteca de corojo. Rellenar
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7
bien la lámpara con aceite de almendra y prenderle siete mechas por siete días. A los siete
días esta se lleva al mar.

3) Lámpara para la buena suerte

En una cazuela de barro mediana se ponen los siguientes ingredientes: Siete coquitos
prietos, siete yemas de huevos de guinea, siete centavos, siete palanquetas de gofio, siete
granos de maíz tostado, siete pedazos de coco seco, siete cucharadas de miel de abeja, siete
cucharadas de melao, siete pimientas de guinea, siete anís de estrella, siete cucharadas de
agua de mar, siete cucharadas de agua del río, agua bendita, agua de roza, siete cucharada
de la sopera de Yemayá, pescado y jutía ahumado, aceite de almendra, aceite ajonjolí, siete
cucharadas de manteca de corojo. Rellenar bien la cazuela con aceite de Oliva, prenderle
siete mechas al píe de Yemayá por siete días. A los siete días llevarla al mar.

4) Polvos para la buena suerte

Siete cascaras de huevos de pato, estas se ponen a secar al sor, una vez que estén bien seca
se ponen en un mortero y se dejan siete días delante de la sopero de Yemayá con un velón
blanco encendido. A los siete días se le agrega un precipitado rojo, siete hojas de siempre
viva, tienen que estar secas. Todo esto se reduce a polvos. Cuando los polvos estén bien
finos, estos se tienen que cernir por un colador. En un sobre de papel de bodega se ponen
los polvos y se ponen siete días encima de la sopera de Yemayá. Soplar en el trabajo, puer
de la casa.

5) Polvos para la buena suerte.

Un puñado de hierva fina, esta se pone a secar, encima de la sopera de Yemayá, cuando es
bien seca se quema, reduciéndola a cenizas, se ponen en un mortero, se le agrega cascarill
un pedazo de Osun (Ache de la cabeza), un pricipitado rojo. Mezclar bien utilizando un
mortero. Cuando todo este reducido a polvos estos se ponen en un sobre de papel de bodeg
Ponerlos encimas de la sopera de Yemayá por siete días con un velón blanco encendido.

6) Baños para la buena suerte.

Medio tobo de agua del mar y medio del río; agregarle siete cucharadas de melao de caña,
siete cucharadas de miel de abeja, media taza de zumo de hojas de sauco blanco, y media d
hojas de lechuga. Poner esto delante de la sopera de Yemayá de un día para otro. Al otro
día se baña con el contenido de este tobo. (Este baño se debe hacer siete viernes seguido).

7) Adimu para la suerte

En una cazuela de barro se ponen asar con un poco de melao y miel de abeja. Una vez qu
estén cocinados, estos se sazonan: con máis tostado, pescado y jutia ahumado, siete granos
de pimienta de guinea, pedazos de coco seco y bastante melao. Esto se pondrá encima de l
cazuela de Yemayá por siete días con dos velones blancos prendidos. A lo siete días estos
llevan al mar.

8) Ofrenda para atraer la buena suerte o para quitarse un daño de encima.

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8
Se le sacrifica a Elewuá un gallo blanco. Una vez que se le dio el gallo a Elewuá se toma la
sopera de Yemayá y se le ponen los Dilogunes dentro. Se sujeta la sopera en las piernas y se
sacrifican dos gallos en la cabeza de la persona, cuando se esta dando la sangre la cabeza
tiene que estar inclinada hacia adelante, cosa de que la sangre baya cayendo dentro de la
sopera. Se le pone miel y plumas a la cabeza y a la sopera. Poner a Yemayá en el suelo
detrás de Elewuá y prenderle dos velones blancos. La cabeza entonces se tiene que rogar con
frutas.

9) Ofrenda al píe de Yemayá para obtener algo de ella

Una cabeza de cerdo que este bien asada se pone en una palangana mediana y a esto se le
agrega bastante mariquitas de plátanos, rositas de maíz. Regarle encima una botella de
melao. Ponerla encima de la sopera de Yemayá con dos velones blancos encendidos por siete
días. A los siete días se lleva a las puertas del cementerio.

10) Ebo al píe de Yemayá para la buena suerte:

Poner una sabana tendida en el suelo del cuarto de los santos, poner a Yemayá destapada en
el centro de la sabana y por nueve días se viene y se limpia con frutas y viandas todos los
días. Es decir unas frutas un día y unas viandas al otro, y así lo hará hasta llegar a los
nueve días. A los nueve días se le sacrifica un gallo a Elewuá y dos gallos a Yemayá, cosa
que la sangre toque un poco a las ofrendas. Cuando se termine con el sacrificio se quita a
Yemayá de la sabana y se pone detrás de Elewuá con dos velones prendidos. La sabana se
hace un bulto y se lleva al mar o al cementerio.

(Todos las Adimuses que están marcados en el Odun de Okana y de Iroso también se pueden
hacer en este Odun de Ody, pues Yemayá habla en estos Odun.)
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9

Refranes del Odu Unle (Baba Ejiobe) (8)

8) Unle

8-1) Unle-Okana La cabeza, no se tiene encima de los hombros solamente para

llevar el pelo.
8-2) Unle-Ejioko Flecha entre dos hermanos.

8-3) Unle Ogunda El guapo, muere en las manos del cobarde.

8-4) Unle-Irosun Si su cabeza no lo vende, no hay quien lo compre.

8-5) Unle-Oche Si no aprendes a vivir con las leyes de este mundo lo

aprenderás en el otro.
8-6) Unle-Obara Un rey nunca miente.

8-7) Unle-Ody La oreja, nunca pasa a la cabeza.

8-8) Unle-Meji Dos amigos inseparables que se separan.

8-9) Unle-Osa Cordero de extraño, no lo pongas en tu rebaño.

8-10) Unle-Ofun Barriga llena, corazón contento.

8-11) Unle-Ojuany El que da lo que tiene a pedir se queda.

8-12) Unle-Eyila El sabio no alardea de ser sabio.

8-13) Unle-Metanla El que se mete en problemas ajenos, embarrado se queda.

8-14) Unle-Marunla Cuando río suena, corriente trae.

8-15) Unle-Merinla Por mucho que el engaño se cubre, el mismo se descubre.

8-16) Unle-Meridilogun Dime quien tú eres y yo te diré quien tú eres.

8-17) Unle-Yeku-Yeku Quien tiene lengua no manda a soplar.

Orichas que hablan en Unle son:

Obatala, es quien predomina en este Odun, Pero todos los Orichas hablan en este Odun y
este Odun la persona puede ser hijo o hija de cualquiera de los Oricha.
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Las personas que tengan en su Ita o les salga en una consulta el Odun Unle (Baba-Ejiobe)
ustedes están protegidos por el Orichá Obatalá y el Sol-Olorun les transfiere todas las gracias y
energías necesarias para que gocen de una buena naturaleza, la cual se inclina hacia, la filosofía
y la religión. También les confiere una buena actividad y un espíritu inquieto, pero su
naturaleza es franca, honesta, sincera, leal y amante de la libertad. Olodumaré les da tendencias
a las profecías, las cuales se manifiesta según ustedes se van adentrando en la vejez y en los
tiempos venideros y muy en particular en los primeros meses de cada año. Vuestro ego es un
poco engrandecido, y en el se encuentra un espíritu rebelde y dominante, cuando el Odun no
viene con Ire. Pero si el Odun vienen con Ire, entonces ustedes están evolucionamos y con
ustedes reina el amor y la concordia.
Si el Odun no trae un Ire perfecto, esto intensifica la actividad, pero inclina la mente a actuar
siempre atolondrada impulsivamente; esto puede producir por lo regular gente de mucha
exigencia, y con tendencias al disconformidad. Por lo tanto tienen que hacer lo posible para
contener esa impulsividad autoritaria de la cual ustedes tienen, porque de lo contrario se
expresará demasiada energía mental y ello resultará en una personalidad muy variable y muchos
extremos, Ud. piensan que siempre están correctos en todo y que nunca cometen errores,
cuando en realidad es todo lo contrario. Ud. si cometen errores y estos son de gran magnitud.
Aun viniendo el Odun con Ire, Ud. creen que siempre tienen la razón y que nunca se equivocan,
no gustándoles reconocer sus malas faltas. Los hijos de este Odun son gente de mucha soberbia
y el orgullo los devora. Existe un gran deseo de triunfar y, a veces, de hacerlo como sea, aun
sabiendo que van a molestar a los demás; vuestra naturaleza es pasional y suele ser activa y la
personalidad es muy fuerte, tendiendo a superar las emociones. Predominan en ustedes el
impulso, la energía y la actividad, y esto podrán expresarse casi por cualquier canal, de acuerdo
a como venga el Odun. Si están en un Ire, entonces los hijos de este Odun pueden ser muy
generosos, ardientes entusiastas, de fuerte voluntad. Si no están en Ire entonces son rebeldes;
promueven grandes celos. Por lo regular son personas que defienden a sus amigos como lo
harían con ellos mismos. Existe una actividad y vigor que puede manifestarse físicamente
como fuerza muscular e inquietud corporal, o socialmente a través de los sentimientos y
emociones, o, también, mentalmente como intensidad de propósito. Para el resto de sus días
Obatalá les da muchas energías para que sean precursores, introduciendo reformas, creando y
mejorando la existencia de los de más. Aun estando en Ire los hijos de Unle son de aspecto
muy adversos, pueden ser demasiado militante, agresivo y destructivos, y carecen de juiciosa
contención y serenidad. Es muy probable que lo que les quede de vida viajen mucho, que
cambien de residencia, y quizás de ocupación. Cuando ustedes están en un Ire Perfecto gozan
de mucho simpatía; mientras que tengan en cuenta que solamente con la ayuda de Obatalá es
que pueden expandir esta simpatía, la gracia de Obatalá le reduce la impulsividad y a la vez les
confiere mayor estabilidad a la presencia, que casi siempre resulta negativa. Ustedes cuando
están en Ire perfecto y después de mucho trabajo propio, en referencia al crecimiento interno,
poseen cálidos afectos, genio y simpatía; también imaginación y ciertas cualidades para las artes
o actividades semejantes. Suelen ser fieles servidores, consientes y honorables (salvo cuando
no están en Ire). Vuestra naturaleza en estos tiempos es afortunada para los éxitos mundanos,
porque la protección de Obatalá esta con vosotros y esta debe ser empleada con fines prácticos.
Estos tiempos para ustedes no son tiempos de hacerse los locos pues tienen que buscar y retener
las influencias positivas de Obatalá, para que las tendencias a atolondrarse no les echen a perder
las buenas oportunidades que les vienen en vuestro camino, ustedes suelen ser demasiados
excitados y demasiados activos. En vuestras vidas habrán muchos obstáculos que superar, a
pesar de que existe siempre una buena educación. Por lo regular son inclinados siempre a una
condición extremadamente nerviosa, que puede inducir a enfermedades del sistema nervioso o
enfermedades del corazón. La naturaleza de ustedes en estos tiempos es buena para viajes, así
como una buena habilidad para el periodismo y todas las ramas de lo que es intelectualidad.
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1
Vuestra naturaleza es activa y a menudo algo abrupta, sin embargo, en cierta medida se
encuentra sujeta a las vacilaciones, cambios e irresolución. En los tiempos venideros ustedes
verán beneficiados gracias a sus parientes y existe la posibilidad de que adquieran herencias d
alguno de ellos.
No estando en Ire su naturaleza no es muy armoniosa porque el agua y el fuego no son bueno
compañeros; es probable que se cometan muchos errores en vuestras vidas debido a la
influencia de estos dos elementos, que juntos no pueden funcionar positivamente. Pero tamb
suelen ocurrir sorpresas muy agradables debido al ímpetu simpático de la individualidad, que
expresa fácilmente a través de las características personales, emotivas psíquicas e imaginativa
de los hijos de Unle. Ustedes poseen el don, y les es otorgado la intuición de la profecía y de
los sueños, pero les inclina algo hacia lo sensacional, intensificando la imaginación y la
naturaleza emotiva y afectuosa. El aprecio por la belleza en la naturaleza y al arte es intenso
con posiciones muy sólidas, favorables en estos tiempos, los hijos de Unle pueden exhibir
considerable habilidad para la pintura, la música u actividades semejantes; también hay
tendencias religiosas de tipo místicos o imaginativo. Ustedes en estos momentos tienen
oportunidades a los viajes, y, además, es algo favorable para la adquisición de grandes diner
y propiedades. Esto último no resultara si los hijos de Unle no están en un Ire perfecto, hay
indicaciones de una buena herencia de los padres y una favorable influencia de la familia.
A medidas que se vayan entrando en la vejes encontrarán en una magnifica posición por las
influencias del infinito; este despierta el lado pasional o espiritual de vuestra naturaleza, dand
esto último una gran habilidad para prever el futuro y para profetizar. Tiende a que la mente
sea orgullosa, pero rápida y alerta, con condiciones para captar a las otras mentes. Esta es la
combinación más afectuosa de ustedes, y el corazón es muy activo. Vuestra naturaleza amor
puede proyectarse hacia muchos y es probable que surja cierta confusión en este sentido.
Existe cierta habilidad dramática como autores o intérpretes, y amor por los ambientes
grandiosos, sean naturales o sociales. Con vuestra naturaleza acentuadas, ustedes pueden
realizar mucho en vuestras vidas, y quizás llegar hacer grandes figuras de nuestros tiempos.
sí misma, esta naturaleza de ustedes pudiera adquirir más imaginación, que práctica pero las
cualidades prácticas pueden ser proporcionadas por vuestra fe en ustedes mismo. Si ustedes h
nacidos en una esfera social adecuada, los hijos de Unle tendrán considerables adaptabilidad
para las actividades mentales superiores, la religión, la filosofía, la política, etcétera.
Por el resto de sus días Obatalá-Olodumaré les concede excelentes facultades; existe intuición
refinamiento, poder verbal, amor a la armonía, y habilidad para prever intelectualmente todo
relacionado con las cosas materiales. La mente superior esta activa y tiende a que la
personalidad sea brillante y clara de pensamiento y palabra, aunque muy crítica. Existe buen
capacidad intelectual, adecuada para la literatura, la abogacía, el sacerdocio y una variedad d
ocupaciones que permiten la utilización de una educación superior. Los hijos de Unle podrán
ocupar algunas funciones públicas de carácter jurídicos, médico o de otro tipo oficial. Estos
tiempos tienden mucho al apego a la vida hogareña y a la naturaleza doméstica; cuando hay
aflicción, no obstante, puede exhibirse irritabilidad o pesimismo. Ustedes por lo general son
buen sentido común, juicio sobrio y serena dignidad.

La gran mayoría de los que nacen con este Odun, cuando viene con Ire son sabios de
nacimiento, en ustedes esto es algo innato porque, si bien tienen la sabiduría y protección de
todo lo desconocido, a ellos les gobierna la tierra. Estos representan la tierra virgen, el espíri
materia, por decirlo de alguna forma, que cede con mayor facilidad a las vibraciones que los
atraviesan. Los individuos que tienen este Odun con Ire son constructivos, y capaces de
aprovechar al máximo sus condiciones, y se las encuentran en la mayoría de los casos en el
mundo comercial, particularmente en las ocupaciones dirigidas al bienestar general de toda la
comunidad. Sus caracteres son filosóficos, aunque también son maravillosamente prácticos
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2
ideales. Esto los hace muy discriminatorios y son dotados de grandes poderes de razonamiento
y métodos de trabajo sumamente ingeniosos. De todos los seres de esta humanidad son los que
más critican, pero esas misma críticas se las vuelven hacia sí mismo como también a los demás,
porque siempre parecen desmesurases a sí mismos. Son cuidadosos y prudentes, y en muchas
ocasiones zorros y por lo general actúan con un método reflexionando mucho de ante mano.
Muy industriosos y persistentes, tienden más a lo práctico que a lo ideal. Precisos para los
detalles, corrigen con claridad los errores y defectos de sus propio carácter, aunque también son
extremadamente sensibles, no desde el punto de vista de la compasión sino más bien por una
actitud mental, porque son muy si mismo y se puede decir que se conocen así mismo mejor que
los hijos de los demás Odun del Dilogun. Poseen una gran agudeza intelectual que surge del
más de la experiencia que de la educación y su tacto e ingenio es notable, pero suelen tener
plena conciencia de sus realizaciones y tienden a enorgullecerse mucho de si mismo, de forma
que, cuando se desenvuelven a lo largo de las líneas personales estos seres resultan satisfacer su
propio interés, siendo mal agradecidos y gustan de manipular a los demás. Son de tendencia
my materialistas y propensos a llevar demasiado lo práctico hacia el escepticismo y la duda,
mientras esperan de los demás lo que ellos mismo no están dispuestos a dar.
Así toman para si todas las cosas buenas de la vida y pueden alcanzar un gran éxito al nivel que
desean. También puede decirse que tienen muchos fallos cuando viven al lado opuesto de su
naturaleza, y se vuelven sumamente dominantes, usando sus buenos cualidades intelectuales en
discriminar a los demás, un enorme endurecimiento toma posesión de sus seres y esto les hace
que se identifiquen exclusivamente con el mundo exterior. En cambio, cuando viven más en su
individualidad o adquieren lo que se conoce como mayor conciencia de si mismos, son en
realidad personas nada espléndidas, discriminan a su prójimo, y con frecuencia tienen capacidad
para medir la psiquis y captar condiciones espirituales de un punto de vista superior. Son
capaces de hacer grandes progresos en cuanto a lo espiritual se refiere, y por lo general son
excelentes espiritistas, y buenos brujos. Por lo general tratan de llevar una vida muy casta,
semejándose a su propio ángel guardián.
Los hijos de Unle cuando el Odun esta en un Ire perfecto tienen, grandes poderes para
restablecerse de cualquier daño o enfermedad. Raras veces están enfermos y es posible atribuir
en todo o en parte los trastornos de salud que pueden sufrir a sus propios hábitos de vida. Por
naturaleza conocen las leyes de la higiene, suelen vivir debidamente, siempre deben evitar las
drogas de todo tipo porque siendo hijos del Oricha Obatalá este les llevaría a la locura, y
porque físicamente son sensibles, absorben fácilmente en sus sistemas sus venenos los cuales
afectan rápidamente su circulación. Son más sensibles a las vibraciones que les rodean que los
hijos de otros Oduns, captan los cambios de las condiciones atmosféricas casi directamente en
los momentos en que comienzan, y sus cuerpos actúan como barómetro que comunican al alma
lo sensible que están en su interior todos los cambios que ocurren alrededor. El mejor
medicamento es quedarse a solas con la naturaleza y labrarse condiciones armoniosas en su
medio ambiente. Les conviene estudiar dietética y seleccionar sus alimentos y los magnetismos
que le rodean.
Los hijos de este Odun podrían definirse como extremadamente solitarios, ingeniosos, pero
muy vagos, activos. Siempre parecen llenos de gran sabiduría y en lo general se aprecian
mucho a si mismos, no obstante, son capaces de llegar a extremos de bien y de mal, siendo
muchos más listos que la mayoría de las personas que le rodean. Cuando viven exclusivamente
para sí, saben superar en ingenios a los demás con tal de obtener ganancias personales, sin
embargo, generalmente actúan con plena conciencia de lo que hacen. Estos es debido a su
ingenioso carácter intelectual e inventivo y captan fácilmente las oportunidades presentadas a
ellos por el karma.
Son muy capaces de grandes traiciones y de adaptarse con facilidad la mayoría de las presiones
que el destino les pone en su camino, al extremo de que son excelentes animadores y líderes
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3
cívicos. Son estupendos compañeros de sus amigos. Cuando logran desprenderse de su gran
orgullo, poseen un genuino sentido de lo que es la amistad y la moral, realmente son persona
muy genuinas.
Ustedes los hijos de Unle se adaptan con facilidad a cualquier habiente, pero obtienen sus
mayores éxitos en el mundo del comercio. Todas las empresas comerciales obtienen gananci
bajo su sabia administración. Suelen ser buenos proveedores de sus familias y no lo suelen s
se desenvuelven profundamente bien en los negocios relacionados con los libros y comestible
son químicos por naturaleza, por lo tanto tienen éxitos en todo aquello relacionado con la
química. También gustan de la literatura y se sobre salen en todo lo relacionado con la escrit
e impresores. Son excelentes adivinos, dotados de gran cantidad de excelentes conocimiento
de lo esotérico.
En realidad, no siguen con buena disposición todas las reglas. Pensando que ellos no se
equivocan nunca, siempre creyendo que tienen la razón y ellos mismos se auto disculpan
cualquier falta cometida. La actividad y habilidad mentales les ayuda a triunfar en la vida.
embargo, sus mayores éxitos se encuentran más en el mundo de lo comercial o espiritual que
lo profesional. Les agrada hacer hechizos y resguardos y dedicarse a la labor de sacerdotes,
brujos, magos, etc. Les aporta grandes ganancias espirituales y materiales. Los hijos de Unle
les puede resumir diciendo: que ellos son egoístas, avaros, y tienen un egocentrismo mayor q
el de un Napoleon trasnochado.

Naturaleza de los hijos de Unle

Los hijos de Unle consiguen honores y méritos por su libre albedrío, y mediante el empleo de
todas sus facultades ocultas, dotados calculador intelecto y claro, tienen un gran sentido de la
justicia, pero son fríos y severos en su trato con el resto de la humanidad, fieles y buenos
amigos, pero muy duros como profesores, les falta proporción mental, lo cual le conduce a da
indebida importancia a las cosas pequeñas, su naturaleza es piadosa y honesta y muy cuidado
de las situaciones delicadas o arbitrarias en los asuntos de la vida, bondadosos, modestos,
reservados pero buenos compañeros, los sujetos de este Odun por lo regular son sumamente
difíciles de conocer, aunque se les brinda afectos o confianza, por lo general son de buen
humor, lentos para enojarse pero también temibles cuando olvidan lo hacen, se enemistan par
toda la vida con quienes les haya hecho daño, pero si reciben el estímulo suelen ser bondados
y perdonan, la voluntad es sólida, aunque es capaz de sufrir cambios repentinos mediante la
persuasión, sus mentes están muy bien dotadas, inteligentes e ingeniosos, y se mantienen firm
en sus opiniones con mucha tenacidad.
Son personas que les gusta las artes liberales, la literatura, la historia el teatro y lo divino o
sublime, hace a esta gente muy elocuente, persuasivo y un gran conservador, pero en general
modales y hablar pausado. Hay en ellos gran afición por la horticultura, la jardinería, pero la
mente es capaz de dominar su teoría y práctica, y con frecuencia les hace estudiar las materia
más recónditas y oscuras. La juventud de los bajo este Odun están llenas de grandes riesgos,
peligros de accidentes o en enfermedades, especialmente entre los 18 a 33 años de edad, las
riquezas no son muy considerables y cuando lo obtienen es a veces de puro sacrificios, sin
embargo siempre existe la amenaza de perderla, esto suele ocurrir en los primeros años de la
juventud, los años de la vejez son más afortunados, estos sujetos por lo regular suelen tener
herencias y obtienen propiedades por el matrimonio o por negocios, sin embargo hay éxitos,
las relaciones amorosas a medida que van madurando su carácter y por su innata inteligencia
las personas en agosto son prósperos banqueros y hombres de negocios en general, aunque la
especulación es algo peligrosa para ellos, los familiares y amigos no suelen apoyarlos, todo lo
contrario, es muy probable que pierdan un hermano o amigo cercano en los años de temprana
juventud, también existe el peligro de muerte accidental causada por un animal (cuidado con
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mordidas de perros). El padre de esta gente no les da buenos ejemplos morales, porque suele
muchas relaciones amorosas a la vez, el primer hijo de estas personas les da muchos dolores de
cabeza y por lo regular, sufre de presiones, vicios o de enfermedades venéreas. Después de
muchas vicisitudes esta gente logran una segura posición en sus vidas, pero por lo regular le
surgen muchos viajes largos y estancias en países extranjeros, sus ocupaciones por lo general
son administrativas, literarias o artísticas, muy a menudo hace muchas cosas a la misma vez,
suelen perder mucho de lo que tienen material pero al final alcanzan el triunfo, hay muchas
mudadas en sus vidas, pero al final suelen tener varias propiedades.
Las enfermedades de esta gente son: cólicos, dolores y molestias estomacales, falta de vitalidad
por impurezas en la sangre.
Las características personales tienden a igualar y modificar el impulso de vuestra naturaleza.
Despierta las ambiciones y otorga una personalidad bastante fuerte, con percepciones muy
rápidas y precisas, sumadas a grandes poderes hacia lo oculto. También hay refinamiento y
cierta habilidad artística o musical. En estos cinco años gozarán de cierta popularidad, y atrae
amigos y relaciones de buena posición social, que congeniarán con ustedes y podrán
beneficiarlos, siendo probable que contraiga matrimonio con alguno de ellos. Gozan de una
naturaleza bondadosa, sincera y mana de ustedes mucha esperanza para sus prójimos, por lo
regular están en una etapa de sus vidas donde vuestra polaridad es muy armoniosa. Para el
resto de sus vidas gozaran de buenas combinaciones porque las influencias de Obatalá y
Olodumaré les acompañan. Tienen que tener cuidado porque también existe la posibilidad, en
aquellos que no están completamente desarrollados de que surja tendencias hacia el sarcasmo en
el hablar, mientras que la disposición de ustedes se caracteriza por su orgullo, temperamento
fuerte, combatividad e impetuosidad. Sin embargo, cuando la mente se orienta hacia el
ocultismo, pueden hacerse grandes realizaciones. Otorga mucha perseverancia y persistencia,
con abundante energías y un fuerte deseo de independencia. Es buena para la salud y una
constitución fuerte, y confiere resistencia y capacidad de trabajo, sea de naturaleza física o de
otra índole, según de como hayan evolucionado. Cuando no han evolucionado correctamente
en vuestra naturaleza hay mucha aflicción, existe cierto peligro de la naturaleza pasional sea
demasiado activa, pero hay bastante habilidad ejecutiva práctica. Por lo regular los hijos de
Unle son libres y generosos y, si los aspectos son favorables, habrá de ganar (o heredar)
considerables riquezas.
Por lo general los hijos de Unle son personas que gozan de independencia y un exagerado amor
por la libertad, generando una tendencia a volverse temerario y rebelde, mientras que al mismo
tiempo hay cierta inclinación al conservadurismo. Estimula los poderes mentales y físicos.
Obatalá se radia bien en ustedes, y son muy pronunciados en el amor por los viajes y por la
ciencia, filosofía y la religión. Tienen mucho generosidad, con fuertes sentimientos sociales y
de bondad, y la naturaleza es bastante armoniosa y suave. La dualidad de Obatalá
probablemente se exhiba con fuerza, provocando ocasionarles indecisiones de ánimo, y
asimismo cambios en la ocupaciones o modo de vida. Vuestras características personales
afirman la individualidad, que a su vez, despierta la naturaleza personal, dándole mayor
actividad y una gran ambición orientada hacia el pensamiento elevado, etcétera. Hay una
decidida habilidad musical, o por lo menos, un gran amor por la música y, aunque existe cierta
propensión a los cambios, la mente es industriosa y práctica, aunque algo sensual. Hay buenas
condiciones ejecutivas y un acertado sentido común. Ustedes están aptos para una variedad de
ocupaciones, negocios, iglesias, abogacía, para ciertos cargos públicos o para la vida pública, y
poseen ciertas habilidades para especular financieramente con buen éxito, si usan las influencias
positivas dadas por Obatalá. A ustedes les es conferido influencias en asuntos religiosos y
tiende al orden y al método ordenado.
Vuestra naturaleza tiene tendencias hacia la intuiciones y amplía los puntos de vista; otorga
habilidad para vérselas con multitudes y para actuar en asociaciones y organismos públicos,
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pero hay propensión a esforzarse demasiado. Aumenta la cualidades imaginativas,
especulativas y de sublimación, y genera cierta atracción hacia el lado oculto de la vida. Los
hijos de Unle tienen grandes y buenas tendencia hacia lo que es, el cultivo del intelecto, o bie
la religión, la filosofía, la metafísica o cualquier forma de pensamiento original o de
investigación científica. También tienen buena disposición para cualquier ocupación donde l
personalidad se destaque frente a los demás.
Para el resto de sus días producen ansiedades, intranquilidades e inclinación a las
preocupaciones, pero la naturaleza profética se expresa fácilmente a través de la personalidad
cuando ésta es reposada y siente inclinaciones a actuar como médium. Hay una fuerte vocac
religiosa y tendencia a ser caritativos, bondadosos y benévolos, pero esto se ve debilitado por
falta de iniciativa, de forma que las tareas se realizan mejor bajo la dirección de otros. Estos
son buenos tiempos para la salud. Sin embargo, es buena para la vida hogareña, porque hay
buenas relaciones con el resto de la familia, y armonía en el hogar; a menos que haya
“aflicción” confiere cierta tendencia a los viajes y, si no hay aflicción, es moderadamente bue
para las propiedades y las posesiones; los que están en los niveles inferiores de la vida puede
beneficiarse mediante asilos, instituciones de caridad, etcétera, mientras que los
económicamente fuertes tienen tendencias filantrópicas.

Advertencias

Para ustedes los hijos de Unle es de suma importancia, darse ocho baños con hojas de quita
maldición. Estas se ripian bien con las manos en un tobo de agua fresca (de la pila-no calien
Agregarles cascarilla, manteca de cacao, una clara de huevo y media taza de leche de chiva.
estos ocho baños deben de hacerse uno cada viernes ocho viernes seguido. Después del baño
deben de vestir de blanco, todo ese día. También con esa misma receta pueden utilizarla para
baldeo de vuestros hogares y negocios. Esto se hace necesario para que empiecen este nuevo
ciclo de vuestras vida con los pies firme en la tierra, y todo lo que se les avecinda de bueno s
quede con ustedes.
Obatalá les dice que los tiempos futuros pueden ser de grandes sueños y metas por lograr, qu
utilice bien la cabeza encima de sus hombros y que no desvárate con la lengua lo que ha
fabricado con su cabeza.
Son muchas las cosas agradables que se le aproximan, la suerte suya no tiene por qué ser
pasajera, todo lo contrario, es y será duradera, pero ustedes tienen que salirse del letargo vici
y maldiciente en el cual ustedes están. No pierda tiempo y haga santo lo más rápido posible,
porque una vez que el santo este hecho, entonces verán como todos sus planes y metas serán
conquistados y al por igual sus vidas económica se multiplicarán con grandes creces
monetarios; la salud y la paz espiritual también son recompensadas una vez que haga santo, s
no pueden hacer el santo por lo menos pónganse los collares y reciban los guerreros para que
menos vayan preparando un camino con firmeza. Tienen que hacer muchas cosas espirituale
baldeo-limpias, (los que están recomendados en el Odun de Okana), y verá como todo se real
en vuestras vidas.
Por su puesto que por ser hijos de Obatalá de más esta decirles que en las vidas de ustedes no
pueden ni deben de existir los vicios, ninguno, esto les puede traer serias consecuencias y
posiblemente les cueste la vida! Recuéstense mucho a Obatalá y a la Divina Ochún en estos
años. Es de suma conveniencia que de vez en cuando se vayan al mar y le lleve un melón de
agua-sandia a Yemayá, pues también Yemayá les traerá sorpresas agradables y muy
beneficiosas a sus vidas, sobre todo en cuanto a los hijos se refiere. La persistencia debe ser
algo muy primordial en vuestras vidas, deben y tienen que insistir aunque le digan que no
veinte veces, verá que a la veintiuna vez le dicen que sí. Es necesario que busque amistades
le traigan prestigio a sus vidas, no personas que se lo vengan a quitar! Pongan debajo de la
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6
cabecera de sus cama una calabaza y todos los días por la mañana pásese la calabaza por todo el
cuerpo, esto se hace para que siempre goce de buena salud y para que la suerte de la cual gozan
no se les vaya nunca. Es muy conveniente que hagan todas las recomendaciones para que no se
les vayan a presentar malas influencias y los fenómenos del otro mundo, ya que ustedes tienen
tendencia a tener malas visiones del otro mundo. Tienen que tener siempre en cuenta que no
pueden ni deben ser curiosos, pues por la curiosidad y meterse donde no les importa les pueden
traer serios problemas a sus vidas. No deben ni pueden mantener parásitos en vuestras casas-
parásitos personas que no les están ayudando o dando nada, pues lo que están haciendo con esto
es sacar agua con canasta, pues nadie les agradece lo que ustedes están haciendo por ellos.
Se recomienda a todas las personas que tengan santo hecho, no importa el santo que sea, deben
de darle de comer una chiva blanca a Obatalá, para que este les haga justicia y también para que
él les quite de encima todas las malas enfermedades, las cuales ustedes están propensos en estos
tiempos y para que vean sus sueños realizados de una vez y por todas. Es de tener en cuenta
que en estos tiempos no se deben de abandonar con el médico y con los santos porque muchos
de ustedes padecen del bajo vientre, las mujeres y los hombres tiene tendencias a padecer de
tumores y de impotencia. La mejor inversión de vuestra vidas será que se hagan el santo, ellos
los van a sacar de todos los malos apuros que se les pueda presentar o en los cuales están. Deje
las indecisiones a un lado ustedes no pueden darse el lujo de tener indecisiones en sus vidas.
No se pueden confiar de nadie en lo que al dinero se refiere, lo que prestan nunca más lo van a
tener de regreso. Finalmente para todos los hijos de Unle, vestirse mucho de blanco y mediten
aunque sea un cuarto de hora diaria, para que la armonía y la paz los acabe de poner firme en
esta tierra.
Para todos ustedes los hijos de Unle es de suma importancia, de poner y cuidarse la boca. En
otras palabras tiene que hacer dieta y cuidar mucho los alimentos que comen, no deben de estar
comiendo carne rojas, y tratar por todos los medios de evitar todos los tipos de harinas blancas,
pues lo antes mencionado les hace daño a vuestro organismo y les puede causar tumores y
azúcar en la sangre y al por igual deben de tener mucho cuidado con la gordura. Las personas
obesas corren el riesgo de ataques cardiacos y de trombosis paralíticas. Estos son tiempos de
cuidarse mucho la salud y de no estar sobrepasado de peso, si quieren tener una larga vida. En
lo que a su futuro se refiere vienen tiempos de mucha abundancia, pero para que esta sea
duradera deben de llevar los consejos dados al píe de la letra, no pueden andar entre dos aguas
las cosas tienen que hacerlas bien siempre, no bien un viaje y mal el otro.

Relación de los Orichas, los Astros y las Piedras Preciosas

Los hijos de Unle, son gobernados por el Orichá Obatalá, y les protegen todos los Orichas del
panteón Yotuba.

Este Orichá se identifica con el sol-Olorun, los protege y les ayuda en los tiempos futuros.

Números de la suerte son: 3, 9, 17, 23, 25, 29

Perfumes para son todos aquellos de colores claros o dorados, preparados con flores de
naranja y raíz de hierva buena y un palito de yo puedo más que tu-Jaguey.

Personas recomendadas para el matrimonio son, cualquiera de los Orichas del panteón.
Preferiblemente los hijos de: Yemayá, Elewuá, Ochún y Chango.

Piedras preciosas que deben de usar son: coral rojo, perlas, diamante y el zafiro.

Pataki del Odun Unle (8)

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7

En el tiempo que Orula vivía en monte con las palmas, un día decidió vestirse con hojas de
plano secas, tratando de imitar a un ser humano y se tomo el camino hacia “Iwo” (un pueblo
cerca de Ibathan). En Iwo, vio al “Oba” en toda su gloria, con muchos criados en su corte y
jefes a su alrededor. Era la temporada de las fiestas anuales en “Iwo”. Orula entró en el pue
vestido de hojas de plátanos, se sentó delante de la casa del Oba y se servio de las abundantes
comidas que allí habían, sobradas a la conclusión de las fiestas. Cuando el Oba vio esto, pen
que Orula era un personaje bien extraño y le ordenó a los sirvientes que le diesen más comida
Orula le dijo al Oba:
<<“Yo lo que deseo es que Ud. me deje dormir en este pueblo.”>>
Contar de que este extraño personaje se fuera del pueblo, el Oba ordenó a sus sirvientes que l
preparasen una cama para que él durmiera, hecha de los pelos de una semilla de cierta planta
que ocasionaba mucha picazón. Orula durmió encima de esto y cuando empezó a sentir la
picazón, corrió al río y se dio un baño. Temprano a la mañana siguiente, se dirigió al Oba y
dijo:
<<“Yo hoy he dormido mejor que nunca.”>>
Tirando su Opele hizo consulta y ofrendas al rey, diciéndole:
<<“Ud. tendrá un reinado largo y próspero.”>>
Después siguió con extraño comportamiento, comiéndose las sobras y orando por los demás.
Al tercer día de esta Iwo, la muchedumbre se reunió alrededor y entre tanta gente se hallaba l
hija del rey, ella anuncio delante de todos que ella se iba casar con Orula. Todos los present
se horrorizaron, pero la muchacha estaba más que decidida en casarse con Orula. Ella le dijo
su padre:
<<“Baba si yo me caso con un príncipe o un rey, como Ud. ese hombre no me tendrá respet
Pero si me caso con hombre pobre, él me respetara.”>>
El Oba consintió al matrimonio. Dividiendo sus riquezas con su hija, la riquezas de cierta
forma ya también eran de Orumila. Orula se caso con la muchacha y se fueron de Iwo. Tení
muchas riquezas al llegar a Ile Ife, lugar natal de Orula. Cuando la gente de Ife lo vio vivien
en tantas riquezas, le rindieron homenajes. Y cuando le preguntaban quien era su esposa, él
contestaba que ella era “la humillación que él había sufrido en Iwo”. (Iya quiere decir en
Yoruba humillación. El pueblo donde él sufrió esta humillación fue Iwo. Las dos palabras
puestas juntas son Iya-Iwo). Desde entonces la palabra para calificar a la esposa de Orula es
Iyawo.
(Lo que habla este Pataki es, que a veces uno sale de un país pobre y al otro que llega allí
hace rico. es conveniente cuando sale este Odun hablarle a la persona que busque su
bienestar en otras tierras.)

Pataki del Odu Unle

Los tres sabios.

Tres sabios ancianos sostenían una animada conversación entre ellos.
Decía el primero:
<<Es triste ver encanecer el cabello, sentir que la piel se ve aflojando lentamente sobre
nuestras mejillas y comprobar cada vez que te miras en las aguas del río que la mirada ha
perdido todo su brillo, que jamás volverá a haber en los ojos aquél resplandor de luna
llena.>>
El segundo anciano le contestó:
<<Aburemi “hermano” cuanta verdad ha salido de boca. Cuando voy a las orillas del río y
me miro en sus aguas, yo también lloro al comprobar que mis cejas ya no son negras como e
ébano, que de mis labios tiernos ha desaparecido el color rozado y que mis ojos apenas si so
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8
dos minúsculas rayas apenas perceptibles sobre el rostro. Si, es triste mirarse en las aguas del
río y ver que el tiempo ha caído ya sobre nosotros.>>
Entonces habló el tercero:
<<“¡Ay Aburemi “mis hermanos”, que pena me dais! También yo ciertamente cada vez que
me miro en las aguas del río y veo la blancura en mis cabeza, arrugas en mi cara, y un mal
luciente en mis labios y una mirada sin brillo en mis ojos, no me preocupo tanto como ustedes
porque he llegado a la conclusión de que los culpables de nuestras desdichas son las aguas del
río. Ellas son quienes están equivocadas, y quienes han envejecido. Su resplandor con el pasar
del tiempo ha perdido su razón y cuando alguien asoma su cara en ellas no sabe lo que hace.
Los Odunes “años” las han perturbado, sus reflejos de antaño claro y límpido sobre el que se
veía el resplandor de los ojos, la tersura de la piel y el color rozado de los labios. Se han
empeñado las aguas del río con el pasar del tiempo y ahora son incapaces de reflejar con
lucidez lo que ven. La vejez no se ha servido amenazándonos sobre nuestras figuras sino
sobre las aguas de los ríos que ahora pretenden afear nuestra belleza.

(El Pataki esta hablando de como los hijos de este Odun, ellos mismos se engañan y no
quieren afrentar la realidad de las cosas.)

Pataki del Odun Unle (8)

El carpintero

Vivía en Ile Ife un carpintero muy famoso, siendo conocidos de todos por la curiosidad con la
cual hacía su trabajo. Obatalá estaba necesitando edificar una urna, pero necesitaba una persona
con vastos conocimientos de carpintería para poderlo hacer y por lo tanto empezó a preguntar
por alguien con estas cualidades. Se enteró de la reputación de este carpintero y debido a esas
referencias, Obatalá le propuso el trabajo e hizo arreglos para pagarle.
Llegando los dos a un acuerdo, Obatalá le ofreció darle un regalo en cuanto acabara con su
trabajo. El carpintero empezó inmediatamente con su aprendiz el trabajo de Obatalá.
Pasados varios días, Obatalá pasó por allí y al ver que el trabajo lo estaban haciendo tal y como
él lo quería se puso muy contento y le dijo al carpintero:
<<“Deja que aprendiz venga conmigo para mandarte un regalo.”>>
El muchacho fue con Obatalá y éste le dio un jícara con Sala-Eko el cual el muchacho se lo
llevo al carpintero.
Cuando el carpintero vio esto respondió enojado:
<<“¿Y esto es lo que Obatalá me manda?”>>
El muchacho le contestó que sí. El carpintero le dijo:
<<“Sí quieres te lo puedes tomar tú.”>>
El muchacho empezó a tomar el Sala-Eko y en el fondo de la jícara se encontró diamantes; las
cogió y los guardó sin decirle una palabra al maestro. Obatalá volvió a pasar por allí después
de unos días y al ver como el trabajo progresaba, le encomendó que le mandara al muchacho
para enviarle otro regalo. Cuando el muchacho regresó esta segunda vez volvió con la jícara de
Sale-Eko el carpintero hizo lo mismo que la vez anterior. Otra vez el muchacho había
encontrado diamantes los cuales guardo.
Ocho días después Obatalá volvió por el lugar y el carpintero le dijo:
<<“Mañana le entrego su trabajo.”>>
Obatalá viendo la puntualidad en que el hombre acabó su trabajo, le respondió:
<<“Hijo , hiciste un trabajo rápido. Mándame al muchacho.”>>
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9
Cuando el muchacho vino Obatalá otra vez le dio otra jícara con Sala-Eko, cuando el muchac
regresó, le el carpintero también se la regalo y otra vez más el muchacho se encontró diaman
en el fondo de la jícara.
El carpintero entrego su trabajo el cual ya Obatalá había pagado y el carpintero pensó para si
mismo:
<<“Yo cumplí mi palabra con él y él me pagó pero no medió el regalo que me dijo que me i
a dar.”>>
Mucho tiempo después el carpintero se tropezó con Obatalá y le dijo:

<<“Se olvidó darme el regalo que me prometiste.”>>

Sorprendido Obatalá le respondí
“<<“¿No tomaste el Sala-Eko que te mandé?”>>
Si yo me lo tomé.
<<“Tú no estas diciendo la verdad, tú tratas de engañarme, tu rechazaste la fortuna, al que
hallas dado las jícara de Sala-Eko, él sí la ha sabido aprovechar.”>>
Demás esta decir que el aprendiz se hizo rico y puso un taller de carpintería, cuando el
carpintero vino a reclamarle, no tenía ningún derecho, pues él había regalado la fortuna que l
habían dado a él.

(Dice este Pataki que el que da lo que tiene a pedir se queda, a veces uno no sabe apreciar
los pequeños detalles y esto suelen ser grandes oportunidades.)

Adimuses del Odun Unle (8)

1) Los Adimuses para ustedes son aquellas prescritas para los hijos de Okana los de
Irosun y también todas aquellas dadas en las paginas anteriores

2) Baños Para La buena suerte

A un tobo de agua agregarle 8 taza de agua de arroz-tiene ser hervido, los pétalos de ocho
rosas blancas, una clara de huevo, un chorrillo de perfume blanco. Mezclar todo y ponerl
delante de la sopera de Obatalá con una vela prendida toda la noche y al otro día muy de
temprano bañarse y después del baño vestirse de blanco. Este Baño lo tienen que hacer
todos los días 8 de mes.

3) Baños Para Conseguir Plata-dinero

A un tobo de agua, agregarle 5 tazas de agua de la sopera de Ochún, 5 cucharadas de miel

de abeja, cinco flores de calabaza y un chorrillo de colonia Pompeya. Bañarse cinco viern
seguido y vestirse de blanco y utilizar perfume que haya sido preparado con Ochún.

4) Preparar perfume con Ochún, a una colonia de color dorado claro agregarle dentr
cinco gotas de aceite abre camino y una raja de canela, esto se pone delante de Ochún por
días y a los 25 días se empieza a usar.

5) Adimu al píe de Obatalá Para la buena suerte

Un ñame mediano se pone a hervir, una vez que este cosido se aplasta y se le pone una taz
de arroz valencia, una bola de cascarilla y un poco de manteca de cacao. Fabricar en un
plato blanco una torre con lo antes mencionado. Una vez que este la torre fabricada se le
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pone ocho banderas blanca. Esto se pone encima de Obatalá por ocho días con dos velones
blancos prendidos. A los ocho día se lleva al monte.

6) Ofrenda al píe de Obatalá para la buena suerte.

Poner azar ocho mazorcas de maíz tierno encima del fuego, una vez que estén bien azadas
ponerlas en un plato blanco y ponerles por encima: miel de abeja, manteca de caco, una
pimienta de guinea encima de cada una de las mazorcas, pescado y jutía ahumada, maíz
tostado y bastante cascarilla. Esto se envuelve en algodón de forma que quede el plato y las
mazorcas envueltas. Ponerlo encima de Obatalá por ocho días con dos velones blancos
encendidos. A los ocho días esto se lleva al monte.

7) Lámpara al píe de Obatalá para la buena suerte.

Un melón de Castilla se corta por la parte de encima (tallo), este se limpia de forma que
quede toda la tripa fuera. Agregar los siguientes ingredientes: Ocho huevos de paloma,
ocho pimientas de guinea, maíz tostado, pescado y jutía ahumado, ocho cucharadas de aceite
quita maldición, un pricipitado blanco, un pedazo de palo abre camino, pedazo de palo de
yaya, un pedazo de palo de ceiba. En un papel de bodega se escribe lo que se desea del
Oricha y este papel tan bien se pone dentro. Rellenar con aceite de almendra y prenderle
una mecha por ocho días a los ocho días se lleva al monte.

8) Ebo para quitarse la enfermedad o la muerte de encima.

La persona que va hacer este Ebo tiene que buscar a cuatro hijos de Obatalá, esto deben de
ser mujeres. Se hace un Omi-Ero (agua lustral), este se tiene que hacer con ocho hiervas de
Obatala, Sauco blanco, verdolaga, almendra, siempre viva (prodigiosa), atiponla, peregun,
corazón de paloma ceiba. Una vez que este echo el Omi-ero se le ponen dentro ocho “Ewin”
(Babosas), pescado y jutia ahumado, maíz tostado ocho pimientas de guinea, cacao,
cascarilla y miel de abeja.

Bajar a Obatalá al piso y poner el caracol dentro poner el omiero dentro de Obatalá, cada
una de las cuatro santeras sacrificara dos palomas blancas, primero siempre limpiando a la
persona que se le esta haciendo el Ebo. Este sacrificio se tiene que hacer simultáneamente.
(Este Ebo trabajará mejor si se hace en las horas tempranas de la mañana. Cantos y rezos
de Obatalá y Oke se dirán mientras se hace el sacrificio. Una vez que se hayan sacrificado
las palomas a Obatalá se le prenden dos velones blanco delante y se deja en el suelo todo un
día sin limpiar. Las ocho palomas se limpiaran y se azaran y se le ponen encima a Obatalá
bien embarradas de manteca de cacao y cascarilla. Las palomas tienen que quedar bien
azadas cosa de que no se vayan a podrir encima de Obatalá. Ponerla encima de Obatalá por
ocho días y a los ocho días llevarlas a la puerta del cementerio. después la persona se tiene
que rogar la cabeza con pan y leche. Esta obra se puede hacer todos los años.
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Refranes del Odun Osa (9)

9) Osa La onestidad brilla por su ausencia.

9-1) Osa-Okana Río revuelto, ganancia de pescadores.

9-2) Osa-Ejioko Loro viejo no aprende a hablar.

9-3) Osa-Ogunda Al que no quiere caldo que le den tres tazas.

9-4) Osa-Iroso La lengua es el látigo del cuerpo.

9-5) Osa-Oche Hijo que mata a los padre.

9-6) Osa-Obara Dos carneros no pueden beber de la misma fuente.

9-7) Osa-Ody El muerto delante y la gritería detrás.

9-8) Osa-Unle Después de frita la manteca, vamos haber los chicharrones q

quedan.
9-9) Osa-meji Amigo que mata a su amigo.

9-10) Osa-Ofun El que siembra Pitaya (tunas), obtendrá espinas.

9-11) Osa-Ojuany Perro que ladra no muerde.

9-12) Osa-Eyila Compro cabeza y le cogió miedo a los ojos.

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9-13) Osa-Metanla Quiérete a ti primero, y después quiere a los demás.

9-14) Osa-Marunla Cada uno se divierte como puede.

9-15) Osa-Merinla Por mucho que el engaño se cubre el mismo se descubre.

9-16) Osa-Meridilogun Muerto el Perro se acabo la rabia.

9-17) Osa-Jeku-Jeku Por no dar, no da ni los buenos días.

Orichas que hablan en el Odun de Osa (9) son:

Oyá, Algallu, Changó, Olokun, Elewuá, Ogún, Asoguano, Egun y Obatalá.

Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Osa son gobernados
por la diosa Oya, ella junto con el resto de los Orichas que hablan en este Odun le darán
grandes y buenas influencias vienen en camino para todos ustedes. También los espíritus le
ofrecen buenas sorpresas y prosperidad. Por ser escogidos de Oyá, es natural que los cuatro
vientos ejerzan sobre estas personas influencias positivas y buen aguero, ustedes son como la
balanza de la vida. Justos y nobles y sobre todo hacen justicia sin que dejen que ningún tipo de
prejuicio les influya a la hora de dar su dictamen final. Son de gran individualidad, capaces de
expresar equilibrio, balance, orden y juicio desapasionado. A ellos se les nota por la capacidad
de comparación y de buen juicio, son capaces de pesar y equilibrar mentalmente todas las cosas,
como si estuviesen inspirados en todo momento para ello.
Al igual que todas las demás personas hijo de otros Odun tienen tiempos de negativa, pero son
escasos pues son más los tiempos positivos de esta gente que los negativos y sus vidas están
llenas de momentos de tranquilidad y prosperidad, teniendo siempre el propósito de buscar
equilibrio, y esta es la razón que hace que ustedes busquen la armonía, y se sientan en todo
momento extremadamente sensibles a todos los problemas de la humanidad y es aquí que todo
su organismo se encuentra en un verdadero estado de equilibrio para ellos y para todos los que
le rodean. Influyen muchas paz en sus hogares y donde quiera que estos se hayan presentes.
Siempre en deposición cordial y amigable, expresan más que nadie el lado positivo de su
naturaleza, y esto les hace portarse dóciles y agradables. Son notables por sus cualidades
perceptivas y además en estas personas hay mucha inspiración tarde o temprano llegan a
comprender que no solamente hay un mudo visible sino también otro invisible, esto les hace
visiblemente intuitivos y en esas condiciones son capaces de beber de la misma fuente. Poseen
las fórmulas perfectas producidas por lo desconocidos, formas a través de las cuales pone al
relieve sus características de unas personas extremadamente espirituales sean más vivas y
manifiestan tener capacidad de adquirir conocimientos ocultos a través de percepción interior.
A los hijos de Osa, cuando el Odun viene con Ire, les es otorgado por Oya y los espíritus una
individualidad muy ambiciosa que posee mucha independencia, mucha fortaleza de carácter,
vivo amor a la justicia y deseo de alcanzar la posiciones más alta que les sea posible. Existe
mucha fortaleza y confianza en sí mismo y una determinación que fortalece considerablemente
las diversas personalidades de esta gente.
Ustedes gozan de mucha ambición, un vigoroso deseo de estar al frente de todo, gran
determinación, extraordinaria independencia y auto afirmación, con tendencias muy egoístas.
Intensifica todas las vibraciones de ustedes, concediendo un intenso amor a la música. Lleva al
nativo a posiciones sobresalientes, en especial en asuntos gubernamentales o en cargos de gran
responsabilidad. Ustedes poseen una naturaleza ejecutiva bien dotada, al igual que una firme
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voluntad y gran fortaleza de carácter; su capacidad de trabajo es muy grande, y puede realzar
mucho. A ustedes les iría muy bien en los campos del ejército, la ingeniaría o la minería, las
grandes empresas comerciales o la vida pública. Las influencias de Oya y los muertos sobre
ustedes es fuerte, dándoles condiciones para ocupaciones literarias o para las actividades
filosóficas o científicas, ya que su intelecto posee una aguda capacidad crítica, no destructiva
aunque no se presta a la devoción en absoluto, tiende a someter todo a la prueba de la vida
práctica mediante una acción externa. Si el Odun no viene con Ire, puede haber cierta dureza
precipitación, gran irritabilidad y una naturaleza indisciplinada, lo cual origina problemas co
familia y trastornos públicos.
Tenemos en ustedes gente de mente muy persistente, con mucha firmeza y dominio de sí
mismo; deseos de elevar y mejorar a los demás, pero con cierto grado de conservadurismo.
Ustedes son la gente más práctica de todos los seres humanos, por la buenas radiaciones que
Oya y los muertos les confiere, pues gozan de habilidad de adquisición de riquezas y el pode
necesario para hacer el bien con ellas. Si Osa viene con Ire, entonces son personas muy
afortunadas para las posesiones, legados, prosperidad mundana y la vida social y familia.
Ustedes generan una naturaleza fuerte pero armoniosa, con buenos sentimientos, paciencia y
fidelidad. Estas características varían según como haya venido el Odun!
Los hijos de Oda son personas de constante prudencia, y esta es la base de grandes actividade
en vuestras vidas, haciéndolos estudiosos, pero muy propensos a dar expresión a malos
pensamientos, especialmente los concernientes a la vida superior que respalda la personalidad
Los hijos de Osa son personas nacidas para ocupaciones relacionadas con los viajes o con
distintos tipos de trabajo intelectuales, y pudiendo alcanzar una eminencia en estos campos.
Este Odu produce buenos viajantes de comercio, mensajeros comerciales o estatales,
consultantes y embajadores, o también literatos, contables, hombres y mujeres de ciencia,
oradores públicos y profesores. Ustedes nacen con mentes ordenadas y metódicas, ingeniosa
a veces profunda, aunque no siempre acompañada de buena memoria. Los hijos de Osa son
buenos servidores y fieles hasta la muerte. (Naturalmente esto es si ellos tienen un Ire perfec
de lo contrario son todo lo opuesto.)
Cuando se siete este Odun con un Ire perfecto, son gente que nacen con la sensibilidad
espontanea de Oya, la cual les da fuertes inclinaciones hacia la economía el ahorro y la
prudencia, pero también cierto grado de egoísmo. Hay agitación por los cambios y anhelos d
grandes realizaciones en el mundo físico. Los hijos de Osa son frugales y muy tenaces, aunq
les gusta viajar. Si la personalidad esta evolucionaba, habrá ganancias a través de los negocio
o del matrimonio. Esto también se aplica en la vida hogareña, las propiedades, las herencias,
los honores y la buena reputación Los hijos de Osa ocuparán algún cargo público, más o me
notable, según la esfera social en que nació y tendrán algún puesto oficial. Sin embargo, si la
personalidad no esta en Ire estas inclinaciones tienden a invertirse en mayor o menos medida
conllevan desgracias en la misma dirección. Si mis perdiciones son buenas, el éxito les llega
hacia la mitad de sus vidas; los padres son de buena posición social y honorable.
Cuando los hijos de Osa no están en un Ire perfecto, entonces su naturaleza no es muy
armoniosa porque las tendencias personales están orientadas hacia la afectividad y, por lo tan
entran en conflicto con los instintos y ambiciones interiores; a pesar de ello, la conjugación
pues de expresarse bien mediante esta etapa de sus vidas. Tienen cierto afán de ostentación y
de lucirse, y los ideales son muy elevados en cuanto al ambiente, ya sea en lo artístico, lo soc
o lo político. En el mejor de los casos, no obstante, esta etapa de vuestras vida produce una
naturaleza digna, confianza en sí mismo, con hambre de poder y distinción, firme, de fuerte
voluntad y franca fortaleza de carácter, honorable y bondadosa. Habiendo grandes
posibilidades de que los nativos se puedan realizar como buenos actores y habilidad para
ocupaciones relacionadas con la vida pública, como en el teatro, música, diversiones públicas
etcétera. Los hijos de Osa también están acto para ocupar posiciones destacadas y, siempre y
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cuando este Odun este en un Ire perfecto, fácilmente pueden triunfar en la vida adquiriendo
dignidad y autoridad. Casi siempre los hijos de Osa ambicionan la distinción social y tienen
cierta capacidad para las especulaciones financieras y las grandes empresas comerciales, con
probabilidades de grandes éxitos a través de ellas (siempre que estén en plena evolución). Son
tiempos donde habrán ganancias mediante el comercio o un legado. También son tiempos
donde la buena vitalidad juega un papel importante en vuestras vidas, pues parece que vuestras
luminarias son buenas para gozar de larga vida. Existen ciertas probabilidades de muerte
accidental o súbita, pero esto solo ocurrirá si no hacen las recomendaciones dadas por Oyá a
ustedes.

Para las que tengan Osa en su Ita, la tierra, les reguarda y les ofrece una suavidad en lo que a las
tendencias críticas y analíticas se refiere, estas están suavizadas por la influencia que la tierra
tiene sobre ustedes. Esta les otorga una espléndida habilidad para juzgar y criticar, e
incrementa las facultades discriminatorias, confiriendo capacidad para las ocupaciones
literarias, dramáticas, políticas y religiosas, muy especialmente para esta última. Ustedes tienen
una mente ordenada y metódica, lógica, analítica y lúcida. Algo carente de espíritu de empresa,
confianza de si mismo cuando no están en Ire y al por igual les falta iniciativa, esto puede ser
solucionados con la concentración y la meditación. Estos son tiempos buenos para
nombramientos bajo autoridad pública o privada, en los campos de la medicina, enseñanzas y la
ciencia. También son buenos los tiempos para poner en practica todas sus habilidades
comerciales, pero siempre actuando con mucha cautela, pues para mejor desenvoltura en estos
campos deben buscar asociarse con personas que ya estén en estos campos, o cuando trabaja
como empleado de otros a que estén en estos campos. Los malos aspectos tienden a volverse
inestables y cambiantes.
En estos tiempos el cerebro tiende a estar bien equilibrado y esto es por la influencia que Oya y
los muertos derraman sobre ustedes, esto dará una espléndida intuición, capacidad comparativa,
prudente paciencia e inclinación hacia lo metafísico. Oya otorga deseos de popularidad y
fama. Son tiempos buenos para los negocios y el matrimonio y las amistades, y también para
que uno se beneficie de ellas, a no ser que las de ustedes no estén en Ire. Estando ustedes en Ire
los tiempos son propicios pera que vuestras vidas cambien a esferas más positivas e
adquisitivas, al por igual para convivir con la familia, y producir una naturaleza equitativa,
metódica, respetuosa de la ley, de buena disposición y digna, pero ambiciosa y humana.
Vuestra naturaleza es de fuerte cuando se esta en Ire y la determinación también lo es, la fuerza
de voluntad, maestría, aunque con cierta dureza y egoísmo. Cuando no se tiene un Ire perfecto
existe una la naturaleza que estará muy centrada en sí misma y será poco influenciada. Tiende
el pensamiento materialista y otorga tendencias revolucionarias; la noción de independencia es
fuerte, y el deseo de venganza, cuando está deformado, resulta muy intenso. Cuando se tiene
un Ire perfecto en este Odun Oyá les otorga tiempos buenos, esta etapa conduce a una persona
que fiscaliza a las demás, que organiza, que elabora, planifica, sabe aplicar tacto y diplomacia y
exhibe cualidades útiles como maestros o religiosos, tanto en los negocios como en la política.
Estos tiempos están apoyados por grandes influencias de Oya, muertos y Olodumaré y habrán
buenas fortunas ya sea en dinero, legados, propiedades, o bien honores o dignidades. Pero para
aquellos que no tengan un Ire perfecto, los tiempos suelen ser maléficos, puede producir
perdidas en cualquiera de estos aspectos y peligro de accidentes y heridas y hasta de muerte
repentina.
Cuando los hijos de Osa están en un Ire perfecto, ellos individualizados, gozan de dones
psíquicos los cuales obtienen de los planos más elementales y no de los emocionales, estos
cuando están individualizados , les permite exponer moderadamente el conocimiento de lo
oculto obtenido a través de la única y gran religión de su mundo lleno de benéficas fuerzas
espirituales. Aceptan el destino de una forma que a otros se les hace imposible de aceptar o
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comprender la gran justicia de todas las cosas de este mundo. Cuando trabajan siguiendo las
líneas personales, estas personas viven más en aspecto de la vida concerniente a las formas y
leyes dictadas por la naturaleza y llegan a ser extraordinariamente complacientes y caritativo
con una enorme cantidad de caridad humana. Son un tanto descuidados, pero sus faltas y fal
personales son tales que se pueden perdonar fácilmente, porque por lo general tienen un
carácter muy leve y son dóciles a todas las influencias buenas que les rodean.
Cuando están en Ire, esta gente sufren de las dolencias comunes. Sus partes más débiles son
cintura y los riñones, su mejor medicina es la música, la armonía y la soledad, pero las person
hijas de Osa por lo regula suelen conocer cómo llevar por intuición a un estado de equilibrio
cuerpos.
Prosperarán mejor en la vida si atienden las cosas y resguardos y sobre todo la parte santoral
espiritual. Son excelentes supervisores, matemáticos y en todo cargo refinado donde gracias
su aguda percepción y pueden administrar los asuntos con serenidad y calma. Son excelente
bibliotecarios y secretarios. También son buenos directores escénicos y musicales, y tienen
éxitos en todas las profesiones donde pueden conservar la armonía o trasmitirla a los demás.
Son más efectivos en todas las actividades artísticas y triunfan como decoradores, diseños,
mayordomos y ocupaciones semejantes.
Resumiendo con los hijos de Osa, deberíamos de decir que el carácter inspirado y perceptivo
siempre tiende más hacia el lado espiritual de la vida que hacia el puramente físico. En lo qu
se refiere a la personalidad, son sensibles no tienen plena conciencia de si mismos, pero siem
son justos y generosos. Parecen empeñarse siempre en manifestar lo que toda la humanidad
debe lograr, compasión. Estas personas poseen un conocimiento que parecen ser la cura de
todas las características mentales de todos los demás nacidos bajo otros Oduns, de ellos se pu
decir que el equilibrio de su individualidad los pone en contacto real con las formas más
elevadas del intelecto que se puede concebir, cosa que únicamente puede ser expresada como
estado mental refinado cuya manifestación física no depende del cerebro, si no de una media
unidad extremadamente desarrollada. La naturaleza interior o destino de estas personas es
perfección.

Naturaleza de los hijos del Odun Osa (9)

Resumiendo la naturaleza de los hijos de Osa podemos decir con certeza que Olodumaré les h
agraciado con mucha dulzura y gran amabilidad, muy flexibles, sensibles y fácilmente influid
por su buen carácter. Gozan de buena cortesías, honestidad y un sentido de justicia
inquebrantable, y este a su vez controla todas las acciones de sus vidas, con extrema bondad,
compasión y un profundo afecto, su naturaleza es recta y sincera, y en ocasiones muy
esperanzada y algo melancólica, propensa a los extremos de temperamento y estado de ánimo
se puede endurecer fácilmente, pero se calma con suma rapidez, hay en ellos falta de decision
quienes por lo regular observan lo que van a hacer los demás, antes de actuar, la mente se
inclina y muestran mucha habilidad en tareas constructivas y decorativas y tienen inclinación
todo lo que sea oculto y desconocido. Les gusta el mar y en él se sienten como en su propia
casa. La voluntad es fuerte y muy persistente.
Ustedes aprenden con rapidez y tienen buena actitud para cualquier tarea que vayan a
desarrollar, sus deseos son grandes y viven el acto del amor a plenitud, siendo apasionados y
sexuales en todo momento. Son de tener entretenimientos en todo lo que hacen y cuando se
dedican a algo lo hacen con esmerada intensidad. También suelen cambiar sus puntos de vis
con rapidez, para aprender algo nuevo.
Hablando en términos generales las fortunas le viene tarde o temprano y tienen excelentes
gustos e ideas maravillosas (tal parece que han nacido con la suerte). Se destacan en la
medicina, buenos médicos cirujanos, químicos, son gente que por lo general buscan las costa
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porque el mar les produce grandes estímulos, y tienen allí perspectivas de éxitos. Tienen
grandes familias siendo la familia un aliciente para ellos.
Las enfermedades a las que están expuestos son: del hígado, riñones y infección de las venas
arteriales, la humedad les hace mucho daño haciéndolos padecer de artritis, tienen tendencias a
padecer de tensión alta o baja, quedan viudos a temprana edad, siempre gozan de una respetable
posición en sus comunidades, viajes incansables y saben apreciar todo lo que hay de hermoso
en este mundo. Son propensos a tener bienes materiales a través del azar, siendo muy
agradecidos en este campo, su mejor estado de ánimo es cuando están tratando directamente con
el público, les va bien sus cosas materiales cuando adquieren bienes y raíces, logrando fortunas
de todo tipo. Bohemios y soñadores y por lo regular sus sueños y metas las logran alcanzar. Se
distinguen en el campo de las amistades, siendo esta personas influyentes en sus vidas, tienen
enemigos y mucha envidia en la rama familiar, nunca se verán solos pues hasta el final de sus
días siempre tendrán a alguien cerca ofreciéndoles cariños y amistad.
Cuando están en un Ire perfecto gozan de mucha armonía y son personas muy practicas he
emprendedores, no temiendo a nada ni a nadie. Personas con mucha capacidad para los
negocios y son buenos ejecutivos. En el campo de la exploración no tienen fronteras pues no
importa en el campo que sea la exploración siempre alcanzan sus metas, buenos en todo lo que
sea relacionado con lo oculto, brujos, sacerdotes, magos y en fin en este campo no tienen
rivales. Son personas muy decididas y gozan de gran habilidad en el comercio y las financias,
logran grandes fortunas en el campo de las financias, ya sean especulativas o de otra índole,
como también mediante los viajes y comercio, o en ocupaciones relacionadas con lo oculto, la
abogacía o las asociaciones de carácter esotérico. Cuando no están en Ire entonces los aspectos
son perjudiciales, hay grandes pérdidas a través de cualquiera de los medios antes citados, o
también por fraude o engaño.
En ustedes tenemos gente de un carácter muy meditativo, con cierta inclinación al pesimismo.
Puede haber demasiada independencia en algunos momentos, lo cual produce aislamiento o
deseo de vivir en soledad. Vuestros sentimientos no son expansivos y existe propensión a
encerrarse en sí mismo en mayor medida de la que sería conveniente para el carácter. Osa
produce personas con mucha habilidad para los negocios y de naturaleza adquisitiva y un tanto
egocéntricos. Los nativos suelen ser firme, tranquilos y reflexivos, perseverante en sus planes,
y lento y exhaustivo en sus métodos. Los nativos de Osa varían mucho según las condiciones
en las cuales se encuentran, si están en Ire no existe obstáculos que los detenga, pero si no lo
están entonces todo es un obstáculo para ellos. En esta etapa venidera para los hijos de Osa
Olodumaré y Oyó les otorgan grandes fuerza a vuestra naturaleza al igual que muchas buenas
energías y ambición, lo cual puede orientarse hacia diversos fines positivos, sean en el
comercio, la política, el amor o la ciencia. Tratar de llegar a tener un Ire perfecto es la clave
para llegar alcanzar vuestras metas, pues la naturaleza de ustedes es muy positiva en esta nueva
etapa que se les avecinda otorgándoles grandes logros en variados campos de vuestras vida. No
hacer todo lo posible por llegar a ponerse en un Ire perfecto en esta etapa traerá consigo
aspectos negativos, los cuales pueden acarrear un infortunio persistente. Aprovechar esta etapa
positiva trae consigo orden, metódico y mucho tacto y sabe guardar los secretos.
Oyá y los espíritus les otorga una espléndida habilidad organizadora, con buenos éxitos en las
grandes empresas, compañías publicas, etcétera. Agudiza las percepciones y otorga
considerable intuición y habilidad para definir el carácter de los demás con precisión. Se
progresa mucho en la vida mediante una minuciosa relajación anticipada y una inflexible
persistencia. No obstante, los aspectos juegan una parte importante. Si ustedes están en Ire,
esto confiere una fuerte tendencia a los psíquico y lo oculto; si vosotros se aprovechan de las
buenas influencias otorgadas por Olodumaré y Oyó obtendrán mucha habilidad para lo oculto,
intelectual y lo metafísico, con una mentalidad original e ingeniosa. La naturaleza social y
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doméstica y la inclinación al hogar se manifiestan de lleno en esta nueva etapa futura. Son
tiempos de ganar mucho dinero y de hacer grandes negocios.
Esta nueva etapa, tiende a producir una naturaleza tranquila, asentada de ostentación, llevade
moderadamente sociable y amante del hogar. A veces son algo hoscos y desconfían de sí
mismos, y aunque poseen más habilidades de lo que la gente les atribuye, les falta energías u
oportunidades para utilizarlas adecuadamente. Algunos son prudentes y frugales, conscientes
del futuro, pero otros se muestran bastantes indolentes, del futuro, despreocupados y
descuidados o indiferentes. Son caritativos y solidarios, en la medida de su capacidad, o si la
circunstancias lo requieren pueden beneficiarse mediante la caridad y la filantropía de los
demás, tanto pública como privada. Los tiempos son adecuados para las ocupaciones
vinculadas con los líquidos, los hospitales, la enfermaría, los movimientos e instituciones de
beneficencia, o las cárceles. Si el intelecto está respaldado por buenas influencias pueden ser
buenos escritores, oradores o predicadores, pero por lo general se inclinan más hacia lo
imaginativo y emocional o especulativo, que hacia lo puramente intelectual, y por ello son de
ser buenos novelistas, poetas o músicos, que matemáticos o científicos. Desarrollan fácilmen
sus habilidades para actuar como médium u otro tipo de habilidad psíquica. Ustedes poseen
considerable tacto, diplomático, reserva y capacidad para guardar secretos; no exhiben, ni
mucho menos, las totalidad de su naturaleza. Si están afligidos por malas influencias pueden
sufrir gravemente a causa de otra gente, o puede que ellos mismos no lleven una vida muy
recta.
¡Para los hijos de Osa, bien pudiéramos decir que son personas donde la amistad se personifi
siendo gente que adquieren bienes y raíces, logrando fortuna de todo tipo. Bohemios y
soñadores y por lo regular sus sueños y metas son alcanzadas. Se distinguen en el campo de
amistades, siendo estas personas influyentes en sus vidas, tienen enemigos y mucha envidia e
la rama familiar, nunca se verán solos pues hasta el final de vuestros días siempre tendrán a
alguien cerca ofreciéndoles cariños y amista!

Advertencias

Dice Oyá que no eres loco y que mucho menos que te los sigas haciendo, pues tú no lo estás
para las personas nativas de Osa Oyá les dará y les tiene buenos sorpresas destinada a ocurrir
en su prolongados futuro-tiempos, pero deben de cuidar mucho de su reputación y andar con
mucho estimo de las leyes, las de los hombres y las leyes de la naturaleza, no pueden ni debe
andar rompiendo las leyes o burlarse de ellas, esto les traerá grandes amarguras. Por el resto
sus días la salud es un tema de mucho cuidado y tienen que ir a verse con el médico, pues
también hay indicios de tumores malignos que se presentan, esto no se debe tomar a la ligera
de su beneficio hacer el santo lo más rápido posible y al por igual tienen que seguir todas las
indicaciones y cumplir con las ofrendas mandadas a ustedes en Ita.Tampoco son buenos
tiempos para andar tratando con personas que estén enferma de los nerbios-locos, ustedes deb
de tener muy presente que no pueden estar metiendo en sus casas a todo tipo de gente, pues e
también les puede traer serios problemas, pues van a surgir broncas y robos e inclusive alguie
que visita su casa va a cometer un gran delito y le pueden echar la culpa a usted de ese delito
cual no ha cometido! Cuidado con los robos dentro de sus casas, esto es otra de las razones p
lo cual no debe estar dejando que gente que no sean de su confianza visiten vuestras casas.
Cuide mucho las relaciones amorosas, pues estas se pueden acabar o ser traicionadas. Tambi
deben de tener cuidado de no tener cosas de mucho valor dentro de vuestras casas, pues se la
pueden robar, ustedes son personas las cuales les tienen mucho invadía y por esto siempre
tendrán enemigos gratuitos, no paguen con mal a nadie que les haga daño, tampoco traten
ustedes de cobrar este daño con otro daño, porque ¡Oyá y los muertos se encargaran de cobra
cualquier daño que les hagan a ustedes en este mundo! No deben estar confiando de nadie,
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porque a ustedes les es mejor andar siempre con recelos, en lo que a este particular se refiera, de
esta forma no tendrá que estarse lamentado. Cuidado con las enfermedades, pues se pude
enfermar de gravedad. Oyá les dice que tienen que atenderla y hacer lo que ella les esta
marcando que hagan, para librarse de la muerte o de grandes problemas de dineros, los cuales
vendrán por problemas de salud. Y sí ya están enfermos entonces no pierda tiempo vaya
hacerse el santo, pues no tiene tiempo que perder. Préstele mucha atención a sus sueños, y si
estos son con personas, las cuales ya están difunta, intérprete siempre estos sueños siempre al
revez no le cuente a nadie, para que no se les desbaraten recuerde que siempre que ha contado
sus planes estos no se llegan a desarrollarse.
Ustedes deben de hacerse de un resguardo para no perder lo que tienen sobre todo las casas
donde viven y también los buenos negocios que ya tienen, deben de hacerse y darse muchos
baños espirituales para que todo les salga bien y se protejan la saluda. No sean tan porfiados,
escuche los consejos que les dan, paro después de oírlos haga lo que su corazón le dicte. Cuide
mucho a lo a que a su dieta se refiere no coma en horas tardías, para después irse a la cama le
puede ocurrir un fenómeno, trate de no ir a fuerais, hospitales o cementerios, esos lugares son
tabú para ustedes, en los tiempos venideros les van a pasar tres cosas desagradables, no se
asuste todo le va a salir bien, pero cumpla con Oyá, que es la que le va a hacer ricos. Si
ustedes hacen las cosas bien hecha, utilicen sus cabezas encima de sus hombros, analice las
cosas antes de hacerlas no haga nada a lo loco, y verá cómo no tendrá fallas en sus vidas. Lo
que sí va a tener son malas noticias de personas allegas a ustedes.
Traten de cuidar mucho a lo que su salud de refiere, pues en estos años se le quebranta mucho.
También hay cambios de vida para mejoría, su vida va a dar en estos tiempos un cambio de 90
grados pero siempre para una duradera prosperidad, hay viajes y mudanzas en sus vidas cómo
boda y romance, pero todo esto si se vive, siempre teniendo presente que hay que hacer las
cosas bien hechas y cuidar de llevar acabo todo lo se le ha recomendado por Oyá-Lagran señora
de la vida y la muerte!

Relación De Los Orichas, Astros y Piedras Preciosas.

Los hijos de Osa, son gobernados por la Orichá Oyá, esta Orichá se identifica con la Luna,
cuando está esta en todos sus cambios y con el Sol. Estos dos planetas son los que les
aportan en estos cinco años grandes y beneficios tiempos de mucha prosperidad.

Número de la suerte son: 10, 15, 20, 26, 29, 33.

Perfumes para usar colonias que sean suaves y frescas preparadas con jazmín y corteza del
árbol de la granada.

Piedras que deben de usar son la turquesa, el coral y esmeraldas.

Personas recomendadas para el matrimonio son: Los hijos de Ochún, Obatalá. Ogún y
Eleguá, Ogún, Osoguano y Changó.

Pataki del Odun Osa.

Oyá y Ogún.

En tiempos muy lejanos vivió en el reino de Ile Ife una hermosa princesa llamada Oyá la cual
llenaba con su alegre carácter el reino de felicidad. Todas las mañanas, muy de temprano, Oyá
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iba con su ánfora a buscar el agua y a su vez conversaba un rato con su hermana Ochún, que
estos tiempos vivía sumergida en las aguas del río.
Oyá vestida con pañuelos de varios colores, caminaba alegremente hacia las orillas del río
donde los latos crecían bellos y los cuales perfumaban el ambiente de Ife. ¡Cuánto disfrutaba
de aquél paisaje! Nadie en todo Ife gozaba más que ella de la naturaleza que se extendía ante
vista con aires señoréales.
Aquella mañana, Oyá como todo los días llevaba apoyada a la cintura la bella ánfora que le
daba aún, un toque de exótica belleza a la joven princesa. Al asomar Olorun (sol) tras las
colinas, ya estaba muy cerca de las orillas del río. Su gentil figura se engrandecía en medio d
camino como una linda estatua de marfil. Su rostro, soberbiamente enmarcado por su abúnd
cabellera negra como las alas de un cuervo y ojos brillantes como la luna.
Por el camino se le acerco corriendo un veloz guerrero, seguido de una enorme escota. Cerca
muy cerca ya de ella se detuvo la gallarda figura de un guerrero el cual era joven. Es el
guerrero Ogún, que al ver a Oyá en medio del camino, impresionado por su extraordinaria
belleza se apresura a decirles a unos de su servidores que se acerque a la muchacha y que le
pregunte donde estaba su morada y cuál es su nombre.
Parte veloz el joven muchacho y deteniéndose solo a unos pasos ante la muchacha le hace un
profunda reverencia y después de saludarla le pregunta lo que su amo le había encargado que
indagara.
Oyá sonríe al recién llegado. le contesta la reverencia y gentilmente responde:
<<“Dígale a su señor, que mi nombre es Oyá y que vivo en el reino de Ile Ife.”>>
El guerrero parte con veloz carrera hacia donde estaba Ogún esperando y le da la respuesta d
Oyá a sus preguntas.
Ogún lo escucha en silencio, luego le dice:
<<“Id junto a ella y decidle de mi arte si quiere ser mi esposa y que su presencia ha
despertado en mi el amor.>>
De nuevo regresa el joven junto a Oyá.
Oyá ya estaba llenando el ánfora de agua. Al ver llegar de nuevo al joven deja su ánfora a un
lado y le mira profundamente.
El joven se le acerco unos pasos , hace otra reverencia de rigor y luego dice:
<<“Mi amo y señor me manda hasta aquí, gentil dama, para que transmita sus deseos. Me
ordenado que le pregunte ¿si Ud. desea ser su esposa?
Oya dejó de sonreír, mira muy seria al mensajero y murmura casi como un susurro.

<<“Dadle las gracia a vuestro amo, pero dígale que no me quiero casar con él. El siempre
encontrará quien se quiera casar con él. En cambio, yo ya estoy enamorada de un guapo
guerrero que en estos momentos se hallaba en tierras lejanas y que mi corazón solo le
pertenece a Changó. Y decidle a tu amo de que yo Oyá me siento muy orgullosa de que así
sea.”>>
El muchacho regreso con la contesta de Oyá para Ogún. Ente se apresuró a preguntarle:
<<“¿Cuál ha sido su respuesta?”>>
<<“Señor, la joven Oyá ha dicho que no desea casarse con usted y que ella tiene un amor el
cual se llama Changó.”>>
Ogún estalló en furia y como un perro rabioso se hecho a correr en busca de la muchacha. Y
cerca de ella, se paró en seco y le dijo con vos alterada:
<<“Tú serás mía o de nadie más, y yo mataré a Changó si ésta es la única forma que tengo
librarme de él, pues tú tienes que ser mía.”>>
Oyá le miró con mirada de centella y con vos de centella le dijo:
<<“¡Ni ahora, ni nunca seré tuya. Mucho menos con amenazas. Suponiendo que puedas
matar a Changó, eso no cambiará mi modo de pensar!”>>
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Nuevamente Ogún la miró con furia y celos y de repente hecho a correr por la selva en busca de
Changó para darle la muerte.
Oyá quedó a las orillas del río con el semblante entristecido y con temor en su corazón de que
el bárbaro de Ogún pudiera matar a su amado. Fue Ochún quien con vos muy dulce le dijo:
<<“Yanza no te preocupéis, ha Alafin-Changó es indestructible. Ni Ogún ni nadie puede
acabar con él. Pero si temor tienes, tú puedes ir en su ayuda.”>>
Oyá comprendió lo que Ochún le estaba indicando que hiciera y salió corriendo, penetrando en
la selva muy dispuesta ha parar a Ogún de que se saliera con la suya. Una vez que llego al
lugar por donde ella sabía que Ogún tenía que pasar, allí espero hasta que Ogún hiciera su
aparición.
Ogún no hizo más que asomarse, cuando de pronto Oyá empezó a soltar centellas por su boca
haciendo que éste retrocediera he imposibilitando la destrucción de su amado.

Pataki del Odun Osa (9)

Oyá Guerrera:
Amantes de las aventura, y de las grandes hazañas, las cuales acrecentaron su ya famoso
prestigio Oyá decidió un día ir en ayuda de chango en la guerra que este sostenía con Ogún,
guerreo de sólida reputación y uno de los más diestros y pujantes luchadores de todo el reino de
Ile Ife.
Entrando en combate una y otra vez, se batieron fieramente y siempre el triunfo diminutivo,
quedaba como última palabra, prendido de las armas de los posibles vencedores, y se
prolongaron tanto las penosas batallas y los inciertos triunfos, que impacientaron a Ogún, que le
propuso a Changó liquidar definitivamente estas batallas. En esta ocasión, de hombre a
hombre, solos y sin ayuda de nadie, a la sombra de una ceiba enclavada en lo más profundo de
la selva y cuya posición era favorable para llegar con facilidad a la encumbrada colina donde
residía Olodumaré, ante el cual debía de presentares el vencedor a recibir el premio de la
hombría, en la forma de un poderoso Ache (mágico).

Al amanecer del día convenido, Changó ensillo su caballo blanco y de un salto lo montó, y
dándole un palmada en el cuello, echó a andar. Pero he ahí, que cabalgando por una extensa
llanura, el caballo, se asusto por su propia sombra, detuvo de repente su paso, coceando
impaciente, tiró de las riendas y lo hizo con tanta fuerza, que riendas hubo de quebrarse y el
caballo, azotado por un furioso torbellino, que momentáneamente se presentó, logró tirar a
Changó y a un ligero escape se predio de vista.
Respuesta Changó de su caída, contempló por uno instantes la polvoreada que dejaba atrás el
caballo en su loca carrera, y luego Changó, andando penosamente, se refugió bajo un frondoso
árbol. Y en su penosa meditación, notó que de súbito su ánima decaía paulatinamente, y
sobrecogido por el miedo, comenzó a temblar escapándosele el coraje a cada sacudida de su
cuerpo.
Mientras tanto, Ogún esperaba por los alrededores de la ceiba, incapaz de sospechar que a su
valiente enemigo se la habían caídos las alas: Y apoyado en el mango de su machete, calculaba
fríamente la carnicería que iba hacer con Changó.
El tiempo transcurría lentamente y Chango tirado en el suelo como una inmunda alimaña,
estaba tendido en el suelo, sin gestos y sin coraje. En tal situación, se le aparece Oyá, y ve a
Changó y viendo a Chango de esta forma le dice:
<<“¿Changó qué tú haces en esa actitud tan impropia de un guerrero como tú?”>>
<<“Nada mi Obini (mujer), que mi caballo se escapó con mi coraje de hombre valiente a
cuestas, y ahora no podré hacerle frente a Ogún, pues faltándome el coraje no soy nada, Oyá
mía.”>>
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<<“Changó yo soy y seré siempre tuya, yo te prestaré mis trenzas y mi túnica, y así, volverá
valor a tu cuerpo.”>>
Changó acepto lo que Oyá le propuso, y VESTIDO con la ropa de Oya hecho andar rumbo a
ceiba donde lo estaba esperando Ogún. Si bien su valor volvió a su normalidad, no es menos
cierto que decreció su gesto de varón y al aproximarse a la ceiba, donde esperaba Ogún
impacientemente; Changó llegó a la ceiba, recogió su saya de mujer y con sutil gracia, pasó
delante de Ogún como una esmerada y frágil mujer, Ogún, creyendo que era Oyá, inclinó la
cabeza saludándole cortésmente y le dijo:
<<“Jecuajey.”>>
Pasado ese instante, Changó recobra sus gestos varoniles y despojándose de las trenzas y de l
salla, con su espada a la cintura marcha hacia donde Olodumaré ante el cual se humilla,
poniendo su espada a los píes de su padre y espera postrado en una estera. Olodumaré le ord
incorporarse y le dice:
<<“Changó tú eres y serás el dueño de los rayos.”>>
Una vez que termina la entrevista con su padre Changó regresa a la casa de Oyá y queriendo
amable con ella le Pregunta:
<<“¿Yanza tú me salvaste de la muerte, que puedo hacer para pagarte?”>>
<<“Compartiendo mi lecho.”>>
Changó hace lo que Oya le pide, y al poco tiempo de estar viviendo juntos a Oyá le roba el
secreto de coma echar el fuego por la boca y a su vez también ella va y le dice a la Iku:
<<“Iku tú sabes que mi Oko (marido es un hombre muy mujeriego, yo quiero que tú me diga
¿que tu me cobras por cuidar la puerta de mi Ile?, para que Changó no se me baya con otras
mujeres.”>>

<<“Yo lo único que voy a cobrar, será que tu me des de comer para siempre.”>>
Hecho el trato la Iku fue se puso de guardia en la puerta del Ile de Oyá, cuidando de que
Changó no se escapara.

Pataki del Odun Osa (9)

Changó preso por Oyá

Después que Oyó contrato a la Iku para que fuera el guardián de Changó, mientras ella lo ten
preso. Ochún, mujer apuesta y decidida, determinó acabar con el martirio del apuesto Chang
el cual hacia ya mucho tiempo estaba encerrado y el cual era del gusto de ella: conocedora d
que Oyá, por sus celos egoístas, todavía lo tenía preso y como era de suponer la Iku seguía
siendo el guardián de Changó, Ochún decide que ella corrompería la moral de la Iku y tambi
libraría a Changó de su martirio. Ella cogió aguardiente, manteca de corojo, miel de abeja y
mías tostado, nueve Eko, nueve Akara y nueve pelotas de ñame hervidas y se dirigió hasta la
casa de Oyá en busca de la Iku cuidando de que Changó no se escapara.
La Iku al ver Ochún le saludo amablemente y Ochún aprovecha este momento para ofrecerle
todas la ricas comidas que ella traía consigo. Al ver los manjares a la Iku se le olvido lo que
estaba haciendo y se puso a comer y conversar con Ochún, que de vez en cuando le daba un
trago de Oti (aguardiente), y ella que fingía hacer lo mismo. Naturalmente que al poco rato d
estar bebiendo la Iku perdió el control de todo y se quedo dormida. Momento que aprovecha
Ochún para ir adentro del Ile de Oyá.
Una vez dentro de la casa le pinto todo el cuerpo con cascarilla a Changó, cosa que todo el
cuerpo estaba completamente blanco al extremo que éste parecía una aparición, y tomándolo
por un brazo, lo saca del Ile de Oyá. Changó al ver a la muerte tendida en el suelo,
envalentonado por la acción de la cascarilla, le dio tres patadas y sigue a su compañera. Ya
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lejos de aquel lugar. Ochún pretendiendo que Changó, en pago de su actitud, le proporcionase
una noche de placer, pero Changó escarmentado, le promete que si alguna vez lo encuentra en
un Bata, le pagará esa deuda contraído con ella; por ahora déjame descansar en los brazos de
Oyá. Y Ochún se resignó a esperar.

(Lo que esta hablando este Odun es: que a veces uno se mete hacer un favor y la persona
que se le esta haciendo el favor prefiere, que no se lo hagan.)

Adimuses del Odun Osa (9).

1) Deben de darse las baños que están recomendados para las personas que Son hijos
de Ogunda he Ejioko, y también, recuerden que los que tienen que hacerse el santo deben de
hacerlo ya, mientras más rápido mejor serán los resultados, en esto no deben de perder el
tiempo! Es conveniente que a principio de años les den de comer a la tierra y a los
antepasados, esto se debe hacer para librarse de brujerías y malas influencias, y al por igual
les traerá suerte. Esto lo deben de hacer todos los días primeros de cada nuevo año, es decir
por el resto de sus vidas. Tienen que limpiar sus casa y negocios con un baño de Quita
Maldición, agua flores rojas y blancas, perfume de pachuli. Mezclar en un tobo de agua
sumo de las hojas de quita maldición agregarle perfume y los pétalos de las flores. Bañarse
en día juevez y también limpiar los negocios y casas con esta mezcla.

2) Baño Para Que La Buena Suerte no les abandone

Un tobo de agua que sea mezclado a tres partes iguale con agua de pozo, agua de río y agua
de mar, agregarle nueve taza de agua hervida con hojas de álamo y quita maldición,
agregarle una taza de agua de la sopera de Ochún y Yemayá. También se le pone un
chorrillo de perfume Pompeya, cinco cucharadas de miel de abeja y una taza de sumo de
perejil-cocina. Mezclar y dejarlo ante la sopera de Ochún y al otro día darse el baño y vestir
de blanco. Este baño se hace todos los día nueve de mes.

3) Baño Para Alejar Las Malas Influencias y La Mala suerte

A un tobo de agua se le agrega una tazas de sumo de hojas de almasico, una taza de agua de
la sopera de Yemayá, cuatro cucharillas de melao de caña, un chorrillo de perfume de color
oscuro sándalo o pachuli, media bola de cascarilla, y un pedacito de manteca de cacao,
dejarlo toda la noche delante de la sopera de Obatalá con una vela prendida, bañarse
temprano al otro día y vestirse de blanco. Este baño se hace todos los día ocho de mes.

4) Baño Para Alejar a La muerte y enfermedad.

Este es igual al anterior solamente se le agrega una tazas de sumo de hojas de quita
maldición.

5) Lámpara para la buena suerte:

En una lata de frutas grande se ponen los siguientes ingredientes: nueve pimientas de
guinea, nueve frijoles de carita, nueve cucharadas de miel de abeja, nueve de melao de caña,
un pedazo de palo de ceiba, uno de yo puedo más que tú, uno de jagüey, uno de yaya y uno
de algarrobo, mías tostado, pescado y jutia ahumada, nueve cucharadas de manteca de
corojo, nueve pedazos de manteca de cacao. En un papel de bodega se escribe lo que se
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desea y se pone dentro de la lata. Rellenar bien la lata con aceite de almendra y prenderle
una mecha por nueve días. Todos los días a la misma hora se viene delante de Oyá donde
esta la lámpara y se le pide lo mismo que se escribió en el papel. a los nueve días la lámpa
se lleva a las puertas del cementerio o para el tranco de un framboyan (acacia)

6) Ofrenda que se le hace Oyá cuando se le quiere salvar la vida a una persona.

Si una persona esta muy enferma y los médicos ya la han deshuesado, se va con dos palom
de color a donde esta la persona, ésta se limpia con las dos palomas y al misma vez se le
canta a Oyá. Cuando ya se acabo de limpiar a la persona se regresa a la casa del santero y
se le da un puyo tierno a Elewuá y se le sacrifican las dos palomas a Oyá. Una vez que las
dos palomas ya han sido ofrecidas estas se tienen que limpiar y se ponen a ser azadas con
manteca de corojo. Cuando las palomas están azadas esta se tiene que poner en un plato y
encima de Oyá por nueve días. A los nueve días las palomas se llevan a la puerta del
cementerio.

7) Adimu para limpiarse de las males influencias y malas lenguas.

Una lengua de res SE ABRE al medio, cosa que la lengua siga unida y dentro de la lengua
se ponen nueve pimientas de guinea, nueve granos de mías tostado, pescado y jutia
ahumado, manteca de corojo, miel de abeja. La lengua se vuelve a unir con nueve alfilere
Esta se pone encima de la sopera de Oyá por dos o tres horas. Cuando ya paso el tiempo la
persona se limpiara con esta lengua todo el cuerpo esta se envuelve en un paño rojo y se
lleva al cementerio.

8) Ebo al píe de Oyá para la buena suerte.

Una salla de mariwo (guano), a esta se le amarran nueve pañuelos de nueve colores en los
cuales tiene que estar el negro. Esta salla se le pone por encima de Oyá y después la perso
que esta haciendo el Ebo también se la pondrá por dos o tres horas al día. Volviéndola a
poner encima de Oyá, esto se tiene que hacer nueve días seguidos. A los nueve días con la
salla puesta se le sacrifica un poyo a Elewuá y dos gallinas blancas a Oyá. Las gallinas so
azadas y puestas encima de la sopera de Oyá por otro nueve días, después dejar las gallina
en el cementerio. También se le tiene que azar el poyo de Elewuá.

9) Ebo Para la buena suerte

En una cazuela de barro mediana se ponen: nueve Eko, nueve Olele, nueve Ekru-Aro,
nueve Akara, nueve Oguidi, nueve pimientas de guinea, nueve granos de mías tostado,
pescado y jutia ahumado, nueve cucharadas de miel de abeja. Esto se monta encima de la
sopera de Oya (esta tiene que estar en el suelo con su caracol dentro) se prenden dos velon
rojos por nueve días y a los nueve días se lleva al cementerio.

Refranes del Odun Ofun-Mafun (10)

10) Ofun Por el hueco que entra un cerdo, por ese mismo entran los
demas

10-1) Ofun-Okana Tú te estas haciendo el muerto haber el entierro que te

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hacen.
10-2) Ofun-Ejioko El muerto delante y la gritería detrás.

10-3) Ofun-Ogunda Cada uno se divierte como puede.

10-4) Ofun-Iroso El bien no dura y el mal siempre llega.

10-5) Ofun-Oche El muerto lo aparta del santo.

10-6) Ofun-Obara El bien no es para quien lo busca.

10-7) Ofun-Ody No es un hombre más que otro, si no hace más que otro.

10-8) Ofun-Unle El bien suena y el mal vuela.

10-9) Ofun-Osa Quien tiene enemigos no duerme.

10-10) Ofun-Meji Por donde entra un cochino (cerdo) entraran los demás.

10-11) Ofun-Ojuany Lo barato sale caro.

10-12) Ofun-Eyila El buen entendedor con la vista entiende.

10-13) Ofun-Metanla El buen gallo en cualquier gallinero canta.

10-14) Ofun-Marunla De las cosas más seguras , la más segura es dudar.

10-15) Ofun-Merinla Bien ama quien nunca olvida.

10-16) Ofun-Meridilogun El toro bravo en tierra ajena se hace manso.

10-17) Ofun-Yeku-Yeku Una persona no calla más que lo que no sabe.

Orichas que hablan en el Odun de Ofun (10).

Oyá, Ochún, Jegua, Oduduwa, Brumu, Orula, Asoguano, Nana-Buluku, Elewuá y Egun.

Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Ofun-mafun por lo
regular suelen ser hijos del Orichá Obatalá, pero al por igual pueden ser hijos de cualquiera de
los Orichas que hablan en este Odun. En general son personas productoras, no pierden su
tiempo en nada que no los vaya a dar provecho. El símbolo principal de esta gente es la salud.
Evolucionan a través de sus vidas por su buena salud y por la vasta inteligencia de la que gozan.
Todos los caracteres de esta personas evolucionan a través de la salud, de los más altos hasta los
más bajo. Son personas elevadas en altas esferas espirituales, que en cualquiera de los demás
nacidas en otros Oduns. El carácter de los hijos de Ofun suele variar, los hay muy alegres,
triste, amargos, dulce pero todos en si son disidido e inconfundible, y raramente o nunca
vacilante o débiles. Parece como si ellos evolucionaran dos tipos de personalidades el bueno y
el malo. Estos individuos son de una idea fija, y nunca tienen un balance o medida hasta donde
han de llegar para alcanzar los deseado, estiran el brazo y si tienen que levantar la pierna, para
ese objetivo lo hacen sin darse cuenta que se pueden caer de narices. Tienen muchas tendencias
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al fracaso y a tenerse lástimas ellos mismo, aunque cuando están con un Ire perfecto son ello
los más sagaces e inteligentes de los seres humanos, y logran o tienen la sicología de entende
descifrar los misterios de la vida y la muerte. Son seres de una media unidad increíblemente
desarrollada y siempre están en un estado psíquico muy elevado, contactando todos los event
por producirse en este mundo. Cuando no tienen Ire son personas intransigentes y exigente.
carácter fuerte les hace temibles , tienen mucho tendencia a buscar o ver los errores de las
demás y son capaces de tomar proporciones de genio anormales. Y en estado rencoroso lo
ignorancia les abunda como también la injuria señalan el carácter de la naturaleza de los hijo
de este Odun. Aún con Ire ellos son persona muy difíciles de comprender y para que allá uno
de ellos que pueda sobrepasar todas las barreras es como buscar una aguja en un pajar.
En los males de salud les gobierna el sistema genital y cuando se desaniman y derrochan las
fuerzas vitales mediante le exceso sexual esta gente el carácter se vuelven como demonios qu
siembran el mal a su alrededor, sin tener en cuenta el sufrimiento que ocasionan a los demás.
Cuando son malos, son inequívocamente malos, y con el desgaste mental que caracteriza a es
gente se lanzan al pecado con un gran deleite.
El cual no es posible encontrar en otra gente nacidas de cualquiera de los demás Odun, sin
embargo, cuando están en un Ire perfecto adquieren plena conciencia de si mismo llegan a
grandes alturas, y las fuerzas espirituales y el mal que hay dentro de ellos se convierten en
facultades psíquica que lo dotan de una peculiar penetración, llegan a ser de los que se domin
el sexto sentido o clarividencia, se dedican al ocultismo con un celo y un empeño que no se
puede igualar.
Los que tienen el Ire ya están individualizados son de noble lucidez de su juicio, saben critica
con perfección e imparcialmente y emitir su juicio de manera decisiva y clara, son muy ágile
de pensamientos y ven inmediatamente el propósito y significado de las cosas que están
juzgando. Cuando dicen a ser buenos no hay mejor ser humano en la fas de la tierra que los
hijos de Ofun, porque entonces es que comprenden lo que pueden llegar a ser, pero cuando n
tienen Ire, si no Osogbo son seres malos y egoístas critican por al amor de ver a su prójimo
sufrir y se convierten en personas exigentes e indeseables. Cuando están de mal humor siem
se ven en una tragedia o en un asunto desastroso, son celosos, severos, duros y crueles. Cuan
están en Ire siempre andan de buen humor todas sus fuerzas se les convierte en una enorme
masa de energía beneficiosa, todas esta energía se vuelca para alcanzar todas las cualidades
positivas no habiendo nada que no puedan conquistar. Son sumamente útiles para con los
demás, con sus poderes curativos espirituales y materiales, sin duda alguna dejan ver a sus
anchas que de verdad son hijos de Obatalá o de Olode (San Lázaro). Mucho podría decirse d
estas personas pero resultaría difícil de entender la personalidad de estas personas, si no se
convive con ellos por un largo lapso de tiempo. Son muy pocos los hijos de Ofun que de
verdad entienden la fuente maravillosa que poseen. Estas personas tienen una capacidad de
afecto muy notables y parecen contener en si mismo el silencio que es nato de los que nacen
con el Odun de Ogunda y lo tenacidad de lo nacidos bajo el Odun de Obara que son los otro
dos nacidos con estas cualidades siempre positiva. Generalmente se caracterizan por sus
modales refinados y dignos, los hijos de Ofun son muy abruptos y bruscos cuando quiere, pe
siempre dan su aprobación, tienen sumamente desarrollada la capacidad de dominarse a
asimismo, e incluso capacidad para fiscalizar la totalidad de su naturaleza sexual,
transformándola en el más alto desarrollo espiritual, en esos casos es como si fuesen grandes
máquinas listas para emprender una gran aventura. Pero estas personas son impotentes para
moverse o para realizar grandes sueños e inclusive tener un progreso, son muy pocos los que
superan su personalidad la cual molesta, pues estos son dos defectos que siempre acompañan
estas personas.
Olodumare y Osoguano les confiere aquellos que están en Ire una naturaleza refinada que am
todo lo que sea la naturaleza, son personas muy humanitarios, siendo fieles, sinceros humano
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justos, tienen simpatía muy amplias y desean abrazar a toda la humanidad. La individualidad es
muy activa en las alas que han despertado, pero en los miembros más jóvenes de este grupo no
se pone de manifiesto, y la personalidad actúa como si no hubiera ninguna individualidad que la
respaldase. Esto significa que en ellos habrá que considerar tan sólo la posición de la Luna.
Para aquellos que estén en Ire, el carácter es muy firme sereno y poco expresivo, pero con
verdaderas habilidades perceptivas y capacidad para definir el carácter humano. Aunque posee
una naturaleza perseverante, a veces los hijos de Ofun muestran tendencias a actuar de forma
extremista. Hay una voluntad muy fuerte, grande determinación y persistencia en propósito.
Esta gente no soportan que se les fiscalice o se las desvíe, y sus ganas de salirse con la suyas
hace que entren en prolongadas etapas de angustias y ser muy poco razonables. Si están en Ire,
puede haber considerable capacidad mental y aptitud para la ocupaciones relacionadas con la
redacción, el estudio, la literatura, los viajes o las ciencias, con cierta adaptabilidad para
cualquier cargo político u religioso. Les gusta imponer su voluntad a los demás, dirigir o
controlar. A pesar de esto, no siempre son del todo afortunados cuando son los únicos que
mandan, o cuando recae sobre ellos las responsabilidad total de un asunto determinado. Tienen
que aprender a someterse a la asociación con otros, son gente que se dejan subordinar, por lo
menos como socios o compañeros, porque es entonces, por lo general, cuando conseguirán los
mejores resultados. Si hay influencias maléficas (no individualizados), sus deseo personales y
sus pasiones tenderán al desenfreno, y se volverán silenciosos, sensuales y vengativos, pero si
están individualizados entonces el carácter aparece energético, muy laborioso, capaz y con
grandes aptitudes para el mando.
Cuando los hijos de Ofun está en Ire, ellos son excelentes lectores del carácter humano, ya que
la verdadera esencia de la naturaleza humana está aquí bien desarrollada. Inclina hacia lo
práctico en todas sus manifestaciones, y la persona es fiel, sincera, firme, justa y digna de
confianza. Ellos poseen, un carácter constante, tranquilo y práctico, que puede manifestarse en
muchos aspectos de la vida, según las circunstancias . Sin embargo cuando está gente
encuentran algún tipo de trabajo que les gusta difícilmente lo abandonan, a menos que se vean
obligados a hacerlo. Esto es debido a que cualquier tipo de cambio es ajeno a su naturaleza y,
no importa cual fuere su medio de sustento en la vida -comercial, profesional, político o lo que
sea. Tienden a seguir trabajando con perseverancia en lo mismo, a veces durante toda una vida,
y sólo cambian de ocupación en casos de extrema necesidad Son sinceros, justos y fieles en la
vida familiar, a no ser que los aspectos sean sumamente adversos. En los negocios o en las
profesiones suelen acumular honores, dinero o propiedades, según el objetivo que se hayan
fijado y debido precisamente a esta persistencia, aunque esto puede no llegar antes de bien
entrada la edad adulta o la ancianidad. Si están realizados, pueden realizar mucho en sus vidas,
pero si no están realizados, encontraran grandes decepciones y por lo regular andan siempre
afligidos, y llenos de desventuras pueden ser repentinas y violentas, cosa que sucede con la
mayoría de ellos. Para aquellos que no tengan un Ire perfecto, los tiempos son buenos para
adquirir amistades, relaciones y actividades sociales y públicas en general, las cuales es de
mucha ventaja para ustedes.
Ustedes están situados en estos momentos en una etapa de sus vidas donde el aire intensifica
todas las cualidades intelectuales, otorgando poderes de oratoria y una mentalidad estudiosa,
bien dotada para todas las actividades literarias o religiosa; también se desarrollan una notable
laboriosidad, y perfección en cuanto a los detalles. Si su educación es buena, estas personas
son aptas para casi cualquier ocupación en la que se requiera habilidad intelectual, aguda
originalidad menta. Tienen buen éxito en asuntos políticos o docentes, y también como
oradores, predicadores, brujos o magos. Ustedes son personas que trabajan mejor cuando están
asociados con otros, que cuando dependen exclusivamente de sus propios recursos. A veces son
algo solitarios y les gusta la reserva y el aislamiento, pero esto se contrarresta fácilmente por la
influencia de Obatalá y Asoguano, ya que no es debido a una naturaleza insociable. Ustedes
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son cordiales y de buen corazón, y tienen muchos relaciones, aunque pocos amigos íntimos.
menudo tienen buena memoria y un gran caudal de conocimientos.
Estos tiempos son de mucha armonía. y se intensifican las tendencias de la economía
otorgándoles firmeza en las relaciones con todas las cuestiones de naturaleza doméstica.
Despertando la sensibilidad de ustedes y da mucha intuición con respecto a las personas por l
cuales existe mucho apego. En conjunto son tiempos de mucha armonía, ustedes sentirán un
gran atractivo por la vida hogareña, el matrimonio, la amistad, los asuntos sociales y
domésticos, e intelectualmente, por la parte emotiva de la naturaleza en general habiendo
prosperidad en esos asuntos. Recuerden que si ustedes no están en Ire entonces todos lo ante
mencionado será adverso, les ocurren las mayores desgracias por los mismo conducto: los
padres, el matrimonio o la familia. Tiene buena habilidades mentales, pero generalmente son
de un tipo emocional o imaginativo, y no puramente intelectual. Pueden haber experiencias
psíquica u ocultas.
Teniendo en los tiempos por venir grandes influencias por Olorún (Sol) y por la Luna (Nana-
Buluku) los hijos de Ofun se les intensificara su naturaleza afectiva y generan grandes deseos
dedicarse a otros seres; hay inclinación a adorar a los seres amados. Esta combinación de
grandes influencias astrales es bastante peculiar, porque otorga una considerable habilidad
psíquica y poderes ocultos. La naturaleza tiende hacia el intelecto o los sentimientos, según
equilibrio de las influencias existentes en sus vidas. Hay una mente activa y una imaginació
fecunda que, en las personas superiores puede hacer grandes cosas. También hay sentido de
dignidad y de fundado orgullo, junto con afecto a la sociedad, deseo de ser aprobado y afán d
distinciones y honores, de “perfilar una entidad” o de marchar a la vanguardia. Olorún agreg
ardor e imaginación a la naturaleza de los hijos de Ofun, lo cual expresa de manera muy
variadas según vayan evolucionando los hijos de Ofun, y puede otorgar distinción a través de
sus vidas, cualquiera que ésta sea. Hay habilidad para ocupar puestos públicos o sobresalient
según la esfera social de los nativos. A menos que hayan grandes aflicciones, la combinació
de influencias producidas por estas dos entidades es muy buena para sus vidas en general, pe
sobretodo para el matrimonio y los negocios y la amistad.
Influenciados por todos los Orichas antes mencionadas los nativos adquieren una posición qu
mejora considerablemente la características, intensificando el amor la higiene y dando
pulcritud, precisión y minuciosidad, al mismo tiempo que despierta las facultades críticas.
Otorgándoles prudencia, sentido práctico y habilidad comercial, con inclinación para la cienc
y las cosas del más allá. Sin embargo, a menos que ustedes no quieran avanzar, les puede lla
ciertas falta de expresión, de iniciativa, de actividad o de esperanza. Este tipo de personas
prospera mejor cuando se asocia con otra o cuando es dirigido por alguien que le proporcione
iniciativa o el espíritu de empresa; de esta forma es capaz de trabajar exhaustivamente (y de
hacerlo), y hasta pueden ocupar algunos cargos oficiales o de importancia en algunas compañ
asociación u organización pública o privada en grandes empresas comerciales.
A medidas que nos vayamos adentrando en el carácter de los hijos de Ofun, iremos viendo
comó las influencia de los aires, les otorga espléndido juicio, notable percepción y una mente
muy intuitiva y persistente. Despierta el lado espiritual de vuestra naturaleza, dándoles
equilibrio y armonía a las percepciones internas. Estas mismas influencias del aire les
producirán grandes éxitos en le matrimonio. Otorga considerable imaginación y amor a la
belleza, con una sutil apreciación del arte, la música, etcétera, pudiendo estar todo esto muy
activado si ustedes son fuertes de carácter y por lo menos tratan de evolucionar. Inclina a la
sociabilidad, la popularidad, y a la sociedad y la amistad, y también genera amor a la compañ
e influencias armoniosas y humanas en general.
Tenéis que tener muy claro que siendo ustedes hijos de unos de los Oduns más difíciles para
nacer, no todo es bueno, sino se tiene cuidado y si nos abandonamos podemos caer en la part
negativa de este Odun la cual trae consigo combinaciones menos armoniosas, porque la
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naturaleza de los que no están en Ire se inclina a ser mundana y egoísta. Se exhibe una gran
habilidad manejando la naturaleza de los demás. Los principales rasgos indeseables de esto, es
que la naturaleza tiende a ser demasiado positiva y confiada en sí misma y a veces dominante y
orgullosa; la voluntad es muy fuerte, y difícil de dejarse influenciar o desviar. A veces existe
mucha irritabilidad, brusquedad o agresividad. Las características menos deseables se
compensan fácilmente si ustedes tienen esto en cuenta y hacen grandes esfuerzos para que esto
no ocurra! Tienen a su favor las influencias del Sol, Luna y los aires que en vuestro caso las
pueden utilizar para mejoría de vuestra naturaleza, la cual se puede convertir
extraordinariamente útil en el mundo, práctica, ejecutiva, organizadora, firme, constantes y
laboriosa; es adecuada para altos cargos de responsabilidades, y es probable que el nativo gane
dinero, bienes, poder o dignidad.
No teniendo un Ire perfecto, suelen tener tendencias negativas, haciendo que vuestra naturaleza
sea demasiada rápida para su individualidad lenta perseverante, pero confiere mayor capacidad
de concentración a la naturaleza impulsiva de ustedes. Puede haber mucha precipitación en el
habla y tendencias a ser bastante abruptos. Otorga inclinaciones religiosas o psíquicas y
considerable habilidad literaria, fomentado la mente superior y haciendo que se manifiesten:
imaginación, amor por todas las cosas hermosas de vuestras vidas y por todas aquellas
facultades que se expresan a través de la música, el teatro y la pintura, así como la emociones y
sentimientos en general. Hay cierta aptitud para una carrera pública relacionada con las cosas
esotericas-majicas o religiosas, la filosofía, la abogacía o alguna de las bellas artes.
Si fuéramos a hacer un análisis de la naturaleza de los hijos de Ofun, tuviéramos que decir, que
son personas de personalidad muy astutas, con mucho tacto y ambiciosas, sedienta de llegar a
grandes alturas que alcanza a menudo gracias al favoritismo y a la ayuda de los demás. El
pensamiento posee gran solidez y hay habilidad para los asuntos públicos; las ideas son amplias
y la mente es sutil. Siendo algo serios, grave y reflexiva, con mucha firmeza, paciencia,
perseverancia y persistencia en el pensamiento, cualquier que sea la esfera de vida en la que se
desenvuelvan los hijos de Ofun. Hay buenas actitudes para alguna carrera pública o para actuar
en algún cargo o nombramiento público, en el que (si los aspectos de los Orichas son
favorables) pueden alcanzar muchos y grandes éxitos. Son un poco ambiciosos, y les falta un
poco el tacto, para poder hacer frente a las circunstancias adversas sin inmutarse, habilidad para
fiscalizar a otras personas y vocación para los cargos importantes y de responsabilidad. Es
probable que exista mucho poder mental, profundidad de pensamientos, comprensión y buena
memoria. Los nativos podrán enfrentarse a temas difíciles, profundos y complejos, y a
empresas importantes, tanto en la vida pública como en la vida privada, y sin importar que se
trate de asuntos prácticos o de la esfera mental. Es probable que conquiste al favor del público,
de sus relaciones y de sus superiores, pero si no se evolucionan, podrá encontrarse con críticas,
oposición o problemas peores en esta direcciones. Hay tendencias a la reserva; la naturaleza no
se manifiesta por completo en la superficie. De ahí que exista considerable habilidad para todas
las cosas que requieran secreto y diplomacia. Por lo regular son seres que casi siempre están
con pesimismo, depresión, falta de ánimo o de energía. Sus mejores aliados están en las
personas hijas de el
Odun Oche, Ody y de Okana.
Los problemas de salud de ustedes se deben a la naturaleza que siempre está en contradicción
con ellos mismo, el elementos que más beneficio les aporta, para librarse de las males
influencias es el aire y el agua. Por lo regular padecen de trastornos inflamatorios y desórdenes
peculiares e infrecuente, que por lo general le afectan sus partes genitales, también son muy
propensos a las enfermedades del corazón. Pero en conjunto sus enfermedades suelen
corregirse conservando las fuerzas vitales. Dado que debido a su limitada vitalidad, tienen
poder para recuperarse en un corto período de tiempo.
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9
Como curanderos y médicos tiene las mejores perspectivas de triunfar. Tienen en especial do
o conocimiento de lo que es la química del cuerpo humano y por lo regular curan a un 99% d
las enfermedades. Poseen una rara y mística personalidad que les hace impresionantes a simp
vista.
Resumiendo a esta gente podemos decir que son muy decididas, reservadas, tenaces
introvertidas. Firme y un tanto altivas, pueden poseer inequívocos rasgo de carácter que les
hace ser muy preciados o muy odiados. Su naturaleza un tanto recelosa les hace desconfiado
pero, a pesar de todos sus rasgos malos tienen ese empeño y esa fortaleza que les permiten
alcanzar relaciones superiores a las de los demás nacidos bajo otros Oduns, porque en esta ge
está oculto la sabiduría, pueden llegar a ser sabias y prudentes que lindan en lo genial.
Se ha dicho que cuando más grande es el animal, más grande es el hombre y podría ser que e
las pasiones animales estén los gérmenes de esa fuerza espiritual que mana de todos los hijos
Ofun. Los hijos de este Odun si están en un Ire perfecto, llegan al punto que deciden su futu
y progreso. La naturaleza o destino de estos seres es la regeneración!

Naturaleza de los hijos de Ofun.

Los hijos de Ofun son audaces y belicosos inclinados a verse involucrados en disputas y a
comprometerse en problemas que probablemente le serán perjudiciales. Su naturaleza es
excesiva y extremista, tanto en su trabajo como en los placeres, lo cual provocan enfermedad
y muchos problemas tienen una fuerte tendencia a siempre criticar y tienden a ser muy
sarcásticos y severos con el resto de la humanidad. La voluntad es fuerte y luchan hasta el fi
las facultades destructivas de estas personas tienden a ser grandes pues las personas hijos de e
Odun representan el la naturaleza la fundición de la destrucción, y esto lo consiguen mediant
la aguda penetración de sus mentes que están dotadas de ojos de águila y que además gozan d
una noble e inagotable avidez para descubrir la naturaleza secreta de las cosas son los
inveztigadores de lo oculto, el científicos maestro profecía, brujos, filósofos, el que todo lo
averigua tarde o temprano.
Sus imaginación es rica y dotada en recursos, el temperamento es de mucho brío pero no
necesariamente con malicia en su actuación, aunque los cariños y los odios son muy intensos
absorbentes. Por lo general sus modales son bruscos y rudos pero son sinceros y sin miedo.
Siguen sus propias ideas con esmerada precaución y muy precavidos referente a sus intereses
disponen de mucho orgullo en su disposición mental. Cuando se enfurecen, suelen ser
irresistibles y su disposición por naturaleza es beligerante.
Pueden expresarse en ardores debates y en guerra de palabras, en la educación y la cultura
alcanza grandes honores. Hay aflicción, por la política y en liderazgo sindicales, los asuntos
monetarios siempre son amplios a través de sus vidas, tiene varias fuentes de ingresos y much
ocupaciones a la vez, les gusta viajar y vivir la vida a plenitud.
Alardean de ser de buenas familias y en coacciones son discriminatorios en este sentido.
Las enfermedades que les suelen afectar son: hemorroides, fístulas, tumores cancerosos,
tóxicos, sistema genital, afecciones de la cabeza y cerebro y muchas fiebre y aparecen alguno
accidentes violentos causados por fuego, terremotos y huracanes, el brazo derecho corre pelig
de lesionarse y la cabeza está expuesta a cortes y heridas, ello es muy probable que se casen
más de una vez, hay viajes largos y afortunados que les dan honores, tienen muchas dificulta
en las primeras partes de sus vidas. Los enemigos los tendrán siempre entre sus propios
colaboradores, por lo general se les puede aplicar el refrán que dice <<el dinero llama al
dinero>>.

Advertencias
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0
Los hijos de Ofun están pasando por un período donde son muy propensos a todo tipo de
enfermedades, sobre todo aquellas de tipo intestinal e infecciosas de la sangre. Son tiempos
donde no deben de perder tiempo y deben de hacerse un registro con los caracoles, para
determinar de donde proviene el mal y cual es el remedio a seguir, cuídense mucho lo que
tengan que hacerse en referencia al santo y con los médicos debe hacerse lo más rápido posible,
no se deben de abandonar con el médico y mucho menos con las cosas de santo. Aquellos que
les higa salido que se tienen que hacer santo deben de hacerlo lo más rápido posible, pues en el
santo esta su mejor aliado. De esto depende que ustedes reciban en sus vidas las cosas buenas
que ustedes se merecen. Deben de estar dichosos, porque ustedes son protegidos de Asoguano-
San Lazaro, dios de las epidemias y la salud, pero también el es el que da el dinero, Osoguano
es el rey del mundo, y él les tiene para el resto de sus días grandes sorpresas materiales.
Dedique un poco de tiempo a trabajar la obra espiritual, para que al fin le llegue a su vida esa
estabilidad, que usted desea y que le está dando vueltas pero no acaba de llegar. Hay muchas
cosas positivas dándole vueltas, tenga calma si ha sabido esperar hasta ahora, ya se le acerca la
hora clave de ver sus planes realizados.
¡Cuidado! Mucho depende de usted de como usted actúe en esta vida, si actúa bien obtendrá la
recompensa Benéficas de Osoguano. Usted es muy testarudo y por eso se le van las cosas
buenas de las manos, use su cabeza encima de sus hombros y no los píes. Lo que ustedes hagan
con la cabeza no lo rompan con la lengua de látigo que ustedes poseen. Deben darse baños con
agua, flores blancas, leche de chiva y perfume y también se tienen que dar el baño de Megua-
Ofun para que el fenómeno no se les venga encima, puede verse con problemas en la sangre,
cuídese mucho de su vicios sexuales, y con quien lo hace recuerde que el Ángel de su guarda y
los espíritus le están avisando del fenómeno que existe en la calle en estos tiempos con el SIDA
y muchas otras enfermedades de la sangre, no se la dé tanto de macho o de mujer y cuídese con
quién hacen el amor, es mejor precaver que tenerse que lamentar, usted tiene maldición encima
desde estaba en el vientre de su madre, y se ha visto el borde de la muerte por lo menos en dos
ocasiones anteriores , no lo piense más y hágase el santo que es el único que de verdad le
resuelve los problemas y necesidades. Tienen que darse muchos baños espirituales, pues con
ustedes siempre está caminando un espíritu oscuro que le perturba todo lo que es su negocio y
evolución, cuidado con los problemas de justicias, no firme papeles sin antes ver bien las
cláusulas porque puede tener pérdidas en grande. No se confíe de nadie y mucho menos de
personas que alardean de ser su amigo, pues en verdad es muy pequeño el grupo de amigos en
los cuales puede confiar. Si le empiezan a dar calambres en las piernas, corra para la casa del
santero, que es algo malo que le viene en camino. Tienen personas que lo que tienen es
obsesión y le piden la muerte, no discuta ni se incomode, no tome represalias déjaselas a que
sea Asoguano quien cobre por usted el daño que le hagan en esta vida, ruégase la cabeza con
frutas, para que se quite de encima la cargazón y los pensamientos malos que lleva dentro de
ella.
Si de verdad ustedes quieren progresar, resolver y salir de pobre o reírse de la pobreza, háganse
el santo Ya. Recuerde que lo más malo que puede tener un ser humano en la vida, es ser un mal
agradecido!

Relación de Los Orichas, Astros y Piedras Preciosas.

Los hijos de Odun protegidos por los Orichas antes mencionado. Estos Orichás son los que
le aportan buenos beneficiosos para el resto de sus vidas.

Números de la suerte son: 13, 18, 22, 38, 41, 43.

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1
Perfumes para usar todos los perfumes de colores claro preparados con 3 pecados de raíz d
quita maldición y tres pedacito de cascara de naranja.

Piedras preciosas para utilizar son: El azabache, coral rojo, amatista y el zafiro azul.

Personas recomendadas para el matrimonio son los hijos de Ochún, Yemaya, Oyá y Obata

Pataki del Odun Ofun.

El príncipe y la muerte

El príncipe Yakuta, vivía siempre en las grandes selva de Ile Ife. Él se dedicaba a la casería
leopardos y aves exóticas. Allí, en medio de aquellos bosques, crecían las plantas medicinale
las cuales usaba para la botánica. Yakuta se regocijaba extraordinariamente de la paz que
emanaba de aquél lugar. Se levantaba muy temprano, una de sus primeras tareas era dale de
comer a las aves que adornaban su Ile (casa).
Cierto día, mientras estaba ocupado persiguiendo un hermoso felino, halló un ruido de mucho
guerreros en el sendero. A los lejos se divisaba una nube de polvo que iba acercándose
lentamente. Pronto pudo distinguir con claridad lo que era. Se trataba de un cortejo que iba
atravesando la selva. Yakuta se quedó estupefacto de la brillantes y riquezas que veztían los
cuerpos de los guerreros. Una larga fila de hombres servidores, soberbiamente preparados,
escoltaban aúna bella dama. La belleza de esta mujer era indescriptible. Yakuta era un homb
mundano, acostumbrado a ver exquisitas bellezas en su recorrido por la tierra de Ife. Pero
doncella igual que ésta, jamás hubiera creído pudiera existir. Yakuta quiso decir algo a la jov
cuando pasó por su lado pero el palanquín donde estaba sentada pasó tan rápido que a él no le
dio tiempo ni de abrir su boca.
Al día siguiente, al alba, siguió la persecución del felino. Tenía la secreta esperanza de volve
ver aquella bella mujer, y así fue. Todo transcurría como el día anterior. Se holló el ruido de
los hombres, aparecieron de nuevo a lo lejos, se fue acercando el cortejo y de nuevo pasó por
delante de él, la dama y su séquito. Yakuta comenzó a reflexionar y de dijo:
<<“Mañana me preparare de forma que ella se tenga que detener.”>>
Prepararía las mejores pieles y las más exquisitas aves para regalárselas. Luego la invitare a
disfrutar de las frescas sombras que emanaban de Araba (ceiba).
Al otro día muy temprano, se levantó. Escogió las pieles más delicadas y se dispuso a espera
a la hora habitual. Cuando Olorun (sol) empezaba a iluminar con sus tibios rayos la selva
apareció el cortejo. Yakuta se adelantó entonces presuroso y desde el borde del camino salud
a la dama inclinándose profundamente.
<<“Señora, os he visto pasar por acá varias veces y nada sería tan agradable que ofrecerle
algunas de mi pieles y aves, si Ud. se dignara acompañarme para los dos disfrutar de las
frescas sombras de Araba.
Ella permaneció muda he indiferente a la invitación. Apenas parecía a haberle oído y mucho
menos del gallardo joven que le estaba haciendo la invitación. La mujer ni le contestó. Sigu
hacia adelante. Mientras algunos de los hombres se echaron a reír con sarcasmo. Él
permaneció un rato junto al camino, desilusionado y perplejo. Jamás le había ocurrido nada
igual.
Él era un hombre tenaz, no era fácil hacerle desistir de una idea. Inmediatamente su cerebro
empezó a elaborar una idea para el día siguiente. Tenía que conseguir que ella detuviera su
palanquín ante él. Pronto creyó haber encontrado la solución a su problema.
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2
Al despuntar el día ya estaba él en el mismo lugar. El cortejo no tardó en hacer su aparición en
lontananza, el guapo Yakuta empezó a caminar en dirección al grupo. Se unió al séquito,
presentándose ante ella. Yakuta le suplicó de nuevo con buenos modales que acertara la
invitación hecha el día antes y que también acertara las pieles y aves. Ella tampoco este vez
parecía tener idea de contestarle, pero en aquel momento intervino un viejo y bondadoso criado
diciéndole:
<<“Mi señora, los hombres están cansados y no les vendría mal un descanso, si os parece
unos momentos aquí en este maravilloso lugar.”>>
Con una leve sonrisa le dijo que sí al anciano. Yakuta estaba boquiabierto contemplando la
radiante belleza de la desconocida de piel negra como el azabache que apenas pronunciaba
palabras. Pronto llegó la hora de marcharse. Solo entonces se dio cuenta que no había dicho ni
había hecho nada para retener a la mujer, la cual había cautivado su corazón. En aquel
momento el viejo criado como si adivinara los secretos pensamientos de él, se acercó y le dijo:
<<Honorable señor, veo que os habéis enamorado de mi ama. Si queréis os puede servir de
intermediario, si es que pensáis casarse con ella. No creo que halla dificultades para
conseguir el permiso de su padre. Parecéis un hombre de grandes gustos y vuestro aspecto es
agradable. Ahora nos dirigimos precisamente, a haber a la madre de mi ama. Ella esta un
poco molesta con el mundo y por eso reside actualmente en las orillas del océano que está
pasando aquellas montañas. En cuanto lleguemos le comunicaré vuestro deseos y como estoy
seguro que accederá os ruego señor, que empecéis a hacer ya todos los preparativos para la
boda, pues pasarán muchos Iroles (días) sin que traiga a la que ha de ser vuestra esposa.>>
Él quedó muy contento, dándole las más expresivas gracias al viejo sirviente. Al instante le
prometió hacer todo lo que el anciano le había indicado.
Ella se alejo seguida de su séquito. Y desde aquel momento empezó a hacer los preparativos
para su boda. Transcurrieron diez días, Yakuta estaba en bosque pensando en su amada. Vio
acercarse un rico palanquín del cual descendieron dos damas. Eran su futura esposa y la madre
de éste. Yakuta salió a su encuentro inmediatamente y los alojó en su Ile. Yakuta no pudo ver
el rostro de la madre de su prometida, pues ésta lo llevaba cubierto con un fino velo pero algo le
era familiar en ella.
Él era el más feliz de todos los hombres de Ile Ife. Se iba a casar con la mujer más hermosa de
Ife. No había flor admitiera comparación con su exquisita comprometida, ni pájaro del trino
más suave y puro que la de la vos de su amada. Pero Yakuta en su precipitación no había
notificado a Obatalá de su enlace matrimonial. Decidió poner solución a su descuido
inmediatamente. Al otro día al salir el sol emprendió el viaje con su esposa hacía el palacio de
Obatalá en Ile Ife.
Cuando al respetable Obatalá le fue presentada su futura nuera, quedó sorprendido. Su hijo
Yakuta no habría podido encontrar mujer más bella en todos los rincones de la tierra y mucho
menos tan educada que la que él tenía delante.
La vida transcurría feliz en el Alafin (palacio) de Obatalá menos este, que desde el momento
que la vio comprendió quien era ella, y esto le perturbaba profundamente.
El viejo miraba a su nuera cada día más pero su admiración empezaba a mezclarse con cierto
temor que no acertaba a disimular. Su hijo, que amaba profundamente a su padre, pronto se dio
cuente de ello y muy respetuosamente le pregunto:
<<“¿Babami cuál es la razón de su preocupación? Babami, os ruego que me la diga. Leo en
vuestro ojos que algo no esta bien.”>>
<<“Omomi (mi hijo), no sabes cuánto siento tener que revelarte el motivo de mis temores.
¿Tú te has dado cuenta quien es tu esposa? Ella no es de este mundo. Su vos es más cristalina
y pura que los cantos del ruiseñor, sus manos repican los tambores mejor que el más experto
de los Omobata, su piel es tan negra, que parece transparente y brilla como los rayos de la
luna, y las pieles adornan su bello cuerpo están tan pulidas y suaves como no hay otras iguales
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3
en todo Ife. Y aún hay algo más. Los alimentos que consume no parecen nada de esta tierra
sino más lucen manjares preparados para Olodumaré.”>>
<<“Omomi... tu esposa es Jegua (reina y señoras del más allá), la cual quiere posesionarse
ti para atormentarte. Mejor será que la devuelvas a su otro mundo.”>>
Yakuta experimentó una aguda pena al oír las palabras de su padre. Pero como no le gustab
faltarle el respeto, se fue de allí sin decir nada.
Con triste pesar se dirigió al encuentro de su esposa para a comunicarle la triste noticia. Entr
en sus aposentos y la encontró llorando. Estaba ya enterada de lo que Obatalá le había dicho
lo que le decía su Oko, de común acuerdo decidieron emprender el viaje al día siguiente. Lo
único que se atrevió a decir la dulce esposa fue que Obatalá estaba equivocado al juzgarla de
aquel modo tan cruel.
Tan pronto como apareció Olorun en el horizonte ya estaban en las afueras del Alafin. Fuera
los estaban esperando ya los criados de ambos. Se formó el cortejo y lentamente se
encaminaron hacía el medio de la selva. tras varias horas de fatigoso viaje, llegaron a su
frondoso bosque. Las más variadas ceibas crecían en aquel lugar ocultando los techos de un
suntuoso palacio. Yakuta quedó maravillado al contemplarlo. Ni el Alafin de Obatalá podía
comparársele.
Al ver llegar a la caravana salieron a recibirle numerosos servidores que miraban
despectivamente a Yakuta mientras ayudaban a descargar a su ama. Uno de los criados hizo
una profunda reverencia ante su ama y otra muy ligera a Yakuta y les invitó a entrar en el
Alafin. En unos de los patios del palacio estaba esperando a los esposos la madre de su espos
Ella al verlo, saludó cariñosamente a ambos y Yakuta se sorprendió al verle sin velos que
cubrieran su rostro. Esta le dijo a Yakuta:
<<“Eres un buen Omo, pero también un hombre inconstante y tu honorable padre esta vez s
ha equivocado. Porque no hay, ni habrá no tendrás otra Obini más buena, pura y bella en
toda esta tierra. Omilateo (Yemayá).”>>
Yakuta, en esos instantes le fue a decir algo, pero en estos instantes Yakuta sorpresivamente
reconoció:
<<“¡Iyami!(mi madre).”>>
<<“Si Yakuta, soy yo, tu Iya quien quiso que te casaras con mi Omodei. (hija) Jegua. Pero
por oír a tu padre has decidido abandonarla, regresándola a mi Alafin. Es cierto que ella e
la reina de los muertos, como también es cierto que ella vive en dos mundos, el de los vivos y
de los muertos. Pero su gran virtud fue y sigue siendo la esencia de ser la dueña de todo lo q
sea virgen en este mundo.”>>
Omilateo le hablaba rudamente, pero en su vos se notaba un cierto grado de tristeza. Yakuta
comprendió que había hecho mal en regresar a su esposa, pero peor aún ahora se daba cuenta
que había ofendido a su amada. y que ya era demasiado tarde para retraerse y con profundo
dolor siguió escuchando a lo que Omilateo le estaba diciendo.
Yakuta dijo:
<<“Yakuta eres un valiente guerrero y tu sabiduría sobra pasa la de cualquier ser humano
pero en esta ocasión no supieses reconocer y mucho menos guardar a un gran tesoro.”>>
<<“¿Cómo iba yo a saber quien era ella?>>
<<“Muy sencillo, no lo hiciste, y te dejaste guiar por Obatalá quien en estos momentos de s
vida no razona claramente.”>>

<<“Tuviste por esposa a mi hija, Jegua, la mujer más hermosa de toda la tierra. Sus
cualidades son tantas que imposible sería mencionarlas toda, pero lo peor del caso es que el
hubiera sido la única de todas mis hijas, la que te hubiera hecho feliz. Fue una lástima que
hallas usado la vos de tu yo interior. todo lo contrarió, te dejaste influenciar pro tu anciano
padre y tú inconstante y débil, ni supiste imponértele. No supiste justificarla ante los ojos de
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4
Obatalá si lo hubiera hecho así, tu hubieras vivido eternamente feliz, pero tu inseguridad y
cobardía te perdieron.”>>

(Lo que habla este Pataki, es que uno no puede dejar que otro haga la decisiones por uno.
Uno tiene que ser firme y seguir adelante. Se tiene que tener mucho cuidado pues en este
Odun siempre se esta lidiando con lo oculto-algo del más allá.)

Pataki del Odun Ofun (10)

Obatalá Guardiero y Dueño de todas las cabeza.

Aún cuando todabia ninguno de los Orichas había bajado a la tierra, aún se ajaban en el cielo,
en aquél entonces el guardián y jefe de los instrumentos de autoridad era Ogún. Él Ogun estaba
contemplando su venida a la tierra, pero antes de hacerlo decidió ir donde Echú para que este le
hiciera una consulta. Una vez ante Echú, éste le dijo:
<<“Tú estas pensando ir a la tierra, pero para que todo te salga bien debes de hacerte un Ebo,
con Un chivo, un gallo y una cola de caballo.”>>
Todo la antes mencionado para el Ebo de Ogún no era fácil de conseguir y Ogún muy dispuesto
empezó a buscar los ingredientes para hacer su Ebo. Cuando Echú le marco el Ebo el le había
dicho a Ogún que este Ebo el tenía que hacerlo en ocho días. Esto le fue imposible pues buscar
los animales le tomaría por lo menos unos cinco días y después que él hiciera el sacrificio
tendría que descansar por lo menos otros tres, pues ya eran ocho los días que necesitaba para
que el Ebo tuviera buenos resultados.
Cuando Echú estaba consultando a Ogún, Obatalá, que cursaba por aquel lugar no pudo dejar de
oír la consulta que Echú le estaba haciendo a Ogún y decidió quedarse y escuchar lo que le
estaban diciendo a Ogún.
Obatalá era un hombre que en el cielo gozaba de una serie de favores y era muy respetado por
todos los demás. A él no le fue nada difícil conseguir los ingredientes antes mencionado y hizo
el Ebo que Echú le había marcado a Ogún.
Cumplido los Ocho días de haber echo el Ebo Olodumaré mando a buscar a todos los Orichas
ante él. Una vez que todos estuvieron allí, Ogún pensaba que Olodumaré le daría a él honor de
ser el primero en llegar a la tierra. Cual sería su sorpresa cuando Olodumaré dijo:
<<“Obatalá, tú por ser el único que has hecho Ebo, serás el primero y mi único representante
en la tierra. Tú serás la única autoridad representativa mía en la tierra.”>>
Naturalmente que a Ogún no le gusto nada lo Olodumaré le dijo a Obatalá y esto fue el motivo
por el cual Ogún se volvió un Orichá rebelde y muy difícil de aplacar. sabiendo que él era el
primero, por tardío lo dejaron de último.

(Lo que habla este Pataki es que las cosas no se pueden dejar de hacer para el otro día, lo
que tengas que hacer hoy, no lo dejes para mañana.)

Pataki del Odun Ofun (10)

Como Obatala se convierte en el día y la noche y en todo los extremos o opuesto.

Una vez que Obatalá hizo el Ebo que le marcará Echú en el cielo y, ya Olodumaré le había
entregado el poder del Ache o lo había nombrado el dueño de todas las cabezas de los
habitantes que iban a hacer creados en la tierra, fue en ese mismo instante que Obatalá marca su
gran pausa en la historia de la creación de la tierra.
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Sabemos ya que este honor era de Ogún, pero este se demoro mucho para hacer el Ebo que
Echú le había marcado en el cielo y que Obatalá se le adelanto e hizo él este Ebo, quitándole
Ogún este honor. Des del mismo momento que Olodumaré nombra a Obatalá regente genera
de la raza humana, es aquí donde Obatalá se convierte en el día y la noche, lo claro y lo oscu
lo blanco y lo negro, el hombre y la mujer, lo bueno y lo malo, el norte y el sur, el este y oes
el agua y el fuego, la tierra y el cielo. Todo esto toma lugar en este momento donde Olodum
le entrega a Obatala el cetro del Ache (herramienta del Ache, o poder de fuerzas, sobre los
demás Orichas). Muchos han dado estas atribuciones a Orula y quizás por faltas de
conocimientos, son muchos los que creen que es Orula la máxima autoridad del panteón
Yoruba. Esto no correcto, pues tenemos que tener en cuenta que Orula es unos de los Oricha
que nace mucho después que los domas (últimos en nacer). Cuando Orula nace ya estaba la
tierra formada y ya existía en oráculo del Dilogun-caracoles, y este en si ere el mismo Oricha
Mucho después que nace Orula entonces nace el Oráculo de él. Es decir todos los Oráculos
utilizados por los Babalawos no es más que una rama nacida del Dilogun. Muchos atributos
pertenecientes a los Orichas son equivocadamente atribuidos a Orula y los pobres faltas de
conocimientos y cultura así lo creen, estando ellos en un gran error, pues primero nació Ocha
después nace Orula.

Adimuses del Odun Ofun (10)

1) Baños recomendados son aquellos los cuales están recomendados para los nacidos
bajo el Odun de Okana y también los que le fueron recomendados en el Odun de Ogunda.
Ustedes deben de seguir más que nadie las recomendaciones hechas en esta pagina y la
anterior para que pueden salirse de tantos problemas, los cuales vienen en vuestro camino
Es de suma importancia que vayan lo más rápido posible a hacerse una consulta con el
santero para averiguar bien todo lo que tienen que hacer ya!.

2) Baño Para La Buena Suerte

A un tobo de agua se le pone el agua de tres cocos verde, una taza de sumo de hojas de
hierva buena, y una taza de sumo de hojas de albhaca morada, tres cucharadas de miel de
abeja, un pedacito de Osun-uno de los achese de la cabeza hecho polvo. Esto se deja frente
la sopera de Obatalá toda la noche y al otro día se baña y se viste de blanco.

3) Baño Para Alejar La Enfermedad Y Para La Suerte

Poner a hervir en un tobo de agua un buen mazo de escoba amarga, albahaca morada y u
poquito de aposté. agregarle una taza de leche de chiva, y un chorrillo de perfume que sea
de color claro. Esto se deja delante de la sopera de Osoguano y al otro día se baña y vestir
de blanco esto se tiene que hacer todos los días diez de mes. También se puede vestir con
una falda o camisa de saco-Yute.

4) Baño Para La Buena Suerte

Un tobo de agua de río se le agrega una botella de vino blanco, una taza de sumo de hojas
albahaca blanco o morada, 7 cucharadas de melao de caña, 7 gotas de perfume en aceite d
quita maldición, el agua de un coco verde, mezclar bien todos los ingredientes y dejarlo
frente a la sopera de Asoguano da la noche del día 16 de mes y al amanecer día 17 de mes
bañarse y vestirse de blanco.
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5) Baños Para Conseguir Lo Imposible

A un tobo de agua se le agrega, una taza de agua de arroz, dos taza de sumo de hojas de
verdolaga, una taza de sumo de hojas de bleo blanco, una taza de sumo de sumo de hojas de
guayaba, media bola de cascarilla un chorrillo de perfume blanco, siete cucharadas de miel y
un pedacito de manteca de cacao. Dejar frente a la sopera de Obatala juevez en la noche y el
viernes en la mañana bañarse y vestirse de blanco. Este se tiene que hacer 8 viernes seguido.

6) Baño Para la salud

A un tobo de agua se le agrega una taza de sumo de hojas de siempre viva-prodigiosa, una
taza de sumo de hojas de aguacate, una taza de leche de chiva, una bola de cascarilla y un
pedacito de manteca de cacao. Dejar frente a Obatala y bañarse en viernes en la noche.

7) Baño de Mewua o de Ofun

Cuando se hijos de este Odu, no importa si este Odun vino con Ire o con Osogbo, es de suma
importancia darse el baño de Mewua. Este baño quitara de sus vidas todos los malos
arrastres y cualquier cosa negativa que puedan tener o presentar en un futuro. El Baño de
Mewua, probablemente sea el arma más eficaz que puedan tener los hijos de este Odun para
defenderse ustedes los nacido bajo este Odun. Este baño se tiene que dar si es posible aun
cuando el Iyawo esta debajo del trono, el padrino o madrina no debe permitir que Iyawo
salga de su casa sin antes haberles dado este Baño. La persona que baya a dar este baño,
tiene el o ella que tenerlo dado.
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Refranes del Odun Ojuany-Chobe

11) Ojuany Ser Agradecido tiene su recompensa.

11-1) Ojuany-Okana El bueno va al cielo, el malo dios sabrá.

11-2) Ojuany-Ejioko Todo lo malo que en la tierra hagas, en la tierra lo pagaras.

11-3) Ojuany-Ogunda En casa del herrero, cuchillo de palo.

11-4) Ojuany-Irosun La corona que se hizo para ti en tú cabeza no esta.

11-5) Ojuany-Oche El parásito vive de lo que puede y donde lo dejan.

11-6) Ojuany-Obara Cuando el tambor suena, todos los cuerpos son danzantes..

11-7) Ojuany-Ody El muerto se fue de rumba.

11-8) Ojuany-Unle Dios aprieta, pero no ahorca.

11-9) Ojuany-Osa En casa del tambor, todos son danzantes.

11-10) Ojuany-Ofun Olodumaré consiente, pero no para siempre.

11-11) Ojuna-Meji Sacar agua con canasta.

11-12) Ojuany-Eyila A grandes males, grandes remedios.

11-13) Ojuany-Metanla De que se lo coman los gusanos, que se lo coman los humano

11-14) Ojuany-Marunla Caballo regalado, no se le mira el colmillo.

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11-15) Ojuany-Merinla El camino de la boca, nadie lo equivoca.

11-16) Ojuany-Meridilogun Un rey que nunca corona uso.

11-17) Ojuany-Jeku-Jeku Unos dicen que saben y otros no saben que dicen.

Orichas que hablan en el Odun de Ojuany-Chobe (11)

Elewuá, Ogún, Changó, Asoguano, Ochún, Yemayá, Obatalá y los muertos.

Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Ojuany tienden a
hacer que la naturaleza individual sea emotiva y receptiva, meditativa e imaginativa. Aunque
éste no es el más fuerte de los Oduns, otorga una naturaleza interna muy profunda, con fuertes
inclinaciones hacia el desarrollo de lo oculto. Existen dos tipos de individuos en los que tienen
este Odun, los desarrollados y los no desarrollados. Los primeros son las personas que el Odun
les viene con Ire y los segundos los que les viene con Osogbo, los primeros son personas
extraordinariamente altruistas, que gozan de un inagotable amor por todo lo creado. Los
segundos son muy débiles, y no se aprecian ni ellos mismos.
Teniendo, como tienen al Orichá Elewuá como ángel guardián, este les refuerza el carácter
individual, aportándoles grandes energías a los nacidos en este mes, y también les otorga mayor
confianza en sí mismos; pero al mismo tiempo hay bastante obstinación, pues aunque los
nativos tiene Ire, pueden ser orientados con relativa facilidad, no se dejan arrastrar por la
fuerzas. Hay posibilidades, fuerza, energía y actividad, aunque de una forma bastante inquieta
e inestable. Los hijos de Ojuany son dinámicos e impulsivos; se interesan por los detalles; son
prolíficos en ideas, palabras y entusiasmos, y trabajan copiosamente. Es muy probable que
hayan muchas esperanzas y ardor; una activa fantasía y con poder de actuación. Ellos son de
abrazar con entusiasmo la nuevas causas, ocupaciones. estudios, aunque a veces lo hacen con
excesiva precipitación y luego abandonan lo emprendido. A veces hay excesiva tendencia a los
cambios, a lo novedoso y variado, junto con demasiada inconstancia y falta de dominio de sí
mismo. Con bastante frecuencia se encuentra terquedad y, aunque generoso y de buen corazón,
ellos pueden ser un compañero o amigo difícil en el trabajo; a veces ellos mismo son sus peores
enemigos. Por lo regular están llenos de aflicciones, existe cierto peligro de que los deseos,
impulsos y pasiones personales lleguen al desenfreno; son famosos por su entremetimiento y
afán de buscar los errores de los demás. El caso de que los hijos de Ojuany tengan un Ire
perfecto, entonces son todo lo contrario a lo dicho anteriormente, pues pueden prevalecer, y
pasan por la vida logrando grandes méritos y triunfos en todo lo que hacen.
Cuando están en un Ire perfecto, son de naturaleza positiva, y otorga una sensibilidad y mucho
amor por lo oculto. Todos los planetas lo amparan y dan fuerzas creando una naturaleza afable,
tranquila y agradable. Cuando no están en Ire (no) desarrollados entonces es lo contrario a lo
antes dicho. Tienen mucho apego por el dinero, pero con una disposición muy hospitalaria,
serena, sociable, de buen humor y agradable. Ellos se sienten atraídos por el hogar, sus
parientes y sus amigos. Son relativamente afortunados en asuntos de dinero y exhibe
prudencia, cierta economía y tendencias al ahorro lento y paciente. También poseen algunas
habilidades prácticas en los negocios, y son buenos servidores y sugerentes. Todos los planeta
influyen a que ellos se manifiesten fácilmente con amabilidad y benevolencia y así mismo,
habilidades musicales, pintura, artes plásticas o pictóricas. Si tienen Ire, entonces son fuertes,
habrá firmeza y posibilidades, incluso obstinación. Y si no tienen el Ire entonces, habrán pocas
ambiciones o pocas posibilidades de ascender a una posición sobresaliente en el resto de sus
vidas. Son de ganar dinero fácilmente pero fácilmente lo gastan o lo pierden, derrochándolo en
tonterías sin esencia o en viajes estúpidos!
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En general, cuando no están en Ire, son gente con mucho tendencia a la ansiedad, con falta de
continuidad y de fijeza en sus propósitos; hay mucha indecisión y tendencias a un inquieto
exceso de actividad en lo referente a todos los asuntos mentales. Ustedes resultan afectado
fácilmente por el estado de ánimo de los demás, y se vuelven fantasiosos. Aunque de mente
muy dinámica, además de este dinamismo suele haber también cierta irresolución, vacilante o
indecisión, o por lo menos falta de continuidad o de fijeza de propósito. No obstante, esto
puede contrastarse en parte, si los hijos de este Odun tienen un Ire, aunque este no sea perfec
Vuestra naturaleza es de mucho desconfianza o reserva, y falta de espíritu de empresa, de
iniciativa o de ambición, pero esto se supera si ponen sus mentes para esto! Ustedes aprende
con facilidad, y por lo general pueden adquirir una buena educación, exhibiendo a veces una
decidida precocidad. Siempre hay afición por la lectura o la escritura, y también por las artes
en general, con suma habilidad verbal. En los niveles de las clases media ustedes crean buen
servidores, agentes, mensajeros o empleados, mientras que quienes disfrutan de mejor posició
social son aptos para cualquier ocupación que requiera trabajar con libros, estudiar, pasar
exámenes, escribir trabajos de oficinas, etcétera. Muchas veces con esta influencia se encuen
vocación por la enseñanza o por la predicación y casi siempre hay el afán de viajar. En algun
casos se producen cambios de ocupación o cambios innecesarios de residencia, o bien se sigu
dos ocupaciones o se tienen dos residencias. Cuando los hijos de Ojuany no están en un Ire
perfecto, encontraremos en ellos ciertas tendencias de falsedad o de insinceridad, y puede qu
exista falta de armonía en sus vidas intima! Ahora bien, esto se supera si los nativos se
recuestan a su ángel guardián, porque este ejercen grandes influencias Benéficas sobre ustede
en estos casos tendremos una mente sutil y aguda, dotada de sentido crítico y juiciosa, capaz
abarcar muchos temas y de entrar en muchos detalles.
Por lo regular casi todos los hijos de Ojuany son de naturaleza imaginativa y sensible y aume
el sentido de la economía y la receptividad. Gozando de una gran combinación psíquica,
despierta la facultades de ustedes. La naturaleza emotiva de los hijos de Ojuany es muy
pronunciada, pero no carece de flexibilidad, y en conjunto es armoniosa, sensible y muy
hospitalaria. Los sentimientos y las emociones son activos, hay apego por el hogar y la fami
afecto, amabilidad, bondad y un acusado espíritu de compañerismo. Hay fuerte atracción po
madre y notable parecido con ella; así mismo habrá una duradera asociación que aportará
beneficios a través de ella o de la parte materna de la familia. A menos que ustedes que no
tengan un Ire firme, vuestra naturaleza en general es demasiado receptiva a los pensamientos
impresiones e influencias de los demás; esto puede llegar hasta el extremo de contraer
enfermedades contagiosas, debe combatirse mediante una firme voluntad. Tendrán
experiencias psíquicas, y se desarrollará fácilmente la capacidad de actuar como médium.
También habrán mucha sensibilidad e imaginación, lo cual puede utilizarse para la música,
pintura o la poesía, siempre que ustedes sean lo suficiente fuertes en querer evolucionar. Al
igual tendrán afinidad por las influencias religiosas y caritativas, y, en forma directa o indirec
los nativos se beneficiarán por medio de hospitales, organizaciones de caridad, especialmente
en cuestiones pequeñas; los aspectos son muy buenos y habrán considerables ganancias a trav
de la posesión de casas, o de inversiones.
Los hijos de Ojuany por lo general no son personas muy francas, abiertos, sinceros o
generosos, y le interesan más vivir ellos de la forma que sea, no importándoles que en esto
puedan destruir a los demás. Cuando el Odun viene con un Ire perfecto, entonces ambiciona
hacer y lograr, aunque no para obtener los frutos de esa acción, sino obedeciendo la imperios
demandas de su naturaleza bondadosa. Es posible que los nativos muestren dos caracteres m
distintos, uno externo y otro interno, siendo en todo caso audaz, temerario y arriesgado, pero
mismo tiempo muy sensible, impresionable y reservado. De ahí que los sujetos de este Odun
sean difíciles de conocer. Por lo general si Ojuany viene con un Ire perfecto entonces son
ingeniosos y versátiles, dominan muchos ramas del saber. Son ardientes y algo petulante, pe
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rara veces lo hacen con malicia. Su sentido de la justicia es muy agudo, y las arbitrariedades
contra los demás son para ellos casi un insulto personal.
Sus mentes son claras y captan las cosas con rapidez, asimilando con mucha facilidad las ideas
y modalidades nuevas de la vida. A menudo muestran cierta irritabilidad sin cause aparente,
pero en realidad esto se debe a su autenticidad y es motivado por la doble naturaleza de ellos
que entra en juego al mismo tiempo. Los modales son afables por naturaleza, y sólo se vuelven
bruscos y guerreros en presencia de enemigos o cuando se los obliga a defenderse. El
temperamento, en cambio, es esperanzado, jovial y juvenil aun en los años avanzados, y la
disposición, aunque a veces perturbada, es en general tranquila. El nativo es sencillo en su
forma de vivir y más que nada, le encanta la independencia; prefiere sacrificarlo todo antes que
soportar restricciones, y le molestan extraordinariamente los ambientes que no le agradan.
También hay cierta vigilancia y recelo frente a los demás (como también de sí mismo), lo cual
hace que lo engañen cuando trataba de evitarlo. Es amigo de la paz, la verdad, la justicia, raras
veces combate sin una causa válida, y aunque a veces es tímido, en ocasiones revela un
extraordinario coraje y audacia. Los seres de Ojuany son muy difíciles de valorar. Si el Odun
viene con Ire, por lo general es muy capaz, brillante en su conversación, elocuente y a veces
visionario, amigo de la teología y los temas espirituales, y muchas veces es solitario y se
entrega al estudio y la investigación. Las pasiones son numerosas y ardientes, pero fiscalizadas
por la razón; las opiniones cambian y a menudo es heterodoxo.
La vida de los hijos de Ojuany por lo general no es muy afortunada debido a la muerte
prematura del padre o algún revez en la fortuna paterna. Los hijos de Ojuany finalmente logran
amasar fortuna, pero también fácilmente la pierden. Si el Odun viene con un Ire perfecto
entonces, la pueden hacer crecer y mantener mediante su dedicación personal a su vocación o
profesión, y a veces, además, recibe un legado. Los hijos de Ojuany son de tener pocos
hermanos y algunos problemas con ellos; no obstante ellos, las relaciones son amistosos en
general. Suele haber algún conflicto secretos en el padre o suegro, y esto puede conducir a la
caída de los hijos de este Odun. Ellos por lo regular tienen que tener mucho cuidado pues de no
hacer, obedecer las cosas bien hechas, esto puede llevarles aun encarcelamiento. Ustedes son
de tener pocos hijos y no hay mucha simpatía entre ustedes y ellos; muchas veces sucede que
los hijos de Ojuany separan de los hijos o de uno de ellos. Por lo general hay dos o más
casamientos o relaciones prolongadas, uno de los cuales atentará contra el bienestar y la
posición del nativo. En la primera parte de la vida hay muchas dificultades pero finalmente
llega la fortuna. Si Ojuany no viene con un Ire perfecto es muy probable que su ocupación sea
de una doble naturaleza. Hacia los treinta años de edad el nativo es propenso a los revezes, a
las caídas de lugares altos, a las afecciones nerviosas o alguna otra desgracia grave. Hay pocos
viajes largos o ninguno, pero sí muchos viajes cortos. Hay peligro en el caso de viajes
marítimos, pues entonces la muerte suele ocurrir en un país extranjero.
Sus principales dolencias son las afecciones de la garganta, iodos y bronquios; asiática y
reumatismo; venas varicosas e hinchazón de las piernas, pero en general su salud es muy buena.
Muere uno de los padres cuando el nativo está en un país extranjero o lejos de su casa; a veces
se pierde a un padre durante un viaje. Los amigos son ilustres y útiles, y el apoyo de los amigos
es sumamente eficaz y valioso en la vida del nativo; los servicios de una dama de la alta
sociedad resultarán oportuno y afortunados, pero un falso amigo trata de lesionar el honor,
aunque no lo logra. Los enemigos son muchos y serios, y a veces llegan a actos de violencia;
los asuntos familiares y la vida doméstica de los hijos de Ojuany, como también su vida
matrimonial, pueden estar a merced de estos enemigos viperinos. Por lo general la carrera es
prolongada y útil.
Cuando el Odun no esta en un Ire perfecto encontramos en vosotros algunos caracteres
indecisos nacen, como también nacen algunos que no tienen nada de interesantes, y muy a
menudo indolentes. Efectivamente, muchos de ellos se conforman perfectamente con dejar que
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otros lancen sus flechas mentales en su lugar. Por lo general, no, tienen concepciones claras
lo que desean lograr, y se entregan a trabajar para poner en práctica sus ideales. Vosotros los
hijos de Ojuany son gente futuristas y de ideas muy claras y evolutivas, y creen firmemente e
que mañana será mejor, como también será mejor la futura humanidad, cuyos pensamientos y
no estarán dispersos sino que serán orientados decididamente hacia el propósito que todos
estamos destinados a alcanzar!
Ustedes son gente de extremada nobleza, teniendo la simpatía del resto de la humanidad. So
propensos a las enfermedades de los pulmones y el corazón, estas debilidades pueden ser
causadas por el exceso de actividad, lo cual ocasiona un agotamiento de la vitalidad (sexo). L
mejor cura para estos males es caminar al aire libre, porque es esta manera consiguen renova
vuestra vitalidad otra vez, sin embargo deben de hacerlo con moderación, porque también en
este caso tienden a hacer demasiado esfuerzo. Amando por naturaleza los deportes y el
ejercicio al aire libre, suelen desarrollar la vida sanas, aunque están más expuestos que otros
sufrir accidentes y por esta razón padecen de enfermedades más a menudo.
Podemos decir con toda certeza, cuando el Odun vienen con Ire que ustedes son gente con
grandes virtudes, que los califican como personas ejemplares en la sociedad. Son personas
planificadoras, y saben dirigir muy bien, eficaces como maestros, sacerdotes, la abogacía, la
astronomía, la fotografía, el dibujo y todo a lo que ustedes pongan sus mentes. Conocen com
nadie el carácter humano y son los mejores adivinos que nacen en este planeta.
Resumiendo el carácter de los hijos de Ojuany, en general podemos decir, que son gente
impresionante y de buenos modales, activos y emprendedores, un tanto introvertidos, pero no
siempre francos, sinceros o leales en nada ni a nadie. Leales para aquellos a quienes aprecian
por lo general expresan sus amor con sabiduría. Tienen expresivos sentimientos y son de
naturaleza expresiva. Siendo amantes de la libertad, de los hijos de Ojuany se puede decir qu
ellos no saben reconocer la ley o pues ellos hacen sus propias leyes y sus propio orden. No
importa que el Odun venga con Ire o con Osogbo, ellos harán lo que mejor se les venga en su
reales ganas, no teniendo nunca una armonía duradera. Son personas que les gusta terminar u
solo propósito cuando algo tienen que hacer y eso es terminarlo.
Las personas hijas de este Odun son gente capaces de alcanzar grandes logros en el campo d
la profecía, y pueden cumplir grandes progresos espirituales en el mundo donde viven. La
naturaleza interior o destino de esta gente es su propia ¡LEY!

Naturaleza de los hijos de Ojuany.

Cuando se esta en Ire vuestra naturaleza es franca, abierta, sincera y generosa, le interesa más
las acciones que sus resultados. Siempre ambiciona hacer y lograr aunque no para obtener
frutos de acciones, sino obedeciendo a las imperiosas demandas de su naturaleza bondadosa,
posible que estas personas muestren dos caracteres muy distintos, uno interno y el otro exter
siendo siempre los dos audaces y arriesgados, pero al mismo tiempo los dos son sensibles
impresionables y reservados. Son en realidad gente sumamente difíciles de llegar a conocer.
Por lo general ingeniosos y versátiles, dominan varias ramas del saber. Son ardientes y algo
engreídos de si mismo, pero rara vez lo hacen con maldad. Su sentido de justicia no es muy
agudo, y las arbitrariedades contra los demás es para ellos insultante. Sus ideas son claras y
captan todo con extremada rapidez, asimilando con mucha facilidad las ideas y modalidades
nuevas de la vida. Muy a menudo muestran extrema irritabilidad sin causa aparente, pero en
realidad esto se debe a su auto represión y es motivado por una doble naturaleza que entra en
juego a una misma vez.
Son sencillos en sus formas de vivir y más que nada, les encanta la independencia, prefieren
sacrificar todo antes que sentirse atados o retenidos y les molestan terriblemente los ambiente
que no le agradan. También hay vigilancia y recelo frente a los demás (como también de si
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2
mismos), lo cual hace que lo engañen muy a menudo. Es amigo de la paz, la verdad y la
justicia siempre que el Odun venga con Ire, rara vez argumentan o discuten sin tener una causa
justa, las hijos de Ojuany son muy difíciles de valorar. Por lo general son muy capaces,
brillantes en sus conversaciones, elocuentes y a menudo visionarios amigos de las teologías y
los temas espirituales y por lo general son solitarios y se entregan a las artes o a las
investigaciones. Las opiniones cambian a menudo, yendo de liberal a lo conservativo.
Las primera parte de sus vidas no suele ser afortunada debido a muchos problemas o revezes
causados por problemas familiares o contra tiempos causados por pérdidas materiales, esta
gente logran siempre amasar una fortuna mediante sus propios méritos y trabajo. Logran por
mediación de una enorme suerte llegar a realizar sus sueños y metas. Son de un pequeño
núcleo de familia no habiendo muchos hermanos, suelen tener algún conflicto con los
miembros de familia por haber secretos o relaciones amorosas ocultas, la cautela y la prudencia
son escudos con los cuales este gente siempre luchan.

Advertencias

Ustedes están protegidos por Echú Laroye, Obatalá y todos los Oricha que hablan en este Odun
y todos en conjunto les dicen que estos son los momentos en su vida en lo cual lo negativo no
tiene cabida, aleje de su mente todo pensamiento que no sea positivo. Ustedes tienen que
pensar para el resto de sus días sólo en lo positivo, y estos son los momentos de acabarse de
realizar, no siga dejando las oportunidades pasar sin aprovecharlas, ustedes están perdiendo un
tiempo excelente para alcanzar lo que han deseado siempre. No vacile, y emprenda lo que hace
tiempo tienen en sus mentes. Es conveniente que se rueguen la cabeza con agua y coco, y a los
siete días de esta rogación que le de comer al Orichá Obatalá, dos gallinas blancas para que este
Orichá que también le protege, acabe de sacarlo por la puerta principal. También es
conveniente que todos los días primeros de mes se den un baño con flores blancas, agua y
perfume, y una taza de leche de chiva, para que alejen de sus vidas las males influencias, y esto
les ayudarán a que su media unidad acabe de alcanzar su etapa final.
Para que puedan salir adelante y encontrarse consigo mismo, este es el momento de hacer el
santo, ya que esto les acabará de darles las seguridad requerida para lograr vuestros propósitos
en esta vida, si quieren dar consejos, primero escúchelos, es de suma importancia que sigan al
píe de la letra los consejos aquí dados, porque está usted en una etapa de su existencia que todo
le va a cambiar para al fin ver todo lo soñado. No pueden andar con vacilaciones, cuando haya
tomado una decisión no la cambie siga adelante con sus planes que todo le saldrá bien, lleve
encima siempre un anillo o prenda que sea de oro, pues este metal tiene la facultad para con
usted de no dejar que las vista malas le alcancen pues usted es propenso a las vistas malas.
Siempre haga lo que el corazón le dicte, y lléveze por sus corazonadas pues siempre se han
dado resultado. No se meta ni averigüe chismes de ningún tipo, su tiempo es muy valioso para
que lo pierda en esa tontería. Tendrá varias oportunidades de ascenso en el trabajo, como
también habrán varias oportunidades beneficiosas para lo personal acabe de triunfar y
establecerse. Nunca conteste la puerta después que esté acostado, esto no es un augurio bueno y
por lo regular es traición, o algo malo que le puede pasar. Elewuá le dice que cuando usted
presienta que dentro de su casa hay malas influencias que abra la llave del agua y que tire para
la calle un poco de agua, es de suma importancia que no se abandone con el campo espiritual,
dese muchos baños con flores blancas, perfume y agua. Debe vistirse de colores claros y
sólidos, esto va más con su naturaleza.
Obatalá y Elewuá le dicen que para que este mundo sea mundo tiene que haber de todo, pero
que usted tiene que tener cuidado cuando y como escoge a sus amigos, y que es preferible tener
poco, pero buenos, porque en la mayoría de los casos usted es traicionado por sus amistades.
No siga actuando como un idiota lo que no sirva en su vida, quíteselo de encima. Límpiese
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3
delante de Elewuá con siete frutas y después llévenlas al monte. Obatalá y Elewuá le recuerd
para que este mundo sea mundo tiene que haber un poquito de todo, de la bueno y de lo malo
en otras palabras use una balanza, no sea tan juzgador de la humanidad, este es uno de sus
peores defectos. Si pone en práctica los consejos dados, verán que ustedes más que nadie en
estos años realizarán mejor y más rápido que nadie los sueños y metas; Al fin alcanzarán su
libre albedrío y mucho cuidado no haga nada que no sea legal esto le puede llevar a una cárce
si llega allí, no saldrá con vida y si sale, saldrá loco.

Relación de los Orichas y las, Piedras Preciosas Que se Deben de Usar

Las personas hijas Ojuany les gobiernan los Orichas Elewuá, Obatala y el resto de los
Orichas que hablan en este Odu. Estos Orichas se identifican con Júpiter, y el Sol, tenien
en la luna llena una gran aliada. Estos Orichas mencionados anteriormente son los que le
influyen durante el resto de sus vidas, influencias muy beneficiosas para que usted alcan
lo deseado.

Piedras preciosas que deben de usar el brillante y el zafiro negro.

Números de la suerte son: 18, 21, 31, 38, 47, 10.

Perfumes para usar todos aquellos de colores claros, preparados con una hoja de naranja
mandarina, y una raíz de pachuli.

Personas recomendables para el matrimonio son los hijos de Ochún, Oyá, Changó y Elewu

Pataki del Odun Ojuany-Chove (11)

Dieron de comer tiñosa a Orula y fueron a buscar al gavilán para hacer Ita.

Había en un pueblo muchos sabios, pero ninguno tuvo maestro, por cuanto que los mayores n
quisieron enseñar a nadie, porque se presumían que estos señores todo lo echarían a pedir, pe
hubo uno que tuvo la suerte de aprender con su maestro, y éste tenía un aprendiz, al cual le
hacia saber todos los secretos.

Un buen día le dijo:

<<“Hijo mío, para saber hay que aprender y ahora te voy a explicar. Cuando los mayores
existían se ayudaban o asistían mutuamente, y entre ellos estaba yo, porque desde niño no hi
otra cosa más que estoy por eso, lo he aprendido concienzudamente como ellos. Pero ahora
resulta que todos se han muerto y quedo yo solo, y quién hará por mi ahora; únicamente tú y
ves quién eres: mi aprendiz. Y concluyó: Aun ti Iza rilla: Iron. Na Iron agua (La gran
mentira).>>
Los sabios habiendo agotado todos los recursos y no teniendo nada más que hacer, se reunier
para idear algo nuevo para seguir engañando la humanidad. Agotados todos los recursos y de
matar chivas muchos otros animales, alguien vino con la brillante idea de ofrecerle una Kole
(tiñosa) a Orula, porque ellos decían que esta también era un ave de color negro y así lo
hicieron.
Naturalmente que a la hora de hacer Ita ninguno de los sabios se atrevía hacer el Ita de la tiño
ofrecida y todos decidieron buscar al gavilán, para que fuera este quien hiciera el Ita a Orumi
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4
A todas esta el gavilán no sabía sobre esta comida, y necesitando el Oguo (dinero) para vivir,
porque él decía como la misma tiñosa, que mientras existiera Olodumaré, él no comería yerba
ni tierra.
Cuando llego el gavilán y pregunto:
<< ¿Ha quien es el que se le va hacer el Ita?”>>
<<“Orula es el que comió y al que se va hacer el Ita.”>>
<<“¿Que fue lo que le dieron de comer?”>>
<<“Kole (tiñosa).”>>
<<“Mi compañera, ustedes sacrificaron Kole para Orula. ¿Y todavía tuvieron la osadía de
buscare a mi para que yo haga Ita? Yo no hago este Ita”>>
Pasado algún tiempo el maestro murió y algunos sabios querían que su aprendiz le cortara el
pelo al maestro muerto, para hacerle el Itutu; y el aprendiz, acordándose de lo que le había
contado su maestro, les cantó:
Aun ti Iza rilla: Iron.

(Lo que habla este Pataki, es que aun por mucha sabiduría que se tenga, uno no debe hacer
las cosas si no las sabes y mucho menos puede uno inventar con las cosas de Ocha)

Pataki del Odun Ojuany

El Parásito:

En cierto lugar de la selva de Ile Ife se hallaba una mata de Obi (coco), ella era hermosa y
frondosa como había otra igual en todo los al rededores. Estaba cargadas de cocos, y por ello
ella se sentía la más feliz y satisfecha de todas las plantas de la tierra; naturalmente que demás
esta decir que su orgullo y vanidad sobre pasaba todas las barreras. Ella pensaba que la madre
más feliz que existía en toda la tierra. Pues tantos hijos, repito, gozaban de buena salud, y por
eso no hacía Ebo; porque entendía que no necesitaba.
El tema de hacer Ebo no se le podía ni mentar, pues ella se enfadaba y se ponía de mar humor.

Sucedió, que cuando más contenta estaba, deleitándose con el aire que la naturaleza le brindaba,
se empezaron a caer los hijos, o séase, los cocos, y ella continuaba empeñada en no hacer Ebo.
Un día pasó por allí Osoguano (San Lázaro) y la saludó, y ella no le contestó, y más adelante
Osoguano se encontró con Echú y le contó lo sucedido con la mal engreída mata de coco; y este
le dijo:
<<“Es que ella se siente satisfecha y feliz y por eso no se molesta en contestar o saludar a
nadie.”>>
Asoguano dijo:
<<“Si no cocoró llobí, llobí, llobí cocoró.”>>
(El gusano que esta dentro del coco, el coco solo lo sabe).
Poco a poco todos los cocos fueron cayendo, uno a uno, y los gusanos se comieron las raíces y
la mata de coco también se cayó.
La mata y los cocos todos desaparecieron, víctima de una enfermedad invencible, algo así como
cáncer u otras enfermedades análogas.

(Ojuany es destrucción física de las persona que lo tenga, y al por igual la de su familia u de
otras cosas colectivas. Naturalmente que esto es aplicable a las personas que lo tengan con
Osogbo. La persona que tenga este Odun ya sea con Ire o con Osogbo tiene que hacer Ebo
constantemente para que si lo tiene con Ire, que ese Ire no se pierda y si lo tiene con Osogbo
para que lo mejore y le llegue el Ire).
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Pataki del Odu Ojuany-Chove (11)

Alaguema (camaleón)

Alaguema tenía solamente un color y carecía de collar, muy envidioso. Per ese motivo sentía
una gran invadía al perro, porque siempre que él veía al perro lo miraba con diferente color y
con un collar puesto. Un buen día Alaguema le preguntó al perro:
<<“¿Cómo es que tú te las arreglas para llevar siempre un collar diferente? El perro no le
contesto nada y siguió su camino.”>>
Al no tener respuesta del perro Alaguema decide ir donde Echú Alawuana, para que éste le
hiciera una consulta, y para que Elewuá le diera la receta para poder ser tan hermoso como el
perro. Elewuá:
<<Alaguema, ten mucho cuidado y no seas tan avaro, porque el mal que se busca para otro,
sobre uno mismo caerá.”>>
Echú viéndolo desesperado le hizo una rogación y le dijo:
<<“Ya estas como tú querías.”>>
Cuando Alaguema llegó al monte se tropezó con un árbol y en seguida cambió de color. Eso
notó al perro y lo llamó y le dijo:
<<“Mira ya estoy igual que tú.”>>
El perro hizo lo mismo que el primer viaje, lo ignoro y siguió su camino. Esto fue motivo pa
que Alaguema volviera a donde Echú hacer Ebo. Fueran varias las veces que Alaguema fuer
donde Echú, y éste siempre le hacia una nueva rogación, hasta conseguir que Alaguema pudi
cambiar de colores siempre y cuando el quisiera.

(El Pataki esta diciendo que a través de la rogación o el Ebo se logran grandes cosas, pero
que no siempre se consigue todo lo que uno quiere. Si algo consigues no seas avaricioso
pues cuando las cosas no se dan es porque no te convienen. Esto es algo del Odun de
Ojuany.)

Pataki de Ojuany-Chove (11)

Hacer justicia

Vivía en Ile Ife un joven muchacho que las horas del día le parecían pocas para trabajar.
Trabajaba de día y de noche.
El joven Obatele acababa de vender todas las cestas de panales de miel, los cuales había lleva
al mercado, en el pueblo lejano de Ile Ife. Y se hallaba muy contento con los resultados de s
ventas. El muchacho muy cansado, decide quedarse esa noche en ese pueblo. Llegó a un lug
donde alquilaban habitaciones y allí rentó una para pasar la noche.
El lugar estaba vacío y pronto le dieron la habitación que había pedido. Cuando estuvo en su
cuarto, Obatele se dijo para sí:
<<“Voy a esconder el dinero en algún sitio seguro, no vaya a ser que por la noche mientras
duermo vengan alguien y me lo robe.”>>
Después de pensarlo lo hizo. Pero el dueño del lugar y su hijo al oír el ruido, sintieron
curiosidad y se apresuraron a mirar a través de unas de las rendijas de la puerta. Al ver lo qu
hacia Obatele, le dijo el hombre a su hijo:
<<“Esta es nuestra oportunidad, hijo en cuanto se duerma nos robaremos del dinero y el
nunca podrá llegar a saber quien se lo robó.”>>
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El hijo que era tan malvado como su padre, asintió muy complacido. Esperaron a que el
muchacho estuviera dormido y entonces sigilosamente entraron en la estancia, cogieron el
dinero y en lugar de este dejaron una bolsa llenas de piedras.
Al siguiente día, cuando el joven Obatele vio que le habían robado su Oguo (dinero), se puso a
llorar desesperadamente, pero luego, algo más sereno, empezó a pensar que los ladrones tenían
que haber sido el dueño y el hijo de este lugar, pues no había nadie más en el lugar aparte de
ellos, y la puerta de la calle aún estaba cerrada, lo cual indicaba que no había entrado nadie de
afuera. Obatele fue inmediatamente al encuentro de los dos pillos y les contó lo que le había
sucedido, pero los dos ladrones tuvieron la desfachatez de lamentar diciéndole:
<<“¡Esto es un deshonor para nuestro negocio y que en mala hora le habían alquilado la
habitación! Si esto se sabe nadie más vendrá a nuestro negocio.”>>
<<“Basta, señor. No quieras quejarte ahora de lo que ha ocurrido cuando Ud. es el único
culpable. Ahora mismo me iré a ver a Echú Laroye y él decidirá sobre mi robo.”>>
Obatele se encaminó a ver el juez. El juez era un muchacho joven de mucha astucia que al
acabar de oír la queja de Obatele, se quedó muy pensativo.
<<“Vaya, -se decía el joven juez para sí—este oficio mío cada día resulta más pesado y
enrollado, este lío solo puede resolver el gran Bata (tambores bata), uno dice una cosa y los
otros dicen otra.”>>
Mientras Laroye permanecía pensativo, sin aún haber tomado una decisión, llegó hasta él una
vos del más allá que le decía:

<<“Laroye envía este caso ante el gran tambor Bata que él tiene la solución a este
problema.”>>
<<“Señores me llamó Laroye y he decidido mandar este caso al gran Alafin (palacio) donde
vive Bata y que sea él quien haga vuestra justicia. Es sobre entendido que estos tambores
gozan de la fama de ser el mejor juez de todo Ife, pues en su repiquetear habla el Oba de los
Oba (rey de los reyes), Alafí Changó. Cuando se lleva ante esto tambores a un inocente, se
pone a repiquetear el solo y cuando se lleva a un inocente, estos tambores se quedan
callados.”>>
Laroye estaba muy de acuerdo y decidió que fueran los tambores quienes resolvieran este
asunto.
Obatele y los otros dos personajes fueron advertidos que debían de ir al Alafin (palacio) donde
vivían los sagrados tambores al otro día muy temprano. Laroye les dijo a Obatele:
<<“Obatele primero vas tú solo y al rato irán ustedes dos.”>>
<<“Yo estaré allí para presenciar quien es el inocente.”>>
Al rato llegó Obatele ante los tres tambores. ¡No hizo más que poner un píes en el templo
donde estaban los tambores, estos empezaron a repiquetear!
La inocencia de Obatele quedó probada y el mensaje de los tambores fue entendido por Laroye
y al mismo tiempo por Obatele. Este escuchó muy claro y par su asombro como los Bata con
su repiqueteo le contaba toda la historia de lo ocurrido a Laroye.
Laroye ordeno a Obatele que se fuera a las afueras del templo y que esperara allí. Al rato de
irse Obatele llegaron los dos pillos, padre e hijo muy seguros de que nada, ni nadie podía
descubrir su fechoría. Pues el padre decía al hijo:
<<“Todo este cuento de que hay tambores que hablan no es más que pura superstición y una
gran mentira.”>>
No había terminado de decir esto ya estaban dentro del templo. ¡Los Bata no sonaron!, se
quedaron mudos en todo el rato que estuvieron allí.
Laroye comprendió que ellos eran los culpables y se los dejó saber, como también les dijo:
<<“El dinero que le robaran a Obatele tienen que devolverlo ahora mismo.”>>
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Los dos se negaron, pues aclamaban ante el juez que todo este cuento que los tambores habla
no es más que una falsa.
Laroye no discutió y simplemente mandó a buscar a Obatele que de nuevo hiciera su
presentación en el templo. En cuanto el joven entró los Batas empezaron a repiquetear de
nuevo.
Los dos pillos devolvieron el dinero a su dueño y Laroye les castigó poniéndolos a trabajar d
día y de noche para Obatele por el resto de sus días.

(El Pataki habla que cuando se tiene Ojuany hay que dar tambor y siempre estar bien con
justicia.)

Baños recomendables para la prosperidad y bien estar.

1) Deben de darse baños con hojas de quita maldición, leche de chiva, cacao y
cascarilla. Todo esto mezclado en un tobo de agua y agregarle un poco de perfume, que se
de color claro. Estos baños se deben de hacer todo los días primeros de mes.

2) También deben de darse los baños recomendados a las personas nacidas bajo el
Odun de Okana. Busquen las recetas de estos baños en las pagina del Odun Okana.
3) Ustedes no tienen tiempo que perder busquen la forma de hacerse el santo lo más
rápido posible, pues de esto depende mucho su grandes éxitos
4) Baños Para La Buena Suerte
A un tobo de agua agregarle los pétalos de siete rosas rojas, una taza de agua de río, una
taza de sumo de hojas de guayaba, siete cucharadas de miel de abeja, el jugo de una naran
de china, un chorrillo de perfuma-Pompeya, la mitad de una casrilla. dejarlo frente a
Eleguá y bañarse al otro día y vestirse de blanco. Esto se hace siete lunes seguido.
5) Baños Para Alejar Las Malas Influencias y Para La Buena Suerte
A un tobo de agua se le agrega la cascara-corteza de seis quimbombo-Okra, una taza de vi
tinto o vino de palma, una taza de sumo de hojas de álamo, seis cucharadas de miel, un
chorrillo de perfume, y media bola de cascarilla. Esto se deja delante de Changó y al otro
día se baña y se viste de blanco. Esto se hace seis viernes seguido.
6) Baños Para La Buena Suerte
A un tobo de agua se le agrega seis tazas de sumo de melón rojo-sandia, una taza de sumo
hojas de algarrobo, una taza de sumo de hojas de calabaza, seis cucharadas de miel de abe
una bola de cascarilla y un chorrillo de perfume-Pompeya. Dejar frente a la batea de
Chango toda la noche y bañarse temprano al otro día. Esto se tiene que hacer seis juevez
seguido.
7) Lámpara para la buena suerte:
Limpiar una calabaza mediana y ponerle dentro: tres Eko, tres Olele, maíz tostado, pescad
y jutia ahumada, manteca de corojo, manteca de cacao, aceite de palo, un pricipitado rojo,
aceite de almendra, siete cucharadas de miel de abeja, siete cucharadas de melao de caña,
siete centavos. Rellenar bien la lámpara con aceite de Oliva y prenderle una mecha.
Ponerla al píe de Elewuá por once días y a los once días llevarla al monte.
8) Polvos para la buena suerte
Un mazo de hierva Corazón de paloma. este se pone encima de Elewuá por siete días. Esto
se pone en forma de sombrero. A los siete días la hierva se pone en un mortero y se hace
polvo, se le agrega un poco de cascarilla y un poco de Osun (el Ache rojo de la cabeza), tod
esto le mezcla bien reduciendo a un polvo fino. Una vez que el polvo este echo, se cierne p
un colador bien fino. Cuando ya fue cernido se pone en un vaso y se moja bien con el
perfume que Ud. usa. Ponerlo cerca de su Elewuá y prenderle una vela roja por once días
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A los once día este se puede soplar en la puerta de su casa, trabajo he inclusive puede usarlo
encima.
9) El Baño de Ojuany. Este baño se lo tiene que dar toda persona que tenga este Odun
en Elewuá o en el ángel guardián. Los interesados pueden llamar (305) 262 4253.

Refranes del Odun Eyila-Chevora (12)

12) Eyila

12-1) Eyila-Okana Guerra avisada no mata soldado.

12-2) Eyila-Eyioko Deja que el mundo te juzgue, si tu conciencia te absuelve.

12-3) Eyila-Ogunda La lengua es el látigo del cuerpo.

12-4) Eyila-Iruso Si juegas con candela, candela te va a quemar.

12-5) Eyila-Oche Dime de lo que presumes y te diré de lo que careces.

12-6) Eyila-Obara Lo que para mañana se deja, nunca se termina

12-7) Eyila-Ody Para poder opinar, tienes primero que escuchar.

12-8) Eyila-Unle Hijo de gato casa ratón.

12-9) Eyila-Osa No existe peor enemigo que tu mejor amigo.

12-10) Eyila-Ofun Lo que no quieras que se sepa no lo hables.

12-11) Eyila-Ojuany El que mucho te quiere daño te hará.

12-12) Eyila-Meji Una buena lengua salva a un pueblo, pero una mala lengua
también lo destruye.
12-13) Eyila-Metanla De nada sirve la sabiduría, si no se sabe usar.

12-14) Eyila-Marunla Cuando tú tienes tú vales, pero cuando tú no tienes tú no vales.

12-15) Eyila-Merinla El mono nunca se ve su propio rabo.

12-16) Eyila-Meridilogun No existe manjar que no empalague, ni vicio que no enfade.

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12-17) Eyila-Yeku-Yeku Unos hacen lo que deben, y otros deben lo que hacen.

Orichas que hablan en el Odun Eyila-Chevora (12).

Changó, Dada, Iroko, Araba, Aina, Oyá, Iyamio-Shoronga, Obatalá y Egun.

Las persona que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Eyila-Chevora, Los
verdaderos hijos de Changó y de Dada, o de cualquiera de los otros Orichás que hablan es est
Odun. Son ustedes de una personalidad muy especial y servidora al resto de la humanidad. L
tierra les parió con toda la gracia y la sicología del entendimiento, y la benevolencia para
siempre entender los problemas de su prójimo. En ustedes está recopilado un don perfecto, y
todos los atributos del hombre perfecto, en pocas palabras ellos se pueden definir en la
expresión: <<Cualquiera que fuese el jefe, entre ustedes que sea vuestro servidor>>. Se
representan a través de una alta montaña en cuya ladera se puede ver un cierto blanco que
asciende firmemente hacia la cumbre. Pero también hay muchos otros símbolos que se pued
emplear para describir el maravilloso poder recopilado en estas personas. Si seguimos las vid
de estas personas nos daremos cuenta todo lo que es la maravillosa naturaleza, variamos el
despliegue de energía positiva que van dejando atrás en su recorrido por sus vidas. Vemos en
estas personas la consumación de carácter perfecto. Cuando están en Ire, son imparciales,
justos y exactos, intentan ser precisos y constantes, y llevan a cabo todas las cosas con esfuer
persistentes, industriosos y perseverante. Son asiduos, arduos y cuidadosos, celosos y
diligentes, resisten siempre con gran serenidad y con una gran voluntad, y con una
impresionante actitud reflexiva.
Parecen tener la perfección por religión y saben ser austeros y prósperos sin nunca llegar a la
mezquindad. Cuando están tienen un Ire perfecto son muy competitivos, reservados y
profundos, todo lo entienden con una avanzada mentalidad. Siempre son personas
independientes, todas de una gran calma y confianza en si mismos y de una fuerte
determinación, y cuando se dedican a sus ideales son los verdaderos representantes de esta
humanidad. Pero cuando no están en Ire pasan a ser el extremo opuesto de todas estas virtud
Siempre son más o menos conscientes de si mismos, y parecen conocer el estado de concienc
en el que se hallan con mayor facilidad que los demás hijos de los otros Oduns. Cuando no
están en un Ire perfecto viven en el estado personal son melancólicos, escépticos y tienden a
indiferencia y la perversidad, cuando actúan en sus niveles bajos se quejan constantemente y
expresan su naturaleza pesada, perezosa, fría y distante y sus desazón y congoja los arrastra a
una oscuridad que resulta odiosa y dolorosa para ellos mismos y para todos los que estén a su
alrededor o vinculados con ellos. Cuando son muy atrasados en su desarrollo, se vuelven
miserables, avaros, traicioneros y deshonestos. Los hijos de Eyila, cuando este viene con Ire
son capaces de alcanzar grandes alturas, puesto que poseen una notable ambición y gran
perseverancia, y con aplicada atención a los mínimo de los detalles y sus métodos austeros y
económicos, son capaces de construir en los casos donde otros sueñan hacerlo. Aprovechan
máximo todas sus oportunidades y como sólo dependen de si mismos, consiguen sus fines a l
corta o a la larga. Son dotados de notable concepción y muy prácticos, saben producir con
rapidez y eficacia los planes trazados en sus mentes, porque parecería como si todos los ideal
concebidos en estas personas se hiciesen realidad!
Cuando el Odun no esta en un Ire perfecto todos los problemas de salud parecen seguir el
camino del pesimismo y la melancolía y gradualmente pueden entrar en un estado morboso, d
cual surgen muchas dolencias que parecían tener su origen en trastornos del simpático del
aparato digestivo. Su mejor medicina es la esperanza y el ambiente optimista, el cambio de
lugar o de ambiente es esencial para ellos cuando ceden a su más grande enemigo, la tristeza.
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Muchos de los hijos de Eyila-Chevora se levantan en la vida mediante sus grandes esfuerzos y
sus propios méritos personales y adquieren riquezas a través de su constante trabajo.
Efectivamente hay muchas riquezas relacionadas con ellos gracia a la buena suerte que les
propician Changó, que es el verdadero ángel guardián y también de las siete potencias africanas,
notarán que los hijos de Eyila mes por lo regular llegan a hacer grandes aristócratas pues ellos
gozan siempre del gran amparó de Changó que es Orichá donde todas las fuerzas de la
naturaleza se conglomeran para darles a ellos todo lo bueno y los misterios escondidos de este
planeta. Triunfan en los negocios que tienen que ver con las cosechas y o edificaciones, y son
buenos detectivez y por lo regular se adaptan a cualquier labor no importa la índole de esta.
Buenos científicos, novelistas y en cualquier labor donde se requiera la constancia son personas
que triunfan en todo lo propuesto. Tiene grandes ambiciones y capaces de conseguir buenos
contratos de trabajo con éxito. Tienen buenas condiciones para curar lo incurable, poseen una
media unidad espiritual solamente igualada a los hijos de Oche, conocen los poderes ocultos de
la magia, brujería y exorcismo. Buenos para la administración de grandes empresas y de las
cosas complicadas. Excelentes líderes, políticos, sacerdotes, brujos, magos, curanderos o
médicos!
La naturaleza de los hijos de Eyila-Chevora, cuando el Odun esta en Ire, es despierta y de
muchas facultades las cuales son siempre progresivas. La naturaleza emotiva es muy
pronunciada, pero no carece de flexibilidad, y en conjunto es armoniosa, sensible y muy
hospitalaria. Los sentimientos y las emociones son activos, hay apego por el hogar y la familia,
afecto, amabilidad, bondad y un acusado espíritu de compañerismo. Cuando ellos no están en
Ire perfecto, entonces la naturaleza no es muy armoniosa en lo tocante al mundo físico, porque
confiere un constante anhelo de alcanzar lo inalcanzable o algo que parece estar mucho más allá
de todo realización física. Inclinándose hacia lo oculto y lo metafísico, dando afición por todo
lo romántico, extraño y misterioso. Son más bien un poco afortunados, porque los que no están
en Ire, aun alcanzan posiciones que no pueden retener, y esto los vuelve inconstantes y
propensos a las variaciones de su estado de ánimo. Sí están en Ire, entonces, tendrán
considerables habilidad como escritores imaginativos. Siendo de disposición muy generosa,
con un corazón muy cálido, amabilidad y sentimientos caritativos. Con mucho afán de relucir,
mucha ambición social y sentido de la dignidad y valía personal, con una gran preocupación por
salvar a la humanidad y las apariencias personales. También siendo ellos atraídos por las cosas
o ambientes refinados ya sea en cuanto al mobiliario, indumentaria, vivienda, localidad o
paisaje. Puede haber en ellos cierta ostentación y arrogancia, pero en realidad todo esto está
respaldado por su brillante naturaleza. Gozando de muchas habilidades pictóricas, poéticas o
musicales, y de todas formas siempre habrá imaginación y emoción, lo cual puede adaptarse a
las aspiraciones y ocupaciones superiores si hay un apoyo adecuado de ustedes mismos por
querer superarse. La influencia de Changó y de la siete potencia africanas son benéficas y
extraordinarias en esta etapa de vuestras vidas, porque ustedes están en posiciones de ocupar un
cargo de gerentes y triunfar en cualquier trabajo que se propongan en esta vida, pero recuerden
que tienen que haber tendencias a producir todo lo más que puedan para evitar el fracaso. Los
tiempos en general son buenos para el hogar, la familia y los hijos. Y en cambio, no son muy
buenos para la salud como podrían serlo, amenos que estén en un Ire perfecto.
En general los hijos de Eyila-Chevora tienen grandes habilidades para los negocios y para las
profesiones importantes en la que se pueda utilizar la intuición. El ánimo es tranquilo,
reservado e inofensivo, y en muchos aspectos es una combinación excelente. Ustedes los
nativos hacen muchas amistades con facilidad, tienen muchas relaciones, en algunos casos
pueden ser con personas famosas y muy populares, y a menudo tiene mejores condiciones para
alguna ocupación más o menos pública que para las puramente domésticas, aunque las virtudes
hogareñas y sociales pueden evidenciarse mediante posiciones benéficas dadas por Changó y las
siete potencias africanas. Son de mucha imaginación y atracción por lo misterioso o extraño,
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con decidida intuición especialmente en cuestiones religiosas. Buenos maestros de lo oculto,
brujos, sacerdotes, si son de buenas posiciones sociales. Siendo siempre inclinado a todo lo q
son las artes. Los hijos de este Oduns son de buenas habilidades mentales, con intelecto sano
buena memoria; todo esto se manifestará en circunstancias apropiadas. Hay tendencias hacia
movimientos filantrópicos y humanitarios, y también hacia el público locales o nacionales
captan la atención del nativo, y en alguno casos ésta llega a dedicarle su servicios o por lo
menos su simpatía y entusiasmo. Poseen capacidad para los negocios, siempre y cuando esté
en bien con Changó.
En general los hijos de este Odun poseen un espíritu tranquilo pero ambicioso, perseverante y
persistente, capaz de realizar enormes esfuerzos para la consecución del objetivo, en ciertos
aspectos es marcial y beligerante, pero siempre dueño de sí mismo y de firme voluntad. A
menudo tienen alguna marcada peculiaridad en su forma de andar o de accionar , y sus cuerp
suelen ser angulosos y de configuraciones tosca; pueden nacer con deformidades físicas o
sufrirlas por accidentes. El habla es brusca y directa, y el nativo, aunque a veces elocuente, e
general tiene un impedimento o peculiaridad en su forma de hablar. El temperamento es fuer
decidido y persistente; la mente recelosa y melancólica, y pese a su ordenada ambición y a su
gran valentía, que a menudo conduce a grandes realizaciones, su vida suele ser desdichada. E
deseo de poder es fuerte, y el nativo, aunque quieto y pasivo entre los extraños, influyente y
elocuente entre sus amigos; en su disposición hay más fuerza que persuasión. La voluntad
puede sufrir cambios, pero en general logra sus fines a pesar de todas las dificultades. El nat
perdonan pero nunca olvidan una ofensa; es buen amigo, pero también enemigo implacable.
La cautela y la prudencia caracterizan las acciones y la política de los hijos de este Odun, per
cuando decide seguir un rumbo, es muy persistente; tiene buen sentido de los medios para
lograr sus fines, y sabe emplearlos bien. Los sentimientos son sinceros, pero muchas veces
están sujetos a cambios, más por destino que por inclinación. La riqueza se debe a méritos
personales, a la ayuda de amigos y al apoyo de la familia, pero el nativo puede enriquecerse
mediante la especulación; la mayoría de las veces, sin embargo, ellos obtienen ganancias a
través de sus propios medios y espíritu de empresa. La familia sele ser grande y a menudos
provocan grandes enemistades y disgusto en su vida. mientras entre sus relaciones surgen
rivalidades y conflictos secretos. Los viajes son numerosos y peligrosos, y muchas veces
obedecen a algún fin secreto. En los viajes terrestres el nativo puede caer en alguna embosca
de sus enemigos. Por lo general el padre y los parientes son hostiles y provocan conflictos y
dificultades especialmente en lo relativo al matrimonio. Durante la infancias el nativo está
expuesto a lesiones por fuego o a los heridas por armas blanca, etcétera, el padre corre el
peligro de morir prematuramente. Tiene pocos hijos y las ambiciones del nativo suelen estar
relacionadas estrechamente con sus hijos mayores o herederos; a veces, además los hijos son
nocivos para su posición social, y ésta en ocasiones es peligrosa para ellos. Existen muchas
luchas y disputas, y ciertas desavenencias graves entre parientes, habiendo propensión a las
luchas y las enfermedades durante los viajes.
Ustedes tienden a tener afecciones producidas por el frío y obstrucciones, reumatismo
(especialmente en las rodillas, brazos y manos), afecciones nerviosas del estómago, dolores,
cólicos por flatulencia, y a veces parálisis o nervios; también son de temer las caída y las
lesiones producidas por manos humanas. especialmente durante los viajes. Muchas veces el
hijos de este Odun sufren fantasías melancólicas y afecciones hipocondrías. Las relaciones
matrimoniales son muy inciertas y afecta la vida considerablemente. Muchos de los hijos de
este Odun se oponen renuentemente al matrimonio, mientras que otros se casan a edad
temprana y más de una vez: en todos las casos los asuntos del corazón están expuestos a
grandes y cambios, y la esposa podrá dificultar alguna ambición fundamental. En el caso de
que se case más de una vez, la primera de las esposas muere, y es probable que la siguiente
aporte riquezas. Las ambiciones y la posición social editadas en gran medida a la esposa o
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esposas, quienes influirán en la carrera de una forma extraordinaria. En todos los casos la
posición social ocasiona disputas graves y crea muchos enemigos. Los largos viajes del nativo
son peligrosos y ocasionarán pérdidas, privaciones y enfermedades, o por el contrario, serán la
consecuencia de estos males. Los amigos serán de tipo marcial soldados, marineros, médicos,
cirujanos, químicos, etcétera- y habrá muchas sorpresas y pérdidas repentinas entre ellos: La
muerte los irá eliminando uno por uno. Entre ellos habrá un traidor que influirá en los últimos
días de la carrera del nativo y que arruinará sus más grandes ambiciones, llevando su nombre al
olvido (ojo todo esto se puede evitar haciendo el santo lo más rápido posible. Y la hora de
hacer el santo, no lo haga con el primero que se encuentre en su camino, busqué a un padrino
que sea capacitado y que sepa lo que esta haciendo, para que este le pueda evitar todos los
fenómenos que se le avecindan)! Se encontrarán enemigos en tierras extrajeras y entre
extranjeros, y hablando en términos generales, los parientes del de los hijos de Eyila serán
contradictorios a su éxito y seguridad, o los parientes políticos perjudicarán su posición social.
Muchas veces se comprueba que existe una combinación de enemigos, algunos de los cuales les
ocupan altas posiciones, y cargos comunes. Los nativos de este Odu están sujeto a un revez de
fortuna durante su vida adulta.
Vamos a resumir diciendo que el carácter de los hijos de Eyila son auténticos individuos
agradecidos con la serena y refrescante contemplativa de meditación de las cosas divinas.
Muchas delos hijos de este Odun son personas de creencia muy firme, pues reconocen que
detrás de toda creencia existe la mano poderosa de un solo Creador. Hay entre ellos, algunos de
los caracteres más fuerte, capaces y dispuestos a servir a la humanidad para ganar su propia
ventaja de esta.
Al estudiar a estas personas debemos de estudiar la influencia de algunas de las razas, que están
en los hijos de Eyila: bajo esta influencia se encuentran los africanos, hindúes, asiáticos. Entre
esta personas también tenemos personas de bajas entrañas capaces de destruirse así mismo. Los
hijos de Eyila, cuando el Odun no viene con Ire pueden caer en los niveles más bajos de esta
tierra, y extremadamente egoísta, pero su virtud radica en la paciencia, la contemplación y la
reflexión. La naturaleza o destino de estas personas es el servio a su prójimo.

Naturaleza

Los hijos de Eyila son de naturaleza sencilla, franca y a veces extrovertida, voluntariosos y
capaces de retener el mando en cargos ejecutivos, pero no son buenos para llevar a efectos los
planes. Aventureros y valientes, su generosidad llega la extravagancia y por lo regular son
engañados con facilidad, hacen caridades inmerecidas, sabiendo que no se lo van a agradecer.
A veces son pedantes y altaneros y si se sienten influenciados por el espíritu religioso suelen ser
fanáticos o muy recelosos. Gente bien informadas, dinámicas y deficiente en lo que al carácter
humano se refiere, muy expresivos en sus opiniones políticas, la políticas los irrita al extremo
de hacerles daño y tienden a hacer que se cumplan sus puntos de vista. Destructivos y
propensos a emprender una batalla en contra de las instituciones y organismos existentes,
solamente ven las cosas del modo que ellos quieren que se vean, se imponen a sus anchas, muy
dualistas cambian de opinión en corto lapso de tiempo, pero si son muy seguros en sus
creencias, son notables por su acción rápida y cambios súbitos en ocasiones progresistas, tienen
ansias de cambios en todo momento, pero respaldan con sumo entusiasmo las ideas de los
demás, el los hijos de Eyila ambiciona prestigios y honores, pero tienen muchas dificultades en
alcanzar sus metas en religión y política son rabiosos teniendo con frecuencia alguna locura
especial y llega la violencia en la expresión de sus sentimientos, por lo general esto es nada más
que de lengua para afuera, pues no le queda resentimientos, la fortuna es variable y obtiene sus
ganancias adquiriendo propiedades e industrias rurales y en la mayoría de los casos por el
matrimonio. Es muy probable que siempre se vea envuelto en asuntos legales, por dinero o
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propiedades en esto se ven envueltas muchas mujeres hijas de este Odun; suelen tener éxitos
las artes, por lo regular son hijos únicos o puede llegar a serlo al morir sus hermanos. Por
problemas con los padres, de niño surgen abundantes traumas en muchas ocasiones el padre
muere prematuramente y los deja desamparados. Son personas que les gusta viajar, tienen
mucha afinidad con los lugares elevados y les gusta escalar montañas. En la mayoría de los
casos los asuntos de familia son extremadamente tensos.
Con frecuencia cambian de residencias, no les gusta a esta gente permanecer mucho tiempo e
un lugar definido, realiza viajes a países y místicos en su idiosincrasia. Suelen ser estériles e
ocasiones no les gustan tener hijos o a lo máximo uno. Su temperamento es ardiente y seco.
Son personas con grandes perecimientos intestinales, muchos trastornos intensos de origen
inflamatoria y también tienen tendencias a tener accidentes en los ojos, las manos y pies, por
general les gusta vivir fuera de su país de origen, las posiciones sociales de estas personas
suelen ser honorables y alcanzan grandes beneficios a través de sus vidas. Ellos son de casa
pronto o precipitadamente y por lo regular terminan en el divorcio. El hijo de Eyila es
esencialmente un fiel precursor, del mundo intelectual, suelen adquirir fama en este campo.
Suelen tener una gran cantidad de amigos y estos son por lo general fieles o infieles. Hay
enemigos en mundo religioso, legal, y matrimonial, y para finalizar con la naturaleza de los
hijos de Eyila tienen grandes tendencias a quitarse su propia vida, por ello aspiran al
matrimonio de una forma o otra!

Advertencias:

Pagar cuentas y promesas atrasadas hechas a los Orichas, Espíritus, seres humanos y los vivo
es lo más indicado para ustedes los hijos de Eyila-Chevora como también son los tiempos de
hacerse de una balanza en sus vidas para que pueda apreciar las cualidades y defectos de sus
semejantes, no sean tan negativos, ni guarden viejos rencores, esto le atrasará espiritual y
materialmente. Ustedes tienen una cabeza para pensar no solamente para llevar el pelo encim
de ella, tampoco se tiene que ser tan testarudo es por eso que no le sobran los contratiempos e
sus vidas. No digan mentiras porque lo que digan que sea falso se convertirá en una gran
verdad. Le vienen tiempos de mucho progreso y bienestar, si actúan con cautela y de forma
práctica. La suerte estuvo en su vida, pero le abandonó, ahora le viene de nuevo para que da
junto a ustedes, por su formas de decir las cosas tiene muchos enemigos, sea un poco más
diplomático o si quiere un poco hipócrita, no todo lo que uno quiere se debe decir, porque us
hiere mucho con su lengua de látigo. A usted le hacen muchas cosas males y mucha brujería
le prenden velas, hay personas aún dentro de su cuadro familiar que le quieren ver muerto y s
no se resguarda esos deseos se van a realizados. debe a hacerse el santo lo antes posible, no
siga posponiendo, quizás lo que para usted seria su mejor inversión en esta vida, haciendo el
santo se le sobrara el dinero y la suerte. No siga posponiendo lo que le va a dar a usted que
logre su libre albedrío! Los tiempos venideros son buenos tiempos para todo tipo de cambi
y de poner en vía de desarrollo los planes que tiene en mente. Ruéguese la cabeza con frutas
a los siete días hágase otra rogación con coco y agua, póngale delante de Chango una buena
ofrendas de plátanos con una vela prendida por doce días, pues él le quiere dar algo muy gran
que usted lleva tiempo esperando, al por igual esto le ayudara a que la fortuna acabe de entra
dentro de su casa., en dos ocasiones se ha visto al borde de la muerte, no espera a la tercera,
pues esta será la vencida, corra hágase el santo. Deje esa mala maña que tiene de maldecir y
renegar, pues todo eso le regresará en un futuro no muy lejano.
Tiene que darse muchos baños espirituales y después darle de comer a Changó y Eleguá, razó
de que tiene un espíritu oscuro muy apegado que se lo quiere llevar con él al otro mundo.
Cuidado en estos años con un negocio que suena muy bonito, que le van a prometer, pero en
realidad no es tan bonito, y se puede ver en un gran lío con la justicia, cuidado con negocios
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ilícitos o tráfico de drogas, ve a caer preso y si cae en la cárcel de allí no sale con vida, e
inclusive puede volverse loco. Búsquese a un santero que sepa lo que esta haciendo y hágase el
santo con él, busque que esa personas tenga los conocimientos y el Ache para que le pueda
ayudar en estos momentos tan difíciles que tiene encima.
Busque personas que le den prestigio, no personas que se lo vengan a quitar. Los tiempos son
propicios para hacer cosas buenas y en grande, cosas que den un realce a su mentalidad y a su
personalidad. Recuerden que todo lo que brilla no es oro, no deje el corazón lo vuelva a
engañar, ya lo ha engañado demasiadas veces es hora de que escarmienten sobre este particular.
A sus vidas llegan amores puros y sinceros, como también llegan buenos augurios, tenga un
poco de paciencia y deje que su ángel guardián le acabe de una vez de situarlo y emprender ese
negocio anhelado, todo le saldrá bien. Dese baños recomendados a los hijos de Okana, Ogunda
y Obara, para que acabe de atraer la buena suerte, y trate de que esta se quede con vosotros de
una gran vez.

Relación De Los Orichas, Piedras Preciosas

Ustedes son hijos de Changó o de Dada pero también pueden ser hijo de Oyó o de Obatalá.
Todos estos Orichas se identifican con todos los astros como son: El Sol, la luna, martes,
Venus, Júpiter. Pero en el so tienen su mejor aliado, este le influye y le ayuda en estos
tiempos venideros, el sol le ayudará a que ustedes alcancen lo deseado.
Piedras preciosas para usar, pude usar el coral, esmeralda, agua marina, topacio, jade,
negro, zafiro negro.
Números de la suerte son: 16, 27, 29, 34, 46.
Perfumes para usar todos los de colores dorados claro, preparados con una cascarita-corteza
de naranja de china y una rama de canela.
Personas convenientes para el matrimonio los hijos de Chango, Ochún, Oyá, Yemayá y
Obatalá, Algallu y Oricha-Oko.

Pataki del Odun Eyila-Chevora (12)

El Guiro mágico de Changó

Alafi (Changó) era un hombre agradable de mirar. Su aspecto físico era de el agrado de todas
las Obinis (mujeres) en el reino. El cuerpo bien formado y de amplia musculatura, despertaba
los celos entre todos los Obas de Ife y si añadimos a todo esto sus dones sobre naturales, era
imposible no sentir celos.

Una mañana Alafi decide ir al monte de visita. Presentía en yo interior que alguien lo llamaba
desde el corazón de la selva.
Olodumaré (dios) le había dado toda la gracia que pudiera recopilar un ser humano. Ya muy
adentro de la selva Alafi vio un majestuoso árbol al cual reconoció en seguida y muy dispuesto
se apresuró a sentarse en el tronco de Araba (ceiba). allí, sentado se sentía como en su Ile casa.
Muy resuelto se dispuso a echar una siesta. Cuando ya estaba casi dormido, sintió una vos que
le decía:
<<“Alafi Omomi (Changó).”>>
Muy sobresaltado, abrió los ojos para encontrarse ante si un diminuto hombrecillo de aspecto
nada agradable de mirar. El no se asustó pues conocía al hombrecillo de antemano pero,
reconoció que el físico de éste a simple vista daba miedo.
Al pobre hombre le faltaba el brazo y la pierna derecha y en su cara solo había un ojo en medio
de la frente. Olodumaré (dios) el crear a este ser había recompensado haciéndolo dueño y señor
de la selva. Como también le había dotado con la gracia de ser el mejor médico, brujo, y mago
de todos los seres de la creación. No había secretos para él en cuanto al mundo de lo
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desconocido fuese. Sus poderes sobrepasaban todas las barreras de este mundo. Era conoced
de todas las cualidades medicinales, bejucos, y cuanto animales vivían en su Ile Nigue (mont
selva).
Hombre de vastos secretos muy conocedor de todas las ciencias del más allá. Era el hijo
predilecto de Olodumaré.
Osayin al ver a Alafi sintió una gran alegría y decidió pagarle una deuda al muchacho que le
debía hacía ya mucho tiempo (cuando él era Babaluaye), y decidió hacer de Alafi su alumno
Alafi le miró con cariño y agradecimiento, notando que el hombrecillo se quitaba de el cuello
un pequeño güiro, extendiéndosele.
Osayin le estaba dando algo que Alafi aceptó con agrado. A la misma vez le decía:
<<“Alafi, te quiero hacer un obsequio para de cierto modo pagar una antigua deuda y
también porque ya a mi me pesa mucho en el cuello por mis años. Pero te doy éste regalo co
una condición.”>>
Changó le pregunto:
<<“¿Cual?”>>
<<“Nunca dejes que nadie que no seas tú, destape este güiro.”>>
<<“Bien así será.”>>
<<“Alafi este Guiro tiene la faculta de alejar todos los malos espíritus, hechizaría y malas
influencias.”>>
Mientras Osayin decía esto le daba a el güiro a Changó. Este lo tomó con mucho respeto y
cariñosamente se lo puso en el cuello, diciéndole con la mirada que desde aquel momento él
sería su maestro y padrino.
Dijo Osayin:
<<“Veo que estás contento y que eres agradecido. Si algo necesitas solos tienes que
pedírmelo a llamarme y aquí estaré siempre contigo.”>>
Alafi dijo:
<<“Después, dupue Osayina.”>>
Alafi vio con asombro como el hombrecillo se esfumaba ante su vista, tal y como había venid
así se había retirado.

Tan pronto como pudo, Alafi se apresuró a destapar el apreciado güiro para contemplar su
contenido. en cuanto le vio quedó boquiabierto de admiración. El güiro tenía tallado por la
parte de adentro cuatro figuras de animales. Una representaba un Eyele (Paloma), la segunda
era un Koide (loro africano), la tercera un Ekun (leopardo), y la cuarta un Ella Tutu (pargo re
snapper). También estaban talladas en la bruñida superficie del güiro otras diez cualidades q
hacían al ser humano perfecto. La primera era una corona. Esta tiene el significado de que e
poseedor de este güiro era una persona con grandes dotes de sabiduría. Segunda inteligencia
tercera caridad, cuarta ser justo, quinta belleza, sexta continuación, séptima benevolencia,
octava bondad, novena obediencia, décima poderes. Esta última era la más sobresaliente de
todas las demás, y Alafi comprendía que este poder, era para él solo pues en manos erróneas
podría que estos poderes fueran un peligro. también, tallado, había como otros veinte símbol
y en la tapa habían otros más los cales representaban todos los elementos que componen la
naturaleza. Y de último observo, que el güiro tenía en su contenido un montón de hierbas
picadas, raíces y pedazos de palos. El significado de esto, lo comprendió al instante. Esto er
el cuerpo y alma del hombrecillo que momentos antes le había donado tan bello regalo.
Alafi metió uno de sus dedos dentro del güiro y en ese instante vio con asombro como ante s
vista se revelaba el gran secreto de como había sido el comienzo de la creación, y con gran
susto retiró su dedo del güiro. No se lo explicaba. ¿Como era posible? Se hallaba lleno de
emoción y alegría. Se quedó pensativo. El poseedor de unos de los amuletos más maravillos
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que existen. Pasando su mano por su rostro como para quitarse el sudor y he aquí, otra gran
sorpresa la cual estaba a punto de pasar. Al pasar su mano por la cara, el dedo que había puesto
dentro del güiro toco sus labios humedecidos por la saliva comprendiendo que el regalo hecho a
él por Osayin era algo que no se le podía poner valor material. Gritó con todas sus fuerzas para
que el hombrecillo que ya se había perdido de vista lo oyera.
<<“Osayin Modupue.”>>
Cuando de el gritó Alafí tomó lugar la segunda sorpresa. Al mismo momento que gritaba, de su
boca salían chorros de llamas de fuego. Parecido al que suelta el volcán por su boca cuando
hace erupción y su vos sonó como un fuerte trueno. Alafi se asustó de lo ocurrido y sin mirar
lo que hacía empezó a trepar por el tronco de Araba hasta llegar a su copa y ahí sentado quedó
por muchas horas analizando lo que había acabado de ocurrir.
Dos días después Odudwa (rey de Ile Ife y padre de Alafi) mandó al más pequeño de sus hijos
llamado Araibode (mensajero de dios) que buscara a su hermano Alafi y que le dejara saber que
su presencia era solicitada ante él lo más breve posible. Araibode sabía donde esta Alafi y
rápido llego frente al gran árbol y subiendo hasta la copa vio a Alafi sentado todavía analizando
el poder de su güiro y con temor de abrir la boca, por fuego que había brotado de ella.
Araibode le dijo tras veces seguida pues Alafi parecía que no le oía. A la tercera llamada, vio
que Alafi sabia el porque él estaba allí y empezó a bajar del árbol. Una vez que los dos estaban
en el suelo Araibode comprendió que algo muy serio tenía que haberle pasado a Alafi, porque
por lo regular Alafi era de carácter muy afable con él y ésta vez, Alafi no le saludó afablemente
como era su costumbre.
Araibode vio colgado del cuello de Alafi, el pequeño güiro y con una sonrisa comprendió
porque el estado en que Alafi se encontraba. le dijo:

<<“Si antes eras poderoso, de ahora en lo adelante lo eres aún más. No tiene que tener
temor, todo lo contrario. Has obtenido algo que todos hemos codiciado en este reino y veo que
Osayin te ha escogido a ti para que sigas su gran misión.”>>
Alafi miró a su Okanini comprendiendo que Araibode sabía lo que había sucedido y le
pregunto:
<<“¿Qué sabes referente a los misterios de este güiro y porqué Osayin me la ha dado a
mi?”>>
<<“Sé que ese güiro encierra todos los misterios de la creación y que también es portador de
grandes poderes y que esos poderes solos pueden ser utilizados para el bien. Pienso y estoy de
acuerdo con Osayin al escogerte a ti como dueño, pues solamente lo debe tener a alguien que
sea justo y benévolo y tú eres portador de esas dos cualidades.”>>
<<“Te lo dio a ti porque eres el único de todos nosotros que tienes un gran sentido de el amor
el prójimo y la capacidad de la inteligencia de saber utilizar esos poderes para hacer el bien
pues sabes bien Abure, que la sabiduría es cualidad no poseída por muchos. Regularmente
quien la posee, no la sabe utilizar y una sabiduría mal utilizada puede causar mucho daño. Y
casi siempre esos que la poseen acaban destruyendo y llevan calamidades a los demás.”>>
Araibode tenía capacidad y cualidades de sacarle de sus momentos ataviados.
Alafi miró a Araibode y éste devolvió la mirada con una amplia sonrisa y alegra mirada. En su
mirada le decía “no tengas temor al contrario el monte es de estar contento y de ser feliz.”
Alafi con temor le pregunto:
<<“¿Porqué vienes en mi búsqueda?”>>
<<Oduduwa quiere verte de inmediato.”>>
Oduduwa lo miró interrogativamente pero afectuoso, diciéndole:
<<“Alafi, ya sé del obsequio de te ha hecho Osayin y con esos poderes, más los que antes
poseías pienso que eres tú la persona adecuada par ir a la ciudad de Oyo para que la
gobiernes.”>>
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<<“Yo Babami.”>>
<<Si Omomi, ya es hora de que empieces a gobernar al principado de Oyo. Alafi iba a
negarse pero la mirada de su padre no le dio tiempo para vacilaciones y Alafi comprendió q
le había llegado el momento para que él empezara a tener grandes responsabilidades y sin
decir nada acepto el mandato de su padre haciendo una inclinación de cabeza.”>>
El Oba rey Changó había llegado a la ciudad de Oyo. Tenía que ejercer allí las funciones de
rey.
Nada más llegar le anunciaron que en aquel principado habían ocurrido varias calamidades y
que era costumbre de los habitantes de este lugar celebrar una fiesta en honor al árbol al cual
venían todos los espíritus ancestrales al igual que todos los espíritus de la noche.
Decidió Alafi la noche de la fiesta dejar colgado en la copa del árbol su apreciado güiro el cu
se encargaría de alejar cualquier mal espíritu que viniese a perturbar la tranquilidad del reino
Mientras estaban todos descansando en inmenso silencio de la noche pareció de repente
desgarrarse en mil rugidos seguidos de fuertes temblores de tierra. De momento nadie se
atrevió asomarse a ver que era lo que había ocurrido.. El miedo los había dejado paralizados
espanto. Cuando amaneció, salió todo el pueblo cautelosamente a la calle. El espectáculo qu
allí podía contemplar helaba la sangre en las venas.
Parado en la copa del gigantesco árbol estaba Alafi y de sus ojos y boca brotaba candela que
parecía tener la intención de acabar con todos.
Alafi ordenó con vos de trueno que en este árbol de ahora en lo adelante se rendirían tributos
los Orichas y no a los antepasados. Que en su reino solo hubiera la alegría y no la tristeza y q
en su reino nunca más podría radicar la tristeza. De ahora en lo adelante las calamidades no
tenían lugar.
Aquél Odun (año) amenazaba de ser trágico. Pero la llegada de Alafi había hecho cambiar
todas las malas perdiciones. Desde su llegada empezaron las abundancias y poco a poco fue
desapareciendo la epidemia que invadía a Oyo y todo esto pasó porque Alafi todas las noches
consultaba con güiro mágico y este le predecía que resolución tomar para a alejar los
infortunios. Alafi recordó las palabra dichas por Osayin y Araibode de que el poder contenid
por mágico güiro puesto a buen uso podía ser el bienestar de la humanidad.
Alafi consultaba con Araibode todas las mañanas para ver como iba la situación o mejoría de
reino.
<<“Mucho me alegro Alafi de que Oduduwa, nuestro padre, te halla dado la oportunidad de
gobernar en Ile Oyo (tierra de Oyo), pues desde que llegaste aquí con tu güiro mágico, ésta
tierra ha mejorado en todos los niveles y hoy este reino de Oyo es uno de los más avanzados
todos los reinos de esta tierra.”>>
Alafi oía con complacido las palabras de salían de la boca de su hermano y esto lo llenaba de
alegría. Araibode de pronto le dijo, poniendo un tono de vos grave:
<<“Alafi anoche tuve un sueño que me dejo muy asustado. Alafi, se me ha aparecido en
sueños el espíritu del güiro mágico. Iba disfrazado de leopardo y me ha dicho que os
comunicara que os agradecería que usarás más de él con mucha más frecuencia para acabar
de sanar todos los males que todavía existen en el reino. Puesto que en breve lapso de tiemp
iba a ser llamado a descansar por los designios del cielo. Dijo que ya tú no necesitarías de
ayuda pues en ti está imprimada la gracia de Olodumaré.”>>
Alafi por el sueño que su hermano le había contado decidió utilizar más el güiro mágico para
contrariar el espíritu benéfico que en el moraba y el güiro hizo decrecer todas las calamidade
del reino de Ile Oyo. La felicidad volvió a reinar en este lugar, reino de Alafi.
Sentados sobre una esterilla se encontraba Alafi y Araibode conversando y analizando todos
buenos servicios que el güiro mágico había traído para el reino, todo lo que decían eran
maravillas de dicho güiro. Colgado del cuello de Alafi se encontraba el güiro. Un leve gemi
se dejó escuchar atrayendo la atención den aquel momento de los dos hermanos. Aquél gemi
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fue creciendo, creciendo hasta alcanzar unos proporciones aterradoras. Parecía el regido de un
leopardo. No había duda de que todo aquél reino procedía de dentro del güiro mágico.
Cuando el silencio reinó de nuevo Alafi se quitó el güiro del cuello y cautelosamente lo destapó
con sumo cuidado y ... el espíritu del güiro ya no estaba allí. Había dejado de pertenecer a los
hombres su misión bienhechora ya estaba cumplida, había regresado a su lugar de procedencia,
Ile Niwe (corazón del monte).

(Como verán lo que está hablando este Pataki es que este es un Odu de mucha grandeza, si
viene con Ire, pero si viene con Osogbo es de mucha guerra y problemas los cuales son muy
difíciles de resolver. Habla de la grandeza que tienen los hijos de este Odun.)
Pataki de Iyila Chevora

La coronación de un nuevo rey

Habiendo muerto el rey de Oyo, Ogún y Changó fueron a consultarse con Elewuá, Éste le dijo
a los dos en la consulta que tenían que hacer un sacrificio a los dueños de la oscuridad (Iyamio-
Shoronga Madre de las brujas), porque bien sabido era que ella tenía el poder de hacer que nada
saliera bien y también ella podía hacer de que todo saliera bien. todos sabían en el reino que el
rey había muerto y que un próximo monarca tenía que ser coronado. Era Ogún el próximo en
el linaje y a él le tocaba ser el nuevo rey de Oyo, pero siendo él como era no le dio ninguna
atención a la consulta que le había hecho Elewuá y mucho menos hizo el sacrificio marcado por
Elewuá. Ogún no le dio importancia pues él decía:
<<“Yo no tengo que hacer ningún sacrificio porque, se sabía que una vez muerto un rey el
próximo en ser coronado sería él que era el próximo en turno.”>>
Ya creyéndose que el sería el próximo rey, hizo casa omiso y se dedico a dar grandes festines y
dejarle saber a todos los habitantes de Oyo que él sería el próximo rey de esta ciudad. Y solo
pensaba que sería cosas de unos cuantos días antes de que le pusieran el Ade (corona) en su
cabeza.
Changó que era el segundo en turno para la coronación, es decir si no coronaban a Ogún la
corona le tocaba a él. El si hizo los Adimuses mandado por Elewuá sin pensarlo dos veces.
Después del sepelio del rey muerto, Todos los Obas príncipes de esta tierra invitaron a Ogún
para que este fuera haciendo todo los preparativos de su coronación. La coronación de Ogún
comenzaría con un retiro en un cónclave secreto por muchos días.
Mientras el cónclave estaba reunido, por la noche las brujas que nunca atacan a sus enemigo sin
aviso previo, visitaron a Ogún y le dieron un masaje por todo su cuerpo. El próximo Irole
(día) Ogún enfermo de gravedad. A pesar de su enfermedad, él no se convenció de que tenía
que hacer Ebo. Osayin que estaba cansado y viejo le dijo:
<<“Ogún tu debes de hacer el Ebo marcado por Elewuá.”>>
Ogún al igual que la primera vez no hizo caso a las advertencias de Osayin, costándole esto la
vida. Ogún murió, pero su muerte no se anunció. Bajo un toque de su cuerpo fue enterrado y
en el día doce del cónclave la coronación de un nuevo rey tomó lugar, coronaron a Changó pues
él era el próximo en rango y al morir Ogun el reinado le tocaba a Changó.

(Lo que esta hablando este Pataki es que cuando se tiene Eyila en la cabeza o en ángel
guardián se le dice a persona que si el espera triunfar en la vida tiene que hacer Ebo a las
brujas y a los muertos porque estos se van a interponer a cualquier evolución que él pueda
tener en un futuro.)

Pataki de Eyila
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Eyila-Meji es el espíritu de los vientos, que hace lo que quiere y hace lo que dice, y es él
apodo de Changó en esa época.

Changó fue a la gran casa, casa donde estaban reunidos todos los Orichas. Allí estaban
reunidos todos las grandes fuerzas de la creación, esperando a que a ver lo que iba a pasar o q
algo parara, pero ninguno de ellos se le ocurrió una idea de que hacer para salvar a la tierra d
la destrucción que se le avecindaba. Changó era un rey muy poderoso, famoso por sus grand
hazañas y asegurando de que la tierra fuera un lugar apacible donde vivir. Llegando al lugar
donde estaban todos los Orichas les dijo:
<<“La Iku (muerte) esta contemplando desde hace mucho un entierro.”>>
Todos se echaron a reír de las predicciones de Changó, incluyendo a Ogún y Obatalá. Chang
les volvió a decir:
<<“La única manera que podemos salvar a la tierra de furia de Iyamio-Shoranga es
haciéndole un sacrificio a Iyamio-Shoronga de un Aunko, un Akuku Buruku y de una Ella
(Chivo, un gallo negro y de una jutia). Todos los presentes se negaron hacer la ofrenda
marcada por Changó. Viendo que sus perdiciones no fueron tomados en cuenta, Changó se
de aquel lugar.”>>
Doce días después, Changó fue a la casa de cada uno de los Orichas, uno por uno de los Oric
les volvieron a decir lo que le habían dicho antes;
<<“Nosotros no creemos en tus perdiciones.”>>
Ellos no sabían nada en referencia a Iyamio-Shoranga y mucho menos de las influencias que
estas tenían sobre la tierra y entonces no sabían que hacer o creer sobre el consejo de Alafi.
Changó tenía que hacer, decir y predecir a todos los Orichas de la gran catástrofe que se
acercaba a la tierra, había cumplido con su deber.
Regresando a su Ile (casa). Al llegar estaba muy deprimido, pero para su gran asombro en el
momento que entro, escuchó una vos poderosa que provenía de Ara-Onu, que le decía:
<<“¡Changó la Iku también esta en tu camino y que su tumba ya había sido separada,
preparada por los dueños de la noche (las brujas)¡”>>
La vos-Olodumaré le dijo:
<<“Alafi tienes que hacer una ofrenda de lo antes mencionado y que todos los cuerpos de lo
animales acompañado con un tallo de plátano lo envolviera todo y que lo pusiera dentro del
sarcófago.”>>
Changó hizo la ofrenda sin perder ningún tiempo.
Doce días después que Changó hiciera su ofrenda todos los Orichas, se les anuncio por Elewu
que todos tenían que Ara-Onu (cielo), cuando Echú llego ala cada de Changó vio que este
había edificado un fuerte, y que este era impenetrable, no pudo llegar por mucho que trato no
dándole la noticia de que tenía que ir al cielo, Elewuá siguió su misión con el resto de los
Orichas, pues Olodumare les urgía de su presencia en el cielo, todos menos Changó.
Mientras tantos todos los espíritus de la noche hicieron un fiesteen con el cuerpo de los
animales que Changó había sacrificado. Ya cansados de comer y beber se regresaron a sus
lugares de residencia dejando a Changó vivo y viendo solo en la tierra por muchos Odunes.
Todos los Orichas fueron a la gran casa a presentarse ante su creador. Cuando Olodumare le
pregunto a Echú Laroye que donde estaba Changó Elewuá le dijo:
<<“Babami Alafi hizo Ebo y no pude llegar asta su Ile, pues la construcción de su Ile es
impenetrable.”>>

<<“Por ser el único que hizo Ebo él será el único que vivirá en la tierra.”>>
(Cuando se tiene este Odun es indispensable que lo que se tiene que hacer hoy no se deje
para mañana. Hay que hacer Ebo, hoy, mañana y siempre.)
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Adimuses del Odun Eyila-Chevora.

Baño y Ofrendas Para la Buena Suerte

1) Baño al píe de Changó para la buena suerte y la prosperidad

Hojas de álamo verdes, hojas de ceiba, y hojas de jagüey. Se ponen a hervir en un tobo de
agua del río, durante veinte minutos. Dejarlo refrescar. Utilizando las hojas como estropajo
y un jabón de coco se bañan, cosa que con el jabón y las hojas se en jabonen bien el cuerpo y
después enjuagarse bien con el resto del agua que esta en el tobo. Darse seis baños durante
6 viernes o lunes, depuse del baño vestirse de blanco.

2) Baños Para la buena suerte

Un tobo de agua fresca, se le agrega dos tazas de Jugo de caña-guarapo, Una taza de jugo de
hierva buena, una taza de jugo de perejil-cosina, seis cucharadas de perfume-colonia blanca,
la mitad de una cascarilla, un pedazo de manteca de cacao y media taza de leche de chiva.
Mezclar bien todos los ingredientes y depuse bañarse. Esto se tiene que hacer seis veces días
juevez o viernes. Vestirse de blanco.

3) Baños para conseguir algo al píe de Changó

En un tobo de agua, se le agrega el jugo de seis granadas, una cucharilla de miel de abeja,
una de melao de caña, y seis de vino tinto. Mezclar bien todo los ingredientes y bañarse con
el contenido. Esto se hará seis veces, durante seis miércoles, vestirse de blanco.

4) Baños Para un buen desenvolvimiento

Un tobo de agua, que este sea mitad río y mitad pozo o lluvia. Agregarle una taza de jugo de
hojas de verdolaga, una taza de jugo de bleo blanco y una taza de jugo de albahaca, media
bola de cascarilla, un poquito de manteca de cacao, una cucharada de perfume blanco-
colonia, esto se debe hacer en día martes, y vestirse de blanco.

5) Baños Para Conseguir Un Buen Empleo

A un tobo de agua agréguele 6 taza de agua de arroz hervido, una bola de cascarilla, la clara
de un huevo de gallina, un chorrillo de perfume blanco, esto se tiene que hacer en día lunes,
y después vestirse de blanco, y prenderle un velón a Obatalá.
6) Baños Que Se Puede Utilizar Para Alcanzar Cualquier Cosa Deseada

A un tobo de agua se le agrega un Eco (busquen la receta del Eco en el libro Adimu:
Ofrenda A Los Orichas), seis taza de leche de chiva, un pedacito de manteca de cacao, seis
cucharadas de perfume-colonia blanca, seis cucharadas de miel de abeja. Darse el baño o
limpiar la casa, negocio con el contenido del tobo y después vestirse de blanco.

7) El baño de Eyila-Chevora es un baño que la persona que tenga este Odun tiene que
darse lo más antes posible. Este baño al igual que el baño de Mewua-Ofun se lo tiene que
dar una persona que lo tenga dado. (Para la información de este baño comunicase con el
autor de este libro en el teléfono “305”262-4253).
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8) Las recetas que están en el Odun de Obara (6), también se pueden hacer en este
Odun de Eyila (12).

9) Los hijos de este Odun con cualquier Ebo, o simple rogación resuelven el más
grande de los problemas, (cualquiera que les venga a la mente.)

Nota Aclaratoria:

(Hemos estudiado los Odun del Dilogun, sistema adivinatorio de los Orichas, y al por Igua
los Odun de Ifa. Nosotros los santeros, a deferencia de Ifa tenemos en nuestro sistema
adivinatorio diecisiete Odun. A diferencia de Ifa que solamente tienen dieciséis. Estamos
seguro que el primero de los Oráculos fue, es y será el Dilogun, todos los demás oráculos e
nuestra creencia nacen después. En otras palabras el resto de los Oráculos no son más qu
una ramificación del Dilogun.

No estamos haciendo está aclaración para entrar, la eterna controversia de siempre. La

hacemos porque utilizamos el sentido común y la lógica, la cual en la mayoría de los casos
no es utilizada por la mayoría de los practicantes de nuestra creencia. Se sabe y esta más
que probado que los Orichas nacen primero que Orumila y que cuando este llego al la tier
ya estaban los Orichas en ellas. Es decir que si ya existían los Orichas y Orula nace
después, entonces por lógica el Dilogun es el primer y único oráculo que existía. “Mas clo
ni el agua.”

Para nosotros los santeros el Odun Okana es el primero de los Odun, y es en este Odun de
Okana donde decimos: “Por uno empezó el mundo.” Si por uno empezó el mundo, esto
quiere decir que Okana es el primero de los Odun y también se dice que el Dilogun es
primero que cualquiera del resto de los Odun. Los Babalawos tienen otra filosofía y a
diferencia de nosotros tienen al Odun Eyeunle (8) como el primero de los Odun. Estas
atribuciones no tienen lógica y mucho menos sentido común. Nosotros los santeros no
tenemos que hacer o decidir por lo que dicen los Babalawos, tenemos y somos una filosofía
diferente a la de Ifa. Por lógica tenemos que saber que Elewuá es siempre el primero (esto
aún se aplica a los Babalawos). Sí Elewuá es primero y tenemos que guiarnos por lo que e
(nuestro Elewuá) nos dice, entonces si vamos a casa del Babalawo nos estamos
contradiciendo.

Yo personalmente no veo porque hay que ir a la casa del Babalawo y mucho menos tenem
que hacer lo que ellos pronostican. Recuerden que si tenemos un Elewuá, es este quien no
tiene que decir a nosotros los santeros lo que tenemos que hacer. El Odun Okana (1) nos
habla de la falta de comprensión que existe entre aquellos que practican el culto a los
Orichas y aquellos que practican el culto de Ifa (Babalawos). De acuerdo con la filosofía
Ifa, el Odun Eyeunle-Ejiobe fue el primero de los Oduns (esta filosofía Unle representa a e
Apóstol de la divinidad Orumila.) Para nosotros los santeros, practicantes de del culto a lo
Orichas el primero es Okana (1). Para nosotros el Odun de Okana no es un apóstol, Okan
es el mismo Oricha.

Una gran controversia ha salido a relucir por causa de las dos diferencias en la filosofía y
también porque últimamente con la nueva influencia de Babalawos Nigerianos viniendo a
los Estados Unidos y de aquellos que van a Nigeria de los Estados Unidos a ser iniciados a
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Ifa, han llegado con esta novedad de que los Babalawos están capacitados a iniciar a
personas en el culto de los Orichas. Yo me opongo fuertemente a esta práctica. Un
Babalawo no puede, no debe, tiene porque tener sus narices en un cuarto donde se les este
haciendo santo a una persona, y mucho menos puede el iniciar a nadie en santo. La razón
principal por esto, primeramente que aquellos que se iniciaron en Nigeria en el sacerdocio de
Ifa, no son iniciados en el culto a Ocha, segundo aunque estén iniciados en Ocha ellos no
pueden estar dentro del cuarto mientras esta iniciación este tomando lugar. Una vez que
ellos pasan a Ifa, ya ellos no pueden estar participando en esta consagración. Del momento
que ellos pasan a Ifa, ya han dejado de segunda mano al Oricha titular de sus cabeza. Una
vez que ellos son consagrados a Ifa ya el camino de ellos esta más que definido. (No se
puede estar en la misa y en la procesión.)

¿Cómo puede alguien hacerle santo a una persona, cuando esta persona no ha pasado por
esa ceremonia? Si usted no ha sido iniciado en Ocha, usted no puede de ninguna forma
dirigir o hacer dicha ceremonia a otra persona. En nuestra religión si usted no pasado por
un ceremonial, Ud. de ninguna manera lo puede hacer. El hecho de que Ud. sea un
Babalawo no lo justifica en a que Ud. haga todo lo que se les venga en gana, hacer santo
solamente es exclusivo de un Santero, no de un Babalawo.

Lo que esta pasando es que Ellos los Babalawos piensan que ellos son el regalo de
Olodumaré a la tierra y pueden hace y deshacer a sus antojos, nada se le es prohibe. Los
Babalawos son las personas más arrogantes y las personas más recalcitrantes que existen en
la fas de la tierra, ellos como cualquiera de otros sacerdotes tienen sus Ewes (Prohibiciones),
y esta tienen que respetarlas.

Estas son las funciones del Babalawo, para los que los quieran utilizar:

A) Predecir el futuro.

B) interpretar el deseo de los Orichas. No mandar a los Orichas.

C) Marcar, Adimuses, hacer consultas con sus oráculos,

D) Hacer el sacrificio a los Orichas, si el Santero utiliza al Babalawo.

E) Hacer Ebo de entrada, si el Santero utiliza al Babalawo.

F) La única iniciación que ellos pueden hacer es la de hacer Babalawos a

otras personas.

G) Ellos si algún Santero quiere, pueden dar uno que otro Oricha de
Adimu. (Esto no es recomendable, pues recuerden que el Santo que se
recibe con Babalawo, después no se lo pueden ustedes dar a nadie.

H) Ellos pueden hacer o dar alguna que otras cosas, como son reguardos y amuletos y
hacer alguno que otro Ebo. Esto en si, es la misión de ellos, nunca ellos pueden hacerle
santo a nadie.

Otra de las cosas que más molesta de ellos, es que los Babalawos Nigerianos y también
mucho de los del nuevo mundo (Américas) es el hecho que ellos se creen que Ifa es la única
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y primera Divinidad que Olodumare le dio a la humanidad. Esto es la forma más retrógra
de mirar esta religión, Orumila tiene una gran función que desempeñar en esta creencia.
Eso no quiera decir que él es el primero y única Divinidad dada al hombre. El es necesari
en nuestras prácticas ( para aquellos que los utilicen), pero él no es el único, ni tampoco e
el primero. Sabemos que en el Odun Okana, nos revela que en el momento de la creación,
cuando Olodumaré había decidido formar a la tierra, en ese momento estaba Changó para
junto a Él-Olodumaré, y él Changó fue testigo de la creación y es por eso que a Changó se
conoce como: ELERI UPIN (testigo de la creación Del hombre y el universo). Él Echú e
el número uno de nuestra creencia fue, es y será siempre Elewuá y después nuestro ángel
guardián. Y si queremos verlo con más amplitud, primeros están todos los Orichas. Una
cosa es que nosotros le queramos dar a ganar unos cuantos pesos a los Babalawos y la otra
es que ellos piensen que son necesarios. No lo son. Ellos no son primero, pues tenemos qu
tener en cuenta que cuando ellos van a tomar una determinación y hacer algo de
importancias de sus ritos, ellos al igual que nosotros tienen que consultar con Echú-
Elegbara (Elewuá).
Por tener estos puntos de vista me han acusado de ser anti-Nigeriano o anti-Babalawo. No
soy ninguno de los dos. Yo soy anti-cualquier cosa que no se haga correctamente o que no
se me respete como lo que soy, un ser humano, después como voy a respetar a personas qu
hacen caso omiso a las practica de Orumila. Ellos están llenos de discriminación hacia un
gran parte de los practicantes de mi creencia. Los seré humanos tienen tendencia a no
prestarles atención a la historia y la historia de los Babalawos Nigeriano y algunos de los
criollos es:

(Discriminar y creerse dios en la tierra.)

Nigeria fue dominada por casi dos siglos por el brutal imperio Británico, nada que no fuer
Ingles se permitía practicar. La de los Ingleses (La iglesia Anglicana), fue impuesta de
forma brutal a los aborígenes nigerianos, y esto contribuyo a que la religión Animistas de
nigeriano quedara en el olvido. Cuando una cosa no se práctica se queda en olvido. En e
caso Nigeria, fue invadida primero por los musulmanes los cuales también contribuyeron a
que la religión Yoruba fuera puesta en el olvido; y luego llegaron los Ingleses los cuales
implantaron su fe; no podemos olvidar otro factor importante, que fue que los Ingleses
comenzaron el mercado de esclavos, que trajo al nuevo mundo, millones de practicante
Yorubas a nuestras tierras de América. Naturalmente que este facto fue beneficioso para
nosotros los descendientes de los Yorubas en el nuevo mundo, porque entre las personas qu
se trajeron al nuevo mundo, específicamente a Cuba y Brasil fueron hombres y mujeres de
grandes conocimientos y con mucha sabiduría. Ellos trajeron ceremonias de iniciación la
cuales se mantuvieron en Cuba con todo su ortodoxia y las cuales en África ya habían sido
abolidas o olvidadas. Lo que estoy tratando de decir es que porque Nigeria es la madre
tierra para nosotros, esto no quiere decir que los Nigerianos lo saben hacer, todo lo
contrario. Ellos no saben hacer Algallu, Oba-Nani, Jegua, Oricha-Oko y muchos de los
Orichas que se hacen en Cuba. Ellos no tuvieron la oportunidad de salvaguardar estas
ceremonias pues lo que les quedo después de que los británicos se fueron, nada más que u
simple creencia, ya con una gran mutilación y en el olvido. No están tan siquiera cercanos
nosotros los Cubanos en este campo ceremonial. No lo están haciendo bien, todo lo
contrario, sus rituales dejan mucho que desear.

Existe hoy en día en América una tendencia a que todo el que se inicia en Ocha tienen que
pasar para Ifa (hacerse Babalawo), si siguen como van muy pronto habrán más Babalawo
que Santero. Este concepto viene por el machismo heredado de aquellos que viajan a Nige
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a ser iniciados. Todos sabemos la mentalidad de el hombre Nigeriano con respecto a sus
mujeres, “mientras más mujeres se tengan, mucho más hombre se es o menos tiene que
trabajar el hombre; que por si son vagos.” Esta forma de pensar esta bien para ellos pero no
para nosotros en el nuevo mundo. Aquí nosotros pensamos y practicamos un hombre para
una mujer y en muchos casos la mujer esta mejor sin ningún hombre. No vivimos en
Nigeria, ni somos Africanos, somos Americanos con muchos descendientes de diferentes
culturas y aunque practicamos la fe de los Yoruba no somos africanos. Somos Cubanos,
Chinos y negros; son muchas las mezcla de nuestro pueblo la que hacen al cubano una
persona única he exclusiva ante los ojos de Olodumaré. Yo les garantizo una cosa a aquellos
que piensan que ellos pueden tener una pequeña África en los Estados Unidos,, no funciona.
No funciona porque muchos tiempo ha pasado desde que sus padres y madres llegaron a
estas tierras, no pensamos más como africanos, cubanos o chinos. Puede que tengamos
algunas costumbres culturales de nuestros antepasados pero eso no quiere decir que nuestros
antepasados eran así. También, una cosa es ir de vacaciones a África y la realidad es vivir
en Nigeria. Las personas normalmente tienen tendencia a ser románticos, y esto esta bien
mientras que el momento llego para las personas de hacer decisiones usando la lógica y el
sentido común para obtener las prioridades correctamente. Yo si creo que la primera
prioridad para cualquiera que esté interesado en iniciarse a nuestra religión, él o ella antes
debe averiguar todo lo que se debe hacer y saber sobre la religión porque si por alguna razón
cae bajo la manipulación de los nigerianos, yo los compadezco. Ellos los nigerianos no
tienen ellos mismo un idea clara de como va la cosa en lo que a la religión se refiere. Es por
eso que han hecho lo posible y lo imposible en tratar de colarse en un cuarto donde se esta
haciendo un santo de la forma que lo hacemos nosotros los cubanos. Ellos han querido
copiar o aprender de nosotros. Prueba de todo esto es que hoy en día en Nigeria solamente
un 8% de la población práctica la religión Yoruba, el resto de los Nigerianos o son cristianas
o musulmanes.

Cuidado, mucho cuidado, recuerden que todo lo que brilla no es oro, pero sabemos por
experiencia propia y porque es publico en las lista del Departamento de Estado Americano
que los Nigerianos tienen fama de ser, muchos de ellos gente que les gusta el engaño,
soborno y el trafico no legal. Y esto se aplica a personas nativas de diferentes filosofías y
creencias.
Naturalmente que no estoy generalizando, los hay muy buenos y yo personalmente tengo
grandes amigos en Nigeria. Pero tenemos que tener en cuenta que muchos de los
practicantes de nuestra creencia en Nigeria no saben lo que están haciendo y al igual que en
América están tratando de ver la forma más fácil de ganarse unos Dólares.)
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Refranes del Odun Metanla (13)

13) Metanla

13-1) Metanla-Okana El carbón que ha sido brasa, con poca lumbre prende.

13-2) Metanla-Ejioko La miseria nunca viene sola.

13-3) Metanla-Ogunda La vida y la muerte de la mano van.

13-4) Metanla-Iroso El mal, nunca viene solo.

13-5) Metanla-Oche Cuando hay maní el mono Baile.

13-6) Metanla-Obara Unos pecan y otros pagan.

13-7) Metanla-Ody La muerte cuando viene, nunca avisa.

13-8) Metanla-Unle Unos nacen para estrellas y otros para estrellarse.

13-9) Metanla-Osa Boca que come hiel, no escupe miel.

13-10) Metanla-Ofun Unos tanto y otros poco.

13-11) Metanla-Ojuany Quien algo quiere, algo le cuesta.

13-12) Metanla-Eyila Guerra con guerra se paga.

13-13) Metanla-Meji Una Mano lava a la otra y las dos lavan la cara.

13-14) Metanla-Marunla El jabón y buenas manos paño limpio sacan.

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13-15) Metanla-Marunla Quien ama, teme.

13-16) Metanla-Meridilogun El verdadero sabio, nunca presume de ser sabio.

13-17) Metanla-Yeku-Yeku Querer curar un mal, sin cura, no es curar, es locura.

Orichas que hablan en el Odun Metanla (13)

Asoguano, Obatalá, Nana-Buluku, Inle, Ochún, Elewuá y Los muertos.

Las personas que tengan Metanla en su Ita o que les salga en una consulta casi siempre son
hijos del Oricha Asoguano, Nana-Buluku, o pueden ser también hijos de Ochún o de Obatalá.

Cuando este Odun viene con Ire, estas personas se manifiestan todas las tendencias intuidas,
fortaleciendo la habilidad científica y práctica, confiriendo aguda percepciones y haciendo que
los fluidos espirituales sean muy capaces en el mundo comercial. Da mucha receptividad a la
esfera del pensamiento circúndate y cierto instinto profético, junto con algunas reservas y
sigilo; hay tendencias a ser precavido en exceso. Si el Odun no trae un Ire perfecto, entonces
ustedes están en una gran aflicción, ustedes son afortunados en los negocios en los asuntos de
dinero, y tiene un temperamento práctico, metódico y perseverante. Como empleados son
capaces y obtienen buenos éxitos, y también como dirigentes en sus especialidades cualquiera
que ella sean. Además, se lleva bien con los que están bajo su supervisión. Parecen más
obstinados de lo que son en el fondo, porque si bien no se dejan influir fácilmente por los
demás, muchas veces tiene sus propias dudas, aunque no lo admitan. Probablemente nacidos en
un ambiente prósperos, hereda dinero, o bien progresa en la vida y llega a ganar buenos
honorarios. Hablando en términos generales, le salud no es muy bueno.
Cuando están en Ire el intelecto y la palabra, dan habilidad general y pone en actividad todas las
expresiones mentales, pero a menudo se dejan perder las oportunidades de la vida debido a la
falta de determinación. Cuando este Odu viene con Ire, llegan a adquirir posiciones de
eminencia las cuales retienen por muchos años. Es recomendable acondicionar o guiar a los
hijos de Metanla a que reciban una buena educación y que siga alguna carrera científica o
profesional en la cual el intelecto sea más importante que la habilidad comercial práctica. Puede
tener grandes éxitos públicamente y llegar a ser personas de cierta categoría. Estando en Ire se
desarrollan bien como empleados, periodistas, pintores y en fin todas aquellas carreras las
cuales tengan que ver con las artes; también en actividades de educación. Ustedes se preocupan
mucho por el resto de a familia, en especial por hermanos y padres. Despliegan cierta reserva y
también cierta falta de espíritu de empresa, pero tienen buena capacidad crítica y judicial.
Cambia de ocupación, o sigue dos ocupaciones al mismo tiempo. Dos rasgos pronunciados de
ustedes son la amistad y la hospitalidad.
Vuestra naturaleza es sensible y afable, lo que estimula las actividades según las líneas del
hogar. Ustedes son receptivos y quizás excesivamente sensibles. Confiera una naturaleza no
muy perseverante y nada industriosa, con fuertes tendencias hacia lo relativo a la vida del
hogar. y a los asuntos de familia, junto mucha inclinación al conservadurismo o al secreto.
Hay facilidad para adaptarse y transigir, con cierto grado de sutileza mental y de rápida
apreciación de los móviles de los demás. Confiere elocuencia y una palabra suave y persuasiva,
siempre que gocen de la gracia y el amparo de Babaluaye. Ustedes son más de lo que aparentan
en la superficie, pero aunque a veces son reservados, conquistan amistades, amores con mucha
facilidad. Cuando el Odun viene con Ire son de un carácter muy jovial y caritativos, pero
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cuando este viene con Osogbo, entonces el carácter se vuelve agrio y todas las pequeñas cosa
de la vida la hacen una gran tragedia, son celosos, severos, duros y pueden llegar ser crueles.
No estando en Ire ustedes se vuelven mezquinos y muy dóciles de complacer. Cuando están
Ire entonces son todo lo contrario, todas vuestras energías son beneficiosas, y se vuelca para
alcanzar todas las cualidades positivas no habiendo nada que no puedan conquistar. Son
sumamente útiles para con los demás a través de sus poderes curativos espirituales y material
sin duda alguna dejan ver a sus anchas que de verdad son hijos de Osoguano. Mucho podría
decirse de ustedes pero resultaría difícil de entender la personalidad de ustedes. Son muy poc
los hijos de Metanla que de verdad entienden la maravillosa fuente de espiritualidad que
poseen. Tienen una gran capacidad de grandes afectos y son muy notables en sus cariños par
con su prójimo. Tienen contenido en si mismo el silencio que es nato de los hijos de Ogunda
la tenacidad los nacidos bajo el Odun de Obara que son los otros dos nacidos con estas
cualidades siempre positiva. Generalmente se caracterizan por sus modales refinados y digno
los hijos de este Odun son muy de si mismo, pero siempre dan su aprobación, tienen
sumamente desarrollada la capacidad de dominarse a si mismo, e incluso capacidad para
fiscalizar la totalidad de su naturaleza sexual. transformándola en el más alto desarrollo
espiritual, en esos casos es como si fuesen grandes máquinas listas para emprender una gran
aventura. Pero estas personas son impotentes para moverse o para realizar grandes sueños e
inclusive tener un progreso, son muy pocos los que superan su personalidad cansada y moles
pues estos son defectos que siempre acompañan a los hijos de Metanla.
Olodumare y Asoguano les confiere aquellos que están en Ire una naturaleza refinada que am
todo lo que sea la naturaleza, son seres muy humanitarios, siendo fieles, sinceros humanos y
justos, tienen simpatía muy amplia y desean abrazar a toda la humanidad. La individualidad
muy activa en las alas que han despertado, pero en los miembros más jóvenes de este grupo n
se pone de manifiesto, la personalidad actúa como si no hubiera ninguna individualidad que l
respalda. Estos significa ellos tienen que trabajar mucho para mejorar mucho más su calidad
ser humano, el cual tiene la obligación de crecer como esto como un buen ser humano. Estan
en Ire entonces el carácter es energético, muy laborioso, capaz y con grandes aptitudes para e
mando.
Para aquellos que estén en Ire, el carácter es muy firme sereno y expresivo pero con muchas
habilidades perceptivas y capacidad para definir el carácter humano. Tienen ustedes que trat
sobre todos los medios de que vuestras tendencias extremista no lo vayan a llevar a cometer
grandes errores. Existe una voluntad muy fuerte, gran determinación y persistencia en
propósito. Esta gente no soportan que se les fiscalice o se les desvíe, y sus ganas de salirse c
las suyas hace que entren en prolongadas etapas de angustias y ser muy poco razonables. Si
están en Ire, puede haber considerable capacidad mental y aptitud para las ocupaciones
relacionadas con las artes, estudios y los viajes o las ciencias, con cierta adaptabilidad para
cualquier cargo político o religioso. Les gusta imponer su voluntad a los demás, dirigir, o
controlar. A pesar de esto, no siempre son del todo afortunados cuando son los únicos que
mandan, o cuando recae sobre ellos las responsabilidades de asuntos determinados. tienen qu
aprender a someterse al asociación con otros, son gente que se dejan subordinar, per lo meno
como socios o compañeros, porque es entonces, por lo general, cuando conseguirán los mejo
resultados. Si no están en Ire, sus deseos personales y sus pasiones tenderán al desenfreno, y
volverán silenciosos y vengativos, pero si están en Ire no exista nada que los pueda detener e
sus metas por alcanzar, logran grandes logros y siempre estarán a la cabeza de todo con suma
ligereza y mucha estabilidad.
Por lo general los hijos de Metanla suelen ser impulsivos, y de aquí depende el camino que
emprendan. Parecen incapaces de afrontar cualquier situación, preocupación o ansiedad, que
les perturbe; sin embargo, cuando se les deja elaborar sus propios designios de conformidad c
sus métodos peculiares son capaces de hacer mucho trabajo útiles, pero deben de entender qu
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ellos mismo son los culpables de muchos de sus contratiempos por versátiles. Cuando cambian
sus momentos de trabajo y reflexión es en realidad cuando les llega una vida de cambios y
prosperan muy bien, pero tienen que tener diversidad. Es probable que estos les haga aparecer
inconstantes e indecisos antes sus amigos, pero su forma especial de trabajar y, por lo tanto está
perfectamente bien en ellos. En sus vida siempre esperan lo mejor y sin embargo son el tipo de
persona que cuando les llega una buena, rápidamente también les llega una mala y de
conciencia contradictoria. Siendo muy sensibles, necios y tontos, le sería útil analizar cada uno
de los estados de ánimo en el que se encuentran, tratando de no dejarse guiar por las malas
influencia de los demás. Son ambiciosos pero trata regularmente de una ambición mental de
refinamiento, no logrando en este campo mucho de lo que desean. Ellos les gusta presumir de
tener buen gusto, pero en realidad es todo lo contrario esto lo demuestran en la forma ridícula
de vestir y de la forma en la cual decoran sus hogares. Si tienen dinero, este no les sirve de
mucho en lo que a su mal gusto es.
Los hijos de Mentanla, por naturaleza son débiles de carácter y están propensos a que los hijos
no le salgan nadas buenos, pues estos hacen los que se les da la gana con los padres que tengan
Metanla en su Odu. En ellos las enfermedades de la sangre, corazón, tumores, bajo vientre es
muy común, como también no son de alimentarse muy bien. Les cuesta mucho mantenerse
libres de ansiedades y procuraciones. A menudo es necesario que estudien las leyes de la
higiene, dieta, y sobre todo deben de dormir mucho.
Son personas las cuales no se destacan mucho en los campos literarios o en el de las artes, de
vez en cuando encontramos algunos con ciertos logros pero por lo general no son buenos en los
trabajos donde haya que utilizar la mente. Todo lo contrario es cuando se dedican a los trabajos
manuales, pues tiene mucha facilidad para trabajar con sus manos y suelen ser buenos
carpinteros, herreros, cocineros y sobre todo muy buenos brujos.
Cuando Metanla viene con un Ire perfecto su naturaleza es afectiva y emocional Osoguano los
endulza mucho la vida y alcanzan personalidad de gran fijeza; por lo tanto, existe ansiedad por
amores nuevos y tienen lugar muchos episodios románticos en sus vidas. Junto con la dulzura
que Ochún se les agudiza el lado psíquico de formas incalculables. Ustedes por lo regular viven
orgullosos de sus propias relaciones y logros, y gustan de destacarse y lucirse, y de poseer ropa
buenas y de marcas (recuerden que el habito no hace al monje.) Osoguno les otorga gran amor
por la naturaleza y el arte con sentimientos poéticos y una disposición generosa, de buen
corazón y humanitaria. El exceso de sentimientos en cuestiones religiosas es muy beneficioso,
porque vuestra imaginación no tiene fronteras y por lo regular son grandes santeros o
sacerdotes de muchos conocimientos.
Cuando los hijos de Metanla están en Ire, ellos son excelentes lectores del ser humano, ya que
la verdadera esencia de la naturaleza humana está aquí bien desarrollada. Inclina hacia lo
práctico en todas sus manifestaciones, y la persona es fiel, sincera, firma, justa y digna de
confianza. Ellos poseen, un carácter constante, tranquilo y práctico, que puede manifestares en
muchos aspectos de sus vidas, según las circunstancias. Sin embargo cundo ellos encuentran
algún tipo de trabajo que les gusta difícilmente lo abandonan, a menos que se vean obligados.
Esto es debido a que cualquier tipo de cambio es ajeno a su naturaleza y, no importa cual fuera
su medio de sustento en la vida comercial, profesional, político o lo que sea tienden a seguir
trabajando con perseverancia en mismo, a veces durante toda una vida, y sólo cambian de
ocupación en casos de extrema necesidad. Cuando no están en Ire, entonces es todo lo contrario
y no tienen ninguna constancia y se vuelven indivisos, mentirosos y muy egoístas. No estando
en Ire, siempre andan afligidos, y llenos de bajos rencores.
Al igual que los hijos de Ofun, los hijos de Metanla cuando no están en Ire cometen grandes
faltas, y todo para ellos es excusable y nada es un delito. Tienen mucha envidia y viven
mirando a quienes van a joder.
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9

Naturaleza de los hijos de Metanla.

Los hijos de Matanla son audaces y belicosos inclinados a verse involucrados en disputas y
comprometerse en problemas que probablemente le serán perjudiciales. Su naturaleza es
excesiva y extremista, tanto en su trabajo como en los placeres, lo cual provocan enfermedad
y muchos problemas tienen una fuerte tendencia a siempre criticar y tienden a ser muy
sarcásticos y severos con el resto de la humanidad. La voluntad es fuerte y luchan hasta el fi
pero siempre lo hacen por la causa equivocada, las facultades destructivas son muchas pues l
personas hijas de este Odun casi siempre ellos mismo se destruyen. Gozan de un ojo clínico
estupendo viendo las cosas venir antes de que pasen y además gozan de una noble imaginació
Ellos son inveztigadores de las cosas ocultas, son buenos brujos, sacerdotes pero la facilidad
palabra no es muy avanzada.
Vuestra naturaleza cuando están en un Ire perfecto es de gran independencia y de pensamient
sin barreras, existiendo una buena dosis de puro talento para las artes manuales, suelen ser
buenos en todo a lo que a lo oculto se refiera. Osoguano y Ochún les otorga gran habilidad en
las cuestiones donde se requiera juicio y percepción agudizado. Ochún les fortifica la
intuición, la imaginación y la ambición, y una mentalidad muy aguda. Ustedes, no son lo
suficiente mente pacientes y tampoco muy perseverantes, pues casi siempre no terminan lo q
emprenden, esto lo dejan a medias, tienden a cambiar y vacilar sus opiniones con suma rapid
Si están en Ire existe la inclinación por los viajes y mucha habilidades artísticas.
Siendo vuestra naturaleza duelista cuando este Odun no viene con Ire perfecto tienden hacer
muy egoístas, porque se inclinan a ser duros y un paco indiferente al igual que los hijos de
Ofun. Son indiferentes a los sentimientos de los demás incluyendo a los miembros de su
familia. A ustedes Solo les interesa ustedes y los demás que se las arreglen como puedan,
vuestra simpatía es muy escasa y los celos se despiertan con gran facilidad al igual que la
envidia. Tienen tendencias a hacer muy juzgadores, severos y en la mayoría de los casos está
equivocados.
Tenemos que decir que cuando Metanla viene con un perfecto Ire, la persona es bondadosa,
voluntariosa, flexible y recta, y con muchas tendencias humanitarias, pero se preocupan con
facilidad y siempre andan irritados, aunque en seguida se tranquilizan. Por lo general se
enfurecen con facilidad a la exageración, y no se arrepienten fácilmente. Alcanzan renombre
el campo religioso, artes pero no en las ciencias, y casi siempre viven como ermitaños. Cuan
no están en Ire suelen caer en los niveles más bajo y todo es de la forma que ellos lo miran.
Osoguano y Ochún al igual que el resto de los Orichas que hablan en este Odun tiende a
inclinar a la personalidad hacia campos religiosos. De ahí que sea muy buena para las
ocupaciones religiosas. Y sin embargo, hay muchas tendencias a exceso impulsivo o negativ
y a los malos juicios, siendo demasiados precipitados en todo lo que hacen y la mayoría de la
veces las cosas no le salen bien por está misma razón.

Advertencias

Asoguano dice que lo que tenga que pagar que lo pagues y que lo que tenga que cumplir que
cumpla, si ustedes hasta ahora han tenido suerte, en los tiempos venideros esta estará mejor,
para que ustedes puedan llegar alcanzar sus metas y sueño tiene que cambiar y procurar cump
con las leyes de Ocha en todo momento, no pueden seguir ignorando faltas cometidas con los
Orichás, pues estas interrumpen su bienestar y progreso. Osuguano y Ochún dice que no se s
quejando y que tome las riendas de sus vidas en sus manos y que con la ayuda de ellos dos to
saldrá bien, pues si pones tu mente a funcionar verás que todo tiene un remedio, las solucione
tus problemas las tienen ustedes en su manos.
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Los hijos de Metanla aún que son muy buenos brujos, sacerdotes se les puede aplicar el refrán
que dice:
(En casa del herrero, cuchillo de palo). Porque cuando llega el momento de hacer sus ofrendas,
Adimuses o sacrificios, siempre lo dejan para mañana. Esto es un error que les puede llegar a
costar la vida o muchas calamidades. Ellos tienen tendencias a padecer de enfermedades como
son: infecciones intestinales, venas tupidas, aparato digestivo y todo tipos de enfermedades de
la sangre. Ustedes no deben de perder tiempo y hacerse un registro con los caracoles, para
determinar de donde les proviene el mal y cual es el remedio a seguir, cuídense mucho lo que
tengan que hacerse con referencia al santo y con los médicos. Aquellos que les haya salido que
se tienen que hacer santo lo deben de hacer en el menor lapso de tiempo posible, pues en el
santo esta su mejor aliado. De esto depende que ustedes reciban en sus vidas las cosas buenas
que a ustedes le vienen en camino. Siendo protegidos de Asoguano y Ochún, el primero Orichá
de las epidemias y la salud y la segunda Orichá de el amor y el dinero les fortifican lo que es la
parte de sus vidas materiales, pero también recuerden que Osoguano es el rey de las
enfermedades y ustedes no deben esperar para hacer lo que tienen que hacer. Dedique un poco
de tiempo a trabajar la obra santoral, para que al fin le llegue a sus vidas esa estabilidad, que
ustedes desean y que les esta dando vueltas paro no acaba de llegar. Hay muchas cosas
positivas dándole vueltas, tenga calma si ha sabido esperar hasta ahora, ya se le acerca la hora
clave de ver sus planes realizados.
¡Cuidado! Mucho depende de ustedes de como actúen en sus vidas, si actúan bien obtendrán la
recompensa benéfica de Osoguano. Ustedes son muy testarudos y por eso se les van las cosas
de la manos. Usen la cabeza encima de sus hombros, porque está no está hay nada más que
para llevar el pelo. Lo que ustedes fabrican con la cabeza casi siempre lo desbaratan con la
lengua. Si ustedes no hacen un gran esfuerzo por cambiar esa mala leche (genio) nada les
saldrá bien. Deben de hacerse baños con flores amarilla, perfume, leche de chiva, cascarilla y
agua (siete de estos baños) para quitar las malas influencias. No se pueden estar confiando de
personas que dicen son sus amigos, pues en realidad ustedes tienen muchos conocidos pero
amigos tienen muy pocos y casi siempre el que sale perdiendo con las amistades son ustedes.
Tienen que seguir al píe de la letra los baños, ofrendas y Adimuses que se le recomendará en las
próximas paginas. Tampoco debe estar tomando represalias, deje que sea Asoguano quien
cobre por Ustedes el daño que se les haga. Ruégase la cabeza con dos guineas todos los días
primeros de año y también debe hacerse un Awan de San Lázaro ese mismo día (esto se hace
para mantener la salud y la buena evolución).
Si de verdad ustedes quieren salir de pobre, progresar, resolver o reírse de la pobreza, hágase el
santo y si lo tiene hecho haga todo lo que tiene marcado en su Ita, lo cual no lo esta haciendo.
Relación de Los Orichas, Astros y Piedras preciosas.

Los hijos de Metanla son protegidos del Orichá Asoguano y Ochún y también de los demás
Orichas que hablan en este Odun. Ellos son los que le aportan beneficios para el resto de
sus vidas.

Números de la suerte son: 13, 18, 22, 27, 42, 46.

Perfumes para usar todos los perfumes de colores claro preparados con una raíz de quita
maldición.

Piedras preciosas para utilizar son: El azabache, coral, rojo, amatista y el zafiro negro.

Personas recomendables para el matrimonio son los hijos de Ochún, Chango, Yemayá y
Obatalá.
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Pataki del Odun Metanla

Osayina Y Agunile.

Osayina tenía fama de ser el mejor campesino mas listo de Ile Ife. Sin embargo, el se decía a
menudo.
<<“No lo entiendo, tengo fama de ser el hombre más inteligente de esta tierra y en cambio m
veo obligado a trabajar todo el día para un amo que apenas me da de comer. Me paga solo
puñado de semillas de Kola y un par pimientos picantes al día, y cuando me los meto en la
boca me dan la sensación de estar comiendo candela.”>>
Osayina pensaba en estas y otras cosas. Cierto Irole (día) en que como de costumbre estaba
maldiciendo por tener que trabajar por tan mísero salario, le vino a la mente una idea la cual
pondría en práctica, se acercaba la temporada de recoger la cosecha del granos, aquello le iba
proporcionar la gran oportunidad de su vida. Aquel cerdo grueso, que Agunile, se amo había
estado engordando durante tanto tiempo, iba a ser par él, siempre esperando que sus ideas le
salieran bien. No lo pensó dos veces, se encaminó hacia el Alafin (palacio) de Agunile en
busca de este que en aquellos momentos se encontraba como siempre, bebiendo Otiwi
(aguardiente).
<<“Alafia (buenas cosas), Agunile -le dijo Osayina en cuanto le vio. He venido a decirle al
de mucho interés para vos. Se acerca el tiempo de la recogida de la cosecha del granos y si
tengo que recogerlo yo solo se hachará a poder gran parte de la cosecha, es una labor que h
que hacerla a tiempo. Sería muy conveniente que alquilaras unos cuantos jornaleros para q
me ayuden. ¿No le parece?”>>
<<“¿Qué dices, que alquile jornaleros? ¿Es que el sol te ha quemado el cerebro? ¿Crees q
soy un Oba (rey) rico?”>>
<<“Lo que sois, bien lo sé yo -se decía Osayina para sus adentro. No hay hombre más avar
en todo Ife. Bueno mi amo, a vos toca decidir, pero sería una lástima que una cosecha que
promete tanto como la de este año se eche a perder por no tener suficiente ayuda. Además,
seguro estoy de que encontrareis jornaleros que se conformarían solo con que le diera unas
buena comida. Podría sacrificar al cerdo y ...”>>
<<“¿Matar al cerdo, que dices? Osayina, no entiendo como es que tienes fama de listo. Ha
una hora que no te oigo más que decir estupideces...”>>

<<“¡Oh, no Agunile, no lo creas, lo que digo sería muy beneficioso. Calcula lo que vale el
cerdo y lo que en cambio obtendrías. No tardará en darte cuenta de que lo os estoy
proponiendo no sería un mal negocio!”>>
<<“No sé, no sé -Agunile había ya empezado a calcular y en su mente mísera, había llegado
la conclusión de que Osayina le había ofrecido un buen negocio.”>>
<<“Está bien, Osayina. Me has convencido. Mata el cerdo tu mismo y mañana has el
contrato con los jornaleros. Cuando lo tengas ven a decírmelo que quiero verlo.”>>
<<“Está bien Agunile, así lo haré.”>>
Al día siguiente Asosayina esperó a que el día levantara lo suficiente, siempre dándole tiemp
Agunile a que estuviera bien borracho. Al medio día, Asayina se encamino hacia el Alafin
Agunile. Este, como de costumbre, estaba más que embriagado y al verle empezó a gritar:
<<“Oye Osayina. ¿Por qué vienes tan tarde? ¿No me vas a decir que tu y esos hombres ha
empezado a trabajar ahora?”>>
<<“¡Oh no, Agunile! Estamos trabajando desde el alba, ahora venía a buscar la olla llena
carne que prepare ayer y de paso venía a verle de que si querías ver a los jornaleros, puede
venir conmigo. Ahora estamos laborando en el campo más lejano.”>>
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<<“Claro que quiero ir a verlos, Osayina. No voy a sacrificar mi mejor cerdo sin ver que tú
has cumplido tu palabra.”>>
Sin decir nada más, Osayina y Agunille emprendieron el camino hacia el campo de granos. Tal
como había dicho, Osayina estaba muy lejos, tanto que de el embriago, Agunile empezó a sudar
caudalosamente.
<<“¿Oye Osayina? ¿Todavía falta mucho para llegar?”>>
<<“¡Oh si, pero estáis cansado no va a ser necesario que andéis más. Desde esta colina
podéis mirar a los jornaleros! Están trabajando, mirar hacia allá.”>>
Agunile hizo lo que Osayina le decía y efectivamente vio a siete figuras algo encorvadas con
pañuelos de colores cubriéndole las cabezas.
<<“Bien está bien, Osayina. Sigue tú andando que yo me regreso a mi Alafin.”>>
Muy satisfecho Osayina cargó de nuevo con la cazuela de carne de cerdo y siguió andando.
Cuando llegó al campo de granos se hecho a reír como un loco:
<<“Agunile, os habéis tragado el anzuelo. Ahora mismo me voy a comer solo toda esta carne.
A vuestros jornaleros les bastara con alimentarse del aire, y al decir esto le pego una patada el
primer espanta pájaros que tenía cerca y el muñeco de paja cayó rápidamente al suelo. La
misma operación hizo con el resto de los muñecos y muy satisfecho empezó a saciar el hambre
acumulada durante tanto tiempo.”>>
Pasaron unos días, Agunile le preguntaba de vez en cuando a Osayina:
<<“Osayina ¿Cómo va la recogida del grano?”>>
Él invariablemente le decía:
<<“Muy bien, Aburemi (mi hermano). Hasta que llegó un momento en que Agunile empezó a
sospechar de Osayina y decidió ir el personalmente a darle una vuelta por sus tierras para
inspeccionar directamente como va la recogida del grano.”>>
Temprano el siguiente día, para no tener tiempo de embriagarse con el Oti, (aguardiente), se
encamino hacia el millar. Al llegar allá estuvo a punto de reventar de ira. Vio que a penas
estaba recogido unos míseros puñados del los granos y para acabar de llenar la vasija de su
furia, solo vio a Osayina trabajando solo. De los demás ni un rastro. Hecho un ogro se acerco a
Osayina y le pregunto vulgarmente:
<<“Osayina ¿Que significa esto? ¿Dónde están los jornaleros?”>>
Ni el Leopardo cuando ruge en plena selva emite unos ruidos tan potentes que los gritos que
estaba produciendo Ogunile.
<<“Los demás, Agunile, han tenido que marcharse a sus casa. La carne de cerdo no estaba
buena y todos han enfermado a por haberla comido.”>>
<<“¿Ah, y como es? ¿Y porque tu no estas enfermo?”>>
<<“Es muy sencillo. Me habéis dado a comer tanto picante que esos gusanillos conmigo no
han tenido nada que hace ¡Estoy tan lleno de picante por dentro que han muerto todos antes
de llegar a mi estómago!”>>
Agunile se puso rojo como una semilla de Kola al oír aquello, pero no se atrevió a replicar
nada. Comprendió y de cierto modo llegó a admirar la astucia de aquel hombrecillo. Mirando
a Osayina fijamente le dijo:
<<“Olode Omo Olodumaré. (rey sabio eres e hijo de Olodumaré.”>>

(De este Odun se dice que cuando sale que el abusador siempre tiene su merecido.)

Pataki del Odun Metanla (13)

Asoguano y la Mata de Obi (coco)

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Repudiado, despreciados por todo y muerto de hambre y sed, se encontraba Osoguano en me
del monte. Había pasado mucho tiempo sin que él hubiera puesta algo de alimentos a su
estomago, ya muy cansado de andar se detuvo frente a una mata llena de hermosos cocos.
Mirando a la linda mata con cara de sed le dijo:
<<“Iya Obi (madre), si usted fuera tan buena y me regalara unos cuantos de sus hijos para
calmar mi sed.”>>
La hermosa mata que de por si se veía muy altanera le replico:
<<“Lo siento mucho pero mis hijos no son para regalar. Si usted tiene dinero yo le puedo
vender los que usted quiera, pero regalar no puedo.”>>
Asoguano no tenía de donde caerse muerto, pero la molestia producida por la forma que la m
de coco le había dicho su respuesta, él se enfado con ella y mirándola fijamente le dijo:
<<“Loribi Emine Ofun Lorobi Aquelle Lorobi.”>>
Yo te maldigo, y un parásito entrará en tu cuerpo cuando te vengas a dar de cuentas estarás
amarilla y enferma.
Asoguano siguió su camino dejando a la mata de coco la cual no dejaba de reírse a carcajadas
Paso mucho tiempo y de nuevo Asoguano paso por Aquel lugar y vio a la que una vez fuera
hermosa planta amarilla y con todos sus hijos rodando por el suelo y los cuales ya estaban
inservibles.
(Lo que esta hablando este Pataki, es que: A todo en la vida no se le puede poner un preci
que uno tiene que tener una balanza para saber a quien se le puede cobrar o a quien no.)

Pataki de Metanla (13)

Como Asoguano se hace rey

En los primeros tiempos de la formación del mundo, San Lázaro, conocido por los Yorubas p
el nombre de Chakuana, no quiso llevar una vida organizada, sino vivir por su propia cuenta
como a él mejor le parecía, él no obedecía a nadie y mucho menos a los mayores Orichas,
debido a lo cual llegó a recoger muchas enfermedades contagiosas, tantas fueron la quejas, qu
se reunieron todos los grandes Orichas de Ile Ife y de ésa reunión tomaron la decisión de no
molestarle y dejarle que anduviera por el mundo despreciados por todos. Por encontrarse en
estas condiciones; nadie le ofrecería ayuda en nada.
El se vio solo y despreciado por que ya para estas su cuerpo estaba contaminado por los feos
lamparones que le producía la lepra, él sólo recibía el desprecio de todos e incluyendo sus
propios hermanos los Oricha.
El único Orichá que le miró con ojos de piedad fue Changó. Chakuana, viéndose asqueado p
su pueblo tomó la decisión de irse a otras tierras.
Cuando él pasaba por alguna población, le tiraban agua detrás y decían:
<<“Mulu Buruku.”>>
Llévate lo malo y con el mismo Ja que él utilizaba se limpiaban todos, Echú Afrá, quien vien
la situación tan pésima por la que Asoguano estaba pasando decidió llevarlo a la casa de
Changó; donde Changó al verle le dijo
<<“Echú tú siempre me traes estos problemas, poro yo le ayudare.”>>
Así lo hizo Changó. Una vez que le consulto le dijo:
<<“Tú estas en estas circunstancias tan malas por tu propia cabeza, pero tú puedes ser gran
y venerado en otras tierras, pero tienes que hacerte Ebo.”>>
Changó le marco el Ebo por siete días y los siete días y siempre tienes que llevar contigo un
perro... Chakuana agradeció el consejo de Changó y cuando ya estaba listo para abandonar e
Ile de Chango este le regalo un perro, el cual se lo había quitado a Ogún.
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Camino y camino hasta llegar a las orillas de un río y no pudiendo pasar se sentó allí mucho
tiempo, pues él quería cruzar el río pero no había forma de hacerlo, fue de pronto que hoyo una
dulce vos a sus espalda que le decía:
<<“Asoguano yo te ayudaré a cruzar el río.”>>
Cuando el viro su vista se encontró delante de él a una hermosa mujer, la cual era la estampa de
la belleza y la dulzura.
Ochún se monto a Asoguano en sus hombros y lo llevó a la otra orilla. Una vez ya en el nuevo
país (Dahomey), donde todos los nativos le rindieron homenajes al Orichá terrestre que ellos así
lo creían. En aquel lugar la gente vivían por sus propias cuentas y el rey que se creía
Olodumaré, mataba y hacia lo que le viniera en ganas, pero al ver la presencia de Chakuana él
mismo fue y se arrodilló, pidiéndole perdón por todo el mal que había causado; todos los
nativos que vinieron se sumaron a Chakuana, por que Olodumaré lo consagró por consejo de
Changó y mandó unas fuertes lluvias las cuales limpiaron a Osoguano de sus enfermedades, y
en donde él estaba parado se abrió la tierra y él tapó todos sus males instalando su reino en el
Dahamey), conocido por Arara, por eso es que aunque Osoguano es de los Yorubas, su
grandeza y milagros se consagra por mandato de Olodumaré.

(Lo que habla este Pataki es: En la vida a veces uno tiene altas y bajas, pero siempre si se
actúa bien y se hacen los Ebo el final siempre será beneficioso para quien lo haga.)

Adimuses del Odun Métanla (13)

1) Para la buena suerte;

Se le sacrifican dos guineas a Asoguano, estas se limpian y después juntos con las viseras se
cortan en pedazos pequeños se ponen a coser con tres tazas de agua, agregándole una
cebolla, un ají, tres dientes de ajo y un jengibre mediano, hoja de laurel y un poco de vino
seco sin sal. Una vez que la guinea este blanda se le agrega un paquete de harina de maíz
seco. Cocinar por veinte minutos. Ponerlo en una cazuela de barro mediana y una vez que
este fresco ponérselo delante de Asoguano don dos velones rojos por siete días a los siete días
se lleva al monte.

2) Métanla para la buena suerte

Debo de aclara que Osoguano es el más benévolo de todos los Orichas, pues se tiene que
tener presente que Elewuá abre los caminos pero Asoguano es quien da el dinero y la salud,
él es un Orichá de características pobre, pero a la vez es rico en todo los aspecto. Este es el
motivo que cuando se ve hacer o recibir a Asoguano sus rituales llevan tanta abundancia de
comidas y animales.

Como atender a Asoguano:

esto se hace cada cuatro o cinco meses: En una ponchera grande se pone medio galón de agua
de coco verde, una botella de vino sin sal (este puede ser tinto, rozado o blanco) un chorro de
aguardiente, un chorro de ginebra, siete cucharadas de manteca de corojo y siete cucharadas
de aceite de almendra. Una vez que todo esto este mezclado se lavan bien las piedras,
herramientas y los Dilogunes de Osoguano. También se lava la cazuela de barro donde vive.
(Esto se tiene que hacer de noche). Una vez que este lavado en el fondo de la cazuela se le
pone bastante maíz tostado, pescado y jutia ahumado, después se cubre con mucho maíz
tostado. Con el maíz que se le quito la persona se limpia y lo tira en el monte.
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3) Métanla Adimu papa la buena suerte
Una empella de cerdo la cual se tiene que sazonar con: pescado y jutia ahumado, manteca
de corojo, cascarilla, miel de abeja y melao de caña, aguardiente, vino sin sal, siete arenqu
envueltos en la empella.
Esto se pone encima de Asoguano dejándolo ahí por unas horas con dos velones rojos
encendidos. A las dos o tres horas se limpia todo el cuerpo con la empella y los arenque.
Una vez que se haya limpiado estos se envuelve en un saco de yute y se lleva a la puerta de
cementerio.
4) Métanla para la buena suerte
Una cesta de mimbre siempre se le tienen encima o delante de Asoguano diecisiete panes,
con dos velones encendidos y a los siete días uno se limpia con los panes y estos se llevan a
monte.

5) Métanla para la buena suerte

Siete mazorcas de maíz tierno, las cuales se ponen azar, una vez azadas se les unta mantec
de corojo, miel de abeja y cascarilla. estas se ponen dentro de la cazuela de Asoguano y se
prende un velón rojo. Durante siete días seguido uno se limpia con una de las mazorcas y
va poniendo frente Asoguano hasta llegar séptimo día. esto se lleva al cementerio.

6) Métanla para la buena suerte

Esta se hace igual que la anterior, lo único que en vez de usar las mazorcas de maíz se
utilizan siete bonitos (papas dulce).

7) Métanla para la buena suerte

Esta se hace igual a la anterior pero con siete berenjenas.

8) Métanla para la buena suerte

Esta igual a la anterior pero con siete pedazos de ñame

9) Métanla para la salud

Siete cebollas moradas de las grandes, estas se tiene que dorar en aceite de almendra. Una
vez que estén doradas se ponen en una cazuela de barro mediana y se le agrega: Miel de
abeja, manteca de corojo, melao de caña, un taza de vino tinto y cascarilla. Esto se pone
frente de Asoguano por siete días con dos velones rojo. A los siete días se llevan al monte.

10) Métanla para la buena suerte, Esto se hace todos los días primero de año. Hacer
Awuan para Asoguano.
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Refranes del Odun Merunla (14)

14) Marunla

14-1) Marunla-Okana Cuando llueve, el sapo se mete debajo de la piedra.

14-2) Marunla-Ejioko El anzuelo con buena carnada, a cualquier pescado engaña.

14-3) Marunla-Ogunda Caridad buena la que empieza por mi casa.

14-4) Marunla-Irozo La verdad siempre por dura que sea.

14-5) Marunla-Oche Donde acaba el engaño, empieza el daño.

14-6) Marunla-Obara La buena vida no trae prisa.

14-7) Marunla-Ody No lo dejes entrar, para que no se asegure un lugar

14-8) Marunla-Unle Fruta que arranques verde nunca llega a madurar.

14-9) Marunla-Osa Tú huyes del fuego, pero siempre caes en las brasas.

14-10) Marunla-Ofun Cuando río suena corriente trae.

14-11) Marunla-Ojuany El mejor vino se vuelve vinagre.

14-12) Marunla-Eyila Has ganado una batalla, pero no la guerra

14-13) Marunla-Metanla Donde muchas fuerzas hay, el derecho se pierde

14-14) Marunla-Marunla Quien calla, otorga

14-15) Marunla-Merinla Donde hay campanas, siempre hay quien las toques

14-16) Marunla-Meridilogun Al amigo y al caballo no apretarlo ni apurarlo

14-17) Marunla-Jeku-Jeku En la casa donde no entra el sol, siempre entra el doctor

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Orichas que Hablan el Odun Marunla son:

Nana-Buluku, Olokun, Yemyá, Inle, Orichá-Oko, Iroko, Elewuá, Obatalá, Osoguano y los
muertos.

Las personas que tengan en su Ita o las que le salga en una consulta el Odun Marrulla (14) El
son capaces de sentir grandes amores y sentimientos puros, demuestran esos amores en todos
los momentos de sus vidas. Ellos tiene grandes parecidos a los hijos de Unle y Ofun. Ustede
son gobernados por la misteriosa Nana-Buluku o por Yemayá, pero casi siempre son hijos de
Nana. Probablemente entre los seres humanos son los más sensibles, padecen de los senos,
pecho y de los pulmones, se caracterizan en los campos de la medicina y consiguen grandes
logros en todos los campos relacionados con las investigaciones científicas. Los hijos de
Marunla se caracterizan por ser apresurados pero seguros.
Esta gente son como la jicotea, cuya tenacidad es grande, porque antes de soltar a su presa, h
que darle candela para que habrá la boca teniendo buena memorias y recuerdan sin dificulta
minúsculos incidentes del pasado. Esto los vuelve un poco anticuados, porque les gusta con
frecuencia referirse a los acontecimientos del pasado; viviendo de los recuerdos y las añoranz
de otros tiempos.
Siempre recordando en sus memorias hechos anteriores; por eso a veces se vuelven un poco
limitados y cerrados de mente, particularmente cuando el apego a la familia ocupa un lugar
primordial en la vida de estas personas. Su naturaleza es muy sensible les hace sentir muy
desgraciados referente a todo lo que a la familia se refiere, y para ellos lo concerniente al hog
se convierte en una especie de freno, no dejándolos avanzar mucho en las cosas del negocio y
de su progreso individual. Tienen mucha tendencia a la aprobación y siempre buscan la
simpatía de los demás, tímidos, reservados y vergonzosos, temen mucho al ridículo o a el
reproche, y esto lo hace un tanto convencionales y los ata fuertemente al clan o secta que
pertenecen. Cuando siguen la Santería son muy sinceros y dedicados en la observación de to
las ceremonias y rituales. Además les gusta agruparse en secta y, cuando se afilian a
comunidades alcanzan posiciones muy claves, y los hombres se hacen grandes conocedores d
todos los secretos y se hachen miembros de sectas secretas. Cuando este Odun de Marunla
viene con Ire ellos están completamente individualizados, esta gente son notables por sus
imaginación, pero cuando se inclinan al lado personal de la vida, son fantasiosos, románticos
supersticiosos.
Ustedes tienen una individualidad bien definida armoniosa, con tendencias a actuar más por
medio de percepción que por reflexión. Las cualidades espirituales de esta gente se pone de
manifiesto, y la mente superior trata de equiparar a todas las diversas facetas de ellos. Hay u
afán muy grande de ser justo y justicieros, al cual lo acompaña un gran poder de compasión,
pero también existe cierta sensibilidad en ellos, con deseos muy ambiciosos, especialmente d
tipo espiritual. La razón y la percepción están bien mezcladas en ellos, y debería de haber un
gran refinamiento mental, con gran habilidad en todas las ocupaciones. La personalidad esta
activa y la individualidad tranquila: hay bastante fuera de voluntad, y de ahí que ellos sean
dinámicos, independientes y por momentos agresivos en la superficie, pero en el fondo son m
tranquilos, armoniosos y efectivos: e ellos les gustan los cambios y aprecia con rapidez las
nuevas ideas. Si Marunla no viene con Ire, entonces se verán con poco o nada de buenas
virtudes, y por momentos serán impacientes e inconstantes.
Cuando Marunla viene con un Ire perfecto, entonces ellos son poderosos, debido a que el
intelecto esta mezclado con la naturaleza sensorial y esto les da gran capacidad de actuación.
En general hay muchas energías, perseverancia y determinación. La influencia que Oloduma
y Nana-Buluku le propician para el resto de sus vidas es grande y generosa las cuales serán
beneficiosas para ustedes siempre logrando obtener popularidad, amigos, relaciones, y mucho
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8
éxitos en todo los campos. También por influencias de Nana-Buluku, la cual le ayudará a
establecer todas sus características positivas, quitándoles de sus vidas las fuerzas negativas las
cuales suelen ser usuales de ellos. Esta gente suelen sobre pasar toda la intranquilidad o
cualquier cosa negativa con buenos pensamientos y desde un punto de vista esotérico. Existe en
ellos un enorme grado de amor propio e independencia, y los sentimientos no tan activos en
esto tiempos como cuando están en Ire. El temperamento utilitario es dominante y hay mucha
habilidad para todo tipo de trabajos manuales o intelectuales, la habilidad en ellos se puede
llamar genial. Son de temperamento dócil y de juicio imparcial. Nana-Buluku le radia a ellos
mucha claridad, la cual genera tendencias artísticas, refinamiento y habilidad profética.
Cuando Marunla (14) viene con un Ire perfecto, ellos están completamente individualizados les
gusta manejar la economía y la frugalidad en la vida hogareña, y también en todos los campos
relacionados con el bienestar de los demás, junto con un temperamento sensible y ansioso. Es
de seguro que ellos tendrán grandes éxitos en los negocios que sean realizados en el extranjero
y tendrán muchas ganas de que haya mucha gente que le de cariños, y las facultades religiosas e
imaginativas están bien desarrolladas. La naturaleza receptiva es afectada positivamente y no
habrá nada ni nadie que les pueda perturbar su paz. Ellos gozan de buena memoria y una
mente rica en recursos, compresivos, intuitiva, versátil. Abierta y placentera. Nana-Buluku les
otorga años de éxitos en todos los campos, pero principalmente en aquellos asuntos
relacionados con actividades religiosas.
Cuando Marunla (14) no viene con Ire, ellos no están completamente individualizados se
retraen y sus mentes a veces les falla, haciéndoles ser sumamente críticos y demasiados analista
y muy vulgares aun hasta de los mínimos detalles; hay tendencias a las malas interpretaciones y
a lo melancolía, de forma que si seden a las preocupaciones y la ansiedad, el sistema nervioso
se altera y resiente considerablemente. Cuando no existe el Ire en este Odun tienen que tener
cuidado de no hacer lo que el corazón les dice, pues el corazón de ellos siempre los lleva a un
gran fracaso. deben a toda costa evitar la irritabilidad que es muy nativa de ellos, la cual tiende
a enturbiar las cualidades más excelentes. Cuando no existe el Ire, ustedes no están realizados
suelen no ser imparciales o justos y sobre todo son los seres más egoístas de la tierra, siendo lo
seres más juzgadores de este mundo.
No estando en Ire, son personas obsesionadas por los malos vicios y cuanta mala influencia
existe en el ambiente, ellos la recogen, el atraso es inmenso, existiendo maldad, falta de fe y
sobre todo son seres llenos de grandes rencores. No estando en Ire son personas que tienen al
su alrededor muchos espíritus oscuros y estos viven físicamente en el aura de los hijos de
Marunla (14). Debido a que sus emociones son muy fuertes, se apegan mucho a sus amistades,
aceptan en silencio sus consejos y opiniones, se empeñan en actuar de acuerdo a ellos siempre
que sea posible. Son muy cambiantes e imaginativos, o dicho con más autoridad, son muy
fantasiosos. Les gusta vivir en un mucho lleno de romances y les encantan las historietas
sensacionalistas, devorando todo lo que sea sensacionalismo.
En estos tiempos venideros tienen en Nana-Buluku a una buena aliada, la cual ejercerá sobre
vuestra naturaleza combinaciones muy positivas con realce a las influencias espirituales y el
refinamiento. Tiende a equilibrar la naturaleza individual y personal, y trae armonía. Produce
una fuerte atracción hacia las cosas espirituales, y a veces ocasiona que la naturaleza sea
demasiado idealista. Los sentimientos y los impulsos son fuertes, hay gran amor por la belleza
y mucho entusiasmo en la búsqueda de lo ideal. Los hijos de Marunlan (14) tienen muchos
amigos, y ellos son buenos los cuales aportan la esperanza y mucha firmeza a los hijos de este
Odun. Es muy difícil que una persona hija de este Odun se quede sola, porque no importa que
sea hombre o mujer, tiende a casarse en un arranque de impulsividad. Son de naturaleza
poética, artística con mucha moral. Ustedes tendrán muchas oportunidades positivas a lo largo
de sus vidas.
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9
Los hijos de este Odun por lo regular son de personalidad crítica, que es suavizada
considerablemente por la influencia de Nana-Buluku. Concede mucha receptividad, pero tien
a conducir a la mente hacia los asuntos físicos y prácticos, proporcionando intuición en
cuestiones comerciales o manuales. Su naturaleza es refinada y produce una personalidad co
gran atractivo. Hay una buena habilidad mental en general, con aptitudes especiales; en algu
casos, hacia una sola dirección, según el este su estado de animo. Son buenos compañeros,
pero a veces son carentes de determinación o fuerza de voluntad. Esto produce una percepció
clara, hay inclinación a depender demasiado de los demás, e incapacidad para avanzar
espontáneamente. Estos próximos tiempos gozarán de buenas influencias las cuales les
proporcionarán a los hijos de este Odun los recursos para logra desarrollar los sueños y metas
fijadas.
Ustedes los hijos de Marunla dan la sensación de pasar al sentimiento y llegan a las más altas
las emociones con suma facilidad. es muy difícil encontrar personas armoniosas en ustedes,
aunque en cuestiones de sentimientos son gente realmente maravillosas, es sentimiento suele
arrastrarles a los peores formas de vida o elevarles al plano de emociones. Siendo
extraordinariamente sensibles, es muy fácil donar sus sentimientos. en cuanto a sensaciones,
poseen dotes psíquicas de percibir con facilidad a las emociones circúndente. Son económico
y muy dados al ahorra, rasgo que manifiestan en casi todos los detalles de sus vidas, porque l
agrada mucho guardar todo tipo de recursos personales y objetos adquiridos por regalos de
amigos. Acumulan muchas cosas raras y les gusta la antigüedades. Respetan mucho la
ancianidad y las costumbres, y tienden a ser muy firmes en sus pensamientos.
La combinación de los Orichas que rigen en este Odun de Marunla (14) es muy buena porque
está formada por una multiplicada fuerza que abarca grandes fuerzas naturales las cuales
aumentan la intuiciones y otorga muchos benéficos refinados, con un buen carácter; confiere
también mucha prudencia, agudizando las facultades perceptivas e inclina a los estudios; y da
una gran capacidad de surgir en todo lo empeñado. La naturaleza interior y el destino final d
ustedes es la espiritualidad.

Naturaleza de las personas que tienen a Marunla de Odun:

Vuestra naturaleza no se les puede llamar buena o ni mala, porque existe muy poca armonía
entre ellos siendo de carácter variados que a veces le acentúa las facultades críticas, que se
vuelven duras y severas, y produce tendencias a la beligerancia, con deseos de destruir sin
reconstruir; siempre mucha determinación afán de reñir, sensibilidad exagerada, celos, orgull
un egocentrismo más grande que el mundo donde viven. Hay sarcasmo, desenvoltura y
capacidad administrativa, pero la acostumbrada y optimista confianza en sí mismo cede pasa
un temperamento irritable, celoso y querellante.
Son irritables y producen excesiva actividad e intranquilidad, como también demasiada fuerz
produciendo inconstancia y nerviosismo. Hay un amor instintivo a los viajes, con considera
capacidad menta, tanto intelectual como intuitiva. En condiciones favorables (Ire) ustedes so
muy humanos, generosos, caritativos y benévolos, con inclinaciones a la filosofía o a la
religiones, tiene un genio-mente, y son buenos compañeros y juiciosos y muy certeros en tod
lo que se proponen. Hay propensión al derroche de energías mentales, al exagerado entusiasm
y a una excepcional fuerza de carácter, el cual puede tomar cualquier vía, la buena o la mala.
carácter personal parece estar mucho más evolucionado que el individual, pero las mentalidad
superiores e inferiores son activas por igual, y pueden beneficiarse mutuamente, aspirando a
inferior a la luz por medio de le devoción.

Cuando Marunla no les viene con un Ire perfecto, es decir Koto Yale los que tienen este Odu
son de una naturaleza dogmática y obstinada, no piden consejos y se enfadan con las
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contradicciones, es difícil conocerles a fondo y van ala lucha por el afán de conquistar muy
lentos para enojarse e igualmente para calmarse, por lo regular guardan rencores del pasado, su
resentimiento les dura toda una vida. Estos son los principales instintos de estos seres, aunque
si quisieran podrán modificar estos defectos con ayuda e influencias de su ángel guardián.
Ellos son muy diplomáticos y saben disimular su gran hipocresía, gozan de un egocentrismo
más grande que ellos, son de temperamento tranquilo, peros son capaces de grandes pasiones,
mientras su mente extremadamente fantásticas y se dan a lo obsesión. Son aferrados a sus
propias opiniones, silenciosos e inmutables, su voluntad es firme, tienen perseverancia y toman
sus decisiones para alcanzar lo quieren cueste lo que cueste.
La naturaleza es reservada y muy tranquila, cuando están en Ire, pero cuando no lo están
entonces son muy malhumorados, impulsivos de disposición e impacientes y en ocasiones
arrogantes, están dotados de una imaginación desbordante y les encanta las situaciones raras y
las aventures, saben cómo adaptarse a las forma de los demás, siempre y cuando están en Ire,
poniendo una gran capacidad para asumir ideas ajenas, esto los conduce en ocasiones a una
especie de vanidad morbosa o a la de creerse héroes o mártires, cualidades inspiradas en ello
para salirse con las suyas, tienen grandes dotes pare el arte y la religión aunque a veces son
originales a menudo imitan llegando al triunfo, son brillantes sacerdotes pues suelen retener en
sus mentes todos los tipos de diferentes rituales, especialmente si estos no son convencionales.
El temperamento es voluble y caprichoso, terminando siempre las nuevas asociaciones en
desengaño, la necesidad imperiosa de la amista y cariño empujan continuamente hacia nuevos
escenarios de relaciones.
Ustedes necesitan y tienen grandes afanes de aprobación y en la mayoría de los casos son muy
ambiciosos, les hijos de este Odun por lo regular están conscientes de sus propias habilidades y
poseen una gran tendencia a ser luchadores, si bien no son muy afirmativos como parecen,
debido a que la individualidad trata de armonizar, y ablanda la dura posibilidad de ustedes. SI
este Odun viene con Ire están realizados serán eternamente positivos, circunstanciales, paco
mundano, duros y en ocasiones un paco ásperos, pero todo esto es superficial, porque cuando se
les conocen íntimamente, son buenos compañeros, amenos y más dóciles. Una vez realizados
es cuando la personalidad tiene mayor poder, se manifiesta con gran energía, lucho y ambición.
Se el Odu viene con un Ir perfecto entonces ustedes son muy prácticos y buenos ejecutivos. Si
el Odun no esta en Ire, es decir esta en Osogbo hay problemas en lo que se refiere al casamiento
en sociedades, también hay peligro de muerte prematura de uno de los padres. Por lo regular
muchas de las personas nacidas con este Odun suelen ser o tener tendencias homosexuales, aun
estando casados, llevando vidas llamadas normales. Mas bien se casan para beneficiarse y
ocultar su verdaderas tendencias.
Ustedes los nacidos bojo el Odun de Marunla son buenas personas, a pesar de que la
personalidad tiene tendencias a ser bastante atrevida y descuidada, y demasiado activa y
excitable. Su naturaleza es de suma intensidad a la actividad de cerebro y la rapidez de la
palabra, esto les proporciona una buena combinación que proporciona talento profético, con
habilidad para la prédica, adivinación, y la oratoria, y en muchas otras ocupaciones trae el éxito
en la vida. Las hijos de Marunlan tiene una mente rica y de amplios conocimientos, fructífera,
imaginativa y emotiva, y sus habilidades son especialmente marcada, en relación con la religión
o el derecho-leyes. Sociales y bondadosos, de buena disposición, siendo favoritos
universalmente.
Advertencias:

A las personas que tengan o que les salga el Odun Marunlan, deben para todos los años
venideros que se laven la cabeza con hojas de algodón, agua de un lago, manteca de cacao,
leche de chive y cascarilla. Esto lo deben de hacer todos los días primero de año. Esto lo
deben de hacer para apagar el fuego interno que siempre llevan dentro. Elewuá, Olodumaré y
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1
Nana-buluku al igual que todos los Orichas que hablan en este Odun les advierten de que Ud
tenga cuidado con los problemas legales, no debe hacer nada que sea ilegal porque a usted
puede ir a la cárcel. Ustedes se les presentan momentos muy desagradables en su futuro, no
cabezudo y trate de endulzar su carácter el cual esta muy agriado. Préstele mucha atención a
que tiene dicho en su Ita y póngalo en práctica, de nada le sirve que haya hecho santo y que s
los consejos de Ita. debe rogarse la cabeza con un pargo, pero esta no la haga con Babalawo,
busque a un Santero que sepa los rezos y cantos de esta rogación y que sea esa persona quien
la haga. Ud. no tiene amigos, de los contrarios se le sobran los enemigos, no se puede confi
ni de la ropa que lleva puesta, pues todos tienden a traicionar el cariño y la amistad que Ud. l
da. Si Ud. no hace un esfuerzo gigantesco por cambiar el patrón de su vida, no saldrá de la
mísera situación en cual se encuentra. Tenga mucho cuidado de no estarse metiendo en ríos,
lagos o los océanos, pues en estos lugares puede perder la vida. Cuide mucho su economía y
se meta en cuentas que después no va a poder pagar. Los tiempos venideros serán propicios
para que estense aprovechen y traten de invertir su dinero en vienes y raíces, pero también se
funesto si no usa su cabeza inteligentemente. Póngale una cesta con panes al ángel guardián
suyo y a los ocho días límpiese con ellos y llévelos a un lago. Tiene que darse los baños
recomendados en el Odun de Okana y de Ody.
Olodumaré, y Nana-Buluku le dicen que se cuide de no tener malas intenciones para con su
prójimo, que no debe llevar rencores dentro de si, pues ellos se encargarán de cobrar por uste
el daño que le hagan. Tiene que cuidarse de dolores en el pecho, espalda y las piernas, no se
debe abandonar con el medico y mucho menos debes abandonar lo que tenga que hacerle a su
Orichas o a los muertos, recuerde que usted necesita de toda la ayuda que pueda obtener. No
mire con interés las mujeres casadas o a los hombres, esto le puede causar la muerte. Nana-
Buluku le dice que vaya a levantar falsos testimonios ni nunca diga nada que no sea verdad, y
lo hace debe estar muy seguro de lo que va a decir.
Elewuá les dice que ustedes son majaderos, engreídos y fastidiosos, y que esto los hace caer m
ante la humanidad y que se creen que saben más que nadie y la realidad es que no saben nada
deje su soberbia y no use jaranas o chistes pesados. Ustedes de tanto escoger siempre escoge
lo más malo, no escuche chismes y tampoco preste su ropa, le pueden hacer brujería con ella.
Trate siempre que vaya a un lugar de regresar por el mismo camino, el enemigo lo puede esta
esperando para matarle.
Recuéstese mucho a Obatalá y a Nana-Buluku, para que ellos le saquen adelante, en sueños y
metas por alcanzar. Estos son tiempos en los cuales ustedes necesitan de toda la ayuda que
puedan obtener, dejen que esa gran personalidad, la cual llevan oculta salga a relucir, pensan
positivo podrán tener grandes logros en los tiempos futuros. Dejan ya de sentir lástima de
ustedes mismo, afronten la realidad de sus vidas, las cuales pueden encaminar a que sean mu
placenteras si se lo proponen. Vigilen mucho los asuntos legales, ya sean firmas de papeles o
de herencias que se presentan un futuro, para que no sean engañados o robados de lo que les
corresponde. Ustedes gozan de la protección de Olodumaré y de Nana-Buluku, les darán
grandes adelantos en lo que a lo material se refiere, deben de llevar un estricto orden en sus
dietas, debe comer comidas que sean ligeras y con la menos cantidad de grasa o sal posible.
Dejen de comer carne rojas, y de cerdo, esto les puede traer, tumores cancerosos. Cuídese
mucho de enfermedades venéreas, cuídese mucho su naturaleza sexual. A ustedes nadie les
gobierna nada más que su ángel guardián, y en el fuego y el agua tienen a sus dos mejores
amigos. Ustedes tienen que tomar las riendas de su destino y hacer de estos tiempos los
cambios necesarios para poder estabilizar el resto de sus días. No tienen tiempo que perder
tienen que darle de comer a Elewuá, Obatalá en los primeros días de año. También tiene que
hacerse muchas rogaciones de cabeza al píe de Obatalá, él es el único que les ayudara a
conseguir las cosas materiales que ustedes están deseando. En otras palabras Obatalá los saca
de pobre.
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2
Los que tienen Marunla en su Odun vivirán etapas positivas de su existencia en esta tierra, son y
se ven envueltos por la magia atractiva de Nana-buluku, y es por eso que ustedes se ven muy
atractivo ante los ojos de los demás.. Son adivinos de nacimientos y el grado de sicología en las
cosas naturales y sobrenaturales son la codicia de los demás. No necesitan de ningún tipo de
Oráculo ni nada por el estilo. Todo en ustedes es sabiduría desde el momento que fueron
engendrados en el vientre materno, por esta razón siempre tendrá envidias, recuerde que si
ustedes nacieron para ser cabeza y no cola. Si existiera una palabra para describirlos a ustedes
tendríamos que decir que ustedes son la Dualidad.

Relación de los Orichas, Astros y Piedras Preciosas.

Los hijos de Marunla son protegidos por Nana-Buluku, Obatalá, Yemayá y también los de
más Orichas que hablan en este Odun. Ellos son los que le aportan beneficios para el resto
de sus vidas.

Números de la suerte: 7,14,23,34,41,47

Perfumas para usar todos los perfumes de colores claro, preparados con una raíz de quita
maldición o de pachuli.

Piedras preciosas para usar so: El azabache, coral, amatista y zafiro negro.

personas recomendadas para el matrimonio son: Los hijos Obatala, Ochún, Yemayá y
Asoguano.

Pataki de Marunla

El Búfalo es más sabio que el leopardo

Orichá-Oko ya hacia un buen tiempo que estaba tratando de arar su campo con la ayuda de un
búfalo, pero era inútil. Aquel animal no había manera de se moviera rápidamente. Levantaba
las patas tan despacio del suelo que Orichá-Oko se desesperaba y no cesaba de gritarle:
<<“Vamos, ya está bien. ¡Eh! A ese paso ni en cien años habrás arado esta tierra. ¡Inútil,
vago, no hay quien te mueva! Del leopardo deberías de aprender a moverte. ¿No lo has visto
nunca saltar y correr? El si que es un animal fuerte y capaz. ¡No te vendría mal irlo a ver y de
él aprender algunas de sus mañas¡”>>
El búfalo callaba y trataba con todas sus fuerzas de mover el arado, pero el terreno era
pantanoso y se hundía irremisiblemente en el fango sin poder avanzar. Orichá-Oko entre tanto
no cesaba de injuriar al pobre animal y cantarle las alabanzas de su gran enemigo el leopardo.
La paciencia del búfalo se acabó y al final dijo muy enfadado:
<<“Bien tanto hablar, se que me gustaría ver de lo que es capaz el leopardo si se enfrentara
conmigo.”>>
Orichá-Oko se hecho a reír con un loco al oír lo que acababa de decir el búfalo.
<<“Habrá visto un animal tan tonto, ahora me está diciendo que él es más fuerte que el
leopardo. No me extraña que tengas que tirar de un arado porque tu cerebro todavía vale
menos que tu cuerpo.”>>
<<“No crees que soy capaz de vencer al leopardo ¿verdad? Pues bien, llévame ante él y te lo
demostraré; vamos a concretar un duelo dentro de tres días.”>>
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Orichá-Oko aceptó. Rápidamente se encaminaron los dos hacia la guarida de el leopardo. E
en cuanto los vio llegar, empezó afilar sus garras cuidadosamente, pero el búfalo desde una
gran distancia le gritó:
<<“Óyeme bien, leopardo; no nos acercaremos más. Hemos venido hasta aquí porque
Orichá-Oko no quieres creer que yo soy capaz de vencerte en una batalla. Para que se
convenza, te reto a una pelea dentro de tres días en este mismo lugar.”>>
El leopardo al oír aquello empezó a rugir y a reírse como un mal espíritu.
<<“Un miserable búfalo atreverse a competir conmigo, ¡de un zarpazo te sacaré el corazón
De acuerdo, dentro de tres días te esperaré aquí a ti y a tu amo. Orichá-Oko será testigo de
nuestra lucha y verá quien es el vencedor.”>>
Tan pronto el búfalo y su amo se habían alejado, el leopardo empezó ha afilar sus dientes.
Estuvo tres días puliéndoselos hasta que los dejó como un cuchillo. Tan poco descuidó sus
garras. Daba un gran miedo verlas.”>>
El búfalo a su vez también se empezó a preparar. Dedicó un día para afilar sus cuernos. Se
pasó los otros dos revolcándose sobre el fango de barro, paja. Orichá-Oko lo miraba y le dec
<<“Búfalo, eres tonto de remate. ¿Te parece que ésta es forma de prepararte para una pele
con el leopardo, revolcándote en el barro y jugando como un cachorro? El leopardo acabar
contigo en un segundo.”>>
<<“Ya lo veremos, ya lo veremos, decía el búfalo.”>>
Llegó el momento y día tan esperado. Orichá-Oko empezó a andar en compañía de su búfalo
Por el camino le decía:
<<“Hay que ver que facha tienes, pareces una choza, tanto barro y tanta paja llevas encima
que abultas el doble que antes, buena manera es ésta de ir a una pelea, no vas a poder ni
moverte y menos mal que por lo menos por encima no se te ve la paja, porque vas lleno, de
barro, si no el leopardo te confundiría con un establo. Orichá-Oko tras haber dicho aquello
rió sarcásticamente.”>>
El leopardo ya estaba esperando al búfalo. Al verle se puso muy contento y le dijo desde lejo
<<“¡Hola, búfalo! Buen almuerzo me espera, veo que has engordado mucho en estos tres
días.”>>
<<“Eso ya se verá, contesto el búfalo; mira, la pelea va a consistir en lo siguiente, si te
parece: yo me tenderé en el suelo y voy a permitir que tu me claves tus colmillos tres veces c
todas tus fuerzas. Si después de tus tres mordidas no he muerto, entonces me habrá llegado
mi el turno de cornearte a lo sumo tres veces.”>>
El leopardo se re regocijó para sus adentro y penso:
<<“Este animal es loco, soy el más fuerte y encima aún me da ventaja en la lucha.”>>
<<“Está bien, contestó el leopardo -tírate en el suelo que te voy a devorar ahora mismo.”>>
El leopardo clavó sus colmillos en el búfalo con todas sus fuerzas, pero con gran sorpresa, so
se encontró barro sucio. De nuevo clavó sus colmillos con todas sus fuerzas en el búfalo, per
tuvo que escupir inmediatamente el fango y la paja que le quedó en la boca porque se ahogab
Entonces se levantó el búfalo y le dijo:
<<“Ahora túmbate tú.”>>
Orichá-Oko que lo había visto todo no cesaba de exclamar entre satisfecho y admirado:
<<“¡Oh búfalo, amigo mío, y yo que te creía un loco! Has demostrado ser un animal legitim
has engañado al leopardo, vistiéndote de barro, fango y paja y el más fiero de todos los
animales salvaje note ha podido clavar ni uno solo de sus diente en tu carne; desde ahora
nunca más te llamaré tonto ni tendré de ti una mala opinión.”>>
A veces cuando Orichá-Oko iba hasta Ile Ife a hablar con los demás Orichás y se hacía algún
comentario burlón de lo tonto que era el búfalo, él entonces decía:
<<“No creas, Abure (hermano). Mira yo tenía un búfalo que...”>>
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Y le contaba lo historia. Cuando terminaba su relato invariablemente siempre todos los
presentes se quedaban con la boca abierta. Tal era el asombro que aquella narración provocaba.
Y cuentan que fue tal la fama de la pelea del leopardo y el búfalo que esto, a partir de entonces,
fue tan apreciado en Ile Ife. Aunque el búfalo no sea tan veloz como el leopardo o el caballo, el
búfalo está lleno de una gran astucia y sabiduría.
Cuando le toco el turno al leopardo de tumbarse en el suelo, el búfalo se compadeció de él y
solo le dio una pequeña corneada a flor de piel.

(Este Pataki nos dice que nunca te confíes demasiado de las personas, insignificantes en su
aspecto físico, pues estos están llenos de astucia y coraje.)
Pataki del Odun Merunla (14)

El gran espíritu

En los tiempos que todavía vivía en la tierra Oduduwa y Yembo vivía en las selvas cercanas de
Ile Ife un cazador, al cual todos conocían con el nombre Samugagua. Él a su vez vivía siempre
respetando todas las leyes impuesta a los humanos por Olodumaré, Samugagua era un hombre
extremadamente obediente y tenía un espíritu guardián, el que siempre le decía.
<<Samugagua nunca cases más de lo que tú vaya a consumir, no mates por gusto.>>
Conociendo muy bien los mejores lugares para hacer su caza nunca llegaba con las manos
vacía, siempre se las arreglaba para traer la carne para su sustento. Esto causaba la indivisa de
la mayoría de los cazadores, pues en muchas de las ocasiones regresaban con las manos vacías.
Siempre, siempre su espíritu guardián le repetía:

<<“Nunca cases más de lo que vayas a consumir, porque de esta forma siempre habrá más para
todos.”>>
Samugagua obedecía ciegamente lo que su espíritu guardián le decía, pero esto cuestión de
burla, pues sus amigos, los demás cazadores siempre lo mortificaban diciéndole:
<<“Eh Samugagua, mira hoy hemos cazado mucho más que tú; mira vamos haber quien caza
más hoy. Esto pasaba todos los días.” >>
Él no dejó que esto nunca lo molestara, todo lo contrario, él seguía fiel a los sabios consejos de
su espíritu guardián.
Un buen día cuando se disponía a ir de casería se encontró con un viejo brujo sacerdote, y el
cual ya venía dispuesto hacer que Samugagua cambiara de padecer y obligarle a que en esté día
cazara más de lo que él necesitaba. Este brujo se las daba en todo el país Yoruba de tener fama
de ser unos de los brujos más fuertes y el cual todo lo sabía, de acuerdo a sus propios crédito él
era el hombre más sabio de toda la creación, él trataba por todos los medios de demostrarle a
Samugagua que en esta madrugada él había tenido una visión o revelación, le dijo:
<<“Samugagua, en esta mañana yo he tenido la visión en la cual el espíritu de todos los
espíritus (Olodumaré) me a hablado y el mensaje es para ti. Oldumaré me ha dicho que la
época de lluvias en este Odun (año) será muy larga habrá mucha lluvia. Debes de matar todos
los animales que puedas, debes de guardar mucha carne pues no habrá otro medió de
alimentación y de esta forma te harás un hombre muy rico pues todos vendrán a comprarte las
carnes, cuando esta escaseen.”>>
Samugagua esa mañana siguió los consejos del malvado brujo y se fue a la caza con todas sus
furias, cuando el día de faena termino regreso a su Ile cargado de muy buenas piezas, las cuales
limpio, salo y guardo en un lugar seguro. Ya tarde en la noche y muy cansado se fue a dormir.
No había pasado mucho rato de haber quedado dormido, cuando de pronto, se le presento su
espíritu guardián, que estos entonces se llamaba Akaro (Akaro el espíritu que representa a los
muertos o a la muerte en Ara Onu “Otras tierras”).
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<<¡”Samugagua, Samugagua despierta! Muy sorprendido por los fuertes empujones que es
le daba, Samugagua despertó. Tú desobedecisteis mis consejos, has matado por gusto, no po
necesidad; as matado por codicia no por caridad. desde hoy en lo adelante, jamás volverás
matar, pues desde hay en lo adelante tú serás el espíritu de la muerte y yo en cambio tomare
lugar, yo seré el espíritu de la vida.”>>
Después de aquellas palabras, Samugagua cayo en un sueño profundo del cual nunca más
despertó (murrio) y en su lugar nació un nuevo espíritu (Akaro) representante de la vida.

(Lo que está hablando esta Pataki es que, uno nunca puede desobedecer a su ángel
guardián, lo que este nos dijo en Ita, otra vez de los Oráculos se tiene que Obedecer, de lo
contrario esto puede costarnos la vida.)

Adimuses del Odun Marunla (14)

(Nota: Se tiene que aclarar que cuando este Odun sale, ya sea en la forma que sea, los
Ofrendas, Adimuses y sacrificios se le pueden hacer a Nana-Buluku, si la persona que le
salió este Odun tiene santo hecho y este santo no es Nana-Buluku, entonces y recomendab
que se reciba a esta Orichá. Si no se tiene santo hecho se averigua con el Dilogun a cual d
los Orichas que hablan en este Odun van los Adimuse. También es muy recomendable qu
si la persona no tiene santo hecho que reciba a Olokun lo más rápidamente o que haga
santo. Los Adimuse recomendados en el Odun de Irozun, Ody, Unle pueden ser aplicados
este Odun. También los baños recomendados en los Oduns antes mencionados son
aplicables a este Odun de Marunla.)

1) Para la buena suerte:

Cuando sale el Odun de Marunla se deben de rogar la cabeza con dos palomas blancas. E
rogación se debe hacer sosteniendo a Obatalá o Nana-Buluku en las piernas, la sangre de
palomas primero toca la cabeza de la persona y después debe caer dentro de la sopera de
cualquiera de las dos Orichás antes mencionada. (se tiene que preguntar con cual de las d
Oricha se hace la rogación, le pregunta se hará como es natural con el caracol de Elewuá.
2) Para la buena suerte:
Ocho cocos secos los cuales se tienen que pintar mitad con cascarilla y mitad con añil
(azulino), una vez que estén pintados estos se ponen en un plato blanco que sea grande y s
montan encima de la sopera de Obatalá, Yemayá o de Nana-Buluku. Se le prenden dos
velones blanco o Azules por Ocho días. A los ocho día la persona se limpia con ellos y los
lleva a un lago, laguna, río o mar.
3) Para la buena suerte y para quitar malas influencias:
Poner en una ponchera mediana ocho Eko, estos tienen que estar fríos agregarle ocho taza
de leche de chiva o de vaca, manteca de cacao, cascarilla, ponerlos encima de la sopera de
Obatalá, Yemayá o de Nana-Buluku por cuatro o cinco horas con dos velas prendidas. A l
cuatro o cinco horas, utilizando las manos se desbaratan bien los Ekos y con esta mezcla s
tiene que bañar. Este baño se puede hacer Ocho veces durante el Año.
4) Para quitar malas influencias.
En un melón (honey) blanco este SE ABRE por la parte del tallo de forma que el melón
quede lo más completo posible, limpiar bien el melón, sacándole todas las tripas (semillas)
agregarle dentro ocho palanquetas de gofio, ocho granos de maíz tostado, pescado y jutia
ahumada, miel de abeja, melao de caña, ocho pimientas de guinea, un pricipitado rojo, un
pedazo de azúcar candy, ocho cucharadas de aceite de oliva, ocho cucharadas de aceite de
gira sol. Rellenar bien el melón con aceite de almendra y prenderle una mecha por ocho
días al píe de Yemaya, Obatalá o Nana-Buluku. (pregunten con el coco a cual de los Orich
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6
antes mencionados se le pone esta lámpara), poner al píe del Oricha por ocho días y después
llevarla a un lago, laguna o río.
5) Para quitar la muerte de encima
Este sacrificio nada más se hará cuando haya una persona que esta muy enferma y la cual
los médicos ya han dicho que nada se puede hacer por ella. Se toman dos palomas blancas,
estas son presentadas por el santero encima de las sopera de cualquiera de las tres Orichas
antes mencionada, una vez que se presentaron y se les hablo al Orichá se va al hospital con
las palomas se limpia bien a la persona con las dos palomas, siempre empezando por los píes
y terminado en la cabeza. Cuando ya se ha llegado a la cabeza el santero sacrificará a las
dos palomas en la frente del enfermo. Cuando hace el sacrificio lo hará de forma que el
animal quede muerto en la frente de la persona utilizando los dedos para romper el cuello
del animal, nunca la sangre debe salir del cuerpo del animal y mientras hace el sacrificio no
se hablará, no se cantará solamente se habla mental mente pidiendo la vida para el enfermo.
Cuando ya las dos palomas han sido sacrificada estas se meten en una caja de zapato y se
llevan al cementerio. Si la persona con esta obra se cura, esa persona tiene que hacer santo
lo más rápidamente posible.

6) Para quitar la muerte de encima.

Cuando una persona esta desahuciada por los médicos, en este Odun se da el baño de
Marunla, este baño quien lo vaya a dar tiene él o ella que tenerlo dado. Este baño es
extremadamente complicado y requiere los conocimientos de los cantos-rezos que le
corresponden. Este baño se puede dar para alejar todas las cosas malas de nuestro
alrededor. (La persona que necesite este baño por favor de llamar al teléfono (305) 262-
4253, este baño es de suma importancia y muy beneficioso para que los Babalawos se lo den,
esto les quitara de encima muchos de los Arayes (problemas) de los cuales ellos siempre
están metidos.

7) Para librarse de problemas con la justicia.

En un pedazo de tela blanca, la cual se haya utilizado en la parada de un santo se hace un

makuto, agregándole:

Escrito en un papel de bodega los nombres de los abogados, juez fiscal y la persona que tiene
el problema, ocho pimientas de guinea, un principiado rojo y otro blanco, pescado y jutia
ahumada, maíz tostado, un pedacito de cada uno de los cuatro acheses de la cabeza (Obi,
Oru Osun y Kola), un pedazo pequeño de palo yo puedo más que tú, abre caminos, yaya,
jiqui, ocho agujas de coser. Todo esto se envuelve bien en la tela casa de que quede como un
tabaco pequeño. Este se tiene que entizar con hilo rozado y negro. Una vez que este
entizado se coge una muñeca pequeña y el makuto se le introduce dentro del cuerpo de la
muñeca. Esta se tiene que lavar en Obatalá, Yemayá o Nana-Buluku (pregunten con coco),
una vez que ya paso por el lavatorio, se le da de comer dos palomas blancas, y se le da a la
persona que tiene el problema.

(Recuerden que cuando se esta haciendo o recibiendo Nana-Buluku, nunca se puede utilizar
cuchillo de metal, ella se le hacen los sacrificios con cuchillos de madera, tampoco cuando se
hace Nana-Buluku de cabecera se le entrega Ogún. Esta es la única Oricha que nunca
necesita de Ogún y no lo tiene y no puede recibirlo. Cuando se esta haciendo o entregando
Nana-Buluku no puede, no debe haber presente hijos de Ogún.)
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7

Refranes del Odun Merinla (15)

15) Merinla

15-1) Merinla-Okana Saya que gobierna en tu casa, la tuya sola.

15-2) Merinla-Ejioko Si mujer extraña a tu casa llega, tu marido perderás

15-3) Merinla-Ogunda La miseria ama la compañía.

15-4) Merinla-Irosun No hubo lengua mala que no hablo que dios no castigo.

15-5) Merinla-Oche Sangre, amor, o dinero prestado, jamás será recuperado.

15-6) Merinla-Obara Del cuento quieren vivir todos.

15-7) Merinla-Ody Quien tiene cristal en su tejado, no puede tirar piedras al

ajeno.
15-8) Merinla-Unle Quien busca, halla, y a veces lo que no pensaba.

15-9) Merinla-Osa Donde fuerzas hay, el derecho se pierde.

15-10) Merinla-Ofun Cuatro ojos ven más que dos.

15-11) Merinla-Ojuany A mucho pedir, poco ofrecer.

15-12) Merinla-Eyila En la guerra, todo se vale.

15-13) Merinla-Metanla Mucho debe temer aquel a quien mucho temen.

15-14) Merinla-marunla A ningún cojo se le olvidan las muletas.

15-15) Merinla-Meji Dulce es la guerra para el que no va a ella.

15-16) Merinla-Meridilogun Si eres señor pero no lo pareces, es lo mismo que si no lo

fueras.
15-17) Merinla-Yeku-Yeku el Hombre propone y Olodumaré dispone.
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Orichas que hablan en el Odun de Merinla (15)

Ochún, Obatalá, Elewuá, Ochosi, Oba-Nani, Yemeyá, Olokún, Iyamio-Shoronga y los

Muertos.

Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Merinla (15) ustedes
están protegidos por la Orichá Ochún, que es la que predomina en este Odun Ochún les
transfiere toda la gracia y cuidados necesarios para que gocen de una buena naturaleza, la cual
se inclina hacía, la filosofía y la religión. También les confiere una buena actividad y un
espíritu inquieto, pero su naturaleza es honesta, sincera, leal y amante de la libertades.
Olodumaré les ofrece una tendencia a la profecía, las cuales se manifiestan según ustedes se van
en la vejes y en los tiempos venideros y muy en particular en los primeros meses de cada año.
Vuestro ego es un muy engrandecido, y en el se encuentra un espíritu rebelde y dominante,
cuando el Odun viene con Ire. Pero si el Odun viene con Ire entonces ustedes están muy
evolucionado y con ustedes reina el gran deseo de hacer cosas grandes y buenas, al igual que
reina el amor y la paz.
Si el Odun no trae un Ire perfecto, esto intensifica la actividad, pero inclina la mente a actuar
siempre atolondrada impulsiva; esto puede producir por lo regular gente de mucha exigencia, y
con grandes tendencias a no estar conformes. Por lo tanto tienen que hacer lo posible para
contener esas ansias autoritarias de la cual ustedes tienen, porque de lo contrario se expresará
demasiada energía mental negativa y ello resultará en una personalidad muy variable y muchos
extremos negativos. Ud. piensan que siempre están en lo cierto, nada más que ustedes tienen la
razón y que nunca cometen errores , cuando en realidad es todo lo contrario. Ustedes si
cometen errores y estos son de gran magnitud. Aun viniendo este Odun con un Ire perfecto.
Ustedes son de los que siempre tienen la razón y nunca se equivocan, no gustándoles reconocer
sus malas faltas. Los hijos de este Odun son gente de mucha soberbia y el orgullo los devora.
Existe un gran desea de triunfar y, a veces, de hacerlo como sea, aun sabiendo que van a
molestar a los demás; vuestra naturaleza es apasionada y suele ser activa y la personalidad es
muy fuerte, tendiendo a superar las emociones. Predominan en ustedes el impulso, la energía y
la actividad, y esto podrán expresarse casi por cualquier canal, de acuerdo a como venga el
Odun. Si están en un Ire, entonces los hijos de este Odun suelen ser muy generosos, ardientes
entusiastas, de fuerte voluntad. Si no están en Ire entonces son rebeldes; promueven grandes
ataques de celo. Por lo regular son personas que defienden a sus amigos como lo harían con
ellos mismo. Existe una actividad, vigor que pueden expresarse físicamente como fuerza
musculares e inquietudes corporales, o socialmente a través de los sentimientos y emociones, o,
también mentales con intensidad de propósitos. Para el resto de sus días Ochún les da muchas
energías para que sean precursores, introduciendo reformas, creando y mejorando la existencia
de los demás. Aun estando en Ire los hijos de Merinla son de aspecto muy adversos, pueden ser
demasiados militantes, agresivos y destructivos, y carecen de juiciosa contención y serenidad.
Es muy probable que lo que les quede de vida no la sepan poner a buen uso. Cuando ustedes
están en un Ire perfecto gozan de mucha simpatía; mientras que tengan en cuenta que solamente
con la ayuda de Ochún es que pueden expandir esta simpatía, la gracia de Olodumaré le reduce
la impulsividad y la vez les confiere mayor estabilidad a la presencia, que casi siempre resulta
negativa. Ustedes cuando están en Ire perfecto y después de mucho trabajo propio, crecerán
internamente haciendo que el yo interior se supere, poseyendo gran genio y simpatía; también
imaginación y cierta cualidades para llegar a hacer buenos en cualquiera de los campos de
trabajos que escojan. Suelen ser buenos en cualquier cosa que escojan hacer y también son
buenos brujos, médicos, abogados, jueces, enfermeros y negociantes.
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9
Al igual que todas las demás personas hijos de otros Odun tienen tiempos positivos y tiempos
negativos, pero son escasos pues son más los tiempos positivos que los negativos. de esta gen
se puede decir con certeza que están llenas de momentos muy agradables y que la prosperida
siempre les llega cuando ellos hacen sus esfuerzos. deben de tener muy claro que ustedes tie
que buscar siempre su equilibrio, y esta es la razón que hace que ustedes busquen la armonía,
se sientan en todo momento extremadamente sensibles a todos los problemas de la humanida
es aquí que todo su organismo se encuentra en un verdadero estado de equilibrio para ellos y
para todos los que le rodean. Ochún les influye mucha paz en sus hogares y donde quiera qu
estos se hayan presente. Siempre en deposición cordial y amigable, expresan más que nadie
lado positivo de su naturaleza, y esto les hace portarse dóciles y agradables. Son notables po
sus cualidades perceptivas y además en esta gente hay mucha inspiración tarde o temprano
llegan a comprender que no solamente hay un mundo visible sino también otro invisible, esto
les hace visiblemente intuitivos y en esas condiciones son capaces de beber de la misma fuen
con el resto de la humanidad. Cuando están en Ire, ellos poseen la formula perfecta para
profundizar en las cosas del otro mundo y para todo lo que sea desconocido, personas
extremadamente espirituales son vivos y manifiestan tener capacidad de adquirir conocimien
en todo lo que sea ocultismo a través de la percepción interior.
Cuando los hijos de Merinla vienen con Ire, se les otorga por Ochún y los demás Orichas que
hablan en este Odun una individualidad muy ambiciosa que posee mucha independencia, mu
fortaleza de carácter, vivo amor a la humanidad y deseo de alcanzar las posiciones más altas
que les sea posible. Existe mucha fortaleza y confianza en sí mismo y una determinación que
fortalece considerablemente las diversas personalidades de esta gente.
Ustedes gozan de mucha ambición, un vigoroso deseo de estar al frente de todo, gran
determinación, extraordinaria independencia y auto afirmación, con tendencias muy egoístas
Intensifica todas las vibraciones de ustedes, concediendo un intenso amor a la música. Lleva
los hijos a posiciones sobresalientes, en especial en asuntos gubernamentales o en cargos de
gran responsabilidad. Ustedes poseen una naturaleza ejecutiva bien dotada, al igual que una
firme voluntad y gran fortaleza de carácter; su capacidad de trabajo es muy grande, y puede
realzar mucho. A ustedes les iría muy bien en los campos del ejército, la ingeniería o la pesc
las grandes empresas comerciales o la vida publica. Las influencias de Ochún y los muertos
sobre ustedes es todo, dándoles condiciones para ocupaciones ejecutivas o legales.
Por el resto de sus días Ochún y los muertos les concede excelentes facultades; existe intuició
y refinamiento, poder verbal, amor a la armonía, y habilidad para prever intelectualmente tod
lo relacionado con cosas materiales. La mente superior esta activa y tiende a que la
personalidad sea brillante y clara de pensamientos y palabra, aunque muy crítica. Existe bue
capacidad intelectual, adecuada para la literatura, la abogacía, el sacerdocio y una variedad d
ocupaciones que permiten la utilización de una educación superior. Los hijos de Merinla
podrán ocupar algunas funciones públicas de carácter jurídico, medico o de otro tipo oficial.
Estos tiempos tienden mucho al apego a la vida hogareña y a la naturaleza doméstica; cuando
hay aflicción, no obstante, puede exhibirse irritabilidad o pesimismo. Ustedes por lo general
son de buen sentido común, juicio sobrio y serena dignidad.
La gran mayoría de los hijos de este Odun, cuando viene con Ire son gente de mucha sabidur
y grandeza, en ustedes es algo innato porque , si bien tienen la sabiduría y protección de todo
que es desconocido, a ustedes les gobierna la Venus (Ochún) del panteón Yoruba al igual que
tierra virgen, el espíritu-materia, por decirlo de alguna forma, que cede con mayor facilidad a
las vibraciones que los atraviesan. Los hijos de Merinla, cuando este viene con Ire son
constructivos, y capaces de aprovechar al máximo sus condiciones, y se les encuentra en las
mayoría delos casos en el mundo comercial, particularmente en las ocupaciones dirigidas al
bienestar de la humanidad. Sus caracteres son filosóficos, aunque también son
maravillosamente prácticos e ideales. Esto los hace muy discriminatorios y son dotados de
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grandes poderes de razonamiento y métodos de trabajos sumamente ingeniosos. De todos los
seres de esta humanidad son los que más critican, pues esas críticas se vuelven hacia sí mismo
como también a los demás, porque siempre parecen desmesurares a sí mismo. Son cuidadosos
y prudentes, y en muchas ocasiones zorros y por lo general actúan con un método reflexionando
mucho de ante mano. Muy industriosos y persistentes, tienden más a lo práctico que lo ideal.
Precisos para los detalles, corrigen con claridad los errores y defectos de su propio carácter,
aunque también son extremadamente sensibles, no desde el punto de vista de la compasión sino
más bien por una actitud mental, porque son muy conocedores de si mismo y se pude decir que
se conocen mejor ellos mismo que el resto de los demás personas de esta humanidad. Poseen
una gran y aguda intelectual que surge del más de las experiencias que de la educación y su
tacto e ingenio es notable, pero suelen tener plena conciencia de sus realizaciones y tienden a
enorgullecerse mucho de si mismo, de forma que, cuando se desenvuelven a lo lardo de las
líneas personales ellos resulta satisfacer sus propio interés, siendo mal agradecidos y gustan de
manipular a los demás. Son de tendencias muy materialistas y propensos a llevar demasiado lo
práctico hacia el escepticismo y la duda, mientras esperan de los demás lo que ellos mismo no
están dispuesto a hacer.
Ellos toman de la vida las cosas buenas y pueden alcanzar un gran éxito al nivel que desean.
También puede decirse que tienen muchos fallos cuando el Odun no viene con un Ire perfecto,
y se vuelven sumamente dominantes, poniendo al relieve todo lo negativo que tienen cuando no
están en un Ire, usando sus males cualidades en discriminar a los demás, adquiriendo un gran
endurecimiento en su carácter.
Estando en un Ire perfecto, la tierra les reguarda y les ofrece una suavidad en lo que a las
tendencias críticas y analíticas se refiere, estas están suavizadas por la influencia que la tierra
tiene sobre ustedes. Estas les otorga una espléndida habilidad par juzgar y criticar, e
incrementar las cualidades positivas, confiriendo capacidad para adquirir grande beneficios a
través de sus vidas. Ustedes estando en Ire tiene una mente ordenada y metódica, analítica y
lúcida. No estando en Ire carecen de espíritu de empresa, confianza de si mismo. En estos
tiempos el cerebro tiende a estar bien equilibrado y esto es por la influencia que Ochún, Egun y
la tierra derraman sobre ustedes, esto dará una espléndida intuición, capacidad comparativa,
prudencia, paciencia e inclinación hacía lo oculto. Estando en Ire, los tiempos son muy
propicios para adquirir sueños y metas por realizar y gozan de un gran momento para que al fin
logren realizarse como verdaderos seres humanos.

Naturaleza de los hijos de Merinla (15)

Ustedes consiguen honores y méritos por su libre albedrío, y mediante el empleo de todas sus
ocultas facultades, son dotados de un calculador intelecto y claro, no teniendo un gran sentido
de la justicia, siendo fríos y severos en su trato con el resto de la humanidad, cuando dicen a
hacer fieles y buenos amigos son los mejores de este mundo, pero como lleven consigo esa
doble personalidad suelen ser todo lo contrario.
So gente que les gusta las artes liberales, la literatura, la historia el teatro y lo divino o sublime,
hace a esta gente muy elocuente, persuasivo y un gran conservador, pero en general de modales
bruscos. Hay en ellos afición por las cosas ocultas , la pesca y en todo tipo de deportes, siendo
capaces de dominar cualquiera de estos campos. La juventud de los nacidos en este Odun por
lo regular esta llenas de riesgos negativos y suelen verse en serios problemas de salud en edades
muy tempranas, especialmente entre los dieciocho y treinta y tres años, las riquezas no son muy
considerables y cuando obtienen vienes materiales a veces lo hacen de puro sacrificio, pues
nada se les da muy fácil, esto suele ocurrir en los primeros años de sus vidas. En la vejez son
más eficaces a en lo que a los vienes materiales se refiere pues logran grandes fortunas
obtenidas con más facilidad.
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1
Cuando están en Ire tienen la capacidad de mucha dulzura y gran habilidad para conquistar
amores y amigos, siendo muy flexibles, sensibles y fácilmente influyen a todos por su buen
carácter. Gozan de buena cortesía, honestidad y un sentido de amistad muy grande,
equilibrados en todo los senderos des sus vidas, pero si el Odun viene con Osogbo entonces s
todo lo contrario y se vuelven crueles y muy materialistas. No creyendo ni en ellos mismo.
Estando en Ire aprender con rapidez y tienen buena actitud par cualquier tarea que vayan a
desarrollar, sus deseos son grandes y viven al acto del amor a plenitud, siendo apasionados y
sexuales en todo momento. Son de tener entretenimiento en todo lo que hacen y cuando se
dedican a algo lo hace con esmerada intensidad. También suelen cambiar sus puntos de vista
con rapidez, para aprender algo nuevo.
Hablando en términos generales las fortunas viene tarde o temprano y tienen excelentes gusto
ideas maravillosas. Se destacan en la medicina, buenos médicos cirujanos, químicos, son gen
que por lo general buscan las costas, porque el mar les produce grandes estímulos, y tienen a
perspectivas de éxitos. Tienen grandes familias siendo la familia un aliciente para ellos.
Las enfermedades a las que están expuesto son: de hígado, riñones y infección estomacal, la
humedad les hace mucho daño haciéndolos padecer de artritis, tienen tendencias a padecer de
tensión alta o baja, quedan viudos a temprana edad, siempre gozan de una respetable posición
en sus comunidades, viajeros incansables y saben apreciar todo lo que hay de hermoso en est
mundo. Son propensos a tener bien materiales a través del azar, siendo muy afortunados en e
campo, sus mejores estados de ánimo es cuando están tratando directamente con el público, l
va bien sus cosas materiales cuando adquieren bienes y raíces, logrando grandes fortunas.
Bohemios y soñadores y por lo regular sus sueños y metas se ven realizadas. Se distinguen e
el campo de las amistades, siendo estas personas influyentes en sus vidas, tienen enemigos
fuertes y los cuales le tienen mucha invadía, esto inclusive dentro de sus misma familia.
Vuestra naturaleza tiene tendencias a la intuiciones y a ampliar los puntos de vista;
otorgándole habilidad par vérselas con multitudes y para actuar en asociaciones y organismos
públicos pero hay momentos donde se esforzarse demasiado. Aumenta las cualidades
imaginativas, especulativas y de sublimación, y en general cierta atracción hacia el lado ocult
de la vida. Los hijos de Merinla tienen grandes y buenas tendencias hacia lo que es, el cultiv
del intelecto, o bien a la religión, la filosofía, la metafísica o cualquier forma de pensamiento
original o de investigación científica. También tienen buena disposición para cualquier
ocupación donde la personalidad se destaque frente a los demás.
Tienen grandes tendencias a utilizar la lengua como látigo, esto lo hacen muy a la ligera, nun
pensando el daño causado. No piensan que hacen daño y si lo hacen todo lo justifican en sus
mentes, siendo capaces de cruzar la línea de la todo prohibido con suma rapidez. En general
fuéramos a buscar una palabra con la cual se pueden identificar, esta sería La no Esencia.

Advertencias

Para los hijos de Merinla es de suma importancia, darse cinco baños con hojas de botan de or
Las hojas se refinan bien con las manos, cosa de que las hojas queden bien trituradas y sacarl
la mayor cantidad de zumo posible, una vez que el sumo este sacado este se pone en un tobo
agua de río y se le agrega, media taza de leche de chiva, un poco de manteca de cacao,
cascarilla y perfume. Estos baños son cinco y se tienen que dar en día viernes. También con
esa misma receta pueden limpiar vuestros hogares y negocios. Esto se hace necesario para qu
empiecen este nuevo ciclo de vuestras vidas con los pies firme sobre la tierra y para que las
cosas deseadas acaben de llegar.
Ochún le dice que los tiempos futuros pueden ser de grandes alcances, donde los sueños y me
se verán realizadas, que utilice bien la cabeza encima de sus hombros y que no desvárate con
lengua lo que fabrique con la cabeza. Tienen que tener mucho cuidado de no tener cosas de
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2
mucho valor dentro de vuestras casas, pues se las pueden robar, ustedes son personas las cuales
tienen muchos enemigos ocultos y mucho envidia encime de ustedes y por esto siempre debe
estar en asecho. Ochún y los muertos se encargaran de cobrar por ustedes el daño que la
humanidad les haga, lo que si no deben de estar confiando en todas las personas que conoces a
primera vista, deben de tratarlas un tiempo primero y poco a poco se ve dando la amistad y el
cariño. Ochún les recomiendan que cumplan con los consejos que tiene en su Ita para que todo
les salgo bonito y puedan llegar a donde tienen que llegar, cuidado con las enfermedades
venéreas, no vayan a baños ajenos, tengan cuidado con quien hacen el amor, pues por ahí les
puede venir la muerte. Si ya están enfermos lo que tiene que hacer lo más rápidamente posible
es hacer el santo, pues no tiene tiempo que perder. Préstele mucha atención a sus sueños, y si
estos son con personas, las cuales ya están difuntas, interprételos siempre al revez no le cuente a
nadie, sus cosas intima o planes que tenga en mente, pues estos no se llegan a realizar.
Ustedes tienen que hacerse de un resguardo para no perder lo que tienen sobre todo las casas
donde viven y también los buenos negocios que se le pueden presentar, deben de hacerse y
darse mucho baños espirituales para que todo les salga bien y se protejan la salud. No sean tan
porfiados, escuche los consejos que les dan, pero después de oírlos haga lo que su corazón le
dicte. Cuide mucho a lo que su dieta se refiere n coma en horas tardías, para después irse a la
cama le puede ocurrir un fenómeno, trate de no ir a funerarias, hospitales o cementerios, esos
lugares son tabú para ustedes, en tiempos venideros les van a pasar tres cosas desagradables,
no se asuste todo le va a salir bien, pero cumpla con Ochún, haciéndose el santo o pagándole
algo que le debe, pues ella es la única que le puede sacar adelante y darle mucha prosperidad, la
material y la espiritual. Si ustedes hacen las cosas bien hecha, todo saldrá a pedir de boca,
utilice sus cabeza encimo de sus hombros y no los píes, analice las cosas antes de hacerles no
haga nada a lo loco, y verá cómo no tendrá fallas en sus vidas. Lo que tenga que hacer hoy, en
referencia a los Orichas no lo dejes para mañana
Traten de cuidar mucho a lo que su salud se refiere, pues en estos años se le quebranta mucho.
También hay cambios de vida para mejoría, su vida va a dar en cambios de 90 grados pero
siempre para una duradera prosperidad, hay viajes y mudanzas en sus vidas, cómo boda y
romances, pero todo esto si se vive, siempre teniendo presente que hay que hacer las cosas bien
hechas y cuidar de llevar acabo todo lo que se le ha recomendado. Cuido cuando vaya a firmar
papeles legales, fíjese bien lo que va a firmar, no vaya hacer que le hagan una trampa. Para
aquellas personas que están buscando hijos y no lo han logrados se les recomienda que hagan
rogación con Ochún en el bajo vientre, busque a un santero capacitado para que le haga esta
rogación.
Ustedes si quieren avanzar, deben de darle una comida a Ochún, y después de la comida,
cuando ella les a hablado le deben de dar un Bata (tambor) esto les ayudará a conseguir lo que
quieren con suma rapidez, Ella les dice que recuerden, que cuando las cosas están peor en sus
vidas siempre ella les ha resueltos los problemas. Tienen que mimarla y quererla como si ella
fuera lo único que ustedes tienen es sus vidas, pues en realidad es así. Si no pueden por la
economía darle la comida y el tambor, dándole dos gallinas blancas directa en el río, esto les
ayudara para hacer lo otro. Ochún les trae grandes y buenas sorpresas a sus vidas, busque la
forma de no ofenderla en el mínimo de los detalles, pues si esto pasa, se las van haber muy
negra. Todos los días primero de año dar de comer un gallo negro al Muerto, esto se hace para
que el año venga bien y que le entre con Ire y para conseguir dinero y estabilidad.

Relación de los Orichas, astros y piedras preciosas.

Los hijos de Marinla, son gobernados por Ochún y el resto de los Orichas que hablan en este
Odun.
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Número de la suerte son: 10,15, 20, 21, 43, 49.

Perfumes para usar colonias que sean suaves y frescas preparadas con jazmín y corteza de
árbol de la granada o raíz de pachuli.

Personas recomendadas par el matrimonio son: Los hijos de Obatalá, Changó, Elewuá,
Ochosi, Osoguano y Orula.

Pataki del Odun Merinla (15)

Ochún Lloro de Amor

Yalorde se hallaba sentada cerca de la ventana de su Ile y suspiraba mientras sus ágiles mano
entretejían una esterilla.
<<“Ay cuando llegará mi amado de esa terrible guerra que ensangrentada a todo Ife!”>>
De pronto Yalorde siente un agudo dolor en el dedo, la sangre gota a gota iba cayendo sobre
esterilla: Ya no es una esterilla de colores claro, la esterilla de bellos colores es roja, tan roja
que tal vez piensa Yalorde, como la sangre de mi amado, que poco a poco ve cayendo sobre
tierra lejos muy lejos de aquí donde la guerra prosigue sin fin... ¡No! ¡Así no será! Trató de
apartar aquél horrible pensamiento que turbia su mente. Su amado no morirá. Tiene que
volver, tiene que regresar a su Ile donde lo espero yo. La felicidad algún día tiene que volve
reinar en la morada de mi amado Odede; ¡Ojalá pueda volver -sigue pensando la dulce Yalor
antes de que Okokan lleno de amor se rompa en pedazos.
Osa (el viento ) soplaba con fuerzas y hacia crujir las ramas de los árboles en la selva. Yalor
se estremecía y escuchaba con terror aquél rumor de aire que le era tan familiar. Pronto a lo
lejos se oyó galopear de un caballo. No hay dudas: no es el viento, ni el ruido de las aguas
río deslizándose entre los árboles. Es el rítmico trote de un caballa que se acerca rápidament
hacia mi Ile. Yalorde se levanta presurosamente, aparta la estera y se asoma a mirar hacia el
camino, pero nada ve. Solo el viento que sigue agitando la arboleda bajo la caricia suave de
últimos rayos del sol...
Una vez más su corazón lleno de amor le ha engañado. Nadie se acerca a su triste Ile, no hay
jinete ni hay nadie a la vista. Solo su corazón enamorado galopea siempre sin cesar arrastrand
todos sus pensamientos... Todo ha sido en vano: ilusión, deseo, amor...
Sobre la estera lloraba la hermosa Yalorde. Una flecha y un arco descansaba sobre la fina
estera...

(Lo que esta hablando este Pataki es que, los hijos de este Odun siempre viven esperando l
cosas buenas, pero estas no les acaban de llegar.)

La rogación del bajo vientre

En cierta ocasión cuando los Orichas aun vivían en la tierra, Ochún y Yemayá eran
inseparables. En estos tiempos Yemayá estaba desposada con Orumila, el viejo adivino el cu
le tenía mucha desconfianza, ya que ella en cierta ocasión empezó a utilizar el Ukuele de él,
adivinando para toda la humanidad.
Estando Yemayá muy ocupada para estos entonces en las cosas de su reino, Orumila fue a las
Orillas del río donde vivía Ochún, él se quejaba de un dolor que tenía en su bajo vientre. El
mojaba el estomago con las aguas del río y gritaba:
<<“Como me duele, como me duele.”>>
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Ochún que estaba sumergida en las profundidades de las aguas, oyó los desesperados gritos de
dolor del viejo adivino y si perder tiempo se acerco a donde estaba Orumila dando puros gritos.
<<“¿Orumila que te pasa? ¿Que tienes que tantos gritos estas dando?”>>
<<“Ochún mi bajo vientre me duele, es un dolor horrible, no lo puedo evitar.
<<“Ven Yo te haré una rogación y veras como tu vientre se curará.”>>
En los momentos que Ochún le está haciendo la rogación apareció Yemayá, la cual no les dio
tiempo de explicar, lo que estaba pasando, todo lo contrario, como una loca volcó toda su furia
sobre Ochún y Orumila. Los cuales desde entonces le temen y la respetan más que nunca.
(Lo que habla de este Pataki es que a veces las cosas que parecen no son, y las que son, no
lo parecen. Cuidado en este Odun la persona suele ser hijo de la traición.)

Adimuses del Odun Merinla:

1) Para la buena suerte: Se limpia una calabaza de tamaño mediano, esta se tiene que
limpiar por la parte del tallo. Dentro de la calabaza se ponen los siguientes ingredientes:
diez huevos de codornices, cinco panetelas borracha, un poco de grajea, diez pimientas de
guinea, pescado y jutia ahumada, maíz tostado, diez cucharadas de manteca de corojo, unos
pedazos de manteca de cacao, un chorro de vino blanco, un chorro de aguardiente, un pomo
pequeño de miel de abeja. Se rellena bien con aceite de almendra y se le prende una mecha
por quince días. A los quince días se lleva al río.

2) Para la buena suerte y la salud: Díez huevos de codornice, se untan bien con
manteca de corojo y miel, estos se ponen en un plato blanco y durante Díez días se limpia
con un huevo poniéndolo en otro plato hasta que hagan los Díez días. Los huevos se ponen
en una alforja amarilla (saco) y se llevan al río.

3) Para la buena suerte y alejar malas influencias: Diez huevos de guinea, se les unta
manteca de corojo, cacao y cascarilla. estos se ponen en un plato delante de Uchún y se les
prende un velón amarillo. Durante los diez días se limpia con los Díez días y a los diez días
se llevan al rió, con un pomo de miel de abeja.
4) Para la salud y prosperidad: Cinco pescados crudos, si son pargos mejor, estos
tienen que tener como una libra cada uno. Se sazonan con miel, corojo, jutia y pescado
ahumado, maíz tostado, cinco pimientas de guinea, un chorro de aguardiente. Ponerlos
delante de Ochún por cinco horas. A las cinco horas la persona se limpia desnudo delante
de Ochún. Con la ropa que se quito se envuelven los pescados y se llevan al río. Después se
baña como de costumbre.

5) Para lograr caer en embarazo: Una calabaza se pone debajo de la cabecera de la

cama, esta tiene que estar embarrada con miel y corojo, durante quince días se limpia bien el
bajo vientre y se le pide a Ochún. Esta se lleva al río. Después de haber llevado la calabaza
al río, se le sacrifican dos gallinas blancas en el río directo. Las gallinas se traen a la casa,
se limpian y se ponen azar en el horno, cosa de que queden bien cocinadas. Se les pone miel
de abeja, manteca de corojo, maíz tostado, pescado y jutia ahumada. Poner las gallinas
encima de Ochun por díez días y a los diez días se le llevan al río. Este adimu es muy
efectivo y por lo regular siempre el propósito es logrado.
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Refranes del Odun Meridilogun (16)

16) Meridilogun

16-1) Meridilogun-Okana Maestro de muchos, aluno de nadie.

16-2) Meridilogun-Ejioko La suerte no es de quien la busca, sino de quien la tiene.

16-3) Meridilogun-Ogunda Cuando Olodumaré no quiere, no hay Oricha que pueda

16-4) Meridilogun-Irozo Una buena cabeza vale más que cien malas.
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16-5) Meridilogun-Oche La mala suerte, uno no la tiene, uno se la busca.

16-6) Meridilogun-Obara La sabiduría no es de quien la quiere, sino de quien la

entiende.
16-7) Meridilogun-Ody La mentira que digas, tú mismo te la descubrirá.

16-8) Meridilogun-Unle La corona que no te pertenece, no te la pongas.

16-9) Meridilogun-Osa El día que mueras, la caja tiene que ser doble, una para ti
otra para la lengua.
16-10) Meridilogun-Ofun Ave de mucha pluma tiene poco que comer.

16-11) Meridilogun-Ojuany Si lo quieres de enemigo, presta dinero al amigo.

16-12) Meridilogun-Eyila La guerra no la ganan los soldados, sino los generales.

16-13) Meridilogun-Metanla El joven puede morir, pero el viejo no puede vivir.

16-14) Merinla-Marunla el mal ajeno, no cura al tuyo.

16-15) Meridilogun-Merinla Quien hizo la ley hizo la trampa.

16-16 Meridilogun-Meji En fuente ajena agua no debes beber.

16-17) Meridilogun-Yeku-Yeku A sábana blanca, ribete negro.

Orichas que hablan en el Odun Meridilogun son:

Changó (este Odun es de Changó en todo su plenitud), Obatalá, Oduduwá, Olokun y

Elewuá.

Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Meridilogun (16),
están protegidos por Changó, por lo regular los hijos de este Odun son los verdaderos hijos de
Changó y a ellos se les conoce por el nombre de: Omo Koloba (sabios de sabios). Changó y
Olodumaré les confiere toda la gracia y energías necesarias para que gocen de una buena vida, y
la cual se inclina hacías, la filosofía y la religión. También les confiere una buena actividad y
un espíritu inquieto, pero su naturaleza es franca, honesta, sincera, leal y amante de la todas las
cosas buenas de la vida. Olodumaré les da tendencias a las profecías, las cuales se manifiestan
según el estado de animo en el cual se hallan ustedes, según se van entrando en la vejez ustedes
buscan la forma de encontrarse consigo mismo y por lo regular son gente de mucha sabiduría y
buenas mentes. Sus mentes siempre dispuestas a captar como esponja todo lo relacionado con
la religión, filosofía, letras y en general en todas las artes. Cuando este Odun viene con un Ire
perfecto, no existe nada imposible para ustedes, todo lo logran con suma facilidad y por lo
regular son gente felices y en sus vida reina el amor y la concordia.
Si el Odun no trae un Ire perfecto, esto intensifica la actividad, pero inclina la mente a actuar
con mucha locura, impulsiva; esto puede producir gente con muchos complejos y muy poca
esencia. No estando en Ire tienen que contener su carácter impulsivo y autoritario, porque de lo
contrario sus vidas será un caos. Para el resto de sus días Changó les da muchas fuerzas
positivas para que logren llegar hacer precursores de grandes eventos. Tienen la facilidad de
que todo lo que se proponen lo logran y casi siempre ustedes dejan marcada una pausa en el
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7
tiempo, ya sea por buen brujo, sacerdote, sabiduría, escritores o por atrevidos de tocar temas,
los cuales para el resto de la humanidad son tabú.
Muchas de las características del Odun Unle se le pueden aplicar a los hijos de Meridilogun,
pero con la diferencia de que los hijos de Meridilogun no tienen la mezquindad que tienen lo
hijos de Unle y ni tampoco la doble personalidad. Cuando se esta en un Ire perfecto gozan d
muchos buenos ratos y quizás son las personas que más cercanas están de la felicidad, todo lo
ven de color de roza y son grandes inspiradores para el resto de la humanidad. Cuando se est
en un Ire perfecto y después de mucho trabajo propio, en referencia al crecimiento interno,
poseen cálidos afectos, genio, simpatía; también una gran imaginación y todo tipos de
cualidades positivas para alcanzar las cosas deseadas. Suelen ser fieles servidores, consientes
honorables. Vuestra naturaleza siempre es afortunada para los grandes éxitos y los éxitos de
muchos de los que están a su alrededor.
La gran mayoría de los que nacen en este Odun, cuando viene con Ire son sabios de nacimien
pues ya vienen con esa sabiduría desde vientre materno, si bien tienen la sabiduría y protecci
de Changó y de todo lo desconocido. Siendo gente constructiva, y capaces de aprovechar la
máximo sus condiciones, y se las encuentran en el mundo de la religión. Sus caracteres son
filosóficos, aunque también son muy prácticos e idealistas.
Aunque los hijos de Meridilogun, por lo regular tienen todas las de ganar, no por esto dejan d
tener problemas, por lo regular son traicionados de todas sus amistades y principalmente por
familiares. No esperen nunca nada bueno de la familia, pues estos son los primeros que les
traicionen y los venden como cerdos, tampoco deben de hacerles nada de santo a hermanos p
al final estos son los que les piden la cabeza. Por lo regular son buenos santeros, Babalawos
muy conocedores de todos los ritos y ceremonias correspondiente a la religión.

Naturaleza:

Los hijos de Meridilogun consiguen lo que se proponen siempre, a la corta o a la larga ven
realizados sus sueños, planes, metas y su libre albedrío. No hay nada que los pueda detener y
mucho menos nadie que les pueda hacer daño. Ellos gozan del apoyo incondicional de Chan
y solamente este es al único que le tienen que rendir cuentas en momentos determinados, ello
son seres que por lo regular han pasado por varias etapas evolutivas, los cuales cuando llegan
hacer el santo ya están más que evolucionamos y limpios por dentro y por fuera. Su naturale
es simple pero profunda, su carácter recio y de mucha envergadura, inteligentes y sinceros a
más no poder. Nada les puede detener cuando una idea se les mete en la cabeza y casi siemp
acumulan grandes fortunas en edades muy tempranas.
Para resumir con los hijos de Meridilogun, se puede decir que ellos tienen bajo su naturaleza
todas las cosas positivas del resto de los otros Odun del Dilogun, mirándoles bien se puede
decir que en ellos están encerrados todos lo que es positivo del ser humano, amparados por
todos los elementos y Orichas del panteón, gozando de gran popularidad entre el resto de la
humanidad. Son notables en cuantas carreras escogen a ejercer, buenos abogados, jueces,
médicos, artistas, administradores, sacerdotes y en general no hay trabajo que no puedan
realizar, esto sea en el campo profesional o manual. Son los mejores filósofos que puedan
existir al igual que los mejores inventos nacen de ellos. Justos y juiciosos, siempre teniendo
una balanza en sus vidas y dispuestos hacer la verdadera justicia para con su prójimo. Gozan
fuertes caracteres pero no rencorosas pues cuando se ponen bravos se ponen una sola vez per
no llevan rencores viejos dentro de su alma.

Advertencias:
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Los hijos de Meridilogun no pueden dejar que nadie les toque la cabeza, al nacer las personas
que le hicieron el santo, tampoco pueden dejar que cuando se corten el pelo que el pelo sea
pisoteado o guardado por nadie que no sean ellos, deben de tener cuidado de cuando hagan el
amor, tienen que bañarse inmediatamente, nunca pueden andar sucios. Todo en ello debe de
hacer limpieza a toda hora, vestir de blanco en todo momento. Hacer las cosas que tienen
marcadas en su Ita y seguir los consejos de Ita al píe de la letra. No se pueden bañar con ningún
tipo de Omi-Ero, estos solamente se pueden lavar la cabeza con un agua preparada con
almasico, cascarilla y cacao y solamente se deben de lavar la cabeza con esta agua. Tampoco se
pueden dar más sangre en la cabeza. A la hora del baño, este siempre tiene que ser con el agua
que este fresca, nunca caliente. Los hijos de Meridilogun deben de darle de comer a sus
Orichás cada cuatro años, y los animales que se van a sacrificar deben de ser de color blanco.
La persona que tiene este Odun tiene que recibir a Oduduwa, Iroko y Dada lo más rápidamente
posible, para su seguridad en esta tierra. Mucho cuidado cuando salga este Odun y que el
Oriate le diga que tiene que pasar para Ifa, siempre hay que preguntarle al ángel guardián si esto
se puede hacer y si dice que no, no se puede preguntar otra vez porque este no es para toda la
vida. Rogarse la cabeza todos los días primeros de año con seis bola de ñame, cascarilla y
manteca de cacao, también darle de comer a Elewuá un chivo mamón todos los días primero de
año. Los baños recomendados para ustedes tienen que ser baños preparados con leche de
chiva, agua, cascarilla y cacao al igual que los de agua de arroz, nunca ningún baño que tenga
hiervas.

Relación de los astros, Orichas, piedras preciosas que deben de usar:

El Oricha que gobierna su vida es Changó, aunque gozan del amparo de todos los Orichas
del panteón.

Número de la suerte son: 1, 8, 24, 33, 43, 44.

Piedras preciosas recomendadas son: El coral rojo y el brillante.

Perfumes recomendados son: Todas las colonias suave y de colores claro, preparadas con
una corteza de almasico.

Personas recomendadas para el matrimonio son: Los hijos de Ochún, Yemayá, Oya, y en
fin cualquiera de los Orichas que componen el panteón.

Pataki del Odun Meridilogun (16)

Los vientos matutinos del Sahara llegaban como de costumbre al caer el sol sobre Ile Ife
levantado una fina niebla de polvos sobre el camino por el cual caminaba Obatalá vestido de
mendigo. estaba cansado de tanto andar y deseaba guarecerse. De pronto, apareció ante él el
gran árbol, Araba (ceiba). Se sentó en una esterilla al píe de Araba y un suspiro de alivio broto
de sus labios. Estaba terriblemente cansado y le dolía todo el cuerpo. Tras él, casi
inmediatamente, entró un joven muy apuesto. Debía de ser algún pobre guerrero de alguna tribu
cercana. Saludó a Obatalá reverentemente y le pidió permiso para sentarse a su lado en la
esterilla. Baba accedió amablemente. Se apartó un poco y dejo sentar al recién llegado.
Pronto Obatalá y el joven muchacho entablaron una animada conversación. El joven, viendo
que aquel anciano le escuchaba con tanta atención, empezó a formular sus quejas. No cesaba de
decir:
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<<“¡Ay Baba! Triste es mi destino. Soy un hombre honrado, pero la suerte no me acompa
Siempre seré un simple guerrero.”>>
<<“Pero, ¿de que te quejas tanto? Le dijo Obatalá -eres joven, tienes salud, no eres mal
parecido y tu pobreza no es tanta que te veas en la miseria. ¿Todo esto, no te basta para ser
feliz?”>>
<<“No honorable señor, no me basta. Considero que un hombre no puede sentirse satisfech
si no logra prosperar y alcanzar un alto puesto, bien en Ile Ife o mejor aún, ser Oba en los
ejércitos personales del rey Obatalá. Yo me he esforzado todo cuanto he podido en estudiar
muchas cosas. Creía que me iban a ser útiles, pro ahora veo que todo ha sido en vano. Nun
seré más que un pobre guerrero con escasos recursos materiales.”>>
El jovensuelo cuando acabó de decir esto se quedo medio dormido. Había luchado en varias
guerras y sus párpados se cerraban casi inconscientemente.
El muchacho oyó de repente que el viejo le decía:
<<“Alifi (Changó) creo que puedo remediar tus quejas y dar un fiel cumplimiento a tus
deseos. Veo que tienes sueño. Duerme sobre la esterilla, apoya tu cabeza en mis piernas y
alcanzarás lo que tanto deseas.”>>
Alafi hizo lo que el viejo le decía. Apoyó su cabeza sobre las piernas del mendigo y de pron
le pareció que penetraba dentro de un mundo nuevo. Al cabo de unos instantes, se encontró
dentro del gran Alafin (palacio) del reino de Ife. Tenía la impresión de que todo acababa de
suceder de el modo más natural.
Él se encontraba en el gran Alafin. Le pareció que ya hacía algunos meses que ya estaba allí
Sus actividades se desarrollaban como las de un gran jefe, pero un buen día decidió tomar po
esposa a una muchacha de Ile Ife llamada Oba-Nani. La joven era hermosa y Changó tuvo ta
buena suerte como Oba (jefe) con las guerras que pronto empezó a hacerse de una gran fama
Alafi estaba contento. Veztía con ricas pieles de leopardos, su mujer era sabia y buena y su
fama crecía por días. Pero como todo en su vida había sido un ser dedicado, deseaba hacerse
jefe de su propio pueblo. Anhelaba llegar a ser un Oba (rey) en algunas de las ciudades del
reino de Obatalá. Trabajó con esmero y ya su nombre era mencionado en todos los rincones
mundo y se presentó ante el rey que había invocado a los fuertes del imperio para ver quien
cualificaba a la plaza de Oba en una de las ciudades de su imperio. Salió él premiado y alcan
aquél codiciado puesto.
La carrera de Alafi era maravillosa. Continuamente tenía que tomar grandes decisiones.
después de seis Odunes (años) fue nombrado Oba de seis provincias.
Poco tiempo después, las tribus de hijos de rebeldes amenazaban el imperio. El supremo rey
Obatalá, ya viejo y cansado empezó a buscar un hombre inteligente, fuerte y valeroso que fue
capaz de conseguir detener aquellas invasiones. Inmediatamente pensó en Alafi y le nombró
jefe militar de todos los ejércitos del imperio. Este, al frente de un pobre ejército, consiguió
rechazar a los invasores y anexionar a su país, parte de los insurrectos con lo que el imperio d
Ife quedó engrandecido.
Obatalá celebro todos los éxitos de Changó colmándole de honores pero en ese momento la
envidia hizo su aparición. Ogunile (Ogún) temeroso de que el recién llegado llegara a quitar
sus prerrogativas, no paró de instigar hasta que consiguió que su rival fuera desterrado y
degradado. Changó fue nuevo a para a una lejana región y solo conservó el pobre puesto de
simple guerrero.
Al cabo de unos meses, Ogunile entonces Oba de los ejércitos de Ile Ife calló en desgracia y
Changó llamado otra vez el gran palacio de Ife. De nuevo fue nombrado el hombre más
importante del imperio. Tanta fama llegó a alcanzar que otra vez la insidiosa envidia de los
demás jefes, los cuales fabricaron una nueva traición en contra de él para eliminarlo. Fue
acusado de rebeldía. Se le acuso de haber tramado una rebelión en contra de Obatalá. Obata
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enfurecido por lo que el creía un abuso de confianza, ordenó que Changó fuera encarcelado
como un vulgar delincuente.
Changó fue preso en su Ile. Allí tuvo tiempo sobrado de meditar y lamentarse de su trágico
destino.
<<“¡Cuánto mejor le hubiera ido, quedándose en su tierra siendo un siempre guerrero,
alejado de tosas preocupaciones que ahora le entristecían, pensaba Changó!”>>
Los meses fueron pasando y con el tiempo se descubrió la intriga de Ogunile y de su alma ruin.
el culpable fue castigado. Obatalá mandó a poner en libertad a Changó que inmediatamente
reclamó sus derechos en el palacio.
A partir de esos momentos la vida para Changó fue placentera y dulce. Nada empañaba su
felicidad, pero ya estaba cansado y el se dio cuenta que ya no estaba contento ni tenía ganas de
soportar a las desdichas que traían consigo el de ser un gran Oba.
Sin decir nada a nadie y mucho menos consultar con nadie, un buen día decidió tomar sus tres
tambores, abandonar Ife para vivir una vida menos complicada.
Changó despertó sobresaltado. Obatalá le quedó mirando fijamente sin decir nada.
<<“Baba ¿ha sido todo un sueño?”>>
Sí, Omo. Luego, Changó levantándose hizo una profunda reverencia a su padre y dijo:
<<Moddupue (gracias) Babami. Ahora lo comprendo todo. El camino de la prosperidad está
erizado de dificultades y no pequeñas. La fortuna y la miseria casi siempre andan juntas.
Recordaré todo mi vida tu sublime lección. Te estoy eternamente agradecido.”>>
Se inclino de nuevo y ya se disponía a marcharse cuando Obatalá le dijo:
<<“¡Alafi, no te olvides de llevarte tus tres tambores!”>>

Adimuses del Odun Meridilogun (16)

1) Para la buena suerte: Los hijos de Este Odun solamente pueden lavarse la cabeza
con la hierva de Almasigo, cascarilla, cacao, y leche de chiva. Ustedes no pueden y no deben
lavarse o bañarse nunca con Omi-Ero. Esto es tabú para ustedes.

2) Para la buena suerte: Una calabaza grande, esta se limpia y se le sacan bien todas
las tripas, se le agrega: Ocho huevos de codornices, un pricipitado rojo, un pedazo de palo
pequeño de ceiba, quita maldición,, un pedazo de cada uno de los cuatro acheses de la
cabeza, manteca de corojo, miel, melao, maíz tostado, pescado y jutía ahumada, dieciséis
granos de pimientas de guinea. Se rellena bien la calabaza con aceite de cocina, se le prende
una mecha. Esta se pone al píe de Changó por dieciséis días. Se lleva al monte.

3) Para la buena suerte: Seis mameyes colorados, estos se parten a la mitad y se les
saca las semillas. A cada tapa de los mameyes se le ponen un poco de pescado y jutia
ahumada, seis pimientas de guinea unos granos de maíz tostado, un poco de miel y un
chorro de vino tinto. Esto se ponen en una fuente y se ponen encima de la batea de Changó
por seis días con dos velones blancos. A los seis días se llevan al tronco de una ceiba,
Jaguey, o monte.

4) Para logra una buena suerte al píe de Changó: Doce granadas, se les hace lo mismo
que a la receta anterior.

5) Para salirse de un Problema Legal: Una calabaza mediana. Esta se limpia, y se le

agregan dentro de la calabaza, los nombres de las personas involucradas escrito en un papel
de bodega, seis huevos de cordornice, seis pimientas de guinea, un pricipitado rojo, un
pedazo de palo yo puedo más que tú, uno de abre caminos, uno de ceiba, uno de álamo, seis
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agujas de coser, un poco de tierra de la puerta de la calle donde vive la persona que tiene e
problema, seis cucharadas de miel, pescado y jutia ahumada, maíz tostado, un pedazo de
cada uno de los cuatro acheses de la cabeza. Rellenar bien la calabaza con aceite de
almendra y prenderle una mecha por seis días. Esta se pone al píe de Changó y a los seis
días se lleva al tranco de una palma.

6) Para lograr una evolución al píe de Changó: Un ñame mediano, este se pone a
coser, cosa de que no quede muy blando, una vez que este cosido se le agrega la púrpura d
seis caniteles, mezclándolo cosa de que quede un puré. Agregarle un poco de miel y poco d
manteca de corojo; hacer seis bolas con esta mezcla y ponérselas encima de Changó por se
días. Prenderle dos velones blancos y a los seis días se lleva al tranco de una palma.

7) Cuando se tiene en Changó el Odun Meridilogun, siempre se tiene a Changó encim

del mueble de Elewuá.

8) Para la buena suerte: Cuando se tiene en Changó Meridilogun, siempre la mejor

ofrenda que se le puede hacer a este Orichá es en los días primor de mes, ponerle una jícar
con Sala-Eko. Esto se hace con seis Eko. Esta jícara se le pone encima de Changó y a los
dos horas este Sale-Eko se va regando, salpicando con los dedos al rededor de la casa,
primero se hace por dentro y después por fuera.

9) Para la buena suerte: La persona hija de este Odun, siempre tiene que estar vestid
de blanco, nunca debe usar otros colores en su veztuario.

10) Para la buena suerte: Cuando se tiene este Odun en Changó, es conveniente que
Changó sea refrescado todos los días primero de mes con un poco de guarapo de caña. Se
pone el Dilogun dentro de Changó, y se le hecha por encima el guarapo, esto se le deja
dentro por una hora y después usted de puede bañar con este guarapo.

Yeku-Yeku

17) Yeku-Yeku La venda que tienes delante de tus ojos, no te deja ver más
allá de tus narices.

Este es el único refrán que se aplica en este Odun, porque cuando sale este Odun ya sea
delante o detrás de una consulta, esta se tiene que terminar.
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(Nota aclartoria: Hemos llegado al Odun Yeku-Yeku (17), en este Odun se va a la lista de
Okana para ver las ofrendas o sacrificios que se tienen que hacer para romper este Odun.
Este siempre viene por mal camino. Cuando este Odun sale, el Dilogun no se puede volver a
tirar. La consulta tiene que ser parada. Este es un Odun donde Obatalá, Jegua, y los Egun
vienen anunciando muerte para el que se esté consultando y también para el que esta
haciendo la consulta. Cuando este Odun sale en una consulta lo primero que se tiene que
hacer es darle de comer una chiva blanca a Obatala, esta tiene que ser joven; Con las carnes
del animal se tienen que limpiar el que se esta consultando y el que consulta.)

Las personas que se esta consultando, tiene que hacer santo en dieciséis días, no puede dejar
para mañana, o de lo contrario le costara la vida.

Si este Odun sale en un Ita, entonces, quiere decir que el santo que se hizo esta mal hecho. No
importa cual sea el Orichá traiga este Odun; Ejemplo, digamos que la persona hizo Obatalá
que la hora de Ita Elewuá trajo Yeku-Yeku (17), esto quiere decir que el santo que había que
hacer era Elewuá. En seguida el Oriate tiene que borrar el Osun de Obatalá y pintar el de
Elewuá en la cabeza del Iyawo y le dará un chivo a Elewuá de cabecera, siempre utilizando los
mismos paños de la parada utilizados antes y llamara a Elewuá haciendo un nuevo Oro. Si el
Odun vino en Obatalá, él esta diciendo que el Orichá que se hizo esta mal hecho y tienen,
utilizando el caracol de Elewuá que averiguar cual de los Orichas, es que esta cabeza pertenece.
Una vez que ya se sabe cual es el Orichá entonces se hará lo indicado arriba. Esto puede pasar
con cualquiera de los Orichas, también se siguen los mismo procedimientos. Lo que esta
anunciando esta letra es que esa cabeza no le corresponde al Orichá que hicieron y se tiene que
cambiar en seguida, no se puede inventar con esto. Conozco muchos Oriateses improvisados
los cuales, no teniendo sabiduría o noción de lo que hay que hacer, vuelven a tirar el caracol y
el Odun que le sigue a Yeku-Yeku es el que apuntan, sobre mirando y no haciendo nada para
hacer bien las cosas. No hacer lo indicado arriba es una falta, y esta no una falta pequeña, todo
lo contrario esto puede matar al nuevo iniciado y también a los que participen en semejante
falta.

Este Odun también puede salir cuando una persona tiene santo hecho, esto quiere decir que la
persona que se esta consultando o lo que están haciendo Ita, ha cometido una gran falta, ya sea
con sus mayores, o con algunos de los Orichas. Cuando esto pasa se tiene que hacer lo indicado
arriba, es decir dar la chiva a Obatalá y después de tres días se tiene que averiguar que tiene que
hacer la persona que a cometido la falta y sobre todo tiene que cumplimentar y resolver el
problema, de la forma que Elewuá le indique.

Yeku-Yeku:

Este Odun habla de la naturaleza de la persona, simplemente le viene diciendo, que esa persona
tiene sus días marcado y que tiene que hacer el santo en los próximos dieciséis días. Le hablan
en este Odun espíritus poderosos que se lo quieren llevar al otro mundo. También tiene la
entidad de Olokun y Jegua muy cerca. Estos dos Orichas le están previniendo para que se haga
santo lo más rápidamente posible, para que se libre de la muerte que le esta rodeando. A esta
persona hay que ayudarlo con todo lo necesario para que haga santo lo antes posible.
Naturalmente que cuando sale esta letra lo primero que ha de hacer el santero, es preparar una
jícara con Sala-Eko y meter dentro el Dilogun del Orichá que haya triado este Odun.
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3
(Nota: Muchos de los nuevos santeros que hoy en día se dedican a tirar el Dilogun, lo está
haciendo de una forma muy sintética. Sintética porque la mayoría de ellos no tienen una
noción clara de lo que hacen, por lo regular lo que saben lo han aprendido de libros escrit
por personas, las cuales no tienen santo hecho y estos señores a su vez lo que han hecho co
estos libros es mal enseña a los practicantes. Estos santeros nuevos han aprendido primero
de una forma errónea y segundo lo que han aprendido es metódicamente de las hojas de
estos libros. Ellos no se dan cuenta que para aprender todo lo relacionado con Ochá, se
tiene que aprender atrevez de los años y de personas calificas en esta materia. No es
solamente leer, después de leer se tiene que pasar por el proceso de aprendizaje de un cuar
de santo, pues es hay donde de veras se aprende y se adquiere el Ache, cosa indispensable
para que el santero sea un buen caracolero, Oriate o padre de santo. No leer de libros
equivocados y poner en practica lo que dicen estos libros no dan un buen santero y mucho
menos les da el Ache necesario para llegar a adquirir la verdadera sabiduría de Ochá.

Estos improvisados no tienen el derecho y mucho menos la sabiduría para que después de
un corto periodo de tiempo se crean que ellos son los sabios de nuestra religión. Ellos más
bien son los Eboseros de nuestra creencia y jamás llegaran a encontrarse consigo mismo,
podrán engañar por un tiempo pero nunca podrán tener, ellos una paz estable y mucho
menos una estabilidad. Cuando no se ha adquirido el Ache de muchos años en un cuarto
Ocha, jamás pod
rán ellos saber de lo que yo estoy hablando. Tampoco pueden ellos, si tienen la oportunida
de que un buen padrino les enseñe, creerse, ellos que estos les da el derecho de que este
padrino se lo enseñe todo. ¡Esto hay que ganárselo!, con respeto y sobre todo ellos no
pueden y no debén utilizar nunca la exigencia.