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Rumba Macabra 1
Durante cuarenta y cuatro años he practicado, estudiado, e investigado con rigor y
responsabilidad mi religión: la Yuruba, Llamada “Santería”en Cuba, Brasil y Haití.
Largos han sido también los viajes y estadías que demoraron mis investigaciones
sobre este apasionante tema. Más largo aún ha sido el proceso de llevar los
conocimientos adquiridos a los seis libros que he publicado en ambos idiomas:
inglés y español.
La tarea ha sido ardua, y hasta muy bien pudiera llamarla quijotesca. No, no ha sido
nada fácil, pues, no sólo han sido los años de estudios y dedicación, también fueran
muchos los contratiempos, y sinsabores encontrados en el camino. Muchos de los
practicantes de la religión me enfrentaron. Otros se opusieron a la publicación de
estos textos. Alegan que estaba divulgando los secretos, misterios, ceremonias y
ritos de nuestra religión, cuando en realidad se trata de asentar las bases de la
Liturgia de La Santería; rescatando del lenguaje oral una de las religiones más
antiguas de la humanidad.
Nunca me he detenido a pensar en las amenazas hechas hacia mi persona, a todas
horas del día y de la noche. Yo realizaba mi sueño de poner en papel lo que hasta
hace unos cuantos años era un gran secreto. Mi sueño es poder dejar en estos
papeles las cimientes y esencia de una religión animista Africana, que ha perdurado
en el nuevo mundo y muy especialmente en Cuba casi 300 años después de la
llegada de los esclavos. Quiero dejar escritas --para las generaciones futuras--, las
reglas y la liturgia de la religión Yoruba-Santería, porque lo que no se escribe se
pierde, se deteriora con el inexorable paso del tiempo; e infortunadamente este ha
sido el caso. Muchos de estos conocimientos se han perdido, y se siguieran
perdiendo, pero lamentablemente los culpables de la pérdida de tantas riquezas han
sido muchos de los propios practicantes de mi creencia. Personas opuestas siempre
a cualquier “secreto” que se vaya a publicar en referencia al tema Yoruba-Santería
Las razones que exponen han sido múltiples, ninguna con un ápice de lógica y
mucho menos sentido común. Se oponen por superstición e ignorancia, y sobre todo
porque no quieren que los iniciados aprendan y sepan qué es lo que están
practicando. Es esta la mayor de sus razones. No les conviene a los “Mayores
Padrinos de Santo” de casas de Iworisas (Casas de Santos) que sus ahijados
aprendan. Ellos prefieren mantenerlos en la ignorancia. Ellos los padrinos-- estiman
que si sus ahijados aprenden los secretos, se irán de sus casas el dólar fácil que les
viene por medio de estos ahijados. Aprender es palabra tabú, porque con la
sabiduría adquirida ya no podrían engañar más mucho menos estafar a estas
personas. Se les acabaría a explotación.
La principal y única idea que siempre me ha motivado a escribir sobre mi religión
fue, es, y será siempre dejar en papel la guía a seguir, dejar el misal, o Biblia escrita
de la religión Yoruba-Santería. Nunca he buscado el lucro o la fama de gran autor.
Respeto demasiado a mi Ángel Guardián--”Chango”--, y en mi corazón no habita
ese tipo de sentimientos. La oposición existió desde un principio porque estos
señores sabían que con la publicación de mis libros se les acabaría la estafa que se
traen entre manos. Pensaron que resguardándose en la religión su crimen iba a
seguir sin denuncia. 2
Hoy, con el mismo rigor y responsabilidad que mantuve en la investigación de mi
obra, los denuncio públicamente. Se hace necesario quitarles las caretas a tantos
farsantes que desde estas tierras utilizan la religión con fines y prácticas dudosas,
pero principalmente tenemos que denunciar a aquellos que se están prestando a la
estafa y al chantaje del régimen de Cuba.
Es la rumba macabra, que el gobierno de Cuba está tocando y aquellos farsantes que
la están bailando, para utilizar mi religión con fines políticos. No soy político.
Siempre he pensado que el religioso no debe tener filosofía política alguna, pues su
única filosofía debe ser la humanidad. Pero en esta oportunidad me veo obligado a
denunciar algo de lo que tengo pleno conocimiento.
El régimen de Cuba, en su búsqueda desesperada de dólares, está utilizando la
Religión Yoruba-Santería para su beneficio. Tal como en las décadas del 70 y 80,
nuestra creencia fue explotada por el régimen sólo en el aspecto folklórico, ahora la
utiliza, en una a párente apertura religiosa, para ganar divisas. Estamos conscientes
de que en Cuba hoy en día, no se practica la religión como se hacia en mis tiempos
de niño. Todo ha cambiado, nada es igual, pues bien a sus anchas se puede ver
como la mayoría de los practicantes en Cuba, tienen a esta religión como un evento
social; y no como una experiencia religiosa que es lo que tiene que ser. Digo esto
pues he visto en fiestas de santo en Cuba a muchos turistas con sus cámaras
fotográficas recopilando los bochornosos festines que el régimen improvisa para los
turistas. Peor aún he visto como personas con muchos años de santos y los cuales se
auto se titulan sabios de nuestra creencia también se prestan para bailar la rumba
macabra que el régimen les esta tocando. He visto muchos de estos Mayores bailar
ante un Sacro-Tambor Bata fumando, y con botellas de cervezas como si esto fuera
una fiesta más de pueblo. Esto es una ultraja a lo que probablemente sea una de las
cosas más sagrada que tenemos en nuestra creencia. Bailar ante un Tambor Bata en
esa facha, nos dice de ante mano la falta de sabiduría, respeto y más aún que esos
practicantes no tienen la esencia necesaria para ser practicantes de mi fe. Sabemos
que a Cuba están viajando muchas personas para ser iniciados en el culto de los
Orichas (Santo). El régimen cubano está utilizando a la religión Yorubar-Santería
para ganar dólares; y para esto no ha vacilado en poner en marcha una extensa
campana propagandística en los Estados Unidos y muy especialmente en Miami,
New York y Puerto Rico. En estos sitios se anuncia la religión Yoruba-Santería
como si fuera ron Habana Club o los tabacos H Upman.
Algo muy lamentable en todo este proceso es que aquí en Miami algunos medios de
comunicación han sido los primeros en darle al régimen de la Habana la propaganda
deseada. Propaganda gratuita recibió el régimen cuando en las páginas del Nuevo
Herald y en The Miami Herald y en estaciones de radio se entrevista recientemente a
la señora Natalia Bolívar. Todos conocemos los estrechos vínculos que la señora
Bolívar siempre ha mantenido con el régimen cubano y con sus “amigos en el
exterior”. Es triste y ultrajante ver coma esta señora, que lo mejor que ha hecho en
todo su supuesta “obra” inveztigadora, es copiar lo que otros autores ya habían
escrito, recibe, con tanta facilidad, prensa y difusión, cuando por años la labor de
investigación de muchos de nosotros ha sido ignorada por toda esa prensa. 3
Puedo asegurar que en Cuba nadie que no esté vinculado estrechamente con la
censura oficial puede venir a Miami, como lo ha hecho la señora Bolívar en varias
ocasiones, para publicar y comerciar sus “libros-plagios”, dar conferencias en
Universidades, además de recibir todo un derroche de publicidad.
La rumba macabra de Cuba es una burla a personas que como yo, buscamos en
nuestra creencia una experiencia religiosa. No puedo hacerles el juego con mi
silencio el régimen de Cuba, pues yo, muy particularmente, pienso que Cuba es
“Tierra de Orichas”, pues a ella (Cuba) se vinieron a refugiar la bella Ochún y la
dulce Yemayá, cuando su pueblo natal, Nigeria, fue invadida por los protestantes
ingleses y los violentos musulmanes. Ellos, los Orichás, escogieron a EREKUSU
(Cuba) como su nueva morada, que una vez más es maltratada y ultrajada por el
mismo Olusi (Diablo-Didel).
No puedo quedarme callado cuando veo que esta rumba macabra atraviesa las
fronteras y sobrepasa el estrecho de la Florida, para afectarnos a nosotros, los
practicantes de la religión Yoruba-Santería, es estas tierras de libertad. Nos afecta
porque la tiranía de Cuba está tratando de hacer ver que todos los “sacerdotes” de la
religión somos iguales. Existen muchas personas, que como yo, están dedicadas
por completo al bien de nuestro prójimo, y no podemos colaborar con nada que vaya
en contra del balance de la naturaleza. Fidel Castro y todo la camarilla de
Babalawos y Iworisas (Babalawos y Santeros) que le hacen el juego, carecen de la
esencia necesaria que requiere nuestra práctica. Los verdaderos Babalawos y
Iworisas no pueden participar y muchos menos hacerle el juego a seres tan oscuros y
tan vacíos de espiritualidad como lo es Fidel Castro. El verdadero practicante de es
fe busca el bien, la paz, la armonía, y sobretodo la libertad para su prójimo. No se
puede ser practicante de esta fe y trabajar para un gobierno tan maléfico como es el
de Cuba.
Sabemos que Fidel Castro es una persona astuta y escogió a un puñado de
ignorantes Babalawos y de Santeros para engañar una vez más al mundo, y
demostrar que en Cuba existe la libre expresión de credo. En esta rumba macabra
ha utilizado a algunos ignorantes de los que practican en Cuba para ganar divisas,
pero también debemos denunciar que muchos de los que actualmente están
practicando y haciendo Iniciaciones de “santo” en Cuba, hoy en día, son Santeros y
Babalawos que pertenecen al aparato represivo del estado. Estos supuestos
“sacerdotes” santeros carecen de esencia, son amorales y les falta mucha limpieza
de alma. Son personas sin escrúpulos que nunca tuvieron, ni tendrán ni la más
mínima pizca de decencia humana. Y más aún les falta la fe.
Esta es una rumba macabra en que se comercializa con los Orichas como si esto
fueran souvenir de cualquier esquina barata, estos Santeros y Babalowos que se
dedican hacerle el “santo” a los extranjeros que viajan a Cuba, reciben un pequeño
porcentaje de lo que el gobierno le cobra a los visitantes que deben pagar en dólar y
a precios exorbitantes. Esto incautos extranjeros -y algunos “cubanos-emigrados”--
van a Cuba pensando que allá se hacen las Iniciaciones mejores, deben saber que los
“Sabios” de antaño ya murieron y los pocos que quedaron vinieron al destierro.
Fueron estos exilados los que les trajeron a los Ofro-Emericanos parte de una cultura 4
que había sido arrancada de ellos en forma brutal. Además, en Cuba no pueden
hacerse mejores las iniciaciones, porque faltan muchas cosas materiales necesarias
para el ceremonial, pero lo más importante, les faltan la conciencia, la moral, y los
principios de un buen ser humano. ¿Cómo se van hacer mejores Iniciaciones en
Cuba, si los individuos que se prestan al “negocio” del régimen carecen de
espiritualidad? Una buena dosis de espiritualidad y el estar libre de maldad se hacen
necesarios, para poder ser un buen “Padre de Santo.” Estos “payasos” que le hacen
el juego a Fidel Castro no conocen, no tienen noción alguna de lo que una
“Iniciación” significa.
No somos iguales. Por eso nos fuimos en los primeros tiempos de la tiranía. Nos
fuimos porque somos practicantes genuinos de la religión de los Orichas, pero
principalmente salimos porque somos y seremos siempre hombres y mujeres y
cubanos amantes de la Libertad.
NOTA)
Introducción
Cuando empeze mi obra en el mil novecientos ochenta y cinco, nunca pense que mi
labor llegara alcanzar el auge y que marcara una pausa en el tiempo en la cual, miles
y miles de practicantes y no practicantes han encontrado respuestas a muchas de sus
preguntas y, al por igual han podido practicar de una formas más eficaz las
ceremonias de nuestra creencia. Ha sido esta acogida la que me motiva y me
motivará para seguir adelante con este trabajo. Después de haber escrito ocho
títulos o libretas ampliadas, sofisticadamente, como lo han calificado otros autores
me siento en la obligación de seguir ayudando con todos mis conocimientos en este
tema.
Los primeros ocho títulos se han escrito con la intención de darle formato, orden y
liturgia a seguir a un sistema religioso, en el cual todo era verbal y si se quiere
mutilados o mal interpretado por muchos creyentes de nuestra creencia. Una vez ya
trazado el plano a seguir, ahora nos vamos a dedicar a escribir sobres las
profundidades y esencia del sistema adivinatorio del Dilogun-caracoles. Muchos
piensan que el caracol es algo que se aprende en dos o tres años, esto es erróneo y 7
muy lejos de la verdad. Nadie puede en dos o tres años adquirir todo lo
concerniente con este oráculo, bien necesitamos por lo menos unos diez o quince
años de estudios, practicas realizadas con maestros de este sistema adivinatorio.
Existen muchos, los cuales yo conozco que se dicen son maestros con el Dilogun;
pero estos so llamados expertos en si lo que hacen es repetir como loros, lo que
otros han repetido antes. No digo que no hayan expertos, si los hay y yo también les
conozco, pero desgraciadamente son muy pocos y cada día quedan menos de estos
expertos. En América especialmente todo el mundo es un Oriate, todo el mundo
sabe más que nadie, pero también todos ellos los que se califican auto expertos no
son más que charlatanes, que usan a la religión como un medio de ganarse un Dólar
fácil; ha surgido una nueva Santería en América, un nuevo sincretismo, donde ya no
se sabe ni lo que se esta practicando, sin ir muy lejos, veamos el caso de lo que ha
pasado con la religión en Puerto Rico, New York, Venezuela y en muchos otros
lugares donde aun se esta ligando a la religión de los Orichas, con el espiritismo,
palerismo y cuanta otra cosa rara existe. Sus mentes no les da para más y tampoco
su vista les deja mirar más allá de sus narices. Es muy común ver hoy en día en
cualquiera de los lugares antes mencionados que en una misa espiritual baje un
Orichá o que se mezclen todo tipos de diferentes creencias. Esto es absurdo y no
tiene ni debe tener cabida en los rituales de nuestras creencias; de cierto modo la
mayoría de las personas que hacen este tipo de mezcla no son culpables, pues hasta
ahora no había, no existía una guía a seguir y ellos están haciendo lo mismo que
vieron hacer y, lo triste de todo esto es, que nadie se haya tomado el tiempo de
enseñarles de como hacer las cosas en mi creencia. La culpa de muchos de estos
fenómenos la han tenidos santeros sin escrúpulos, los cuales por salir del paso, por
no saber, por no preguntar han hecho lo que su corazón les indico. ¡Recuerden que
en la Santería, uno no se puede guiar por lo que el corazón nos dicta, pues este
siempre tiene tendencias a engañarnos; se tiene que usar la lógica, y sentido común!
Si no sabemos algo, no es delito preguntar e indagar. Todo lo contrario esto es señal
de crecimiento y de buena voluntad para con tu prójimo. Si no sabes algo o si estas
indeciso pregunta, que preguntar es de sabio.
Muchos son los ignorantes que se sientan en una estera a leer un Ita, y lo más triste
del caso es que lo hacen con grandes actitudes de sabios, pero en cuanto rompen a
leer los Odun, ahí se les fue toda la sabiduría para los pies; pues todos los Odun los
leen igual, no importa que el Odun haya venido con Ire o Osogbo para ellos es la
misma cosa. Al por igual es la repetición en la cual caen cuando están leyendo un
Ita, no Importa que el Odun se Obara-Meji o Ody-Meji, estos señores so saben ni
tienen la capacidad de descifrar los Oduns y muchos menos de darle a cada uno de
los Odun su verdadera esencia. El verdadero Oriate tiene que interpretar, vaciar el
Odun a plenitud, este no debe tratar de caer en la adivinanza o la superstición.
Muchos hablan el Odun basado en pura superstición; son muy pocos los que de
verdad saben leer Ita. También son muy pocos los Oriates que leen los Odun como
es debido: he participado en asientos de santos donde el Oriate ha cantado muy
bonito, donde saben más o menos los pasos a seguir en la liturgia, pero a la hora de
cortar Ita, estos han dejado mucho que desear, un buen ejemplo de esto es:
<<“Cuando un Oriate, que no sabe lo que esta hablando y lo que ha aprendido es 8
por superstición, habla los Oduns todos iguales sin poner diferencia entre el Odun
que viene con Ire o el Odun que viene con Osogbo. Si muchos de ustedes miran a
sus libretas de Ita verán o obtendrán mejor razonamiento de lo que estoy
hablando. Verán en sus libretas que si Elewuá vino con Obara-Meji (6-6) Ire Elese
Ocha Yale, este es un Ire perfecto y en este Odun no puede haber ningún tipo de
Ewes-proibiciones, pero sin embargo ustedes tienen muchos Ewes. (“Tome el
Odun Obara-Meji como ejemplo puede ser cualquier otro Odun, también puede ser
en cualquier otro Oricha, no tiene que ser en Elewuá”). Cuando hay un Ire
perfecto en un Orichá no tiene porque haber prohibiciones. Las prohibiciones
solamente se ponen en los Oduns que vienen con Osogbo-caminos malos.
Quiero esclarecer para todos aquellos que no tengan conocimientos profundos que
un buen Oriate, no se es porque se cante bonito, o porque se sea simpático. Un
Oriate tiene que saber muy bien todo lo relacionado con todo lo concerniente con
nuestro sistema religioso, y muy en especial el verdadero Oriate tiene que saber toda
la profundidad del Dilogun, pues Ita es la parte más importante de todo el
ceremonial de la Iniciación a Ocha. Este es el momento crucial el cual todo iniciado
ha esperado quizás muchos años de su vida, pues en Ita es donde el Orichá titular y
el resto de ellos le hablaran, le dirán con exactitud que forma de vida ha de llevar
desde ese momento en lo adelante; es en Ita donde la persona empieza una nueva
vida, la cual será guiada y protegida por sus Orichas.
Cuando se va hacer un Ita se tiene que saber a ciencia cierta lo que se va hacer, no
se puede inventar, y mucho menos hablar el Odun a la ligera, todo lo contrario hay
que buscarle la profundidad de los Odun, vaciarlo a plenitud. Cuando digo vaciar el
Odun lo que estoy tratando de decir es:
<<“Que el Oriate tiene que interpretar el significado del refrán, interpretar el
mensaje simbólico que trae el Pataki (historia) y a su vez aplicárselo a la persona
que se le esta haciendo el Ita. En la mayoría de los casos el refrán y los patakis no
son utilizados, y esto suele traer grandes problemas a la vida del Iyawo en un futuro;
nada relacionado con esta ceremonia de Ita se puede tomar a la ligera, todo lo
contrario todo es de suma importancia. El verdadero Oriate tiene que ser una
persona que sepa cantar-llamar a los Orichas, saber todas las ceremonias de
iniciación de todos los Orichas, saber todos los tratados de los Orichas y entre los
Orichas, saber a profundidad el Dilogun, con sus rezos, saber hacer el Ebo de
entrada con sus rezos, Ebo de Estera con sus rezos y sobre todo El Oriate no se
puede dar el lujo de equivocarse. Cuando hablamos de equivocaciones, nos estamos
refiriendo al momento de sacarle el ángel de la guarda a la persona que va hacer
santo, el Oriate tiene que estar seguro en un cien por ciento de que cuando el marca
un Oricha, en la cabeza de una persona de que sea ese el Oricha titular de esa
persona y si por casualidad este se equívoco en ese momento y después se descubre
que ese no era el Oricha titular, entonces el Oriate tiene y debe regresar y hacer el
verdadero Oricha. (Cuando esto pasa el Oriate tiene que hacer Oro. Esto es algo
que todo Oriate tiene que saber hacer.) Yo les aseguro que de todos los Oriates que
existen hoy en día en Cuba, Venezuela, Puerto Rico, Miami, New York, Los Ángeles
y en fin en muchos otros lugares, muy pocos de ellos saben lo que yo estoy
hablando. 9
Existen muchos improvisados, que quizás tengan algunos conocimientos y pueden
hacer algún tipo de ceremonias, pero esto no los califica para ejercer como Oriate.
También existen muchas personas que no tienen santo hecho las cuales y por
desgracia son las que están rigiendo los destinos de nuestra creencia. Ellos están de
maestros, y cuidado pues lo que dicen ellos es lo cierto. Este es el cazo de muchos
intelectuales, académicos los cuales han escrito sobre esta materia sin tener ellos las
experiencias personales necesaria y, mucho menos tienen, ni una pizca de idea de lo
que pasa en un cuarto de santo. Estos señores, los cuales se han auto titulados
guardianes de la sabiduría se atreven a reafirmar con un gran cinismo lo que escriben
como casa cierta o concreta. Ellos escriben basado en lo que otros iguales que ellos
escribieron y, esto ha triado por consecuencia que todos los que han leído sus obras
están practicando la religión basado en lo que ellos han escrito. Es triste ver como
muchos de los Santeros y Babalawos contemporáneos basan sus conocimientos en lo
que ha escrito algunos autores de nuestros días. Todos ellos sin dudas alguna son
muy buenos literarios y literariamente sus obras son de un gran valor, pero sus obras
no son la Biblia de mi creencia, no lo pueden ser pues a todos ellos les falta algo;
(experiencias vividas y practicadas, les falta cuarenta y tres años de ejercer en esta
religión.) No se puede dar por concreto algo que no se ha visto, practicado, vivido y
estudiado dentro y fuera de un cuarto de santo. Tampoco se puede dar por concreto
lo que se ve en una fiesta de santo, porque en una fiesta de santo lo que se ve es:
<<“¡Lo que nosotros queremos que ustedes vean, pero les aseguro que lo que se
ve en una fiesta de santo esta muy lejos de ser la esencia de mi religión; y al por
igual esta muy lejos de lo que unos cuantos negros les contaron en sus enredados
cuentos!”>
El estado mental en el cual se haya y que despierten; que empiecen a practicar la
religión de los Oricha como debe ser. No se puede seguir excusando he ignorando a
los charlatanes, todo en la vida tiene un extremo en la religión Yoruba-Lukumi o se
es negro o se es blanco, lo que no se puede existir es el gris. Ya no pueden decir que
hicieron esto de esta forma porque no sabían; si no sabes, ve y aprende. Material
suficiente para aprender ya hay escrito, como también existen personas calificadas
dispuestas a enseñarles, entre ellos me cuento yo.
No dudo que lo la mayoría de las copias de este libra vayan a caer en manos de
personas que encuentren aquí su introducción al tema de la Satería-afro-cubana, o al
menos su primer incentivo a una seria consideración del tema, he pensado dedicar
unas líneas y una exposición de los principios fundamentales de cómo debe SER
estudiado el Dilogun y también los valiosos datos históricos de esta creencia. A
muchos les llamará la atención inmediatamente la manera sublime de esté; pero hay
otros cuyas actitudes mentales son más bien filosóficas que de vocacionales, y es a
éstos a los que me quiero dirigir en esta obra.
El principio sobre el cual se asienta la liturgia de la Santería-ofro-cubana es que todo
el Universo es el que indica la palabra, naturaleza; y que cualquier ley que se
encuentre en funcionamiento forma arte de nuestro Universo debe ser igualmente
operativa en ella toda. Las consecuencias de esta importante primicia es que nuestro
sistema religioso, es en sí un complejo Oráculo de ricas enseñanzas de respeto a 10
todo lo viviente en este planeta, esas leyes que son operativas entre los principios de
nuestra madre naturaleza, por ejemplo, los cuerpos de las más insignificantes
criaturas, también forman parte del inmenso núcleo de lo que es naturaleza, muchos
de nosotros desconocemos los objetos, los cuales forman esta naturaleza, ya sean
sólidos, líquidos, gaseosos, o bien sean humanos, animales, vegetales o minerales.
El Segundo principio es por un estudio concienzudo hecho, referente a la naturaleza,
podemos observar las relativas influencias de los Orichas con esta naturaleza.
A partir de estos dos principios, podemos llegar a la conclusión, si tenemos una
mente capaz de comprender al significado que infligen los Orichas a los tantos
fenómenos esotéricos, se puede deducir, y obtener respuestas a nuestras preguntas.
Un error demasiado común prevalece incluso entre personas cultas y si prejuicios es
suponer que el presente interés por personas de todas las capas sociales por la
Santería-ofro-cubana no es nada más el renacimiento decadente un unas antiguas
superstición aceptada.
La verdad es la misma en todas partes en todo momento y en toda las épocas. El
estudio de los antiguos refranes, Pataki-historias de nuestra religión, los cuales nos
han sido transmitidos por los grandes maestros de esta creencia son de un valor
incalculable. Por supuesto que el santero que tenga grandes conocimientos de estos
refranes y Pataki tiene una gran ventaja y una sabiduría sobre el santero que no la
tenga, y si esta sabiduría es ajustada a los dos principios antes mencionados, este
santero entonces lo catalogamos como un ser que tiene un gran Ache. Naturalmente
que el santero que se dedique estudiar todo el material litúrgico de nuestra creencia,
tiene ante él una tarea hercúlea de meditación, observación, estudios y practicas
antes de poder estar bien equipado en esta materia. Porque para poder decir con
conciencia que se es un espeto en esta materia les aseguro que les tomaría muchos
años de extensos estudios dedicado por entero a ellos para aprender su complejo
aprendizaje. Los Orichas demuestran diariamente estar dedicados a sostener el
balance de la naturaleza - hecho no tomado en consideración por la mayoría de los
santeros y por los críticos ordinarios-, sin embargo la llegada a tales conclusiones
sólo por los métodos obtenidos en libros de textos de autores, (los cuales ni son
practicantes), esto también deja mucho que desear. Porque en la mayoría de estas
obras falta algo.
Esencia.)
12
CAPITULO (II)
OBI-COCO
Obi es un oráculo que usan los Santeros y Babalawos para preguntarle a sus
Orichas los que ellos desean saber. Obi lo puede utilizar una persona que no tenga
santo hecho, pero esta persona tiene que tener collares y guerreros. Acuérdense de
que el coco contesta sí o no a su pregunta.
El coco se compone de cinco posiciones simbólicas cuando se tiran al suelo, cuando
uno va a darle coco a un Oricha lo primero que se hace es pedir bendiciones a ese
Oricha. Después éste pequeño rezo:
Acto seguido se colocan los cuatro pedazos de coco en un plato blanco una jícara de
agua fresca. Para poderle preguntar a otro Oricha que no sea Elewuá, primero le
tienen que preguntar a Elewuá y después al Orichá deseado. (recuerden siempre
que Elewuá va primero). Es regla establecida que Obatalá es la cabeza pero
Elewuá va primero.
Cuando estén los cocos listo en el plato y la jícara con agua, se va delante de
Elewuá. Se toman en la mano izquierda los cuatro pedazos de coco. Con la mano
derecha, se echan delante de Elewuá tres chorrillos de agua. Mientras se echa el
agua, el que pregunta recita estas palabras:
Terminado éstos, sujeta los Obinus (coco) en mano izquierda y con la derecha se
toca al Orichá, diciendo:
Se sujetan los Obinus con las dos manos y se dice: Obi Elewuá, tres veces seguida
y se dejan caer los Obinus al suelo, como a una altura de tres píes. En las siguiente
páginas verán las diferentes maneras que el coco dice sí ó no a la persona que está
preguntando.
Alafia: Alafia es cuando los cuatro pedazos de cocos caen todos con la parte
blanca expuesta. Esta letra es afirmativa a la pregunta que se está haciendo. En
esta letra hablan: Olodumaré, Obatalá, Jegua, Ochún, Changó y Asoguano.
Eyeife: Eyeife es cuando dos caen blanco y dos negro, esta letra es la más
afirmativa que tiene este oráculo. En esta letra hablan: Los mejis-jimaguas,
Elewuá, Ogún, Ochosi, Oyá, Obatalá, Oduduwa y Changó.
Etawua: Estawua es cuando tres de los pedazos del coco caen con la parte blanca
hacia arriba y uno la parte negra. Esta letra es que sí, pero ese sí no es seguro; 15
falta algo. Se tiene que volver a tirar. Si cae Alafia, Eyeife ó Etawua de nuevo,
entonces sí es afirmativo. En esta letra hablan: Yemayá, Olokun, Oba-Nani, inle
Orichá-Oko y Asoguano.
Okana: Okana es cuando tres de los pedazos caen con la parte negra expuesta y
una blanca. Esta letra es negativa a la pregunta. (Se aclara que cuando se está
dando Obi y cae Okana no es malo, simplemente es que no a lo que la persona está
preguntando). Si da Okana el día de cumpleaños de santo, el nacimiento de santo,
ó en una rogación de cabeza, entonces sí se averigua el porqué de ese Okana. En
esta letra hablan: Los muertos, Changó, Ogún, Algallu, Oyá, Jegua y Babaluaye.
Yeku-Yeku: Es la quinta letra ó posición que tiene el coco y es cuando todos los
cocos caen con la parte negra expuestas. Esto es lo más negativo que trae el coco.
Cuando cae esta letra, en seguida se prenden dos velas delante del Oricha y se
deja de preguntar porque est letra anuncia algo malo. Por lo regular habla de
muerte y enfermedad y no se debe seguir preguntando. La persona debe en
seguida mirarse con el caracol, para ver lo que dice Elewuá referente a esta letra.
En esta letra hablan: La Iku, y todos los Orichas del panteón. Cuando sale esta
letra se debe decir este rezo:
1). Para despojar una casa: Un coco seco pintado con cascarilla y añil, se
pasa por toda la casa con el píe izquierdo, de adentro para afuera. Se sobre
entiende que el coco recoge toda la mala influencia que exista en la casa. Este
coco se deja inmediatamente en un cruce de cuatro esquinas.
2). Para infelicidad: Dentro de un coco secó, partido a la mitad, se coloca
escrito en un papel de bodega el nombre de la persona que es infiel. Se le
agregan tres pimientas de guinea, corojo, miel, maíz tostado, pescado y jutía
ahumada. Los dos partes del coco se vuelven unir con hilo rojo y blanco se
empieza a entizar hasta que el coco este cubierto. Cuando esté bien unido se
coloca delante de Elewuá o si no se tiene a Elewuá, detrás de la puerta principal.
Durante veintiún días, y delante del coco, se le pide a Elewuá que desbarate esa
relación. El coco se lleva para el monte.
3). Para la salud: Un coco seco pintado con cascarilla. Después se le unta
manteca de cacao y se coloca en un plato blanco. Durante siete días se le prende
una vara arriba del coco a una misma hora, pidiéndole a Elewuá por la salud de
la persona enferma. A los siete días se deja el coco en las puertas del cementerio.
4). Para la invidía: Un coco puesto en un plato blanco delante de Elewuá o
detrás de la puerta de la calle, con una vela prendida encima. Con esto se le pide
a Elewuá que aleje la invadía de la casa. A los tres días se deja en cuatro 16
caminos.
5). Para obtener dinero: Cuatro pedazos de coco, como de cuatro pulgadas
por cuatro. Estos se ponen en un plato blanco, con la parte blanca expuesta. A
cada pedazo se le pone un poco de miel, manteca de corojo, una pimienta de
guinea. Esto se coloca frente a Elewuá ó detrás de la puerta de la calle y se le
prende una vela grande. A los siete días se deja todo, incluyendo el plato en el
monte.
6). Para resolver un problema de justicia: Lo primero que se necesita
conseguir son los nombres del juez, fiscal, los abogado y el de la persona que
tiene el problema. Estos se escriben en un papel de bodega. SE ABRE un coco y
dentro se pone el papel con los nombres, y se le agrega: maíz tostado, pescado y
jutía ahumada, veintiuno pimienta de guinea, miel de abeja, manteca de corojo y
de cacao, cascarilla y un pricipitado rojo, un pedacito de palo yo puedo más que
tú, y un pedacito de palo abre caminos. El coco se vuelve a unir entizándolo con
hilo rojo y negro ó blanco y negro. Este coco se presenta delante de Elewuá ó
detrás de la puerta de la calle, donde también se le prende encima del coco una
vela de rogación durante siete días a la misma hora. Cuando hayan pasado los
siete días el coco se lleva a la puerta de una cárcel.
7). Para la buena suerte: De un coco seco se le saca la masa y el agua, se
pasa por la licuadora y después se cuela. A este liquido se le agrega leche de
chiva par preparar un baño. Este baño se lo tiene que dar tres viernes seguido.
8). Para la buena suerte: A un coco seco se le saca la masa y se ralla bien
fina. Esto se une a la masa de un ñame hervido, moldeando la masa hasta
convertirla en bolitas. El número de las bolitas que tiene que hacer depende del
número que le corresponda al Orichá que se le va a ofrecer. Estas bolitas se le
ponen encima de la sopera del Orichá ó delante en el suelo. Esto se deja delante
del Orichá por los mismos días, (es decir se marcan los días de acuerdo al
número que le corresponde al Orichá). Al final de los días esto se lleva al monte.
Recuerden que tiene que tener un velón prendido cuando se pone el Ebo, este
tiene que estar prendido todo el tiempo que el Ebo este puesto.
10). Para la buena suerte: A un coco seco se le saca la masa esta masa se pasa
por la licuadora con un poco de leche de chiva y manteca de cacao, media taza
de zumo de perejil, media taza de zumo de veldolaga y media taza de zumo de
bleo blanco. Todo se tiene que licuar bien hasta que todo quede reducido lo más
posible. Esto se tiene que colar bien por un paño blanco. cuando el sumo
extraído ya este listo se rallarán dos piezas de jabón blanco preferible de Castilla,
una vez que el jabón este rallado se mezclan el zumo extraído con el jabón
rallado. Esto se tiene que hacer cosa que todo quede bien ligado. (Hacerlo en
un molde de cristal ó de Aluminio). Dejar que esta pasta se ponga dura y hacer
diez jabones redondos. Estos se le ponen a Obatalá encima por 10). Para la
buena suerte: A un coco seco se le saca la masa esta masa se pasa por la
licuadora con un poco de leche de chiva y manteca de cacao, media taza de zumo
de perejil, media taza de zumo de veldolaga y media taza de zumo de bleo blanco.
Todo se tiene que licuar bien hasta que todo quede reducido lo más posible. Esto 17
se tiene que colar bien por un paño blanco. cuando el sumo extraído ya este listo
se rallarán dos piezas de jabón blanco preferible de Castilla, una vez que el jabón
este rallado se mezclan el zumo extraído con el jabón rallado. Esto se tiene que
hacer cosa que todo quede bien ligado. (Hacerlo en un molde de cristal ó de
Aluminio). Dejar que esta pasta se ponga dura y hacer diez jabones redondos.
Estos se le ponen a Obatalá encima por dos o tres horas. Después usarlos como
un jabón común.
1). Para quitarse algúna malestar de encima: Un coco verde se abre, cosa
que el hueco quede lo suficiente grande como para poder ponerle dentro, un
chorro de leche de chiva, un poco de cascarilla y un poquito de manteca de
cacao. Este coco se pone en una vasija, cosa de que no se vaya a votar. El coco
con una vela prendida se pone encima de la sopera de Obatalá. Esto se deja
encima de la sopera por unas cuatro horas y a las cuatro hora se lava la cabeza
con el contenido del coco. (Esto es muy efectivo y se debe hacer todos los días
primero de mes.)
CAPITULO (III)
Muchas historias hay escritas que nos hablan del Oricha Oduduwa y éstas varían de
acuerdo donde los escritores hicieron sus investigaciones. Y en muchos de los
casos, lo que han logrado con esto es confundir al lector de los temas Yoruba. No 18
pienso que esto se haya hecho por maldad, más bien se debe a que muchos de los
académicos en sí, nunca tuvieron una noción clara sobre el tema tratado. Los
académicos lo que han hecho es poner en papel los informes dados a ellos por
personas que a toda costa lo que querían era confundirles.
Individía. Esto no ocurría así en los países Ingleses sajones. Todo lo contrario, los
Ingleses sajones lo primero que hacían era dividir a la familia, humillarle y
maltratarles. Esa es una de las principales razones por las cuales el negro Ingleses
sajón no tiene noción alguna de la cultura de sus antepasados y la mayoría son
firmes creyentes de las diferentes secta Judío Cristianas.
Gracias a los Cubanos fue que ha venido un nuevo despertar para la cultura negra en
nuestra América. Fueron los Cubanos y son los Cubanos los que esparcieron por
todo este continente americano, bajo un éxodo forzoso los encargados de enseñar a
los negros sajones las ricas enseñanzas de su cultura religiosa.
Gracias a Olodumaré (dios) en nuestros días hay un despertar entre los negros
sajones a sus antigua cultura y ya son mayoría los que sienten la curiosidad de saber
quien es Changó, Yemayá, Ochún y Elewuá. Ellos son los que más tienen que ganar
con estos regresos, porque con estos regresos están logrando en poco tiempo lo que
les han costado casi dos siglos de existencia encontrarse a ellos mismo.
Muchos han sido los factores contribuyentes a que el negro Americano halla perdido
sus entidad tantos, que se necesitaría un libro completo para poder explicar
eficazmente todo lo relacionado con este tema, pero el factor principal a esta
injusticia fue y es:
<<“Que vivimos en una sociedad racista e hipócrita.” “Hipócrita,” porque si los
primeros emigrantes a esta tierra vinieron buscando libertad, expresión y credo,
como es posible que aún en nuestros días se nos castigue, abochornes y maltrate por
practicar a nuestras creencias. ¿Es que acaso son los Judío Cristianos los únicos que
tienen el derecho de implorar a Dios? Y que a nosotros los practicantes de una
religión negra que nos parte un rayo.>>
Durante tres siglos hemos practicado y salvaguardado la religión de los negros y
somos nosotros los cubanos los pioneros que la hemos extendido un este continente,
no podemos dejar ahora después de tanta lucha que esta tenga una decadencia, todo
lo contrario, es la hora de protegerla con más énfasis que nunca.
Fue y es Oduduwa la figura principal del panteón Yoruba. Con el empezó la
formación y configuración de éste planeta al cual llaman tierra. Sin duda alguna, fue
una figura de mucha controversia de las creencias Yorubas. Esto ha sido uno de los
motivos por lo cual muchos de los escritores no han logrado entender la cualidades
de este Orichá.Oduduwa es el creador de la configuración humana, En Ile Ife
(Nigeria) muchos han escrito que fue Obatalá elcreador,pero cuando escriben
referente a esos conceptos no han sido muy explícitos en sus aclaraciones. Odudwa
fue Obatalá en todas sus diferentes facetas y fue Oduduwa el transporte utilizado
por Olodumaré para derramar su Ache-espíritu sobre los seres humanos y en el
planeta. Fue padre y madre, rey, príncipe, guerrero, pobre y rico. Cuando algunos
de sus hijos se engrandecían y se hacían Oba (reyes) a la fuerza, Oduduwa iba y les
quitaba el poder a las fuerzas. Esto ha dado motivo de confusiones, pues de ahí
nace la historia de que fue un guerrero que tomó el mando en Ile Ife utilizando la 19
fuerza. Esto no quiere decir que vino de intruso a tomar el poder todo lo contrario.
Siempre tuvo el poder porque el era el mismo Olodumare, ya en una forma carnal en
la tierra. Fue Oduduwa el padre de todos los Orichas que a su vez ya venían
predestinados a hacer reyes y seres divinos, cada uno de ellos en la misión asignada
en desde Ara Onu (otra tierra ó tierras del cielo), fueron estos Orichas los
progenitores de lo que hoy se conoce como país Yoruba.
que Nigeria fue en su totalidad esclavizada, primero por los Ingleses y después por
los musulmanes y que los dos fueron los exterminadores de los grandes secretos de
nuestra religión.
Oduduwa es el Orichá que representa a Olodumaré humanizado en la tierra, él es el
principio y el fin, el espíritu más fuerte que se conoce en el panteón Yoruba, sin él
nada es permitido, ni nada se puede hacer. Tiene potestad y dominio sobre todos los
demás Orichas. El es Orichá que domina todos los designios de la tierra y dueño de
todos los seres humanos; no baja por ninguna cabeza, se le conoce como un Obatalá,
pero él es Olodumaré hecho hombre, es un Oricha guerrero y el que más manada en
esta tierra. Él castiga a sus hijos de acuerdo a las actuaciones de éstos en la tira.
Este Orichá no lo deben de dar los Babalawos que lo hallan recibido, sino los
Santeros que lo tengan (este Orichá no es de Babalawo, pues ellos no lo trajeron a
Cuba, a ellos se los dio en Cuba la difunta Cuca Oduduwa), para que sea bien
recibido, para que sea bien hecho, deben de darse dos a la vez y los Babalawos que
lo vayan a recibir, tienen la obligación de llamar a Santeros y Oriate, ya que éste
tiene Ita y los Babalawos no pueden tocar el caracol-Dilogun. Cuando se recibe
este Orichá hay que darle de comer ciento una paloma blanca, de lo contrario no
está bien hecho. Tampoco vive en una sopera como cualquier Obatalá. Este vive en
un cofre de metal y preferiblemente de plata, lleva su Elewuá, Ozun, Osayin.
también a quien lo recibe se le tiene que dar Brumu y Yembo.
Cuando se va a recibir este Orichá tiene que haber en el cuarto de santo, un Oriate
capacitado y con todos los conocimientos de este Orichá, por lo menos cuatro
santeros que lo tengan recibido, este Orichá tiene Yogbona. (Para más amplia
información en referencia a este Orichá léase el libro Orichá: Metodología de la
religión Yoruba de este mismo autor.)
1) Oduduwa Olofi.
Lleva un culebra,un camaleón, un muñeco, una manilla, una campana,
una cara, dos manos, (paunje), dos píes, un corazón, dos riñones; Todo
esto es de plata, aparte lleva un juego de herramientas de Obatalá, 16
Ikines, lleva 32 caracoles (tipo babosa, estos van divididos en dos partes
16 y16, los cuales se envuelven en algodon). Lleva un esqueleto metido
en su ataud, este puede ser de plata o de madera. Lleva un pomo de
tamaño pequeño en el cual lleva dentro un poco de cada uno de los
cuatro Acheses de la cabeza, un pomo con polvo de barro, polvo de
carbon natural, polvo de cascarilla, polvo de cenizas. Estos polvos se
tienenque hacer y irlos poniendo dentro del pomo en el orden indicado 20
arriba. Un pomo con pescado y jutía ahumada, un pomo con pimienta de
guinea y míz tostado, un pedazo de marfíl, un pedazo de hueso de
muerto. (todos los pomos son envueltos en algodon individualmente). Y
de último lleva dos manos de Dilogunes-caracoles. (Todo lo antes
mencionado se envuelve individualmente en algodon y se va poniendo
dentro del cofre). A todos los Oduduwa se le hace lo mismo y todos
llevan su Elewuá, Ozun y su Osayin.
Para ver todo lo relacionado con el ceremonial de este Orichá, paso a paso se
recomienda que se lea el libro Oricha: Metodología de la religión Yoruba, de este
mismo autor.
21
TITULO (IV)
Rogación de Cabeza
CAPITULO (V)
Cuando a una mujer se le esta haciendo Santo y ella lleva en su vientre una criatura,
lo correcto y tiene que ser es: hacerle Santo a la criatura también. Es un gran error
no hacerle el santo a esa criatura, pues de todas formas lo va a tener que hacer
después cuando nazca y antes de los siete años. Muchas Padrinos para después
cobrar más no lo hacen de esta forma, todo lo contrario. Es un deber del padrino de
hacerle el santo mientras esta criatura esta en el bajo vientre de la madre, porque de
lo contrario por esperar y querer cobrar más lo que están haciendo e poner en
peligro la vida del niño. La razón por la cual hay que hacerle el santo a la criatura
junto con el de la madre es porque en la mayoría de los casos esa madre se esta
haciendo el santo por algún tipo de problema serio el cual ella tiene. De no hacerle
el santo en este momento a la criatura, traerá por consecuencias que todos los
problemas que tenga esa madre serán pasados a la criatura y más aun la criatura esta 24
expuesta a todos tipo de fenómeno. Si se es un Santero con conciencia no puede
darse por aludido, él tiene que hacer ese santo aunque no haya el dinero, si no hay
dinero suficiente que lo pida entre sus amistades y hermanos de la religión. pues mis
experiencias han sido que cuando surge un caso de esta índole todo el mundo esta
dispuesto a cooperar.
Es beneficioso para la madre, la criatura y también para los padrinos hacer este
santo en este momento. Tienen que tener muy presente que cuando se hace una obra
de caridad, en nuestra religión siempre esta es premiada por los Orichas de muchas
manera, no se puede ser en la vida tan material.
Supongamos que una mujer que esta haciendo santo y se sepa que está embarazada,
lo que se hace es lo siguiente:
1). En lugar de poner un juego de santo, que en este caso sería el de la madre,
se le pone también el de la criatura que está por nacer. (Se le pone por Obatalá,
aunque la madre sea Obatalá también, esto no quiere decir que sea Obatala el
santo que se le va hacer a la criatura. Esto se hace para ir con mayor rapidez y
como la criatura no ha nacido todavía, hay que hacerlo por Obatalá, hasta que el
niño nazca y a los siete años se le saca el ángel de la guarde de él ó ella). Estos
Santos tienen que estar completos igual que los de la madre.
2). Estos Orichas llevan la misma ceremonia que el de la madre, es decir:
Osayin, lavatorio y nacimiento que los de la madre.
3). A estos Orichas se les saca la letra, la cual debe SER guardada hasta que el
niño cumpla los siete años.
4). Una vez terminado el lavatorio de los santos, de los dos, los de la madre y
los de la criatura, se prosigue el montaje de los Orichas.
5). Cuando se termina de hacer el En la cabeza de la madre, es decir cuando ya
se pintó y se puso en la cabeza de ella y se le hizo todo el ceremonial de iniciación
de la madre, entonces el Oriate pintara en el ombligo de la madre el Osun Abierto
de Obatalá, (esto es como hacerle ó pintarle Osun al niño en su cabeza). Cuando
el Oriate termina de pintar el Osun en el ombligo de la madre, prosigue con
terminar todo el resto del ceremonial de la cabeza de la madre. Una vez que haya
terminado de hacer el Oro-canto rezo y cuando llegue el momento que le canto a
Orula, él entonces bajara y cantara en el ombligo el Oro a la criatura y después
cantara al ángel de la guarda de la madre.
¡Estoy completamente seguro que una vez más muchos de los ignorantes o
guardianes de su verdades, que tenemos en nuestra religión “van a poner el grito en
el cielo”, cuando lean lo aquí escrito!
Y una vez más yo les voy a demostrar con lógica, que no es la primera, ni la última
vez que un hijo de Alafi-Chango ha hecho Oyá, Ejemplo:
“Digamos que un hijo de Changó le hizo santo a una mujer en estado de gestación,
y que cuando él hizo ese santo también le se le hicieron todas las ceremonias
correspondientes a la criatura por nacer. Cuando la criatura nació y a los siete
años se le saco el ángel de la guarda está resulta ser Oyá, entonces ese niño ó niña
es ahijado de un Ony Chango.”
Analizamos lo antes expuesto; durante todo el tiempo que al niño le hicieron el santo
estuvo en el vientre de su madre y este era hijo de Oyá. Y Oyá lo cuido y lo amparo
hasta el día de su nacimiento y más aun durante lo siete años que tubo que esperar
para que le hicieran Ita. En todo este tiempo él no tubo ningún tipo de percance,
todo lo contrario; esto por lógica demuestra que no importara que un Ony Changó le
haya hecho el santo a esta criatura.
¿Como es entonces que se oyen tantas barbaridades, referente a este tema?
Por casi cuarenta años he estado escuchando a muchas personas, las cuales muchas
de ellas tenían en mi opinión gran sabiduría decir que los Ony Changó no pueden
hacer Oyá ó viceversa. Si miramos el cazo antes expuesto el cual a sucedido en
varias coacciones y nada ha pasado, entonces no queda más remedio que llegar a la
conclusión que todo no ha sido más que pura superstición y falta de un gran
entendimiento.
Yo no estoy tratando de decir que el Ony Changó vaya haga Oyá ó que el Olo Oyá
vaya y haga Changó, pero lo que si veo es que este no es un problema creado por
los Orichas todo lo contrario esto a sido creado por los seres humanos que aquí
abajo en vez de dedicarnos a estudiar y aprender la esencia de la religión, nos
dedicamos a crear rencillas, problemas que no existen en el cielo y que mucho 26
menos existen entre los Orichas. Yo estoy seguro de que Oyá y Changó en el cielo
no tienen tantos inconvenientes como lo tienen aquí abajo creado por los seres
humanos. No estoy diciendo de que vayan ahora y que los Ony Changó hagan Oya
ó viceversa, pero si digo y esto lo digo estando consiente de todo el que dirán.
<<¡Que en ciertos y determinados momentos los Ony Changó y los Olos Oyá
pueden hacer estos santos!>>
Como y cuando pueden ellos hacer estos santos. Veamos digamos que haya una
persona enferma de gravedad y que por temor nadie quiera hacerle el santo y que
este santo sea Oyá. Muchas personas en nuestra religión viven llenas de
superstición y tienen temores de que si hacen un santo a alguien que esta muy
enfermo esto les puede repercutir a ellos, y no hacen este santo por temor. He aquí
un ejemplo donde un hijo de “Changó puede hacer Oyá y nada le sucederá a
ninguno de los dos”. Esto ya es en caso de desesperación. Aunque particularmente
no yo creo que pase nada si yo fuera hacer un Oyá mañana, pues Oyá sabe que lo
estoy haciendo con todo el cariño de este mundo.
Si mal no recuerdo una de las grandes santeras de todos los tiempos en Cuba fue la
difunta Susana Cantero- Omi Toke. El primer santo que hizo Susana fue un Olo
Oyá, siendo ella hija de Yemayá. A ninguna de estas dos les paso nada, todo lo
contrario las dos murieron de viejas y durante toda la vida de estas dos mujeres
fueron grandes amigas, buena madrina y buena hijada. No voy a seguir narrando
sobre este tema, pués no quiero que vayan a pensar de que yo me estoy escusando
de haber hecho Oyá, todo lo contrario. Lo he hecho y lo voy a seguir haciendo,
siempre y cuando Changó y Oyá me lo permitan, que en definitiva son los que tienen
la última palabra sobre este asunto. Si quiero terminar diciendoles que mi caso no es
el único. Yo personalmente conozco de muchos de estos casos y no fueron casos
los cuales se secedieron en estos tiempos; estos sucedieron en tiempos cuando de
verdad existian personas llenas de grandes conocimientos, los cuales no se
dedicaban a ser jueces o al chisme barato, todo lo contrario eran personas llenas de
esencia religiosa y sabían muy bien lo que estaban haciendo.
27
CAPITULO (VI)
Presentación al tambor:
(“Nota: La presentación ante los sacros tambores Batá de los santeros ó de los
Iyawos, es de suma importancia, ya que eso significa todo en lo que nuestra
religión esta basada, en otras palabras, el componente de los tres tambores que
componen el juego de los Batá significa la creación de toda la naturaleza y el
nacimiento de este mundo.
En sus secretos a la hora de fabricarlos se recopilan todos los elementos de los
cuales Osayin se compone y como bien saben este Orichá es la naturaleza en
persona, y de él necesitan todos los Orichas, ya que sin él no se puede hacer nada
relacionado con esta religión de nosotros.
Para que algo nazca en nuestra creencia es necesario hacer Osayin, y es a él a
quien se le rinde tributos y Moforibales cuando uno se consagra en Ochá, Osayin
está presente en el cuarto de Ocha, y él pasa por todo lo relacionado a los
asenceres, y el cuerpo del futuro santero, pero esto no quiere decir que uno le ha
rendido el tributo correspondiente a este Orichá que tanta importancia tiene en el
rito Lukumi. El vive en persona dentro de los tres tambores Batá al momento que
éstos son fabricados y se juramentan, las ceremonias de un iniciado no está
completa si este no esta presentado delante de esta deidad-Osayin dios de la
naturaleza, en este caso Osayin-Aña.”)
17.)Rezo Asogwano:
Babaluaye ogoro niga iba eloni, Agwalitasa baba sinlao iba elon.
Ogoro niba Chapkuana. Ago.
Sabemos que estos no son todos los rezos utilizado antes los únicos. Existen
muchos más y cada cual puede usar los que más conozca. Una vez que se haya
pedido las bendiciones y se hayan dicho los rezos, estos no se tienen que repetir
cuando se esta consultando a alguien con el Dilogun. Esto se hace una sola vez, ya
se para consultar a una persona ó a varias.
<<“Los rezos del Ebo de estará, probablemente son los rezos más importantes de
todos los rezos. Son esto los rezos pertenecientes a cada uno de los diferentes
Odun pertenecientes al Dilogun-Caracoles. Es decir: cada Odun del Dilogun
tienen un rezo en particular y este rezo es el que utilizamos nosotros los Oriates
para cuando sale un Odun con OSOGBO para limpiar ese camino malo que trajo 32
el Odun.
Cuando decimos que sabemos tirar los caracoles, tenemos que estar muy
consciente que esta expresión abarca todo lo que esta relacionado con nuestro
sistema religioso, no se puede tirar los caracoles a media y mucho menos si no se
saben esto rezos, pues es ahí en ese momento, cuando tomamos los Dilogunes-baca
de los Orichás en nuestras manos es que todo se define y donde todo lo
relacionado con nuestra creencia comienza y termina. No se puede tirar un
caracol sin saber estos rezos, porque sabemos que cuando un Odun viene con
Osogbo, si este no se limpia, esto podría causar grandes fenómenos he inclusive la
muerte a la persona que esta consultando o a el que consulta. Y si esto pasará en
Un Ita los problemas serían aun mayores. El Oriate o el padrino tienen que saber
estos rezos, pues de la única forma que se puede limpiar estos Odun que vienen
con Osogbo es rezándolo en esos instantes. Y Para que un Ita quede Perfecto el
Oriate tiene que hacer el Ebo de estera; y este Ebo no se puede hacer si no saben
los rezos de los dieciséis Oduns del Dilogun.”>>
Ebo De Estera:
1.) Ayigba a los muertos y a los vivos, mayores familiares de Ocha en uno; en
otras
palabra, antepasados.
4.) Rezo: Erichesi Eyebale a elese Ocha Iko ofun lorubo (tocar con los
animales a la
persona que se le esta haciendo el Ebo.
6.) Rezo: Erebo ni su aye Erebo kikeño Bara la Yiki Alawana, Kokoribiya
tente
Oluwo
alado Ure.
Ojuany ra che micha ogodo jio jio Ojuany iku Ojuany Eyo, Ojuany Ofo,
juanydacha mi choro ki elebo de Ojuany.
Suyare: Ebo yere mio ni boya Eyioko temitan temitache moni monigou Lokun. 33
9.) Ogunda riso bini oma riso bini un afonfon febeyero ewe Ogún, Ogún
Alawede
Ofa
beye ofa bele elenu suaye.
10.) Oro mafun mafun, Ofun loro Ofun, brekete Ofun loro ofun oro jujumba
miko
mio.
11.) Eyeunle dede labosu dede lobosi un Ocha tulo toto va firinu.
Suyares: wona iye wona iye wona ony kuakua wona iye.
12.) Irosun akua macha dire dire. Cofi ka pa Elenu un Odara oko. Love, love,
love Iku love, love, love Orun akua Baba Irosun.
Suyare: Fufu leke fete Iku. Obofirelo firelo bale Obofirelo firelo bale.
14.) Obara kama kati Iku, Obara kama kati Eyo, Obara kama kati Ofo, Obara
kama
kati Eyo, Obara kama kati Araye, Obara kama kati Egun.
Tinche omoba loguo Oba, Ilekuru aye Iyawo.
15.) Odima Achumarima Odima kowuo Dimja Odi gaga Odi gogo orkuru ele.
16.) Oche muluku muluku. Oche sario undere Ibaye degua fodide.
17.) Eyila agana baya ayaba dara iba rota leri la fichete.
Eyila cochete Iku. 34
Suyare: Cochete Iku, Coche Eyo, Cochete Ofo, Cochete araye.
Eni lu mayo he mayo
Eni lu malu he malu
Lube alado beguano moji e mofiye eri oma moji emofiye.
Goaruo cumanbo ambo goaruo cumanbo la ofi la obeda.
Laricha fichete. Ibarota laricha fichete (se repite tres veces).
Los rezos del Ebo de estera tienen que ir en el orden indicado arriba. Recuerden
que no se es un buen caracolero si no se saben estos rezos. El Ebo de estera es la
formula más eficaz que existe para contra restar y romper cualquier daño, brujería ó
cuando un Odun venga con Osogbo. Esta es la razón por la cual para poder decir
que se tira caracoles se tiene que saber estos rezos, de lo contrario dudo mucho que
se puede ser un buen caracolero.
35
11). Despues que esta parte de la ceremonía haya sido concluida, entoces se
prosigue con el sacrificio:
12). Echu: Un chivo, un gallo negro, una Ajakua-jicotea.
13). Changó: Dos gallos blancos y Una guinea.
15). Cuando ya el sacrificio este hecho entonces se le sacan nada más que las
viceras a todos los animales sacrificados a Iyamio-Shoronga y estos se le cocinan
con hojas de menta y laurel. Estos se le mandan al monte, el resto de los
animales se mandan para el monte, o se los pueden comer, si asi lo desean.
Pasos a seguir:
1). Lleva una Ajitena-firma que se le pinta en las manos de la persona que la ha
recibir, esta se tiene que hacer al píe de Araba-ceiba, jaguey, algarrobo o palma
real.
3). Echú tiene que comer en las manos de la persona que la esta recibiendo;
despues que la Ajitena haya sido pintada y siempre debajo de uno de los arboles
mencionados. (esta parte de la ceremonía puede ser realizada en el monte, a las
puertas de un cementerio).
4). Cuando se le dío de comer a a Echú, auto seguido se le tiene que dar de
comer a Changós Una Ajakua-jicotea, dos galoos negros y dos Ikuaro-cdornises.
5). Llava un Osayin, el cual también tiene que estar fabricado antes de hacer
las ceremonías antes mencioadas. Este Osayin vive dentro de Iyamio-Shoronga
junto con el Echú y las demás herramientas. Este Osayin se fabrica en un tarro de
buey; losingredietesde 11). Despues que esta parte de la ceremonía haya sido
concluida, entoces se prosigue con el sacrificio:
12). Echu: Un chivo, un gallo negro, una Ajakua-jicotea.
15). Cuando ya el sacrificio este hecho entonces se le sacan nada más que las
viceras a todos los animales sacrificados a Iyamio-Shoronga y estos se le cocinan
con hojas de menta y laurel. Estos se le mandan al monte, el resto de los animales
se mandan para el monte, o se los pueden comer, si asi lo desean.
6). Una tinaja de boca ancha y la cual se tiene que pintar con los colores
blanco, negro y rojo.
7). Dentro de la tinaja lleva: Una piedre de arrecifre redonda, como una pelota
y una piedre grande negra, este piedre se tiene que laver en Changó primero, seis
serpientes de plata, dos manos de caracoles conpuestos de dieciseis cada una, un
esqueleto de plata, como el que lleva Oduduwa, un paunge de Obatalá, una careta
de bronce o cobre, dos flechas de Ochosi de plata ó hierro, Una media luna de
plata y de la cual tienen que salir seis estrellas (vease el dibujo), una estrella de
plata como de cinco pulgadas por cinco pulgadas (vease el dibujo), “esta estrella
va puesta en la punta de un cestro-vaston que ella lleva y el cual tiene que ser
forrado con cuentas rojas, blancas y negras, el cetro tiene que ser de un palo de
caiba o caña brava, el cetro se calga con los ingredientes siguientes: (¡estos
también me los reserbo!). El cetro primero se forra con tela roja una vez que este
calgado entonces se forra con las cuentas y se le pone la estrella en la punta donde
esta la calga, cosa de que la estrella quede vicoble. Lleva una escoba de palmiche
la cual tambien se le forra la partde de arriba del tayo con dieciseis cuentas rojas,
dieciseis blancas y dieciseis negra, este es el mismo ensalte para forrar el cetro.
8). Una vez que esten todos los ingredientes antes mencinados y que se le haya
entregado el Echú a la persona que esta recibiendo, entonces se prosigue a hacer
el Osayin-lavatorio: en el Osaying-lavatorio de Iyamio-Shoronga solamente se
tienen que hiervas pertenecientes a Changó, que son las misma de ella.
38
9). Cuando se termina el Osayin se hara el lavatorio de Iyamio-Shoronga.
11). Despues que esta parte de la ceremonía haya sido concluida, entoces se
prosigue con el sacrificio:
12). Echu: Un chivo, un gallo negro, una Ajakua-jicotea.
15). Cuando ya el sacrificio este hecho entonces se le sacan nada más que las
viceras a todos los animales sacrificados a Iyamio-Shoronga y estos se le cocinan
con hojas de menta y laurel. Estos se le mandan al monte, el resto de los animales
se mandan para el monte, o se los pueden comer, si asi lo desean.
17). A Iyamio-Shoronga también se le puede fabricar otro Osayin, aparte del que
se preparo en en tarro de buy. Este otro Osayin se tiene que fabricar en el
carapacho de la jicotea que le dio en las manos a la persona cuando se estaba
pintando la Ajitena de las manos. El carapacho de la jicotea se tiene que linpiar
bien y dejarlo que cure bien y una vez curado entonces se prepara un macuto en
tela roja con los siguientes ingredientes:
CAPITULO (IX)
<<“Que ellos no son nada más que el Ody o Idi-Che (7-5)-parásitos de los
Santeros. Nosotros no necesitamos de ellos para subsistir y ellos todo lo contrario 42
necesitan de nosotros para poder desarrollar su función en nuestra creencia.>>
Tampoco debe el Santero creerse mejor que los Babalawos, todo lo contrario, somos
seré humanos, y los cuales profesamos una misma creencia y en esta creencia nadie
es mejor que nadie. No estoy escribiendo lo tratado aquí porque yo le tenga odios o
rencores a los Babalawos, ellos a igual que muchos santeros tienen una misión por
desarrollar y cuando la desarrollan con caridad humana gozan de toda mi
admiración. Tampoco escribo de esta forma aclaratoria para que piensen que Yo no
creo en Orumila, en él si creo; pero en lo que no puedo creer es en los falso profetas.
Soy padrino de santo de siete Babalawos a los cuales admiro y respeto primero
como seres humanos y después porque son personas llenas de una gran esencia
humana y ellos hacen honor a Orumila, por su amor al prójimo.
La razón principal por la cual he entrado en el tema antes tratado es porque quiero
dejar bien claro, que si el Dilogun-oráculo de Obatalá fue el primer oráculo que
existió, entonces no existe nigua motivo para que el santero no pueda leer todos los
Oduns del Dilogun. El santero puede y debe saber y leer los diecisiete Oduns del
Dilogun. No existe un Odun en este Oráculo que diga que el santero nada más
puede leer el Dilogun hasta el Odun Eyila-Chevora (12). Y si el Odun no lo habla,
entonces nadie puede decir, que nosotros no podemos leer hasta el Odun numero
(17) Yeku-Yeku. Naturalmente que si, podemos leerlos todos y más, si queremos y
tenemos la sabiduría, podemos leer también los dieciséis Odun de Ifa. Lo que no
podemos es practicar con los Oráculos de Ifa, puesto que no somos Babalawos.
Pero tampoco pueden ellos practicar con el Dilogun.
Sé que cuando este libro salga a las librerías y botánicas muchos Babalawos y
Santeros de las nueva generaciones pondrán el grito en el cielo. Esto ya no me toma
por sorpresa, podrán todo tipo de objeciones a los dicho antes. Pero yo les aseguro y
mantengo que lo antes dicho no es nada más que la pura realidad. También estoy
dispuesto a discutir esta polémica con cualquiera que quiera tener un debate sobre
este tema, y mas aun estoy seguro que puedo ser maestro del Dilogun de los
muchos, son llamados Oriates que existen hoy en día; y que al por igual puede y
tengo la sabiduría para discutir y enseñar Ifa a muchos de los Babalawos de nuestros
tiempos y los cuales se creen que son poseedores de la verdad.
Han sido muchas las cualidades características atribuidas a Orumila y, las cuales
muchas de ellas en si le pertenecen. Pero en nuestros tiempos como que todas las
cualidades y características de otros Orichas también son atribuidas erróneamente a
esta deidad. Motivo de esto es que un gran numero de Babalawos se han dedicado a
menospreciar a los Santeros y, han convertido el culto a Orumila como si este fuera
lo cierto o lo real, al extremo de hacer creer que Orumila es el único Oricha existente
en la creación de Olodumaré. Yo les pregunto a estos señores:
<<“¿Si Orumila es lo único, lo más grande que existe de acuerdo a sus teorías;
entonces porque Olodumare crea un panteón de deidades tan extenso?”>>
<<“¿Si Orumila es lo único y el jerarca de nuestra creencia, porque entonces
tienen los Babalawos al igual que nosotros los Santeros que primero ir rendir
pleitesías y atributos a Echu-Laroye?”>>
La contesta a la primera pregunta es muy simple: Olodumaré crea un panteón de
distintas divinidades, precisamente porque no quería que todo el poder fuera 43
depositado en una sola entidad.
La respuesta de la segunda pregunta, es más clara que el agua: Los Babalawos
tienen que ir primero donde Echu-Laroye. Por que al igual que nosotros los
santeros Elewuá es primero. Y en sí, el único y máximo representante que Él-
Olodumaré tiene entre los hombres y Él. Esto son preguntas y respuestas a las
cuales se han hecho y contestados con lógica; no queremos con estas aclaraciones
quitar a los Babalawos sus méritos y tan poco la grandeza de Orumila. Pero si
queremos refrescarles las mentes y dejarles saber que nosotros los Santeros no
somos menos que ellos y que si ellos creen que son superiores a nosotros, pues están
completamente equivocados. Yo pudiera hacer muchas preguntas más a los
Babalawos que tienen estos conceptos equivocados, pero entonces necesitaría un
libro completo para esto y eso no el caso.
Para terminar con estas aclaraciones quiero dejar bien claro que yo en lo personal no
tengo nada en contra de los Babalawos, todo lo contrario admiro su misión, labor y
su sacerdocio. Y lo que se ha escrito no aplica a todos los Babalawos, pues conozco
Babalawos con muchos principios y dignos y que con ellos yo estoy dispuesto a
trabajar, como lo he hecho en el pasado, presente y lo haré en un futuro. Ahora bien,
a aquellos que se sientan ofendidos por lo dicho aquí, quizás se ofenden porque el
sombrero les sirve y si este es el caso que se lo pongan.
Dilogun:
Hemos dicho que el Dilogun: Oráculo de Obatalá es la boca de los Orichas. Es por
este Oráculo que los Orichas nos manifiestan a nosotros los seres humanos y muy en
especial a los sacerdotes de Ocha sus deseos, consejos y nuestro Ita-hisria de
nuestras vidas por pasar. En otras palabras son los caracoles el Orichá en sí. Para
un verdadero practicante de nuestra religión estos caracoles son lo más sagrado que
existe un nuestras vidas y todo lo que hacemos en este mundo esta basado en lo que
estos caracoles nos hablan. El verdadero practicante nunca tomara a la ligera lo
dicho por un Oricha con su Dilogun. Lo dicho por Un Dilogun es un hecho real y lo
cual vemos al pasar del tiempo, es por eso que cuando un Santero o Babalawo que
de verdad esta lleno de esencia religiosa cree firmemente lo expresado por sus
Orichas. También tenemos en nuestros rebaño Santeros que no están en esta religión
por que ellos creen firmemente en sus Orichas, han venido a iniciarse porque han
visto en esto modo fácil de ganarse la vida o por que lo que esto es lo que esta de
moda. A ellos nunca les ha pasado por la mente, que ha esta religión se viene
buscando una experiencia religiosa donde crecer como mejore seres humanos, no
como si esto fuera un evento social. Los verdaderos sacerdotes con esencia tienen y
quieren al Dilogun como si esto fuera el órgano principal de nuestro. Nuestras vidas
es marcada y guiada por ellos y no existe nada o se hace nada sin antes consultar
con ellos a lo que a nuestras vidas se refiere.
Dilogun Oráculo de Obatalá, sistema adivinatorio de los creyentes de la Santería.
En este libro no entramos en los orígenes de como nace el Dilogun, pues esto es tan
viejo como el mismo Egipto Faraónico, simplemente vamos a exponer la formula de 44
como leer los Oduns de forma personal. Como aplicar estos Oduns a nuestras vidas,
cuales son las cualidades positiva y negativas de estos Oduns. Utilizaremos a los
Odun, aplicándolos muy personalmente. Veremos como después de estudiar y
adaptar estos Odun a nuestro sistema de vida, esta mejorara de una forma increíble y
beneficiando e enriqueciendo la calidad de nuestras vidas. Esta es la primera vez
que alguien ha escrito sobre esta materia de la forma que hoy se esta haciendo. Yo
espero que en este libro encuentren respuesta a muchas de vuestras preguntas y las
cuales no han tenido todavía una respuesta. También espero que este libros les sirva
de guía para que puedan en un futuro no muy lejano decir con certeza que han
crecido como mejores seres humanos.
Todos los Orichas tiene una mano de caracoles-Dilogunes, la mano del Orichá
Elewuá es la única que se compone de veintiún caracol. Es con este Dilgun-
caracoles de Elewuá que el Iworo-sacerdote usa para hacer sus consulta o como
oráculo, Cuando un sacerdote va a consultar a una persona con los caracoles de
Elewuá el tiene que estar consiente que esta mano tiene veintiún caracol, pero que a
la hora de hacer su consulta solamente utilizara dieciséis de esto caracoles. Él tiene
que apartar o dejar dentro de la bolsa de los caracoles cinco ellos y a esto se les dan
el nombre de Ade-caminos malos. En otras palabras solamente se puede utilizar los
caracoles de Elewuá para consultar al publico. Todos los demás Orichas tienen sus
manos de caracoles y estos nada más se componen de dieciocho caracoles y nunca
estos pueden ser utilizados para consultar al publico. Esto solo son utilizados para
cuando los Orichas quieran hablarle a su hijo o sacerdote. Bajo ningún concepto
pueden estos ser utilizados para consultar al publico, de la única forma que estos
caracoles pueden venir a una estera es para hablarle a su dueño o que Elewuá en una
consulta o Ita marque al santero o algún ahijado de la casa un animal de cuatro
patas, porque ese Orichá desea hablar con tal persona.
Muchas personas reconocidas y con muchos años de iniciación-santo, todavía no
tienen una noción clara del método a seguir cuando se disponen a utilizar el oráculo
del Dilogun. Por ejemplo, se ha oído decir a muchos de estos “Mayores” que los
Oduns de los caracoles son nada más que dieciséis, cosa que no es cierta, cuando en
realidad los Oduns del Dilogu son: Diecisiete. El Odun número diecisiete es cuando
todos los caracoles caen con la parte rota hacia arriba. Este Odun se llama Yeku-
Yeku (17), y en el hablan Jegua, Olokun y los muertos, ellos todos hablan de muerte
que viene en camino a la casa del que se esta consultando y para la casa del que esta
consultando. Esto el Iworo-santero tiene que tenerlo bien claro.
Lo primero que hará el Olocha-Santero es seguir pasa por paso lo aquí indicado,
para poder consultar con el Dilogun.
1). Poner una estera en el suelo o encima de una mesa, esto se hace en el cuarto
de los Orichas.
2). Una libreta y una pluma o lápiz, en la cual apuntará el nombre y el apellido
de la persona que se viene a consultar.
4). El Dilogun de Elewuá y el cual tiene que tener los cuatro o cinco Ibo, los
cuales se componen de una bola de cascarilla (ofun) que significa la suerte; Una
piedrecita negra (Ota), que significa el espíritu del Orichá; Un huesillo (Ibo Iku)
del chivo que se le sacrifico a Elewuá el día que la persona que esta haciendo la
consulta se le hizo santo; Este huesillo se le saca de una de las patas trasera del
chivo. Y el cual significa la muerte; Un caracol alargado y pequeño (Aye) significa
la enfermedad, tropiezo y todos los demás Osogbos (caminos malos).
5). Los Ibos son los que diferencian a los Ire (suerte) y los Osogbos (caminos
negativos) mas adelante en la consulta.
7). Con la punta de los dedos se las mojará con el agua que esta en la jícara y
dejará caer tres chorrillos de agua encima de los caracoles, y dirá de esta forma:
Omi Tutu, Tutu Laroye, Tutu Ile, Tutu Egun, Tutu Ariku Babagua.
Que significa:
Agua fresca para Elewuá, para la casa, y para todos los espíritus.
46
8). El Santero pone su mano derecha encima del Dilogun y lo empezará a frotar
contra la estera, y proseguirá mientras hace esa operación a pedir bendiciones de
sus mayores muertos y su familia de Santo. La manera de decir este rezo:
Terminando con los difuntos se empieza a pedir las bendiciones de los mayores de
uno, vivos, y la forma de decir esto:
10).. Ya presentado el Dilogun, lo vuelve a tomar entre sus dos manos y virando
un poco a la izquierda, con las manos abierta, dirá Ochareo (que hable el santo)
los presentes, contestarán aldache. La misma operación la hace virando las
manos hacia la derecha y vuelve a decir lo mismo (Ochareo), los presentes
responden igual que la primera vez.
11). Tomar los caracoles en la mano derecha y los dejará caer sobre la estera,
cuando salga el primer Odun 0 letra, el santero la apuntará en la libreta debajo
del nombre del que se esta consultando.
12). Contará los caracoles que caen con la parte que no está rota para arriba, y
apuntará el número que haya salido. Ejemplo:
si en vez de salir ocho (8) sale el número siete (7), éste Odun es menor y entonces
el santero tiene que volver a tirar y si sale otro Odun menor, pedirá la mano
derecha; porque en los Odun menores siempre se tira dos veces y se pide la mano
derecha. Si el Odun menor que salió se repite, es decir es el mismo número
entonces se pide la mano izquierda. En todo los Odun doble-mismo número
siempre se pide la mano izquierda y en los Odun mayores, sólo se tira una sola vez
y se pide la mano izquierda. Solamente se pide la mano derecha cuando el Odun
es menor y se tira dos veces, si el primero es menor y el segundo también es menor,
pero no el mismo número se pide la mano derecha. Existe una sola posición en los
Odun menores donde se pide la mano izquierda y este es cuando sale el Odun Ody
Obara (7-6) o Obara Ody (6-7). Si cuando el santero pide su mano el que se esta
consultando le da la piedra, entonces no es Ire, es Osogbo-camino malo. el
santero hará lo mismo, siempre utilizando la cascarilla y la piedra empezará a
preguntar de donde viene este Osogbo.
1, 2, 3, 4, 8, 10, 12, 13, 14, 15, 16, 17. Estos son los Odun mayores, y en estos se
tira una sola vez y se pide la mano izquierda.
5, 6, 7, 9, 11, Estos son los Odus menores, en estos se tiran dos veces y se pide la
mano derecha.
Estos son los Ires y se tienen que ir marcando de la forma escrita arriba. A
continuación daremos Un ejemplo de cómo hacer una consulta con el Dilogun:
Martin González
8-8 Ire Elese Ocha Yale; Cuando el Ire sale de esta forma esta perfecto.
8-8 Ire Elese Ocha koto yale. A este Ire le falta algo y hay que averiguarlo con los
Ibos y el Dilogun.
8-8 Estas son las dos tiradas primeras en las cuales no se pone el Ibo. Ya en la
tercera tirada antes de realizarla el Santero pone su Ibo antes de echar el caracol
por tercera vez. Si sale el Odun Ocho (8), éste es un Odun mayor, se le pide la
mano izquierda; si le dan la cascarilla, entonces es Ire y se escribe de la forma 49
siguiente:
8-8 Ire Ariku Yale.
7-5 En la quinta tirada preguntará si era Yale, pero tuvo que tirar dos veces por
que los Oduns que salieron son menores y de nuevo le dan la cascarilla el Ire es
perfecto.
Osobos son:
Iku La muerte.
Ano Enfermedad.
Cuando sale un Osogbo, el santero no debe perder tiempo, y le debe dejar saber
bien claro a la persona que se está consultando que corre y tiene peligros encima 50
de su persona. Naturalmente que el peligro es mayor cuando el Osogbo que ha
salido es Fitiwuo. Sí este fuera el caso, no puede perder tiempo esta persona y en
seguida se le debe dar Olokun para que Olokun lo mantenga en esta tierra hasta
que la persona pueda hacer el santo lo antes posible.
Sí cuando pone los Ibos, y si recibe respuesta negativa a todas a algunas de las
preguntas anteriores, tiene, el que se esta registrando, un Ire imperfecto, o sea,
KOTO Yale. Es decir, un bien incompleto y hay que hacer rogación, para que se
MOYALE perfecto.
Es cierto que los Ires son muchos, pero en ellos se afirma el que esta haciendo la
consulta, para llegar al fondo de las cosas. Porque todas los Oduns presentan
cosas buena y malas, pero si al que se está consultando se le presenta un Iré
perfecto, está claro que lo malo que traiga el Odun hay que desecharlo. Por otra
parte, si a la persona que se esta consultando, el Oricha promete en el Odun salida
ayudarlo y, a causa de que el Odun marco Osogbo, al poner Ibo, se le anuncia la
muerte de repente, también está claro que la ayuda no podrá ir más allá de
ayudarlo a un buen morir.
Cuando un Odun habla con Osogbo y al poner Ibo, no cogió ninguno de los
Osogbos, se pregunta: <<“¿Ocha Kuaribo?”>> , es decir, si el mal proviene de
los Orichas. Si no coge, se preguntará: <<“¿Egun Kuaribo?”>>, es decir, si el
mal proviene por algún muerto. Una vez determinada la fuente del mal, se pone
LARICHE, o sea, se van a hablar algo sobre la cabeza de esta persona. Si no
coge, se pone Adimu, o sea si la persona debe hacerle a los Orichas o algún
Oricha en especial, algo. Si no coge, se pone ABUKEN ABUKEN, o sea “alguna
cosa hoy y otra mañana”. Si no coge, se pone “Ebo”, es decir, rogación. Si no
coge, es que el Oricha o los Orichas no responden por la vida de esta persona y
nada quieren, ahora, si acepta rogación, entonces se pregunta cómo y de que la
quiere.
Para poder hablar un buen caracol, el santero tiene y debe saber el nacimiento
de los Oduns. En otras palabra Oduns que nacen de otros, esto es una de las
cosas más importantes que tiene el caracol porque conociendo a fondo este
concepto es que el santero puede leer el Dilogun hasta los Odunes del doce (12)
hasta el diecisiete(17). No teniendo noción de esto, jamas podrá un santero o
Oriate decir que sabe interpretar el Dilogun y mucho menos podrá hablar los
Oduns antes mencionados.
51
Los Oduns Que Nacen de Otros son:
1. Okana (1) Que nace deOfun (10).
Estos son los Odu que nacen de otros, cuando en una consulta del Dilogun-
carcoles salga 13,14,15,16,17, esto no es motivo para asustarse, sino de estar bien
santero y tener los conocimientos necesarios para poder hablar los referidos
Oduns. El santero debe buscar el Odun de donde nacieron estos Odun y apoyarse
en el Odun que les pare para poder hablar y actual en ellos. Muchos han dicho
que estos Oduns son de los Babalawos y que cuando estos salen el santero esta en
la obligación de llevar a la persona al Babalawo. Esto es un gran error porque si
el santero conoce y tiene los conocimientos de su oráculo no tiene porque ir a la
casa del Babalawo. Supongamos que el santero vaya a la casa del Babalawo y que 52
con el lleva a la persona que le salió uno de estos Odun. Sí se fijan bien lo menos
que hace el Babalawo es interpretar el Odun que salió en la casa del Santero, pues
el Babalawo lo que hace inmediatamente es leer él sus oráculos y sacará otro
Odun. En otras palabras la razón por la cual el santero llevo a su ahijado a la
casa del Babalawo nunca se aclaro y tampoco se interpreto el Odun salido en la
casa del santero. Lo más probable que pase en esos momentos es:
No estoy sugiriendo que uno no vaya a la casa del Babalawo, todo lo contrario.
Uno debe y puede ir a la casa del Babalawo y dejar que este lo consulte, pero la
persona que vaya hacer santo debe siempre de ir a la casa de su padrino y con el
caracol de Elewuá del padrino es que se tiene que sacar el ángel de la guarda de
la persona que va hacer santo. Porque es Elewuá quien tiene que decir el santo
del cual la persona es hijo. Esta función no es de Orula y aun Orula tiene que ir y
depende de lo que diga Elewuá.
Odun Mayores: 1, 2, 3, 4, 8, 10, 12, 13, 14, 15, 16, 17. Y se tira una sola ves
Orichas que se tienen que recibir después de Ita cuando salgan los Odun
siguientes:
Oduduwa: cuando salga 4-4, 8-8, 8-7, 14, 15, 16, 17.
Orula: Cuando salga 5-5, 10 con cualquier otro número de tras y cuando sale
Ofun-Meji (10-10).
Ogún: Cuando salga 3, 7-7, 14, 15, 16. También cuando sale Ogunda (3)
con cualquier otro número.
Iyamio-Shoronga: Cuando salga 1-1, 6-6, 12, 16. También es conveniente que la
tenga que todo hijo de Chango, Babalawo y santeros que tengan estos Odun en sus
Ángeles guardianes.
No fueron estos señores solamente los que han escrito sobre los temas Yoruba, 56
como el caso de los Señores Talbk, S.S. Farrow, Lucas, Perrinder que de cierta
forma dijeron que la existencia de Olodumare era algo remoto, muy remoto entre los
Yorubas. No son solo escritores occidentales los que le ha faltado tacto y
compresión al referirse al dios de los Yorubas, también han existido escritores
africanos que no han podido captar la esencia de este dios como es el caso del Sr.
Fela Sowande en su teoría de probar que Olodumaré no era el nombre del dios
supremo. El estaba confundido y también confundió a sus lectores. El tubo
problemas al destituir que Olorun, Eleda, Ori y Olodumaré eran todos sinónimos del
mismo nombre. Y al por igual existieron y existen escritores criollos, cómo Lidia
CHABRÉra, Natalia Bolívar muchos otros tantos que lo único que han hecho es mal
informar y escribir cosas absurda y sin esencia, haciendo de nuestra creencia una
burla.
Desde muy niño tuve la suerte de asociarme con persona de mucha sabiduría,
descendientes de esclavos Yorubas, los cuales me enseñaron y tenían muy claro
quien era el Ser Supremo, y que este tenía varios sinónimos. Por el cual los
descendientes Yorubas en Cuba llamaban a esta deidad. Era muy conocido entre mis
maestro que Olorun, era la misma persona que Olodumaré al igual que Eleda. Ori.
Es un concepto complejo, porque es la cabeza física al igual que la fuerza que es
responsable de gobernar el yo interior y exterior del ser humano y esto es correlativo
con Olodumaré y que deriva de él. Debo de esclarecer que a Olodumaré en la vida
cotidiana de los Afro-Cubanos se le conoce por Ori-Olorun o Olodumaré. Todos
estos sinónimos son correcto por lo cuales se le pueden llamar. De lo que estoy muy
seguro es que cuando los Afro-Cubanos hablan de Ori, ellos tienen en mente algo
más sublime que la cabeza física del ser humano. Esto queda muy claro cuando un
Afro-Cubano dice que las vidas afortunadas de un hombre se le conoce por: Olori-
Ire (aquel que posee un buen Ori), Como el no afortunado se conoce como: Olori
Buruku (aquel que tiene un mal Ori). El Ori que se utiliza para describir la
personalidad del espíritu, también es el mismo que se utiliza para describir el doble
del ser humano (el orgullo) o el espíritu del ángel Guadiana de esa persona. Cuando
en Yoruba se dice: Ori mi ba se (mi cabeza me lo impide hacerlo). Se esta
refiriendo a que su espíritu le impide y el tiene que obedecer a este espíritu, porque
es éste espíritu quien lo mantiene en pie. Si alguien escapa de un peligro se dice Ori
Mi Yo Mi (mi Ori-cabeza me salvo). Si, por otro lado, un hombre fuerte maltrata a
uno no tan fuerte y el no fuerte trata de correr el fuerte dirá: Ori Mi lo mu e yen (es
mi cabeza quien te ha alcanzado), o es mi cabeza la que ha pasado justicia sobre ti.
También es muy común escuchar en los descendientes Yorubas que un padre le diga
a su hijo: Ori Mi a gbe o (que mi cabeza te sostenga), este padre esta rezando para
que el espíritu de ángel guardián, también sostenga y ampare a su hijo. En todos
estos pasajes la palabra Ori es utilizada como el “espíritu” que tiene la facultad y el
poder de amparar y guiar al ser humano de las malas influencias.
Analizando varios puntos de vista de muchos escritores de los conceptos yorubas
sobre Olodumare he llegado a la conclusión de que existen muchos errores y si se le
quiere llamar de otra forma demasiada contradicción.
Cuales entonces son los conceptos verdaderos del Afro-Cubano sobre Olodumaré.
Pienso que los calificativos utilizados anteriormente son los indicados para 57
determinar la esencia del ser supremo, pues onus y otros son correlativos de esta
esencia.
EL SER SUPREMO
Entre los practicantes de la religión Yoruba en Cuba , el nombre que se le da a las
personas es muy significante. Casi todos los nombres son compuestos de una sola
sentencia. Esto es muy deferente a los nombres de occidente que tienen nombres
como González, Rodríguez, Pérez que distinguen a una persona de otra.
Los afro-cubanos practicantes dan gran importancia a los nombres. Casi todos los
nombres dados a los iniciado significan un carácter o la circunstancia del nacimiento
de la persona. Ejemplo, el nombre Olusina (el señor ha abierto la puerta) este
nombre significa que los padres de verdad querían estar bendecidos con la llegada
de un hijo y que la llegada de este niño atestigua que la barrera ya esta rota o no
existe por la gracia de dios. Si por otro lado nace una niña y esta niña es llamada
Yetunda (la madre que ha regresado), los Afro-Cubanos practicantes saben que la
recién nacida es la abuela que ha reencarnado y esto se entiende que se debe a las
transmigraciones del espíritu que tenía que regresar. El último de los ejemplos, si un
niño que todavía no está nacido se le da el nombre de Barbarizas (el padre me
indujo o el padre echó a correr al yo acercarme), se sabe que esto significa que la
criatura murió en el vientre de su madre.
Analizamos estos nombres para entender que los nombres de los Afro-Cubanos
practicantes son nada mas dado, más bien son dados marcando una definida
intención. Cuando estudiamos específicamente el nombre de el ser supremo,
descubrimos que cada nombre dado describe muy claro los conceptos de él
Olodumaré:
El origen de otra palabra, no es fácil determinarla pero los mayores yorubas
afirman que este nombre esta enraizado en uno que tiene grandeza, majestad
eterna la cual ese hombre puede depender en todo momento.
Olorun:
Este nombre se explica de por sí mismo. Significa el dueño de Orun (cielos de
arriba) o el señor que es dueño de todos los cielos.
Eleda:
Significa el creador. El nombre dice y sugiere que el ser supremo fue y es el
responsable de todas la creación. El es el ser que existió y la fuente de todas
las cosas.
Alaaye:
Esta palabra significa el que siempre vivió, esto es concebido por los Afro-
Cubanos que el ser supremo siempre existió. En otras palabras, el ser supremo
nunca muere. Esta es la razón porque la gente dice: A. Ki Igbo Iku
Olodumaré (nunca hemos oído de la muerte de Olodumaré).
58
Elemi:
Este vocablo significa el dueño de la vida. Este nombre aplicado al ser supremo
sugiere que todas las criatura, animales, plantas le deben el aliento de la
vida a Olodumaré. En otras palabras sin la esencia del él nada tuviera vida.
Cuando el dueño de la vida quita su aliento de las cosas vivientes, nosotros
morimos y entonces, él es quien planifica el futuro de nosotros. Los Afro-
Cubanos le agregan a lo antes mencionado:
Bi Elemi Ko Ka Gba a, Emi Yoo Se Eyi tibi eyiine (si el dueño de la vida no las
quita entonces yo haré esto o aquello).
Olojo Oni:
El dueño o controlador de este día, o de lo que pasa en este día, llamarlo el dueño
o controlador del día refleja la dependencia que los seres humanos tienen en
él. El es supremo sobre todas las cosas. De los estudios realizados de estos
nombres, llegamos a la conclusión que el ser supremo es concebido por los
yorubas y sus descendientes como el creador de cielos y tierra, aquel que
tiene eterna majestuosidad al igual goza de eterna grandeza. El que tiene un
tabernáculo en los cielos y con los hombres. El señor que determina el
destino de los humanos, es preciso puntualizar que aunque se encuentre en los
cielos, él no pierde contacto con nosotros los humanos porque he dicho
anteriormente que nosotros somos fragmentos de Olodumare.
En las muchas facetas o nombres por los cuales se le conoce, los afro-cuabanos lo
tienen como un rey muy importante, que a su vez como juez muy imparcial. Lo
llaman por el sinónimo de: “Oba Orun” (el rey de los cielos) y reconocen que él todo
lo ve, nada es oculto para Olodumaré. Desobedecerle seria fatal, cumplir con él
será recompensado. Su justicia se diside en dos partes, la justicia terrestre y la del
otro mundo. Las dos son impartidas por él.
He citado diferentes pasajes o interpretaciones, las cuales nos dan una idea más
amplia de quien es Olodumaré y cuanto abarca su grandeza para los Afro-Cubanos
practicantes.
Profecías:
Las personas que le salga el Odun Okana por lo regular suelen ser hijos de
cualquiera de los Orichas descritos arriba. Nada de lo que podría decirse de estas
personas en su actual etapa de evolución, puede transmitir la idea del estado que ha
de alcanzarse cuando toda la humanidad avanza a las condiciones favorables de
estas personas. Su símbolo es El Ser Supremo-hombre, aquello que el hombre
perfecto llegará a ser el mundo concreto u objetivo también se alcanzará en el todo
lo deseado. Las personas a los cuales le salga Okana con Ire nada han de temer,
pues siempre sus guerras son vencidas por uno de los antes mencionados Orichas.
Si cambiamos la ida de la fijeza con la del aire, tenemos el concepto de Aire Fijo, de
lo cual podemos deducir que estos individuos son dedicados, pacientes, tranquilos,
no les gusta inmiscuirse en lo que no les importa, son fieles. Tienen la capacidad de
concentrar sus pensamientos, y por lo general son filósofos, científicos. Sienten una
gran inclinación hacia lo no convencional, y debido a esto resultan excelentes
reformadores; tienen un intelecto brillante y claro, y perseveran con paciencia en
todo lo que emprenden. Personas que inspiran una gran confianza debido a su
buenas cualidades equitativas. Siempre cordiales, humanos y de temperamento
reservado. Aman extraordinariamente el arte, la música, y la literatura, y tienen
habilidad para los estudios científicos, en lo cual los ayuda su naturaleza intuitiva y
penetrante. En ellos Olorun-Sol acentúa la conciencia del cerebro, otorgando gran
actividad de pensamientos y rapidez de percepción, con fuertes inclinaciones a la
excitación, dotando a estos seres, de un intenso anhelo por estar al frente de todas
las cosas y de ser pioneros intelectuales. A las personas que le sale Okana con Ire,
gozan de una gran fuente de energía y vitalidad en abundancia, favoreciendo así,
independencia y confianza en si mismo, acentuándoles una personalidad fuerte y
original que sin lugar a dudas habrá de llamar la atención en todas las esferas de sus
vida, y seguramente llegaran a ser muy sobresaliente en todo lo empeñado. Ellos
tienen aptitud para cargos de autoridad y responsabilidad, cargos que por lo general
le parecerán naturales. En algunos casos es de disposición y carreras militares. Son
dominadores, irritables, intolerantes frente a la oposición o a las contradicciones,
duros e inflexibles. Tienen todas los ingredientes necesarios para llegar hacer 63
grandes tiranos! En algún período de su vida hay peligro para la cabeza, el cerebro
o el sistema nervioso. En esta caso Olorun será una fuerza vital para alcanzar la
salud. Tienen que tener cuidado en todo momento pues el exceso de actividad
(mental) tiende a producirles enfermedades mentales, y si persisten, finalmente
acabaran en locos. Gozan de una gran dosis de amor propio y tienden a disfrutar de
un exceso de independencia, surgiéndoles muchos problemas por actos impulsivos y
por conducta demasiado brusca. Ellos necesitan de la ayuda y influencias de todo lo
que sea sublime, desconocido, (Olodumaré-dios) para llagar a triunfar en sus metas.
Tienen mucha tendencias a vivir demasiado rápido, no analizando o disfrutando las
cosas sencillas de la vida y de aquí que pierden muchas oportunidades de progreso.
Cuando este Odun viene con Osogbo, esto seres corren el peligro de concentrarse en
sí mismo o de ser extremadamente orgullosos.
Cuando están en Ire, poseen mucho amor por todo lo que sea empresa y ocupaciones
humanitarias que les producen una gran armonía; esto hace que tengan muy
reglamentadas sus tendencias sociales, y les encanta darles placer a los demás, son
muy pacientes en su devoción y cuidadosos en sus pensamientos, y desarrollan
excelentes memorias para las ideas subjetivas.
El principal rasgo de esta persona, es que en realidad es característico de él la
notable habilidad que poseen para el estudio de la naturaleza humana, porque los
hijos de cualquiera de los Orichas antes mencionados tienen la facultad innata de
conocer el carácter de los demás, y en raras ocasiones se equivocan en sus juicios.
Tienen en ellos la gran habilidad de gobernar los cuatro vientos, poseen una
mentalidad altamente refinada cualidad innata de ellos. Son adivinos y clarividentes,
de claros razonamientos y cuidadosos en lo que a las espiritual se refiere. Cuando
no están en Ire no viven en armonía consigo mismo son místicos, y caóticos al
mismo tiempo, difusos, engañadores, truculentos y listos siempre para lograr sus
fines; egoístas, tienden a ser su voluntad inflexible en la dirección de sus deseos
mentales. Tienen inclinación a ser vacilantes y caprichosos, y muy a menudo hacer
cosas que no deben.
Cuando este Odun no viene con Ire principal rasgo es de ser negativo para ellos y, es
que poseen un carácter demasiado fuerte, y no gozan de buena salud. El lado físico
de su naturaleza es práctico, pero tienen que buscar todas sus facultades positivas en
el Sol-Olorun. Lo ideal y lo práctico están mezclado, mientras que el ánimo es muy
decidido. El resultado es un carácter no muy bien formado. Cuando este Odun
viene con Ire, ellos están completamente realizados es todo lo contrario, gozan de un
carácter bien formado y evolutivo. Cundo están en Ire ellos están completamente
realizados tienen la voluntad y las energías necesarias para crear, y la constancia y la
habilidad práctica para ejecutar. Esta personas, moldean su ideal o forman sus
planes de campañas, y no descansan hasta llegar a sus logros, no importa el tiempo o
sacrificios que elle requiera. Saben planificar y ejecutar, predicar y, dirigir a los
demás y realizar el trabajo de ellos mismo. Las persona que le sale Okana con Ire
tienen la gran facultad de estar buscando su pleno desarrollo y de estar siempre en
primer plano, ocupando cargos de mucha responsabilidad y confianza. Una vez
realizados su disposición está regida por Olodumaré-Obatalá, entrando los sentidos
en plena actividad. El intelecto y la intuición están acentuados por igual, pero hay 64
una tendencia anormalmente grande a ser absoluto y dogmático. Las fuerzas
espirituales son muy poderosas, la afectuosidad es cálida. Hay tendencias a ser
demasiada positivo, autoritario y místico. El intelecto y los aspectos intuitivos de su
naturaleza son fuertes, especialmente si estas personas son profesores, músico o
sacerdotes. Una vez realizados su naturaleza es de no detenerse ante nada para
alcanzar sus objetivos, pero cuando Okana no les viene con Ire no están realizados
suelen caer y estar hasta de mendigos. Cuando Okana les viene con Ire tienen ellos
grandes cualidades para curar, adivinar y sobre todo ganar grandes fortunas, se dejan
guiar por un buen mentor. La vida les suele ser muy afortunada, ya que la
personalidad recia de estas personas es capaz llegar a toda costa para alcanzar sus
metas y libre albedrío.
Cuando este Odun viene con Osogbo-caminos malos tienen tendencias muy
negativas, cosa común en ellos, cuando no llevan una vida sana, le circulación de la
sangre en estas personas siempre debe cuidarse religiosamente, dado a que poseen
más habilidad mental que física; su mejor mecanismo de defensa son los ejercicios y
el aire fresco. Físicamente les beneficia mucho los paisajes hermosos y los
ambientes de armonía, concentrar sus pensamientos en la salud. Cuando el Odun
viene con Ire las personas triunfan más en la vida en todas las ocasione que se
requiera una firme dedicación de la mente y concentración del pensamiento, entre
ellos encontramos buenos artistas, brujos curanderos, médicos, profesores, diseños y
músicos. Son responsables de muchos inventos de los cuales la humanidad se
beneficia hoy en día, triunfan en los empleos cualquier que estos sean. También son
muy buenos escritores.
Podemos resumir el carácter positivo o negativo de estos seres de acuerdo si el
Odun viene con Ire o con Osogbo, diciendo que son personas honestas, constantes, y
realmente inteligentes. Se destacan por su integridad sincera, y poseen un gran amor
por la naturaleza combinado con la refinada cualidad mental que les proporciona
Obatalá. Por lo tanto son muy felices en el amor, y ese amor reside perennemente en
todo su ser. Triunfadores donde otros son fracasados; y tienen nociones clara de
todo lo que logran en sus vidas. Son espirituales de nacimiento, y al mismo tiempo
versátiles. Tienen suficiente capacidad para odiar y discriminar. Saben orientar
todas sus energías en la dirección más adecuada. Son adquisitivos sin ser
miserables, y se inclinan a entregar sus posesiones para beneficio de la humanidad.
Aceptan inmediatamente a los desconocidos, y raras veces consideran que los demás
son extraños para ellos. Debido a su excelente capacidad para aceptar y juzgar el
carácter humano pocas veces cometen errores en sus conclusiones. Todos poseen la
capacidad latente para convertirse en los buenos hijos de quienes son (Elewuá, Oya,
Algallu o Changó) y cuando unen su gran mentalidad con sus cualidades espirituales
son temibles, pues en esos momentos están todos los cimientos de esta personas.
Son como los Orichas de los cual suelen ser hijo , que son la fuerzas que da la vida a
la tierra, que nutre y sostiene todo a su alrededor. Cuando el Odun viene con Ire son
personas (para ser hijos de santo, hacer santo) la luz de tu vida te asegura si te
separas de la personalidad negativa que te acompaña en ocasiones grandes éxitos y
libre albedrío, vive tu naturaleza interior, para que puedas alcanzar tus metas
soñadas, en esta persona se expresa todo el significado de la palabra naturaleza de 65
humanidad.
Cualidades que les aportan Los Orichas que hablan en el Odu Okana:
El Oricha Changó y Elewuá jugaran en ustedes los nacidos en enero un papel muy
importante, estas dos divinidades les guiaran y defenderán para el resto de tus días
en esta tierra, pedirle y hacerles ofrenda será de mucho beneficios para las persona
que tienen este Odun. Ellos dos les confiere una individualidad muy refinada que
ama todo lo que sea justo. Estas personas son muy fieles y demasiado sinceras,
justas y humanas, y estas cualidades son muy características de estos dos Orichas.
Esta extraordinaria combinación de Elewuá y Changó influenciando a las personas
que le salga este Odun con Ire, ellos les ayudaran a que logren todas sus metas por
realizar en los tiempos venideros. Las grandes ambiciones y anhelo también serán
seguras. Estos dos Orichas por naturaleza son receptivos, dándoles el poder realizar
el espléndido idealismo de estas personas, aumentando considerablemente la fuerza
de la combinación, la cual además, incrementa las facultades intuitivas y psíquicas,
ampliando la imaginación, mejorar la memoria y fortalecer el cerebro.
Resguardo a llevar:
Una moneda de plata envuelta en un pedacito de piel de leopardo.
Advertencias: 67
Advertencias para las personas que son hijos de Okana, por lo regular son hijos de
los Orichas Obatalá, Yemayá o Elegba-Elewuá, Chango o Algallu. En los tiempos
venideros de la protección incondicional de Chango y Elewuá, es de suma
importancia que estos años se recueste mucho a los espíritus y debe bañarse con
aguas preparadas con flores blancas y agua de arroz y leche de cabra. Busque la
forma de darse el mérito que usted se merece, si usted no se lo da, nadie ajeno se lo
dará, no sea tan dadivoso para con la humanidad, primero arréglese usted, segundo
usted y tercero usted, y si le sobra algo entonces y solo entonces se lo da a los de
más. Cuide mucho a las personas que le quieren gratuitamente, cuide las amistades
y los cariños de las personas, miembros de familia que le quieren. Estos son años de
tener a su alrededor a estas personas. Tenga mucho cuidado de no traicionar en
ningún sentido a estas personas. Las personas que tienen en su signo Okana tienen
que pedirle mucho a Changó y a Elewuá, porque son estas dos Divinidades las que
le van a sacar de grandes apuros en estos tiempos venideros. Cuidado le van a echar
brujería y se puede ver envuelto en grandes problemas de justicia. Préstele mucha
atención a sus corazonadas y a los sueños que tenga en estos años. Obatalá le dice
que tiene que tener cuidado con todo lo que sea negocios, no se pude meter hacer
negocios sin antes consultarlo con Obatalá y mucho menos puede firmar papeles
legales, si no los entiende, fíjese bien en lo que firma y asesórese de lo que esta
firmando usted lo entiende, cuidado de leer bien todas las cláusulas de contratos por
muy pequeñas que estas sean. No vaya a renegar nunca delante de Obatalá,
cuidando siempre que la paz y la armonía reine en su hogar. No permitas que
negocios sucios o personas que estén en este tipo de negocios visiten su casa, pues
grandes problemas se evitara. Cumpla con Obatalá siempre, si tiene santo hecho
mire muy bien cuales son sus obligaciones, ewes-proibiciones, debe cumplir con
ellos, si no tiene santo hecho que esta esperando para hacerlo, pues nada lograra en
grande hasta que no lo haga! Todo le acostado mucho trabajo haga santo y vera
como le cambia su vida. Tenga cuidado no se abandone con la salud en estos años;
trate por todos los medios de no tener angustias, cualquier cosa que le este
molestando ignóralas para su bienestar. Cuídese mucho las parte baja de su cuerpo
(bajo vientre) y la circulación, usted tiene que vestirse mucho de blanco y hacer
rogaciones de cabeza con pan y leche de cabra todos los días primero de mes para
que pueda alcanzar la fortuna que le viene en camino, a usted le vienen muchas
oportunidades en estos próximo años use su cabeza y nos los pies, para que no vaya
a perder las oportunidades que les vienen en camino. No tome mucho sol, y mucho
menos deje que le caiga agua lluvia encima esto le atrasa espiritual y materialmente.
En los próximos años no debe dar limosnas a nadie-dinero, limosnas de buenos
consejos sí, pues Obatalá quiere que cuide sus vienes materiales y en estos tiempo el
que da lo que tiene a pedir se queda. Todo lo buena que usted haga será
recompensado en creces. No debe tener ningún tipo de rencores o soberbias, líbrese
de toda cosa negativa que tenga en su corazón no permite que nadie se recueste a
usted, ni tenga parásitos dependiendo de usted, no cuente sus sueños, y menos deje
que nadie sepa cuál es su situación económica; mientras menos hables de tus cosas
privada mejor será para usted, mucho cuidado con problemas de justicia, no cuide 68
hijos de nadie y tenga mucho cuidado donde están sus hijos y que hacen estos en
todo momento. Cuidado si tiene hijas entre los 8 y los 18 años esta están expuesta a
ser violadas y pueden encontrar la muerte en la calle, este segura de saber donde
están sus hijas en todo momento. Usted tiene que hacerle una fiesta y darle de
comer una Cordero hembra a sus antepasados, esto es de suma importancia en este
año. Si usted usa su inteligencia para estos tiempos venideros lograra todas sus
metas y sueños, no desperdicie las oportunidades que le trae la vida en estos
tiempos. Son tiempos de reflexionar y tratar de encontrarse consigo mismo, cuide el
campo espiritual medite aunque sea quince minutos al día, trate de buscarse consigo
mismo. Usted no debe tener nada de muerto y tampoco puede estar ligando su
religión con cosas de palo-Cazuela de muerto esto le será funesto y destructivo, le
viene matrimonio, y muchos viajes en camino. Dice Obatalá que su suerte le ha
llegado, pero que usted tiene que hacer santo para que esta nunca más la abandone!
Ustedes los que tienen este Odun en su Ita o que les haya salido en una consulta
deben de buscar la forma de asociarse con personas que le den prestigios nunca con
personas que se lo vengan a quitar o darle un mal nombre, Ustedes son muy
testarudos y nunca saben cuales son sus verdaderas o primeras prioridades en la
vida, son de una idea fija no escuchan consejos y esto les traerá grandes tropiezos en
sus vidas. En estos tiempos futuros deben de tener muy claro cuales son sus
prioridades y concentrase en ellas, (recuerden que más vale un pájaro en mano que
ver un ciento volar). Cuiden sus dietas pues es de suma importancia que mantengan
una dieta adecuada y muy balanceada, pues de no ser así se verán en serios
problemas de salud en los cuales se pueden ver enfermos de ulceras he inclusive
cáncer del estomago, senos y del hígado. No sean tan porfiados y si ton tiene las
cosas muy clara pida consejo, para que pueda llegar a viejo. Obatalá o Yemayá les
manda a los que tienen este Odun utilizar mucho el sentido común y no caer en la
superstición, respeta a las personas deformes, y siempre tener una gota de caridad
humana para con su prójimo. Usted tiene que cuidarse mucho en lo que a las dietas
se refiere en estos tiempos, si usted fuera inteligente se hiciera santo la más rápido
posible, de eso depende mucho lo bueno que pueda alcanzar las metas que están
esperando para Usted.
Elewuá y su Okaniny:
La amistad es sentimiento tan antigua como la creación del ser humano. Hace siglos
vivían en Ile Ife dos hombres llamados Elewuá y Ogún respectivamente; eran
íntimos Okaniny (amigos). Su amistad databa de los primeros momentos de la
creación. Al crecer y cada uno de ellos tomo su rumbo, el destino les separó el
curso de sus vidas y pasaron los Odunes (años) sin ellos verse.
Un buen día, la casualidad hizo que Elewuá y Ogún se encontraran otra vez. Había
caído una gran lluvia, y a cause de ellos ambos se vieron forzados a de tenerse en el
mismo Ile-Temi (pueblo). La alegría que les proporcionó aquel reencuentro fue
indescriptible. Los dos amigos no cesaban de comentarlo alegremente y de celebrar 69
aquella feliz casualidad que de nuevo les había reunido.
Esperaron un buen rato que se despejara el camino charlando alegremente bajo un
frondoso árbol. Luego, viendo que había cesado de llover, disidieron proseguir
juntos su viaje.
Caminaban alegremente y hablaban sin cesar de los tiempos pasados. De pronto, en
una encrucijada frente a ellos, vieron acercarse a un alto dignatario ricamente
VESTIDO ataviado y exageradamente escoltado. El cortejo era deslumbrante y con
exquisita brillantes.
<<“¡Laroye, amigo mío mejor será que nos apartemos un poco de ese camino.
Por ahí veo que viene un pariente mío muy querido. El siente por mi un gran
afecto y respeto y estoy seguro que en cuanto me vea descenderá de su lujoso
caballo para hacerme toda clase de reverencia, incluso es muy posible que se
empeñe en prestarme parte de su escolta. Será mejor que no le causemos tantas
molestias. Vamos a alejarnos su camino, Elewuá, me parece lo más
razonable!”>>
Pataki de Okana:
Ejó al principio de la creación, fue creado un hombre y igual que al resto de la raza
humana. El tenía brazos, piernas y todas las partes perteneciente al hombre, pero un
día él se sintió enfermo y se fue a consultar con Eshú-Elewuá y en la consulta
Elewuá le marco una rogación de cabeza por la enfermedad mala que le estaba
consumiendo el cuerpo. Ejó no hizo caso de los pronósticos de Elewuá y no se hizo
la rogación marcada por Elewuá.
Al poco tiempo de la consulta, le empezó a salir en todo el cuerpo una extraña
erupción por todo el cuerpo, y a consecuencia de la misma, se le empezaron a caer
los brazos, orejas y piernas. Fue entonces que muy asustado mando a su esposa a
que lo fuera a consultar otra vez con Elewuá:
<<“Elewuá en esta nueva consulta le dijo a la esposo de Ejó: ¡Para que tu esposo
se pueda poner bien de nuevo, tenía él mismo que llevar a la orilla de un camino,
por donde tenía que pasar Obatalá dos racimos de cocos y cuatro palomas blancas
en cada mano, haciendo esto Ejó se pondrá bien!
Su esposa regreso muy contenta a la casa, y una vez frente a él le dijo:
<<“Dice Elewuá que para que pongas bien de nuevo tienes que llevar dos racimos
de cocos y cuatro palomas blanca a la orilla del camino por donde tiene que 71
cruzar Obatalá.>>
Ella todavía no había ciado en cuenta que su esposo ya había perdido los brazos,
oreja y piernas y que lo que Elewuá le había mandado hacer era ya imposible. Fue
desde ese entonces que el Ejó se quedo arrastrándose para siempre.
Sacrifico de la Paloma:
Cuando la formación de la tierra iba a tomar lugar. Cuando apenas las primeras
cimientes fueran puestas en su lugar, Olodumaré llamó a todos los sabios para que
tomaran parte en la esta su gran obra, y fue así que los pueblos se fabricaron en la
faz de la tierra.
Los humanos, cada cual de ellos creía que, así como ellos estaban viviendo, vivían
bien y cada cual le ponía a Olodumare la dificultad que más conveniente veía, todo
eran obstáculos y grandes problemas para seguir desarrollando la evolución del
planeta.
Todos los sabios después de mucho estudiar la situación, llegaron a la conclusión
que era imposible llevar a vías de hecho toda aquella magna misión, Olodumare,
considerándose ya casi derrotado, se le se le presento un espíritu el cual le dijo:
<<“¡Olodumaré, para llevar a vías de tú obra adelante, es preciso el sacrificio de
ciento uno paloma blanca, como Ebo, para purificar con sangre a los distintos
fenómenos que perturban la buena voluntad de otros buenos espíritus.!”>>
Cuando Olodumaré Oyó las palabras de advertencia de este espíritu (Eshu Grillelu),
sus piernas le flaquearon, porque la vida de las palomas (Eyele) estaban vinculadas a
la vida de Él. Sin embargo dijo:
<<“Si no queda más remedio, para el bien de la humanidad que se haga el
sacrificio.”>>
Y fue aquí que se hizo el sacrificio por primera vez de la paloma. Eshu Grillelu fue
el encargado de hacer que el sacrificio se hiciera bien y fue guiando la mano de
Olodumaré por todos los lugares donde tenía que dejar caer una gota de la sangre de
las palomas, para ir purificando todos los contornos de la tierra.
<<“El espíritu de este Eshu es el mismo espíritu de Olodumare, su doble.”>>
Una vez terminado el sacrificio y se empezaron a ver los grandes progresos
Olodumaré llamó a este mismo espíritu y le dijo:
<<“Tú me has ayudado y bendigo tu obra por los siglos y toda la humanidad te
reconocerá con el nombre de Eshu Grillelu. Grillelu sinónimo de: Gri, cabeza; lle
mundo; lu, pueblo.”>>
Es este el Elewuá que rige y manda a todo lo que es la humanidad, la gran cabeza de
la cual se compone la humanidad. Cuando sale Okana de signo en Ita, a la persona
que lo tenga en Elewuá o en Ángel Guardián, se le tiene que preparar un muñeco de
madera y el cual tiene que estar cargado con el Ache de la cabeza de la persona y
lavado en el lavatorio de Elewuá y a este se le da de comer paloma. Esto solo se
hace cuando la persona este atravesando grandes problemas o en caso de 72
enfermedad grave.
(Cuando sale Okana en una consulta, “no en Ita” el santero que esta
consultando recoge el Dilogun y lo pone dentro de una jícara. rompe dentro de
la jícara un Eko, agregándole un poco de agua, un poco de leche, manteca de
cacao, cascarilla y unos hojas se siempre viva-prodigiosa. Lo mueve bien con su
mano izquierda y luego va a la puerta de la calle y tomando al Dilogun en las
manos lo deja caer por la parte de adentro de la puerta. El tiene que apuntar el
Okana que salió más el Odun que trajo el Dilogun en la puerta en su libreta de
consulta. Si hay una doncella en la casa, la mandara a que sea ella la que recoja
el Dilogun del piso. El prosiguiera con la consulta siempre teniendo en cuenta
que el Odun que tiene escrito en su libreta es el que tiene que hablar y buscar el
Ire o el Osogbo.
Lo antes marcado se hace para evitar que con el Odun vengan cualquier mala
influencia y se quede en la casa, pues en Okana al igual que en Ogunda son
Odun donde los problemas de la persona que se esta consultando se quedan en
casa del Iworo-santero.)
Los Adimuses-Ofrendas de que se hacen cuando sale Okana, siempre se harán a
los Orichas que hablan en este Odun. El santero tiene que averiguar, siempre
utilizando el Dilogun y los Ibo a que Oricha se le hace el Adimu, Ebo, o
sacrificio.
Piedras preciosas las cuales debe usar son: El zafiro azul, coral y diamantes.
Números de la suerte son: 8, 4, 13, 25, 17, 32.
Perfumes para usar: Son todos aquellos de colores claro, preparados con una
rajá de palo espanta muerto y otra rajá de palo de naranjo.
1) Baño para la buena suerte: 1 litro de leche de vaca o chiva, media taza
de zumo de veldologa, una bola de cascarilla y media barra de manteca de cacao.
Mezclar todos los ingredientes antes mencionados en un tobo de agua fresca,
ponerlo frente de Obatalá con dos velas prendidas y después bañarse con esta
agua, y depuse del baño vestir de blanco. Estos son 8 baños, hacerlo en día
viernes o lunes.
4) Baño para sacar muerto oscuro de sus vidas o casas: Poner en las salas
de sus casas un búcaro con bastantes flores blancas, cuando estas ya estén secas
poner los pétalos de estas flores en un tobo de agua y agregarles media taza de
zumo de hojas de naranja, media taza de zumo de hojas sauco blanco, cascarilla
y cacao y media cucharada de perfume preferido. Seguir el mismo
procedimiento del baño anterior. También pueden limpiar los suelos de su casa y
puerta de la calle con esta mezcla.
6) Ofrenda Para la buena suerte: Todas aquellas personas que tengan santo
hecho deben de darle de comer un gallo a Elegba, 2 gallinas blancas a Obatalá y
2 gallos a Chango. Esto se debe hacer en los días primero del mes de enero
durante estos cinco años. Los resultados de estas ofrenda son para la salud,
firmeza y estabilidad.
2-3) Eyioko-Ogunda Más vale pájaro en mano que ver un ciento volar.
2-8) Eyioko-Unle La ley debe empezar por casa. Un rey por coronar.
75
2-9) Eyioko-Osa Amigo que mata a su amigo. (chismes, traición).
2-10) Eyioko-Ofun El que madruga Dios lo ayuda.
Ochosi, Elewuá, Los Miji-jimaguas, Ogún, Ochún, Inle, Olokun, Obatalá y los
muertos>
Las personas que tengan en su Ita o que le salga en una consulta el Odun Eyioko por
lo regular suelen ser hijos de los mencionados arriba. Su símbolo se representa en el
Leopardo, es decir la indomable que llevan por dentro. En ciertos aspectos esta
refleja los errores de la humanidad y por este motivo es muy difícil expresar todo lo
que llevan por dentro.
Aunque el fracaso real es algo que no puede existir, si analizamos a estas personas
siempre se han sentido fracasada en todo lo emprendido.
Estas personas se representan realmente los fracasos de la vida, y estos fracasos
ocurren en las personas que tengan Eyioko y los cuales viven una vida
profundamente personal, excluyendo totalmente lo individual de estas personas. En
estos casos es como si su conciencia funcionara únicamente en los niveles más bajos
de la vida. A menudo son demasiados inquietos y ansiosos, carecen de personalidad
y energías, al parecer no logran disidir cómo actuar, y siempre esperan una
oportunidad. Es extraordinariamente difícil interpretar a estas personas con claridad,
porque entre en todas las personas que tengan en su Ita Eyioko jamás has de
encontrar una que admita jamás su propio carácter. Casi siempre simulan ser
distintos de lo que realmente son, y por lo general se encuentran con un exagerado 76
complejo de valorización de sí mismos, les resulta muy difícil admitir sus errores.
Por lo general el carácter de estas personas surgir de la falta de decisión, siendo muy
receptivos a todas las condiciones exteriores, hallan sumamente difícil
individualizarse, y por lo tanto, a menudo son un simple montón de inconsistencias
unidas de un gran descontento. Las personas en este Odun tienen la cualidad de ser
los mejores místicos que existen, el grado de media unidad poseído por estas
personas es la invadía del resto de la humanidad.
Los hijos de este Odun es donde nacen más espiritistas que en todos los demás
Oduns.
Para el resto de tu vida Olodumaré (el sol) ejerce sobre ustedes un gran poderío de
fuerzas mentales y es por eso que los que tienen este Odun tienen grandes
tendencias a las actividades mentales-intelectuales, estudiosos y amantes de expresar
sus pensamientos; sin embargo, existe el peligro de que la personalidad se vaya a los
extremos y se vuelva demasiado independiente, y también excesivamente cambiante.
No obstante en todas las cuestiones intelectuales es una combinación muy poderosa
a su favor. Esto les otorga un espíritu ambicioso y fortalece su firmeza. Su
naturaleza es muy positiva, algo falta de amabilidad y sentimientos y hay una
tendencia a vivir demasiado en la cabeza, lo cual ocasiona el peligro de surgir
problemas cerebrales. También hay tendencias a volverse errante y a centrar
demasiado la voluntad en sí mismo. Su espíritu carece de calma, constancia,
dominio de si mismo y perseverancia, pero es combativa y guerrera. Existe
perspicacia e integridad en el habla, con muchas cualidades para el dibujo y la
escultura. Les gusta viajar.
Cuando el Odun les viene con Ire, logran individualizarse, son de mucha
determinación y firmeza, y esto hace que los sentimientos y ambiciones sean
destacados y poderosos, debido a que el intelecto está mezclado con la naturaleza
sensorial. En general hay mucha energía, perseverancia y determinación. La
influencia que Olodumaré y el resto de los Orichas mencionados arriba le propician
para el resto de sus vidas grandes ventajas las cuales serán beneficiosa para estas
personas y lograran obtener popularidad, amigos, relaciones y éxitos en todos los
campos. También por la influencia de estos Orichas les llegan grandes momentos de
abundancia en el terreno comercial, organizar, planificar, trabajar en cual de los
campos. Las influencias de estos Orichas le ayudarán a establecer todas sus
características positiva, quitándoles de sus vidas las fuerzas negativas las cuales
suelen ser usuales de ellos. Estas personas están de la considerables premeditación,
actividad e in tranquilidad, y tendencias a sopesar todas las cosas desde un punto de
viste intelectual. Existe un enorme grado de amor propio e independencia, y los
sentimientos no tan activos en estos tiempos como cuando no están realizados. El
temperamento utilitario es dominante y hay mucha habilidad para todo tipo de
trabajos manuales e intelectuales, la habilidad en esto seres se puede llamar genial.
Son de temperamento dócil y de juicio imparcial. Olodumaré les radia a estos seres
mucha claridad, la cual genera tendencias artísticas, refinamiento y habilidad
literaria.
Cuando Eyioko le viene con Ire, ellos están completamente individualizados les
gusta manejar la economía y la frugalidad en la vida hogareña, y también en todos 77
los asuntos relacionados con bienestar de los demás, junto con un temperamento
sensible y ansioso. Es de seguro que ellos viajaran mucho y tendrán muchas ganas
de que haya mucha gente que le de cariños, y las facultades artísticas e imaginativas
están bien desarrolladas. La naturaleza receptiva es afectada positivamente y no
habrá nada ni nadie que les pueda perturbar su paz. Ellos gozan de buena memoria
y una mente rica en recursos, compresiva, intuitiva, versátil. Abierta y plausible.
Olodumare les otorga años de éxitos en todos los campo, peros principalmente en
aquellos asuntos relacionados con actividades públicas.
Cuando Eyioko no viene con Ire ellos no están en completa individualidad se retraen
y sus mentes a veces les falla, haciéndoles ser sumamente críticos y demasiado
analistas aun hasta de los mínimos de los detalles; hay tendencias a las malas
interpretaciones y a la melancolía, de forma que si seden a las preocupaciones y la
ansiedad, el sistema nervioso se resiente considerablemente. Las personas que no
tienen Ire en Eyioko tienen que tener cuidado de no hacer lo que el corazón les dice,
pues el corazón tiene tendencia a engañarlos. deben a toda costa evitar la
irritabilidad que es muy nativa de ellos, la cual tiende a enturbiar las cualidades más
excelentes. Cuando Este Odun no viene con Ire, ellos no están realizados suelen ser
no imparciales y muy juzgadores de los de más.
Se obsesionan con mayor facilidad que cualquiera de las demás personas que tengan
Otros de los demás Odun, y son tan psíquicos y receptivos que a su alrededor entran
muchos espíritus que viven físicamente en el aura que flota alrededor de ellos.
Debido a que sus emociones son muy fuertes, se apegan mucho a sus amigos,
aceptan en silencio sus consejos y opiniones, se empeñan en actuar de acuerdo a
ellos siempre que sea posible. Son muy cambiantes e imaginativos, o dicho con más
autoridad, son muy fantasiosos. Les gusta vivir en un mundo lleno de romances y
les encantan las historias sensacionalistas, devorando ávidamente todo lo que sea
excitante. Algunos de los tipos inferiores se entregan a la bebida y sufren de grandes
depresiones mentales, y ceden a las peores formas de vida.
Cuando este Odun viene con un Ire perfecto se individualizan y adquieren mayor
dominio de si mismo, son muy pacientes, suaves y sumisos, y poseen una
comprensión serena pero profunda. A medidas que despiertan y SE ABREn,
adquieren gran interés en los fenómenos ocultos.
Su carácter, a medida que se desarrollan, se vuelve más confiado, pero rara vez
dependiente de si mismo, aunque son muy sinceros, cariñosos y bondadosos, y
sienten muchas simpatías, en especial hacia todos los animales torpes. Tienen
tendencia a ser demasiado valientes, y por lo general se comprueba que cuando falta
la estima de si mismos, la docilidad ocupa su puesto, y viceversa. Es esencial que
viva una vida pura y limpia, porque son muy magnéticos y más propensos a absorber
las influencias negativas que las que tienen cualquiera de los demás Odun, la
naturaleza duelista de estas personas hace muy difícil extraer lo bueno de lo que
parece ser malo. Les gusta vagar sin rumbo, son un tanto fastidiosos y a veces
demasiados dados a los detalles; sin embargo son muy hospitalarios y tratan de
hacer todo lo posible para que quienes dependen de ellos se sientan cómodos y
felices. Su punto fuerte en lo que más a gusto se encuentra, cuando son contadores,
propietarios de grandes negocios y la economía y en ocupaciones en las que se 78
administra el bienestar de los demás.
Cuando este Odun no viene con Ire están más propensas a enfermarse de los
pulmones que otras personas, pero al parecer ellos mismos provocan esto con su
congoja y melancolía. Cuando están tristes sufren trastornos digestivos, y esto
genera, a su vez, muchos otros problemas. Si bien demasiados ansiosos y
aprensivos, a menudo debilitan su sistema orgánico y aparecen trastornos
funcionales. Pera preservar su salud deben ser muy limpios en su hábitos y evitar las
relaciones sexuales impuras.
Los que tienen Eyioko en su Ita les gusta el mar y triunfan más en las actividades
relacionadas con el mar o agua, como capitanes u oficiales navales se encuentran en
su elemento natural. Son buenos viajeros y agentes de promoción, buenos novelista
y relatadores, triunfan como pintores y en cualquier cosa que introduzca algún
cambio donde se necesario prestar atención a los detalles, o donde puedan completar
la labor de los demás.
Sería difícil encontrar una palabra que defina a las personas que tienen Eyioko de
Odun, excepto que son excelentes curanderos y muy sensitivos a todo lo que sea
esotérico. Emotivos y reservados, pacientes y meditativos, amables y generosos,
imaginativos, receptivos y pacíficos cuando viven de acuerdo a lo mejor su
naturaleza, aman inveztigar los fenómenos y poseen la sensibilidad adecuada para
hacerlo. Casi todos se sienten atraídos por el espiritismo o por la investigación de lo
invisible. Si es cierto que están bajo la protección de Olorun-sol. Que parase
gobernar a estas personas en todos los sentidos, teniendo como protectores a Nana-
Buluku- la Luna, no debe sorprender que a estas personas les sea tan difícil de
expresar lo que sienten.
La combinación de los Oricha antes mencionados es muy buena porque está formada
por una multiplicada fuerza que abarca grandes fuerzas naturales las cuales
aumentan la intuiciones y otorga muchos beneficios refinados, con un buen carácter;
confiere también mucha prudencia, agudizando las facultades perceptivas e inclina a
los estudios; y da una gran capacidad de surgir en todo lo empeñado. Es menester
de las personas que les sale Eyioko lleven una vida pura. La facultad comparativa
está bien desarrollada y hay ciertas probabilidad de conseguir popularidad. Otorga
éxitos en actividades artísticas, y la naturaleza es optimista, sociable y humana. En
los tiempos venideros son de pura harmonía con familiares, amigos y puede que se
case con un pariente. No obstante, como en todas las demás personas hay extremos,
cabe esperar que éste, con en las demás, haya algunos caracteres muy buenos y
también algunos débiles. La naturaleza interior y el destino final de estas personas
es la espiritualidad.
Advertencias:
A las personas que le salga Eyioko los Años venidero sería conveniente que se lave
la cabeza todos lo días primero de mes con el zumo de hojas de verdolaga, agua,
leche de cabra, cascarilla y manteca de cacao, para apagar el fuego interno que
llevan por dentro. Elewuá, Olodumaré y los Orichas antes mencionado les adviertan
de que Ud. tenga cuidado con los problemas legales, no debe hacer nada que sea
ilegal porque usted puede ir a la cárcel. A usted se presentan momentos muy
desagradables en los tiempos venideros, no sea cabezudo y trate de endulzar su
carácter agriado. Préstele mucha atención a las corazonadas, sueños y augurios que 81
se le presenten en estos tiempos, sobre todo sí los sueños son donde Ud. Se vea con
mucha abundancia material, pues esto puede ser su destrucción material, para evitar
que esto ocurra ruéguese la cabeza con un pargo (red snapper) y dese 8 baños con
agua, perfume y los pétalos de 8 rosas blancas. Estos baños son recomendables que
se los dé en día viernes, después vístase de blanco. Ud. No debe llevar armas
blancas encima, con esa misma le pueden matar. Controle ese mal genio que
acompaña perennemente. Ud. No tiene amigos, no se confíe de nadie, solo Ud.
Resuelve sus asuntos. Si no hace un esfuerzo gigantesco por cambiar el patrón de su
vida, no saldrá de la mísera situación en la cual se encuentre. Tenga mucho cuidado
con rayos, candela y fuertes tormentas porque ustedes son muy propensos a
quemarse y hacer muertos por fuertes vientos, cuando vea que va haber tormentas no
salga a la calle. Cuide mucho su economía y no se meta cuentas que después no va
a poder afrentar o pagar. Los tiempos venideros serán propicios para que usted
aproveche y trate de invertir su dinero en vienes y raíces, pero también serán
funestos sí no usa su cabeza inteligentemente. Póngale una flecha de Ochozi a
Elewuá para que este le libre de la mala justicia que se le avecinda.
Olodumaré, y los otros Orichas que hablan en este Odun le dicen que se cuide de no
tener males intenciones para con su prójimo, que no debe llevar rencores dentro de
si, pues ellos se encargarán de cobrar todas las malas ofensas que le vengan en su
camino. Tiene que cuídese de dolores en el pecho, espalda y las piernas, no se debe
abandonar con el medico y mucho menos debes de abandonarte con los Orichas,
debe estar haciendo siempre algo de ofrendas ya sean a los Orichas o los
antepasados, recuerde que usted necesita toda la ayuda que pueda obtener. No mire
con interés a las mujeres casadas y mucho menos si estas son las de un amigo esto
puede costarle la vida. Chango le dice que no vaya a levantar calumnias ni que
nunca diga nada que no sea verdad, y si lo hace antes debe estar seguro de lo que va
a decir.
Elewuá les dice que ustedes son majaderos, engreídos y fastidiosos, y que esto los
hace caer mal ante la humanidad y que se creen que saben más que nadie y la
realidad es que no saben nada, deje su soberbia y no use jaranas o chiste pesados.
Ustedes de tanto escoger siempre escoge lo más malo, no que nadie quiere, nunca se
guíe por lo que le digan, ni se ponga ropa de nadie, y muchos menos ropas de
colores estampados, le ira mejor con colores claros. Trate por todos los medios de
cuando vaya a un lugar nunca regresar por donde fue esto le puede costar la muerte.
Elewuá no quiere que ustedes se sientan insignificantes pues en verdad no lo son, y
se ustedes no se dan su mérito nadie ajeno se los dará, no deben de seguir con sus
rencores, no hace las cosas por capricho, aprendan analizar y utilizar vuestros
sentidos común, no el capricho, que en tantos líos les mete. Deja los complejos a un
lado la humanidad no está ahí para maltratarles.
Recuéstese a Obatala, para que él les saque adelante, en sueños y metas por
alcanzar, estos son años en los cuales ustedes necesitan de toda la ayuda gratuita que
puedan conseguir y Obatalá les brinda esta ayuda! Dejen que esa gran personalidad
que llevan oculta adentro salga a relucir, pensando positivo podrán tener grandes
logros en estos tiempos que se les avecinda. Dejen ya de sentir lástima de ustedes
mismo, afronta la realidad de tu vida, que la puedes encaminar a que sean muy 82
placenteras si se lo proponen. Vigila mucho los asuntos legales, ya sean firmas de
papeles o de herencias que se presentan en un futuro, para que no sean engañados o
robados de lo que les corresponde. Ustedes gozan de la protección de Olodumaré,
Elewuá y Obatalá, que les darán grandes adelantos en lo que a lo material se refiere,
deben de llevar un estricto orden en sus dietas, debe comer comidas que sean ligeras
y con la menos cantidad de grasa o sal posible. Dejen de comer carne rojas, y de
cerdo, esto les puede traer, tumores cancerosos. Cuídese mucho de enfermedades
venéreas, cuídense mucho su naturaleza sexual. A usted nadie les gobierna nada más
que sus ángeles guardianes, y en el fuego encontraran sus mejor aliado. Ud. Tienen
que tomar las riendas de sus destinos y hacer de estos tiempos los cambios
necesarios para poder estabilidad para el resto de sus días. No tienen tiempo que
perder tienen que darle de comer a Elewuá y Obatalá en los días primero de (un
gallo a Elewuá y dos gallinas blancas a Obatalá). También tienen que hacerse
muchas rogaciones de cabeza al píe de Ochosi, él es el único que los sacaras de
grandes problemas y quien lo sacra de pobres.
Los que tienen Eyioko vivirán etapas positiva de su existencia en esta tierra, son y
se verán envueltos por la magia atractiva de Ochosi, y es por eso que Ud. se verán
atractivos ante los demás. Son adivinos de nacimiento y el grado de sicología en las
cosas naturales y sobrenaturales son la codicia de los demás. No necesita de ningún
tipo de Oráculos ni nada por el estilo. Todo en ustedes es sabiduría desde el
momento que fueron engendrado en el vientre materno, por esta razón siempre
tendrá envidias de ustedes. Recuerde que sí ustedes nacieron para cabeza y están en
la cola es por que les da la gana. Sí existiera una palabra para describir a las
personas que tienen este Odun en su Ita, ya sea en Elewuá o en el ángel de la guarda
tuviéramos que decir: Genios.
Pataki de Eyioko
Ochosi Y Obatalá
(Este Odun esta hablando de la pureza de Obatalá, pero a la misma vez esta
hablando de como Obatalá se esta comparando con el resto de la humanidad y
como él ve a esta humanidad a su semejanza.)
El cazador:
Existió una vez en Ile Ife un hombre llamado Ofa (flecha), el era muy aficionado a la
casería, desde muy temprana edad fue todo lo que hizo llegando acrecer y ya para
este entonces él no podía dejar de cazar.
Viendo Obatalá que ya se estaban extinguiendo los pájaros, pues el machucho ya
cazaba nada más que por darse el gusto, fue a la casa de Ofa y le dijo:
<<“¡Yo no quiero que tú cases más por ahora, dame tu flecha para estar seguro
que tú no vas a cazar más!”>>
Obatalá se llevó la flecha de Ofa. Pero el joven Ofa no podía estar sin la casería y
se fue a casa de un amigo y le dijo:
<<“Estoy triste porque no tengo flechas, la que tenía Obatalá me quitó.”>>
El amigo le dijo:
<<“¡Ofa, yo tengo una flecha que dispara sola, te la voy a prestar. Te pones en
medio de la selva y ya verás que dispara sola!”>>
Ofa se fue al medio del monte con su flecha, desobedeciendo a Obatalá. Pero
resultó que cuando puso la flecha en el arco, lo hizo en dirección a Ile Ife (lugar
donde vivía su madre). Disparó su flecha y esta fue a caer en el pecho de su Iya
Tobi (madre) la cual se hallaba en el medio de la plaza vendiendo Eko. Ofa mato a
su madre con la flecha y la mato por ser desobediente.
Pataki de Eyioko:
Eyiokobi y Akara.
84
Eyiokobi y Akara eran dos amigos inseparables, eran como hermanos y estaban muy
mal de situación: ambos fueron donde Obatalá y le contaron sus situación. Obatalá
después de la consulta le dijo:
<<“Ustedes dos tienen que hacer rogación, esta rogación la hacen con lo que les
venga a ustedes a sus mentes.”>>
Akara hizo su rogación, él se rogó la cabeza con cuatro cocos los cuales los pintó de
azul y amarillo él se los presentó cuatro días seguido en la cabeza a la hora de
levantarse y a la hora de acostarse. Terminado lo cuatro días el tomó sus Obi
(cocos) y los llevó por un camino en el cual Obatalá tenía que cruzar todos los días.
Obatala vio que Akara había hecho su Ebo y se adelanto pasando por delante de
Akara y con disimulo, dejó caer un saco de dinero. Akara le vio y dijo:
<<“Babami, mire lo que se le cayó.”>>
Obatalá le contesto:
<<“¡No Omomi, eso no es mío, es tuyo!”>>
<<“No Baba, no es mío, suyo.”>>
<<“No Omomi, es tuyo por cuanto el que anda bien, bien acaba; tú hiciste Ebo
y.>>
Olodumaré te reservó este dinero.”>>
Viendo Eyiokobi que su amigo Akara le había cambiado la situación tan mala que
tenía, le llamó la atención y no dijo nada y se fue a donde Obatalá una vez más y se
le quejó. Obatalá le pregunto:
<<“¿Eyiokobi el Ebo que yo te mandé hacer tú lo hiciste?”>>
Eyiokobi le contestó negativamente. Obatalá le dijo:
<<“Akara lo hizo y ese es el bien que tiene.”>>
Todo lo contrario le sucedió a Eyiokobi pues la situación aún se empezó a poner
peor y a tener grandes problemas, inclusive de justicias, pasaba muchos trabajos, a
tener pendencias, discusiones por su mala suerte y muchas veces fue acusado
injustamente. Por lo cual volvió a la casa de Obatalá y éste le marco otro Ebo.
<<“Dos Pájaros cazados en trampa, dos cocos pintado de blanco y punzó-rojo,
Eku-jutia, Eya-pescado ahumado, dos Eyele-funfun (palomas blancas), y dos
huevos.”>>
Al poco tiempo de haber terminado con su Ebo Eyiokobi decide que es hora de
abandonar Ile Ife e ir al campo, dada su mala situación, se llevó los dos huevos y
pidió trabajo en una finca. Un día, ya cansado de trabajar, quiso hacer una fiesta y
enterró los dos huevos. El dueño de la finca se incomodó porque Eyiokobi hacía
fiesta siendo un empleado de él, y viéndole enterrar los dos huevos, llamó a la
justicia acusándole, diciéndole a la justicia que le había robado su dinero, que él
mismo lo vio cuando lo enterró en la tierra de su finca. La justicia prendió y se lo
llevaron. Eyiokobi le dijo a la justicia:
<<“Registren la finca y verán que no encontraran nada más que dos huevos los
cuales yo enterré”>>
Encontrando nada más que los dos huevos, le pusieron en libertad y Eyiokobi acuso
al dueño de la finca de daños y perjuicios, y no teniendo el dueño de la finca dinero
con que pagar, tuvo que cederle la finca y Eyiokobi quedó en buena posición 85
económica.
(Lo que esta hablando este Pataki es que uno no se debe quejar si no hace los
Ebo marcado. Tampoco se puede acusar a nadie sin estar seguro de que la
acusación es verdadera y se tienen las pruebas.)
Pataki de Eyioko:
Baracoyi y Okuny
Estos eran dos amigos inseparables, siempre estaban juntos, en la risa y en el llanto,
o sea, en la fiesta y en los momentos duros que tiene el hombre en la vida.
Barakoyi era un hombre práctico, un poco recto en sus asuntos, jamás se preocupaba
o se fijaba en los asuntos ajenos; la envidia y el orgullo pare él eran ajeno. En fin, la
modestia era su personificación. En cambio, Okuny, era todo lo contrario a su
amigo, un hombre mal humorado, pendenciero y egoísta, inconforme e inmodesto.
Un día estaban hablando de la mala situación que tenían y parece cosa del destino
que los dos hombres no tenían más que diez centavos cada uno en sus respectivos
bolsillos y fue entonces que a Barakoyi se le ocurrió decirle a su amigo Okuny que
tenía una idea y Okuny le pregunto:
<<¿”Cuál es esa idea luminosa?” >>
Barakoyi le dijo:
<<“¡Hacer Ebo con el dinero que nos queda, tal vez así Olodumaré nos
ayude!”>>
A lo que contesto Okuny que a todo le ponía obstáculos y pretextos:
<<“No chico, porque Elewuá con diez centavos no me va hacer Ebo.”>.
<<“Barakoyi le dijo: Probemos”
<<“Okuny le dijo: hazlo tú que yo compraré algo de comer, pues tengo mucha
hambre.”>>
Okuny se fue a la plaza y compro con sus diez centavos unos bollitos de frijol carita
y se los comió.
Barakoyi se fue donde Elewuá y hablo con él, y este le dijo después de oírle:
Elewuá le mandó hacer Ebo con dos calabazas, dos gallos blancos y una trampa.
Elewuá le advirtió que tenía que abandonar Ile Ife después que hiciera el Ebo, pues
esa era la forma en la cual él encontraría su bienestar, así lo hizo Barakoyi;
inmediatamente salió sin rumbo fijo. Elewuá, cuando Barakoyi salía lo llamó y le
dijo:
<<“Omo ki Olodumaré, agueo, qui boguo ocha aguio”>>
(Hijo que Olodumaré y todos los Orichas te acompañen.>>
Y con esta palabras de saludo por parte de Elewuá salió Barakoyi de Ile Ife sin saber
que ya él mismo se encontraba en una faja de tierra, que por ambos lados había
agua, de un lado el río y por el otro lado el mar. Y como Baracoyi estaba cansado y
sediento, cogió su sombrero para tomar agua del río, y cuando se agachaba para
tomar el agua, se le caen los diez centavos al río.
Barakoyi tomó el agua y cuando acabó de tomar se dijo: 86
<<“Se me cayeron los diez centavos al río, pero gracia a Olodumaré y a todos los
Orichas que llegué a este lugar tan divino para beber un poco de agua y descansar
un rato.”>>
Barakoyi se durmió un rato en este lugar y soñó que lo tiraban de los pies, lo
echaban al mar y muchos otras molestias, las cuales perturbaban sus sueños. Al
romper el alba, Barakoyi despertó, estaba contento por haber descansado y fue
cuando vio venir hacia él a una vieja desgreñada, harapienta y cuando la vieja se
detuvo junto a él, le dijo:
<<“¡Buenos días señora!”>>
Y la vieja le contestó sonriéndole:
<<“¿Cómo estas hijo, dormiste bien? Si señora dormí perfectamente bien.”>>
La vieja le volvió a preguntar:
<<“¿No te molestó nadie en este lugar tan solitario?”>>
<<“No señora nadie me ha molestado.”>>
<<“¡Esta bien mi hijo yo voy ayudarte!”>>
<<¿”Tú vez aquella mata de guiras que está allí? Tú toma tres guiras, de las más
grande, y cuando te vayas a ir a una de ellas la tiras para atrás y no mires hacia
atrás y sigue tu camino; aras lo mismo con una de las otras dos cuando tú estés
entrando en el pueblo que encuentres y la última guira, en lugar que tú vayas a
parar.”>>
Barakoyi hizo lo indicado y para su sorpresa los resultados fueron de repentes y
sorprendente, cuando tiró la última guira, contenía una fortuna y no tardó mucho
tiempo en hacerse uno de los hombres más grandes en nombre y fortuna de esos
contornos.
Pasado un tiempo Barakoyi fue al pueblo de donde había salido, solamente con diez
centavos en los bolsillos; llevó grandes regalos a Elewuá y procuró encontrar a su
viejo amigo Okuny y lo encontró. Se abrazaron estos viejos amigos muy contentos y
comieron juntos. Okuny le contó a su amigo que él seguía igual de situación,
entonces Barakoyi le contó de la buena suerte que él había tenido y que todo esto se
lo debía a Elewuá por el Ebo que Elewuá le había mandado hacer; ofreciéndole
dinero y éste lo rechazó por su orgullo y envidia.
Queriendo imitar a Barakoyi, le pidió diez centavos y fue a la casa de Elewuá para
que este le marcara un Ebo con diez centavos, y cuando Elewuá le vio le dijo:
<<“Diez centavos no le podía hacer el Ebo, y que él tenía que pagar cuatro
veinticinco por su Ebo.” >>
Okuny le contesto a Elewuá:
<<“Si yo tuviera cuatro veinticinco yo no me hubiera gastado el trabajo de venir
hasta aquí. Y acto seguido se retiro de la cada de Elewuá.”>>
Saliendo por el camino, el mismo camino el cual Barakoyi le había contado, llegó al
lugar indicado por Barakoyi, donde le había hablado del río, el mar y de la vieja
desgreñada y allí también vio la mata de guiras. Por todo estoque vio, se dio cuenta
que su amigo no lo había engañado y entonces dijo:
<<“¡Tengo sed y se agachó para beber el agua del río, y después se hecho a
dormir pensando haber cuando vendría la vieja hechicera!”>> 87
Se durmió y los fenómenos no lo dejaron dormir, y cuando despertó, al romper el
alba, al poco rato venia la vieja y cuando la vio, dijo:
<<“Ahí viene la hechicera. Cuando la vieja llegó, ésta el lugar lo saludó y él le
contestó entre dientes.”>>
Una vez que había dado su mal saludo a la anciana, ella se da cuenta de lo que él
tenía en mente, pero no dijo nada, y le pregunto.
<<“Hijo mío. ¿qué te trae por aquí. A usted qué le importa?”>>
La vieja dijo:
<<“Yo te quiero ayudar.” Y él le respondió: “Pues ayúdame si me vas ayudar y
no me esté dando tanta conversación.”>>
La anciana le indico la mata de guiras que esta allí muy cerca de ellos y le dijo lo
mismo que en tiempos pasados le había dicho a Barakoyi. Cuando la anciana acabo
de hablar se retiro.
Seguidamente Okuny salió y tomó las tres guiras, y vez de hacer lo que la anciana le
había indicado, hizo todo lo contrario y se dijo, ésta se cree que yo soy loco voy a
botar la más grande... y botó la más chiquita. A la entrada del pueblo botó la
mediana y cuando llegó al lugar donde iba a parar, tiró la guira más grande, saliendo
de esta un Ejo (serpiente), la cual se le enredo en el cuello y lo mató.
(Cuando sale este Odun y en este Pataki, se esta hablando de la gran invadía y de
la grosería que tiene la persona que se esta consultando o de la persona que tiene
este Odun en su cabeza. Tiene que hacer Ebo en el río y en el mar, recibir a los
Jimguas, Olokun y darle fiesta a los muertos.)
Los que tienen en su Ita el Odu Eyioko les gobiernan los Orichas antes
mencionados
Ofrendas que tienen que hacer las personas que tengan en su Ita o que les salga
Eyioko. Todas las ofrenda marcadas aquí deben de ser preguntadas a Elewuá a
que Orichas de los mencionados anteriormente se le debe hacer la ofrenda.
Limpiar una calabaza grande, quitándole la parte de arriba, con una cuchara
quitarles todas las semillas, cosa de que quede bien limpia. Agregarle dentro de
la calabaza 7 bola ñame y alpiste cosidos, 7 bolas de harina de máis, 7 coquitos-
durce blanco, 7 coquitos prietos, pescado y jutia ahumada, bastante miel de
abeja, manteca de corojo, un chorro de granadina y de ultimo 7 pimientas de
guinea. Ponerla frente a Ochosi con dos velones blancos encendidos por 7 días a
los siete día llevarla al tranco de una mata de almendra, monte o ceiba.
4) Baños para la buena suerte:
Darse 7 baños con hojas de jaguey, ceiba y álamo. Poner a hervir todas estas
hojas en un tobo de agua del río, cuando esta hayan hervido por media hora
sacar las hojas y agregarle al agua, 7 cucharadas de miel, y un chorrillo de
perfume del que más le gusten. Estos baños deben de ser 7 y lo harán en día
viernes o Marte.
5) Baños para la buena suerte:
Un tobo de agua del río, agregarle media taza de sumo de hojas de calabaza,
media taza de sumo de perejil, 7 cucharadas de miel, un chorrillo de perfume-
Tabu. Mezclar bien el agua con todo estos ingredientes, ponerlo frente a Ochosi 89
por 7 horas con dos velones blancos encendidos a los seis horas bañarse con el
contenido del tobo, vestir de blanco . Esto se debe hacer siete martes seguido.
Esta mezcla también se puede utilizar para limpiar los suelos de la casa y las
puerta de la calle y son muy efectivo.
Durante siete días seguido ponerle a Ochosi delante un poquito de todo lo que
usted come en un plato blanco y ya tarde en la noche antes de acostarse llévelo
para el frente de su casa y póngalo en suelo a que Echu se lo coma. Esta obra es
muy simple pero siempre trae buenos resultados.
7) Eyioko: Para librar a una persona de la justicia:
Dos palomas blancas a las cuales se les pone manteca de cacao en todo el cuerpo
esto tiene que hacerse sin maltratar al animal, ponerle amarrada de las patas
cinta de cuatro colores (blanco, rojo, azul y amarillo). Se lleva al monte a la
persona que tiene el percance y allí se limpiara con la paloma y una vez que la
paloma haya sido pasada por todo el cuerpo, cantándole a Ochosi esta se suelta.
8) Eyioko: Para librar a una persona de la cárcel:
Dos pájaros cazados con trampa, con estos dos animales se limpia bien a la
persona que tiene el problema, luego estos se le sacrifican a Ochosi, se le toman
las dos patas, cabeza y todas las viseras. Esto se ponen asar cosa de que queden
bien seco. Una vez tostado todo se pone en un mortero agregándole siete
pimientas de guinea, hache de la cabeza (de los cuatro de ellos), un poquito de
polvo de comejen-termitas, se tienta la persona delante de Ochosi, comienza a
fabricar el polvo que será puesto dentro de tres sobres, se le ponen en la cazuela
de Ochosi por siete días (si la persona que está haciendo el polvo tiene los
nombres del juez, fiscales, abogado, la persona que tiene el pleito, escribirá todo
estos nombres en un papel de bodega y lo hará cenizas y también lo incluirá en
el polvo), a los siete días de estar dentro de Ochosi se le dan los sobres a la
persona diciéndole que sople uno al salir de su casa, el día del juicio, el otro en
la entrada de la corte y el último, dentro de la corte.
9) Eyioko: Para quitarse la justicia de encima o salir de la cárcel:
Un coco seco partido a la mitad, esto tiene que hacerse de forma que después el
coco pueda ser unido nuevamente con hilo azul y amarillo. Dentro del coco se
pone: los nombres de todos los involucrados en el juicio (juez, fiscal, abogado y
el nombre de la persona que tiene el problema), esto se escriben en un papel de
bodega, siete semillas de calabaza, ache de la cabeza (los cuatro),siete pimientas
de guinea, un poquito de precipitado rojo, siete granos de maíz tostado, pescado y
jutia ahumada, siete peonias, una flecha de Ochosi pequeña, un pedazo de palo
de Yaya, almendra y ceiba, siete agujas. Las dos mitades del coco se unen
utilizando hilo amarillo y azul. Cuando el coco este bien unido este se pone en un
plato hondo frente a Ochosi durante siete día. Todos los días a la misma hora la
persona que tiene el problema vendrá frente a Ochosi y prende una vela de 90
rogación encima del coco y le pide a Ochosi que deshaga el juicio. A los siete días
el coco se lleva al monte y se entierra, (muy efectivo).
10) Eyioko Polvos para alejar a un enemigo:
En un papel de bodega se escribe el nombre de la persona, escrito siete veces en
cruz. Este papel se quemará. El papel se quema y las cenizas se ponen dentro
de un mortero y se le agrega: siete hojas de prodigiosa secas, siete pimientas de
guinea, siete granos de máis tostado, un pricipitado rojo, un pricipitado amarillo.
Todo esto se reduce a polvo y se ponen en un sobre y el sobre va adentro de la
cazuela de Ochosi por siete días con un velón blanco encendido. A los siete días
se soplan.
Las personas que tengan en su Ita o les salga en una consulta Ogunda por lo regular
suelen ser protegidos o hijos de los Orichas, Ogún, o de cualquiera de los Orichas
arriba. Ellos nada más son gobernados por su propio Orí-cabeza y su conciencia
constituye el carácter de individuos nacidos con este Odun son reconocidos, y tienen
una amplia y fuerte experiencia en lidiar con el carácter humano, entendiendo los pro
y los contra del resto de la humanidad. Ogún los hace ser muy variables en sus
decisiones, y aunque son buenos consejeros por lo regular, siempre van en busca de
consejos, en cuanto a los personal se refiere. Contienen dentro de sí poderes
sobrenaturales incalculables, y están protegidos por los espíritus del agua y el fuego,
siendo estos dos elementos una fuente de fuerzas vitales de protección para ellos.
Por lo regular los que tienen Ogunda En Elewuá y en Ángel Guardián son personas
muy previsores, son líderes de grandes empresas y precursores del pensamiento
avanzados. Gozan de gran energía mental, pero tienden a ser muy obstinados e
impulsivos. Muestran predisposición a la profecía y les encanta predecir lo que va a
ocurrir, porque fácilmente pueden ver dentro del futuro ya que poseen una notable
mistificación. Cuando están libres de malas influencias y no son esclavos de su
personalidad, llegan a ser grandes clarividentes, siendo especialmente dotados en
este sentido. Estas personas son dotados de un extraordinario idealismo, y quienes 92
están bajo su influencia son más idealistas que prácticos. Siempre están llenos de
nuevos proyectos y planes, y novedades el romance y la especulación, y casi
siempre viven en un mundo de ideas. Son muy tensos, a veces hipersensibles y
sobresalen por su percepción. Parecen vivir más en la región perceptiva del cerebro
que en la reflexiva, y raras veces se engañan en lo relativo de la percepción.
Estos no son buenos tiempos para la individualidad. Por lo tanto, las características
personales pueden alejarse considerablemente de las cualidades superiores; la
tenacidad, el apego y el deseo de agarrarse a los objetos son muy acentuados. Esta
posibilidad hace que el carácter individual sea sumamente sensible, impresionable y
emotivo, a menudo falto de fe en sí mismo y con ansia de huir de ellos mismo. Hay
poderes para la psicometría y para captar las condiciones generales de los demás.
Ogún les otorga un carácter moral sumamente tenaz, y los sentidos se revelan en
actividad y poder.
Cuando se tiene Ogunda en Elewuá o en Ángel Guardián les viene por el resto de
sus vidas mucha actividad y perseverancia; propensión a la testarudez y el
extremismo, amor a la fama y deseo de dirigir y es estar al frente de todas las cosa.
Los nacidos en este mes son independiente y no le gusta ser fiscalizados; es rebelde,
descontento y desobediente como servidor, y cambia de ocupación más de una vez,
en sus vidas. Los padres afectarán considerablemente su vida: puede que no se lleve
bien con ellos o que los pierda tempranamente. En el carácter personal hay mucho
impulso, y esto puede ocasionar muchos disgustos en la vida. Hay tendencia a las
enfermedades de la cabeza y del estómago. El éxito llega mediante asuntos
públicos, y se busca incesantemente la fama.
Oldumaré les otorgara una considerable sensibilidad a las personas que tengan este
Odun en Elewuá y en el Ángel Guardián, y se estimularán todas las facultades
superiores. Cuando ellos están individualizados esta divinidad les otorga una mezcla
de energía, perseverancia, habilidad y actividad incalculable para alcanzar todos
vuestras metas. Tendrán una buena y bastante independencia y resolución. Los
hijos de Ogunda por lo regular tienden un determinado estilo de vida por un tiempo,
pero le ocurrirán cambios, quizá súbitamente agradables, los cuales cambiara
bastante sus vidas, tomando ésta rumbo muy bueno. Los hijos de Ogunda son de
personalidad susceptibles a la educación, lo cual hace que el cerebro sea
extraordinariamente sensible y receptivo a la parte superior de la naturaleza. El
carácter es un tanto irresoluto y propenso a los cambios, faltándoles paciencia y
perseverancia. La mente es versátil y se familiariza con varios temas al mismo
tiempo. Hay mucho amor par la sabiduría y considerable actividad y energía,
especialmente en cuestiones literarias y de viajes. Pueden desarrollarse tendencias
artísticas en la vida del hogar. El éxito llega por medio de la ayuda y asistencia de
Los Orichas que hablan en este Odun de Ogunda.
La fantasía y la imaginación se manifiestan siendo marcas registrada de estas
personas, manifestándose en todo momento, y hay mucha inclinación a irse hacia los
extremos. Otorgando independencia, conservadurismo o apego a las costumbre y
hábitos antiguos, pero también hay mucha variabilidad. La inercia produce
depresiones, pero cuando se tienen influencias tan beneficiosas de su parte como son
las de Olodumaré, y del resto de los Orichas que hablan en este Odun, la tenacidad y 93
la fuerza de voluntad pueden ser grandes. Las características benéficas de estas
Divinidades salen al relieve en estas personas las cuales las saben expresar
vigorosamente. Hay una buena influencia de los espíritus ancestrales los cuales
ayudarán a que estas personas logren meta y libre albedrío. Cuando están
evolucionado, realizados su personalidad es adquisitiva y cuidadosa en todas las
cuestiones de su vida y más aún en las cosas monetaria y hace cierta fortuna gracia a
propiedades, inmuebles o fincas. Pueden tener inclinaciones o cualidades psíquicas,
sueños, intuiciones, etcétera.
Los hijos de Ogunda son personas sumamente sensibles, y todos sus sentidos son
muy agudos, excepto cuando de ellos se trate. Poseen una gran habilidad para oír,
mirar, escuchar, saborear, dado ala extra sensibilidad que poseen en la cabeza. Pero
debido a que viven conscientes es esta habilidad que poseen carecen de tacto y por
lo tanto, son menos sensibles en el resto de sus cuerpos. Muy obstinados y muy a
menudo demasiados engreídos en sus opiniones, resulta sumamente difícil
contenerlos porque siempre tienden a actuar impulsivamente sin estudiar o
considerar sus planes.
Son muy sinceros, demasiados sinceros en sus expresión y sumamente directos
cuando tienen que hablar e impulsivamente generosos, pero son contradictorios a la
razón y a los argumentos, a menudo son combativos y dogmáticos. Aunque pueden
ser escépticos y crédulos, la actitud precedente a veces les desvía. Decididamente
imprudentes y demasiado aventurero, a menudo llegan a grandes extremos y a veces
les falta discreción, pero jamás los celos.
Cuando se encuentran en su estado místico, e influenciados por Ogún y Elewuá,
poseen la peculiaridad de ser extremadamente dualistas por ejemplo son: buenos y
malos, razonan y no razonan, quieren y odian, son príncipes y limosneros, justos e
injustos, alegres, y tristes, etc. Estas son sus más notables facetas.
Son personas ambiciosas y les encanta dedicarse a las grandes empresas. En ellos el
principal rasgo es el intelecto, pero siempre les resulta comprender sus propias
emociones y sentimientos, y con demasiada frecuencia tienden a desviarse por la
gente. Cuando no se amoldan a la más alta potencia de su carácter, tienen tendencia
a los celos; esperan gran lealtad de los demás y son exigentes en este sentido.
Cuando Ogunda les viene con un Ire perfectos, llegan a ser personajes grandiosos,
especialmente en toda obra precursora, y su entusiasmo rara veces se decae frente a
los obstáculos. Una vez tomada una decisión, tratan de superar toda oposición, más
por su voluntad dominante y su espíritu autoritario que por simple sentido común.
Les interesan todas las cosas ocultas y metafísica, y les encanta vivir en un mundo
de ideas. Siempre intelectuales, estupendos compañeros por su amabilidad, buen
humor e ingenio. Nunca les falta la palabra o consejo para con su prójimo y son
excelentes predicadores de la justicia humana. Como anfitriones tiene abundancia
de pequeños planes para hacer felices a quienes los rodean, y siempre se puede
confiar en ellos y son muy entretenidos.
Les encanta los ambientes armoniosos, y como poseen gusto artísticos por lo general
tratan de embellecer en todo lo posible su ambiente. No es fácil engañar a los hijos
de Ogunda porque son cultivadores del poder, otorgado a ellos por Ogún y Elewuá
que les hace adivinos de nacimiento. Son muy notables por sus conocimientos 94
interiores, o sea lo que normalmente se denomina intuición. Captan a los demás de
manera sorprendente y van directamente al fondo con las personas en quienes tienen
interés. Por su simpatía mentales siempre responden con habilidad al menor bien
que hallen en los demás.
Algunas veces tienen demasiada esperanza con respecto a sus empresas y suelen
sobrestimar sus propias habilidades, pero son excelentes en todo su trabajo que no
requiere un esfuerzo constante, son los mejores para hacer las cosas rápidamente,
Sin embargo, su verdadera misión en la vida, es inspirar y conducir y son profetas y
maestros de nacimiento.
Siendo la cabeza la parte más sensible, esta es la primera en ceder, por lo tanto,
cuando falla la salud sufren intensos dolores de cabeza, Dado a que Ogún gobierna
la cabeza, y como todos saben este Orichá es la metralla y todos los influenciados
por él tienen dentro de sí un volcán de voraz fuego. Cuando se agota la salud sufren
de los ojos y hay tendencias la neuralgia. Cuando Ogunda no viene con Ire (suerte)
suelen sufrir del estómago, riñones de muchas operaciones. Es esencial para
mantener el bienestar físico tomar mucho aire fresco y hacer ejercicios tras veces por
semana. La mejor cura de todos sus males físicos es la paz, la quietud y el reposo,
porque en un ambiente armoniosos se reponen con facilidad y recuperan algo que
para ellos en esencial: el equilibrio.
Las personas hijas de Ogunda se desarrollan mejor en sus vidas como organizadores,
arquitectos, diseñados, promotores de empresas, médicos, abogados, lectores,
conferencistas, novelista, escritores de cuentos cortos, herreros y todo tipo de
trabajo que tenga que ver con los metales. En resumen estas personas pueden ser
los que ellos se propongan en esta vida, y para ellos se escribió la palabra bondad.
Los hijos de Ogunda gozan de personalidad muy susceptible a la educación, y hace
que el cerebro sea extraordinariamente sensible y receptivo a la parte superior de su
naturaleza. El carácter es un tanto irresoluto y propenso a los cambios, faltándole
paciencia y perseverancia. La mente es versátil y se familiariza con varios temas al
mismo tiempo. Hay mucho amor por la sabiduría y considerable actividad y energía,
especialmente en cuestiones religiosa, escrituras y viajes. Pueden desarrollarse
tendencias a experimentar cosas nuevas en el sexo y caer en muchas aventuras
amorosas a la misma vez. Sentimientos muy vivos y sensibles. Despierta el lado
animal de su naturaleza y hay tendencias a irse hacia el extremo opuesto. Produce
intranquilidad, especialmente en asuntos amorosos. Otorga mucha afición por el
teatro, y a veces el deseo de sentimientos y sensaciones ardiente; el lado afectivo de
su naturaleza es muy fuerte y romántico. En conjunto la combinación es buena para
la salud y para el éxito mundana. Son de naturaleza sensible y pasiva, con cierto
grado de discriminación en todo lo concerniente a los sentimientos y emociones. Es
una buena forma de ser para lo comercial, ya sea como gerente o empleado, y existe
adaptabilidad y docilidad. Existe tendencia a irse hacia los extremos y a no
preocuparse por nada cuando este Odun no esta en Ire, también cuando están
individualizados la naturaleza es receptiva y posee cualidades para actuar de
médium; a veces hay probabilidades a la obsesión, y la su naturaleza es muy
receptiva la influencias cósmicas y místicas.
95
Naturaleza de Los hijos de Ogunda:
Para los hijos de Ogunda Olodumaré-Obatalá les otorga para el resto de sus días una
naturaleza muy sensible, esta se hará más sensible y emotiva, e incrementando la
percepción y los afectos, particularmente en las cuestiones relacionadas con la vida
intima; estimula el idealismo, dando armonía y equilibrio a las sensaciones
interiores. También de habilidad para escribir, y anhelo de su fama y reconocimiento
público. Los hijos de Ogunda son emocional o sensorial, y despliega cierta
habilidad para la música o el arte, con amor a lo todo lo hermoso y armonioso para
la vista, colores y sonidos. Es observador y muy consciente de lo que ocurre a su
alrededor. El mayor crecimiento y la mayor amplitud en la vida ocurren después de
los 35 años. Habrán muchos cambios en sus vida futura, con toda seguridad de un
cambio de profesión y de residencia.
Para estas persona los tiempos son propicios de buenos cambios y la personalidad
tendrá la oportunidad crecer en su yo interior. Son tiempos de dejar el orgullo y el
egoísmo a un lado. Otorga deseos de ostentación y atracción por el sexo opuesto,
con buen éxito en las cuestiones mágicas y psíquicas, pero el magnetismo es
fácilmente estimulado hacia las sensaciones.
Cuando Ogunda no esta en Ire su naturaleza no es muy armoniosa ya que la
personalidad es demasiado activa para la individualidad, pero esto estimula la
naturaleza emocional y devociones, dando mucha actividad con respecto al habla,
unido a una naturaleza inquieta y a un constante afán de obtener lo inalcanzable.
También hay ciertas dotes para la filosofía, inspiración para la oratoria, capacidad
para profetizar o para interpretar los sueños, etcétera. Cuando el Odu no esta en un
Ire perfecto, ustedes son de naturaleza cambiante, buen compañero y bondadosos;
suele trabajar con rapidez y lograr mucho en poco tiempo. Es amante de los viajes,
de explorar, de descubrir nuevos horizontes, nuevos pensamientos y nuevas ideas, de
manera que encuentra el éxito en cuestiones extranjeras y en asuntos magico-
religiosos.
Los que tienen Ogunda en si Ita con Ire Koto-Yale son personas capaces de elevarse
por si mismo, y por sus propios méritos, y alcanzan posiciones muy notables en sus
vidas. Por lo regular ocurre que los principales medios de sustento es a través de la
literatura, las artes o la ciencia. Entre esta gente figuran muchos escritores
populares, dado a que la mente es inquieta y creadora, y siempre andan buscando
algo nuevo que hacer Son impresionables, románticos, imaginativos y flexibles, y se
atormentan fácilmente con curiosa fantasía, esto se debe a que su naturaleza es
fantasiosa y muy difícil de conocer, son emotivos y se emocionan fácilmente, la
mente de esta gente es recta, justa, considerada bondadosa y poderosa mientras que
el espíritu es contemplativo, estudioso y poético. Ustedes les agradas las cosas
buenas de la vida y tiene la idea fundamental para divertirse, la disposición es
generosa y permite conscientemente que sus placeré perjudiquen a otros. La
voluntad aunque variable es fuerte, sabe ejercer autoridad sin dureza y ser firme con
modales un poco bruscos. Su naturaleza es abundante, y rica, tendiendo al cuerpo
con buena voluntad, no se dejan atar con facilidad, de manera que saben criticar
mucho, pero sin ningún tipo de prejuicio. Fácilmente se enojan, pero se apaciguan, 96
aunque en la mayoría de los casos se conforman con una noble disculpa, son muy
ocupados y comienzan muchas actividades, de las cuales dos de cada tres se ven
agraciados por el éxito. Su disposición es cordial y le encanta la sociedad y la buena
compañía, generalmente poseen mucho elocuencia o habilidades literarias, la mente
es muy amplia en muchos temas, con tendencias a los temas geopolíticos, las
pasiones son fuertes pero cambiantes, la riqueza es esta gente depende de su
esfuerzo y trabajo, muchas de las cosas que escriben tienen éxito y se benefician
muchos de los largos viajes, cuentan con buena ayuda des compañeros de amores.
Tienen varias ocupaciones y poseen actitudes para muchas cosas. Son de familias
numerosas, los padres no contribuyen al bienestar de los nacidos en el mes de
marzo.
Las enfermedades a la que están expuestos son: problemas de la columna, pies, ojos,
heridas producidas por fuego o hierro, existe peligro de enfermedades de los ovarios
o irregularidades del estómago, en cuestiones de trabajo viajan mucho y tienen
buenas amistades en el campo artístico, siempre tendrán un amigo traidor, como
también tienen enemigos que se convierten en amigos, pero otros que harán lo
imposible para que los hijos de Ogunda nunca triunfen. Por lo general consiguen y
viven los que ellos quieren de este mundo.
El carácter de ustedes es individual y más practico e ambicioso, dándoles
cualidades para las ocupaciones comerciales. Los hijos de Ogunda son adquisitivo y
tiende a acumular grandes fortunas y propiedades; lo que anhelan eventualmente lo
poseen. Tienen muchas condiciones para la vida pública y comercial que para la
vida hogareña y es probable que herede de algún amigo o amiga. El cariño de la
humanidad y la influencias de amigos constituyen una parte muy importante en la
vida de ustedes, es una medida superior a lo común; a veces ustedes quieren
emanciparse, pero le resulta imposible. Si está afligido (o sea si su ángel guardián
están en un “aspecto” negativo para con ellos) no tendrá buenas relaciones con nadie
y habrán separaciones. Si esta aflicción es grande, ustedes serán desafortunados, y
tendrán prolongados períodos de adversidad. Además hay incapacidad para
expresar los sentimientos interiores. Muchos obstáculos surgen en la vida, pero los
ambiciones son intensas y hay muchos anhelos de fama y deseo de dirigir y
gobernar.
Advertencias
Olodumare y el resto de los Orichas que hablan en este Odun, le dicen que dejen los
reproches, mentiras, malos pensamientos, mezquindades, brujería y odios a un lado
que nada bueno les traerá y que si quiere progresar y avanzar en esta vida debe
poner su mente en lo positivo. No son estos los momentos para desperdiciar energías
con estos falsos sentimientos. Ustedes serán engañados y traicionados aun por la
propia familia. deben de andar siempre con la verdad por dura que esta sea. Tienen
que rogarse la cabeza con dos gallos blancos, y no dejar para mañana lo que tiene
que hacer hoy. Ustedes están propensos a adquirir muchas influencias negativas,
las cuales andan perdidas en el aire. Todos deben de limpiarse sus cuerpos con un 97
pargo, ponerle manteca de corojo, miel, maíz tostado y pescado y jutia ahumada,
ponerlo frente de Eleguá con un velón rojo encendido por espacio de una hora y la
hora quitarse la ropa y limpiarse bien el cuerpo con el pescado. Una vez que haya
terminado de limpiarse envuelva el pescado en la ropa que se quito y llévelo al
monte, (antes de salir de la casa debe bañarse con agua y jabón como de costumbre).
Esto lo debe hacer todos los días primero de mes. Razón de hacer esta obra es
porque están muy propensos a los accidentes y recoger muertos oscuros. Procuren
tener todos sus papeles en orden y fíjense bien que las cosas legales sean atendidas,
no deben de firmar papeles legales a lo loco, no se metan en nada que sea ilícito,
drogas o vicios, pues esto le puede costar años de cárcel y perder su economía, y la
propia muerte. Use su buen sentido, y déjese llevar por su razonamiento y no por
sus corazonadas, recuerde que el corazón siempre lo engaña.. No vaya a maldecir
pues toda maldición que usted hecha le verán confirmada y quizás esta le venga de
regreso. Si tiene santo hecho dele de comer a Eleguá y Obatalá, porque estos dos
Orichas le van a traer la suerte que hace tiempo le está dando vueltas. Si no tiene
santo hecho busque la manera de hacerlo, ya su hora ha llegado. Haciendo santo es
la única oportunidad que ustedes tienen de volver a renacer, y de esa forma
alcanzará sueños y metas por realizar. No sea incrédulo, ya que esto les atrasa en
líos de justicia, la justicia humana y la divina. No porfíe con nadie no vale la pena y
al final saldrá usted perdiendo.
No sean tan perfeccionistas con el mundo, séalo con ustedes. Le vienen en caminos
viajes y prosperidad siempre y cuando ande legal y se recueste al Oricha Obatalá
que le protege, y le cela. En estos tiempos se mudará, esta mudada puede que sea a
tierras lejanas, siempre para mejorar. Utilice su cabeza y no los pies para que todo
le salga bien y recuerde que con la verdad ustedes siempre ganarán. No haga
negocios con miembros de su familia pues ustedes perderán o arruinados. Cuídese
mucho de no beber con exceso, la bebida alcohólicas lo pueden volver loco y
llevarlos a la destrucción.
Estos son tiempos para ustedes de mucha paz y de tratar de encontrase con ustedes
mismos, no dejar de analizar las cosas pequeñas de su vida cotidiana a un lado, hay
que tener muy en cuenta los pequeños detalles de nuestras vidas cotidiana. Deben
de recostarse mucho en los espíritus y el Oricha Obatalá y hacerse limpiezas al pie
de él y de los muertos. Los espíritus ancestrales juegan un gran papel en nuestras
vidas por el resto de sus vidas, hagan todo lo posible por darles de comer todos los
días primero de año, esto les dará grandes beneficios espirituales y materiales. Sus
metas pueden ser logradas si llevan al píe de la letra estas advertencia.
Las personas que tienen Ogunda en su Ita o que este Odun les salga en una
consulta, les gobiernan los Orichas que hablan en este Odun, pero siempre
recostándose mucho en Obatalá y Olodumaré, y los Egun- espíritus.
Números de la suerte son: 2, 4, 7, 9, 22, 33.
En cierta Ocasión , Orumila padecía de una extraña dolencia. Tras de dieciséis días
de estar bajos los efectos de ella , entró en un estado de como. Se puede decir que
ya estaba muerto. Solo una leve respiración denotaba, que aun persistía la vida en
aquel cuerpo. En tan grave estado, Orumila pasó muchos días. ¡De pronto, tras
haber aparecido la luna llena en un cielo estrellado, el adivino Orumila se incorporó
de repente en su esterilla y dio una extraña orden a sus discípulos!:
<<“No perdáis ni un momento. ¡vengan todos, cerca, bien cerca de mi! He de
hablarles urgentemente!”>>
Todos quedaron boquiabiertos. Aquella escena les había sorprendido, pero nadie se
atrevió a replicar al Adivino que todavía les sorprendió más al añadir:
<<Encontrareis a todos mis Abures-hermanos comiendo semillas de Kola sentados
a las sombras de Araba (ceiba).>>
Elewuá fue en busca de los Orichas a darle la noticia de la mejoría del Adivino y
estos a su vez, se alegraron mucho de esa mejoría de él y rápidamente se
encaminaron hacia la casa para ver la mejoría de Orula. Elewuá, que había ido a
avisarles, era medio incrédulo y no dijo ni una palabra de como Orula le había dicho
donde estaban todos ellos en aquel momento pero en su interior, se quedó
asombrado al ver que tal como había dicho Orula, todos los Orichas en aquel
momento estaban comiendo las semillas de Kola (semillas que son uno de los
Acheses de la cabeza).
Estando todos los Orichas, ya ante Orula le hicieron muchas reverencias y les
expresaron la profunda alegría que sentían por su total recuperación. Solo Yemayá
quedó a un lado sin decir nada a Orula. Pues ella y él, solo sabían lo transcurrido
bojo el estado de coma de él. El se limitó a preguntarle a Elewuá:
<<“Laroye decidme, ¿hoy fuiste a buscar un pescado, a la plaza, verdad?”>>
<<“Así fue Orumila.”>>
<<“Oye Laroye, dijo Orumila di
<<“Oye Laroye, dijo Orula: ¿No es cierto que cuando fuiste a buscar el pescado,
Inle, el pecador que te lo vendió, quería darte primero uno muy pequeño trataba
de ocultar el grande, pero tú te distes cuente y no persististe que te engañara y te
llevaste el más grande? ¿Y no es también cierto que cuando regresabas te estaba 99
esperando Alafi-Changó y te preguntó mi salud?”>>
Si Elewuá tenía alguna duda sobre Orumila, ya no la tenía, él quedo lívido. ¿Cómo
era posible que Orula estuviera enterado de todo lo que él había hecho? ¿Se habría
convertido tal vez en su sombra? Todos los presentes allí dijeron a una vez llenos de
asombros:
<<Orumila, ¿como es posible que puedas saber tú si no te podías levantar de la
estera?>>
<<“Lo sé todo porque el pescado, a quien el cocinero cocinó, fue a mi, Ya veis,
hermanos míos, como he podido saberlo...>>
Todos los Orichas tuvieron que sentarse. La sorpresa había sido tan grande que las
piernas les flaqueaban.
Orumila se sonrió finalmente y empezó su largo y extraño relato, que más bien
parecía un sueño aunque él y Yemayá sabían que no lo era:
Todo empezó cuando comencé a sentirme mal. Me dolía mucho la cabeza y notaba
que tenía una temperatura muy alta. Pero de repente, sin que pudiera explicarlo, me
encontré en un perfecto estado de salud y con ganas de dar un largo paseo. Cogí la
caña de pescar y me fui lentamente hacia la orilla del río. Cuando vi aquella aguas
tan claras no puede resistir las ganas de bañarme. Nunca antes había nadado. Me
eché al agua y todo mi cuerpo sintió una reconfortante sensación de frescor y un
extraño pensamiento acudió a mi mente. Sería muy divertido, pensé en vos alta,
poder convertirse en pez y nadar por las profundidades de las aguas. Lástima que tal
cosa no le esté permitido a los humanos. En aquel mismo momento me asusté al oír
que se encontraba una hermosa mujer con cola de pez que me decía con gran
seriedad:
<<¡Agárrate de mi cola y te llevaré a ver a alguien que tal vez puede ofrecerte tus
deseos!”>>
Orumila al decir esto primero miró a Ochún y después miró a Yemayá su madre.
Seguí las instrucciones, me agarré de la cola y pronto me encontré en el lugar donde
las aguas dulces y las saladas se encuentran (la desembocadura del río al mar). Cual
fue mi asombro cuando vi ante mi a una mujer de belleza extraordinaria y de todo su
cuerpo salía una gran luz. Esta mujer estaba montada sobre un gran pez y miles de
peces le seguían, en cuanto me vio me dirigió la palabra diciéndome:
<<Orumila, hemos visto que eres un verdadero amante del río y de sus habitantes
y acabo de enterare de cual sería tu mayor deseo. Como premio a que eres un
hombre justo y bueno vamos a concederte que logres metamorfoseare en un gran
pez. Vivirás en el río y ahora solo me resta decirte alguna cosa que tal vez no
sabes. Queda prohibido atacar a nadie valiéndose de la ventaja de poder circular
por debajo del agua y tan poco está permitido ser goloso y morder las carnadas de
los pescadores.>>
<<“¡Recuérdalo!”>>
<<“Tan pronto como aquella fantástica mujer (Yemayá) acabó de decir estas
palabras, me vi convertido en un enorme pez. Mi alegría fue inmensa, me
deslizaba por las profundidades de las aguas con una ligereza y una suavidad
verdaderamente asombrosa. Podía recorrer todo el río libremente y despejarme 100
con el hermoso paisaje de las profundidades acuáticas. Solo tenía que recordar
que por la noche tenía que regresar al río, pues allí era donde estaba mi
morada.”>>
<<“Al principio todo fue bien. Yo era feliz pero empecé a sentir la tortura del
hambre. No era nada fácil encontrar comida y menos para un pez inexperto como
yo. Cierto día en que vagaba por el río buscando algo que comer, divisé a los
lejos la embarcación de un pescador. Vi como éste sacaba su caña y tras haberla
preparado el anzuelo lo echaba al agua. Yo conocía bien aquellos engaños de los
hombres pero el hambre me impidió quitar la carnada sin ser enganchado y como
yo era un hombre que estaba metamorfoseado pasajeramente ya me las arreglaría
para explicarle al pescador quien era yo. No iba a atreverse el pecador a matar a
un hombre como yo. No sé como tuve el tiempo de pensar tantas cosas porque el
caso fue que el pescador me sacó del agua en un instante.”>>
Cuando me encontré echado en el fondo de la canoa empecé a gritarle diciendo:
<<“¡He Inle, sácame de aquí! ¿No vez que soy yo, Orumila, el secretario de
Olodumaré?”>>
Pero Inle aunque me miraba, no me decía nada, solo sonreía y decía alegremente:
<<“Hoy si que ha sido buena mi suerte, que pesca he hecho. Por este pescado tan
grande, me van a dar un buen dinero.”>>
<<Yo gritaba una y otra vez angustiado: “No seas sordo Inle, ¿no vez que soy yo,
Orumila, el secretario de Olodumaré?” Después todo transcurrió como he dicho.
Laroye me compró y pro mucho que yo le decía. “¿No vez que soy yo Orumila el
secretario de Olodumaré?”, tan poco parecía enterarse de nada de lo yo le estaba
diciendo. Luego cuando me vi en las manos del cocinero, me eché a temblar y con
las escasas fuerzas que me quedaban empeze a gritar:>>
<<“¿Cómo puedes ser capaz de cometer esta barbaridad? Deja ese cuchillo y
mirare bien. ¿No me reconoces? Soy Yo Orumila, el secretario de Olodumaré, tu
maestro. Pero el cocinero en lugar de escucharme, se limitaba a virarme la vuelta
de un lado para el otro murmurando: “¡Qué cena!” Qué cena tan sabrosa voy a
preparar con éste pez. Nunca había visto otro pez igual y eso que yo los he vistos
grandes. De pronto sobre un madero ¡Zas! , sobre mi cabeza. En aquél mismo
instante me sentí mejor, me incorporé en la estera y me vi otra vez bajo mi forma
humana...>>
Laroye y el cocinero estaban consternados y los dos temblaban y se lamentaban
diciéndome:
<<¡Oh Orumila, como podíamos saber que ese pez que abría la boca eras tu!”>>
<<“Nunca más en mi casa se vuelve a comer el pescado. Este se utilizará
solamente para Ebo.”>>
Orumila miró a otra vez a Yemayá fijamente y vio en los labios de esta una leve
sonrisa. Sonrisa en la cual el adivino, comprendió lo que ella le decía, (“Uno tiene
que conformarse con lo que Olodumaré le da a uno).
Orumila se repuso de su enfermedad y Olodumaré le dio larga vida.
(Este Pataki esta hablando de las incongruencias, que casi siempre tienen las
personas que le sale este Odun, ellos nunca están conformes y suelen tener 101
muchas aprensiones y líos internos. No saben en si, lo que quieren.)
Pataki del Odun Ogunda (3)
En la época que Elewuá y Ogún, no las tenían del todo muy claro andaban separados
y no se llevaban muy bien; por lo tanto, Olodumaré no les tenía mucha confianza y
dispuso poner a Akuko (gallo) de guardián para que vigilase al reino en los horas
que Él Olodumaré dormía. Akuko animal inteligente se propuso que él con su vos,
podría ganarse la confianza absoluta de Olodumaré, y así sucedió, siempre alertando
el gallo cada vez que llegaba una hora él cantaba y de esta forma Olodumaré se
despertaba observaba al reino y después volvía a dormirse.
Olodumaré puso en Akuko toda su confianza, y Akuko no tardó en hacer alardes de
esa confianza. Todos los días se paseaba por todos los rincones del reino
averiguando todo cuanto pasaba en este lugar. Ogún, que ya para esta le había
tomado un gran odio al gallo, le dijo a Elewuá, para ganarse la simpatía de éste:
<<“Oye, Elewuá, tú sabes lo que me dijo Akuko; que Olodumaré no era nada
serio, que hacía y deshacía con todas sus hijas lo que a Él se le daba la gana y que
cuando salía a la luz publica se hacía el recto y puro.”>>
Elewuá había visto una momia que Olodumaré tenía en sus aposentos, él se empezó
a preparar para cuando comenzara el careo entre Ogún, él gallo y él.
Inmediatamente Olodumaré mando a buscar al gallo, Ogún y le pregunto a Ogún:
<<“¿Es cierto que Akuko dijo lo que Elewuá me ha manifestado sobre mi persona,
que yo no soy nada serio y que yo hacia y deshacía con mis hijas lo que a mi se me
diera la gana?”>>
Olodumaré le pregunto a Ogún:
<<“¿Ogún, es cierto que Akuko dijo eso de mi?”>>
Entonces de por último Olodumare le pregunta al gallo:
<<“¿Akuko es cierto de lo que Ogún te esta Acusando?”>>
El Leopardo y el Mono:
(Este Pataki es aplicable cuando hay tres personas metidas en el mismo negocio
de socios, uno de ellos se queda en la calle. También se aplica cuando en una
casa hay más de tres mujeres, la principal de ellas (la esposa se queda sin casa y
sin marido.)
Había un hombre el cual estaba pasando por una situación pésima, lo único que él
penso, para poder matar el hambre que tenía fue hacer un jamo y se fue a pescar,
pero el lugar donde él puso el jamo, una laguna y esta laguna tenía un dueño.
El dueño de la laguna vivía allí, y en esa misma laguna desde muy temprano en la
maña había un hombre, el cual estaba echando carnada a la laguna, tratando de
pescar un pescado.
Temprano llego Ogunda y calo su jamo en la laguna y al poco rato agarro un enorme
pescado, un solo pescado en todo el día; cuando el hombre que estaba echando la
carnada a la laguna vio que Ogunda había pescado un enorme pez, vino y le dijo:
<<“¡Este pescado es mío, porque yo me he pasado todo el día engoandoló y por
eso que él entro en tú jamo!”>>
Estando los dos en una acalorada discusión, llego el dueño de la laguna y les dijo: 103
<<“¡Ese pez no es de ninguno de ustedes dos, el pez es mío, porque yo soy el
dueño de esta laguna!”>>
Era tal la bronca y la discusión que Olodumaré hoyo los gritos desde cielo y bajo,
bajo a la tierra. Parándose ante ellos les quito el pez de las manos y les dijo:
<<“Los tres tienen la razón, pero como solo hay un pescado, yo voy a
repartirlo!”>>
Olodumaré partió es pez en tres pedazos y le dio uno a cada uno de ellos.
Olodumare partió las diferencias. Lo tres quedaron contentos y cada uno se fue a
sus casa.
1) Siete o tres coco socos pintado con erosun-polvo rojo utilizado en el cuarto
de santo como Ache de la cabeza (comprarlo en el botánica). Poner los cocos
delante de Ogún o detrás de la puerta de sus casas en un plato blanco, y
prenderle dos velones rojos, limpiarse con un coco diario asta llegar al ultimo.
Llevar los cocos al píe de una ceiba o al monte.
Un tobo de agua de río, ponerle dentro los pétalos de siete flores rojas, siete
cucharadas de miel, un chorro de perfume, que sea de color claro. Ponerlo
frente a Ogún o detrás de la puerta de la calle con dos velas rojas encendidas.
Hacerlo tres lunes seguidos.
104
5) Para la buena suerte:
Un tobo de agua de río, agregarle un chorrillo de agua del primer aguacero de
mayo, un chorrillo de agua de mar, los pétalos de siete rosas rojas. Seguir el
mismo procedimiento del baño anterior.
6) Para la buena suerte:
Un tobo de agua lluvia, agregarle siete claras de huevos, el zumo de siete hojas
de prodigiosa- siempre viva, un chorrillo de perfume abre camino, los pétalos de
siete flores rojas una cucharada de melao, mezclar todo bien y seguir el mismo
procedimiento del baño anterior.
Siete Ekos puesto en una fuente vestidos con los siguientes ingredientes: una
moneda de un centavo encima de cada uno de los Ekos una pimienta de guinea
en cada uno, pescado y jutia ahumada, maíz tostado, manteca de corojo, miel de
abeja y melao de caña.
Ponérselos a Ogún encima, se prenden dos velones rojos y tiene que estar
prendido por tres días. A los tres días son llevados a la línea del tren o al monte.
Una cazuela de barro mediana poner dentro los siguientes ingredientes: medía
taza de aceite de almendra, siete pimientas de guinea, siete granos de maíz
tostado, pescado y jutia ahumado, siete cucharadas de miel, un chorrillo de
aguardiente, un chorrillo agua de la sopera de Yemayá y otro de Ochún.
Rellanarla con aceite de cocina y prenderle siete mechas por tres días seguidos.
esta se pone al píe de Ogún. A los tres días llevarla al monte.
Un pedazo de carne de res, un pescado, siete huevos, todo esto se pone en una
fuente blanca y se le agrega manteca de corojo, miel de abeja, melao, pescado y
jutia ahumada, maíz tostado y un buen chorro de aguardiente. Ponerlo encima
de Ogún con un velón rojo prendido, por dos o tres horas. Limpiarse con todo
esto al píe de Ogún desnudo y cuando se haya limpiado envolver lo antes
mencionado con la ropa que se quito y lleva al monte.
Una sandía (melón colorado) cortado a la mitad una de las mitades se le saca
toda la púrpura y se le agregan los ingredientes siguientes: siete cucharadas de
aceite de almendra, siete granos de maíz tostado siete pimientas de guinea, un
pedazo de cada uno de los cuatro acheses de la cabeza, pescado y jutía ahumado,
siete cucharadas de agua de la sopera de Ochún, manteca de corojo, manteca de
cacao, un pricipitado rojo siete agujas. Se escribe lo que se desea en un papel de
bodega y se le pone dentro. Rellenar la sandia con aceite de girasol y prenderle
siete mechas por siete días al píe de Ogún y a los siete días se lleva al monte.
Durante los siete días que esta este prendida se tiene que venir delante de ella y
pedirle a Ogún lo que uno esta deseando.
12) (Nota siempre que salgo Ogunda en una consulta el santero debe hacer en
seguida un Sala-Eko y este se pone encima de Obatalá y después al rato regarlo
por todas las esquina de afuera de la casa.
4-13) Iroso-Metanla Más vale ser cabeza de ratón que cola de león.
Advertencias:
Ustedes son insondables como las profundidades del infinito. Sí analizamos lo antes
dicho comprenderán que lo que estoy tratando de decir es: Que a ustedes nadie les
conoce, y mucho menos nadie llega a conocer el corazón de ustedes. Son
misteriosos, volátiles y místicos, son protegidos religiosamente por la Gran Señora
Yemayá, que les cuida mucho de todas las diferentes facetas de sus vidas. Para
ustedes poder progresar en estos tiempos venideros deben de mantenerse en
contacto con todo lo que sea el campo magico-religioso y lo espiritual, esto es
fundamental para que su futuro sea prospero, inclusive tienen que darse muchos
baños espirituales (usar las recetas recomendadas de este Odun o en el Odun
Okana). Cuando tengan momentos de muchos quebrantos y angustias vaya y visite
el mar a hablar con Yemayá, busque la formula de no incomodarse por nada ni por
nadie un disgusto le puede quebrantar la salud e inclusive le puede costar la vida,
por un paro cardíaco.
Para cualquier cosa importante que vaya a hacer en el futuro debe contar primero
con Yemayá y segundo con sus espíritus. Como también debe sí no tiene santo
hecho hacérselo la más rápidamente posible en este año, usted no puede darse el
lujos de no hacer santo de esto depende que goce de buena salud y de adquirir
grandes beneficios materiales. Cuídese mucho los problemas estomacales y de la
vista, pues están propensos cegueras y paros digestivos; tener mucho cuidado con
todo a lo que la salud se refiera, y tened muy en cuenta cualquier cosa anormal que
sienta o note en sus senos y ovarios, ustedes no deben de abandonarse con el
medico. Tampoco les conviene estar visitando hospitales, cementerios y de personas
que siempre se están quejando de su mala suerte. No vaya a hacer ningún tipo de
brujería, aunque esta sea a su peor enemigo, recuerde y tenga bien claro que el mal
que usted haga le regresa y los nacidos con Irosun no tienen la necesidad de hacer o
tratar de cobrarse nada que les hagan, pues Yemayá y Changó se encargarán de
cobrar todo el mal que le hagan.
No sea tan amigable y no le de entrada en sus vida a las personas que a primera vista
no le gusten, más bien evítelas, recuerda que ustedes siempre son traicionadas a
veces por sus propios amigos y familiares. No vaya por el mundo tratando de ser
moneda de oro, para caerles bien a todos, esto no es más que una pretensión suya,
pues sí usted no se da su propio mérito nadie se lo ve ha dar. De usted depende el
bienestar de muchas personas las cuales ven en usted a un ángel guardián. No debe
visitar montes, o maniguas, puede encontrar allí con su muerte. Ruéguese la cabeza
con un pargo-red snapper para que puede mantener su estado de progreso y
bienestar. No se le ocurra prestar dinero y mucho menos su casa, pues pierda las
dos cosas y también su suerte. Como ya sabe ustedes son hijos de la invadía, es por 113
eso que siempre se debe vestirse de blanco lo más posibles en estos tiempos. Seguir
los consejos y darse los baños recomendados para estos tiempos, pues de ahí
depende que pueda alcanzar y salvaguardar la buena posición que Yemayá-
Olodumaré le tiene en camino. Busque la forma sí tiene santo hecho de aprender el
caracol, pues ustedes tienen la facultad de ayudar a muchas personas y este será un
buen medio para a hacerlo en grande, y también para su propio bienestar y sabiduría.
A ustedes le vienen herencias y grandes beneficios en camino, e inclusive una gran
suerte a través del azar. debe poner en su casa un Osayin hecho con Ogún para que
este le desvíe cualquier accidente o tropiezo negativo.
Piedras preciosas para usar son: el coral, esmeralda, agua marina y perlas.
El León y el Gato:
En tiempos muy lejanos vivían en Ile Ife Nigeria un feroz y sanguinario león que
tenía la gran desgracia de las patas muy cortas y torcidas. El animal no sabía saltar
ni correr con agilidad y se escapaban todos las presas. Por eso se veía obligado a
comer hierbas, cosa que le ponía de un humor fatal.
Cierto día al salir de su cueva vio a un gato que ágilmente corría y saltaba de un lado
para el otro de la selva. El terrible león le dijo al gato:
-¿Que cosa tan rara? ¿Cómo es posible que este infeliz gato tan pequeño y con las
patas más cortas que yo todavía se capaz de saltar, trepar y correr de ésta manera y
yo no lo pueda hacer?
El león se dijo para si mismo, he de hacerme Okanini (amigo) de él para que enseñe
su secreto. -El león procuro poner cara de bueno y dirigiéndose al gato le dijo:
-Mi amigo, tú y yo somos de la misma familia, bien se ve. Nos perecemos mucho,
pero tú eres más ligero que yo porque sabes correr, saltar, y trepar y yo en cambio
no sé hace nada. Por favor, ¿serías tan bueno de enseñarme y darme unas cuantas
lecciones para que yo también puede ser tan ágil y bello como tú?
El gato se le quedó mirando con una gran dosis de desconfianza. Los gatos desde 114
siempre sabían que los leones eran animales de corazón perverso y traidores.
-Mira león, no me confío de ti. Sé que eres traidor y temor tengo que luego me
tengas que arrepentir de haber sido tu maestro. Tú eres capaz de que una vez
aprendida tu lección me comas.
-¡Oh no, amigo mío, eso nunca sucederá!
Dijo el inteligente y feroz león y fingiendo ser un manso animal agachó la cabeza
hasta el suelo diciendo:
-Te prometo, gato que si eres mi maestro yo siempre te cuidar’; en cualquier
problemas que te halles me llamas y yo seré tu eterno defensor. Pondré todas mis
fuerzas a tu entera deposición; tú serás mi amo y señor.
El gato no estaba muy convencido, pero tanto porfió y porfió el león tantas fueron
las alabanzas que le dijo al gato, que éste, al final, se sintió muy alabado de tener por
amigo al león y decidió aceptar su proposición.
Al amanecer del día siguiente, el gato y el león empezaron las clases. El gato
empezó a enseñarle a su enorme compañero como tenía que arquear el cuerpo para
saltar y la manera más adecuada de doblar las patas para saltar a grandes distancias.
El león era todo oídos. Cada vez que aprendía algo nuevo el astuto león no cesaba
de emitirle un puñado de alabanzas a su pequeño maestro.
-Usted es el gato más inteligente de este mundo. Debes de ser el animal predilecto
de los Orichas.
El león demostró ser un animal muy astuto y eficaz. Pronto aprendió todo lo que el
gato se había propuesto enseñarle; ya saltaba y corría muy bien. Pero la última
lección la de trepar el gato aún no se la había querido enseñar. Quería antes, estar
bien seguro de que las intenciones de el león eran buenas. El día de la última lección
había llegado. El león acudió puntual como todos los días a la cita con su maestro el
gato.
Por el camino iba pensando. -Hoy será mi última lección, supongo; tan pronto
como sepa todo lo que sabe el gato me lo voy a comer a ese tonto de un solo
bocado.-
-Hola maestro -le dijo al verle.
-¿supongo que hoy debe SER la última lección, verdad? -y al decir esto no pudo
evitar mirar al gato con cara de hambre. El gato se dio cuenta de las intenciones de
su alumno y pensó someterle a una prueba para ver cuáles eran sus secretas
intenciones.
-¡Oh no, amigo mío! Hoy no hay lección alguna. Hoy nos vamos a divertir
correteando por ahí. ¿Qué lección pudiera darte si ya sabes tanto como yo?
El león no podía creerlo, cerró los ojos por unos instantes y luego preguntó:
-¿De veras, maestro crees que ya sé tanto como tú?
-Claro, con lo inteligente que eres no podía ser de otro modo. Nunca he tenido
mejor alumno que tú.
-Mucho me alegra oírte decir esto, gato. ¡Mira en aquel árbol que lindo pájaro se ha
posado!-
El gato miró un momento hacia la dirección, pero no perdía de vista al león quien de
repente encorvó el lomo y se dispuso a atacar al gato, pero éste, veloz como el rayo, 115
empezó a trepar por el tronco del árbol y el león fue atropellar contra una de las
grandes raíces del árbol.
-El gato grito al león, -¿Ere un perfecto villano, no cumples tus promesas y eres
capaz hasta de comerte a tus amigos; afortunadamente nunca confié en ti y me
guarde muy bien de nunca enseñarte mi gran secreto; el de subir a los árboles.
Ahora veo que he estado muy claro en guardar un arma para defenderme, de lo
contrario a estas horas ya estuviera dentro tu gorda panza.
El león rugía y arañaba el tronco del árbol ferozmente, por verse tan merecidamente
castigado.
(La moraleja de este Pataki es: Que nunca uno enseña todo lo que sabe pues
siempre un secreto de defensa se tiene que tener porque quien hoy es tu amigo,
mañana puede que sea tu peor enemigo.)
Pataki de Irosun:
Obatalá tenía una gran cantidad de corderos y entre ellos se hallaba una hermosa
Ure Funfun (chiva blanca) como el algodón, que era la niña de sus ojos.
Ogún era el encargado de pastorear todo el ganado y Elewuá, era el portero del gran
Alafin (palacio) de Obatalá y Osún era el encargado de ver a todos los que entraban
y salían del palacio y por esta razón, Echú Elewuá y Ogún, no veían con muy buenos
ojos a Osún, y un día, Echú le dijo a Ogún:
<<“Tú quieres que Obatalá le retire la confianza que le tiene a Osún, Ogún le
contesto con un si rotundo, pero que ¿cómo hacerlo?
Echú le dijo:
(Este Pataki está hablando de la trama y traiciones que existen en nuestras vidas,
y estas suelen siempre venir de personas muy allegadas a nosotros. También
hace referencia a grandes bochornos.)
Pataki de Iroso:
En el tiempo que el dinero era los Dilogunes (caracoles), había un Awo, que se
llamaba Obé y éste estaba en muy mal situación; llegaba el día y por doquiera que
él metía su cabeza todo le salía mal y llegaba la noche todo seguía igual. Fue
entonces que se disidió a ir a visitar a Elewuá y en la consulta le salió Irosun-Meji
(4-4), Maferefun Changó.
Elewuá le dijo:
<<“Tú eres hijos de Changó y que padecía del estomago; que él estaba muy mal
de situación y que la muerte lo perseguía. También tú tienes un amigo y ustedes
dos son in separables como si fueran hermanos y que se veztían iguales; que no lo
hiciera más porque la muerte estaba buscando a ese amigo y podía llevárselo a él
en cambio.”>>
Obé sabía que todo lo que le estaba diciendo Elewuá era cierto, y que al por igual
todas sus cosas estaban muy mal Elewuá le dijo:
<<“Tú tienes que hacer Ebo con, Una lata de Epo (corojo), Eya (un pescado),
Akuko (gallo), seis Eko, seis Eleso (frutas). Todo esto lo tienes que llevar al píe de
un árbol seco con la ropa que tienes puesta y dejárselo allí a Chango, Cuando
llegues al árbol seco vaciaras la lata de Epo al píe del árbol y dejaras todos los
demás allí después que hayas sacrificados los animales a Changó. Cuando
termines el Ebo emprende tu camino y no mires para atrás oiga lo que oigas no
debes de mirar nunca hacia atrás. Pero a los cuatro días tienes que regresar a ese 117
mismo lugar y veras que allí habrá una fortuna esperando por ti.”>>
Pasado los cuatro días del Ebo Obré regreso al lugar donde había hecho su Ebo y
cual fue su sorpresa que en el mismo tronco seco había una gran fortuna esperando
para él. Obé con tanto dinero lo único que hacia era gastar y gastar, pero nunca más
se ocupo de hacer Ebo y llego el tiempo en que se las vio igual que cuando fue a ver
Elewuá. Nunca más él hizo Ebo y por esta razón volvió a quedar tan pobre como
antes.
(Lo que dice este Pataki es que aunque se sea muy rico, siempre en este Odun
hay que hacer Ebo, hoy, mañana y siempre hacer Ebo.)
A un tobo de agua agregarle una taza de sumo de hojas de verdolaga, una taza
de sumo de hojas de quita maldición, tres taza de leche de chiva, una bola de
cascarilla y un pedacito de manteca de cacao rallada. Mezclar bien todos los
ingredientes y bañarse con el contenido del tobo. Este baño se debe hacer en día
juevez y luego del baño vestir de blanco.
Medió tobo de agua del río, medio tobo de agua de mar, agregarle una taza de
sumo de hojas de calabaza, una taza de sumo de hojas canitel, 3 cucharadas de
melao de caña, media bola de cascarilla, un pedacito de manteca de cacao y un
chorrillo de perfume yo puedo más que tu. Mezclar bien todos los ingredientes y
bañarse con el contenido del tobo y vestirse de blanco. Este baño se tiene que
hacer 7 lunes seguido.
Un melón rojo (sandía) se corta en dos, cosa de que una de las dos partes quede
más grande que la otra. A la parte más grande se le quita toda la pulpa, y se le
agrega dentro: siete yemas de huevos de guinea, siete granos de maíz tostado,
pescado y jutia ahumada, un chorrillo de agua del mar, un chorrillo de agua del
río, un poco de tierra de un árbol seco, siete cucharadas de manteca de corojo,
siete cucharadas melao de caña, siete centavos, un precipitado rojo. El melón se
rellena con aceite de cocina, y se le prenden siete mechas por siete días al píe de
Yemayá. A los siete días esto se lleva al tronco de árbol seco.
5-4) Oche-Irosun Más vale pájaro en mano, que ver muchos volar.
119
5-5) Oche-Meji Sangre que corre por las venas.
5-6) Oche-Obara Lo que botes de tu vida no lo vuelvas a recoger.
5-11) Oche-Ojuany Si no sabe con las leyes que tiene que vivir en este
mundo las aprenderá en el otro.
5-12) Oche-Eyila Absuelto por faltas de pruebas.
Las personas que tengan en su Ita o les salga en una consulta el Odun Oche, son por
lo regular hijo de la Diosa Ochún, Obatalá o de Asoguano (san Lázaro). Ustedes en
la general son gobernados por la Venus del panteón Yoruba, Olorún-sol (dios), junto
con Nana-Buluku (la luna) ejercen sobre ustedes grandes influencias fructíferas. Las
condiciones mentales de estas personas, por lo general son muy profundas, y
desarrolladas, tienen tendencias a ser dualistas, siendo esta la característica principal
de los hijos de Oche. Ustedes tienen tendencias a expresar dos condiciones y a
dejarse influir con facilidad en un sentido o en otro. Ustedes tienen tendencias a
enfermarse de los pulmones y el bajo vientre.
Los hijos de Oche nunca se conforman en tener una sola ocupación o actividad y les
gusta mucho tener dos cosas entre manos, inclusive en las cosas del amor. Se
acoplan con mucho rapidez al ambiente, y por lo tanto, son notables por sus 120
versatilidad. Aunque son sensibles, tienen sin embargo, la habilidad de razonar sus
sensaciones y de analizarlas. Les gustan los cambios y diversidad, y siempre son las
personas de las que más se puede depender en los casos de emergencias, pues
responden instantáneamente a las exigencias del momento. Les encanta la variedad
de pensamiento y les deleitan todas las actividades mentales, la que a veces llevan a
extremos. Parecen sentir placer en dejar sus actividades sin terminar. Empiezan una
cosa, la terminan en parte y luego pasan a otra, que también con toda probabilidad
habrá de quedar inacabada. Se desempeñan mejor trabajando con otros, porque
cuando trabajan unidos a personas que conocen sus peculiaridades, son capaces de
grandes realizaciones. Sin embargo, el espíritu de diversidad muchas veces les hace
experimentar dos situaciones durante todos sus vidas.
Pueden afrontar los obstáculos con valor y firmeza, pero también ser tímidos y
nerviosos, en general muy dualistas, lo cual hace difícil que los demás no los
comprendan. Hemos conocido personas hijos de Oche los cuales me han expresado
el deseo de estar en dos lugares a la misma vez.
Ustedes son de una naturaleza no muy práctica, con una individualidad no muy
progresiva y a su vez bastante discriminante. Tienden y orientan todas sus
expresiones a los métodos no prácticos, y las facultades del descontento con todo y
para todos. Ustedes conectan la personalidad con los asuntos maternos y de familia,
y los instintos hogareños son muy fuertes.
Ustedes tienen grandes y agudas capacidades mentales para los negocios y para
tomar iniciativas, pero esto no siempre salen bien, debido a que siempre dejan las
cosas a medias. La personalidad es optimista, activa, brillante, impulsiva y de rápida
visión, mientras que la naturales sólida de influencia de Olorun-sol los respaldas en
los momentos más difíciles de vuestras vidas, y esto permite que todos sus plenas
lleguen a un desarrollo armonioso. Ustedes son buenos polemista, pero mentalmente
tienden a ser demasiados independientes y obstinados y exageran su propia
importancia o sus habilidades; se es bien educado, se enorgullecerán mucho de sus
propios logros, porque hay ciertas tendencias a vivir demasiado y muy rápido, y
puede ser de una naturaleza carente de simpatía, de manera que cuando se desvía la
voluntad, se manifiesta el egoísmo; esto se revela en sus expresiones sarcásticas y
agrias.
Cuando están Oche les viene con Ire se manifiestan todas las tendencias intuitivas,
fortaleciendo la habilidad científica y práctica, confiriendo agudas percepciones y
haciendo que los fluidos espirituales por ella sean muy capaces en el mundo
comercial. Da mucha receptividad a la esfera del pensamiento circundante y cierto
instinto poético, junto con algunas reserva y sigilo; hay tendencias a ser precavido en
exceso. Salvo que las luminarias estén en aflicción, ustedes son afortunados en los
negocios y en los asuntos de dinero, y tienen un temperamento práctico, metódico y
perseverante. Como empleado son capases y obtienen buenos éxitos, y también
como dirigentes en sus especialidades, cualquiera que ella sean. Además, se lleva
bien con los que están bajo su supervisión. Parecen más obstinados de lo que son en
el fondo, porque si bien no se dejan influir fácilmente por los demás, muchas veces
tienen sus propias dudas, aunque no lo admitan. Probablemente nacidos en un
ambiente prospero, hereda dinero, o bien progresa en la vida y llega a ganar buenos 121
honorarios. Hablando en términos generales, la salud es muy buena.
Cuando no están en Ire el intelecto y la palabra, dan habilidad general y pone en
actividad todas las expresiones mentales, pero a menudo se dejan perder las
oportunidades de la vida debido a la falta de determinación. Cuando este Odu viene
con Ire, llegan a adquirir posiciones de eminencia las cuales retienen por machos
años. Es recomendable acondicionar o guiar a los hijos de Oche a que reciban una
buena educación y que siga alguna carrera científica o profesional en la cual el
intelecto sea más importante que la habilidad comercial práctica. Puede tener
grandes éxitos públicamente y llegar a ser personas de cierta categoría. Estando en
Ire se desarrollan bien como empleados, periodistas, editores o en cualquier
ocupación de tipo literaria; también en actividades educativas, o como secretarios,
agentes de viajes. Ustedes se preocupan mucho por el resto de sus familias, en
especial por hermanos y padres. Despliegan cierta reserva y también cierta faltas de
espíritu de empresa, pero tienen buena capacidad crítica y judicial. Cambia de
ocupación, o sigue dos ocupaciones al mismo tiempo. Dos rasgos pronunciados de
ustedes son la amistad y la hospitalidad.
Vuestra naturaleza es sensible y afable, lo que estimula las actividades según las
líneas del hogar. Ustedes son muy receptivos y quizás excesivamente sensibles.
Confiere una naturaleza económica, perseverante e industriosa, con fuertes
tendencias hacia lo relativo a la vida del hogar y a los asuntos de familia, junto
mucha inclinación al conservadurismo o al secreto. Hay facilidad para adaptarse y
transigir, con cierto grado de sutileza mental y de rápida apreciación de los móviles
de los demás. Confiere elocuencia y una palabra suave y persuasiva, siempre que
gocen de la buena protección de su ángel guardián. Ustedes son más de lo que
aparentan en la superficie, pero aunque a veces son reservados, conquistan
amistades, amores con mucha facilidad. Cuando están Ire-realizados no existe nada
que los pueda detener en alcanzar grandes triunfos y mantenerse siempre a la cabeza
de todo con suma ligereza y estabilidad.
En lo general los hijos de Oche suelen ser impulsivos, y de aquí depende el camino
que emprenden. Parecen incapaces de afrontar cualquier situación, preocupación o
ansiedad, que les perturbe; sin embargo, cuando se les deja elaborar sus propios
designios de conformidad con sus métodos peculiares son capaces de hacer mucho
trabajo útil, pero deben de entender que ellos mismos son los culpables de muchos
de sus contratiempos por versátiles. Cuando cambian sus momentos de trabajo y
reflexión es en realidad cuando les llega una vida de cambios y prosperan muy bien,
pero tienen que tener diversidad. Es probable que estos les haga aparecer
inconstantes e indecisos ante sus amigos, pero su forma especial de trabajar y, por
lo tanto está perfectamente bien en ellos. En su vida siempre esperan lo mejor y sin
embargo son el tipo de persona que cuando les llega una buena, rápidamente
también les llega una mal y de conciencia contradictorios. Siendo muy sensibles,
necios y tontos, les sería útil analizar cada uno de los estados de ánimo en el que se
encuentran, tratando de no dejarse guiar por las esferas de pensamientos de los
demás. Son ambiciosos pero trata principalmente de una ambición mental de
refinamiento y de mejores condiciones.
Los hijos de Oche, por naturaleza son débiles de carácter y están propensos a 122
enfermedades de los pulmones, los hombros y los brazos y los manos, y en ellos las
enfermedades o la mala salud son causadas principalmente por exceso de actividad o
la preocupación, esto trae consigo trastornos nerviosos, y tienen muchas tendencias
a la destrucción. Por lo tanto deben intentar de no excitarse demasiado y de
mantenerse libres de ansiedad y preocupaciones. A menudo es necesario que
estudien las leyes de la higiene en cuanto a la dieta, y sobre todo dormir mucho.
Estas personas destacan en todo ocupación manual, son excelentes contadores,
empleados y viajantes de comercios, les encanta variar de empleos puestos donde
las mentes puedan ocuparse de dos cosas al mismo tiempo. Su mejor campo de
acción es el campo literario, y tienen bastante éxito como editores, cronistas, y
periodistas, porque poseen habilidad para entrar en el contacto con la mente del
público y, por lo tanto, captan bien los gustos literarios populares. Son buenos
contadores, productores, procuradores, maestros de escuelas, guía, conferencistas,
modistas, fotógrafos, carteros, secretarios y traductores.
Cuando están realizados su naturaleza es efectiva y emocional Ochún los endulza
con miel haciéndoles alcanzar personalidad de gran fijeza; por lo tanto, existe
ansiedad por amores nuevos y tienen lugar muchos episodios románticos en sus
vidas. Con esta dulzura de Ochún se les agudiza el lado psíquico de formas
incalculables. Ustedes por lo regular viven orgullosos de sus propias realizaciones y
logros, y gustan de destacarse y lucirse, y de poseer ropa de excelente calidad; si es
escritor, despliega un estilo grandilocuente. Otorga gran amor por la belleza en la
Naturaleza y el arte, con sentimientos poéticos y una disposición generosa, de buen
corazón y humanitaria. El exceso de sentimientos en cuestiones religiosas es muy
beneficioso, porque vuestra imaginación no tiene fronteras y por lo regular son
grandes santeros o sacerdotes de muchos conocimientos.
Ustedes los hijos de Oche escogerían muy bien si para el matrimonio se casan con
los hijos de Ogunda, Obara o de Ejioko. Podemos decir con toda certeza que
ustedes son duelista e inquietos, intelectuales y sensacionalista, nerviosos e
irritables, como el aire del cual les domina. Tienen que moverse constantemente de
un lado para otro, o de un pensamiento para o otro. Formando en sus mente en
muchas ocasiones dilemas y trastornos que no existen. Ven la vida de una forma
muy de ellos, nada les irrita, y nunca se preocupan de que está pasando a su
alrededor, en otras palabras muy egoístas en cuanto a ellos se refiere. Son muy
capaces de unir la vida material con la espiritual, buscando siempre una excusa para
el bienestar de ellos. Siempre se encuentran en dos polos, y siempre deben de
decidir por cuál de los dos se inclinan, de manera que las experiencias de la vida
depende de una gran dualidad.
Todos ellos tienen una magnífica disposición orgánica y la capacidad de ser muy
listos; ingeniosos y mentalmente impulsivos dependen mucho de lo que realmente es
su naturaleza inspirada. Sus principales características son la fuerza y la motivación,
y cuando intentan describir los motivos de sus acciones, se les puede considerar muy
progresistas, pero cuando viven una vida personal desequilibrada, se vuelven difusos
y pocos de fiar. La naturaleza o destino interior de esta personas es la motivación.
Advertencias:
Ochún dice que si ustedes asta ahora han tenido suerte, en tiempos pasados desde
ahora en lo adelante, esta será más en los tiempos venideros, que para que la puedan
mantener se tienen que recostar a ella, de lo contrario toda esa suerte se les vendrá al
suelo, no pueden seguir con la gran indecisión que siempre tienen, como si esta fuera
su propio destino, Ochún le recalca que el destino de ustedes tienen que saber
cambiar y reajustar, para el resto de sus días. Yeye Cari-Ochún dice que no se siga
quejando y que tome las riendas de sus vidas en sus manos y que con la ayuda de
ella todo saldrá bien, pues si pones tu mente a funcionar verás que todo tiene
remedios, las soluciones a tus problemas las tienes que buscar tú, nadie te los ve a
resolver. Ustedes tienen tendencias a cometer herreros repetidas veces, y también
de regresar a los lugares donde hacen las cosas mal hechas, y por eso nada le sale
bien, encuentre una casa de santo donde todo se haga bien hecho y quédese allí, no
este buscando como un salta perico pues nada van a resolver con eso. Aunque no lo
crea, ustedes están enfermos, o lo va a estar, y sus males solo se curan haciendo
santo. No se abandone con los médicos, pues son muy propensos a tumores en los
intestinos, colon y la próstata y estos pueden ser de índole malignas. No se vayan
alarmar si se ven envueltos en este problema de salud. Si actúa rápido y se atiende
con los médicos, y el santo, no será nada grave.
En los tiempos venideros traten por todos los medios de no discutir y mucho menos
buscarse problemas, no discuta, pues nos son tiempos de perder la calma, hay que
tener la cabeza calmada y puesta arriba de sus hombros. Traten de cumplir con las
promesas que tengan pendiente con Ochún. Vuestra suerte es enorme no hagan nada
que les pueda desviar esta buena racha de suerte que les viene en los próximos
tiempos, evitar y cuidarse mucho no se deje ver envuelto en líos de justicia, tienen
que mirar muy bien que están haciendo, no pueden lidiar o hacer nada que sea
ilegales, pues se pueden ver envueltos en un gran lío legal. Pónganle 3 ratoneras a
Elewuá para que los robos que les vienen s su casa nunca se lleguen a ser
desarrollado, revise bien la entrada de sus casas pues le han enterrado una brujería o 126
le van a echar polvos dañinos. No deben ni pueden nunca empeñar sus joyas, si
llegara el momento que les hace falta dinero de repente no empeñe sus joyas, mejor
que las vendan, las joyas empeñadas traen mala suerte. En estos años será muy
conveniente que usen mucho oro encima de ustedes y también todo tipo de joyas,
úsenlas no las tengan guardadas recogiendo polvos, pues de nada le sirven
guardadas, recuerden que dinero atrae al dinero, y a ustedes éste nunca les va a
faltar. A ustedes les viene un dinero por la lotería, y ese dinero es grande. En
vuestros hogares nunca debe haber o hacerse un aborto, esto le traerá toda la furia
de Ochún sobre ustedes, y tienen que ser muy leales en sus matrimonios, porque un
ataque de celos de sus parejas le puede costar la vida, no mortifique a su prójimo, no
use bromas pesadas con nadie porque esto le puede costar la vida. Es preciso que
estos años se limpie mucho al pie de Ochún y de Ogún, para que puede evitar lo
negativo que se le pueda acercar, Ochún le advierte que no coma comidas atrasadas,
y que no deje que la comida que le pongan a ella se le atrase. Ochún le reclama en
estos años su cabeza, acabe de hacerse el santo, para que al fin ustedes alcancen
todo lo bueno que les viene en camino. Le tienen mucha invadía y por eso no va a
faltar quien le haga brujería en estos tiempos, dese muchos baños con hiervas de
Ochún, para que nada le alcance, y su suerte no se vea mal vista, aunque tenga otro
santo hecho su cuerpo y su casa, la gobierna Ochún, Mori Yeyeo. Por ultimo dice
Ochún que estos son tiempos de andar con mucha cautela y de extremo cuidado para
la salud, cuidase su dieta, esta tiene que ser limpia de grasa, pues de lo contrario
tendrán problemas de trombosis, ataques de corazón.
Las personas hijas e Oche, les gobierna los Orichas Ochún, Osoguano, Ogún,
Obatalá y Olodumaré.
Estos Orichas se identifican con los planetas Venus, el Sol, la Luna. Estos
planetas le protegen e influirán a sus bienestar, en general.
Piedras preciosas que deben de usar, el coral, topacio, ópalo y el agua marina.
En todo aquel país existía palacio más espléndido, que el del viejo Rey, Baba, ni
princesa más hermosa que su hija, la dulce Odedei . Cada vez que el viejo Baba
veía pasear a su hija por el lindo jardín del palacio en el que crecían las más variadas 127
plantas, arboledas de bellas y delicadas flores las cuales sombreaban con sus ramas
las ventanas de el apartamento de Odedei, el rey Baba suspiraba y se decía que iba a
ser difícil encontrar un pretendiente que estuviera a la altura de su hija. Mujer de
tales cualidades y de tal fortuna solo podía casarse con un gran señor. Lo que menos
podía llegar a imaginarse el padre de Odedei era que su hija, por quien el tanto se
preocupaba, ya había elegido al que deseaba como marido. Amaba a Odede, un
pobre guerrero al servicio de su padre que vivía junto al palacio en una cabaña
separada de los jardines de la regia mansión solo por un frágil puentesillo.
Aquel día el rey Baba estaba radiante. El rico príncipe Okanakan había
manifestado el deseo de casarse con Odedei. El rico príncipe sabía perfectamente,
que después de él nadie en todo el reino podía vanagloriarse de poseer mayores
riquezas ni de ostentar mayor poder. Lleno de gozo, el rey hizo llamar a su hija.
<<“¡Odedei, hija mía, tengo que darte una alegre noticia! Ya va siendo hora de
que te conviertas en la esposa de alguien importante. He decidido casarte con
Okanakan, el rico príncipe, tan pronto como la luna vuelva a hacer su aparición.
Sé que la luna nueva es el astro de tu preferencia y me parece oportuno que en ese
día se celebre tu boda.”>>
Ella quedó pasmada de espanto al oír las palabras de su padre, pero como buena hija
no se atrevió a replicar. Con los ojos llenos de lágrimas y el corazón destrozado
apenas si acertó a hacer una torpe reverencia antes de retirarse a sus aposentos.
Sentada en la fresca hierba a las orillas del río, Odedei lloraba tristemente mientras
contemplaba los hermosos lotos que nacían en los orillas del río. Tristemente
pensaba:
<<“¡Oh amados lotos! Cuántas veces al verles florecer se ha regocijado mi
corazón. Y pensar que este Odun (año) cuando aparezcan vuestras flores de
nuevo, será el instante más triste de mi vida.”>>
La pobre no dejaba de suspirar y llorar. Los días iban pasando, se acercaba el
instante tan temido y Odede no parecía acordarse de ella. Era imposible que no se
hubiera enterado de la boda. Nadie lo ignoraba ya, ni en el palacio, ni fuera de el.
Un buen día en que Odedei se paseaba cabizbaja por las orillas del río, sobre cuyas
aguas tranquilas el puente trazaba un pintoresco arco, algo que se deslizaba sobre las
aguas atrajo la atención de la muchacha. Una cáscara de coco flotaba a la deriva por
aquellas mansas aguas. Dentro de ella se podía ver perfectamente la forma de un
símbolo cuidadosamente pintado.
-Sin duda, penso ella, tal vez era un mensaje de su amado Odede.
Sin pensarlo dos veces, ella tomo una rama y con esta acercó hacia ella la frágil
cáscara de coco y con gran emoción se dedicó a estudiar con lujos de detalles la
pintura tallada en la superficie de la cáscara de coco. ¡Efectivamente, era un
mensaje de Odede! Su enamorado se lamentaba tristemente de que cuando
florecieran los lotos ella se alejaría de su lado. Muy tímidamente y a través de si
pintura le sugería si quería casarse con él. Odedei se apresuró a contestar
rápidamente a su amado con el colmillo de leopardo que arrancó de su cuello.
Odedei regresó al palacio y buscó a su sirvienta y puso en las manos de ésta el
colmillo de leopardo, diciéndole: 128
<<“Llévaselo a Odede.”>>
Naturalmente que la vieja criada sabía el significado de aquello que Odedei había
puesto en sus manos. Esto era el sí de Odedei para con su amado. La buena mujer
no hizo preguntas, simplemente se limitó a mirar a su niña con dulce sonrisa en los
labios. Tan pronto como la buena mujer puso en las manos de Odede el colmillo de
leopardo, éste comprendió que Odedei estaba dispuesta a casarse con él tan pronto
como florecieran los lotos en el río.
El aire cada vez se iba haciendo más perfumado. Los rayos de Olorun (sol) iban
tornándose más tibios. Odedei contemplaba con ansiedad día a día a los lotos del
río para ver si estos acababan de florecer. Los capullos ya estaban a punto de
reventar. De un momento a otro aparecerían las flores y el instante decisivo habría
llegado.
Aquella mañana antes de que su padre la mandara a buscar, Odedei adivinaba ya lo
que éste iba a decir. Al levantarse y asomarse a la ventana había visto que durante
la noche todos los lotos del río habían florecido. Sabía que el ida siguiente sería el
de su boda.
Todos en palacio se movían presurosamente. Iban de un lado para el otro dando
pequeños y apresurados pasos para engalanar a su princesa. Este ere el día en que
Odedei se casaba. Nunca había tenido una desposada trajes tan bellos ni su futuro
esposo tantas riquezas y bellas pieles como las que el rico Okanakan le estaba
ofreciendo a su futura Obini (esposa). Pero la hermosa Odedei no hacía caso ni de
las galas, ni de la alhajas.
Cuando tuvieron que vestirla, las madrinas se quedaron muy sorprendidas al ver que
elegía el vestido más sencillo de todos cuanto tenía; en cuanto a las joyas no las
miró, se limitó a cerrar el cofre con cuidado y salió andando.
Odedei ya estaba veztida para la ceremonia. A pesar de que se había adornado con
sencillez, su belleza resplandecía como la luna llena que brillaba con toda su
majestuosidad en las alturas. Cuando ya estuvo preparada para la ceremonia, la
joven hizo salir de su aposentos a las viejas madrinas y se dispuso a esperar; no
tardo en llamar a su puerta un mendigo. Los ojos de Odedei resplandecieron de
alegría: ¡Era Odede! Había que darse prisa. Odedei le dio inmediatamente el
cofre. Odede lo tomó bajo el brazo y la joven lo siguió sin olvidarse de echar un
vistazo a los majestuosos lotos florecido en el río. A toda prisa atravesaron el jardín
y se dirigieron hacia el puente. Como veztía su traje de novia y todos los atavíos de
novia, no podía andar rápidamente. Tan despacio caminaba, que le viejo rey tuvo
tiempo de ver como se escapaban los dos enamorados. Poniéndose terriblemente
encolerizado, tomo un látigo y salió en persecución de su hija y de Odede.
blandiendo el látigo amenazándoles. En aquel momento, Odede que era un joven
muy devoto a los dioses, dirigió una súplica a la diosa del amor (Ochún) y ésta se
compadeció de los enamorados convirtiéndolos en un par de zunsunes (colibrí), que
alegremente empezaron a revoletear sobre los lotos abiertos sobres las aguas del río
y... todavía puede vérseles así representando al amor en las orillas del río.
(Este Pataki esta hablando, que aunque uno sea pobre y de escasos recursos si
hay amor sincero, este todo lo puede. No se tiene que ser millonario para 129
alcanzar la felicidad. Los hijos de este Odun casi siempre mueren ricos.)
Pataki del Odun Oche (5)
El Loro Africano:
Antes de venir a la tierra el Loro Africano, fue a ver a Elewuá en el cielo. Elewuá lo
consulto y el Odun que le vino en la consulta fue Oche-Meji (5-5), Elewuá le dijo:
<<“Una vez que Olodumaré te otorgue el permiso para bajar a la tierra tú tienes
que hacerte un Ebo con: Un paño rojo, dos palomas, y dos gallinas. Todo esto lo
tienes que llevar al río y allí se las ofrece a Ochún. Para que cuando llegues a la
tierra seas un animal respetado y venerado por todos, todos te rendirán pleitesías y
tus plumas serán sagradas y utilizada para contra restar todo lo malo y también
serán utilizadas en las coronas de todos los Oricha.”>>
El Loro no perdió tiempo, y una vez que su permiso llego, él fue al río e hizo su Ebo,
tal como Elewuá le había indicado. Tiempo después el Loro bajo a la tierra y desde
el momento de su llegada, él fue un animal respetado y lleno de una gran nobleza.
Todo en él era hermoso sus rojo plumaje era la indivisa del resto de todas las aves.
Él era querido, mimado y respetado por cuanta criatura viviente había en la tierra.
Un buen Día Olodumaré llamo a un concurso y dijo:
<<“Que todos los animales de plumas podrían participar y que el más hermoso e
interesantes de ellos ganaría el primer premio: El cual consistía en ser el jerarca
de todos las aves.”>>
Todas las aves de la tierra empezaron a prepararse para dicho evento y el Loro que
siempre fue el más bello y de plumas mas hermosa también empezó a prepararse y a
su vez alardeaba de su belleza; las demás aves lo tomaron un gran odió y grandes
insidias y pensaban que si Olodumare lo veía sin duda alguna le daría al Loro el
premio, Las aves se confabularon y fueron a la casa de una gran Hechicera, la cual
era muy famosa en Ile Ife (Iyamio-Shoronga “Madre de todas las brujas”), la cual
vivía en las selvas de Ife, la vieja les preparó un Afuche (polvos) el cual le tenían
que soplar al Loro antes que éste llegara al concurso.
Ya venía el Loro en camino sin darse cuenta que algunas aves estaban escondidas en
la maleza y cuando el Loro pasó cerca de ellos, estos le soplaron el polvo; éste sintió
que la cabeza le daba vueltas y empezó a girar como un trompo y como había dado
tantas vueltas se mareó y tomo el camino que no era el que lo llevaba al concurso.
Más adelante medio mareado él tuvo un momento de lucidez y llamó casi sin fuerza
al mismo Echú en que el cielo le había hecho la consulta:
<<“Echú Araibode Ayúdame que me muero. (este es el Echú que vive a las orillas
del río y trabaja con Ochún”>.
Su suplica no tardo en ser contestada, pues unos minutos después se encontró en su
camino a Echú Araibode. Echú le contó lo sucedido, ya para esta el Loro se le había
manchado todo su plumaje, ahora se veía de diferentes tonos de grises, los cuales no
le hacían ningún favor. Había perdido toda su elegancia y hermosura. Elewuá lo
llevo hasta las Orilla del río y allí llamo a Ochún, quien le enjuago el cuerpo con sus 130
aguas y pudo de cierto moda hacerlo lucir un poco más pasable.
Echu Araibode lo llevo hasta el concurso por un camino más corto y tuvo tiempo de
hablar con Olodumaré y decirle todo lo que le había pasado al Loro. Olodumaré
miro a todos los participantes y dijo:
<<“¡Ustedes se valieron de la brujería para hacerle daño a Koide (loro), y de
cierto modo le han echado a perder sus bellas plumas, de hoy en adelante él y sus
plumas son sagradas, ellas sirvieran de armas para contra restar esos mismo
Ofuches (polvos) que la han echado. Olodumaré le dio el primer lugar y sus
plumas quedaron sagradas para siempre¡”>>
(Al principio de la creación cuando ya todo estaba casi listo y la mayoría de los
Orichas ya habían llegado a la tierra, sucedió que ninguno de ellos utilizaban la
legua para hablar; Esto lo hacían telepáticamente. No Elewuá, Ogún, Ochosi,
ni el resto de ellos sabían que la lengua, Olodumaré la había puesto en el cuerpo
para ser utilizada como un mecanismo de comunicación.
El tiempo paso y con este llego el nacimiento de Iyalode (Ochún), que aparte de
ser la Venus de los Orichas, y de traer con ella cualidades muy de ellas, también
trajo con ella lo que todos conocemos: El amor, el Oro, la dulzura, pero lo más
importante que trajo Yalorde fue: La sangre al cuerpo humano y el don del
habla.
Es en este Odun de Oche donde ella se engalana y reluce, dándole a la
humanidad estas dos cualidades tan necesarias para la subsistencia de la raza
humana. Estos son dos, aparte de muchos otros por lo cual a Ochún todos, todos
tenemos que rendirles pleitesías y también esta es la razón por la cual cuando
vamos hacer santo el primer ceremonial que se nos hace es ir al río llevarles y a
rendirle tributos a su majestad Yeye Kary.)
Poco después de que ya el mundo estaba creado Obatalá decide llamar en cabildo a
todos los Orichas. Todos estaban reunidos esperando a que Obatalá se diera una
idea o que él tomara la iniciativa de parar el gran diluvio que estaba azotando a la
tierra. Una vez que llego Obatalá al cabildo todos se quedaron en silencio y él dijo:
(Lo que habla este Pataki: es que cuando se quiere nada es imposible, y no
importa de que capa social o que tan pequeño se es en esta vida, si uno se lo
propone siempre triunfara.)
1) Los baños que son recomendados para los hijos de Oche son los mismo
que se le recomendaron a los hijos de Okana. Busquen en las paginas de los
hijos de Okana, y cada uno de esos baños le pueden agregar media taza de sumo
de romerillo o de hojas de calabaza.
Poner a hervir un tobo de agua del río con hojas de quita maldición, verdolaga y
bleo blanco por quince minutos, sacar las hojas del agua y agregarle una taza de 133
leche, una bola de cascarilla, una clara de huevo, un chorrillo de perfume-
colonia, cuatro cucharadas de miel, un pedazo de manteca de cacao. Mezclar
bien todos los ingredientes y bañarse con el contenido del tobo y luego vestirse de
blanco. Este baño se tiene que hacer 5 veces durante 5 viernes.
Hacer un merengue con 5 claras de huevo, este debe SER preparado igual que si
se lo fueran a comer ustedes. Poner el merengue frente de Obatalá durante una
hora. Preparar un tobo de agua con los pétalos de ocho flore blancas, perfume,
cascarilla y un pedacito de manteca de cacao y perfume-colonia. Primero se
bañan bien con el merengue, cabeza y todo el cuerpo, luego se enjuagan el
cuerpo con el contenido del tobo. Bañarse 5 lunes o viernes y después vestirse de
blanco.
A un tobo de agua agregarle una taza de sumo de hojas de plátanos, una taza de
sumo de hojas de algarrobo, 6 cucharadas de miel, tres taza de agua de arroz
cosido, media bola de cascarilla, un pedacito de manteca de cacao y un chorrillo
de perfume-colonia blanca. Mezclar bien todos los ingredientes y bañarse en día
miércoles y luego vestirse de blanco. Este se debe hacer 5 miércoles seguido.
A un tobo de agua agregarle una taza de sumo de hojas de algarrobo, media taza
de vino rozado, 5 cucharadas de miel, media bola de cascarilla. Mezclar todo
bien y bañarse con el contenido del tobo y vestirse de blanco, este se debe hacer 5
viernes seguido.
6) Este Baño sirve para cualquier tipo de problemas y también para tener
buena suerte.
Un tobo de agua del río, agregarle: cinco flores de calabaza, una taza de zumo 134
de hojas de botón de oro, una taza de zumo de naranja dulce, cinco cucharadas
de miel de abeja. un chorrillo de colonia abre camino. Este baño se tiene que
hacer cinco viernes seguidos.
Limpiar una calabaza mediana, sacarles bien todas las tripas, ponerle dentro: la
sangre de una codorniz, un pedazo de palo abre caminos, cinco semillas de
maravilla amarilla hechas polvos, cinco huevos de codorniz, cinco cucharadas de
miel de abeja, cinco cucharadas de aceite de aguacate, cinco cucharadas de
perfume, un principiado amarillo y otro rojo, cinco cucharadas de jugo de
perejil, un chorro de aguardiente de caña, un pedazo de manteca de cacao, cinco
cucharadas de manteca de corojo, pescado y jutia ahumada, un poco de maíz
tostado. Rellenar la calabaza con aceite de girasol y prenderle un mecha, esta se
pone al píe de Ochún por cinco días. A los cinco días la lámpara se lleva al río,
poniéndola en el río con cuidado. Una vez que la lámpara se halla puesto en el
río se le da campana a Ochún en el río y se habla con ella, pidiéndole lo que uno
esta deseando que ella resuelva.
Poner azar cinco mazorcas de maíz tierno, una vez que estén azadas untarles
manteca de corojo, miel de abeja. Ponerlas en un plato blanco y agregarle
pescado y jutia ahumado. poner encima de Ochún por cinco días. llevarlo al río.
135
Refranes del Odun Obara (6):
6-14) Obara-Marunla No hay mal que dure cien años ni cuerpo que lo
resista.
6-15) Obara-Merinla El tonto que va a la guerra, más tonto regresa de
ella.
6-16) Obara-
Meridilogun
6-17) Obara-Yeku-Yeku La cabeza no hizo solamente para llevar pelo.
gue tanto, pues los únicos que salen perdiendo son ustedes. Deja llorar miseria,
puede que esta le venga a manos llenas y esto no le será nada agradable. Uste
des son de naturaleza maldiciente, tenga cuidado la maldición que ustedes pidan
para otro les venga hacia ustedes. Tengan cuidado porque las maldiciones siempre
se regresan de donde provienen. No amenacen a nadie, porque la sangre suya puede
correr. Tienen que darse 8 baños en día juevez, (busquen en la recetas en las
paginas de los hijos de Okana y dese el segundo baño en las recetas indicadas allí).
También darse 8 despojos delante de Egun-espíritus en días juevez con flores de
varios colores y perfumes y humo de tabaco. Los próximo años le podrán ser muy
beneficiosos si sigue los consejos dados al píe de la letra. Del
e de comer a Elewuá y a Ochún para que sean ellos quien le saque de todos los
apuros que se le vienen, tener mucho cuidado de no hacerse un aborto, esto seria
funesto ante los ojos de Ochún, esto incluye a miembros de la familia también. Es
fundamental que e para el resto de sus días en esta tierra que se rueguen la cabeza
con pan y leche pues hay grandes tendencias a perder la memoria y la corona-
estibilidad. Los que tengan que hacerse el santo que busquen la forma de hacerlo lo
más rápidamente posible, porque solamente con esto lograran sus objetivo. No
preste dinero a nadie pues si presta dinero pierde la amistad y el dinero que presto,
tampoco debe prestar cosas personales, como ropa o prendas pues a ustedes les
tienen mucha invadía y con estas cosas les pueden hacer brujería. Cuídese de estar
hablando sus cosas íntimas, porque en su casa hay alguien que después va y las
comenta en la calle o casa de su enemigos, y sus enemigos están al tanto de todo lo
que está pasando en su vida.
Ustedes no tienen que estar dándoles limosnas a nadie, pues limosna que de será una
gota de su suerte que esta dando. Habrán bonitos viajes, festejos, salud y suerte; he 137
inclusive matrimonio si usted sigue estos consejos. Los planes y las metas serán
alcanzado en estos tiempos y viene tiempo de mucha felicidad a su vida, sea
agradecida y recuéstese mucho a Changó. Recuerde que la cabeza se tiene arriba de
los hombros para utilizarla no solamente para llevar pelo, pues ustedes en la mayoría
de los casos se dejan llevar por el corazón y este desdichadamente ya les ha mentido
Las personas que tienen en su Ita o que le sale en una consulta el Odun Obara en
ellos nace la verdadera esencia del amor, y son capaces de demostrar ese amor las
24 horas del día. Ellos tienen un gran parecido en este aspecto a los hijos de Oche.
Ustedes son gobernados he influenciados por el gran Oricha Chango, Ochún y por el
resto de los Orichas que hablan en este Odun. Probablemente de todos los seres
humanos estos sean los más sensitivos, padecen del pecho y el estómago, se
caracterizan mucho en los asuntos domésticos y del hogar, en los cuales los
sentimientos desempeñan un papel preponderante. Los hijos de Obara se
caracterizan por ser lentos pero seguros.
Ellos son como el cangrejo, cuya tenacidad es proverbial, porque antes de soltar su
presa, prefieren perder sus muelas teniendo muy buena memoria y recuerdan sin
dificultad minúsculos incidentes del pasado. Esto los vuelve un poco anticuados,
porque les gusta con frecuencia referirse a los acontecimientos del pasado.
O recuerdan en sus memorias hechos anteriores; por eso a veces se vuelven un poco
limitados y cerrados de mente, particularmente cuando el apego a la familia ocupa
un lugar primordial en la vida des estas personas. Su naturaleza es muy sensible les
hace sentir muy desgraciados referente a todo lo que a la familia se refiere, y para
ellos lo concerniente al hogar se convierte en una especie de freno, no dejándolos
avanzar mucho en las cosas del negocio y de su progreso individual. Tienen mucho
tendencia a la aprobación y siempre buscan la simpatía de los demás, tímidos,
reservados y vergonzosos, temen mucho el ridículo o el reproche, y esto lo hace un
tanto convencionales y los ata fuertemente al clan o secta que pertenecen. Cuando
siguen la Santería son muy sinceros y dedicados en la observación de todo los
rituales. Además les gusta agruparse en secta y, cuando se afilian a comunidades
alcanzan posiciones muy altas, y los hombres se hacen grandes conocedores de
todos los secretos y se hacen miembros de sectas secretas. Cuando Este Odun
vienen con Ire ellos están completamente individualizados, esta gente son notables
por su imaginación, pero cuando se inclinan al lado personal de la vida, son
fantasiosos, románticos y supersticiosos.
Ustedes tienen una individualidad bien definida armoniosa, con tendencias a actuar
más por medio de percepción que por la reflexión. Las cualidades espirituales de
esta gente se ponen de relieve, y la mente superior trata de equiparar a todas las
diversas facetas de ellos. Hay un afán muy grande por la justicia y un gran poder de
comparación, pero también existe cierta sensibilidad en ellos, con deseos muy
ambiciosos, especialmente de tipo espiritual. La razón y la percepción están bien
mezcladas en ellos, y debería haber un gran refinamiento mental, con gran habilidad
en todas las ocupaciones. La personalidad esta activa y la individualidad tranquila:
hay bastante fuerzas de voluntad, y de ahí que ellos sean dinámicos, independientes
y por momentos agresivos en la superficie, pero en el fondo son más tranquilos,
armoniosos y afectivos: a ellos les gustan los cambios y aprecia con rapidez la 138
nuevas ideas. Si Obara no viene con Ire, entonces se verán con poco o nada de
buenas virtudes, y por momentos serán impacientes e inconstantes. Es probable
casamiento inarmónicos, porque pocos son capaces de responder a los ideales de
ellos, pero esta gente goza de una gran fortaleza, y quienes la poseen pueden llegar a
ejercer muchas influencias sobre los demás. Físicamente su estado es muy bueno y
gozan de ser grandes atletas. Tienen grandes éxitos en todos los campos
gimnásticos, pues la columna vertebral y el sistema muscular son muy buenos y
elásticos, pero hay cierta propensión a las enfermedades mentales.
Cuando Obara no viene con Ire perfecto la naturaleza no esta bien definida, en estos
los tiempos venideros va a dar un cambio para lo positivo, viéndose bien
armonizada, y se manifestara con perseverancia, resistencia, paciencia y prudencia.
Además, también hay ciertos poderes psíquicos y cierta capacidad inventiva, pero la
personalidad tiende a ser demasiado receptiva el ambiente y a las condiciones físicas
de su entorno. Ustedes obtendrán ganancias por medios de socios o a través del
casamiento; Los tiempos venideros estarán dotados para que ustedes emprendan
grandes planes de construcción y son bastantes afortunados en cuestiones de dinero
en general, como también en cuanto a los amigos y a la popularidad. Puede haber
aptitudes para la música o el teatro, al igual que en la esfera doméstica hay habilidad
práctica, con capacidad para retener los efectos conyugales. Changó y Ochún les
ofrece un triángulo de aire, que concede refinamiento, gusto artístico y habilidades
oratorias. Da un gran amor por el conocimiento e intensifica las aspiraciones
intelectuales, pero también hace susceptible a pasarse a los extremos, especialmente
en las ocupaciones mentales. Los hijos de Obara son bastantes mentales. Los hijos
de Obara tienden a tener muchas o distintas ocupaciones, condiciones o carreras en
la vida se, y la naturaleza de ellos varía según en el estado de animo en el cual sus
encuentran; los tiempos son con grandes tendencias a la domesticidad, habrán
muchos afectos, emociones y felicidad, mientras que siga tratando de mejorar su
personalidad. Ellos viven en armonía con el resto de los seres humanos y sus
familiares, y son afortunados en los viajes. Son observadores, versátiles y de
múltiples intereses, sus ocupaciones favorita son escribir, amar a plenitud y gozar de
buenos momentos. Puede que haya ciertas indecisiones y un deseo de estabilidad,
pero esto será superado fácilmente; en ellos están mezclados el pensamiento y las
sensaciones, lo cual produce considerables influencias sobre los demás, en especial
a través de la palabra.
Cuando los hijos de Obara no tienen este Odu en un Ire perfecto, es decir Coto Yale
están casi realizados son muy extensos a la sensibilidad y la naturaleza emotiva;
inclina a la ansiedad, especialmente en lo que concierne a los asuntos del hogar.
También produce cierta variablilidad, pero con deseos de progresar; hay habilidad
psíquica e inspiración, lo cual, lo puede llevar a permanecer latente dibido a las
tendencias ambiciosas de ellos. En consecuencia, en cierto modo ellos se
encuentran en un estado contradictorio, porque hay al mismo tiempo una ambición
doméstica simpática, gran hagilidad para la vida pública. La naturaleza paterna, el
apego a la familia a los parientes, es fuerte, y, a menos que Changó este “afligido”
hay considerable posiciones de bienestar para los hijos de Obara, En otros aspectos
la fortun es moderada, pero si el Odun viene con Ire perfecto, ellos llegan a 139
realizarse completamente, ellos llegan a lograr grandes fortunas materiales.
En estos tiempos venideros tienen en Changó un buen aliado, que ejerce sobre su
nauraleza conbinaciones muy buenas con respeco a las influencias espirituales
refinamiento. Tienden a equilibrar la naturaleza individual y personal, y a traer
armonía. Produce una fuerte atracción hacia las cosas espirituales, y a veces
ocasiona que la naturaleza sea demasiado idealista. Los sentimientos y los impulsos
son fueres, hay gran amor por la belleza mucho entusiasmo en la búsqueda de lo
ideal. Los hijos de Obara tienen muchos amigos, yes esperanzado, sociable y lleno
de generosidad. La naturaleza efectiva es muy intensa y sincera. Es dificil que una
persona así qede soltera, porque, no importa que sea hombre o mujer, tienden a
casarse en un arranque de impulsividad, sólo para arrepentirse depués. Hay
habilidades poéticas y musicales, y la naturaleza artística o moral tendrá muchas
oportunidades para desarrollarse, aunque por lo regular ellos terminan haciendo
trabajos manuales.
Ellos son de personalidad crítica, que es suavizada considerablemente por la
influencia de Ochún. Concede mucha receptividad, pero tiende a conducir a la
mente hacia los asuntos fisicos y prácticos, proporcionando instuición en cuestiones
comerciales o manuales. Su naturaleza es refinada y produce una personalidad con
gran atractivo. Hay una buena habilidad mental en general, con aptitudes especiales;
en algunos casos, hacia una sola dirección, según su estado de animo. Son buenos
compañeros, pero a veces son carentes de determianación o fuerza de voluntad.
Esto produce una percepción clara, hay inclinación a depender demasiado de los
demás, e incapacidad para avanzar espntáneamente. Estos cinco años gozarán de
buenas influencias las cuales les proporcionarán a los hijos de Obara una etapa de
sueños por realizar; es bueno para el carácter, porque lo hace afable y cortés
servicial y de buena disposición. Hay mucha premonición ysensibilidad mentatl,
junto con puntos de vistas humanitrios y deseos de hacer el biien. Todo esto se
puede venir abajo si Obara viene con Osogbo y por una inclinación egocentrista que
convierte el idialismo en una escpecie de entonación, u que no llega a cumplir lo que
los hijos de Obara consideran como lo ideal. Mucho depende de las influencias de
Ochún y Changóen cuanto a la manera en que obran los hijos de este Odun. El
destino será influido considerablemente por otros Orichas, sea en el matrimonio, la
sociedad o las compañias en general. Cuando otros factores son propicios, ellos
pueden tener una mente armoniosa, esperanzada y práctica en sus cosas, populares y
conformes; también pueden dar un temperamento artístico o poético, conun gran
amor por la belleza.
Ustedes los hijos de Obara dan la sensación de pasar al sentimiento y llegar a las
más altas de las emociones con suma facilidad. Es muy dificil encontrar persona
armoniosas en los hijos de Obara, aunque en cuestiones de sentiminetos son gente
relamente maravillosas, este sentimiento suele arrastrarles a los peores formas de
sensacionalismo oelevarle al plano de las emociones. Siendo extrardinariamente
sensibles, es muy fácil donar sus sentimientos, En cuanto a sensaciones, poseen
dotes psíquicas de percibir con facilidad a las emociones circúndentes. Son
económicos y muy dados al ahorro, rasgo que manifiestan en casi todos los detalles
de sus vidad, porque les agrada mucho guardar todo tipo de recursos personales y 140
objetos adquiridos por regalos de amigos. Acumulan muchas cosas raras y les gusta
las antiguedades. Respetan mucho a la ancianidad y las costumbres, y tienden a ser
muy consrvadores. Persistentes y excepcionalmente tanaces, tienden sin embargo a
vivir más en el lado personal de su naturaleza de lo que será convenientes para su
bienestar y par el bienestar de quines lo rodean, pero tienen ciero tacto que les ayuda
considerablemente. Cuando están totalmente en Ire, esta gente aman mucho el
poder y la grandeza y una amantes de la fama y del reconocimiento público, cosas
que anhelan ardientemente, pues buescan la aprobación del mundo entero son
capaces de arastrar cosas del padado que los demás han olvidado hace mucho
tiempo atrás. Cuando actúan de acuerdo a su carácter, tiene tendencias a ser
inactivos y tienden a ser inactivos y absorbentes.
Por lo regular los hijos de Obara tienen tendencias a padecer del estómago, ete
órgano es la parte sensible de su sistema y cuando el elemento personal es fuerte,
hallamos que los hijos de Obara tienen trastornos de digestión y problemas
gástricos. Deben tener cuidado con la dieta porque hay tendencias a sufris
fermentacioones den el estómago. Las preocupación y la ansieda son en ellos causa
frecuente de ingifestión, llo cual produce trastornos circulatorios, con suma
frecuencia de tensión alta, congestión, reumatismo y enfermedades crónicas.
Tienden a ser muy nerviosos.
Esta personas están mejor adaptadas para las ocupaciones que requieren atraer a las
masas o para cualquier activda o profesón que se realaciones en grandes medidas
con el p;ublico en general. Son esplendidos, historiadores, y escriben sores los
hechos del paddo con considerable precisión. Los hijos de Obra se desenvuelven
bien en las ocupaciones con las cosas del mar. Son buenos actores, contadores,
abodados, médicos, enfermeros, vendedores, diseñadores y en cualquier profesión
que decidan escoger.
Resumiendo el carácter de esta gente, hemos de ajemplificar mejor este tipo
diciendo que tratan de ser perfectamente individualizados, que para este fin la
tenacidad es una de sus principales caréctiristicas. Son muy reservados y sensibles,
simpáticos, tenaces e impacientes, impresionables y emotivos. Por momentos es
esencial para ellos llegar a ser lo que el mndo donomina egoístas, pues si protegen
sus individualidad, pero cuando alcanzan estos son fuertes, serenos y tmabien
confiados en si mismos. Estas gente hijas de Obara, les protegen los cuatro vientos
que aportanun rasgo inmenso positivo a las características de ellos o a su destino
interior.
Los hijos de Obara tienen la fran facultad se ser excelente brujos, magos hechiceros,
y todo lo relacionado con el campo esotérico.
Ellos se carecterizan por llevar vidas con muchas altas y muchas bajas de fortunas y
posiciones y en la mayoría de los casos, además alcanzan fama de notoriedad y
poder.
La naturaleza es reservada muy tranquila de temperamento y malhumorados,
impulsivos de disposición impacientes y en ocaciones arrogante, están dotados de 141
una imaginación desbordante y les encanta las situaciones raras y las aventuras,
saben cómo adaptarse a las formas de los demás y poseen una gran capacidad para
asumir idea ajena, esto los conduce en ocasiones a una especie de vanidad morbosa
o a le de creerse héroes o márties, cualidae inspiradas en ellos para salirse con las
suyas, tienen grandes dotes para el arte dramáticos y aunque a veces son originales a
menudo imitan llegando al triunfo, son brillantes recopilado en sus mentes tdo tipo
de materias dificiles. El temperamento es voluble y caprichoso, terminando siempre
las nuevas asociaciones en desengaños, la necesidad imperiosa de amistas y cariño
empuja continuamente hacia nuevos escenarios de relación.
Ustedes necesitan y tienen grandes afanes de aprobación y en la mayoría de los
casos son muy ambiciosos, los hijos de este Odu por lo regular están conscientes de
sus propias habilidades y poseen una gran tendencia a ser luchadores, si bien no son
muy afirmativos como parecen, debido a que la individualidad trata de armonizar, y
ablandada la dura posibilidad de ustedes. Si este Odu viene con Ire están realizados
serán eternamente positivos, circunstanciales, poco mundano, duros y en coacciones
un poco ásperos, pero todo esto es superficial, porque cuando se les conocen
íntimamente, son buenos compañeros, amenos y más dócil. Una vez realizados es
cuando la personalidad tiene mayor poder, se manifiesta con gran energía, lucha y
ambición. Si el Odu viene con un Ire prefecto en entonces ustedes esta
completamente realizados, siendo muy práctico y buen ejecutivo. Si el Odun no este
en Ire, es decir esta en Osogbo hay problemas en lo que se refiere al casamiento en
sociedades, también hay peligro de muerte prematura de uno de los padres (o del
cónyuge). Por lo regular muchas de las personas nacidas en este Odun suelen ser o
tener tendencias homosexuales, aun estando casados, llevando vidas llamadas
normales! Mas bien se casan para beneficiarse y ocultar esta doble vida.
Los nacidos bajo el Odun de Obara son buenas personas, a pesar de que la
personalidad tiene tendencias a ser bastante atrevida y descuidada, y demasiado
activa y excitable. Su naturaleza es de suma intensidad a la actividad de cerebro y
la rapidez de la palabra, esto les proporciona una buena combinación proporciona
talentos proféticos, con habilidad para la prédica, adivinación, y la oratoria, y en
muchos ocupaciones trae el éxito en la vida. Los hijos de Obra tienen una mente
rica y de amplios conocimientos, fructífera, imaginativa y emotiva, y sus habilidades
son especialmente marcada, en relación con la religión o el derecho-leyes. Sociales
y bondadosos, de buena disposición, siendo favoritos universalmente.
Ustedes están expuestos a muchos peligros, tanto misteriosos como públicos, pero
los Orichas parecen estar protegiéndolos siempre y les salvarán de estos problemas.
Son contrarios al matrimonio y proporcionan paca felicidad. Les encanta dar viajes
largos y a estos les sacan la mayor cantidad de educación posible. Tienen muchos
peligros de sufrir cautiverio y de enemigos secretos pero nada grave surge de esto. 143
La posición social antes de los treinta y cinco años es muy incierta, pero después de
esta edad es opulenta. Tienen enemigos secretos y poderosos los cuales practican la
brujería y magia negra, y esto hace que ustedes siempre estén atrasados de muchas
maneras, esto sucede muy menudo.
Sufren del estómago y el pecho, el reumatismo, y de la asiática. Sufren de caídas
inesperadas y también sufren de heridas infringidas por la mano humana.
Advertencias:
Para poder alcanzar la mejoría y alcanzar buenos horizontes, los primero que deben
de hacer es ir a hacer santo, esto es primordial en estos tiempos años, también deben
de tratar de endulzar ese mal carácter del cual gozan, dejen ese mal genio que
siempre lleva arrastra con ustedes y las cosas le saldrán mejor. Ustedes tienen muy
confundidos los valores morales por cuales se tienen que llevar, salga de la gran
ignorancia que no les dejan ver más allá de sus narices. No anden maldiciendo ni
llevando rencores malignos dentro de ustedes, sí no se libran de esos malos
pensamientos nada les saldar bien en esta vida. No maldiga ni reniedemasiadas
veces; utilice la Cabeza!
Recuerde, llorar miseria, atrae a la miseria, deje ese habito que le atrasa, tiene que
hacer muchas cosas delante de sus santos en estos cinco años para que la suerte que
le viene no se le vaya, o para que esta no sea pasajera. Tienen tendencias a pensar
que todo se lo merecen salga de ese error porque la tierra está llena de personas
como usted, y si mira a su alrededor verá que hay muchos hijos de ese mismo dios.
La arrogancia que le acompaña es enfermiza les está costando en todos los sentidos
perdidas, sálgase de ese mundo que usted se ha fabricado que es demasiado
enfermizo e injusto.
Invierta su dinero en bienes y raíces, que es por donde a ustedes le viene la suerte en
grande, pero antes de hacer cualquier tipo transición dele de comer a los espíritus-
muerto sus antepasados. Sólo haciéndose Ebo-limpiezas al pie de Elewuá y Egun
podrá usted obtener abundancias materiales y librarse de los quebrantamientos que
tiene con su salud. No vaya a guardar nada de nadie, pues se puede ver envuelto en
líos de justicia. Porque lo que va a guardar son prendas robadas o drogas no se
confíe de nadie en cuanto a esto se refiere. Vigile bien lo que están haciendo sus
hijos, que no andan en nada bueno y gozan da muy malas compañía y cuando usted
venga a enterarse con quien andan será demasiado tarde y estarán metidos en
grandes líos con la justicia.
La Princesa y el Guerrero
Hace muchos Odunes (años) se hablaba en todo Ile Ife de la gran inteligencia y de la
singular belleza de la hija de Obalufon rey supremo de todas las tierras de Ife. La
princesa Oba-Nani era maestra en todas las artes, como también lo era en todo lo
relacionado con la subsistencia del ser humano. Nadie como Oba-Nanai conocía las
ciencias y nadie existía e el reino que pudiera manjar loas utensilios de guerra mejor
que ella.
Desde hacía algún tiempo, algo había empezado a preocupar hondamente a
Obalufon. Su querida hija, había llegado a la edad de casarse y el bueno de
Obalufon no acababa de encontrar a nadie que fuera lo suficiente digno de ella. Tras
mucha meditación, por fin, un buen día, Obalufon creó haber encontrado la solución
de este problema y sonrió satisfecho. Iba a imponer una condición a los
pretendientes de la princesa. Una condición nada fácil de satisfacer. El que lograra
salir bien con ella habría de demostrar por su ingenio que merecía ser su yerno.
Obalufon llamó a todos los altos Obas (príncipes) de su reino a su presencia y les
habló así...
<<“Ningún habitante de este reino ignora y vosotros tampoco, naturalmente, que
deseo casar a mi hija Oba-Nani. He meditado larga horas sobre cual podía ser el
hambre que se la merece por esposa y me he tomado mi tiempo en decidir lo que
habría que hacer para encontrar a ese hombre. Mis largas meditaciones me han
servido para llegar a la conclusión de que solo la merecerá aquel que se capaz de
hachar fuego por la boca el hablar. Promulgareis inmediatamente esta nueva,
dando a conocer mi condición para que todos los aspirantes a la mano de mi
Omedei hija) sepan a que atenerse.”>>
Muchos eran los pretendientes de la princesa, pero tan pronto como fue divulgada la
decisión de Obalufon casi todos, descorazonados, abandonaron las esperanzas de
convertir a Oba-Nani en su esposo. Solo tres decidieron enfrentarse con tal difícil
prueba: Ogún, Ochosi, y Orumila.
Cuando fue advertida Oba-Nani de que solo quedaban tres pretendientes Oba-Nani
se llevó una gran alegría. En el fondo de su corazón deseaba que también estos
fracasaran. No había conocido nunca el amor y todavía no deseaba casarse.
Los tres valientes aspirantes estaban preparando sus artes y sus mañas para lograr
pasar la prueba impuesta por Obalufon y tan pronto como despuntara el próximo día
los tres se presentarían al palacio para demostrarle a Obalufon de que ellos podían
pasar la ruborosa prueba requerida por el rey. 145
Por mucho que trataron , rogaron, practicaron, durante toda la noche, ni siquiera se
acercaron a sus metas.
Llegó la tarde del día tan temido y esperando. Ellos estaban confiados de que
Olodumaré , le concediera la gracia de que cuando llegara el momento, ellos podrían
hachar fuego por la boca. Una vez ante Obalufon, los tres hedieron varias
reverencias ante el gran rey.
Obalufon le preguntó:
<<“¿Cuál de ustedes quiere ser el primero?
Ogún dijo:
<<“Yo seré el primero.”>>
Obalufon le señaló a Ogún que se acercara un poco más y que comenzara. Ogún así
lo hizo y por mucho que trato y trato, todos sus intentos fueron en vano. Pasado un
buen rato fue Obalufon quien le dijo con vos my compadecida:
<<“Ogún, tú no eres quien se case con Oba-Nani. Ogún se retiró del palacio
enfurecido.”>>
Lo mismo paso con Ochosi y Orumila, los dos fracasaron en sus intentos. Obalufon
muy apenado le dijo:
<<“Vosotros tampoco sois quienes se casen con mi hija.”>>
La noticia del fracaso corrió por todos los rincones del reino como la pólvora, la
princesa estaba feliz pues no tenía ganas de casarse, ni tampoco le gustaban ninguno
de los tres pretendientes que se habían presentado a la prueba.
Muchos días después llegó al Ile Ife, procedente de un principado lejano, un joven
guerrero, de aspecto físico muy varonil y atractivo que la pasar causaba el deseo de
todos los habitantes de Ife. El joven se acercó a las puertas del Alafin (palacio) de
Obalufon donde estaba un joven sentado de aspecto muy afectuoso.
Chango le dijo:
<<“Laroye yo soy Changó Príncipe de Oyo y he venido hasta aquí porque quiero
presentarme a la prueba impuesta por Obalufon.”>>
Elewuá le miró fijamente y acto seguido le dijo:
<<“Esperar aquí, he de avisarle a mi rey de tu presencia.”>>
Elewuá llegó ante Obalufon y después de hacer varias reverencias le dijo:
<<“Baba (padre) hay allá afuera en la entrada del Alafin un apuesto príncipe que
viene dispuesto a pasar la prueba. Obalufon le pregunto a Elewuá ¿Cómo se
llama ese príncipe?”>>
<<“Dice que se llama Changó”>>
De antemano Obalufon sabía quien era Changó, como también sabía que Changó
sería la persona agraciada para la prueba. Obalufon no vaciló en decirle a Elewuá
que hiciera pasar al príncipe ente su presencia. Mientras Elewuá iba con el recado
para Changó,
Obalufon se dijo para sí:
<<“¡Al fin ha llegado el pretendiente perfecto para mi hija!”>>
Obalufon estaba sentado en suelo en una fina estera y al lado de él su hermosa hija.
Todos los príncipes importantes de la corte se hallaban presente esperando el
momento en que hiciera su entrada por la puerta al que iba a pasar la tan difícil 146
prueba.
Un ¡Oh! de admiración se escapó de los labios de la princesa. Nunca había visto a
un hombre tan gallardo y atractivo.
El apuesto joven llegó ante ellos y haciendo una respetuosa reverencia ante
Obalufon le dijo con vos de trueno:
<< “¡Que maravilla de flor, sin duda alguna es la flor más bella de su jardín,
Obalufon!”>>
Se oyó un murmullo de miedo pues al decir estas palabras, de su boca salían los
chorros de candela, causando el miedo en todos los allí presentes.
Oba-Nani solo tenía vista para aquel hombre.
Fue Obalufon quien dijo:
<<“Has pasado la prueba Chango y esto te da el derecho de casarte con mi hija.
Marca tú el día de la boda.”>>
Chango dijo:.
<<“Obalufon la boda será en seis Iroles (días).
Oba-Nani aceptó con mirada de aprobación, pues no le hubiera importado haberse
casado con Changó ese mismo día. Ella sabía desde el momento que le vio entrar en
el palacio, que este era el primer y único amor de su vida.
(Este Pataki esta hablando que a veces en la vida no es querer, sino poder y que
lo que esta predispuesto desde el cielo el hombre no puede cambiarlo.)
Muchos, muchos Odunes (años) atrás sucedió en Ile Ife que la sequía era tal que el
agua, liquido muy apreciado no aparecía en la fas de la tierra. Hombres, mujer y
animales iban de un lugar a otro en busca del apreciado liquido como si todos
estuvieran loco. No les importaba a ninguno de que tamaño fuera el manantial,
solamente querían encontrar y beber el agua.
Ocurrió que fue el Ajanakú (Elefante) encontró pequeño hueco y empezó con su
trompo a formar el hueco en un tamaño más grande, mientras más utilizaba su
trompa más grande se hacia el hueco a los extremos de convertirlo en una pequeña
laguna.
<<“Yo no te ayudare ha expender ese hueco le dijo el Ayá (mono) al Ajanakú
(elefante).”>>
<<“Esta muy bien pero tú nunca podrás tomar de esta agua le respondió el Ekun
(leopardo).”>>
Todos en el reino, hombres mujeres, niños y animales construyeron un buen lago,
donde todos podían acudir y tomar agua menos el mono.
Cuando acabaron la fuerte tarea, entre todos acordaron que el lago tenía que tener un
guardián, el cual cuidara de día y de noche de que el mono nunca tomara agua.
El Ehoro Onirun (conejo esta primera ocasión, una vez tomada esta determinación
el resto de los seres vivientes juntos con los animales se regresaron a sus tarea. 147
Ayá (el mono) tenía toda la paciencia del mundo y se dedico a esperar, hasta que
todos abandonaran el lugar donde se encontraba el lago fabricado por el Ajanakú-
elefante.
Una vez que todos se marcharon Aya decidió acercarse al lugar donde estaba el
conejo haciendo su guardia, con un panal de miel en la mano diciéndole:
<<“Oh esto esta exquisito, esto es lo más sabroso que existe en este mundo”>>
<<“¿Me das un pedazo?
<<“Yo te doy un pedazo si tú me dejas beber un poco del agua.”>>
El conejo acepto la proposición del Mono, y este bebió toda el agua que el quiso y
una vez que tomo toda el agua se fue sin darle el pedazo de panal de abeja al conejo.
Fue un fracaso total dijo el Leopardo al ver de la forma que el mono se había
burlado del conejo. Otra vez más propusieron dejar a alguien de guardia, pero esta
vez escogerían a alguien con más sentido común. Escogiendo a la ardilla.
También la Ardilla fue burlada por el sabio mono. Al sexto día y después de haber
fracasado en sus intentos de guardar el agua para que el mono no pudiera beber
agua, dejaron la responsabilidad en manos del Ayakua (jicotea). Todos se fueron
dejando a la jicotea encargada de cuidar el agua. Igual que antes se apareció el
mono delante de la jicotea, y cuando el miro haber quien esta haciendo la guardia, él
empezó a meditar. A esta le engaño muchos más fácil que a los demás. Se le acerco
y le dijo:
<<“Buenos días Señora, que linda esta usted hoy.”>>
La jicotea no respondió, y el mono con un movimiento sumamente rápido la viro
boca arriba, dejándola inmovilizada. Y se dedico a tomar toda el agua que quiso.
En un esfuerzo sobre humano la jicotea pudo voltearse y le pego una gran mordida
en la pata trasera al mono.
<<“Suélteme estúpido animal, me vas a romper la pata, gritaba el mono.”>>
La jicotea no soltaba y por el contrario lo que hacía era afincar más y más su fuerte
mordida. El mono le prometio la miel y muchas otras promesas pero todas fueron en
vano la jicotea no soltaba.
El resto de los habitantes, incluyendo a los animales empezaban a llegar, y el mono
haciendo un esfuerzo fuera de lo común logró soltarse de la mordida que le esta
dando la jicotea, y se mando a correr hasta alejarse de allí.
Todos decidieron darle honores y méritos a la jicotea por cuidar tan bien el lugar,
pero el mono siguió, en sus andanzas por todos los lugares de la tierra y a su vez
seguía engañado y burlándose de todos en los campos de Ile Ife. Inclusive el mono
tuvo la osadía de tratar de engañar a Changó, claro que aquí este se encontró con su
único y peor enemigo, Changó le dio candela.
(Este Pataki esta hablando, que todos tenemos por naturaleza humana la mala
maña de confiar demasiado, y regularmente somos traicionado, cuando sale
Obara uno tiene que tener desconfianza y saber escoger a nuestros amigos, pues
Obara habla de mentiras, traiciones y malos pasos).
148
Pataki de Obara: Olodumaré Y las calabazas.
En cierta Ocasión Olodumaré invito a todos los Orichas a una comida, eran tiempos
muy malos por los que estaba pasando el reino. El hambre y las necesidades eran
muchas. Todos, todos los invitados asistieron a la comida. Elewuá, Ogún Ochosi
fueron los primeros en llegar al banquete ofrecidos por Olodumaré y poco a poco
fueron llegando el resto de los Orichas y el último en llegar fue Chango.
Una vez sentado los Orichas al rededor de Olodumaré la comida fue servida y,
Olodumaré espero hasta que el último de ellos acabara de comer para decir:
<<“Yo sé que los tiempos están muy malos, y que la comida escasea y, es
precisamente por eso que yo los he invitado a esta comida. También porque les
quiero hacer un regalo.”>>
Todos se miraban entre si, cómo preguntaban cual era el significado, de estas
palabras. Ellos les extrañaba que Olodumaré, nada más les estuviera invitando a una
cena para luego decirles que les quería hacer un regalo. Había algo más que esto.
Pero para sorpresa de ellos no había nada más.>>
En cuanto acabo la cena Olodumaré, empezó a regalarles unas cuantas calabazas a
todos los presentes. Ellos todos quedaron perplejos, no podían creer que el famoso
regalo fuesen calabazas. Ninguno se atrevía a decir en vos alta lo que pensaban del
regalo, pero muy adentro de ellos se lo estaban cuestionando.
<<“¿Cómo es posible que Él sea capaz de regalarnos calabaza? Esto es un
insulto.” >>
Una vez que se acabo la comida y la repartición de calabazas había tomado lugar,
uno a uno se fue marchando, y ya alejados un poco del Alafin (palacio), de
Olodumaré todos botaron sus calabazas.
El único que no dijo nada, ni se pregunta nada en referencia a lo ocurrido fue
Changó, que tomo sus calabazas y se fue a su Ile (casa) más contento que el resto de
los Orichas.
Cuando Changó llego a su Ile, poso las calabaza en el suelo y se dispuso ha echar
una siesta después de la rica comida ofrecida por Olodumare; También a su vez le
daba las gracias a su padre por el regalo que le había hecho. Al otro día se dispuso a
poner una de las calabazas a cocinar para hacer su almuerzo y cual fue su sorpresa
que al abrir la calabaza está estaba rellena de grandes cantidades de joyas, de un
valor incalculable. Changó al ver aquello abrió las otras cinco calabazas, ya que
Olodumaré le había dado seis.
Con las riquezas de las seis calabazas Changó se hizo rico y poderoso, logrando
sacar al resto de su pueblo del hambre y la miseria. Y el resto de los Orichas
quedaron en la misma miseria de antes, por mal agradecidos.
(Este Pataki les esta hablando a los hijos de Obara que no sean mal agradecidos,
y que cuando se le hacen favores estos deben de ser agradecidos y que no pueden
ni deben de comer la calabaza, pues la calabaza es quien les saca de apuros los
libre de la muerte. Ponerle calabaza a Elewuá y al ángel de la guardia, siempre
en este Odun) 149
Pataki de Obara: La Lengua.
En cierta Ocasión Obatalá invita su Ile (casa) a todos los Awos (jefes de pueblo) a
que le cocinaran la mejor comida de este mundo. Todos llegaron muy predispuesto a
preparar par Obatalá lo mejor de sus repertorio culinarios.
Fueron muchos los majares expuestos en la mesa, pues cada uno de los Awo puso su
especialidad. En la mesa había carnes, pescados, aves y muchas otras cosas, todas
ellas exquisitas.
Chango en cambio cocino lengua, y esta fue preparada estupendamente bien. Una
vez sentados todos a la mesa Obatalá las iba probando todas, y después le
preguntaba el cocinero:
<<“¿Porque has cocinado esto? Dime la razón por la cual tú piensas que esta
comida es exquisita.”>>
Todos, empezando por Elewuá daba sus razones, las cuales después eran analizadas
y recompensadas por Obatalá.
Al último que Obatalá le hace la pregunta fue a Changó:
<<“¿Changó que te hace pensar que la lengua es la mejor comida de este
mundo?”>>
<<“Baba Una lengua bien preparada, es la mejor comida de este mundo y
también una lengua buena salva a un pueblo.”>>
La contesta de Changó fue del agrado de Obatala y bien acertado por todos los
presentes. demás esta decir que fue Chango quien se llevo la recompensa. Obatalá
le recompenso no solo por el plato que había preparado, pues también lo hizo por el
grado de sabiduría expuesto por Changó.
Al mucho tiempo de la famosa comida Obatalá invita de nuevo a todos los Awos a
que le hagan la comida más mala de este mundo. Todos acudieron y todos
prepararon sus peores comidas.
Igual que antes Obatalá les probo las comidas y también les hizo exponer el porque
ellos creían que sus comidas eran las peores de este mundo. Todos dieron sus
razones. Cuando llegó el turno a Changó, Obatalá vio que Changó también en esta
Ocasión cocino lengua. Obatalá de dijo:
<<“Alafí (Chango), en la primera invitación yo dije que prepararan la mejor
comida de este mundo y tú cocinaste lengua. Y ahora en esta segunda ocasión yo
les pido que me cocinen la peor comida y tú cocinas lengua otra vez.”>>
<<“¡Baba (papa) bien sabe Ud. que una lengua bien preparada es la mejor
comida de este mundo y que una lengua buena salva a un pueblo. Pero una lengua
mal preparada, es la peor comida de este mundo y una mal lengua destruye a un
pueblo!”>>
Todos quedaron con la boca abierta, nadie, incluyendo a Obatalá, se esperaban esta
respuesta. Todos estuvieron de acuerdo que Changó lo que había acabado de hacer.
era exponer pura sabiduría.
(Lo que dice este Pataki es: que la persona que tiene Obara en su Odun debe
utilizar la lengua siempre para el bien, nunca debe andar con mentiras. La
verdad siempre aunque duela. En otras palabras antes de echar andar tú lengua 150
pon tu cerebro a funcionar.)
Adimuses del Odun Obara.
1) Recetas Para la buena suerte:
Para los tiempos venideros son recomendados los baños recetados para los que
nacieron bajo el Odun de Okana, y también baños recomendados en vuestras
advertencias, al igual que tienen que seguir los ofrendas y sacrificios
recomendadas.
152
Refranes del Odun Ody (7)
7-12) Ody-Eyila No hay mayor dolor que llegar a ser pobre después
de ser señor.
7-13) Ody-Metanla No existe mejor amigo que cuatro pesos en el
bolsillo.
7-14) Ody-Marunla Adonde te quieren mucho, no vayas a menudo.
Advertencias
Los hijos de Ody se encuentran en estos momentos en unos de los tiempos más
críticos de sus etapas en la tierra, y es por eso que estos son momentos en los cuales
ustedes tienen que poner de vuestra parte y poner, y hacer todas las ceremonias, 158
ofrendas y limpiezas recomendadas en estas pagina, para que pueden lograr alcanzar
la habilidad literaria, junto con un buen orgullo, mucha buenas posiciones
económicas. Tienen que dejar a un lado el sarcasmo y ser un poco más mordaz en lo
que a su vida se refiere. Los hijos de Ody por lo regular se tienden hacer
demasiados críticos de ellos mismo y del resto de la humanidad y a estar muy
disconformes con sus propias realizaciones, no por apocamiento sino por un deseo
de perfección que nunca llega a satisfacerles. No pueden seguir buscando amistades
con personas más humildes que ustedes, todo lo contrario cuando vayan a buscar un
amigo o socio, busquen a alguien que sea de una esfera social más elevada que la
vuestra. En estos tiempos tienen que tener cuidado pues la muerte de un ser muy
allegado y respetado por ustedes dará su caida-muerte y esto les puede afectar la
suya propia. En esta etapa de vuestras vida es muy fructífera para todas aquellas
personas que tengan sueño de lograr algo grande, ya sea en el campo académico,
amoroso he intelectual. Si saben aprovechan bien esta etapa lograrán alcanzar
vuestras metas. Son tiempos muy buenos para todas aquella persona que estén
pensando comenzar carreras económicas, pero no son tiempos para ser mundano.
Yemayá les proporciona la tendencia a conseguir todo doble en esta etapa
incluyendo hasta la doble visión, y también a que se realicen en los campos de las
cosas ocultas, místicas y triunfar en el amor; y sobretodo tendrán grandes tendencias
a todo lo que sea psíquico, romántico y maravilloso, con inclinaciones hacia la
metafísica y hacia el pensamiento superior. Según usen las buenas influencias de
Yemayá obtendrán grandes beneficios a vuestras vidas, pero si estas no son usadas
sagazmente, entonces habrán tendencias a malas visiones y a pertenecer a sectas o
fraternidades llamadas buenas, pero que en realidad no lo son. Si no utilizan bien
esta benéficas radiaciones pueden caer en un mal matrimonio y sus vidas se puede
convertir en un hígado a la vinagreta!
Sí el Odun lo tienen en Ire adquieren un gran independencia y confianza en sí
mismos, y una inclinación hacia el materialismo y la habilidad para gobernar a los
demás y a dominarlos y asta cierto punto esclavizarlos. También gozan de un gran
orgullo y muchas reservas, pero hay tendencias a ser muy inquisitivos y a explorar
los secretos del más aya, estas características cambian si las personas no están
realizados como seré humanos. Yemayá y Olodumaré son dos buenos aliados de
tener en estos tiempos, pues los hijos de Ody adquieren capacidad de actuación y
suelen practicar su verdadera naturaleza intuitiva, siendo amables y con mucha
flexibles en sus carácter. Cuando no están en Ire entonces son seres demasiados
duros, circunstanciales e inflexibles. En general padecen de enfermedades linfáticas
y las energías espirituales no son nada agradables o claras que digamos. Cuando
ellos no están un cien por ciento encontrados consigo mismos, tienen muchos
problemas, pues suelen generar una naturaleza bastante dura, y nada elocuente.
Pero sí por lo contrario están en Ire entonces los hijos de Ody son capaces de acabar
con el mundo, siempre logrando sus objetivos finales.
Yemayá y Olodumaré les ofrecen a los hijos de Ody para el resto de sus vidas
oportunidad de engrandecer y progresar en todos los sentidos, también le otorgarán
la oportunidad hacerse valer y una gran fijeza en esta tierra apoyada siempre por las
buena radiaciones de estas dos Divinidades, las cuales les ayudarán en una buena y 159
substanciales ganancias financieras y una buena dosis de prudencia financiera en las
inversiones, o en las compra y ventas. Teniendo la influencias de estas dos
Divinidades las cualidades más positivas de ustedes salen a reducir, otorgándoles
beneficios en los dos campos, materiales e espiritual.
Ustedes los hijos de Ody tienen el privilegio de ser protegidos por la luna-Yemayá,
los vientos, las aguas y el fuego. Por que los hijos de Ody en una de las mejores
etapas de sus vidas para al fin alcanzar su libre albedrío, en otras palabras están
situados entre el uno y el siete y como verá del 1 al 7 es donde está marcado todas
las cosas importantes en este planeta de nosotros. Son siete los mares,, cuando estas
personas están individualizadas tienen a su favor estos elementos que los protegen, y
más aún tienen la protección de la diosa Yemeyá, que es la responsable de que todo
lo antes mencionado, nació de ella, pues ella se compone en sí lo que es el
nacimiento del planeta tierra. Ustedes son personas envidiadas aún dentro del ceno
familiar, por eso tiene que vivir con mucho cuidado en lo a su vida se refiere.
Estos son los tiempos donde ustedes van a triunfar, si complementa con Yemayá,
poniéndose los collares, y haciéndose santo, debe hacerse una buena limpieza al pie
de Asoguano-San Lázaro para que se quite la epidemia de encima, no maltrate a sus
semejantes y mucho menos a los niños. Seria conveniente que lleve a su madre
algún lugar para que se la resguarden pues en este año la puede perder. Habrán
personas que la hagan mucho daño en estos tiempos venideros, no tome represalias
deje que sea Yemayá la que se encargue de cobrar el mal que le hagan, láveze la
cabeza con hojas de siempre viva 8 veces seguidas para que pueda domar bien, y las
pesadillas no los atormenten, ustedes están muy mal de situación, y todos se burlan
de ustedes pero lo que no saben la gente es que ustedes les viene en camino una gran
cantidad de dinero, el cual Yemayá les dará en tiempos no muy lejanos. Cuidado de
no hacerse abortos en estos tiempos, pues estaría matando a un hijo de Yemayá el
cual esta por venir a este mundo, y que le dará a Ud. grandes alicientes en sus vidas.
También le vienen viajes en caminos, viajes a tierras lejanas y extrañas. Limpie
mucho su casa con agua de añil en estos tiempos para que saque toda mala
influencia que esta dentro de sus casas y la suerte les acabe de entrar a su vida. Se
le van a presentar tres oportunidades de negocios y las tres son buenos, que les dará
muchas ganancias y prestigio a su persona; cuídese mucho la vista y el corazón, no
se abandone con el médico, ni con los santos. Su calma es buena y grande y en los
próximo cinco años alcanzará metas y sueños, y al fin verá todos sus planes
realizados de una vez. Si tiene santo hecho dele de comer a Olokún dos gallos
blancos, lo antes posible. Yemayá le reclama su cabeza, y es hora de que acabe de
hacer el santo para que sea quien usted tiene que ser.
No vaya a cargar nada de mucho peso para que no se vaya a ver una hernia en sus
partes privadas o se vaya hacer daño en su bajo vientre, cuídese mucho los senos y
sus partes interiores, si ve algo anormal en estos lugares vaya al ginecólogo lo antes
posible. Vigilen sus media naranja-compañero-ra, que le pueden estar engañando
con personas de cabellos negros, no se fíe de nadie pues las personas nacidas en este
mes, no tienen amigos, y los conocidos que tienen suelen tener tendencias a
traicionarles y los quieren ver loco-ca.
160
Relación de los Orichas y los Astros y las Piedras Preciosas
Los hijos de Ody son gobernadas por la Oricha Yemayá, Osoguano, Obatalá y
Eleguá.
Estos Orichas se identifican con la Luna, y el Sol. Estos planetas son los que le
influyen para siempre..
Perfumes para usar son: los de colores claros preparados con tres palitos finos
de Yo puedo más que tú o de quita maldición
Aruma y Odima siempre andaban juntos. Aruma le tenía mucha envidia a Odiar
porque este andaba mejor de situación económica que él y siempre le estaba
preguntando que como se las arreglaba para conseguir y tener buenas cosas. Un
buen día Aruma convido a Odima a tomar y hacer ciertas cosas, pero éste le dijo que
no, entonces Aruma le pidió que le prestara tres monedas para hacer un Ebo y
Odima le dijo que no las tenía en ese momento. Al otro día Odima se fue a consultar
a casa de Elewuá y Elewuá le dijo que no prestara ni malgastara el dinero y que
nunca fuera avaricioso; pero cuando se encontró con Aruma éste le invitó a jugar de
interés con unos cuantos individuos, Odima gano en el juego y olvidando lo dicho
por Elewuá le presto las tres monedas a Aruma.
Después haber prestado el dinero, su situación empezó a empeorar y cada día las
cosas iban de mal en peor, cada vez más su suerte iba hacia abajo, ya no era igual
que antes y tuvo que ir a probar fortuna a otro pueblo y nada más que gano dos
monedas. Siguió caminando y tanto camino que la ropa que llevaba puesta se le
rompió encima y tuvo que guardar las monedas entre los dientes porque las manos
las tenía demasiado cansadas para sostener nada en ellas, entonces vio un río y como
tenía tanta sed fue a tomar agua y las dos monedas se le cayeron al río, éstas dos
fueron rodando hasta el mar arrastras por las corrientes de las aguas. Odima corrió
detrás de las monedas pero cuando llegó al mar le salió al paso un guardián y éste le
dijo:
<<“Ud. no puede pasar.”>>
Odima le explicó lo que pasaba, a lo cual el guardián le replicó:
<<“Ud. Tiene que esperar a que llegue el dueño de este lugar, el cual llega
mañana. Ud. si quiere puede quedarse y yo lo invitare a comer pescado esta
noche, pero hasta mañana no se puede hacer nada.”>> 161
Esa noche Odima tuvo que dormir encima de unas piedras a las orillas del mar. Por
la mañana Olokun le preguntó: ¿Que desea Ud.?, y mientras Olokun le hacia la
pregunta le enseñaba una cesta llena de monedas. Odima, recordando lo que Elewuá
le había dicho en la consulta, de que no fuera avaricioso, solamente se limito a tomar
las dos monedas, las cuales estaban marcadas por sus dientes. Olokun al ver la
honradez le regaló la cesta de monedas.
Odima llego a su pueblo natal y al llegar se encontró con Aruma que estaba peor de
situación que nunca, cuando éste le vio llegar ricamente VESTIDO y con todo tipos
de lujo, se enfureció y empezó a discutir y la amistad se acabo para siempre.
(Lo que habla el pataki es que el que dá lo que tiene, a pedir se queda, la
honradez sobre todas las cosas. no se puede ser bobo, ni decir mentiras).
Siendo Obatalá el Oricha mayor de todo el reino de Ife, también tenía una de las
fincas mas grande de todo ese territorio; y de cuya finca provenían grandes cosechas
de ñame.
Todos envidiaban la finca y al encargado de ella, pues este hombre tenía el secreto
de hacer crecer los ñames mas hermosos de toda la región, pero Oricha-Oko que era
el encargado de la finca era un hombre muy peculiar y no se le conocía ningún tipo
de relación amorosa. Hombre de muchos recelos y si se le quiere llamar el misterio
en persona.
Todos los Oba (jefes) de provincia vinieron un día ha pedirle a Obatalá que él
hablara con el encargado de la finca para que este les enseñara a producir los ñames,
pero Obatala se negó diciéndoles:
<<“Oricha-Oko no es hombre que le gusta estar enseñado a nadie sus secretos y
mucho menos es hombre de estar en mucho grupo. El cuida mucho de no
contaminarse con la inmundicia de los humanos.”>>
Al oír las palabras de Obatala todos los Obas (jefes de provincias) se enfurecieron y
juraron tomar represalias.
Todos los Obas se pusieron de acuerdo y decidieron que de la única forma que ellos
obtendrían el secreto de cosechar grandes ñames era quitando a Obatalá del medio
(darle muerte). Llegaron al acuerdo que de la única forma de hacer esto era:
“¡envenenarlo!”. El Oba de Ibathan fue el que surgió con la idea que la mejor
manera de matar a Obatalá era dándole de comer sal.
Entre todos fueron a ver al cocinero de Obatalá, pues este hombre gozaba de ser el
mejor cocinero de todo Ife. Una vez ante el cocinero le dijeron:
<<“¡Cuanto ganas tú al servicio de Obatalá!”>>
<<“El cocinero le respondió que él ganaba una buena suma de dinero, no
dándoles una cantidad determinada.”>>
<<“Nosotros te pagaremos el triple de lo que ganas con Obatalá si tú cuando le
hagas la próxima cena le pones a la comida una buena cantidad de sal en 162
ella.”>>
El cocinero y los Obas se pusieron de acuerdo y el cocinero acepto lo propuesto por
los Obas. En la próxima cena él le pondría sal a la comida de Obatalá.
Mientras todo esto estaba tomando lugar Echú-Bi, que en estos entonces estaba bajo
los servicios de Yemayá, había escuchado la conversación y sin perder tiempo fue a
donde esta Yemayá y le contó lo que había escuchado.
Yemayá no perdió tiempo y en seguida fue a visitar a Obatalá, y una vez frente a él
le dijo:
<<“Obatala he venido hasta aquí para decirte se esta tramando una gran traición
en contra de Ud. Par poder descubrir quienes son sus enemigos, usted tiene que
vestirse de rojo y negro. Esto lo tiene que hacer esta noche antes de ir a cenar y
cuando Ud. este en la mesa en esos momentos verá que la traición proviene de
adentro de su Ile pero también viene de las afueras de su Ile.”>>
Naturalmente que Yemayá no quería que nada malo le sucediera a Obatalá, pero ella
también tenía muy bien meditados sus planes, pues ella también quería los secretos
de como cosechar los ñames, y de esta forma ella se ganaría la confianza de Obatala
y en un futuro no muy lejano, por mediación de Obatala ella lograría conquistar el
corazón de Oricha-Oko. Ella pensaba muy adentro de sí, que con este hombre
trabajando para ella, no habría otra Oricha más poderosa en todo el reino.
Obatalá hizo lo indicado por Yemayá, vistiéndose de rojo y negro y en cuanto el
cocinero la sirvió la comida, él se dio cuenta que esta estaba envenenada. Y al
descubrir la traición del cocinero, éste le dijo toda la trama que se traían los Obas.
Obatalá pudo resolver y deshacer toda la trama en contra de él y en agradecimiento
mando a buscar a Yemayá y le dijo:
<<“Omilato, por ti estoy vivo y desde ahora en lo adelante tú serás Ony
(diferente), pide por esa boca la recompensa que tú quieras.”>>
Yemayá le dijo:
<<“Lo único que yo quiero es que Ud. me lleve a su finca y que me presente a
Oricha-Oko.”>>
Obatalá llevo a Yemayá a su finca y le presento a Oricha-Oko, naturalmente que
cuando este vio la hermosa hembra delante de él fue amor a primera vista, cosa que
aprovecho Yemayá para conseguir el secreto de las cosechas de ñames y de todos
los misterios que tenía encerrado este Oricha, en referencia a la tierra.
(Lo que esta hablando este Pataki es que uno tiene amigos y enemigos aun
dentro de su propia casa, esto incluye a miembros de la familia y también a
personas extrañas. en este Odun no se debe ni se puede ser muy confiado. Tiene
que tener cuidado de no tomar, comer nada en casa de nadie pues el brujo o el
veneno se lo dan por la boca).
Olodumaré tenía tres hijos, uno se llamaba Achama, el otro Achumaruma y más
chico Elequile; como los tres ya eran lo bastante crecidos y les había llegado la hora
de poder trabajar, Olodumare los llamó y les dijo: 163
<<“Ya ustedes pueden ir a trabajar.- Y cada uno les entrego un Ada
(machete).”>>
Lo único que ellos sabían hacer , era cortar guano de palma; eran desmochadores.
Pero Elequile, con su machete hizo Ebo. Así es que el primer día que vinieron del
trabajo, Elequile se demoró porque no tenía su machete con él. Lo había dejado en
casa de Elewuá, porque así le había dicho este que lo hiciera.
Al llegar los dos hermanos mayores al Ile Olodumaré les preguntó por el hermano
más pequeño y ellos como le tenían envidia, le dijeron:
<<“Tu hijo el vago ese, allá lo dejamos durmiendo.”>>
Cuando llegó Elequile, Olodumaré le regaño y éste, como había hecho Ebo con su
Ada y lo había dejado en la casa de Elewuá, temía decirle la verdad a su padre.
Olodumaré se puso muy enfadado con él imponiéndole todo tipo de castigos.
El segundo día pasó igual; al tercer día Olodumaré buscaba desde hacia mucho
tiempo una pluma de Koide (loro africano) la cual no la había por ninguna parte,
entonces, como Elequile no tenía machete, arrancaba las pencas de guano con las
manos, se encontró en una de las matas de guano la pluma que su padre andaba
buscando. Ya sus dos hermanos mayores se habían regresado del trabajo a su casa,
llegaron y Olodumaré les preguntó por Elequile y éstos le dijeron lo mismo que
antes:
<<“Ud. sabe que ese es un bagó; allá está durmiendo.”>>
En ese mismo momento se presentó Elequile, que acababa de llegar y Olodumaré
vio que traía en las manos un pequeño bulto. Olodumaré una vez más le fue a llamar
la atención y el mucho le salió al paso diciéndole:
<<“No Papa Yo no soy un bagó, lo que pasa que el día que Ud. nos dio los machetes
yo fui a casa de Elewuá para que él me le hiciera Ebo. Yo hice el Ebo con mi Ada y
al no tener machete con migó yo he tenido que cortar el guano con mis manos, y así
lo he hecho todos estos días y hoy precisamente arrancando el guano con las manos
he encontrado la pluma de Koide que Ud. necesita.
Esto fue de gran sorpresa para Olodumaré, sirviéndole de gran regocijo, su hijo el
menor le estaba poniendo en las manos la tan afanada pluma de Koide,
comprendiendo que sus dos hijos mayores estaban llenos de envidia, tomó a Elequile
por la mano y le dijo:
<<“Sale a la calle y grita con todas tus fuerzas; Tani Logba Loguo mi Ada loguo
Ada Loricha.’>>
(El machete que está en mis manos fue quien me hizo rey y este machete ara
Ocha).
(El pataki habla, que nunca dejará de existir la envidia y la calumnia en este
mundo y al por igual habla de traición que siempre existe por parte de la
familia.)
(El Pataki habla de la traición de la mujer a su esposo y como este la mata. Este
Odu habla de todas las cosas malas que nacen en la humanidad. Naturalmente
si el Odu viene con Ire es todo lo Opuesto, pero si viene con Osogbo, hay... pobre
de Ud.)
Cuando Orula andaba de ambulante, cuando el no era nada ni nadie, cuando no tenía
Ile y mucho menos alimentos para su sustento y cuando su situación era lo bastante
precaria; andaba caminando un día sin rumbo fijo noto la presencia de un hombre,
éste se llamaba Alawuana, haciéndole gracias a un grupo de personas las cuales
estaban reunidas al rededor de él. Orula se detuvo a contemplar aquel espectáculo y
noto como algunos de los que formaban el grupo se alejaban disgustados, mientras
otros le tiraban moneda a aquel individuo, grotesco para unos y graciosos para otros.
También observaba Orumila, como en vez de tirarle monedas, había en el grupo
quienes le daban de comer. Orumila en esos instantes pensó relacionarse y hacer
amistad con él , si podía y así lo hizo logrando su propósito.
Entonces, después de llegar a conocer y de entablar la amistad con Alawuana
empezaron a salir juntos, siendo Orumila quien le relata la gran odisea de su vida.
Alawuana compadeciéndose de él, y sin revelarle nunca quien era él
verdaderamente. Alawuana también contaba la sus cosas a Orumila. Orumila oía
con resignación y no decía nada, porque no tenía ninguna formula para aliviar un
poco la situación de Alawuana. Orumila reconocía que la situación de Alawuana no
era tan mala, mientras la de él ya no tenía ningún remedio, y sin embargo Alawuana
tenía muchos más recursos y se podía asegurar que el tenía mucho más medios que
él para buscarse el sustento de su vida, por cuanto antes lo vio ganar dinero y
comida; él pensaba todo esto, pro no se atrevía a hablar, siendo un hombre de sus
condiciones. Alawuana adivino los pensamientos de su nuevo amigo y le dijo:
<<“Orumila ¿por qué no vamos a donde Olodumaré para éste nos trace una
pauta a seguir?”>>
Alawuana podía de por si solo arreglar la situación pero tenía respeto hacerlo sin
que Oldumaré lo supiese, y mucho más miedo de que después que el parto estuviera
hecho Orumila lo traicionara. Y fue por eso que lo lleva ante Olodumaré.
Ya puestos de acuerdo, llegaron juntos antes de Olodumaré e hicieron un pacto de 166
ayuda mutua, sin orgullo ni traiciones. Resultó que comenzaron a trabajar juntos,
Alawuana enviaba a los clientes que se encontraba para que Orumila los consultara,
Alawuana en medió de las cuatro esquinas y Orumila en un suntuoso palacio.
Alawuana no se cesaba en mandar clientes los cuales Orula consultaba y les hacía
Ebo. De esta manera Orumila llegó a conquistar fama y fortuna.
De acuerdo al pacto firmado, Orumila debía mandarle a Alawuana todos los días la
comida a las cuatro esquinas, lugar que éste no podía abandonar.
Orula no daba a basto a la gran cantidad de persona que Alawuana mandaba para
consultar, y dado el excesivo trabajo que tenía, dejo de mandarle la comida de
Alawuana.
También con el pasar del tiempo según iba creciendo su fama, se fue enorgulleciendo
y llenándose de vanidad con lo que ganaba y la fama que había adquirido, y uno de
esos días que Alawuana tenía mucha hambre, con uno de los señores que él
recomendó a Orula, le envió un mensaje diciéndole que ya era hora de comer y que
tenía hambre, El señor llevo el recado, y cuando llegó ante Orumila dio el mensaje
tal y como Alawuana le había dicho, y entonces éste le contestó:
<<“Sí es verdad ese es mi criado.”>>
Cuando el señor regreso se encontró con Alawuana, poniéndose a conversar de
diferentes cosas y entre ellas le decía a Alawuana lo bien que le había ido la consulta
con su amo:
<<“¡No el no es mi amo! Nosotros somos socios.”>>
El señor no creyendo que Alawuana era el socio de Orumila, salió caminando con
una sonrisa burlona en los labios.
Con un gran disgusto con Orumila Elewuá dejó de mandar clientes donde Orula, y
es más, cuando alguien le preguntaba por el señor que consultaba él les decía:
<<“¡Yo quien consulta!”>>
Pasaban los días y ya no llegaban a la casa de Orula ningún cliente, hasta los
extremos que hubieron días que no fue ni un solo cliente a la casa de Orula. Debido
a esta situación , por la falta de palabra de Orula, éste tuvo que bajar del palacio a
preguntarle a Elewuá:
<<“¿Qué esta pasando? Ya no viene nadie a consultarse.”>>
Elewuá le respondió, sabes tú de alguien que pueda vivir sin comer. No Orula trato
de no darle mucha importancia al asunto y trató de arreglar la situación de la mejor
manera, cosa que pudo lograr a medías.
Orumila, creyéndose que Elewuá estaba conforme con la nueva situación, intentó
marcharse pare el palacio y Elewuá le dijo:
<<“Tenemos que volver donde Olodumaré para garantizar este nuevo pacto.”>
Fueron donde Olodumaré y a éste le causó extrañeza lo narrado por Elewuá, de
acuerdo con la acusación que hizo Elewuá. Y no pudiendo Orula alegar ninguna
razón, entonces Olodumaré dijo:
<<“Queda roto el pacto que hicieron.”>>
Acto seguido Orumila le dice a Olodumaré los acuerdos del nuevo pacto que habían
concertado. Oyendo la conversación de Orumila, Olodumare le preguntó a Elewuá.
<<“¿Estas tú de acuerdo con este nuevo pacto?”>>
La respuesta de Elewuá fue positiva, pero con una condición, que Orumila 167
reconozca que él es un príncipe y no un criado, y para que no se le olvide jamás, yo
Elewuá llevare como insignia una pluma de loro en la cabeza, la cual me distinguirá
como tal. Esta es la razón por la cual todo Elewúa que se haga amasado tiene que
llevar una pluma de Loro Africano encima, demostrando la realeza de Elewuá.
(El Pataki esta hablando la falta de respeto de los Babalawos para con los
santeros, y el error de ellos, creyéndose más que nadie. También habla de la
falta de palabra entre los seres humanos, la palabra debe ser el mejor contrato
que se puede firmar. Falsedad y puras mentiras, cuando el Odu viene con
Osogbo).
Las ofrendas y baños recomendados para las personas que tengan Ody en su
Odu son los mismo que se le han recomendado a los que tienen Okana Sode.
Ustedes igual que los hijos de Okana tienen que darse esos baños y también
deben de hacer todo lo recomendado en lo que esta en vuestras advertencias.
Siete Ekos puesto en una cazuela de barro mediana, encima de cada uno de los
Eko se ponen: pescado y jutía ahumados, maíz tostado, manteca de corojo, miel
de abeja, una pimienta de guinea y una moneda de un centavo.
Esto se pone al píe de Yemayá por siete días con dos velones blanco encendidos.
A los siete días estos se llevan al mar.
Siete cascaras de huevos de pato, estas se ponen a secar al sor, una vez que estén
bien secas se ponen en un mortero y se dejan siete días delante de la sopero de
Yemayá con un velón blanco encendido. A los siete días se le agrega un
precipitado rojo, siete hojas de siempre viva, tienen que estar secas. Todo esto se
reduce a polvos. Cuando los polvos estén bien finos, estos se tienen que cernir
por un colador. En un sobre de papel de bodega se ponen los polvos y se ponen
siete días encima de la sopera de Yemayá. Soplar en el trabajo, puerta de la casa.
Medio tobo de agua del mar y medio del río; agregarle siete cucharadas de melao
de caña, siete cucharadas de miel de abeja, media taza de zumo de hojas de
sauco blanco, y media de hojas de lechuga. Poner esto delante de la sopera de
Yemayá de un día para otro. Al otro día se baña con el contenido de este tobo.
(Este baño se debe hacer siete viernes seguido).
En una cazuela de barro se ponen asar con un poco de melao y miel de abeja.
Una vez que estén cocinados, estos se sazonan: con máis tostado, pescado y jutia
ahumado, siete granos de pimienta de guinea, pedazos de coco seco y bastante
melao. Esto se pondrá encima de la cazuela de Yemayá por siete días con dos
velones blancos prendidos. A lo siete días estos se llevan al mar.
Se le sacrifica a Elewuá un gallo blanco. Una vez que se le dio el gallo a Elewuá
se toma la sopera de Yemayá y se le ponen los Dilogunes dentro. Se sujeta la
sopera en las piernas y se sacrifican dos gallos en la cabeza de la persona, 169
cuando se esta dando la sangre la cabeza tiene que estar inclinada hacia
adelante, cosa de que la sangre baya cayendo dentro de la sopera. Se le pone
miel y plumas a la cabeza y a la sopera. Poner a Yemayá en el suelo detrás de
Elewuá y prenderle dos velones blancos. La cabeza entonces se tiene que rogar
con frutas.
Una cabeza de cerdo que este bien asada se pone en una palangana mediana y a
esto se le agrega bastante mariquitas de plátanos, rositas de maíz. Regarle
encima una botella de melao. Ponerla encima de la sopera de Yemayá con dos
velones blancos encendidos por siete días. A los siete días se lleva a las puertas
del cementerio.
Poner una sabana tendida en el suelo del cuarto de los santos, poner a Yemayá
destapada en el centro de la sabana y por nueve días se viene y se limpia con
frutas y viandas todos los días. Es decir unas frutas un día y unas viandas al
otro, y así lo hará hasta llegar a los nueve días. A los nueve días se le sacrifica
un gallo a Elewuá y dos gallos a Yemayá, cosa que la sangre toque un poco a las
ofrendas. Cuando se termine con el sacrificio se quita a Yemayá de la sabana y se
pone detrás de Elewuá con dos velones prendidos. La sabana se hace un bulto y
se lleva al mar o al cementerio.
8) Unle
Obatala, es quien predomina en este OLodu, Pero todos los Orichas hablan en
este Olodu y en este Olodudun la persona puede ser hijo o hija de cualquiera de
los Oricha.
Las personas que tengan en su Ita o les salga en una consulta el Odun Unle Tonti
Unle), ustedes están protegidos por el Orichá Obatalá y el Sol-Olorun les transfiere
todas las gracias y energías necesarias para que gocen de una buena naturaleza, la
cual se inclina hacia, la filosofía y la religión. También les confiere una buena
actividad y un espíritu inquieto, pero su naturaleza es franca, honesta, sincera, leal y 171
amante de la libertad. Olodumaré les da tendencias a las profecías, las cuales se
manifiesta según ustedes se van adentrando en la vejez y en los tiempos venideros y
muy en particular en los primeros meses de cada año. Vuestro ego es un poco
engrandecido, y en el se encuentra un espíritu rebelde y dominante, cuando el Olodu
no viene con Ire. Pero si viene con Ire, entonces ustedes están evolucionamos y con
ustedes reina el amor y la concordia.
Si el Olodu no trae un Ire perfecto, esto intensifica la actividad, pero inclina la mente
a actuar siempre atolondrada impulsivamente; esto puede producir por lo regular
gente de mucha exigencia, y con tendencias al disconformidad. Por lo tanto tienen
que hacer lo posible para contener esa impulsividad autoritaria de la cual ustedes
tienen, porque de lo contrario se expresará demasiada energía mental y ello resultará
en una personalidad muy variable y muchos extremos, Ud. piensan que siempre
están correctos en todo y que nunca cometen errores, cuando en realidad es todo lo
contrario. Ud. si cometen errores y estos son de gran magnitud. Aun viniendo el
Odun con Ire, Ud. creen que siempre tienen la razón y que nunca se equivocan, no
gustándoles reconocer sus malas faltas. Los hijos de este Odun son gente de mucha
soberbia y el orgullo los devora. Existe un gran deseo de triunfar y, a veces, de
hacerlo como sea, aun sabiendo que van a molestar a los demás; vuestra naturaleza
es pasional y suele ser activa y la personalidad es muy fuerte, tendiendo a superar
las emociones. Predominan en ustedes el impulso, la energía y la actividad, y esto
podrán expresarse casi por cualquier canal, de acuerdo a como venga el Odun. Si
están en un Ire, entonces los hijos de este Odun pueden ser muy generosos, ardientes
entusiastas, de fuerte voluntad. Si no están en Ire entonces son rebeldes; promueven
grandes celos. Por lo regular son personas que defienden a sus amigos como lo
harían con ellos mismos. Existe una actividad y vigor que puede manifestarse
físicamente como fuerza muscular e inquietud corporal, o socialmente a través de los
sentimientos y emociones, o, también, mentalmente como intensidad de propósito.
Para el resto de sus días Obatalá les da muchas energías para que sean precursores,
introduciendo reformas, creando y mejorando la existencia de los de más. Aun
estando en Ire los hijos de Unle son de aspecto muy adversos, pueden ser demasiado
militante, agresivo y destructivos, y carecen de juiciosa contención y serenidad. Es
muy probable que lo que les quede de vida viajen mucho, que cambien de
residencia, y quizás de ocupación. Cuando ustedes están en un Ire Perfecto gozan
de mucho simpatía; mientras que tengan en cuenta que solamente con la ayuda de
Obatalá es que pueden expandir esta simpatía, la gracia de Obatalá le reduce la
impulsividad y a la vez les confiere mayor estabilidad a la presencia, que casi
siempre resulta negativa. Ustedes cuando están en Ire perfecto y después de mucho
trabajo propio, en referencia al crecimiento interno, poseen cálidos afectos, genio y
simpatía; también imaginación y ciertas cualidades para las artes o actividades
semejantes. Suelen ser fieles servidores, consientes y honorables (salvo cuando no
están en Ire). Vuestra naturaleza en estos tiempos es afortunada para los éxitos
mundanos, porque la protección de Obatalá esta con vosotros y esta debe ser
empleada con fines prácticos.
Estos tiempos para ustedes no son tiempos de hacerse los locos pues tienen que
buscar y retener las influencias positivas de Obatalá, para que las tendencias a 172
atolondrarse no les echen a perder las buenas oportunidades que les vienen en
vuestro camino, ustedes suelen ser demasiados excitados y demasiados activos. En
vuestras vidas habrán muchos obstáculos que superar, a pesar de que existe siempre
una buena educación. Por lo regular son inclinados siempre a una condición
extremadamente nerviosa, que puede inducir a enfermedades del sistema nervioso o
enfermedades del corazón. La naturaleza de ustedes en estos tiempos es buena para
viajes, así como una buena habilidad para el periodismo y todas las ramas de lo que
es intelectualidad. Vuestra naturaleza es activa y a menudo algo abrupta, sin
embargo, en cierta medida se encuentra sujeta a las vacilaciones, cambios e
irresolución. En los tiempos venideros ustedes se verán beneficiados gracias a sus
parientes y existe la posibilidad de que adquieran herencias de alguno de ellos.
No estando en Ire su naturaleza no es muy armoniosa porque el agua y el fuego no
son buenos compañeros; es probable que se cometan muchos errores en vuestras
vidas debido a la influencia de estos dos elementos, que juntos no pueden funcionar
positivamente. Pero también suelen ocurrir sorpresas muy agradables debido al
ímpetu simpático de la individualidad, que se expresa fácilmente a través de las
características personales, emotivas psíquicas e imaginativas de los hijos de Unle.
Ustedes poseen el don, y les es otorgado la intuición de la profecía y de los sueños,
pero les inclina algo hacia lo sensacional, intensificando la imaginación y la
naturaleza emotiva y afectuosa. El aprecio por la belleza en la naturaleza y al arte es
intenso y con posiciones muy sólidas, favorables en estos tiempos, los hijos de Unle
pueden exhibir considerable habilidad para la pintura, la música u actividades
semejantes; también hay tendencias religiosas de tipo místicos o imaginativo.
Ustedes en estos momentos tienen oportunidades a los viajes, y, además, es algo
favorable para la adquisición de grandes dineros y propiedades. Esto último no
resultara si los hijos de Unle no están en un Ire perfecto, hay indicaciones de una
buena herencia de los padres y una favorable influencia de la familia.
A medidas que se vayan entrando en la vejes encontrarán en una magnifica posición
por las influencias del infinito; este despierta el lado pasional o espiritual de vuestra
naturaleza, dando esto último una gran habilidad para prever el futuro y para
profetizar. Tiende a que la mente sea orgullosa, pero rápida y alerta, con
condiciones para captar a las otras mentes. Esta es la combinación más afectuosa de
ustedes, y el corazón es muy activo. Vuestra naturaleza amorosa puede proyectarse
hacia muchos y es probable que surja cierta confusión en este sentido. Existe cierta
habilidad dramática como autores o intérpretes, y amor por los ambientes
grandiosos, sean naturales o sociales. Con vuestra naturaleza acentuadas, ustedes
pueden realizar mucho en vuestras vidas, y quizás llegar hacer grandes figuras de
nuestros tiempos. En sí misma, esta naturaleza de ustedes pudiera adquirir más
imaginación, que práctica pero las cualidades prácticas pueden ser proporcionadas
por vuestra fe en ustedes mismo. Si ustedes han nacidos en una esfera social
adecuada, los hijos de Unle tendrán considerables adaptabilidad para las actividades
mentales superiores, la religión, la filosofía, la política, etcétera.
Por el resto de sus días Obatalá-Olodumaré les concede excelentes facultades; existe
intuición y refinamiento, poder verbal, amor a la armonía, y habilidad para prever
intelectualmente todo lo relacionado con las cosas materiales. La mente superior 173
esta activa y tiende a que la personalidad sea brillante y clara de pensamiento y
palabra, aunque muy crítica. Existe buena capacidad intelectual, adecuada para la
literatura, la abogacía, el sacerdocio y una variedad de ocupaciones que permiten la
utilización de una educación superior. Los hijos de Unle podrán ocupar algunas
funciones públicas de carácter jurídicos, médico o de otro tipo oficial. Estos
tiempos tienden mucho al apego a la vida hogareña y a la naturaleza doméstica;
cuando hay aflicción, no obstante, puede exhibirse irritabilidad o pesimismo.
Ustedes por lo general son de buen sentido común, juicio sobrio y serena dignidad.
La gran mayoría de los que nacen con este Odun, cuando viene con Ire son sabios de
nacimiento, en ustedes esto es algo innato porque, si bien tienen la sabiduría y
protección de todo lo desconocido, a ellos les gobierna la tierra. Estos representan
la tierra virgen, el espíritu-materia, por decirlo de alguna forma, que cede con mayor
facilidad a las vibraciones que los atraviesan. Los individuos que tienen este Odun
con Ire son constructivos, y capaces de aprovechar al máximo sus condiciones, y se
las encuentran en la mayoría de los casos en el mundo comercial, particularmente en
las ocupaciones dirigidas al bienestar general de toda la comunidad. Sus caracteres
son filosóficos, aunque también son maravillosamente prácticos e ideales. Esto los
hace muy discriminatorios y son dotados de grandes poderes de razonamiento y
métodos de trabajo sumamente ingeniosos. De todos los seres de esta humanidad
son los que más critican, pero esas misma críticas se las vuelven hacia sí mismo
como también a los demás, porque siempre parecen desmesurases a sí mismos. Son
cuidadosos y prudentes, y en muchas ocasiones zorros y por lo general actúan con
un método reflexionando mucho de ante mano. Muy industriosos y persistentes,
tienden más a lo práctico que a lo ideal. Precisos para los detalles, corrigen con
claridad los errores y defectos de sus propio carácter, aunque también son
extremadamente sensibles, no desde el punto de vista de la compasión sino más bien
por una actitud mental, porque son muy si mismo y se puede decir que se conocen
así mismo mejor que los hijos de los demás Odun del Dilogun. Poseen una gran
agudeza intelectual que surge del más de la experiencia que de la educación y su
tacto e ingenio es notable, pero suelen tener plena conciencia de sus realizaciones y
tienden a enorgullecerse mucho de si mismo, de forma que, cuando se desenvuelven
a lo largo de las líneas personales estos seres resultan satisfacer su propio interés,
siendo mal agradecidos y gustan de manipular a los demás. Son de tendencia my
materialistas y propensos a llevar demasiado lo práctico hacia el escepticismo y la
duda, mientras esperan de los demás lo que ellos mismo no están dispuestos a dar.
Así toman para si todas las cosas buenas de la vida y pueden alcanzar un gran éxito
al nivel que desean. También puede decirse que tienen muchos fallos cuando viven
al lado opuesto de su naturaleza, y se vuelven sumamente dominantes, usando sus
buenos cualidades intelectuales en discriminar a los demás, un enorme
endurecimiento toma posesión de sus seres y esto les hace que se identifiquen
exclusivamente con el mundo exterior. En cambio, cuando viven más en su
individualidad o adquieren lo que se conoce como mayor conciencia de si mismos,
son en realidad personas nada espléndidas, discriminan a su prójimo, y con
frecuencia tienen capacidad para medir la psiquis y captar condiciones espirituales 174
de un punto de vista superior. Son capaces de hacer grandes progresos en cuanto a lo
espiritual se refiere, y por lo general son excelentes espiritistas, y buenos brujos.
Por lo general tratan de llevar una vida muy casta, semejándose a su propio ángel
guardián.
Los hijos de Unle cuando el Odun esta en un Ire perfecto tienen, grandes poderes
para restablecerse de cualquier daño o enfermedad. Raras veces están enfermos y es
posible atribuir en todo o en parte los trastornos de salud que pueden sufrir a sus
propios hábitos de vida. Por naturaleza conocen las leyes de la higiene, suelen vivir
debidamente, siempre deben evitar las drogas de todo tipo porque siendo hijos del
Oricha Obatalá este les llevaría a la locura, y porque físicamente son sensibles,
absorben fácilmente en sus sistemas sus venenos los cuales afectan rápidamente su
circulación. Son más sensibles a las vibraciones que les rodean que los hijos de
otros Oduns, captan los cambios de las condiciones atmosféricas casi directamente
en los momentos en que comienzan, y sus cuerpos actúan como barómetro que
comunican al alma lo sensible que están en su interior todos los cambios que ocurren
alrededor. El mejor medicamento es quedarse a solas con la naturaleza y labrarse
condiciones armoniosas en su medio ambiente. Les conviene estudiar dietética y
seleccionar sus alimentos y los magnetismos que le rodean.
Los hijos de este Odun podrían definirse como extremadamente solitarios,
ingeniosos, pero muy vagos, activos. Siempre parecen llenos de gran sabiduría y en
lo general se aprecian mucho a si mismos, no obstante, son capaces de llegar a
extremos de bien y de mal, siendo muchos más listos que la mayoría de las personas
que le rodean. Cuando viven exclusivamente para sí, saben superar en ingenios a los
demás con tal de obtener ganancias personales, sin embargo, generalmente actúan
con plena conciencia de lo que hacen. Estos es debido a su ingenioso carácter
intelectual e inventivo y captan fácilmente las oportunidades presentadas a ellos por
el karma.
Son muy capaces de grandes traiciones y de adaptarse con facilidad la mayoría de
las presiones que el destino les pone en su camino, al extremo de que son excelentes
animadores y líderes cívicos. Son estupendos compañeros de sus amigos. Cuando
logran desprenderse de su gran orgullo, poseen un genuino sentido de lo que es la
amistad y la moral, realmente son personas muy genuinas.
Ustedes los hijos de Unle se adaptan con facilidad a cualquier habiente, pero
obtienen sus mayores éxitos en el mundo del comercio. Todas las empresas
comerciales obtienen ganancias bajo su sabia administración. Suelen ser buenos
proveedores de sus familias y no lo suelen ser, se desenvuelven profundamente bien
en los negocios relacionados con los libros y comestibles, son químicos por
naturaleza, por lo tanto tienen éxitos en todo aquello relacionado con la química.
También gustan de la literatura y se sobre salen en todo lo relacionado con la
escritura e impresores. Son excelentes adivinos, dotados de gran cantidad de
excelentes conocimientos de lo esotérico.
En realidad, no siguen con buena disposición todas las reglas. Pensando que ellos
no se equivocan nunca, siempre creyendo que tienen la razón y ellos mismos se auto
disculpan cualquier falta cometida. La actividad y habilidad mentales les ayuda a
triunfar en la vida. Sin embargo, sus mayores éxitos se encuentran más en el mundo 175
de lo comercial o espiritual que en lo profesional. Les agrada hacer hechizos y
resguardos y dedicarse a la labor de sacerdotes, brujos, magos, etc. Les aporta
grandes ganancias espirituales y materiales. Los hijos de Unle se les puede resumir
diciendo: que ellos son egoístas, avaros, y tienen un egocentrismo mayor que el de
un Napoleon trasnochado.
Los hijos de Unle consiguen honores y méritos por su libre albedrío, y mediante el
empleo de todas sus facultades ocultas, dotados calculador intelecto y claro, tienen
un gran sentido de la justicia, pero son fríos y severos en su trato con el resto de la
humanidad, fieles y buenos amigos, pero muy duros como profesores, les falta
proporción mental, lo cual le conduce a dar indebida importancia a las cosas
pequeñas, su naturaleza es piadosa y honesta y muy cuidadosa de las situaciones
delicadas o arbitrarias en los asuntos de la vida, bondadosos, modestos, reservados
pero buenos compañeros, los sujetos de este Odun por lo regular son sumamente
difíciles de conocer, aunque se les brinda afectos o confianza, por lo general son de
buen humor, lentos para enojarse pero también temibles cuando olvidan lo hacen, se
enemistan para toda la vida con quienes les haya hecho daño, pero si reciben el
estímulo suelen ser bondadosos y perdonan, la voluntad es sólida, aunque es capaz
de sufrir cambios repentinos mediante la persuasión, sus mentes están muy bien
dotadas, inteligentes e ingeniosos, y se mantienen firmes en sus opiniones con
mucha tenacidad.
Son personas que les gusta las artes liberales, la literatura, la historia el teatro y lo
divino o sublime, hace a esta gente muy elocuente, persuasivo y un gran
conservador, pero en general de modales y hablar pausado. Hay en ellos gran
afición por la horticultura, la jardinería, pero la mente es capaz de dominar su teoría
y práctica, y con frecuencia les hace estudiar las materias más recónditas y oscuras.
La juventud de los bajo este Odun están llenas de grandes riesgos, peligros de
accidentes o en enfermedades, especialmente entre los 18 a 33 años de edad, las
riquezas no son muy considerables y cuando lo obtienen es a veces de puro
sacrificios, sin embargo siempre existe la amenaza de perderla, esto suele ocurrir en
los primeros años de la juventud, los años de la vejez son más afortunados, estos
sujetos por lo regular suelen tener herencias y obtienen propiedades por el
matrimonio o por negocios, sin embargo hay éxitos, en las relaciones amorosas a
medida que van madurando su carácter y por su innata inteligencia, las personas en
agosto son prósperos banqueros y hombres de negocios en general, aunque la
especulación es algo peligrosa para ellos, los familiares y amigos no suelen
apoyarlos, todo lo contrario, es muy probable que pierdan un hermano o amigo
cercano en los años de temprana juventud, también existe el peligro de muerte
accidental causada por un animal (cuidado con mordidas de perros). El padre de
esta gente no les da buenos ejemplos morales, porque suele muchas relaciones
amorosas a la vez, el primer hijo de estas personas les da muchos dolores de cabeza
y por lo regular, sufre de presiones, vicios o de enfermedades venéreas. Después de
muchas vicisitudes esta gente logran una segura posición en sus vidas, pero por lo 176
regular le surgen muchos viajes largos y estancias en países extranjeros, sus
ocupaciones por lo general son administrativas, literarias o artísticas, muy a menudo
hace muchas cosas a la misma vez, suelen perder mucho de lo que tienen material
pero al final alcanzan el triunfo, hay muchas mudadas en sus vidas, pero al final
suelen tener varias propiedades.
Las enfermedades de esta gente son: cólicos, dolores y molestias estomacales, falta
de vitalidad por impurezas en la sangre.
Las características personales tienden a igualar y modificar el impulso de vuestra
naturaleza. Despierta las ambiciones y otorga una personalidad bastante fuerte, con
percepciones muy rápidas y precisas, sumadas a grandes poderes hacia lo oculto.
También hay refinamiento y cierta habilidad artística o musical. En estos cinco años
gozarán de cierta popularidad, y atrae amigos y relaciones de buena posición social,
que congeniarán con ustedes y podrán beneficiarlos, siendo probable que contraiga
matrimonio con alguno de ellos. Gozan de una naturaleza bondadosa, sincera y
mana de ustedes mucha esperanza para sus prójimos, por lo regular están en una
etapa de sus vidas donde vuestra polaridad es muy armoniosa. Para el resto de sus
vidas gozaran de buenas combinaciones porque las influencias de Obatalá y
Olodumaré les acompañan. Tienen que tener cuidado porque también existe la
posibilidad, en aquellos que no están completamente desarrollados de que surja
tendencias hacia el sarcasmo en el hablar, mientras que la disposición de ustedes se
caracteriza por su orgullo, temperamento fuerte, combatividad e impetuosidad. Sin
embargo, cuando la mente se orienta hacia el ocultismo, pueden hacerse grandes
realizaciones. Otorga mucha perseverancia y persistencia, con abundante energías y
un fuerte deseo de independencia. Es buena para la salud y una constitución fuerte,
y confiere resistencia y capacidad de trabajo, sea de naturaleza física o de otra
índole, según de como hayan evolucionado. Cuando no han evolucionado
correctamente en vuestra naturaleza hay mucha aflicción, existe cierto peligro de la
naturaleza pasional sea demasiado activa, pero hay bastante habilidad ejecutiva
práctica. Por lo regular los hijos de Unle son libres y generosos y, si los aspectos
son favorables, habrá de ganar (o heredar) considerables riquezas.
Por lo general los hijos de Unle son personas que gozan de independencia y un
exagerado amor por la libertad, generando una tendencia a volverse temerario y
rebelde, mientras que al mismo tiempo hay cierta inclinación al conservadurismo.
Estimula los poderes mentales y físicos. Obatalá se radia bien en ustedes, y son muy
pronunciados en el amor por los viajes y por la ciencia, filosofía y la religión.
Tienen mucho generosidad, con fuertes sentimientos sociales y de bondad, y la
naturaleza es bastante armoniosa y suave. La dualidad de Obatalá probablemente se
exhiba con fuerza, provocando ocasionarles indecisiones de ánimo, y asimismo
cambios en la ocupaciones o modo de vida. Vuestras características personales
afirman la individualidad, que a su vez, despierta la naturaleza personal, dándole
mayor actividad y una gran ambición orientada hacia el pensamiento elevado,
etcétera. Hay una decidida habilidad musical, o por lo menos, un gran amor por la
música y, aunque existe cierta propensión a los cambios, la mente es industriosa y
práctica, aunque algo sensual. Hay buenas condiciones ejecutivas y un acertado
sentido común. Ustedes están aptos para una variedad de ocupaciones, negocios, 177
iglesias, abogacía, para ciertos cargos públicos o para la vida pública, y poseen
ciertas habilidades para especular financieramente con buen éxito, si usan las
influencias positivas dadas por Obatalá. A ustedes les es conferido influencias en
asuntos religiosos y tiende al orden y al método ordenado.
Vuestra naturaleza tiene tendencias hacia la intuiciones y amplía los puntos de vista;
otorga habilidad para vérselas con multitudes y para actuar en asociaciones y
organismos públicos, pero hay propensión a esforzarse demasiado. Aumenta la
cualidades imaginativas, especulativas y de sublimación, y genera cierta atracción
hacia el lado oculto de la vida. Los hijos de Unle tienen grandes y buenas tendencia
hacia lo que es, el cultivo del intelecto, o bien a la religión, la filosofía, la metafísica
o cualquier forma de pensamiento original o de investigación científica. También
tienen buena disposición para cualquier ocupación donde la personalidad se
destaque frente a los demás.
Para el resto de sus días producen ansiedades, intranquilidades e inclinación a las
preocupaciones, pero la naturaleza profética se expresa fácilmente a través de la
personalidad cuando ésta es reposada y siente inclinaciones a actuar como médium.
Hay una fuerte vocación religiosa y tendencia a ser caritativos, bondadosos y
benévolos, pero esto se ve debilitado por la falta de iniciativa, de forma que las
tareas se realizan mejor bajo la dirección de otros. Estos no son buenos tiempos
para la salud. Sin embargo, es buena para la vida hogareña, porque hay buenas
relaciones con el resto de la familia, y armonía en el hogar; a menos que haya
“aflicción” confiere cierta tendencia a los viajes y, si no hay aflicción, es
moderadamente buena para las propiedades y las posesiones; los que están en los
niveles inferiores de la vida pueden beneficiarse mediante asilos, instituciones de
caridad, etcétera, mientras que los económicamente fuertes tienen tendencias
filantrópicas.
Advertencias
Para ustedes los hijos de Unle es de suma importancia, darse ocho baños con hojas
de quita maldición. Estas se ripian bien con las manos en un tobo de agua fresca (de
la pila-no caliente). Agregarles cascarilla, manteca de cacao, una clara de huevo y
media taza de leche de chiva. estos ocho baños deben de hacerse uno cada viernes
ocho viernes seguido. Después del baño deben de vestir de blanco, todo ese día.
También con esa misma receta pueden utilizarla para baldeo de vuestros hogares y
negocios. Esto se hace necesario para que empiecen este nuevo ciclo de vuestras
vida con los pies firme en la tierra, y todo lo que se les avecinda de bueno se quede
con ustedes.
Obatalá les dice que los tiempos futuros pueden ser de grandes sueños y metas por
lograr, que utilice bien la cabeza encima de sus hombros y que no desvárate con la
lengua lo que ha fabricado con su cabeza.
Son muchas las cosas agradables que se le aproximan, la suerte suya no tiene por
qué ser pasajera, todo lo contrario, es y será duradera, pero ustedes tienen que
salirse del letargo vicioso y maldiciente en el cual ustedes están. No pierda tiempo y
haga santo lo más rápido posible, porque una vez que el santo este hecho, entonces 178
verán como todos sus planes y metas serán conquistados y al por igual sus vidas
económica se multiplicarán con grandes creces monetarios; la salud y la paz
espiritual también son recompensadas una vez que haga santo, so no pueden hacer el
santo por lo menos pónganse los collares y reciban los guerreros para que al menos
vayan preparando un camino con firmeza. Tienen que hacer muchas cosas
espirituales y baldeo-limpias, (los que están recomendados en el Odun de Okana), y
verá como todo se realiza en vuestras vidas.
Por su puesto que por ser hijos de Obatalá de más esta decirles que en las vidas de
ustedes no pueden ni deben de existir los vicios, ninguno, esto les puede traer serias
consecuencias y posiblemente les cueste la vida! Recuéstense mucho a Obatalá y a
la Divina Ochún en estos años. Es de suma conveniencia que de vez en cuando se
vayan al mar y le lleve un melón de agua-sandia a Yemayá, pues también Yemayá les
traerá sorpresas agradables y muy beneficiosas a sus vidas, sobre todo en cuanto a
los hijos se refiere. La persistencia debe ser algo muy primordial en vuestras vidas,
deben y tienen que insistir aunque le digan que no veinte veces, verá que a la
veintiuna vez le dicen que sí. Es necesario que busque amistades que le traigan
prestigio a sus vidas, no personas que se lo vengan a quitar! Pongan debajo de la
cabecera de sus cama una calabaza y todos los días por la mañana pásese la
calabaza por todo el cuerpo, esto se hace para que siempre goce de buena salud y
para que la suerte de la cual gozan no se les vaya nunca. Es muy conveniente que
hagan todas las recomendaciones para que no se les vayan a presentar malas
influencias y los fenómenos del otro mundo, ya que ustedes tienen tendencia a tener
malas visiones del otro mundo. Tienen que tener siempre en cuenta que no pueden
ni deben ser curiosos, pues por la curiosidad y meterse donde no les importa les
pueden traer serios problemas a sus vidas. No deben ni pueden mantener parásitos
en vuestras casas-parásitos personas que no les están ayudando o dando nada, pues
lo que están haciendo con esto es sacar agua con canasta, pues nadie les agradece lo
que ustedes están haciendo por ellos.
Se recomienda a todas las personas que tengan santo hecho, no importa el santo que
sea, deben de darle de comer una chiva blanca a Obatalá, para que este les haga
justicia y también para que él les quite de encima todas las malas enfermedades, las
cuales ustedes están propensos en estos tiempos y para que vean sus sueños
realizados de una vez y por todas. Es de tener en cuenta que en estos tiempos no se
deben de abandonar con el médico y con los santos porque muchos de ustedes
padecen del bajo vientre, las mujeres y los hombres tiene tendencias a padecer de
tumores y de impotencia. La mejor inversión de vuestra vidas será que se hagan el
santo, ellos los van a sacar de todos los malos apuros que se les pueda presentar o
en los cuales están. Deje las indecisiones a un lado ustedes no pueden darse el lujo
de tener indecisiones en sus vidas. No se pueden confiar de nadie en lo que al
dinero se refiere, lo que prestan nunca más lo van a tener de regreso. Finalmente
para todos los hijos de Unle, vestirse mucho de blanco y mediten aunque sea un
cuarto de hora diaria, para que la armonía y la paz los acabe de poner firme en esta
tierra.
Para todos ustedes los hijos de Unle es de suma importancia, de poner y cuidarse la
boca. En otras palabras tiene que hacer dieta y cuidar mucho los alimentos que 179
comen, no deben de estar comiendo carne rojas, y tratar por todos los medios de
evitar todos los tipos de harinas blancas, pues lo antes mencionado les hace daño a
vuestro organismo y les puede causar tumores y azúcar en la sangre y al por igual
deben de tener mucho cuidado con la gordura. Las personas obesas corren el riesgo
de ataques cardiacos y de trombosis paralíticas. Estos son tiempos de cuidarse
mucho la salud y de no estar sobrepasado de peso, si quieren tener una larga vida.
En lo que a su futuro se refiere vienen tiempos de mucha abundancia, pero para que
esta sea duradera deben de llevar los consejos dados al píe de la letra, no pueden
andar entre dos aguas las cosas tienen que hacerlas bien siempre, no bien un viaje y
mal el otro.
Los hijos de Unle, son gobernados por el Orichá Obatalá, y les protegen todos los
Orichas del panteón Yotuba.
Este Orichá se identifica con el sol-Olorun, los protege y les ayuda en los
tiempos futuros.
Piedras preciosas que deben de usar son: coral rojo, perlas, diamante y el zafiro.
En el tiempo que Orula vivía en monte con las palmas, un día decidió vestirse con
hojas de plano secas, tratando de imitar a un ser humano y se tomo el camino hacia
“Iwo” (un pueblo cerca de Ibathan). En Iwo, vio al “Oba” en toda su gloria, con
muchos criados en su corte y jefes a su alrededor. Era la temporada de las fiestas
anuales en “Iwo”. Orula entró en el pueblo vestido de hojas de plátanos, se sentó
delante de la casa del Oba y se servio de las abundantes comidas que allí habían,
sobradas a la conclusión de las fiestas. Cuando el Oba vio esto, pensó que Orula era
un personaje bien extraño y le ordenó a los sirvientes que le diesen más comida.
Orula le dijo al Oba:
<<“Yo lo que deseo es que Ud. me deje dormir en este pueblo.”>>
Contar de que este extraño personaje se fuera del pueblo, el Oba ordenó a sus
sirvientes que le preparasen una cama para que él durmiera, hecha de los pelos de
una semilla de cierta planta que ocasionaba mucha picazón. Orula durmió encima
de esto y cuando empezó a sentir la picazón, corrió al río y se dio un baño. 180
Temprano a la mañana siguiente, se dirigió al Oba y le dijo:
<<“Yo hoy he dormido mejor que nunca.”>>
Tirando su Opele hizo consulta y ofrendas al rey, diciéndole:
<<“Ud. tendrá un reinado largo y próspero.”>>
Después siguió con extraño comportamiento, comiéndose las sobras y orando por
los demás. Al tercer día de esta Iwo, la muchedumbre se reunió alrededor y entre
tanta gente se hallaba la hija del rey, ella anuncio delante de todos que ella se iba
casar con Orula. Todos los presentes se horrorizaron, pero la muchacha estaba más
que decidida en casarse con Orula. Ella le dijo a su padre:
<<“Baba si yo me caso con un príncipe o un rey, como Ud. ese hombre no me
tendrá respeto. Pero si me caso con hombre pobre, él me respetara.”>>
El Oba consintió al matrimonio. Dividiendo sus riquezas con su hija, la riquezas de
cierta forma ya también eran de Orumila. Orula se caso con la muchacha y se fueron
de Iwo. Tenían muchas riquezas al llegar a Ile Ife, lugar natal de Orula. Cuando la
gente de Ife lo vio viviendo en tantas riquezas, le rindieron homenajes. Y cuando le
preguntaban quien era su esposa, él contestaba que ella era “la humillación que él
había sufrido en Iwo”. (Iya quiere decir en Yoruba humillación. El pueblo donde él
sufrió esta humillación fue Iwo. Las dos palabras puestas juntas son Iya-Iwo).
Desde entonces la palabra para calificar a la esposa de Orula es Iyawo.
(Lo que habla este Pataki es, que a veces uno sale de un país pobre y al otro que
llega allí se hace rico. es conveniente cuando sale este Odun hablarle a la
persona que busque su bienestar en otras tierras.)
(El Pataki esta hablando de como los hijos de este Odun, ellos mismos se
engañan y no quieren afrentar la realidad de las cosas.)
El carpintero
Vivía en Ile Ife un carpintero muy famoso, siendo conocidos de todos por la
curiosidad con la cual hacía su trabajo. Obatalá estaba necesitando edificar una
urna, pero necesitaba una persona con vastos conocimientos de carpintería para
poderlo hacer y por lo tanto empezó a preguntar por alguien con estas cualidades.
Se enteró de la reputación de este carpintero y debido a esas referencias, Obatalá le
propuso el trabajo e hizo arreglos para pagarle.
Llegando los dos a un acuerdo, Obatalá le ofreció darle un regalo en cuanto acabara
con su trabajo. El carpintero empezó inmediatamente con su aprendiz el trabajo de
Obatalá.
Pasados varios días, Obatalá pasó por allí y al ver que el trabajo lo estaban haciendo
tal y como él lo quería se puso muy contento y le dijo al carpintero:
<<“Deja que aprendiz venga conmigo para mandarte un regalo.”>>
El muchacho fue con Obatalá y éste le dio un jícara con Sala-Eko el cual el
muchacho se lo llevo al carpintero.
Cuando el carpintero vio esto respondió enojado:
<<“¿Y esto es lo que Obatalá me manda?”>>
El muchacho le contestó que sí. El carpintero le dijo:
<<“Sí quieres te lo puedes tomar tú.”>>
El muchacho empezó a tomar el Sala-Eko y en el fondo de la jícara se encontró
diamantes; las cogió y los guardó sin decirle una palabra al maestro. Obatalá volvió
a pasar por allí después de unos días y al ver como el trabajo progresaba, le
encomendó que le mandara al muchacho para enviarle otro regalo. Cuando el
muchacho regresó esta segunda vez volvió con la jícara de Sale-Eko el carpintero
hizo lo mismo que la vez anterior. Otra vez el muchacho había encontrado
diamantes los cuales guardo.
Ocho días después Obatalá volvió por el lugar y el carpintero le dijo:
<<“Mañana le entrego su trabajo.”>>
Obatalá viendo la puntualidad en que el hombre acabó su trabajo, le respondió:
<<“Hijo , hiciste un trabajo rápido. Mándame al muchacho.”>> 182
Cuando el muchacho vino Obatalá otra vez le dio otra jícara con Sala-Eko, cuando
el muchacho regresó, le el carpintero también se la regalo y otra vez más el
muchacho se encontró diamantes en el fondo de la jícara.
El carpintero entrego su trabajo el cual ya Obatalá había pagado y el carpintero
pensó para si mismo:
<<“Yo cumplí mi palabra con él y él me pagó pero no medió el regalo que me dijo
que me iba a dar.”>>
Mucho tiempo después el carpintero se tropezó con Obatalá y le dijo:
(Dice este Pataki que el que da lo que tiene a pedir se queda, a veces uno no sabe
apreciar los pequeños detalles y esto suelen ser grandes oportunidades.)
1) Los Adimuses para ustedes son aquellas prescritas para los hijos de Okana
los de Irosun y también todas aquellas dadas en las paginas anteriores
A un tobo de agua agregarle 8 taza de agua de arroz-tiene ser hervido, los pétalos
de ocho rosas blancas, una clara de huevo, un chorrillo de perfume blanco.
Mezclar todo y ponerlo delante de la sopera de Obatalá con una vela prendida
toda la noche y al otro día muy de temprano bañarse y después del baño vestirse
de blanco. Este Baño lo tienen que hacer todos los días 8 de mes.
Un ñame mediano se pone a hervir, una vez que este cosido se aplasta y se le
pone una taza de arroz valencia, una bola de cascarilla y un poco de manteca de
cacao. Fabricar en un plato blanco una torre con lo antes mencionado. Una vez
que este la torre fabricada se le pone ocho banderas blanca. Esto se pone
encima de Obatalá por ocho días con dos velones blancos prendidos. A los ocho
día se lleva al monte.
Poner azar ocho mazorcas de maíz tierno encima del fuego, una vez que estén
bien azadas ponerlas en un plato blanco y ponerles por encima: miel de abeja,
manteca de caco, una pimienta de guinea encima de cada una de las mazorcas,
pescado y jutía ahumada, maíz tostado y bastante cascarilla. Esto se envuelve en
algodón de forma que quede el plato y las mazorcas envueltas. Ponerlo encima
de Obatalá por ocho días con dos velones blancos encendidos. A los ocho días
esto se lleva al monte.
La persona que va hacer este Ebo tiene que buscar a cuatro hijos de Obatalá,
esto deben de ser mujeres. Se hace un Omi-Ero (agua lustral), este se tiene que
hacer con ocho hiervas de Obatala, Sauco blanco, verdolaga, almendra, siempre
viva (prodigiosa), atiponla, peregun, corazón de paloma ceiba. Una vez que este
echo el Omi-ero se le ponen dentro ocho “Ewin” (Babosas), pescado y jutia 184
ahumado, maíz tostado ocho pimientas de guinea, cacao, cascarilla y miel de
abeja.
Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Osa son
gobernados por la diosa Oya, ella junto con el resto de los Orichas que hablan en
este Odun le darán grandes y buenas influencias vienen en camino para todos
ustedes. También los espíritus le ofrecen buenas sorpresas y prosperidad. Por ser
escogidos de Oyá, es natural que los cuatro vientos ejerzan sobre estas personas
influencias positivas y buen aguero, ustedes son como la balanza de la vida. Justos y
nobles y sobre todo hacen justicia sin que dejen que ningún tipo de prejuicio les
influya a la hora de dar su dictamen final. Son de gran individualidad, capaces de
expresar equilibrio, balance, orden y juicio desapasionado. A ellos se les nota por la
capacidad de comparación y de buen juicio, son capaces de pesar y equilibrar
mentalmente todas las cosas, como si estuviesen inspirados en todo momento para 186
ello.
Al igual que todas las demás personas hijo de otros Odun tienen tiempos de
negativa, pero son escasos pues son más los tiempos positivos de esta gente que los
negativos y sus vidas están llenas de momentos de tranquilidad y prosperidad,
teniendo siempre el propósito de buscar equilibrio, y esta es la razón que hace que
ustedes busquen la armonía, y se sientan en todo momento extremadamente
sensibles a todos los problemas de la humanidad y es aquí que todo su organismo se
encuentra en un verdadero estado de equilibrio para ellos y para todos los que le
rodean. Influyen muchas paz en sus hogares y donde quiera que estos se hayan
presentes. Siempre en deposición cordial y amigable, expresan más que nadie el
lado positivo de su naturaleza, y esto les hace portarse dóciles y agradables. Son
notables por sus cualidades perceptivas y además en estas personas hay mucha
inspiración tarde o temprano llegan a comprender que no solamente hay un mudo
visible sino también otro invisible, esto les hace visiblemente intuitivos y en esas
condiciones son capaces de beber de la misma fuente. Poseen las fórmulas perfectas
producidas por lo desconocidos, formas a través de las cuales pone al relieve sus
características de unas personas extremadamente espirituales sean más vivas y
manifiestan tener capacidad de adquirir conocimientos ocultos a través de
percepción interior.
A los hijos de Osa, cuando el Odun viene con Ire, les es otorgado por Oya y los
espíritus una individualidad muy ambiciosa que posee mucha independencia, mucha
fortaleza de carácter, vivo amor a la justicia y deseo de alcanzar la posiciones más
alta que les sea posible. Existe mucha fortaleza y confianza en sí mismo y una
determinación que fortalece considerablemente las diversas personalidades de esta
gente.
Ustedes gozan de mucha ambición, un vigoroso deseo de estar al frente de todo,
gran determinación, extraordinaria independencia y auto afirmación, con tendencias
muy egoístas. Intensifica todas las vibraciones de ustedes, concediendo un intenso
amor a la música. Lleva al nativo a posiciones sobresalientes, en especial en asuntos
gubernamentales o en cargos de gran responsabilidad. Ustedes poseen una
naturaleza ejecutiva bien dotada, al igual que una firme voluntad y gran fortaleza de
carácter; su capacidad de trabajo es muy grande, y puede realzar mucho. A ustedes
les iría muy bien en los campos del ejército, la ingeniaría o la minería, las grandes
empresas comerciales o la vida pública. Las influencias de Oya y los muertos sobre
ustedes es fuerte, dándoles condiciones para ocupaciones literarias o para las
actividades filosóficas o científicas, ya que su intelecto posee una aguda capacidad
crítica, no destructiva; aunque no se presta a la devoción en absoluto, tiende a
someter todo a la prueba de la vida práctica mediante una acción externa. Si el
Odun no viene con Ire, puede haber cierta dureza o precipitación, gran irritabilidad y
una naturaleza indisciplinada, lo cual origina problemas con la familia y trastornos
públicos.
Tenemos en ustedes gente de mente muy persistente, con mucha firmeza y dominio
de sí mismo; deseos de elevar y mejorar a los demás, pero con cierto grado de
conservadurismo. Ustedes son la gente más práctica de todos los seres humanos,
por la buenas radiaciones que Oya y los muertos les confiere, pues gozan de 187
habilidad de adquisición de riquezas y el poder necesario para hacer el bien con
ellas. Si Osa viene con Ire, entonces son personas muy afortunadas para las
posesiones, legados, prosperidad mundana y la vida social y familia. Ustedes
generan una naturaleza fuerte pero armoniosa, con buenos sentimientos, paciencia y
fidelidad. Estas características varían según como haya venido el Odun!
Los hijos de Oda son personas de constante prudencia, y esta es la base de grandes
actividades en vuestras vidas, haciéndolos estudiosos, pero muy propensos a dar
expresión a malos pensamientos, especialmente los concernientes a la vida superior
que respalda la personalidad. Los hijos de Osa son personas nacidas para
ocupaciones relacionadas con los viajes o con distintos tipos de trabajo
intelectuales, y pudiendo alcanzar una eminencia en estos campos. Este Odu
produce buenos viajantes de comercio, mensajeros comerciales o estatales,
consultantes y embajadores, o también literatos, contables, hombres y mujeres de
ciencia, oradores públicos y profesores. Ustedes nacen con mentes ordenadas y
metódicas, ingeniosa y a veces profunda, aunque no siempre acompañada de buena
memoria. Los hijos de Osa son buenos servidores y fieles hasta la muerte.
(Naturalmente esto es si ellos tienen un Ire perfecto de lo contrario son todo lo
opuesto.)
Cuando se siete este Odun con un Ire perfecto, son gente que nacen con la
sensibilidad espontanea de Oya, la cual les da fuertes inclinaciones hacia la
economía el ahorro y la prudencia, pero también cierto grado de egoísmo. Hay
agitación por los cambios y anhelos de grandes realizaciones en el mundo físico.
Los hijos de Osa son frugales y muy tenaces, aunque les gusta viajar. Si la
personalidad esta evolucionaba, habrá ganancias a través de los negocios o del
matrimonio. Esto también se aplica en la vida hogareña, las propiedades, las
herencias, los honores y la buena reputación Los hijos de Osa ocuparán algún cargo
público, más o menos notable, según la esfera social en que nació y tendrán algún
puesto oficial. Sin embargo, si la personalidad no esta en Ire estas inclinaciones
tienden a invertirse en mayor o menos medida, y conllevan desgracias en la misma
dirección. Si mis perdiciones son buenas, el éxito les llega hacia la mitad de sus
vidas; los padres son de buena posición social y honorable.
Cuando los hijos de Osa no están en un Ire perfecto, entonces su naturaleza no es
muy armoniosa porque las tendencias personales están orientadas hacia la
afectividad y, por lo tanto, entran en conflicto con los instintos y ambiciones
interiores; a pesar de ello, la conjugación pues de expresarse bien mediante esta
etapa de sus vidas. Tienen cierto afán de ostentación y de lucirse, y los ideales son
muy elevados en cuanto al ambiente, ya sea en lo artístico, lo social o lo político. En
el mejor de los casos, no obstante, esta etapa de vuestras vida produce una
naturaleza digna, confianza en sí mismo, con hambre de poder y distinción, firme, de
fuerte voluntad y franca fortaleza de carácter, honorable y bondadosa. Habiendo
grandes posibilidades de que los nativos se puedan realizar como buenos actores y
habilidad para ocupaciones relacionadas con la vida pública, como en el teatro,
música, diversiones públicas, etcétera. Los hijos de Osa también están acto para
ocupar posiciones destacadas y, siempre y cuando este Odun este en un Ire perfecto,
fácilmente pueden triunfar en la vida adquiriendo dignidad y autoridad. Casi 188
siempre los hijos de Osa ambicionan la distinción social y tienen cierta capacidad
para las especulaciones financieras y las grandes empresas comerciales, con
probabilidades de grandes éxitos a través de ellas (siempre que estén en plena
evolución). Son tiempos donde habrán ganancias mediante el comercio o un legado.
También son tiempos donde la buena vitalidad juega un papel importante en
vuestras vidas, pues parece que vuestras luminarias son buenas para gozar de larga
vida. Existen ciertas probabilidades de muerte accidental o súbita, pero esto solo
ocurrirá si no hacen las recomendaciones dadas por Oyá a ustedes.
Para las que tengan Osa en su Ita, la tierra, les reguarda y les ofrece una suavidad en
lo que a las tendencias críticas y analíticas se refiere, estas están suavizadas por la
influencia que la tierra tiene sobre ustedes. Esta les otorga una espléndida habilidad
para juzgar y criticar, e incrementa las facultades discriminatorias, confiriendo
capacidad para las ocupaciones literarias, dramáticas, políticas y religiosas, muy
especialmente para esta última. Ustedes tienen una mente ordenada y metódica,
lógica, analítica y lúcida. Algo carente de espíritu de empresa, confianza de si
mismo cuando no están en Ire y al por igual les falta iniciativa, esto puede ser
solucionados con la concentración y la meditación. Estos son tiempos buenos para
nombramientos bajo autoridad pública o privada, en los campos de la medicina,
enseñanzas y la ciencia. También son buenos los tiempos para poner en practica
todas sus habilidades comerciales, pero siempre actuando con mucha cautela, pues
para mejor desenvoltura en estos campos deben buscar asociarse con personas que
ya estén en estos campos, o cuando trabaja como empleado de otros a que estén en
estos campos. Los malos aspectos tienden a volverse inestables y cambiantes.
En estos tiempos el cerebro tiende a estar bien equilibrado y esto es por la influencia
que Oya y los muertos derraman sobre ustedes, esto dará una espléndida intuición,
capacidad comparativa, prudente paciencia e inclinación hacia lo metafísico. Oya
otorga deseos de popularidad y fama. Son tiempos buenos para los negocios y el
matrimonio y las amistades, y también para que uno se beneficie de ellas, a no ser
que las de ustedes no estén en Ire. Estando ustedes en Ire los tiempos son propicios
pera que vuestras vidas cambien a esferas más positivas e adquisitivas, al por igual
para convivir con la familia, y producir una naturaleza equitativa, metódica,
respetuosa de la ley, de buena disposición y digna, pero ambiciosa y humana.
Vuestra naturaleza es de fuerte cuando se esta en Ire y la determinación también lo
es, la fuerza de voluntad, maestría, aunque con cierta dureza y egoísmo. Cuando no
se tiene un Ire perfecto existe una la naturaleza que estará muy centrada en sí misma
y será poco influenciada. Tiende el pensamiento materialista y otorga tendencias
revolucionarias; la noción de independencia es fuerte, y el deseo de venganza,
cuando está deformado, resulta muy intenso. Cuando se tiene un Ire perfecto en este
Odun Oyá les otorga tiempos buenos, esta etapa conduce a una persona que fiscaliza
a las demás, que organiza, que elabora, planifica, sabe aplicar tacto y diplomacia y
exhibe cualidades útiles como maestros o religiosos, tanto en los negocios como en
la política. Estos tiempos están apoyados por grandes influencias de Oya, muertos y
Olodumaré y habrán buenas fortunas ya sea en dinero, legados, propiedades, o bien
honores o dignidades. Pero para aquellos que no tengan un Ire perfecto, los tiempos 189
suelen ser maléficos, puede producir perdidas en cualquiera de estos aspectos y
peligro de accidentes y heridas y hasta de muerte repentina.
Cuando los hijos de Osa están en un Ire perfecto, ellos individualizados, gozan de
dones psíquicos los cuales obtienen de los planos más elementales y no de los
emocionales, estos cuando están individualizados , les permite exponer
moderadamente el conocimiento de lo oculto obtenido a través de la única y gran
religión de su mundo lleno de benéficas fuerzas espirituales. Aceptan el destino de
una forma que a otros se les hace imposible de aceptar o comprender la gran justicia
de todas las cosas de este mundo. Cuando trabajan siguiendo las líneas personales,
estas personas viven más en aspecto de la vida concerniente a las formas y leyes
dictadas por la naturaleza y llegan a ser extraordinariamente complacientes y
caritativos, con una enorme cantidad de caridad humana. Son un tanto descuidados,
pero sus faltas y fallas personales son tales que se pueden perdonar fácilmente,
porque por lo general tienen un carácter muy leve y son dóciles a todas las
influencias buenas que les rodean.
Cuando están en Ire, esta gente sufren de las dolencias comunes. Sus partes más
débiles son la cintura y los riñones, su mejor medicina es la música, la armonía y la
soledad, pero las personas hijas de Osa por lo regula suelen conocer cómo llevar por
intuición a un estado de equilibrio sus cuerpos.
Prosperarán mejor en la vida si atienden las cosas y resguardos y sobre todo la parte
santoral y espiritual. Son excelentes supervisores, matemáticos y en todo cargo
refinado donde gracias a su aguda percepción y pueden administrar los asuntos con
serenidad y calma. Son excelentes bibliotecarios y secretarios. También son buenos
directores escénicos y musicales, y tienen éxitos en todas las profesiones donde
pueden conservar la armonía o trasmitirla a los demás. Son más efectivos en todas
las actividades artísticas y triunfan como decoradores, diseños, mayordomos y
ocupaciones semejantes.
Resumiendo con los hijos de Osa, deberíamos de decir que el carácter inspirado y
perceptivo, siempre tiende más hacia el lado espiritual de la vida que hacia el
puramente físico. En lo que se refiere a la personalidad, son sensibles no tienen
plena conciencia de si mismos, pero siempre son justos y generosos. Parecen
empeñarse siempre en manifestar lo que toda la humanidad debe lograr, compasión.
Estas personas poseen un conocimiento que parecen ser la cura de todas las
características mentales de todos los demás nacidos bajo otros Oduns, de ellos se
pude decir que el equilibrio de su individualidad los pone en contacto real con las
formas más elevadas del intelecto que se puede concebir, cosa que únicamente
puede ser expresada como estado mental refinado cuya manifestación física no
depende del cerebro, si no de una media unidad extremadamente desarrollada. La
naturaleza interior o destino de estas personas es perfección.
Resumiendo la naturaleza de los hijos de Osa podemos decir con certeza que
Olodumaré les ha agraciado con mucha dulzura y gran amabilidad, muy flexibles, 190
sensibles y fácilmente influidas por su buen carácter. Gozan de buena cortesías,
honestidad y un sentido de justicia inquebrantable, y este a su vez controla todas las
acciones de sus vidas, con extrema bondad, compasión y un profundo afecto, su
naturaleza es recta y sincera, y en ocasiones muy esperanzada y algo melancólica,
propensa a los extremos de temperamento y estado de ánimo, se puede endurecer
fácilmente, pero se calma con suma rapidez, hay en ellos falta de decisiones, quienes
por lo regular observan lo que van a hacer los demás, antes de actuar, la mente se
inclina y muestran mucha habilidad en tareas constructivas y decorativas y tienen
inclinación a todo lo que sea oculto y desconocido. Les gusta el mar y en él se
sienten como en su propia casa. La voluntad es fuerte y muy persistente.
Ustedes aprenden con rapidez y tienen buena actitud para cualquier tarea que vayan
a desarrollar, sus deseos son grandes y viven el acto del amor a plenitud, siendo
apasionados y sexuales en todo momento. Son de tener entretenimientos en todo lo
que hacen y cuando se dedican a algo lo hacen con esmerada intensidad. También
suelen cambiar sus puntos de vistas con rapidez, para aprender algo nuevo.
Hablando en términos generales las fortunas le viene tarde o temprano y tienen
excelentes gustos e ideas maravillosas (tal parece que han nacido con la suerte). Se
destacan en la medicina, buenos médicos cirujanos, químicos, son gente que por lo
general buscan las costas, porque el mar les produce grandes estímulos, y tienen allí
perspectivas de éxitos. Tienen grandes familias siendo la familia un aliciente para
ellos.
Las enfermedades a las que están expuestos son: del hígado, riñones y infección de
las venas arteriales, la humedad les hace mucho daño haciéndolos padecer de
artritis, tienen tendencias a padecer de tensión alta o baja, quedan viudos a temprana
edad, siempre gozan de una respetable posición en sus comunidades, viajes
incansables y saben apreciar todo lo que hay de hermoso en este mundo. Son
propensos a tener bienes materiales a través del azar, siendo muy agradecidos en
este campo, su mejor estado de ánimo es cuando están tratando directamente con el
público, les va bien sus cosas materiales cuando adquieren bienes y raíces, logrando
fortunas de todo tipo. Bohemios y soñadores y por lo regular sus sueños y metas las
logran alcanzar. Se distinguen en el campo de las amistades, siendo esta personas
influyentes en sus vidas, tienen enemigos y mucha envidia en la rama familiar, nunca
se verán solos pues hasta el final de sus días siempre tendrán a alguien cerca
ofreciéndoles cariños y amistad.
Cuando están en un Ire perfecto gozan de mucha armonía y son personas muy
practicas he emprendedores, no temiendo a nada ni a nadie. Personas con mucha
capacidad para los negocios y son buenos ejecutivos. En el campo de la exploración
no tienen fronteras pues no importa en el campo que sea la exploración siempre
alcanzan sus metas, buenos en todo lo que sea relacionado con lo oculto, brujos,
sacerdotes, magos y en fin en este campo no tienen rivales. Son personas muy
decididas y gozan de gran habilidad en el comercio y las financias, logran grandes
fortunas en el campo de las financias, ya sean especulativas o de otra índole, como
también mediante los viajes y comercio, o en ocupaciones relacionadas con lo
oculto, la abogacía o las asociaciones de carácter esotérico. Cuando no están en Ire
entonces los aspectos son perjudiciales, hay grandes pérdidas a través de cualquiera 191
de los medios antes citados, o también por fraude o engaño.
En ustedes tenemos gente de un carácter muy meditativo, con cierta inclinación al
pesimismo. Puede haber demasiada independencia en algunos momentos, lo cual
produce aislamiento o deseo de vivir en soledad. Vuestros sentimientos no son
expansivos y existe propensión a encerrarse en sí mismo en mayor medida de la que
sería conveniente para el carácter. Osa produce personas con mucha habilidad para
los negocios y de naturaleza adquisitiva y un tanto egocéntricos. Los nativos suelen
ser firme, tranquilos y reflexivos, perseverante en sus planes, y lento y exhaustivo en
sus métodos. Los nativos de Osa varían mucho según las condiciones en las cuales
se encuentran, si están en Ire no existe obstáculos que los detenga, pero si no lo
están entonces todo es un obstáculo para ellos. En esta etapa venidera para los hijos
de Osa Olodumaré y Oyó les otorgan grandes fuerza a vuestra naturaleza al igual
que muchas buenas energías y ambición, lo cual puede orientarse hacia diversos
fines positivos, sean en el comercio, la política, el amor o la ciencia. Tratar de llegar
a tener un Ire perfecto es la clave para llegar alcanzar vuestras metas, pues la
naturaleza de ustedes es muy positiva en esta nueva etapa que se les avecinda
otorgándoles grandes logros en variados campos de vuestras vida. No hacer todo lo
posible por llegar a ponerse en un Ire perfecto en esta etapa traerá consigo aspectos
negativos, los cuales pueden acarrear un infortunio persistente. Aprovechar esta
etapa positiva trae consigo orden, metódico y mucho tacto y sabe guardar los
secretos.
Oyá y los espíritus les otorga una espléndida habilidad organizadora, con buenos
éxitos en las grandes empresas, compañías publicas, etcétera. Agudiza las
percepciones y otorga considerable intuición y habilidad para definir el carácter de
los demás con precisión. Se progresa mucho en la vida mediante una minuciosa
relajación anticipada y una inflexible persistencia. No obstante, los aspectos juegan
una parte importante. Si ustedes están en Ire, esto confiere una fuerte tendencia a
los psíquico y lo oculto; si vosotros se aprovechan de las buenas influencias
otorgadas por Olodumaré y Oyó obtendrán mucha habilidad para lo oculto,
intelectual y lo metafísico, con una mentalidad original e ingeniosa. La naturaleza
social y doméstica y la inclinación al hogar se manifiestan de lleno en esta nueva
etapa futura. Son tiempos de ganar mucho dinero y de hacer grandes negocios.
Esta nueva etapa, tiende a producir una naturaleza tranquila, asentada de
ostentación, llevadera, moderadamente sociable y amante del hogar. A veces son
algo hoscos y desconfían de sí mismos, y aunque poseen más habilidades de lo que
la gente les atribuye, les falta energías u oportunidades para utilizarlas
adecuadamente. Algunos son prudentes y frugales, conscientes del futuro, pero
otros se muestran bastantes indolentes, del futuro, despreocupados y descuidados o
indiferentes. Son caritativos y solidarios, en la medida de su capacidad, o si las
circunstancias lo requieren pueden beneficiarse mediante la caridad y la filantropía
de los demás, tanto pública como privada. Los tiempos son adecuados para las
ocupaciones vinculadas con los líquidos, los hospitales, la enfermaría, los
movimientos e instituciones de beneficencia, o las cárceles. Si el intelecto está
respaldado por buenas influencias pueden ser buenos escritores, oradores o
predicadores, pero por lo general se inclinan más hacia lo imaginativo y emocional o 192
especulativo, que hacia lo puramente intelectual, y por ello son de ser buenos
novelistas, poetas o músicos, que matemáticos o científicos. Desarrollan fácilmente
sus habilidades para actuar como médium u otro tipo de habilidad psíquica. Ustedes
poseen considerable tacto, diplomático, reserva y capacidad para guardar secretos;
no exhiben, ni mucho menos, las totalidad de su naturaleza. Si están afligidos por
malas influencias pueden sufrir gravemente a causa de otra gente, o puede que ellos
mismos no lleven una vida muy recta.
¡Para los hijos de Osa, bien pudiéramos decir que son personas donde la amistad se
personifica, siendo gente que adquieren bienes y raíces, logrando fortuna de todo
tipo. Bohemios y soñadores y por lo regular sus sueños y metas son alcanzadas. Se
distinguen en el campo de las amistades, siendo estas personas influyentes en sus
vidas, tienen enemigos y mucha envidia en la rama familiar, nunca se verán solos
pues hasta el final de vuestros días siempre tendrán a alguien cerca ofreciéndoles
cariños y amista!
Advertencias
Dice Oyá que no eres loco y que mucho menos que te los sigas haciendo, pues tú no
lo estás para las personas nativas de Osa Oyá les dará y les tiene buenos sorpresas
destinada a ocurrirles en su prolongados futuro-tiempos, pero deben de cuidar
mucho de su reputación y andar con mucho estimo de las leyes, las de los hombres y
las leyes de la naturaleza, no pueden ni deben andar rompiendo las leyes o burlarse
de ellas, esto les traerá grandes amarguras. Por el resto de sus días la salud es un
tema de mucho cuidado y tienen que ir a verse con el médico, pues también hay
indicios de tumores malignos que se presentan, esto no se debe tomar a la ligera, es
de su beneficio hacer el santo lo más rápido posible y al por igual tienen que seguir
todas las indicaciones y cumplir con las ofrendas mandadas a ustedes en Ita.
Tampoco son buenos tiempos para andar tratando con personas que estén
enferma de los nerbios-locos, ustedes deben de tener muy presente que no pueden
estar metiendo en sus casas a todo tipo de gente, pues esto también les puede traer
serios problemas, pues van a surgir broncas y robos e inclusive alguien que visita su
casa va a cometer un gran delito y le pueden echar la culpa a usted de ese delito, el
cual no ha cometido! Cuidado con los robos dentro de sus casas, esto es otra de las
razones por lo cual no debe estar dejando que gente que no sean de su confianza
visiten vuestras casas. Cuide mucho las relaciones amorosas, pues estas se pueden
acabar o ser traicionadas. También deben de tener cuidado de no tener cosas de
mucho valor dentro de vuestras casas, pues se las pueden robar, ustedes son
personas las cuales les tienen mucho invadía y por esto siempre tendrán enemigos
gratuitos, no paguen con mal a nadie que les haga daño, tampoco traten ustedes de
cobrar este daño con otro daño, porque ¡Oyá y los muertos se encargaran de cobrar
cualquier daño que les hagan a ustedes en este mundo! No deben estar confiando de
nadie, porque a ustedes les es mejor andar siempre con recelos, en lo que a este
particular se refiera, de esta forma no tendrá que estarse lamentado. Cuidado con
las enfermedades, pues se pude enfermar de gravedad. Oyá les dice que tienen que
atenderla y hacer lo que ella les esta marcando que hagan, para librarse de la muerte 193
o de grandes problemas de dineros, los cuales vendrán por problemas de salud. Y sí
ya están enfermos entonces no pierda tiempo vaya hacerse el santo, pues no tiene
tiempo que perder. Préstele mucha atención a sus sueños, y si estos son con
personas, las cuales ya están difunta, intérprete siempre estos sueños siempre al
revez no le cuente a nadie, para que no se les desbaraten recuerde que siempre que
ha contado sus planes estos no se llegan a desarrollarse.
Ustedes deben de hacerse de un resguardo para no perder lo que tienen sobre todo
las casas donde viven y también los buenos negocios que ya tienen, deben de
hacerse y darse muchos baños espirituales para que todo les salga bien y se protejan
la saluda. No sean tan porfiados, escuche los consejos que les dan, paro después de
oírlos haga lo que su corazón le dicte. Cuide mucho a lo a que a su dieta se refiere
no coma en horas tardías, para después irse a la cama le puede ocurrir un fenómeno,
trate de no ir a fuerais, hospitales o cementerios, esos lugares son tabú para ustedes,
en los tiempos venideros les van a pasar tres cosas desagradables, no se asuste todo
le va a salir bien, pero cumpla con Oyá, que es la que le va a hacer ricos. Si ustedes
hacen las cosas bien hecha, utilicen sus cabezas encima de sus hombros, analice las
cosas antes de hacerlas no haga nada a lo loco, y verá cómo no tendrá fallas en sus
vidas. Lo que sí va a tener son malas noticias de personas allegas a ustedes.
Traten de cuidar mucho a lo que su salud de refiere, pues en estos años se le
quebranta mucho. También hay cambios de vida para mejoría, su vida va a dar en
estos tiempos un cambio de 90 grados pero siempre para una duradera prosperidad,
hay viajes y mudanzas en sus vidas cómo boda y romance, pero todo esto si se vive,
siempre teniendo presente que hay que hacer las cosas bien hechas y cuidar de llevar
acabo todo lo se le ha recomendado por Oyá-Lagran señora de la vida y la muerte!
Los hijos de Osa, son gobernados por la Orichá Oyá, esta Orichá se identifica
con la Luna, cuando está esta en todos sus cambios y con el Sol. Estos dos
planetas son los que les aportan en estos cinco años grandes y beneficios tiempos
de mucha prosperidad.
Perfumes para usar colonias que sean suaves y frescas preparadas con jazmín y
corteza del árbol de la granada.
194
Pataki del Odun Osa.
Oyá y Ogún.
En tiempos muy lejanos vivió en el reino de Ile Ife una hermosa princesa llamada
Oyá la cual llenaba con su alegre carácter el reino de felicidad. Todas las mañanas,
muy de temprano, Oyá iba con su ánfora a buscar el agua y a su vez conversaba un
rato con su hermana Ochún, que en estos tiempos vivía sumergida en las aguas del
río.
Oyá vestida con pañuelos de varios colores, caminaba alegremente hacia las orillas
del río donde los latos crecían bellos y los cuales perfumaban el ambiente de Ife.
¡Cuánto disfrutaba de aquél paisaje! Nadie en todo Ife gozaba más que ella de la
naturaleza que se extendía ante su vista con aires señoréales.
Aquella mañana, Oyá como todo los días llevaba apoyada a la cintura la bella ánfora
que le daba aún, un toque de exótica belleza a la joven princesa. Al asomar Olorun
(sol) tras las colinas, ya estaba muy cerca de las orillas del río. Su gentil figura se
engrandecía en medio del camino como una linda estatua de marfil. Su rostro,
soberbiamente enmarcado por su abúndate cabellera negra como las alas de un
cuervo y ojos brillantes como la luna.
Por el camino se le acerco corriendo un veloz guerrero, seguido de una enorme
escota. Cerca muy cerca ya de ella se detuvo la gallarda figura de un guerrero el
cual era joven. Es el guerrero Ogún, que al ver a Oyá en medio del camino,
impresionado por su extraordinaria belleza se apresura a decirles a unos de su
servidores que se acerque a la muchacha y que le pregunte donde estaba su morada
y cuál es su nombre.
Parte veloz el joven muchacho y deteniéndose solo a unos pasos ante la muchacha le
hace una profunda reverencia y después de saludarla le pregunta lo que su amo le
había encargado que indagara.
Oyá sonríe al recién llegado. le contesta la reverencia y gentilmente responde:
<<“Dígale a su señor, que mi nombre es Oyá y que vivo en el reino de Ile Ife.”>>
El guerrero parte con veloz carrera hacia donde estaba Ogún esperando y le da la
respuesta de Oyá a sus preguntas.
Ogún lo escucha en silencio, luego le dice:
<<“Id junto a ella y decidle de mi arte si quiere ser mi esposa y que su presencia
ha despertado en mi el amor.>>
De nuevo regresa el joven junto a Oyá.
Oyá ya estaba llenando el ánfora de agua. Al ver llegar de nuevo al joven deja su
ánfora a un lado y le mira profundamente.
El joven se le acerco unos pasos , hace otra reverencia de rigor y luego dice:
<<“Mi amo y señor me manda hasta aquí, gentil dama, para que transmita sus
deseos. Me ha ordenado que le pregunte ¿si Ud. desea ser su esposa?
Oya dejó de sonreír, mira muy seria al mensajero y murmura casi como un susurro.
195
<<“Dadle las gracia a vuestro amo, pero dígale que no me quiero casar con él. El
siempre encontrará quien se quiera casar con él. En cambio, yo ya estoy
enamorada de un guapo guerrero que en estos momentos se hallaba en tierras
lejanas y que mi corazón solo le pertenece a Changó. Y decidle a tu amo de que yo
Oyá me siento muy orgullosa de que así sea.”>>
El muchacho regreso con la contesta de Oyá para Ogún. Ente se apresuró a
preguntarle:
<<“¿Cuál ha sido su respuesta?”>>
<<“Señor, la joven Oyá ha dicho que no desea casarse con usted y que ella tiene
un amor el cual se llama Changó.”>>
Ogún estalló en furia y como un perro rabioso se hecho a correr en busca de la
muchacha. Ya cerca de ella, se paró en seco y le dijo con vos alterada:
<<“Tú serás mía o de nadie más, y yo mataré a Changó si ésta es la única forma
que tengo de librarme de él, pues tú tienes que ser mía.”>>
Oyá le miró con mirada de centella y con vos de centella le dijo:
<<“¡Ni ahora, ni nunca seré tuya. Mucho menos con amenazas. Suponiendo que
puedas matar a Changó, eso no cambiará mi modo de pensar!”>>
Nuevamente Ogún la miró con furia y celos y de repente hecho a correr por la selva
en busca de Changó para darle la muerte.
Oyá quedó a las orillas del río con el semblante entristecido y con temor en su
corazón de que el bárbaro de Ogún pudiera matar a su amado. Fue Ochún quien con
vos muy dulce le dijo:
<<“Yanza no te preocupéis, ha Alafin-Changó es indestructible. Ni Ogún ni nadie
puede acabar con él. Pero si temor tienes, tú puedes ir en su ayuda.”>>
Oyá comprendió lo que Ochún le estaba indicando que hiciera y salió corriendo,
penetrando en la selva muy dispuesta ha parar a Ogún de que se saliera con la suya.
Una vez que llego al lugar por donde ella sabía que Ogún tenía que pasar, allí espero
hasta que Ogún hiciera su aparición.
Ogún no hizo más que asomarse, cuando de pronto Oyá empezó a soltar centellas
por su boca haciendo que éste retrocediera he imposibilitando la destrucción de su
amado.
Oyá Guerrera:
Amantes de las aventura, y de las grandes hazañas, las cuales acrecentaron su ya
famoso prestigio Oyá decidió un día ir en ayuda de chango en la guerra que este
sostenía con Ogún, guerreo de sólida reputación y uno de los más diestros y
pujantes luchadores de todo el reino de Ile Ife.
Entrando en combate una y otra vez, se batieron fieramente y siempre el triunfo
diminutivo, quedaba como última palabra, prendido de las armas de los posibles
vencedores, y se prolongaron tanto las penosas batallas y los inciertos triunfos, que
impacientaron a Ogún, que le propuso a Changó liquidar definitivamente estas
batallas. En esta ocasión, de hombre a hombre, solos y sin ayuda de nadie, a la 196
sombra de una ceiba enclavada en lo más profundo de la selva y cuya posición era
favorable para llegar con facilidad a la encumbrada colina donde residía
Olodumaré, ante el cual debía de presentares el vencedor a recibir el premio de la
hombría, en la forma de un poderoso Ache (mágico).
<<“Yo lo único que voy a cobrar, será que tu me des de comer para siempre.”>>
Hecho el trato la Iku fue se puso de guardia en la puerta del Ile de Oyá, cuidando de
que Changó no se escapara.
Después que Oyó contrato a la Iku para que fuera el guardián de Changó, mientras
ella lo tenía preso. Ochún, mujer apuesta y decidida, determinó acabar con el
martirio del apuesto Changó, el cual hacia ya mucho tiempo estaba encerrado y el
cual era del gusto de ella: conocedora de que Oyá, por sus celos egoístas, todavía lo
tenía preso y como era de suponer la Iku seguía siendo el guardián de Changó,
Ochún decide que ella corrompería la moral de la Iku y también libraría a Changó de
su martirio. Ella cogió aguardiente, manteca de corojo, miel de abeja y mías
tostado, nueve Eko, nueve Akara y nueve pelotas de ñame hervidas y se dirigió
hasta la casa de Oyá en busca de la Iku cuidando de que Changó no se escapara.
La Iku al ver Ochún le saludo amablemente y Ochún aprovecha este momento para
ofrecerle todas la ricas comidas que ella traía consigo. Al ver los manjares a la Iku
se le olvido lo que estaba haciendo y se puso a comer y conversar con Ochún, que
de vez en cuando le daba un trago de Oti (aguardiente), y ella que fingía hacer lo
mismo. Naturalmente que al poco rato de estar bebiendo la Iku perdió el control de
todo y se quedo dormida. Momento que aprovecha Ochún para ir adentro del Ile de
Oyá.
Una vez dentro de la casa le pinto todo el cuerpo con cascarilla a Changó, cosa que
todo el cuerpo estaba completamente blanco al extremo que éste parecía una
aparición, y tomándolo por un brazo, lo saca del Ile de Oyá. Changó al ver a la
muerte tendida en el suelo, envalentonado por la acción de la cascarilla, le dio tres
patadas y sigue a su compañera. Ya lejos de aquel lugar. Ochún pretendiendo que
Changó, en pago de su actitud, le proporcionase una noche de placer, pero Changó
escarmentado, le promete que si alguna vez lo encuentra en un Bata, le pagará esa
deuda contraído con ella; por ahora déjame descansar en los brazos de Oyá. Y
Ochún se resignó a esperar.
(Lo que esta hablando este Odun es: que a veces uno se mete hacer un favor y la
persona que se le esta haciendo el favor prefiere, que no se lo hagan.) 198
Adimuses del Odun Osa (9).
1) Deben de darse las baños que están recomendados para las personas que
Son hijos de Ogunda he Ejioko, y también, recuerden que los que tienen que
hacerse el santo deben de hacerlo ya, mientras más rápido mejor serán los
resultados, en esto no deben de perder el tiempo! Es conveniente que a principio
de años les den de comer a la tierra y a los antepasados, esto se debe hacer para
librarse de brujerías y malas influencias, y al por igual les traerá suerte. Esto lo
deben de hacer todos los días primeros de cada nuevo año, es decir por el resto
de sus vidas. Tienen que limpiar sus casa y negocios con un baño de Quita
Maldición, agua flores rojas y blancas, perfume de pachuli. Mezclar en un tobo
de agua sumo de las hojas de quita maldición agregarle perfume y los pétalos de
las flores. Bañarse en día juevez y también limpiar los negocios y casas con esta
mezcla.
Un tobo de agua que sea mezclado a tres partes iguale con agua de pozo, agua de
río y agua de mar, agregarle nueve taza de agua hervida con hojas de álamo y
quita maldición, agregarle una taza de agua de la sopera de Ochún y Yemayá.
También se le pone un chorrillo de perfume Pompeya, cinco cucharadas de miel
de abeja y una taza de sumo de perejil-cocina. Mezclar y dejarlo ante la sopera
de Ochún y al otro día darse el baño y vestir de blanco. Este baño se hace todos
los día nueve de mes.
A un tobo de agua se le agrega una tazas de sumo de hojas de almasico, una taza
de agua de la sopera de Yemayá, cuatro cucharillas de melao de caña, un
chorrillo de perfume de color oscuro sándalo o pachuli, media bola de cascarilla,
y un pedacito de manteca de cacao, dejarlo toda la noche delante de la sopera de
Obatalá con una vela prendida, bañarse temprano al otro día y vestirse de
blanco. Este baño se hace todos los día ocho de mes.
Si una persona esta muy enferma y los médicos ya la han deshuesado, se va con
dos palomas de color a donde esta la persona, ésta se limpia con las dos palomas
y al misma vez se le canta a Oyá. Cuando ya se acabo de limpiar a la persona se
regresa a la casa del santero y se le da un puyo tierno a Elewuá y se le sacrifican
las dos palomas a Oyá. Una vez que las dos palomas ya han sido ofrecidas estas
se tienen que limpiar y se ponen a ser azadas con manteca de corojo. Cuando
las palomas están azadas esta se tiene que poner en un plato y encima de Oyá
por nueve días. A los nueve días las palomas se llevan a la puerta del
cementerio.
Una lengua de res SE ABRE al medio, cosa que la lengua siga unida y dentro de
la lengua se ponen nueve pimientas de guinea, nueve granos de mías tostado,
pescado y jutia ahumado, manteca de corojo, miel de abeja. La lengua se vuelve
a unir con nueve alfileres. Esta se pone encima de la sopera de Oyá por dos o
tres horas. Cuando ya paso el tiempo la persona se limpiara con esta lengua
todo el cuerpo esta se envuelve en un paño rojo y se lleva al cementerio.
10) Ofun Por el hueco que entra un cerdo, por ese mismo
entran los demas
Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Ofun-
mafun por lo regular suelen ser hijos del Orichá Obatalá, pero al por igual pueden
ser hijos de cualquiera de los Orichas que hablan en este Odun. En general son
personas productoras, no pierden su tiempo en nada que no los vaya a dar provecho.
El símbolo principal de esta gente es la salud. Evolucionan a través de sus vidas por
su buena salud y por la vasta inteligencia de la que gozan. Todos los caracteres de
esta personas evolucionan a través de la salud, de los más altos hasta los más bajo.
Son personas elevadas en altas esferas espirituales, que en cualquiera de los demás 202
nacidas en otros Oduns. El carácter de los hijos de Ofun suele variar, los hay muy
alegres, triste, amargos, dulce pero todos en si son disidido e inconfundible, y
raramente o nunca vacilante o débiles. Parece como si ellos evolucionaran dos tipos
de personalidades el bueno y el malo. Estos individuos son de una idea fija, y nunca
tienen un balance o medida hasta donde han de llegar para alcanzar los deseado,
estiran el brazo y si tienen que levantar la pierna, para ese objetivo lo hacen sin
darse cuenta que se pueden caer de narices. Tienen muchas tendencias al fracaso y a
tenerse lástimas ellos mismo, aunque cuando están con un Ire perfecto son ellos los
más sagaces e inteligentes de los seres humanos, y logran o tienen la sicología de
entender a descifrar los misterios de la vida y la muerte. Son seres de una media
unidad increíblemente desarrollada y siempre están en un estado psíquico muy
elevado, contactando todos los eventos, por producirse en este mundo. Cuando no
tienen Ire son personas intransigentes y exigente. Su carácter fuerte les hace
temibles , tienen mucho tendencia a buscar o ver los errores de las demás y son
capaces de tomar proporciones de genio anormales. Y en estado rencoroso lo
ignorancia les abunda como también la injuria señalan el carácter de la naturaleza de
los hijos de este Odun. Aún con Ire ellos son persona muy difíciles de comprender y
para que allá uno de ellos que pueda sobrepasar todas las barreras es como buscar
una aguja en un pajar.
En los males de salud les gobierna el sistema genital y cuando se desaniman y
derrochan las fuerzas vitales mediante le exceso sexual esta gente el carácter se
vuelven como demonios que siembran el mal a su alrededor, sin tener en cuenta el
sufrimiento que ocasionan a los demás. Cuando son malos, son inequívocamente
malos, y con el desgaste mental que caracteriza a esta gente se lanzan al pecado con
un gran deleite.
El cual no es posible encontrar en otra gente nacidas de cualquiera de los demás
Odun, sin embargo, cuando están en un Ire perfecto adquieren plena conciencia de si
mismo llegan a grandes alturas, y las fuerzas espirituales y el mal que hay dentro de
ellos se convierten en facultades psíquica que lo dotan de una peculiar penetración,
llegan a ser de los que se dominan el sexto sentido o clarividencia, se dedican al
ocultismo con un celo y un empeño que no se puede igualar.
Los que tienen el Ire ya están individualizados son de noble lucidez de su juicio,
saben criticar con perfección e imparcialmente y emitir su juicio de manera decisiva
y clara, son muy ágiles de pensamientos y ven inmediatamente el propósito y
significado de las cosas que están juzgando. Cuando dicen a ser buenos no hay
mejor ser humano en la fas de la tierra que los hijos de Ofun, porque entonces es que
comprenden lo que pueden llegar a ser, pero cuando no tienen Ire, si no Osogbo son
seres malos y egoístas critican por al amor de ver a su prójimo sufrir y se convierten
en personas exigentes e indeseables. Cuando están de mal humor siempre se ven en
una tragedia o en un asunto desastroso, son celosos, severos, duros y crueles.
Cuando están en Ire siempre andan de buen humor todas sus fuerzas se les convierte
en una enorme masa de energía beneficiosa, todas esta energía se vuelca para
alcanzar todas las cualidades positivas no habiendo nada que no puedan conquistar.
Son sumamente útiles para con los demás, con sus poderes curativos espirituales y
materiales, sin duda alguna dejan ver a sus anchas que de verdad son hijos de 203
Obatalá o de Olode (San Lázaro). Mucho podría decirse de estas personas pero
resultaría difícil de entender la personalidad de estas personas, si no se convive con
ellos por un largo lapso de tiempo. Son muy pocos los hijos de Ofun que de verdad
entienden la fuente maravillosa que poseen. Estas personas tienen una capacidad de
afecto muy notables y parecen contener en si mismo el silencio que es nato de los
que nacen con el Odun de Ogunda y lo tenacidad de lo nacidos bajo el Odun de
Obara que son los otros dos nacidos con estas cualidades siempre positiva.
Generalmente se caracterizan por sus modales refinados y dignos, los hijos de Ofun
son muy abruptos y bruscos cuando quiere, pero siempre dan su aprobación, tienen
sumamente desarrollada la capacidad de dominarse a asimismo, e incluso capacidad
para fiscalizar la totalidad de su naturaleza sexual, transformándola en el más alto
desarrollo espiritual, en esos casos es como si fuesen grandes máquinas listas para
emprender una gran aventura. Pero estas personas son impotentes para moverse o
para realizar grandes sueños e inclusive tener un progreso, son muy pocos los que
superan su personalidad la cual molesta, pues estos son dos defectos que siempre
acompañan a estas personas.
Olodumare y Osoguano les confiere aquellos que están en Ire una naturaleza
refinada que ama a todo lo que sea la naturaleza, son personas muy humanitarios,
siendo fieles, sinceros humanos y justos, tienen simpatía muy amplias y desean
abrazar a toda la humanidad. La individualidad es muy activa en las alas que han
despertado, pero en los miembros más jóvenes de este grupo no se pone de
manifiesto, y la personalidad actúa como si no hubiera ninguna individualidad que la
respaldase. Esto significa que en ellos habrá que considerar tan sólo la posición de
la Luna.
Para aquellos que estén en Ire, el carácter es muy firme sereno y poco expresivo,
pero con verdaderas habilidades perceptivas y capacidad para definir el carácter
humano. Aunque posee una naturaleza perseverante, a veces los hijos de Ofun
muestran tendencias a actuar de forma extremista. Hay una voluntad muy fuerte,
grande determinación y persistencia en propósito. Esta gente no soportan que se les
fiscalice o se las desvíe, y sus ganas de salirse con la suyas hace que entren en
prolongadas etapas de angustias y ser muy poco razonables. Si están en Ire, puede
haber considerable capacidad mental y aptitud para la ocupaciones relacionadas con
la redacción, el estudio, la literatura, los viajes o las ciencias, con cierta
adaptabilidad para cualquier cargo político u religioso. Les gusta imponer su
voluntad a los demás, dirigir o controlar. A pesar de esto, no siempre son del todo
afortunados cuando son los únicos que mandan, o cuando recae sobre ellos las
responsabilidad total de un asunto determinado. Tienen que aprender a someterse a
la asociación con otros, son gente que se dejan subordinar, por lo menos como
socios o compañeros, porque es entonces, por lo general, cuando conseguirán los
mejores resultados. Si hay influencias maléficas (no individualizados), sus deseo
personales y sus pasiones tenderán al desenfreno, y se volverán silenciosos,
sensuales y vengativos, pero si están individualizados entonces el carácter aparece
energético, muy laborioso, capaz y con grandes aptitudes para el mando.
Cuando los hijos de Ofun está en Ire, ellos son excelentes lectores del carácter
humano, ya que la verdadera esencia de la naturaleza humana está aquí bien 204
desarrollada. Inclina hacia lo práctico en todas sus manifestaciones, y la persona es
fiel, sincera, firme, justa y digna de confianza. Ellos poseen, un carácter constante,
tranquilo y práctico, que puede manifestarse en muchos aspectos de la vida, según
las circunstancias . Sin embargo cuando está gente encuentran algún tipo de trabajo
que les gusta difícilmente lo abandonan, a menos que se vean obligados a hacerlo.
Esto es debido a que cualquier tipo de cambio es ajeno a su naturaleza y, no importa
cual fuere su medio de sustento en la vida -comercial, profesional, político o lo que
sea. Tienden a seguir trabajando con perseverancia en lo mismo, a veces durante
toda una vida, y sólo cambian de ocupación en casos de extrema necesidad Son
sinceros, justos y fieles en la vida familiar, a no ser que los aspectos sean sumamente
adversos. En los negocios o en las profesiones suelen acumular honores, dinero o
propiedades, según el objetivo que se hayan fijado y debido precisamente a esta
persistencia, aunque esto puede no llegar antes de bien entrada la edad adulta o la
ancianidad. Si están realizados, pueden realizar mucho en sus vidas, pero si no
están realizados, encontraran grandes decepciones y por lo regular andan siempre
afligidos, y llenos de desventuras pueden ser repentinas y violentas, cosa que
sucede con la mayoría de ellos. Para aquellos que no tengan un Ire perfecto, los
tiempos son buenos para adquirir amistades, relaciones y actividades sociales y
públicas en general, las cuales es de mucha ventaja para ustedes.
Ustedes están situados en estos momentos en una etapa de sus vidas donde el aire
intensifica todas las cualidades intelectuales, otorgando poderes de oratoria y una
mentalidad estudiosa, bien dotada para todas las actividades literarias o religiosa;
también se desarrollan una notable laboriosidad, y perfección en cuanto a los
detalles. Si su educación es buena, estas personas son aptas para casi cualquier
ocupación en la que se requiera habilidad intelectual, aguda originalidad menta.
Tienen buen éxito en asuntos políticos o docentes, y también como oradores,
predicadores, brujos o magos. Ustedes son personas que trabajan mejor cuando
están asociados con otros, que cuando dependen exclusivamente de sus propios
recursos. A veces son algo solitarios y les gusta la reserva y el aislamiento, pero
esto se contrarresta fácilmente por la influencia de Obatalá y Asoguano, ya que no
es debido a una naturaleza insociable. Ustedes son cordiales y de buen corazón, y
tienen muchos relaciones, aunque pocos amigos íntimos. A menudo tienen buena
memoria y un gran caudal de conocimientos.
Estos tiempos son de mucha armonía. y se intensifican las tendencias de la economía
otorgándoles firmeza en las relaciones con todas las cuestiones de naturaleza
doméstica. Despertando la sensibilidad de ustedes y da mucha intuición con
respecto a las personas por las cuales existe mucho apego. En conjunto son tiempos
de mucha armonía, ustedes sentirán un gran atractivo por la vida hogareña, el
matrimonio, la amistad, los asuntos sociales y domésticos, e intelectualmente, por la
parte emotiva de la naturaleza en general habiendo prosperidad en esos asuntos.
Recuerden que si ustedes no están en Ire entonces todos lo antes mencionado será
adverso, les ocurren las mayores desgracias por los mismo conducto: los padres, el
matrimonio o la familia. Tiene buena habilidades mentales, pero generalmente son
de un tipo emocional o imaginativo, y no puramente intelectual. Pueden haber
experiencias psíquica u ocultas. 205
Teniendo en los tiempos por venir grandes influencias por Olorún (Sol) y por la Luna
(Nana-Buluku) los hijos de Ofun se les intensificara su naturaleza afectiva y generan
grandes deseos de dedicarse a otros seres; hay inclinación a adorar a los seres
amados. Esta combinación de grandes influencias astrales es bastante peculiar,
porque otorga una considerable habilidad psíquica y poderes ocultos. La naturaleza
tiende hacia el intelecto o los sentimientos, según el equilibrio de las influencias
existentes en sus vidas. Hay una mente activa y una imaginación fecunda que, en
las personas superiores puede hacer grandes cosas. También hay sentido de
dignidad y de fundado orgullo, junto con afecto a la sociedad, deseo de ser aprobado
y afán de distinciones y honores, de “perfilar una entidad” o de marchar a la
vanguardia. Olorún agrega ardor e imaginación a la naturaleza de los hijos de Ofun,
lo cual expresa de manera muy variadas según vayan evolucionando los hijos de
Ofun, y puede otorgar distinción a través de sus vidas, cualquiera que ésta sea. Hay
habilidad para ocupar puestos públicos o sobresalientes, según la esfera social de los
nativos. A menos que hayan grandes aflicciones, la combinación de influencias
producidas por estas dos entidades es muy buena para sus vidas en general, pero
sobretodo para el matrimonio y los negocios y la amistad.
Influenciados por todos los Orichas antes mencionadas los nativos adquieren una
posición que mejora considerablemente las características, intensificando el amor la
higiene y dando pulcritud, precisión y minuciosidad, al mismo tiempo que despierta
las facultades críticas. Otorgándoles prudencia, sentido práctico y habilidad
comercial, con inclinación para la ciencias y las cosas del más allá. Sin embargo, a
menos que ustedes no quieran avanzar, les puede llagar ciertas faltas de expresión,
de iniciativa, de actividad o de esperanza. Este tipo de personas prospera mejor
cuando se asocia con otra o cuando es dirigido por alguien que le proporcione la
iniciativa o el espíritu de empresa; de esta forma es capaz de trabajar
exhaustivamente (y desea hacerlo), y hasta pueden ocupar algunos cargos oficiales
o de importancia en algunas compañías asociación u organización pública o privada
en grandes empresas comerciales.
A medidas que nos vayamos adentrando en el carácter de los hijos de Ofun, iremos
viendo comó las influencia de los aires, les otorga espléndido juicio, notable
percepción y una mente muy intuitiva y persistente. Despierta el lado espiritual de
vuestra naturaleza, dándoles equilibrio y armonía a las percepciones internas. Estas
mismas influencias del aire les producirán grandes éxitos en le matrimonio. Otorga
considerable imaginación y amor a la belleza, con una sutil apreciación del arte, la
música, etcétera, pudiendo estar todo esto muy activado si ustedes son fuertes de
carácter y por lo menos tratan de evolucionar. Inclina a la sociabilidad, la
popularidad, y a la sociedad y la amistad, y también genera amor a la compañía, e
influencias armoniosas y humanas en general.
Tenéis que tener muy claro que siendo ustedes hijos de unos de los Oduns más
difíciles para nacer, no todo es bueno, sino se tiene cuidado y si nos abandonamos
podemos caer en la parte negativa de este Odun la cual trae consigo combinaciones
menos armoniosas, porque la naturaleza de los que no están en Ire se inclina a ser
mundana y egoísta. Se exhibe una gran habilidad manejando la naturaleza de los 206
demás. Los principales rasgos indeseables de esto, es que la naturaleza tiende a ser
demasiado positiva y confiada en sí misma y a veces dominante y orgullosa; la
voluntad es muy fuerte, y difícil de dejarse influenciar o desviar. A veces existe
mucha irritabilidad, brusquedad o agresividad. Las características menos
deseables se compensan fácilmente si ustedes tienen esto en cuenta y hacen grandes
esfuerzos para que esto no ocurra! Tienen a su favor las influencias del Sol, Luna y
los aires que en vuestro caso las pueden utilizar para mejoría de vuestra naturaleza,
la cual se puede convertir extraordinariamente útil en el mundo, práctica, ejecutiva,
organizadora, firme, constantes y laboriosa; es adecuada para altos cargos de
responsabilidades, y es probable que el nativo gane dinero, bienes, poder o dignidad.
No teniendo un Ire perfecto, suelen tener tendencias negativas, haciendo que vuestra
naturaleza sea demasiada rápida para su individualidad lenta perseverante, pero
confiere mayor capacidad de concentración a la naturaleza impulsiva de ustedes.
Puede haber mucha precipitación en el habla y tendencias a ser bastante abruptos.
Otorga inclinaciones religiosas o psíquicas y considerable habilidad literaria,
fomentado la mente superior y haciendo que se manifiesten: imaginación, amor por
todas las cosas hermosas de vuestras vidas y por todas aquellas facultades que se
expresan a través de la música, el teatro y la pintura, así como las emociones y
sentimientos en general. Hay cierta aptitud para una carrera pública relacionada con
las cosas esotericas-majicas o religiosas, la filosofía, la abogacía o alguna de las
bellas artes.
Si fuéramos a hacer un análisis de la naturaleza de los hijos de Ofun, tuviéramos que
decir, que son personas de personalidad muy astutas, con mucho tacto y ambiciosas,
sedienta de llegar a grandes alturas que alcanza a menudo gracias al favoritismo y a
la ayuda de los demás. El pensamiento posee gran solidez y hay habilidad para los
asuntos públicos; las ideas son amplias y la mente es sutil. Siendo algo serios, grave
y reflexiva, con mucha firmeza, paciencia, perseverancia y persistencia en el
pensamiento, cualquier que sea la esfera de vida en la que se desenvuelvan los hijos
de Ofun. Hay buenas actitudes para alguna carrera pública o para actuar en algún
cargo o nombramiento público, en el que (si los aspectos de los Orichas son
favorables) pueden alcanzar muchos y grandes éxitos. Son un poco ambiciosos, y
les falta un poco el tacto, para poder hacer frente a las circunstancias adversas sin
inmutarse, habilidad para fiscalizar a otras personas y vocación para los cargos
importantes y de responsabilidad. Es probable que exista mucho poder mental,
profundidad de pensamientos, comprensión y buena memoria. Los nativos podrán
enfrentarse a temas difíciles, profundos y complejos, y a empresas importantes, tanto
en la vida pública como en la vida privada, y sin importar que se trate de asuntos
prácticos o de la esfera mental. Es probable que conquiste al favor del público, de
sus relaciones y de sus superiores, pero si no se evolucionan, podrá encontrarse con
críticas, oposición o problemas peores en esta direcciones. Hay tendencias a la
reserva; la naturaleza no se manifiesta por completo en la superficie. De ahí que
exista considerable habilidad para todas las cosas que requieran secreto y
diplomacia. Por lo regular son seres que casi siempre están con pesimismo,
depresión, falta de ánimo o de energía. Sus mejores aliados están en las personas
hijas de el 207
Odun Oche, Ody y de Okana.
Los problemas de salud de ustedes se deben a la naturaleza que siempre está en
contradicción con ellos mismo, el elementos que más beneficio les aporta, para
librarse de las males influencias es el aire y el agua. Por lo regular padecen de
trastornos inflamatorios y desórdenes peculiares e infrecuentes, que por lo general le
afectan sus partes genitales, también son muy propensos a las enfermedades del
corazón. Pero en conjunto sus enfermedades suelen corregirse conservando las
fuerzas vitales. Dado que debido a su limitada vitalidad, tienen poder para
recuperarse en un corto período de tiempo.
Como curanderos y médicos tiene las mejores perspectivas de triunfar. Tienen en
especial don, o conocimiento de lo que es la química del cuerpo humano y por lo
regular curan a un 99% de las enfermedades. Poseen una rara y mística
personalidad que les hace impresionantes a simple vista.
Resumiendo a esta gente podemos decir que son muy decididas, reservadas, tenaces
introvertidas. Firme y un tanto altivas, pueden poseer inequívocos rasgo de carácter
que les hace ser muy preciados o muy odiados. Su naturaleza un tanto recelosa les
hace desconfiados pero, a pesar de todos sus rasgos malos tienen ese empeño y esa
fortaleza que les permiten alcanzar relaciones superiores a las de los demás nacidos
bajo otros Oduns, porque en esta gente está oculta la sabiduría, pueden llegar a ser
sabias y prudentes que lindan en lo genial.
Se ha dicho que cuando más grande es el animal, más grande es el hombre y podría
ser que en las pasiones animales estén los gérmenes de esa fuerza espiritual que
mana de todos los hijos de Ofun. Los hijos de este Odun si están en un Ire perfecto,
llegan al punto que deciden su futuro y progreso. La naturaleza o destino de estos
seres es la regeneración!
Advertencias
Los hijos de Ofun están pasando por un período donde son muy propensos a todo
tipo de enfermedades, sobre todo aquellas de tipos intestinales e infecciosos de la
sangre. Son tiempos donde no deben de perder tiempo y deben de hacerse un
registro con los caracoles, para determinar de donde proviene el mal y cual es el
remedio a seguir, cuídense mucho lo que tengan que hacerse en referencia al santo y
con los médicos debe hacerse lo más rápido posible, no se deben de abandonar con
el médico y mucho menos con las cosas de santo. Aquellos que les higa salido que
se tienen que hacer santo deben de hacerlo lo más rápido posible, pues en el santo
esta su mejor aliado. De esto depende que ustedes reciban en sus vidas las cosas
buenas que ustedes se merecen. Deben de estar dichosos, porque ustedes son
protegidos de Asoguano-San Lazaro, dios de las epidemias y la salud, pero también
el es el que da el dinero, Osoguano es el rey del mundo, y él les tiene para el resto
de sus días grandes sorpresas materiales. Dedique un poco de tiempo a trabajar la
obra espiritual, para que al fin le llegue a su vida esa estabilidad, que usted desea y
que le está dando vueltas pero no acaba de llegar. Hay muchas cosas positivas
dándole vueltas, tenga calma si ha sabido esperar hasta ahora, ya se le acerca la hora
clave de ver sus planes realizados.
¡Cuidado! Mucho depende de usted de como usted actúe en esta vida, si actúa bien
obtendrá la recompensa Benéficas de Osoguano. Usted es muy testarudo y por eso
se le van las cosas buenas de las manos, use su cabeza encima de sus hombros y no
los píes. Lo que ustedes hagan con la cabeza no lo rompan con la lengua de látigo
que ustedes poseen. Deben darse baños con agua, flores blancas, leche de chiva y
perfume y también se tienen que dar el baño de Megua-Ofun para que el fenómeno 209
no se les venga encima, puede verse con problemas en la sangre, cuídese mucho de
su vicios sexuales, y con quien lo hace recuerde que el Ángel de su guarda y los
espíritus le están avisando del fenómeno que existe en la calle en estos tiempos con
el SIDA y muchas otras enfermedades de la sangre, no se la dé tanto de macho o de
mujer y cuídese con quién hacen el amor, es mejor precaver que tenerse que
lamentar, usted tiene maldición encima desde estaba en el vientre de su madre, y se
ha visto el borde de la muerte por lo menos en dos ocasiones anteriores , no lo
piense más y hágase el santo que es el único que de verdad le resuelve los problemas
y necesidades. Tienen que darse muchos baños espirituales, pues con ustedes
siempre está caminando un espíritu oscuro que le perturba todo lo que es su negocio
y evolución, cuidado con los problemas de justicias, no firme papeles sin antes ver
bien las cláusulas porque puede tener pérdidas en grande. No se confíe de nadie y
mucho menos de personas que alardean de ser su amigo, pues en verdad es muy
pequeño el grupo de amigos en los cuales puede confiar. Si le empiezan a dar
calambres en las piernas, corra para la casa del santero, que es algo malo que le
viene en camino. Tienen personas que lo que tienen es obsesión y le piden la
muerte, no discuta ni se incomode, no tome represalias déjaselas a que sea Asoguano
quien cobre por usted el daño que le hagan en esta vida, ruégase la cabeza con
frutas, para que se quite de encima la cargazón y los pensamientos malos que lleva
dentro de ella.
Si de verdad ustedes quieren progresar, resolver y salir de pobre o reírse de la
pobreza, háganse el santo Ya. Recuerde que lo más malo que puede tener un ser
humano en la vida, es ser un mal agradecido!
Los hijos de Odun protegidos por los Orichas antes mencionado. Estos Orichás
son los que le aportan buenos beneficiosos para el resto de sus vidas.
Perfumes para usar todos los perfumes de colores claro preparados con 3
pecados de raíz de quita maldición y tres pedacito de cascara de naranja.
Piedras preciosas para utilizar son: El azabache, coral rojo, amatista y el zafiro
azul.
El príncipe y la muerte
210
El príncipe Yakuta, vivía siempre en las grandes selva de Ile Ife. Él se dedicaba a la
casería de leopardos y aves exóticas. Allí, en medio de aquellos bosques, crecían las
plantas medicinales las cuales usaba para la botánica. Yakuta se regocijaba
extraordinariamente de la paz que emanaba de aquél lugar. Se levantaba muy
temprano, una de sus primeras tareas era dale de comer a las aves que adornaban su
Ile (casa).
Cierto día, mientras estaba ocupado persiguiendo un hermoso felino, halló un ruido
de muchos guerreros en el sendero. A los lejos se divisaba una nube de polvo que
iba acercándose lentamente. Pronto pudo distinguir con claridad lo que era. Se
trataba de un cortejo que iba atravesando la selva. Yakuta se quedó estupefacto de
la brillantes y riquezas que veztían los cuerpos de los guerreros. Una larga fila de
hombres servidores, soberbiamente preparados, escoltaban aúna bella dama. La
belleza de esta mujer era indescriptible. Yakuta era un hombre mundano,
acostumbrado a ver exquisitas bellezas en su recorrido por la tierra de Ife. Pero
doncella igual que ésta, jamás hubiera creído pudiera existir. Yakuta quiso decir algo
a la joven cuando pasó por su lado pero el palanquín donde estaba sentada pasó tan
rápido que a él no le dio tiempo ni de abrir su boca.
Al día siguiente, al alba, siguió la persecución del felino. Tenía la secreta esperanza
de volver a ver aquella bella mujer, y así fue. Todo transcurría como el día anterior.
Se holló el ruido de los hombres, aparecieron de nuevo a lo lejos, se fue acercando
el cortejo y de nuevo pasó por delante de él, la dama y su séquito. Yakuta comenzó
a reflexionar y de dijo:
<<“Mañana me preparare de forma que ella se tenga que detener.”>>
Prepararía las mejores pieles y las más exquisitas aves para regalárselas. Luego la
invitare a disfrutar de las frescas sombras que emanaban de Araba (ceiba).
Al otro día muy temprano, se levantó. Escogió las pieles más delicadas y se dispuso
a esperar... a la hora habitual. Cuando Olorun (sol) empezaba a iluminar con sus
tibios rayos la selva apareció el cortejo. Yakuta se adelantó entonces presuroso y
desde el borde del camino saludó a la dama inclinándose profundamente.
<<“Señora, os he visto pasar por acá varias veces y nada sería tan agradable que
ofrecerle algunas de mi pieles y aves, si Ud. se dignara acompañarme para los dos
disfrutar de las frescas sombras de Araba.
Ella permaneció muda he indiferente a la invitación. Apenas parecía a haberle oído
y mucho menos del gallardo joven que le estaba haciendo la invitación. La mujer ni
le contestó. Siguió hacia adelante. Mientras algunos de los hombres se echaron a
reír con sarcasmo. Él permaneció un rato junto al camino, desilusionado y perplejo.
Jamás le había ocurrido nada igual.
Él era un hombre tenaz, no era fácil hacerle desistir de una idea. Inmediatamente su
cerebro empezó a elaborar una idea para el día siguiente. Tenía que conseguir que
ella detuviera su palanquín ante él. Pronto creyó haber encontrado la solución a su
problema.
Al despuntar el día ya estaba él en el mismo lugar. El cortejo no tardó en hacer su
aparición en lontananza, el guapo Yakuta empezó a caminar en dirección al grupo.
Se unió al séquito, presentándose ante ella. Yakuta le suplicó de nuevo con buenos 211
modales que acertara la invitación hecha el día antes y que también acertara las
pieles y aves. Ella tampoco este vez parecía tener idea de contestarle, pero en aquel
momento intervino un viejo y bondadoso criado diciéndole:
<<“Mi señora, los hombres están cansados y no les vendría mal un descanso, si
os parece unos momentos aquí en este maravilloso lugar.”>>
Con una leve sonrisa le dijo que sí al anciano. Yakuta estaba boquiabierto
contemplando la radiante belleza de la desconocida de piel negra como el azabache
que apenas pronunciaba palabras. Pronto llegó la hora de marcharse. Solo entonces
se dio cuenta que no había dicho ni había hecho nada para retener a la mujer, la cual
había cautivado su corazón. En aquel momento el viejo criado como si adivinara los
secretos pensamientos de él, se acercó y le dijo:
<<Honorable señor, veo que os habéis enamorado de mi ama. Si queréis os puede
servir de intermediario, si es que pensáis casarse con ella. No creo que halla
dificultades para conseguir el permiso de su padre. Parecéis un hombre de
grandes gustos y vuestro aspecto es agradable. Ahora nos dirigimos precisamente,
a haber a la madre de mi ama. Ella esta un poco molesta con el mundo y por eso
reside actualmente en las orillas del océano que está pasando aquellas montañas.
En cuanto lleguemos le comunicaré vuestro deseos y como estoy seguro que
accederá os ruego señor, que empecéis a hacer ya todos los preparativos para la
boda, pues pasarán muchos Iroles (días) sin que traiga a la que ha de ser vuestra
esposa.>>
Él quedó muy contento, dándole las más expresivas gracias al viejo sirviente. Al
instante le prometió hacer todo lo que el anciano le había indicado.
Ella se alejo seguida de su séquito. Y desde aquel momento empezó a hacer los
preparativos para su boda. Transcurrieron diez días, Yakuta estaba en bosque
pensando en su amada. Vio acercarse un rico palanquín del cual descendieron dos
damas. Eran su futura esposa y la madre de éste. Yakuta salió a su encuentro
inmediatamente y los alojó en su Ile. Yakuta no pudo ver el rostro de la madre de su
prometida, pues ésta lo llevaba cubierto con un fino velo pero algo le era familiar en
ella.
Él era el más feliz de todos los hombres de Ile Ife. Se iba a casar con la mujer más
hermosa de Ife. No había flor admitiera comparación con su exquisita
comprometida, ni pájaro del trino más suave y puro que la de la vos de su amada.
Pero Yakuta en su precipitación no había notificado a Obatalá de su enlace
matrimonial. Decidió poner solución a su descuido inmediatamente. Al otro día al
salir el sol emprendió el viaje con su esposa hacía el palacio de Obatalá en Ile Ife.
Cuando al respetable Obatalá le fue presentada su futura nuera, quedó sorprendido.
Su hijo Yakuta no habría podido encontrar mujer más bella en todos los rincones de
la tierra y mucho menos tan educada que la que él tenía delante.
La vida transcurría feliz en el Alafin (palacio) de Obatalá menos este, que desde el
momento que la vio comprendió quien era ella, y esto le perturbaba profundamente.
El viejo miraba a su nuera cada día más pero su admiración empezaba a mezclarse
con cierto temor que no acertaba a disimular. Su hijo, que amaba profundamente a
su padre, pronto se dio cuente de ello y muy respetuosamente le pregunto:
<<“¿Babami cuál es la razón de su preocupación? Babami, os ruego que me la 212
diga. Leo en vuestro ojos que algo no esta bien.”>>
<<“Omomi (mi hijo), no sabes cuánto siento tener que revelarte el motivo de mis
temores. ¿Tú te has dado cuenta quien es tu esposa? Ella no es de este mundo.
Su vos es más cristalina y pura que los cantos del ruiseñor, sus manos repican los
tambores mejor que el más experto de los Omobata, su piel es tan negra, que
parece transparente y brilla como los rayos de la luna, y las pieles adornan su
bello cuerpo están tan pulidas y suaves como no hay otras iguales en todo Ife. Y
aún hay algo más. Los alimentos que consume no parecen nada de esta tierra sino
más lucen manjares preparados para Olodumaré.”>>
<<“Omomi... tu esposa es Jegua (reina y señoras del más allá), la cual quiere
posesionarse de ti para atormentarte. Mejor será que la devuelvas a su otro
mundo.”>>
Yakuta experimentó una aguda pena al oír las palabras de su padre. Pero como no
le gustaba faltarle el respeto, se fue de allí sin decir nada.
Con triste pesar se dirigió al encuentro de su esposa para a comunicarle la triste
noticia. Entró en sus aposentos y la encontró llorando. Estaba ya enterada de lo que
Obatalá le había dicho y lo que le decía su Oko, de común acuerdo decidieron
emprender el viaje al día siguiente. Lo único que se atrevió a decir la dulce esposa
fue que Obatalá estaba equivocado al juzgarla de aquel modo tan cruel.
Tan pronto como apareció Olorun en el horizonte ya estaban en las afueras del
Alafin. Fuera. los estaban esperando ya los criados de ambos. Se formó el cortejo y
lentamente se encaminaron hacía el medio de la selva. tras varias horas de fatigoso
viaje, llegaron a su frondoso bosque. Las más variadas ceibas crecían en aquel lugar
ocultando los techos de un suntuoso palacio. Yakuta quedó maravillado al
contemplarlo. Ni el Alafin de Obatalá podía comparársele.
Al ver llegar a la caravana salieron a recibirle numerosos servidores que miraban
despectivamente a Yakuta mientras ayudaban a descargar a su ama. Uno de los
criados hizo una profunda reverencia ante su ama y otra muy ligera a Yakuta y les
invitó a entrar en el Alafin. En unos de los patios del palacio estaba esperando a los
esposos la madre de su esposa. Ella al verlo, saludó cariñosamente a ambos y
Yakuta se sorprendió al verle sin velos que cubrieran su rostro. Esta le dijo a
Yakuta:
<<“Eres un buen Omo, pero también un hombre inconstante y tu honorable padre
esta vez se ha equivocado. Porque no hay, ni habrá no tendrás otra Obini más
buena, pura y bella en toda esta tierra. Omilateo (Yemayá).”>>
Yakuta, en esos instantes le fue a decir algo, pero en estos instantes Yakuta
sorpresivamente le reconoció:
<<“¡Iyami!(mi madre).”>>
<<“Si Yakuta, soy yo, tu Iya quien quiso que te casaras con mi Omodei. (Hija)
Jegua. Pero por oír a tu padre has decidido abandonarla, regresándola a mi
Alafin. Es cierto que ella es la reina de los muertos, como también es cierto que
ella vive en dos mundos, el de los vivos y el de los muertos. Pero su gran virtud
fue y sigue siendo la esencia de ser la dueña de todo lo que sea virgen en este
mundo.”>>
Omilateo le hablaba rudamente, pero en su vos se notaba un cierto grado de tristeza. 213
Yakuta comprendió que había hecho mal en regresar a su esposa, pero peor aún
ahora se daba cuenta que había ofendido a su amada. y que ya era demasiado tarde
para retraerse y con profundo dolor siguió escuchando a lo que Omilateo le estaba
diciendo.
Yakuta dijo:
<<“Yakuta eres un valiente guerrero y tu sabiduría sobra pasa la de cualquier ser
humano pero en esta ocasión no supieses reconocer y mucho menos guardar a un
gran tesoro.”>>
<<“¿Cómo iba yo a saber quien era ella?>>
<<“Muy sencillo, no lo hiciste, y te dejaste guiar por Obatalá quien en estos
momentos de su vida no razona claramente.”>>
<<“Tuviste por esposa a mi hija, Jegua, la mujer más hermosa de toda la tierra.
Sus cualidades son tantas que imposible sería mencionarlas toda, pero lo peor del
caso es que ella hubiera sido la única de todas mis hijas, la que te hubiera hecho
feliz. Fue una lástima que hayas usado la vos de tu yo interior. Todo lo contrarió,
te dejaste influenciar pro tu anciano padre y tú inconstante y débil, ni supiste
imponértele. No supiste justificarla ante los ojos de Obatalá si lo hubiera hecho
así, tu hubieras vivido eternamente feliz, pero tu inseguridad y cobardía te
perdieron.”>>
(Lo que habla este Pataki, es que uno no puede dejar que otro haga las
decisiones por uno. Uno tiene que ser firme y seguir adelante. Se tiene que
tener mucho cuidado pues en este Odun siempre se esta lidiando con lo oculto-
algo del más allá.)
Aún cuando todabia ninguno de los Orichas había bajado a la tierra, aún se ajaban
en el cielo, en aquél entonces el guardián y jefe de los instrumentos de autoridad era
Ogún. Él Ogun estaba contemplando su venida a la tierra, pero antes de hacerlo
decidió ir donde Echú para que este le hiciera una consulta. Una vez ante Echú, éste
le dijo:
<<“Tú estas pensando ir a la tierra, pero para que todo te salga bien debes de
hacerte un Ebo, con Un chivo, un gallo y una cola de caballo.”>>
Todo la antes mencionado para el Ebo de Ogún no era fácil de conseguir y Ogún
muy dispuesto empezó a buscar los ingredientes para hacer su Ebo. Cuando Echú le
marco el Ebo el le había dicho a Ogún que este Ebo el tenía que hacerlo en ocho
días. Esto le fue imposible pues buscar los animales le tomaría por lo menos unos
cinco días y después que él hiciera el sacrificio tendría que descansar por lo menos
otros tres, pues ya eran ocho los días que necesitaba para que el Ebo tuviera buenos
resultados.
214
Cuando Echú estaba consultando a Ogún, Obatalá, que cursaba por aquel lugar no
pudo dejar de oír la consulta que Echú le estaba haciendo a Ogún y decidió quedarse
y escuchar lo que le estaban diciendo a Ogún.
Obatalá era un hombre que en el cielo gozaba de una serie de favores y era muy
respetado por todos los demás. A él no le fue nada difícil conseguir los ingredientes
antes mencionado y hizo el Ebo que Echú le había marcado a Ogún.
Cumplido los Ocho días de haber echo el Ebo Olodumaré mando a buscar a todos
los Orichas ante él. Una vez que todos estuvieron allí, Ogún pensaba que
Olodumaré le daría a él honor de ser el primero en llegar a la tierra. Cual sería su
sorpresa cuando Olodumaré dijo:
<<“Obatalá, tú por ser el único que has hecho Ebo, serás el primero y mi único
representante en la tierra. Tú serás la única autoridad representativa mía en la
tierra.”>>
Naturalmente que a Ogún no le gusto nada lo Olodumaré le dijo a Obatalá y esto fue
el motivo por el cual Ogún se volvió un Orichá rebelde y muy difícil de aplacar.
Sabiendo que él era el primero, por tardío lo dejaron de último.
(Lo que habla este Pataki es que las cosas no se pueden dejar de hacer para el
otro día, lo que tengas que hacer hoy, no lo dejes para mañana.)
Una vez que Obatalá hizo el Ebo que le marcará Echú en el cielo y, ya Olodumaré le
había entregado el poder del Ache o lo había nombrado el dueño de todas las
cabezas de los habitantes que iban a hacer creados en la tierra, fue en ese mismo
instante que Obatalá marca su gran pausa en la historia de la creación de la tierra.
Sabemos ya que este honor era de Ogún, pero este se demoro mucho para hacer el
Ebo que Echú le había marcado en el cielo y que Obatalá se le adelanto e hizo él
este Ebo, quitándole a Ogún este honor. Des del mismo momento que Olodumaré
nombra a Obatalá regente general de la raza humana, es aquí donde Obatalá se
convierte en el día y la noche, lo claro y lo oscuro, lo blanco y lo negro, el hombre y
la mujer, lo bueno y lo malo, el norte y el sur, el este y oeste, el agua y el fuego, la
tierra y el cielo. Todo esto toma lugar en este momento donde Olodumaré le entrega
a Obatala el cetro del Ache (herramienta del Ache, o poder de fuerzas, sobre los
demás Orichas). Muchos han dado estas atribuciones a Orula y quizás por faltas de
conocimientos, son muchos los que creen que es Orula la máxima autoridad del
panteón Yoruba. Esto no correcto, pues tenemos que tener en cuenta que Orula es
unos de los Orichas que nace mucho después que los domas (últimos en nacer).
Cuando Orula nace ya estaba la tierra formada y ya existía en oráculo del Dilogun-
caracoles, y este en si ere el mismo Oricha. Mucho después que nace Orula
entonces nace el Oráculo de él. Es decir todos los Oráculos utilizados por los
Babalawos no es más que una rama nacida del Dilogun. Muchos atributos 215
pertenecientes a los Orichas son equivocadamente atribuidos a Orula y los pobres
faltas de conocimientos y cultura así lo creen, estando ellos en un gran error, pues
primero nació Ocha y después nace Orula.
1) Baños recomendados son aquellos los cuales están recomendados para los
nacidos bajo el Odun de Okana y también los que le fueron recomendados en el
Odun de Ogunda. Ustedes deben de seguir más que nadie las recomendaciones
hechas en esta página y la anterior para que puedan salirse de tantos problemas,
los cuales vienen en vuestro camino. Es de suma importancia que vayan lo más
rápido posible a hacerse una consulta con el santero para averiguar bien todo lo
que tienen que hacer ya!.
A un tobo de agua se le pone el agua de tres cocos verde, una taza de sumo de
hojas de hierba buena, y una taza de sumo de hojas de albhaca morada, tres
cucharadas de miel de abeja, un pedacito de Osun-uno de los achese de la cabeza
hecho polvo. Esto se deja frente a la sopera de Obatalá toda la noche y al otro día
se baña y se viste de blanco.
Un tobo de agua de río se le agrega una botella de vino blanco, una taza de sumo
de hojas de albahaca blanco o morada, 7 cucharadas de melao de caña, 7 gotas
de perfume en aceite de quita maldición, el agua de un coco verde, mezclar bien
todos los ingredientes y dejarlo frente a la sopera de Asoguano da la noche del
día 16 de mes y al amanecer día 17 de mes bañarse y vestirse de blanco.
A un cobo de agua se le agrega, una taza de agua de arroz, dos taza de sumo de
hojas de verdolaga, una taza de sumo de hojas de bleo blanco, una taza de sumo 216
de sumo de hojas de guayaba, media bola de cascarilla un chorrillo de perfume
blanco, siete cucharadas de miel y un pedacito de manteca de cacao. Dejar
frente a la sopera de Obatala juevez en la noche y el viernes en la mañana
bañarse y vestirse de blanco. Este se tiene que hacer 8 viernes seguidos.
Cuando se es hijos de este Odu, no importa si este Odun vino con Ire o con
Osogbo, es de suma importancia darse el baño de Mewua. Este baño quitara de
sus vidas todos los malos arrastres y cualquier cosa negativa que puedan tener o
presentar en un futuro. El Baño de Mewua, probablemente sea el arma más
eficaz que puedan tener los hijos de este Odun para defenderse ustedes los
nacidos bajo este Odun. Este baño se tiene que dar si es posible aun cuando el
Iyawo esta debajo del trono, el padrino o madrina no debe permitir que Iyawo
salga de su casa sin antes haberles dado este Baño. La persona que baya a dar
este baño, tiene el o ella que tenerlo dado.
11-17) Ojuany- Unos dicen que saben y otros no saben que dicen.
Jeku-Jeku
Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Ojuany
tienden a hacer que la naturaleza individual sea emotiva y receptiva, meditativa e
imaginativa. Aunque éste no es el más fuerte de los Oduns, otorga una naturaleza
interna muy profunda, con fuertes inclinaciones hacia el desarrollo de lo oculto.
Existen dos tipos de individuos en los que tienen este Odun, los desarrollados y los
no desarrollados. Los primeros son las personas que el Odun les viene con Ire y los
segundos los que les viene con Osogbo, los primeros son personas
extraordinariamente altruistas, que gozan de un inagotable amor por todo lo creado.
Los segundos son muy débiles, y no se aprecian ni ellos mismos.
Teniendo, como tienen al Orichá Elewuá como ángel guardián, este les refuerza el 218
carácter individual, aportándoles grandes energías a los nacidos en este mes, y
también les otorga mayor confianza en sí mismos; pero al mismo tiempo hay
bastante obstinación, pues aunque los nativos tiene Ire, pueden ser orientados con
relativa facilidad, no se dejan arrastrar por la fuerzas. Hay posibilidades, fuerza,
energía y actividad, aunque de una forma bastante inquieta e inestable. Los hijos de
Ojuany son dinámicos e impulsivos; se interesan por los detalles; son prolíficos en
ideas, palabras y entusiasmos, y trabajan copiosamente. Es muy probable que
hayan muchas esperanzas y ardor; una activa fantasía y con poder de actuación.
Ellos son de abrazar con entusiasmo la nuevas causas, ocupaciones. Estudios,
aunque a veces lo hacen con excesiva precipitación y luego abandonan lo
emprendido. A veces hay excesiva tendencia a los cambios, a lo novedoso y
variado, junto con demasiada inconstancia y falta de dominio de sí mismo. Con
bastante frecuencia se encuentra terquedad y, aunque generoso y de buen corazón,
ellos pueden ser un compañero o amigo difícil en el trabajo; a veces ellos mismo son
sus peores enemigos. Por lo regular están llenos de aflicciones, existe cierto peligro
de que los deseos, impulsos y pasiones personales lleguen al desenfreno; son
famosos por su entremetimiento y afán de buscar los errores de los demás. El caso
de que los hijos de Ojuany tengan un Ire perfecto, entonces son todo lo contrario a
lo dicho anteriormente, pues pueden prevalecer, y pasan por la vida logrando
grandes méritos y triunfos en todo lo que hacen.
Cuando están en un Ire perfecto, son de naturaleza positiva, y otorga una
sensibilidad y mucho amor por lo oculto. Todos los planetas lo amparan y dan
fuerzas creando una naturaleza afable, tranquila y agradable. Cuando no están en Ire
(no) desarrollados entonces es lo contrario a lo antes dicho. Tienen mucho apego
por el dinero, pero con una disposición muy hospitalaria, serena, sociable, de buen
humor y agradable. Ellos se sienten atraídos por el hogar, sus parientes y sus
amigos. Son relativamente afortunados en asuntos de dinero y exhibe prudencia,
cierta economía y tendencias al ahorro lento y paciente. También poseen algunas
habilidades prácticas en los negocios, y son buenos servidores y sugerentes. Todos
los planeta influyen a que ellos se manifiesten fácilmente con amabilidad y
benevolencia y así mismo, habilidades musicales, pintura, artes plásticas o
pictóricas. Si tienen Ire, entonces son fuertes, habrá firmeza y posibilidades, incluso
obstinación. Y si no tienen el Ire entonces, habrá pocas ambiciones o pocas
posibilidades de ascender a una posición sobresaliente en el resto de sus vidas. Son
de ganar dinero fácilmente pero fácilmente lo gastan o lo pierden, derrochándolo en
tonterías sin esencia o en viajes estúpidos!
En general, cuando no están en Ire, son gente con mucha tendencia a la ansiedad,
con falta de continuidad y de fijeza en sus propósitos; hay mucha indecisión y
tendencias a un inquieto exceso de actividad en lo referente a todos los asuntos
mentales. Ustedes resultan afectados fácilmente por el estado de ánimo de los
demás, y se vuelven fantasiosos. Aunque de mente muy dinámica, además de este
dinamismo suele haber también cierta irresolución, vacilante o indecisión, o por lo
menos falta de continuidad o de fijeza de propósito. No obstante, esto puede
contrastarse en parte, si los hijos de este Odun tienen un Ire, aunque este no sea
perfecto. Vuestra naturaleza es de mucho desconfianza o reserva, y falta de espíritu 219
de empresa, de iniciativa o de ambición, pero esto se supera si ponen sus mentes
para esto! Ustedes aprenden con facilidad, y por lo general pueden adquirir una
buena educación, exhibiendo a veces una decidida precocidad. Siempre hay afición
por la lectura o la escritura, y también por las artes en general, con suma habilidad
verbal. En los niveles de las clases media ustedes crean buenos servidores, agentes,
mensajeros o empleados, mientras que quienes disfrutan de mejor posición social
son aptos para cualquier ocupación que requiera trabajar con libros, estudiar, pasar
exámenes, escribir trabajos de oficinas, etcétera. Muchas veces con esta influencia
se encuentra vocación por la enseñanza o por la predicación y casi siempre hay el
afán de viajar. En algunos casos se producen cambios de ocupación o cambios
innecesarios de residencia, o bien se siguen dos ocupaciones o se tienen dos
residencias. Cuando los hijos de Ojuany no están en un Ire perfecto, encontraremos
en ellos ciertas tendencias de falsedad o de insinceridad, y puede que exista falta de
armonía en sus vidas intima! Ahora bien, esto se supera si los nativos se recuestan a
su ángel guardián, porque este ejercen grandes influencias Benéficas sobre ustedes,
en estos casos tendremos una mente sutil y aguda, dotada de sentido crítico y
juiciosa, capaz de abarcar muchos temas y de entrar en muchos detalles.
Por lo regular casi todos los hijos de Ojuany son de naturaleza imaginativa y
sensible y aumenta el sentido de la economía y la receptividad. Gozando de una
gran combinación psíquica, despierta las facultades de ustedes. La naturaleza
emotiva de los hijos de Ojuany es muy pronunciada, pero no carece de flexibilidad,
y en conjunto es armoniosa, sensible y muy hospitalaria. Los sentimientos y las
emociones son activos, hay apego por el hogar y la familia, afecto, amabilidad,
bondad y un acusado espíritu de compañerismo. Hay fuerte atracción por la madre y
notable parecido con ella; así mismo habrá una duradera asociación que aportará
beneficios a través de ella o de la parte materna de la familia. A menos que ustedes
que no tengan un Ire firme, vuestra naturaleza en general es demasiado receptiva a
los pensamientos, impresiones e influencias de los demás; esto puede llegar hasta el
extremo de contraer enfermedades contagiosas, debe combatirse mediante una firme
voluntad. Tendrán experiencias psíquicas, y se desarrollará fácilmente la capacidad
de actuar como médium. También habrán mucha sensibilidad e imaginación, lo cual
puede utilizarse para la música, pintura o la poesía, siempre que ustedes sean lo
suficiente fuertes en querer evolucionar. Al por igual tendrán afinidad por las
influencias religiosas y caritativas, y, en forma directa o indirecta, los nativos se
beneficiarán por medio de hospitales, organizaciones de caridad, especialmente en
cuestiones pequeñas; los aspectos son muy buenos y habrán considerables ganancias
a través de la posesión de casas, o de inversiones.
Los hijos de Ojuany por lo general no son personas muy francas, abiertos, sinceros
o generosos, y le interesan más vivir ellos de la forma que sea, no importándoles que
en esto puedan destruir a los demás. Cuando el Odun viene con un Ire perfecto,
entonces ambiciona hacer y lograr, aunque no para obtener los frutos de esa acción,
sino obedeciendo la imperiosas demandas de su naturaleza bondadosa. Es posible
que los nativos muestren dos caracteres muy distintos, uno externo y otro interno,
siendo en todo caso audaz, temerario y arriesgado, pero al mismo tiempo muy
sensible, impresionable y reservado. De ahí que los sujetos de este Odun sean 220
difíciles de conocer. Por lo general si Ojuany viene con un Ire perfecto entonces son
ingeniosos y versátiles, dominan muchos ramas del saber. Son ardientes y algo
petulante, pero rara veces lo hacen con malicia. Su sentido de la justicia es muy
agudo, y las arbitrariedades contra los demás son para ellos casi un insulto personal.
Sus mentes son claras y captan las cosas con rapidez, asimilando con mucha
facilidad las ideas y modalidades nuevas de la vida. A menudo muestran cierta
irritabilidad sin cause aparente, pero en realidad esto se debe a su autenticidad y es
motivado por la doble naturaleza de ellos que entra en juego al mismo tiempo. Los
modales son afables por naturaleza, y sólo se vuelven bruscos y guerreros en
presencia de enemigos o cuando se los obliga a defenderse. El temperamento, en
cambio, es esperanzado, jovial y juvenil aun en los años avanzados, y la disposición,
aunque a veces perturbada, es en general tranquila. El nativo es sencillo en su forma
de vivir y más que nada, le encanta la independencia; prefiere sacrificarlo todo antes
que soportar restricciones, y le molestan extraordinariamente los ambientes que no le
agradan. También hay cierta vigilancia y recelo frente a los demás (como también de
sí mismo), lo cual hace que lo engañen cuando trataba de evitarlo. Es amigo de la
paz, la verdad, la justicia, raras veces combate sin una causa válida, y aunque a
veces es tímido, en ocasiones revela un extraordinario coraje y audacia. Los seres de
Ojuany son muy difíciles de valorar. Si el Odun viene con Ire, por lo general es muy
capaz, brillante en su conversación, elocuente y a veces visionario, amigo de la
teología y los temas espirituales, y muchas veces es solitario y se entrega al estudio
y la investigación. Las pasiones son numerosas y ardientes, pero fiscalizadas por la
razón; las opiniones cambian y a menudo es heterodoxo.
La vida de los hijos de Ojuany por lo general no es muy afortunada debido a la
muerte prematura del padre o algún revez en la fortuna paterna. Los hijos de Ojuany
finalmente logran amasar fortuna, pero también fácilmente la pierden. Si el Odun
viene con un Ire perfecto entonces, la pueden hacer crecer y mantener mediante su
dedicación personal a su vocación o profesión, y a veces, además, recibe un legado.
Los hijos de Ojuany son de tener pocos hermanos y algunos problemas con ellos; no
obstante ellos, las relaciones son amistosos en general. Suele haber algún conflicto
secretos en el padre o suegro, y esto puede conducir a la caída de los hijos de este
Odun. Ellos por lo regular tienen que tener mucho cuidado pues de no hacer,
obedecer las cosas bien hechas, esto puede llevarles aun encarcelamiento. Ustedes
son de tener pocos hijos y no hay mucha simpatía entre ustedes y ellos; muchas
veces sucede que los hijos de Ojuany separan de los hijos o de uno de ellos. Por lo
general hay dos o más casamientos o relaciones prolongadas, uno de los cuales
atentará contra el bienestar y la posición del nativo. En la primera parte de la vida
hay muchas dificultades pero finalmente llega la fortuna. Si Ojuany no viene con un
Ire perfecto es muy probable que su ocupación sea de una doble naturaleza. Hacia
los treinta años de edad el nativo es propenso a los revezes, a las caídas de lugares
altos, a las afecciones nerviosas o alguna otra desgracia grave. Hay pocos viajes
largos o ninguno, pero sí muchos viajes cortos. Hay peligro en el caso de viajes
marítimos, pues entonces la muerte suele ocurrir en un país extranjero.
Sus principales dolencias son las afecciones de la garganta, iodos y bronquios;
asiática y reumatismo; venas varicosas e hinchazón de las piernas, pero en general 221
su salud es muy buena. Muere uno de los padres cuando el nativo está en un país
extranjero o lejos de su casa; a veces se pierde a un padre durante un viaje. Los
amigos son ilustres y útiles, y el apoyo de los amigos es sumamente eficaz y valioso
en la vida del nativo; los servicios de una dama de la alta sociedad resultarán
oportunos y afortunados, pero un falso amigo trata de lesionar el honor, aunque no lo
logra. Los enemigos son muchos y serios, y a veces llegan a actos de violencia; los
asuntos familiares y la vida doméstica de los hijos de Ojuany, como también su vida
matrimonial, pueden estar a merced de estos enemigos viperinos. Por lo general la
carrera es prolongada y útil.
Cuando el Odun no esta en un Ire perfecto encontramos en vosotros algunos
caracteres indecisos nacen, como también nacen algunos que no tienen nada de
interesantes, y muy a menudo indolentes. Efectivamente, muchos de ellos se
conforman perfectamente con dejar que otros lancen sus flechas mentales en su
lugar. Por lo general, no, tienen concepciones claras de lo que desean lograr, y se
entregan a trabajar para poner en práctica sus ideales. Vosotros los hijos de Ojuany
son gente futuristas y de ideas muy claras y evolutivas, y creen firmemente en que
mañana será mejor, como también será mejor la futura humanidad, cuyos
pensamientos ya no estarán dispersos sino que serán orientados decididamente hacia
el propósito que todos estamos destinados a alcanzar!
Ustedes son gente de extremada nobleza, teniendo la simpatía del resto de la
humanidad. Son propensos a las enfermedades de los pulmones y el corazón, estas
debilidades pueden ser causadas por el exceso de actividad, lo cual ocasiona un
agotamiento de la vitalidad (sexo). La mejor cura para estos males es caminar al
aire libre, porque es esta manera consiguen renovar vuestra vitalidad otra vez, sin
embargo deben de hacerlo con moderación, porque también en este caso tienden a
hacer demasiado esfuerzo. Amando por naturaleza los deportes y el ejercicio al aire
libre, suelen desarrollar las vidas sanas, aunque están más expuestos que otros a
sufrir accidentes y por esta razón padecen de enfermedades más a menudo.
Podemos decir con toda certeza, cuando el Odun vienen con Ire que ustedes son
gente con grandes virtudes, que los califican como personas ejemplares en la
sociedad. Son personas planificadoras, y saben dirigir muy bien, eficaces como
maestros, sacerdotes, la abogacía, la astronomía, la fotografía, el dibujo y todo a lo
que ustedes pongan sus mentes. Conocen como nadie el carácter humano y son los
mejores adivinos que nacen en este planeta.
Resumiendo el carácter de los hijos de Ojuany, en general podemos decir, que son
gente impresionante y de buenos modales, activos y emprendedores, un tanto
introvertidos, pero no siempre francos, sinceros o leales en nada ni a nadie. Leales
para aquellos a quienes aprecian, y por lo general expresan sus amor con sabiduría.
Tienen expresivos sentimientos y son de naturaleza expresiva. Siendo amantes de la
libertad, de los hijos de Ojuany se puede decir que ellos no saben reconocer la ley o
pues ellos hacen sus propias leyes y sus propio orden. No importa que el Odun
venga con Ire o con Osogbo, ellos harán lo que mejor se les venga en sus reales
ganas, no teniendo nunca una armonía duradera. Son personas que les gusta
terminar un solo propósito cuando algo tiene que hacer y eso es terminarlo.
222
Las personas hijas de este Odun son gente capaces de alcanzar grandes logros en el
campo de la profecía, y pueden cumplir grandes progresos espirituales en el mundo
donde viven. La naturaleza interior o destino de esta gente es su propia ¡LEY!
Advertencias
Ustedes están protegidos por Echú Laroye, Obatalá y todos los Oricha que hablan en 223
este Odun y todos en conjunto les dicen que estos son los momentos en su vida en lo
cual lo negativo no tiene cabida, aleje de su mente todo pensamiento que no sea
positivo. Ustedes tienen que pensar para el resto de sus días sólo en lo positivo, y
estos son los momentos de acabarse de realizar, no siga dejando las oportunidades
pasar sin aprovecharlas, ustedes están perdiendo un tiempo excelente para alcanzar
lo que han deseado siempre. No vacile, y emprenda lo que hace tiempo tienen en
sus mentes. Es conveniente que se rueguen la cabeza con agua y coco, y a los siete
días de esta rogación que le de comer al Orichá Obatalá, dos gallinas blancas para
que este Orichá que también le protege, acabe de sacarlo por la puerta principal.
También es conveniente que todos los días primeros de mes se den un baño con
flores blancas, agua y perfume, y una taza de leche de chiva, para que alejen de sus
vidas las males influencias, y esto les ayudarán a que su media unidad acabe de
alcanzar su etapa final.
Para que puedan salir adelante y encontrarse consigo mismo, este es el momento de
hacer el santo, ya que esto les acabará de darles las seguridad requerida para lograr
vuestros propósitos en esta vida, si quieren dar consejos, primero escúchelos, es de
suma importancia que sigan al píe de la letra los consejos aquí dados, porque está
usted en una etapa de su existencia que todo le va a cambiar para al fin ver todo lo
soñado. No pueden andar con vacilaciones, cuando haya tomado una decisión no la
cambie siga adelante con sus planes que todo le saldrá bien, lleve encima siempre un
anillo o prenda que sea de oro, pues este metal tiene la facultad para con usted de no
dejar que las vista malas le alcancen pues usted es propenso a las vistas malas.
Siempre haga lo que el corazón le dicte, y lléveze por sus corazonadas pues siempre
se han dado resultado. No se meta ni averigüe chismes de ningún tipo, su tiempo es
muy valioso para que lo pierda en esa tontería. Tendrá varias oportunidades de
ascenso en el trabajo, como también habrán varias oportunidades beneficiosas para
lo personal acabe de triunfar y establecerse. Nunca conteste la puerta después que
esté acostado, esto no es un augurio bueno y por lo regular es traición, o algo malo
que le puede pasar. Elewuá le dice que cuando usted presienta que dentro de su
casa hay malas influencias que abra la llave del agua y que tire para la calle un poco
de agua, es de suma importancia que no se abandone con el campo espiritual, dese
muchos baños con flores blancas, perfume y agua. Debe vistirse de colores claros y
sólidos, esto va más con su naturaleza.
Obatalá y Elewuá le dicen que para que este mundo sea mundo tiene que haber de
todo, pero que usted tiene que tener cuidado cuando y como escoge a sus amigos, y
que es preferible tener poco, pero buenos, porque en la mayoría de los casos usted
es traicionado por sus amistades. No siga actuando como un idiota lo que no sirva
en su vida, quíteselo de encima. Límpiese delante de Elewuá con siete frutas y
después llévenlas al monte. Obatalá y Elewuá le recuerdan para que este mundo sea
mundo tiene que haber un poquito de todo, de la bueno y de lo malo, en otras
palabras use una balanza, no sea tan juzgador de la humanidad, este es uno de sus
peores defectos. Si pone en práctica los consejos dados, verán que ustedes más que
nadie en estos años realizarán mejor y más rápido que nadie los sueños y metas; Al
fin alcanzarán su libre albedrío y mucho cuidado no haga nada que no sea legal esto
le puede llevar a una cárcel y si llega allí, no saldrá con vida y si sale, saldrá loco. 224
Relación de los Orichas y las, Piedras Preciosas Que se Deben de Usar
Las personas hijas Ojuany les gobiernan los Orichas Elewuá, Obatala y el resto
de los Orichas que hablan en este Odu. Estos Orichas se identifican con Júpiter,
y el Sol, teniendo en la luna llena una gran aliada. Estos Orichas mencionados
anteriormente son los que les influyen durante el resto de sus vidas, influencias
muy beneficiosas para que usted alcance lo deseado.
Perfumes para usar todos aquellos de colores claros, preparados con una hoja de
naranja o mandarina, y una raíz de pachuli.
Dieron de comer tiñosa a Orula y fueron a buscar al gavilán para hacer Ita.
Había en un pueblo muchos sabios, pero ninguno tuvo maestro, por cuanto que los
mayores no quisieron enseñar a nadie, porque se presumían que estos señores todo
lo echarían a pedir, pero hubo uno que tuvo la suerte de aprender con su maestro, y
éste tenía un aprendiz, al cual le hacia saber todos los secretos.
(Lo que habla este Pataki, es que aun por mucha sabiduría que se tenga, uno no
debe hacer las cosas si no las sabes y mucho menos puede uno inventar con las
cosas de Ocha)
El Parásito:
En cierto lugar de la selva de Ile Ife se hallaba una mata de Obi (coco), ella era
hermosa y frondosa como había otra igual en todo los al rededores. Estaba cargadas
de cocos, y por ello ella se sentía la más feliz y satisfecha de todas las plantas de la
tierra; naturalmente que demás esta decir que su orgullo y vanidad sobre pasaba
todas las barreras. Ella pensaba que la madre más feliz que existía en toda la tierra.
Pues tantos hijos, repito, gozaban de buena salud, y por eso no hacía Ebo; porque
entendía que no necesitaba.
El tema de hacer Ebo no se le podía ni mentar, pues ella se enfadaba y se ponía de
mar humor.
Sucedió, que cuando más contenta estaba, deleitándose con el aire que la naturaleza
le brindaba, se empezaron a caer los hijos, o séase, los cocos, y ella continuaba
empeñada en no hacer Ebo.
Un día pasó por allí Osoguano (San Lázaro) y la saludó, y ella no le contestó, y más
adelante Osoguano se encontró con Echú y le contó lo sucedido con la mal engreída
mata de coco; y este le dijo:
<<“Es que ella se siente satisfecha y feliz y por eso no se molesta en contestar o
saludar a nadie.”>>
Asoguano dijo:
<<“Si no cocoró llobí, llobí, llobí cocoró.”>>
(El gusano que esta dentro del coco, el coco solo lo sabe).
Poco a poco todos los cocos fueron cayendo, uno a uno, y los gusanos se comieron
las raíces y la mata de coco también se cayó.
La mata y los cocos todos desaparecieron, víctima de una enfermedad invencible, 226
algo así como cáncer u otras enfermedades análogas.
(Ojuany es destrucción física de las persona que lo tenga, y al por igual la de su
familia u de otras cosas colectivas. Naturalmente que esto es aplicable a las
personas que lo tengan con Osogbo. La persona que tenga este Odun ya sea con
Ire o con Osogbo tiene que hacer Ebo constantemente para que si lo tiene con
Ire, que ese Ire no se pierda y si lo tiene con Osogbo para que lo mejore y le
llegue el Ire).
Alaguema (camaleón)
Alaguema tenía solamente un color y carecía de collar, muy envidioso. Per ese
motivo sentía una gran invadía al perro, porque siempre que él veía al perro lo
miraba con diferente color y con un collar puesto. Un buen día Alaguema le
preguntó al perro:
<<“¿Cómo es que tú te las arreglas para llevar siempre un collar diferente? El
perro no le contesto nada y siguió su camino.”>>
Al no tener respuesta del perro Alaguema decide ir donde Echú Alawuana, para que
éste le hiciera una consulta, y para que Elewuá le diera la receta para poder ser tan
hermoso como el perro. Elewuá:
<<Alaguema, ten mucho cuidado y no seas tan avaro, porque el mal que se busca
para otro, sobre uno mismo caerá.”>>
Echú viéndolo desesperado le hizo una rogación y le dijo:
<<“Ya estas como tú querías.”>>
Cuando Alaguema llegó al monte se tropezó con un árbol y en seguida cambió de
color. Eso notó al perro y lo llamó y le dijo:
<<“Mira ya estoy igual que tú.”>>
El perro hizo lo mismo que el primer viaje, lo ignoro y siguió su camino. Esto fue
motivo para que Alaguema volviera a donde Echú hacer Ebo. Fueran varias las
veces que Alaguema fuera donde Echú, y éste siempre le hacia una nueva rogación,
hasta conseguir que Alaguema pudiera cambiar de colores siempre y cuando el
quisiera.
(El Pataki esta diciendo que a través de la rogación o el Ebo se logran grandes
cosas, pero que no siempre se consigue todo lo que uno quiere. Si algo
consigues no seas avaricioso pues cuando las cosas no se dan es porque no te
convienen. Esto es algo del Odun de Ojuany.)
227
Pataki de Ojuany-Chove (11)
Hacer justicia
Vivía en Ile Ife un joven muchacho que las horas del día le parecían pocas para
trabajar. Trabajaba de día y de noche.
El joven Obatele acababa de vender todas las cestas de panales de miel, los cuales
había llevado al mercado, en el pueblo lejano de Ile Ife. Y se hallaba muy contento
con los resultados de sus ventas. El muchacho muy cansado, decide quedarse esa
noche en ese pueblo. Llegó a un lugar donde alquilaban habitaciones y allí rentó una
para pasar la noche.
El lugar estaba vacío y pronto le dieron la habitación que había pedido. Cuando
estuvo en su cuarto, Obatele se dijo para sí:
<<“Voy a esconder el dinero en algún sitio seguro, no vaya a ser que por la noche
mientras duermo vengan alguien y me lo robe.”>>
Después de pensarlo lo hizo. Pero el dueño del lugar y su hijo al oír el ruido,
sintieron curiosidad y se apresuraron a mirar a través de unas de las rendijas de la
puerta. Al ver lo que hacia Obatele, le dijo el hombre a su hijo:
<<“Esta es nuestra oportunidad, hijo en cuanto se duerma nos robaremos del
dinero y el nunca podrá llegar a saber quien se lo robó.”>>
El hijo que era tan malvado como su padre, asintió muy complacido. Esperaron a
que el muchacho estuviera dormido y entonces sigilosamente entraron en la estancia,
cogieron el dinero y en lugar de este dejaron una bolsa llenas de piedras.
Al siguiente día, cuando el joven Obatele vio que le habían robado su Oguo (dinero),
se puso a llorar desesperadamente, pero luego, algo más sereno, empezó a pensar
que los ladrones tenían que haber sido el dueño y el hijo de este lugar, pues no había
nadie más en el lugar aparte de ellos, y la puerta de la calle aún estaba cerrada, lo
cual indicaba que no había entrado nadie de afuera. Obatele fue inmediatamente al
encuentro de los dos pillos y les contó lo que le había sucedido, pero los dos
ladrones tuvieron la desfachatez de lamentar diciéndole:
<<“¡Esto es un deshonor para nuestro negocio y que en mala hora le habían
alquilado la habitación! Si esto se sabe nadie más vendrá a nuestro negocio.”>>
<<“Basta, señor. No quieras quejarte ahora de lo que ha ocurrido cuando Ud. es
el único culpable. Ahora mismo me iré a ver a Echú Laroye y él decidirá sobre mi
robo.”>>
Obatele se encaminó a ver el juez. El juez era un muchacho joven de mucha astucia
que al acabar de oír la queja de Obatele, se quedó muy pensativo.
<<“Vaya, -se decía el joven juez para sí—este oficio mío cada día resulta más
pesado y enrollado, este lío solo puede resolver el gran Bata (tambores bata), uno
dice una cosa y los otros dicen otra.”>>
Mientras Laroye permanecía pensativo, sin aún haber tomado una decisión, llegó
hasta él una vos del más allá que le decía:
<<“Laroye envía este caso ante el gran tambor Bata que él tiene la solución a este
problema.”>> 228
<<“Señores me llamó Laroye y he decidido mandar este caso al gran Alafin
(palacio) donde vive Bata y que sea él quien haga vuestra justicia. Es sobre
entendido que estos tambores gozan de la fama de ser el mejor juez de todo Ife,
pues en su repiquetear habla el Oba de los Oba (rey de los reyes), Alafí Changó.
Cuando se lleva ante esto tambores a un inocente, se pone a repiquetear el solo y
cuando se lleva a un inocente, estos tambores se quedan callados.”>>
Laroye estaba muy de acuerdo y decidió que fueran los tambores quienes resolvieran
este asunto.
Obatele y los otros dos personajes fueron advertidos que debían de ir al Alafin
(palacio) donde vivían los sagrados tambores al otro día muy temprano. Laroye les
dijo a Obatele:
<<“Obatele primero vas tú solo y al rato irán ustedes dos.”>>
<<“Yo estaré allí para presenciar quien es el inocente.”>>
Al rato llegó Obatele ante los tres tambores. ¡No hizo más que poner un píes en el
templo donde estaban los tambores, estos empezaron a repiquetear!
La inocencia de Obatele quedó probada y el mensaje de los tambores fue entendido
por Laroye y al mismo tiempo por Obatele. Este escuchó muy claro y par su
asombro como los Bata con su repiqueteo le contaba toda la historia de lo ocurrido a
Laroye.
Laroye ordeno a Obatele que se fuera a las afueras del templo y que esperara allí. Al
rato de irse Obatele llegaron los dos pillos, padre e hijo muy seguros de que nada, ni
nadie podía descubrir su fechoría. Pues el padre decía al hijo:
<<“Todo este cuento de que hay tambores que hablan no es más que pura
superstición y una gran mentira.”>>
No había terminado de decir esto ya estaban dentro del templo. ¡Los Bata no
sonaron!, se quedaron mudos en todo el rato que estuvieron allí.
Laroye comprendió que ellos eran los culpables y se los dejó saber, como también
les dijo:
<<“El dinero que le robaran a Obatele tienen que devolverlo ahora mismo.”>>
Los dos se negaron, pues aclamaban ante el juez que todo este cuento que los
tambores hablan no es más que una falsa.
Laroye no discutió y simplemente mandó a buscar a Obatele que de nuevo hiciera su
presentación en el templo. En cuanto el joven entró los Batas empezaron a
repiquetear de nuevo.
Los dos pillos devolvieron el dinero a su dueño y Laroye les castigó poniéndolos a
trabajar de día y de noche para Obatele por el resto de sus días.
(El Pataki habla que cuando se tiene Ojuany hay que dar tambor y siempre estar
bien con la justicia.)
1) Deben de darse baños con hojas de quita maldición, leche de chiva, cacao 229
y cascarilla. Todo esto mezclado en un tobo de agua y agregarle un poco de
perfume, que sea de color claro. Estos baños se deben de hacer todo los días
primeros de mes.
12) Eyila
Las persona que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Eyila-
Chevora, Los verdaderos hijos de Changó y de Dada, o de cualquiera de los otros
Orichás que hablan es este Odun. Son ustedes de una personalidad muy especial y
servidora al resto de la humanidad. La tierra les parió con toda la gracia y la
sicología del entendimiento, y la benevolencia para siempre entender los problemas
de su prójimo. En ustedes está recopilado un don perfecto, y todos los atributos del
hombre perfecto, en pocas palabras ellos se pueden definir en la expresión:
<<Cualquiera que fuese el jefe, entre ustedes que sea vuestro servidor>>. Se
representan a través de una alta montaña en cuya ladera se puede ver un cierto
blanco que asciende firmemente hacia la cumbre. Pero también hay muchos otros
símbolos que se pueden emplear para describir el maravilloso poder recopilado en
estas personas. Si seguimos las vidas de estas personas nos daremos cuenta todo lo
que es la maravillosa naturaleza, variamos el despliegue de energía positiva que van
dejando atrás en su recorrido por sus vidas. Vemos en estas personas la
consumación de carácter perfecto. Cuando están en Ire, son imparciales, justos y
exactos, intentan ser precisos y constantes, y llevan a cabo todas las cosas con
esfuerzos persistentes, industriosos y perseverante. Son asiduos, arduos y
cuidadosos, celosos y diligentes, resisten siempre con gran serenidad y con una gran
voluntad, y con una impresionante actitud reflexiva.
Parecen tener la perfección por religión y saben ser austeros y prósperos sin nunca
llegar a la mezquindad. Cuando están tienen un Ire perfecto son muy competitivos,
reservados y profundos, todo lo entienden con una avanzada mentalidad. Siempre
son personas independientes, todas de una gran calma y confianza en si mismos y de
una fuerte determinación, y cuando se dedican a sus ideales son los verdaderos
representantes de esta humanidad. Pero cuando no están en Ire pasan a ser el
extremo opuesto de todas estas virtudes. Siempre son más o menos conscientes de
si mismos, y parecen conocer el estado de conciencia en el que se hallan con mayor
facilidad que los demás hijos de los otros Oduns. Cuando no están en un Ire
perfecto viven en el estado personal son melancólicos, escépticos y tienden a la 232
indiferencia y la perversidad, cuando actúan en sus niveles bajos se quejan
constantemente y expresan su naturaleza pesada, perezosa, fría y distante y sus
desazón y congoja los arrastra a una oscuridad que resulta odiosa y dolorosa para
ellos mismos y para todos los que estén a su alrededor o vinculados con ellos.
Cuando son muy atrasados en su desarrollo, se vuelven miserables, avaros,
traicioneros y deshonestos. Los hijos de Eyila, cuando este viene con Ire son
capaces de alcanzar grandes alturas, puesto que poseen una notable ambición y gran
perseverancia, y con aplicada atención a los mínimo de los detalles y sus métodos
austeros y económicos, son capaces de construir en los casos donde otros sueñan
hacerlo. Aprovechan al máximo todas sus oportunidades y como sólo dependen de
si mismos, consiguen sus fines a la corta o a la larga. Son dotados de notable
concepción y muy prácticos, saben producir con rapidez y eficacia los planes
trazados en sus mentes, porque parecería como si todos los ideales concebidos en
estas personas se hiciesen realidad!
Cuando el Odun no esta en un Ire perfecto todos los problemas de salud parecen
seguir el camino del pesimismo y la melancolía y gradualmente pueden entrar en un
estado morboso, del cual surgen muchas dolencias que parecían tener su origen en
trastornos del simpático del aparato digestivo. Su mejor medicina es la esperanza y
el ambiente optimista, el cambio de lugar o de ambiente es esencial para ellos
cuando ceden a su más grande enemigo, la tristeza.
Muchos de los hijos de Eyila-Chevora se levantan en la vida mediante sus grandes
esfuerzos y sus propios méritos personales y adquieren riquezas a través de su
constante trabajo. Efectivamente hay muchas riquezas relacionadas con ellos gracia
a la buena suerte que les propician Changó, que es el verdadero ángel guardián y
también de las siete potencias africanas, notarán que los hijos de Eyila mes por lo
regular llegan a hacer grandes aristócratas pues ellos gozan siempre del gran amparó
de Changó que es Orichá donde todas las fuerzas de la naturaleza se conglomeran
para darles a ellos todo lo bueno y los misterios escondidos de este planeta.
Triunfan en los negocios que tienen que ver con las cosechas y o edificaciones, y son
buenos detectivez y por lo regular se adaptan a cualquier labor no importa la índole
de esta. Buenos científicos, novelistas y en cualquier labor donde se requiera la
constancia son personas que triunfan en todo lo propuesto. Tiene grandes ambiciones
y capaces de conseguir buenos contratos de trabajo con éxito. Tienen buenas
condiciones para curar lo incurable, poseen una media unidad espiritual solamente
igualada a los hijos de Oche, conocen los poderes ocultos de la magia, brujería y
exorcismo. Buenos para la administración de grandes empresas y de las cosas
complicadas. Excelentes líderes, políticos, sacerdotes, brujos, magos, curanderos o
médicos!
La naturaleza de los hijos de Eyila-Chevora, cuando el Odun esta en Ire, es despierta
y de muchas facultades las cuales son siempre progresivas. La naturaleza emotiva
es muy pronunciada, pero no carece de flexibilidad, y en conjunto es armoniosa,
sensible y muy hospitalaria. Los sentimientos y las emociones son activos, hay
apego por el hogar y la familia, afecto, amabilidad, bondad y un acusado espíritu de
compañerismo. Cuando ellos no están en Ire perfecto, entonces la naturaleza no es
muy armoniosa en lo tocante al mundo físico, porque confiere un constante anhelo 233
de alcanzar lo inalcanzable o algo que parece estar mucho más allá de todo
realización física. Inclinándose hacia lo oculto y lo metafísico, dando afición por
todo lo romántico, extraño y misterioso. Son más bien un poco afortunados, porque
los que no están en Ire, aun alcanzan posiciones que no pueden retener, y esto los
vuelve inconstantes y propensos a las variaciones de su estado de ánimo. Sí están en
Ire, entonces, tendrán considerables habilidad como escritores imaginativos. Siendo
de disposición muy generosa, con un corazón muy cálido, amabilidad y sentimientos
caritativos. Con mucho afán de relucir, mucha ambición social y sentido de la
dignidad y valía personal, con una gran preocupación por salvar a la humanidad y las
apariencias personales. También siendo ellos atraídos por las cosas o ambientes
refinados ya sea en cuanto al mobiliario, indumentaria, vivienda, localidad o paisaje.
Puede haber en ellos cierta ostentación y arrogancia, pero en realidad todo esto está
respaldado por su brillante naturaleza. Gozando de muchas habilidades pictóricas,
poéticas o musicales, y de todas formas siempre habrá imaginación y emoción, lo
cual puede adaptarse a las aspiraciones y ocupaciones superiores si hay un apoyo
adecuado de ustedes mismos por querer superarse. La influencia de Changó y de la
siete potencia africanas son benéficas y extraordinarias en esta etapa de vuestras
vidas, porque ustedes están en posiciones de ocupar un cargo de gerentes y triunfar
en cualquier trabajo que se propongan en esta vida, pero recuerden que tienen que
haber tendencias a producir todo lo más que puedan para evitar el fracaso. Los
tiempos en general son buenos para el hogar, la familia y los hijos. Y en cambio, no
son muy buenos para la salud como podrían serlo, amenos que estén en un Ire
perfecto.
En general los hijos de Eyila-Chevora tienen grandes habilidades para los negocios y
para las profesiones importantes en la que se pueda utilizar la intuición. El ánimo es
tranquilo, reservado e inofensivo, y en muchos aspectos es una combinación
excelente. Ustedes los nativos hacen muchas amistades con facilidad, tienen muchas
relaciones, en algunos casos pueden ser con personas famosas y muy populares, y a
menudo tiene mejores condiciones para alguna ocupación más o menos pública que
para las puramente domésticas, aunque las virtudes hogareñas y sociales pueden
evidenciarse mediante posiciones benéficas dadas por Changó y las siete potencias
africanas. Son de mucha imaginación y atracción por lo misterioso o extraño, con
decidida intuición especialmente en cuestiones religiosas. Buenos maestros de lo
oculto, brujos, sacerdotes, si son de buenas posiciones sociales. Siendo siempre
inclinado a todo lo que son las artes. Los hijos de este Oduns son de buenas
habilidades mentales, con intelecto sano y buena memoria; todo esto se manifestará
en circunstancias apropiadas. Hay tendencias hacia los movimientos filantrópicos y
humanitarios, y también hacia el público locales o nacionales captan la atención del
nativo, y en alguno casos ésta llega a dedicarle su servicios o por lo menos su
simpatía y entusiasmo. Poseen capacidad para los negocios, siempre y cuando estén
en bien con Changó.
En general los hijos de este Odun poseen un espíritu tranquilo pero ambicioso,
perseverante y persistente, capaz de realizar enormes esfuerzos para la consecución
del objetivo, en ciertos aspectos es marcial y beligerante, pero siempre dueño de sí
mismo y de firme voluntad. A menudo tienen alguna marcada peculiaridad en su 234
forma de andar o de accionar , y sus cuerpos suelen ser angulosos y de
configuraciones tosca; pueden nacer con deformidades físicas o sufrirlas por
accidentes. El habla es brusca y directa, y el nativo, aunque a veces elocuente, en
general tiene un impedimento o peculiaridad en su forma de hablar. El
temperamento es fuerte, decidido y persistente; la mente recelosa y melancólica, y
pese a su ordenada ambición y a su gran valentía, que a menudo conduce a grandes
realizaciones, su vida suele ser desdichada. El deseo de poder es fuerte, y el nativo,
aunque quieto y pasivo entre los extraños, influyente y elocuente entre sus amigos;
en su disposición hay más fuerza que persuasión. La voluntad puede sufrir cambios,
pero en general logra sus fines a pesar de todas las dificultades. El nativo perdonan
pero nunca olvidan una ofensa; es buen amigo, pero también enemigo implacable.
La cautela y la prudencia caracterizan las acciones y la política de los hijos de este
Odun, pero cuando decide seguir un rumbo, es muy persistente; tiene buen sentido
de los medios para lograr sus fines, y sabe emplearlos bien. Los sentimientos son
sinceros, pero muchas veces están sujetos a cambios, más por destino que por
inclinación. La riqueza se debe a méritos personales, a la ayuda de amigos y al
apoyo de la familia, pero el nativo puede enriquecerse mediante la especulación; la
mayoría de las veces, sin embargo, ellos obtienen ganancias a través de sus propios
medios y espíritu de empresa. La familia sele ser grande y a menudos provocan
grandes enemistades y disgusto en su vida. mientras entre sus relaciones surgen
rivalidades y conflictos secretos. Los viajes son numerosos y peligrosos, y muchas
veces obedecen a algún fin secreto. En los viajes terrestres el nativo puede caer en
alguna emboscada de sus enemigos. Por lo general el padre y los parientes son
hostiles y provocan conflictos y dificultades especialmente en lo relativo al
matrimonio. Durante la infancias el nativo está expuesto a lesiones por fuego o a los
heridas por armas blanca, etcétera, el padre corre el peligro de morir
prematuramente. Tiene pocos hijos y las ambiciones del nativo suelen estar
relacionadas estrechamente con sus hijos mayores o herederos; a veces, además los
hijos son nocivos para su posición social, y ésta en ocasiones es peligrosa para ellos.
Existen muchas luchas y disputas, y ciertas desavenencias graves entre parientes,
habiendo propensión a las luchas y las enfermedades durante los viajes.
Ustedes tienden a tener afecciones producidas por el frío y obstrucciones,
reumatismo (especialmente en las rodillas, brazos y manos), afecciones nerviosas del
estómago, dolores, cólicos por flatulencia, y a veces parálisis o nervios; también son
de temer las caída y las lesiones producidas por manos humanas. especialmente
durante los viajes. Muchas veces el hijos de este Odun sufren fantasías
melancólicas y afecciones hipocondrías. Las relaciones matrimoniales son muy
inciertas y afecta la vida considerablemente. Muchos de los hijos de este Odun se
oponen renuentemente al matrimonio, mientras que otros se casan a edad temprana y
más de una vez: en todos las casos los asuntos del corazón están expuestos a
grandes y cambios, y la esposa podrá dificultar alguna ambición fundamental. En el
caso de que se case más de una vez, la primera de las esposas muere, y es probable
que la siguiente aporte riquezas. Las ambiciones y la posición social editadas en
gran medida a la esposa o esposas, quienes influirán en la carrera de una forma
extraordinaria. En todos los casos la posición social ocasiona disputas graves y crea 235
muchos enemigos. Los largos viajes del nativo son peligrosos y ocasionarán
pérdidas, privaciones y enfermedades, o por el contrario, serán la consecuencia de
estos males. Los amigos serán de tipo marcial soldados, marineros, médicos,
cirujanos, químicos, etcétera- y habrá muchas sorpresas y pérdidas repentinas entre
ellos: La muerte los irá eliminando uno por uno. Entre ellos habrá un traidor que
influirá en los últimos días de la carrera del nativo y que arruinará sus más grandes
ambiciones, llevando su nombre al olvido (ojo todo esto se puede evitar haciendo el
santo lo más rápido posible. Y la hora de hacer el santo, no lo haga con el
primero que se encuentre en su camino, busqué a un padrino que sea capacitado y
que sepa lo que esta haciendo, para que este le pueda evitar todos los fenómenos
que se le avecindan)! Se encontrarán enemigos en tierras extrajeras y entre
extranjeros, y hablando en términos generales, los parientes del de los hijos de Eyila
serán contradictorios a su éxito y seguridad, o los parientes políticos perjudicarán su
posición social. Muchas veces se comprueba que existe una combinación de
enemigos, algunos de los cuales les ocupan altas posiciones, y cargos comunes. Los
nativos de este Odu están sujeto a un revez de fortuna durante su vida adulta.
Vamos a resumir diciendo que el carácter de los hijos de Eyila son auténticos
individuos agradecidos con la serena y refrescante contemplativa de meditación de
las cosas divinas. Muchas delos hijos de este Odun son personas de creencia muy
firme, pues reconocen que detrás de toda creencia existe la mano poderosa de un
solo Creador. Hay entre ellos, algunos de los caracteres más fuerte, capaces y
dispuestos a servir a la humanidad para ganar su propia ventaja de esta.
Al estudiar a estas personas debemos de estudiar la influencia de algunas de las
razas, que están en los hijos de Eyila: bajo esta influencia se encuentran los
africanos, hindúes, asiáticos. Entre esta personas también tenemos personas de
bajas entrañas capaces de destruirse así mismo. Los hijos de Eyila, cuando el Odun
no viene con Ire pueden caer en los niveles más bajos de esta tierra, y
extremadamente egoísta, pero su virtud radica en la paciencia, la contemplación y la
reflexión. La naturaleza o destino de estas personas es el servio a su prójimo.
Naturaleza
Advertencias:
Pagar cuentas y promesas atrasadas hechas a los Orichas, Espíritus, seres humanos y
los vivos es lo más indicado para ustedes los hijos de Eyila-Chevora como también
son los tiempos de hacerse de una balanza en sus vidas para que pueda apreciar las
cualidades y defectos de sus semejantes, no sean tan negativos, ni guarden viejos
rencores, esto le atrasará espiritual y materialmente. Ustedes tienen una cabeza
para pensar no solamente para llevar el pelo encima de ella, tampoco se tiene que ser
tan testarudo es por eso que no le sobran los contratiempos en sus vidas. No digan
mentiras porque lo que digan que sea falso se convertirá en una gran verdad. Le
vienen tiempos de mucho progreso y bienestar, si actúan con cautela y de forma
práctica. La suerte estuvo en su vida, pero le abandonó, ahora le viene de nuevo
para que darse junto a ustedes, por su formas de decir las cosas tiene muchos
enemigos, sea un poco más diplomático o si quiere un poco hipócrita, no todo lo que 237
uno quiere se debe decir, porque usted hiere mucho con su lengua de látigo. A usted
le hacen muchas cosas males y mucha brujería y le prenden velas, hay personas aún
dentro de su cuadro familiar que le quieren ver muerto y si no se resguarda esos
deseos se van a realizados. debe a hacerse el santo lo antes posible, no siga
posponiendo, quizás lo que para usted seria su mejor inversión en esta vida,
haciendo el santo se le sobrara el dinero y la suerte. No siga posponiendo lo que le
va a dar a usted que logre su libre albedrío! Los tiempos venideros son buenos
tiempos para todo tipo de cambios, y de poner en vía de desarrollo los planes que
tiene en mente. Ruéguese la cabeza con frutas y a los siete días hágase otra
rogación con coco y agua, póngale delante de Chango una buena ofrendas de
plátanos con una vela prendida por doce días, pues él le quiere dar algo muy grande
que usted lleva tiempo esperando, al por igual esto le ayudara a que la fortuna acabe
de entrar dentro de su casa., en dos ocasiones se ha visto al borde de la muerte, no
espera a la tercera, pues esta será la vencida, corra hágase el santo. Deje esa mala
maña que tiene de maldecir y renegar, pues todo eso le regresará en un futuro no
muy lejano.
Tiene que darse muchos baños espirituales y después darle de comer a Changó y
Eleguá, razón de que tiene un espíritu oscuro muy apegado que se lo quiere llevar
con él al otro mundo. Cuidado en estos años con un negocio que suena muy bonito,
que le van a prometer, pero en realidad no es tan bonito, y se puede ver en un gran
lío con la justicia, cuidado con negocios ilícitos o tráfico de drogas, ve a caer preso y
si cae en la cárcel de allí no sale con vida, e inclusive puede volverse loco.
Búsquese a un santero que sepa lo que esta haciendo y hágase el santo con él,
busque que esa personas tenga los conocimientos y el Ache para que le pueda
ayudar en estos momentos tan difíciles que tiene encima.
Busque personas que le den prestigio, no personas que se lo vengan a quitar. Los
tiempos son propicios para hacer cosas buenas y en grande, cosas que den un realce
a su mentalidad y a su personalidad. Recuerden que todo lo que brilla no es oro, no
deje el corazón lo vuelva a engañar, ya lo ha engañado demasiadas veces es hora de
que escarmienten sobre este particular. A sus vidas llegan amores puros y sinceros,
como también llegan buenos augurios, tenga un poco de paciencia y deje que su
ángel guardián le acabe de una vez de situarlo y emprender ese negocio anhelado,
todo le saldrá bien. Dese baños recomendados a los hijos de Okana, Ogunda y
Obara, para que acabe de atraer la buena suerte, y trate de que esta se quede con
vosotros de una gran vez.
Una mañana Alafi decide ir al monte de visita. Presentía en yo interior que alguien
lo llamaba desde el corazón de la selva.
Olodumaré (dios) le había dado toda la gracia que pudiera recopilar un ser humano.
Ya muy adentro de la selva Alafi vio un majestuoso árbol al cual reconoció en
seguida y muy dispuesto se apresuró a sentarse en el tronco de Araba (ceiba). allí,
sentado se sentía como en su Ile casa. Muy resuelto se dispuso a echar una siesta.
Cuando ya estaba casi dormido, sintió una vos que le decía:
<<“Alafi Omomi (Changó).”>>
Muy sobresaltado, abrió los ojos para encontrarse ante si un diminuto hombrecillo
de aspecto nada agradable de mirar. El no se asustó pues conocía al hombrecillo de
antemano pero, reconoció que el físico de éste a simple vista daba miedo.
Al pobre hombre le faltaba el brazo y la pierna derecha y en su cara solo había un
ojo en medio de la frente. Olodumaré (dios) el crear a este ser había recompensado
haciéndolo dueño y señor de la selva. Como también le había dotado con la gracia
de ser el mejor médico, brujo, y mago de todos los seres de la creación. No había
secretos para él en cuanto al mundo de lo desconocido fuese. Sus poderes
sobrepasaban todas las barreras de este mundo. Era conocedor de todas las
cualidades medicinales, bejucos, y cuanto animales vivían en su Ile Nigue (monte-
selva).
Hombre de vastos secretos muy conocedor de todas las ciencias del más allá. Era el
hijo predilecto de Olodumaré.
Osayin al ver a Alafi sintió una gran alegría y decidió pagarle una deuda al
muchacho que le debía hacía ya mucho tiempo (cuando él era Babaluaye), y decidió
hacer de Alafi su alumno.
Alafi le miró con cariño y agradecimiento, notando que el hombrecillo se quitaba de
el cuello un pequeño güiro, extendiéndosele.
Osayin le estaba dando algo que Alafi aceptó con agrado. A la misma vez le decía:
<<“Alafi, te quiero hacer un obsequio para de cierto modo pagar una antigua
deuda y también porque ya a mi me pesa mucho en el cuello por mis años. Pero te
doy éste regalo con una condición.”>>
Changó le pregunto: 239
<<“¿Cual?”>>
<<“Nunca dejes que nadie que no seas tú, destape este güiro.”>>
<<“Bien así será.”>>
<<“Alafi este Guiro tiene la faculta de alejar todos los malos espíritus, hechizaría
y malas influencias.”>>
Mientras Osayin decía esto le daba a el güiro a Changó. Este lo tomó con mucho
respeto y cariñosamente se lo puso en el cuello, diciéndole con la mirada que desde
aquel momento él sería su maestro y padrino.
Dijo Osayin:
<<“Veo que estás contento y que eres agradecido. Si algo necesitas solos tienes
que pedírmelo a llamarme y aquí estaré siempre contigo.”>>
Alafi dijo:
<<“Después, dupue Osayina.”>>
Alafi vio con asombro como el hombrecillo se esfumaba ante su vista, tal y como
había venido, así se había retirado.
Tan pronto como pudo, Alafi se apresuró a destapar el apreciado güiro para
contemplar su contenido. en cuanto le vio quedó boquiabierto de admiración. El
güiro tenía tallado por la parte de adentro cuatro figuras de animales. Una
representaba un Eyele (Paloma), la segunda era un Koide (loro africano), la tercera
un Ekun (leopardo), y la cuarta un Ella Tutu (pargo red snapper). También estaban
talladas en la bruñida superficie del güiro otras diez cualidades que hacían al ser
humano perfecto. La primera era una corona. Esta tiene el significado de que el
poseedor de este güiro era una persona con grandes dotes de sabiduría. Segunda
inteligencia, tercera caridad, cuarta ser justo, quinta belleza, sexta continuación,
séptima benevolencia, octava bondad, novena obediencia, décima poderes. Esta
última era la más sobresaliente de todas las demás, y Alafi comprendía que este
poder, era para él solo pues en manos erróneas podría que estos poderes fueran un
peligro. también, tallado, había como otros veinte símbolos y en la tapa habían otros
más los cales representaban todos los elementos que componen la naturaleza. Y de
último observo, que el güiro tenía en su contenido un montón de hierbas picadas,
raíces y pedazos de palos. El significado de esto, lo comprendió al instante. Esto
era el cuerpo y alma del hombrecillo que momentos antes le había donado tan bello
regalo.
Alafi metió uno de sus dedos dentro del güiro y en ese instante vio con asombro
como ante su vista se revelaba el gran secreto de como había sido el comienzo de la
creación, y con gran susto retiró su dedo del güiro. No se lo explicaba. ¿Como era
posible? Se hallaba lleno de emoción y alegría. Se quedó pensativo. El poseedor
de unos de los amuletos más maravillosos que existen. Pasando su mano por su
rostro como para quitarse el sudor y he aquí, otra gran sorpresa la cual estaba a
punto de pasar. Al pasar su mano por la cara, el dedo que había puesto dentro del
güiro toco sus labios humedecidos por la saliva comprendiendo que el regalo hecho
a él por Osayin era algo que no se le podía poner valor material. Gritó con todas sus
fuerzas para que el hombrecillo que ya se había perdido de vista lo oyera. 240
<<“Osayin Modupue.”>>
Cuando de el gritó Alafí tomó lugar la segunda sorpresa. Al mismo momento que
gritaba, de su boca salían chorros de llamas de fuego. Parecido al que suelta el
volcán por su boca cuando hace erupción y su vos sonó como un fuerte trueno. Alafi
se asustó de lo ocurrido y sin mirar lo que hacía empezó a trepar por el tronco de
Araba hasta llegar a su copa y ahí sentado quedó por muchas horas analizando lo
que había acabado de ocurrir.
Dos días después Odudwa (rey de Ile Ife y padre de Alafi) mandó al más pequeño de
sus hijos llamado Araibode (mensajero de dios) que buscara a su hermano Alafi y
que le dejara saber que su presencia era solicitada ante él lo más breve posible.
Araibode sabía donde esta Alafi y rápido llego frente al gran árbol y subiendo hasta
la copa vio a Alafi sentado todavía analizando el poder de su güiro y con temor de
abrir la boca, por fuego que había brotado de ella.
Araibode le dijo tras veces seguida pues Alafi parecía que no le oía. A la tercera
llamada, vio que Alafi sabia el porque él estaba allí y empezó a bajar del árbol. Una
vez que los dos estaban en el suelo Araibode comprendió que algo muy serio tenía
que haberle pasado a Alafi, porque por lo regular Alafi era de carácter muy afable
con él y ésta vez, Alafi no le saludó afablemente como era su costumbre.
Araibode vio colgado del cuello de Alafi, el pequeño güiro y con una sonrisa
comprendió porque el estado en que Alafi se encontraba. le dijo:
<<“Si antes eras poderoso, de ahora en lo adelante lo eres aún más. No tiene que
tener temor, todo lo contrario. Has obtenido algo que todos hemos codiciado en
este reino y veo que Osayin te ha escogido a ti para que sigas su gran misión.”>>
Alafi miró a su Okanini comprendiendo que Araibode sabía lo que había sucedido y
le pregunto:
<<“¿Qué sabes referente a los misterios de este güiro y porqué Osayin me la ha
dado a mi?”>>
<<“Sé que ese güiro encierra todos los misterios de la creación y que también es
portador de grandes poderes y que esos poderes solos pueden ser utilizados para
el bien. Pienso y estoy de acuerdo con Osayin al escogerte a ti como dueño, pues
solamente lo debe tener a alguien que sea justo y benévolo y tú eres portador de
esas dos cualidades.”>>
<<“Te lo dio a ti porque eres el único de todos nosotros que tienes un gran sentido
de el amor el prójimo y la capacidad de la inteligencia de saber utilizar esos
poderes para hacer el bien pues sabes bien Abure, que la sabiduría es cualidad no
poseída por muchos. Regularmente quien la posee, no la sabe utilizar y una
sabiduría mal utilizada puede causar mucho daño. Y casi siempre esos que la
poseen acaban destruyendo y llevan calamidades a los demás.”>>
Araibode tenía capacidad y cualidades de sacarle de sus momentos ataviados.
Alafi miró a Araibode y éste devolvió la mirada con una amplia sonrisa y alegra
mirada. En su mirada le decía “no tengas temor al contrario el monte es de estar
contento y de ser feliz.” Alafi con temor le pregunto:
<<“¿Porqué vienes en mi búsqueda?”>>
<<Oduduwa quiere verte de inmediato.”>> 241
Oduduwa lo miró interrogativamente pero afectuoso, diciéndole:
<<“Alafi, ya sé del obsequio de te ha hecho Osayin y con esos poderes, más los
que antes poseías pienso que eres tú la persona adecuada par ir a la ciudad de
Oyo para que la gobiernes.”>>
<<“Yo Babami.”>>
<<Si Omomi, ya es hora de que empieces a gobernar al principado de Oyo. Alafi
iba a negarse pero la mirada de su padre no le dio tiempo para vacilaciones y Alafi
comprendió que le había llegado el momento para que él empezara a tener
grandes responsabilidades y sin decir nada acepto el mandato de su padre
haciendo una inclinación de cabeza.”>>
El Oba rey Changó había llegado a la ciudad de Oyo. Tenía que ejercer allí las
funciones de rey.
Nada más llegar le anunciaron que en aquel principado habían ocurrido varias
calamidades y que era costumbre de los habitantes de este lugar celebrar una fiesta
en honor al árbol al cual venían todos los espíritus ancestrales al igual que todos los
espíritus de la noche.
Decidió Alafi la noche de la fiesta dejar colgado en la copa del árbol su apreciado
güiro el cual se encargaría de alejar cualquier mal espíritu que viniese a perturbar la
tranquilidad del reino.
Mientras estaban todos descansando en inmenso silencio de la noche pareció de
repente desgarrarse en mil rugidos seguidos de fuertes temblores de tierra. De
momento nadie se atrevió asomarse a ver que era lo que había ocurrido.. El miedo
los había dejado paralizados de espanto. Cuando amaneció, salió todo el pueblo
cautelosamente a la calle. El espectáculo que allí podía contemplar helaba la sangre
en las venas.
Parado en la copa del gigantesco árbol estaba Alafi y de sus ojos y boca brotaba
candela que parecía tener la intención de acabar con todos.
Alafi ordenó con vos de trueno que en este árbol de ahora en lo adelante se rendirían
tributos a los Orichas y no a los antepasados. Que en su reino solo hubiera la alegría
y no la tristeza y que en su reino nunca más podría radicar la tristeza. De ahora en
lo adelante las calamidades no tenían lugar.
Aquél Odun (año) amenazaba de ser trágico. Pero la llegada de Alafi había hecho
cambiar todas las malas perdiciones. Desde su llegada empezaron las abundancias y
poco a poco fue desapareciendo la epidemia que invadía a Oyo y todo esto pasó
porque Alafi todas las noches consultaba con güiro mágico y este le predecía que
resolución tomar para a alejar los infortunios. Alafi recordó las palabra dichas por
Osayin y Araibode de que el poder contenido por mágico güiro puesto a buen uso
podía ser el bienestar de la humanidad.
Alafi consultaba con Araibode todas las mañanas para ver como iba la situación o
mejoría de su reino.
<<“Mucho me alegro Alafi de que Oduduwa, nuestro padre, te halla dado la
oportunidad de gobernar en Ile Oyo (tierra de Oyo), pues desde que llegaste aquí
con tu güiro mágico, ésta tierra ha mejorado en todos los niveles y hoy este reino
de Oyo es uno de los más avanzados de todos los reinos de esta tierra.”>>
Alafi oía con complacido las palabras de salían de la boca de su hermano y esto lo 242
llenaba de alegría. Araibode de pronto le dijo, poniendo un tono de vos grave:
<<“Alafi anoche tuve un sueño que me dejo muy asustado. Alafi, se me ha
aparecido en sueños el espíritu del güiro mágico. Iba disfrazado de leopardo y me
ha dicho que os comunicara que os agradecería que usarás más de él con mucha
más frecuencia para acabar de sanar todos los males que todavía existen en el
reino. Puesto que en breve lapso de tiempo iba a ser llamado a descansar por los
designios del cielo. Dijo que ya tú no necesitarías de su ayuda pues en ti está
imprimada la gracia de Olodumaré.”>>
Alafi por el sueño que su hermano le había contado decidió utilizar más el güiro
mágico para no contrariar el espíritu benéfico que en el moraba y el güiro hizo
decrecer todas las calamidades del reino de Ile Oyo. La felicidad volvió a reinar en
este lugar, reino de Alafi.
Sentados sobre una esterilla se encontraba Alafi y Araibode conversando y
analizando todos los buenos servicios que el güiro mágico había traído para el reino,
todo lo que decían eran maravillas de dicho güiro. Colgado del cuello de Alafi se
encontraba el güiro. Un leve gemido se dejó escuchar atrayendo la atención den
aquel momento de los dos hermanos. Aquél gemido fue creciendo, creciendo hasta
alcanzar unos proporciones aterradoras. Parecía el regido de un leopardo. No había
duda de que todo aquél reino procedía de dentro del güiro mágico.
Cuando el silencio reinó de nuevo Alafi se quitó el güiro del cuello y cautelosamente
lo destapó con sumo cuidado y ... el espíritu del güiro ya no estaba allí. Había
dejado de pertenecer a los hombres su misión bienhechora ya estaba cumplida, había
regresado a su lugar de procedencia, Ile Niwe (corazón del monte).
(Como verán lo que está hablando este Pataki es que este es un Odu de mucha
grandeza, si viene con Ire, pero si viene con Osogbo es de mucha guerra y
problemas los cuales son muy difíciles de resolver. Habla de la grandeza que
tienen los hijos de este Odun.)
Pataki de Iyila Chevora
Habiendo muerto el rey de Oyo, Ogún y Changó fueron a consultarse con Elewuá,
Éste le dijo a los dos en la consulta que tenían que hacer un sacrificio a los dueños
de la oscuridad (Iyamio-Shoronga Madre de las brujas), porque bien sabido era que
ella tenía el poder de hacer que nada saliera bien y también ella podía hacer de que
todo saliera bien. todos sabían en el reino que el rey había muerto y que un próximo
monarca tenía que ser coronado. Era Ogún el próximo en el linaje y a él le tocaba
ser el nuevo rey de Oyo, pero siendo él como era no le dio ninguna atención a la
consulta que le había hecho Elewuá y mucho menos hizo el sacrificio marcado por
Elewuá. Ogún no le dio importancia pues él decía:
<<“Yo no tengo que hacer ningún sacrificio porque, se sabía que una vez muerto
un rey el próximo en ser coronado sería él que era el próximo en turno.”>>
Ya creyéndose que el sería el próximo rey, hizo casa omiso y se dedico a dar grandes
festines y dejarle saber a todos los habitantes de Oyo que él sería el próximo rey de 243
esta ciudad. Y solo pensaba que sería cosas de unos cuantos días antes de que le
pusieran el Ade (corona) en su cabeza.
Changó que era el segundo en turno para la coronación, es decir si no coronaban a
Ogún la corona le tocaba a él. El si hizo los Adimuses mandado por Elewuá sin
pensarlo dos veces.
Después del sepelio del rey muerto, Todos los Obas príncipes de esta tierra
invitaron a Ogún para que este fuera haciendo todo los preparativos de su
coronación. La coronación de Ogún comenzaría con un retiro en un cónclave
secreto por muchos días.
Mientras el cónclave estaba reunido, por la noche las brujas que nunca atacan a sus
enemigo sin aviso previo, visitaron a Ogún y le dieron un masaje por todo su cuerpo.
El próximo Irole (día) Ogún enfermo de gravedad. A pesar de su enfermedad, él no
se convenció de que tenía que hacer Ebo. Osayin que estaba cansado y viejo le dijo:
<<“Ogún tu debes de hacer el Ebo marcado por Elewuá.”>>
Ogún al igual que la primera vez no hizo caso a las advertencias de Osayin,
costándole esto la vida. Ogún murió, pero su muerte no se anunció. Bajo un toque
de su cuerpo fue enterrado y en el día doce del cónclave la coronación de un nuevo
rey tomó lugar, coronaron a Changó pues él era el próximo en rango y al morir Ogun
el reinado le tocaba a Changó.
(Lo que esta hablando este Pataki es que cuando se tiene Eyila en la cabeza o en
ángel guardián se le dice a persona que si el espera triunfar en la vida tiene que
hacer Ebo a las brujas y a los muertos porque estos se van a interponer a
cualquier evolución que él pueda tener en un futuro.)
Pataki de Eyila
Eyila-Meji es el espíritu de los vientos, que hace lo que quiere y hace lo que dice,
y es él apodo de Changó en esa época.
Changó fue a la gran casa, casa donde estaban reunidos todos los Orichas. Allí
estaban reunidos todos las grandes fuerzas de la creación, esperando a que a ver lo
que iba a pasar o que algo parara, pero ninguno de ellos se le ocurrió una idea de
que hacer para salvar a la tierra de la destrucción que se le avecindaba. Changó era
un rey muy poderoso, famoso por sus grandes hazañas y asegurando de que la tierra
fuera un lugar apacible donde vivir. Llegando al lugar donde estaban todos los
Orichas les dijo:
<<“La Iku (muerte) esta contemplando desde hace mucho un entierro.”>>
Todos se echaron a reír de las predicciones de Changó, incluyendo a Ogún y
Obatalá. Changó les volvió a decir:
<<“La única manera que podemos salvar a la tierra de furia de Iyamio-Shoranga
es haciéndole un sacrificio a Iyamio-Shoronga de un Aunko, un Akuku Buruku y de
una Ella (Chivo, un gallo negro y de una jutia). Todos los presentes se negaron
hacer la ofrenda marcada por Changó. Viendo que sus perdiciones no fueron 244
tomados en cuenta, Changó se fue de aquel lugar.”>>
Doce días después, Changó fue a la casa de cada uno de los Orichas, uno por uno de
los Oricha les volvieron a decir lo que le habían dicho antes;
<<“Nosotros no creemos en tus perdiciones.”>>
Ellos no sabían nada en referencia a Iyamio-Shoranga y mucho menos de las
influencias que estas tenían sobre la tierra y entonces no sabían que hacer o creer
sobre el consejo de Alafi. Changó tenía que hacer, decir y predecir a todos los
Orichas de la gran catástrofe que se acercaba a la tierra, había cumplido con su
deber.
Regresando a su Ile (casa). Al llegar estaba muy deprimido, pero para su gran
asombro en el momento que entro, escuchó una vos poderosa que provenía de Ara-
Onu, que le decía:
<<“¡Changó la Iku también esta en tu camino y que su tumba ya había sido
separada, preparada por los dueños de la noche (las brujas)¡”>>
La vos-Olodumaré le dijo:
<<“Alafi tienes que hacer una ofrenda de lo antes mencionado y que todos los
cuerpos de los animales acompañado con un tallo de plátano lo envolviera todo y
que lo pusiera dentro del sarcófago.”>>
Changó hizo la ofrenda sin perder ningún tiempo.
Doce días después que Changó hiciera su ofrenda todos los Orichas, se les anuncio
por Elewuá, que todos tenían que Ara-Onu (cielo), cuando Echú llego ala cada de
Changó vio que este había edificado un fuerte, y que este era impenetrable, no pudo
llegar por mucho que trato no dándole la noticia de que tenía que ir al cielo, Elewuá
siguió su misión con el resto de los Orichas, pues Olodumare les urgía de su
presencia en el cielo, todos menos Changó.
Mientras tantos todos los espíritus de la noche hicieron un fiesteen con el cuerpo de
los animales que Changó había sacrificado. Ya cansados de comer y beber se
regresaron a sus lugares de residencia dejando a Changó vivo y viendo solo en la
tierra por muchos Odunes.
Todos los Orichas fueron a la gran casa a presentarse ante su creador. Cuando
Olodumare le pregunto a Echú Laroye que donde estaba Changó Elewuá le dijo:
<<“Babami Alafi hizo Ebo y no pude llegar asta su Ile, pues la construcción de su
Ile es impenetrable.”>>
<<“Por ser el único que hizo Ebo él será el único que vivirá en la tierra.”>>
(Cuando se tiene este Odun es indispensable que lo que se tiene que hacer hoy no
se deje para mañana. Hay que hacer Ebo, hoy, mañana y siempre.)
Hojas de álamo verdes, hojas de ceiba, y hojas de jagüey. Se ponen a hervir en 245
un tobo de agua del río, durante veinte minutos. Dejarlo refrescar. Utilizando
las hojas como estropajo y un jabón de coco se bañan, cosa que con el jabón y
las hojas se en jabonen bien el cuerpo y después enjuagarse bien con el resto del
agua que esta en el tobo. Darse seis baños durante 6 viernes o lunes, depuse del
baño vestirse de blanco.
Un tobo de agua, que este sea mitad río y mitad pozo o lluvia. Agregarle una
taza de jugo de hojas de verdolaga, una taza de jugo de bleo blanco y una taza de
jugo de albahaca, media bola de cascarilla, un poquito de manteca de cacao, una
cucharada de perfume blanco-colonia, esto se debe hacer en día martes, y
vestirse de blanco.
8) Las recetas que están en el Odun de Obara (6), también se pueden hacer
en este Odun de Eyila (12).
9) Los hijos de este Odun con cualquier Ebo, o simple rogación resuelven el
más grande de los problemas, (cualquiera que les venga a la mente.)
Nota Aclaratoria:
(Hemos estudiado los Odun del Dilogun, sistema adivinatorio de los Orichas, y al
por Igual los Odun de Ifa. Nosotros los santeros, a deferencia de Ifa tenemos en
nuestro sistema adivinatorio diecisiete Odun. A diferencia de Ifa que solamente
tienen dieciséis. Estamos seguro que el primero de los Oráculos fue, es y será el
Dilogun, todos los demás oráculos en nuestra creencia nacen después. En otras
palabras el resto de los Oráculos no son más que una ramificación del Dilogun.
Para nosotros los santeros el Odun Okana es el primero de los Odun, y es en este
Odun de Okana donde decimos: “Por uno empezó el mundo.” Si por uno
empezó el mundo, esto quiere decir que Okana es el primero de los Odun y
también se dice que el Dilogun es primero que cualquiera del resto de los Odun.
Los Babalawos tienen otra filosofía y a diferencia de nosotros tienen al Odun
Eyeunle (8) como el primero de los Odun. Estas atribuciones no tienen lógica y
mucho menos sentido común. Nosotros los santeros no tenemos que hacer o
decidir por lo que dicen los Babalawos, tenemos y somos una filosofía diferente a
la de Ifa. Por lógica tenemos que saber que Elewuá es siempre el primero (esto
aún se aplica a los Babalawos). Sí Elewuá es primero y tenemos que guiarnos
por lo que ese (nuestro Elewuá) nos dice, entonces si vamos a casa del Babalawo
nos estamos contradiciendo.
Yo personalmente no veo porque hay que ir a la casa del Babalawo y mucho 247
menos tenemos que hacer lo que ellos pronostican. Recuerden que si tenemos
un Elewuá, es este quien nos tiene que decir a nosotros los santeros lo que
tenemos que hacer. El Odun Okana (1) nos habla de la falta de comprensión
que existe entre aquellos que practican el culto a los Orichas y aquellos que
practican el culto de Ifa (Babalawos). De acuerdo con la filosofía de Ifa, el
Odun Eyeunle-Ejiobe fue el primero de los Oduns (esta filosofía Unle representa
a el Apóstol de la divinidad Orumila.) Para nosotros los santeros, practicantes de
del culto a los Orichas el primero es Okana (1). Para nosotros el Odun de
Okana no es un apóstol, Okana es el mismo Oricha.
Una gran controversia ha salido a relucir por causa de las dos diferencias en la
filosofía y también porque últimamente con la nueva influencia de Babalawos
Nigerianos viniendo a los Estados Unidos y de aquellos que van a Nigeria de los
Estados Unidos a ser iniciados a Ifa, han llegado con esta novedad de que los
Babalawos están capacitados a iniciar a personas en el culto de los Orichas. Yo
me opongo fuertemente a esta práctica. Un Babalawo no puede, no debe, tiene
porque tener sus narices en un cuarto donde se les este haciendo santo a una
persona, y mucho menos puede el iniciar a nadie en santo. La razón principal
por esto, primeramente que aquellos que se iniciaron en Nigeria en el sacerdocio
de Ifa, no son iniciados en el culto a Ocha, segundo aunque estén iniciados en
Ocha ellos no pueden estar dentro del cuarto mientras esta iniciación este
tomando lugar. Una vez que ellos pasan a Ifa, ya ellos no pueden estar
participando en esta consagración. Del momento que ellos pasan a Ifa, ya han
dejado de segunda mano al Oricha titular de sus cabeza. Una vez que ellos son
consagrados a Ifa ya el camino de ellos esta más que definido. (No se puede
estar en la misa y en la procesión.)
¿Cómo puede alguien hacerle santo a una persona, cuando esta persona no ha
pasado por esa ceremonia? Si usted no ha sido iniciado en Ocha, usted no puede
de ninguna forma dirigir o hacer dicha ceremonia a otra persona. En nuestra
religión si usted no pasado por un ceremonial, Ud. de ninguna manera lo puede
hacer. El hecho de que Ud. sea un Babalawo no lo justifica en a que Ud. haga
todo lo que se les venga en gana, hacer santo solamente es exclusivo de un
Santero, no de un Babalawo.
Lo que esta pasando es que Ellos los Babalawos piensan que ellos son el regalo
de Olodumaré a la tierra y pueden hace y deshacer a sus antojos, nada se le es
prohibe. Los Babalawos son las personas más arrogantes y las personas más
recalcitrantes que existen en la fas de la tierra, ellos como cualquiera de otros
sacerdotes tienen sus Ewes (Prohibiciones), y esta tienen que respetarlas.
Estas son las funciones del Babalawo, para los que los quieran utilizar:
A) Predecir el futuro.
248
B) interpretar el deseo de los Orichas. No mandar a los Orichas.
C) Marcar, Adimuses, hacer consultas con sus oráculos,
G) Ellos si algún Santero quiere, pueden dar uno que otro Oricha de
Adimu. (Esto no es recomendable, pues recuerden que el Santo que se
recibe con Babalawo, después no se lo pueden ustedes dar a nadie.
H) Ellos pueden hacer o dar alguna que otras cosas, como son reguardos y
amuletos y hacer alguno que otro Ebo. Esto en si, es la misión de ellos, nunca
ellos pueden hacerle santo a nadie.
Otra de las cosas que más molesta de ellos, es que los Babalawos Nigerianos y
también mucho de los del nuevo mundo (Américas) es el hecho que ellos se
creen que Ifa es la única y primera Divinidad que Olodumare le dio a la
humanidad. Esto es la forma más retrógrado de mirar esta religión, Orumila
tiene una gran función que desempeñar en esta creencia. Eso no quiera decir
que él es el primero y única Divinidad dada al hombre. El es necesario en
nuestras prácticas ( para aquellos que los utilicen), pero él no es el único, ni
tampoco es el primero. Sabemos que en el Odun Okana, nos revela que en el
momento de la creación, cuando Olodumaré había decidido formar a la tierra,
en ese momento estaba Changó parado junto a Él-Olodumaré, y él Changó fue
testigo de la creación y es por eso que a Changó se le conoce como: ELERI
UPIN (testigo de la creación Del hombre y el universo). Él Echú es el número
uno de nuestra creencia fue, es y será siempre Elewuá y después nuestro ángel
guardián. Y si queremos verlo con más amplitud, primeros están todos los
Orichas. Una cosa es que nosotros le queramos dar a ganar unos cuantos pesos
a los Babalawos y la otra es que ellos piensen que son necesarios. No lo son.
Ellos no son primero, pues tenemos que tener en cuenta que cuando ellos van a
tomar una determinación y hacer algo de importancias de sus ritos, ellos al igual
que nosotros tienen que consultar con Echú-Elegbara (Elewuá).
Por tener estos puntos de vista me han acusado de ser anti-Nigeriano o anti-
Babalawo. No, soy ninguno de los dos. Yo soy anti-cualquier cosa que no se
haga correctamente o que no se me respete como lo que soy, un ser humano,
después como voy a respetar a personas que hacen caso omiso a las practica de
Orumila. Ellos están llenos de discriminación hacia una gran parte de los
practicantes de mi creencia. Los seré humanos tienen tendencia a no prestarles
atención a la historia y la historia de los Babalawos Nigeriano y algunos de los 249
criollos es:
(Discriminar y creerse dios en la tierra.)
Nigeria fue dominada por casi dos siglos por el brutal imperio Británico, nada
que no fuera Ingles se permitía practicar. La de los Ingleses (La iglesia
Anglicana), fue impuesta de forma brutal a los aborígenes nigerianos, y esto
contribuyo a que la religión Animistas de los nigeriano quedara en el olvido.
Cuando una cosa no se práctica se queda en olvido. En este caso Nigeria, fue
invadida primero por los musulmanes los cuales también contribuyeron a que la
religión Yoruba fuera puesta en el olvido; y luego llegaron los Ingleses los cuales
implantaron su fe; no podemos olvidar otro factor importante, que fue que los
Ingleses comenzaron el mercado de esclavos, que trajo al nuevo mundo, millones
de practicante Yorubas a nuestras tierras de América. Naturalmente que este
facto fue beneficioso para nosotros los descendientes de los Yorubas en el nuevo
mundo, porque entre las personas que se trajeron al nuevo mundo,
específicamente a Cuba y Brasil fueron hombres y mujeres de grandes
conocimientos y con mucha sabiduría. Ellos trajeron ceremonias de iniciación
las cuales se mantuvieron en Cuba con todo su ortodoxia y las cuales en África
ya habían sido abolidas o olvidadas. Lo que estoy tratando de decir es que
porque Nigeria es la madre tierra para nosotros, esto no quiere decir que los
Nigerianos lo saben hacer, todo lo contrario. Ellos no saben hacer Algallu, Oba-
Nani, Jegua, Oricha-Oko y muchos de los Orichas que se hacen en Cuba. Ellos
no tuvieron la oportunidad de salvaguardar estas ceremonias pues lo que les
quedo después de que los británicos se fueron, nada más que una simple
creencia, ya con una gran mutilación y en el olvido. No están tan siquiera
cercanos a nosotros los Cubanos en este campo ceremonial. No lo están
haciendo bien, todo lo contrario, sus rituales dejan mucho que desear.
Existe hoy en día en América una tendencia a que todo el que se inicia en Ocha
tienen que pasar para Ifa (hacerse Babalawo), si siguen como van muy pronto
habrán más Babalawos que Santero. Este concepto viene por el machismo
heredado de aquellos que viajan a Nigeria a ser iniciados. Todos sabemos la
mentalidad de el hombre Nigeriano con respecto a sus mujeres, “mientras más
mujeres se tengan, mucho más hombre se es o menos tiene que trabajar el
hombre; que por si son vagos.” Esta forma de pensar esta bien para ellos pero
no para nosotros en el nuevo mundo. Aquí nosotros pensamos y practicamos un
hombre para una mujer y en muchos casos la mujer esta mejor sin ningún
hombre. No vivimos en Nigeria, ni somos Africanos, somos Americanos con
muchos descendientes de diferentes culturas y aunque practicamos la fe de los
Yoruba no somos africanos. Somos Cubanos, Chinos y negros; son muchas las
mezcla de nuestro pueblo la que hacen al cubano una persona única he
exclusiva ante los ojos de Olodumaré. Yo les garantizo una cosa a aquellos que
piensan que ellos pueden tener una pequeña África en los Estados Unidos,, no
funciona. No funciona porque muchos tiempo ha pasado desde que sus padres 250
y madres llegaron a estas tierras, no pensamos más como africanos, cubanos o
chinos. Puede que tengamos algunas costumbres culturales de nuestros
antepasados pero eso no quiere decir que nuestros antepasados eran así.
También, una cosa es ir de vacaciones a África y la realidad es vivir en Nigeria.
Las personas normalmente tienen tendencia a ser románticos, y esto esta bien
mientras que el momento llego para las personas de hacer decisiones usando la
lógica y el sentido común para obtener las prioridades correctamente. Yo si creo
que la primera prioridad para cualquiera que esté interesado en iniciarse a
nuestra religión, él o ella antes debe averiguar todo lo que se debe hacer y saber
sobre la religión porque si por alguna razón cae bajo la manipulación de los
nigerianos, yo los compadezco. Ellos los nigerianos no tienen ellos mismo un
idea clara de como va la cosa en lo que a la religión se refiere. Es por eso que
han hecho lo posible y lo imposible en tratar de colarse en un cuarto donde se
esta haciendo un santo de la forma que lo hacemos nosotros los cubanos. Ellos
han querido copiar o aprender de nosotros. Prueba de todo esto es que hoy en
día en Nigeria solamente un 8% de la población práctica la religión Yoruba, el
resto de los Nigerianos o son cristianas o musulmanes.
Cuidado, mucho cuidado, recuerden que todo lo que brilla no es oro, pero
sabemos por experiencia propia y porque es publico en las lista del
Departamento de Estado Americano que los Nigerianos tienen fama de ser,
muchos de ellos gente que les gusta el engaño, soborno y el trafico no legal. Y
esto se aplica a personas nativas de diferentes filosofías y creencias.
Naturalmente que no estoy generalizando, los hay muy buenos y yo
personalmente tengo grandes amigos en Nigeria. Pero tenemos que tener en
cuenta que muchos de los practicantes de nuestra creencia en Nigeria no saben
lo que están haciendo y al igual que en América están tratando de ver la forma
más fácil de ganarse unos Dólares.)
251
Refranes del Odun Metanla (13)
13) Metanla
13-13) Metanla- Una Mano lava a la otra y las dos lavan la cara.
Meji
Las personas que tengan Metanla en su Ita o que les salga en una consulta casi
siempre son hijos del Oricha Asoguano, Nana-Buluku, o pueden ser también hijos de
Ochún o de Obatalá.
Cuando este Odun viene con Ire, estas personas se manifiestan todas las tendencias
intuidas, fortaleciendo la habilidad científica y práctica, confiriendo aguda
percepciones y haciendo que los fluidos espirituales sean muy capaces en el mundo
comercial. Da mucha receptividad a la esfera del pensamiento circúndate y cierto
instinto profético, junto con algunas reservas y sigilo; hay tendencias a ser precavido
en exceso. Si el Odun no trae un Ire perfecto, entonces ustedes están en una gran
aflicción, ustedes son afortunados en los negocios en los asuntos de dinero, y tiene
un temperamento práctico, metódico y perseverante. Como empleados son capaces
y obtienen buenos éxitos, y también como dirigentes en sus especialidades
cualquiera que ella sean. Además, se lleva bien con los que están bajo su
supervisión. Parecen más obstinados de lo que son en el fondo, porque si bien no se
dejan influir fácilmente por los demás, muchas veces tiene sus propias dudas,
aunque no lo admitan. Probablemente nacidos en un ambiente prósperos, hereda
dinero, o bien progresa en la vida y llega a ganar buenos honorarios. Hablando en
términos generales, le salud no es muy bueno.
Cuando están en Ire el intelecto y la palabra, dan habilidad general y pone en
actividad todas las expresiones mentales, pero a menudo se dejan perder las
oportunidades de la vida debido a la falta de determinación. Cuando este Odu viene 253
con Ire, llegan a adquirir posiciones de eminencia las cuales retienen por muchos
años. Es recomendable acondicionar o guiar a los hijos de Metanla a que reciban
una buena educación y que siga alguna carrera científica o profesional en la cual el
intelecto sea más importante que la habilidad comercial práctica. Puede tener
grandes éxitos públicamente y llegar a ser personas de cierta categoría. Estando en
Ire se desarrollan bien como empleados, periodistas, pintores y en fin todas aquellas
carreras las cuales tengan que ver con las artes; también en actividades de
educación. Ustedes se preocupan mucho por el resto de a familia, en especial por
hermanos y padres. Despliegan cierta reserva y también cierta falta de espíritu de
empresa, pero tienen buena capacidad crítica y judicial. Cambia de ocupación, o
sigue dos ocupaciones al mismo tiempo. Dos rasgos pronunciados de ustedes son la
amistad y la hospitalidad.
Vuestra naturaleza es sensible y afable, lo que estimula las actividades según las
líneas del hogar. Ustedes son receptivos y quizás excesivamente sensibles.
Confiera una naturaleza no muy perseverante y nada industriosa, con fuertes
tendencias hacia lo relativo a la vida del hogar. y a los asuntos de familia, junto
mucha inclinación al conservadurismo o al secreto. Hay facilidad para adaptarse y
transigir, con cierto grado de sutileza mental y de rápida apreciación de los móviles
de los demás. Confiere elocuencia y una palabra suave y persuasiva, siempre que
gocen de la gracia y el amparo de Babaluaye. Ustedes son más de lo que aparentan
en la superficie, pero aunque a veces son reservados, conquistan amistades, amores
con mucha facilidad. Cuando el Odun viene con Ire son de un carácter muy jovial y
caritativos, pero cuando este viene con Osogbo, entonces el carácter se vuelve agrio
y todas las pequeñas cosas de la vida la hacen una gran tragedia, son celosos,
severos, duros y pueden llegar ser crueles. No estando en Ire ustedes se vuelven
mezquinos y muy dóciles de complacer. Cuando están en Ire entonces son todo lo
contrario, todas vuestras energías son beneficiosas, y se vuelca para alcanzar todas
las cualidades positivas no habiendo nada que no puedan conquistar. Son
sumamente útiles para con los demás a través de sus poderes curativos espirituales y
materiales, sin duda alguna dejan ver a sus anchas que de verdad son hijos de
Osoguano. Mucho podría decirse de ustedes pero resultaría difícil de entender la
personalidad de ustedes. Son muy pocos los hijos de Metanla que de verdad
entienden la maravillosa fuente de espiritualidad que poseen. Tienen una gran
capacidad de grandes afectos y son muy notables en sus cariños para con su
prójimo. Tienen contenido en si mismo el silencio que es nato de los hijos de
Ogunda y la tenacidad los nacidos bajo el Odun de Obara que son los otros dos
nacidos con estas cualidades siempre positiva. Generalmente se caracterizan por sus
modales refinados y dignos, los hijos de este Odun son muy de si mismo, pero
siempre dan su aprobación, tienen sumamente desarrollada la capacidad de
dominarse a si mismo, e incluso capacidad para fiscalizar la totalidad de su
naturaleza sexual. transformándola en el más alto desarrollo espiritual, en esos
casos es como si fuesen grandes máquinas listas para emprender una gran aventura.
Pero estas personas son impotentes para moverse o para realizar grandes sueños e
inclusive tener un progreso, son muy pocos los que superan su personalidad cansada
y molesta, pues estos son defectos que siempre acompañan a los hijos de Metanla. 254
Olodumare y Asoguano les confiere aquellos que están en Ire una naturaleza refinada
que ama a todo lo que sea la naturaleza, son seres muy humanitarios, siendo fieles,
sinceros humanos y justos, tienen simpatía muy amplia y desean abrazar a toda la
humanidad. La individualidad es muy activa en las alas que han despertado, pero en
los miembros más jóvenes de este grupo no se pone de manifiesto, la personalidad
actúa como si no hubiera ninguna individualidad que la respalda. Estos significa
ellos tienen que trabajar mucho para mejorar mucho más su calidad de ser humano,
el cual tiene la obligación de crecer como esto como un buen ser humano. Estando
en Ire entonces el carácter es energético, muy laborioso, capaz y con grandes
aptitudes para el mando.
Para aquellos que estén en Ire, el carácter es muy firme sereno y expresivo pero con
muchas habilidades perceptivas y capacidad para definir el carácter humano. Tienen
ustedes que tratar sobre todos los medios de que vuestras tendencias extremista no
lo vayan a llevar a cometer grandes errores. Existe una voluntad muy fuerte, gran
determinación y persistencia en propósito. Esta gente no soportan que se les
fiscalice o se les desvíe, y sus ganas de salirse con las suyas hace que entren en
prolongadas etapas de angustias y ser muy poco razonables. Si están en Ire, puede
haber considerable capacidad mental y aptitud para las ocupaciones relacionadas
con las artes, estudios y los viajes o las ciencias, con cierta adaptabilidad para
cualquier cargo político o religioso. Les gusta imponer su voluntad a los demás,
dirigir, o controlar. A pesar de esto, no siempre son del todo afortunados cuando son
los únicos que mandan, o cuando recae sobre ellos las responsabilidades de asuntos
determinados. tienen que aprender a someterse al asociación con otros, son gente
que se dejan subordinar, per lo menos como socios o compañeros, porque es
entonces, por lo general, cuando conseguirán los mejores resultados. Si no están en
Ire, sus deseos personales y sus pasiones tenderán al desenfreno, y se volverán
silenciosos y vengativos, pero si están en Ire no exista nada que los pueda detener en
sus metas por alcanzar, logran grandes logros y siempre estarán a la cabeza de todo
con suma ligereza y mucha estabilidad.
Por lo general los hijos de Metanla suelen ser impulsivos, y de aquí depende el
camino que emprendan. Parecen incapaces de afrontar cualquier situación,
preocupación o ansiedad, que les perturbe; sin embargo, cuando se les deja elaborar
sus propios designios de conformidad con sus métodos peculiares son capaces de
hacer mucho trabajo útiles, pero deben de entender que ellos mismo son los
culpables de muchos de sus contratiempos por versátiles. Cuando cambian sus
momentos de trabajo y reflexión es en realidad cuando les llega una vida de cambios
y prosperan muy bien, pero tienen que tener diversidad. Es probable que estos les
haga aparecer inconstantes e indecisos antes sus amigos, pero su forma especial de
trabajar y, por lo tanto está perfectamente bien en ellos. En sus vida siempre
esperan lo mejor y sin embargo son el tipo de persona que cuando les llega una
buena, rápidamente también les llega una mala y de conciencia contradictoria.
Siendo muy sensibles, necios y tontos, le sería útil analizar cada uno de los estados
de ánimo en el que se encuentran, tratando de no dejarse guiar por las malas
influencia de los demás. Son ambiciosos pero trata regularmente de una ambición 255
mental de refinamiento, no logrando en este campo mucho de lo que desean. Ellos
les gusta presumir de tener buen gusto, pero en realidad es todo lo contrario esto lo
demuestran en la forma ridícula de vestir y de la forma en la cual decoran sus
hogares. Si tienen dinero, este no les sirve de mucho en lo que a su mal gusto es.
Los hijos de Mentanla, por naturaleza son débiles de carácter y están propensos a
que los hijos no le salgan nadas buenos, pues estos hacen los que se les da la gana
con los padres que tengan Metanla en su Odu. En ellos las enfermedades de la
sangre, corazón, tumores, bajo vientre es muy común, como también no son de
alimentarse muy bien. Les cuesta mucho mantenerse libres de ansiedades y
procuraciones. A menudo es necesario que estudien las leyes de la higiene, dieta, y
sobre todo deben de dormir mucho.
Son personas las cuales no se destacan mucho en los campos literarios o en el de las
artes, de vez en cuando encontramos algunos con ciertos logros pero por lo general
no son buenos en los trabajos donde haya que utilizar la mente. Todo lo contrario es
cuando se dedican a los trabajos manuales, pues tiene mucha facilidad para trabajar
con sus manos y suelen ser buenos carpinteros, herreros, cocineros y sobre todo muy
buenos brujos.
Cuando Metanla viene con un Ire perfecto su naturaleza es afectiva y emocional
Osoguano los endulza mucho la vida y alcanzan personalidad de gran fijeza; por lo
tanto, existe ansiedad por amores nuevos y tienen lugar muchos episodios
románticos en sus vidas. Junto con la dulzura que Ochún se les agudiza el lado
psíquico de formas incalculables. Ustedes por lo regular viven orgullosos de sus
propias relaciones y logros, y gustan de destacarse y lucirse, y de poseer ropa
buenas y de marcas (recuerden que el habito no hace al monje.) Osoguno les otorga
gran amor por la naturaleza y el arte con sentimientos poéticos y una disposición
generosa, de buen corazón y humanitaria. El exceso de sentimientos en cuestiones
religiosas es muy beneficioso, porque vuestra imaginación no tiene fronteras y por
lo regular son grandes santeros o sacerdotes de muchos conocimientos.
Cuando los hijos de Metanla están en Ire, ellos son excelentes lectores del ser
humano, ya que la verdadera esencia de la naturaleza humana está aquí bien
desarrollada. Inclina hacia lo práctico en todas sus manifestaciones, y la persona es
fiel, sincera, firma, justa y digna de confianza. Ellos poseen, un carácter constante,
tranquilo y práctico, que puede manifestares en muchos aspectos de sus vidas, según
las circunstancias. Sin embargo cundo ellos encuentran algún tipo de trabajo que les
gusta difícilmente lo abandonan, a menos que se vean obligados. Esto es debido a
que cualquier tipo de cambio es ajeno a su naturaleza y, no importa cual fuera su
medio de sustento en la vida comercial, profesional, político o lo que sea tienden a
seguir trabajando con perseverancia en mismo, a veces durante toda una vida, y sólo
cambian de ocupación en casos de extrema necesidad. Cuando no están en Ire,
entonces es todo lo contrario y no tienen ninguna constancia y se vuelven indivisos,
mentirosos y muy egoístas. No estando en Ire, siempre andan afligidos, y llenos de
bajos rencores.
Al igual que los hijos de Ofun, los hijos de Metanla cuando no están en Ire cometen
grandes faltas, y todo para ellos es excusable y nada es un delito. Tienen mucha
envidia y viven mirando a quienes van a joder. 256
Naturaleza de los hijos de Metanla.
Asoguano dice que lo que tenga que pagar que lo pagues y que lo que tenga que
cumplir que lo cumpla, si ustedes hasta ahora han tenido suerte, en los tiempos
venideros esta estará mejor, para que ustedes puedan llegar alcanzar sus metas y
sueño tiene que cambiar y procurar cumplir con las leyes de Ocha en todo momento,
no pueden seguir ignorando faltas cometidas con los Orichás, pues estas interrumpen
su bienestar y progreso. Osuguano y Ochún dice que no se siga quejando y que
tome las riendas de sus vidas en sus manos y que con la ayuda de ellos dos todo
saldrá bien, pues si pones tu mente a funcionar verás que todo tiene un remedio, las
soluciones a tus problemas las tienen ustedes en su manos.
Los hijos de Metanla aún que son muy buenos brujos, sacerdotes se les puede
aplicar el refrán que dice:
(En casa del herrero, cuchillo de palo). Porque cuando llega el momento de hacer
sus ofrendas, Adimuses o sacrificios, siempre lo dejan para mañana. Esto es un
error que les puede llegar a costar la vida o muchas calamidades. Ellos tienen
tendencias a padecer de enfermedades como son: infecciones intestinales, venas
tupidas, aparato digestivo y todo tipos de enfermedades de la sangre. Ustedes no
deben de perder tiempo y hacerse un registro con los caracoles, para determinar de
donde les proviene el mal y cual es el remedio a seguir, cuídense mucho lo que
tengan que hacerse con referencia al santo y con los médicos. Aquellos que les haya
salido que se tienen que hacer santo lo deben de hacer en el menor lapso de tiempo
posible, pues en el santo esta su mejor aliado. De esto depende que ustedes reciban
en sus vidas las cosas buenas que a ustedes le vienen en camino. Siendo protegidos
de Asoguano y Ochún, el primero Orichá de las epidemias y la salud y la segunda
Orichá de el amor y el dinero les fortifican lo que es la parte de sus vidas materiales,
pero también recuerden que Osoguano es el rey de las enfermedades y ustedes no
deben esperar para hacer lo que tienen que hacer. Dedique un poco de tiempo a
trabajar la obra santoral, para que al fin le llegue a sus vidas esa estabilidad, que
ustedes desean y que les esta dando vueltas paro no acaba de llegar. Hay muchas
cosas positivas dándole vueltas, tenga calma si ha sabido esperar hasta ahora, ya se
le acerca la hora clave de ver sus planes realizados.
¡Cuidado! Mucho depende de ustedes de como actúen en sus vidas, si actúan bien
obtendrán la recompensa benéfica de Osoguano. Ustedes son muy testarudos y por
eso se les van las cosas de la manos. Usen la cabeza encima de sus hombros,
porque está no está hay nada más que para llevar el pelo. Lo que ustedes fabrican
con la cabeza casi siempre lo desbaratan con la lengua. Si ustedes no hacen un gran
esfuerzo por cambiar esa mala leche (genio) nada les saldrá bien. Deben de hacerse
baños con flores amarilla, perfume, leche de chiva, cascarilla y agua (siete de estos
baños) para quitar las malas influencias. No se pueden estar confiando de personas
que dicen son sus amigos, pues en realidad ustedes tienen muchos conocidos pero
amigos tienen muy pocos y casi siempre el que sale perdiendo con las amistades son
ustedes. Tienen que seguir al píe de la letra los baños, ofrendas y Adimuses que se
le recomendará en las próximas paginas. Tampoco debe estar tomando represalias, 258
deje que sea Asoguano quien cobre por Ustedes el daño que se les haga. Ruégase la
cabeza con dos guineas todos los días primeros de año y también debe hacerse un
Awan de San Lázaro ese mismo día (esto se hace para mantener la salud y la buena
evolución).
Si de verdad ustedes quieren salir de pobre, progresar, resolver o reírse de la
pobreza, hágase el santo y si lo tiene hecho haga todo lo que tiene marcado en su Ita,
lo cual no lo esta haciendo.
Relación de Los Orichas, Astros y Piedras preciosas.
Los hijos de Metanla son protegidos del Orichá Asoguano y Ochún y también de
los demás Orichas que hablan en este Odun. Ellos son los que le aportan
beneficios para el resto de sus vidas.
Perfumes para usar todos los perfumes de colores claro preparados con una raíz
de quita maldición.
Piedras preciosas para utilizar son: El azabache, coral, rojo, amatista y el zafiro
negro.
Osayina Y Agunile.
Osayina tenía fama de ser el mejor campesino mas listo de Ile Ife. Sin embargo, el
se decía a menudo.
<<“No lo entiendo, tengo fama de ser el hombre más inteligente de esta tierra y en
cambio me veo obligado a trabajar todo el día para un amo que apenas me da de
comer. Me paga solo un puñado de semillas de Kola y un par pimientos picantes
al día, y cuando me los meto en la boca me dan la sensación de estar comiendo
candela.”>>
Osayina pensaba en estas y otras cosas. Cierto Irole (día) en que como de
costumbre estaba maldiciendo por tener que trabajar por tan mísero salario, le vino a
la mente una idea la cual pondría en práctica, se acercaba la temporada de recoger la
cosecha del granos, aquello le iba a proporcionar la gran oportunidad de su vida.
Aquel cerdo grueso, que Agunile, se amo había estado engordando durante tanto
tiempo, iba a ser par él, siempre esperando que sus ideas le salieran bien. No lo
pensó dos veces, se encaminó hacia el Alafin (palacio) de Agunile en busca de este
que en aquellos momentos se encontraba como siempre, bebiendo Otiwi
(aguardiente).
<<“Alafia (buenas cosas), Agunile -le dijo Osayina en cuanto le vio. He venido a 259
decirle algo de mucho interés para vos. Se acerca el tiempo de la recogida de la
cosecha del granos y si tengo que recogerlo yo solo se hachará a poder gran parte
de la cosecha, es una labor que hay que hacerla a tiempo. Sería muy conveniente
que alquilaras unos cuantos jornaleros para que me ayuden. ¿No le parece?”>>
<<“¿Qué dices, que alquile jornaleros? ¿Es que el sol te ha quemado el cerebro?
¿Crees que soy un Oba (rey) rico?”>>
<<“Lo que sois, bien lo sé yo -se decía Osayina para sus adentro. No hay hombre
más avaro en todo Ife. Bueno mi amo, a vos toca decidir, pero sería una lástima
que una cosecha que promete tanto como la de este año se eche a perder por no
tener suficiente ayuda. Además, seguro estoy de que encontrareis jornaleros que
se conformarían solo con que le diera unas buena comida. Podría sacrificar al
cerdo y ...”>>
<<“¿Matar al cerdo, que dices? Osayina, no entiendo como es que tienes fama de
listo. Hace una hora que no te oigo más que decir estupideces...”>>
(De este Odun se dice que cuando sale que el abusador siempre tiene su
merecido.)
(Lo que habla este Pataki es: En la vida a veces uno tiene altas y bajas, pero
siempre si se actúa bien y se hacen los Ebo el final siempre será beneficioso para
quien lo haga.)
Debo de aclara que Osoguano es el más benévolo de todos los Orichas, pues se
tiene que tener presente que Elewuá abre los caminos pero Asoguano es quien da
el dinero y la salud, él es un Orichá de características pobre, pero a la vez es rico 263
en todo los aspecto. Este es el motivo que cuando se ve hacer o recibir a
Asoguano sus rituales llevan tanta abundancia de comidas y animales.
Siete mazorcas de maíz tierno, las cuales se ponen azar, una vez azadas se les
unta manteca de corojo, miel de abeja y cascarilla. estas se ponen dentro de la
cazuela de Asoguano y se le prende un velón rojo. Durante siete días seguido
uno se limpia con una de las mazorcas y la va poniendo frente Asoguano hasta
llegar séptimo día. esto se lleva al cementerio.
Esta se hace igual que la anterior, lo único que en vez de usar las mazorcas de
maíz se utilizan siete bonitos (papas dulce).
Siete cebollas moradas de las grandes, estas se tiene que dorar en aceite de
almendra. Una vez que estén doradas se ponen en una cazuela de barro
mediana y se le agrega: Miel de abeja, manteca de corojo, melao de caña, un
taza de vino tinto y cascarilla. Esto se pone frente de Asoguano por siete días
con dos velones rojo. A los siete días se llevan al monte.
10) Métanla para la buena suerte, Esto se hace todos los días primero de año.
Hacer un Awuan para Asoguano.
14) Marunla
Las personas que tengan en su Ita o las que le salga en una consulta el Odun
Marrulla (14) Ellos son capaces de sentir grandes amores y sentimientos puros,
demuestran esos amores en todos los momentos de sus vidas. Ellos tiene grandes
parecidos a los hijos de Unle y Ofun. Ustedes son gobernados por la misteriosa
Nana-Buluku o por Yemayá, pero casi siempre son hijos de Nana. Probablemente
entre los seres humanos son los más sensibles, padecen de los senos, pecho y de los 266
pulmones, se caracterizan en los campos de la medicina y consiguen grandes logros
en todos los campos relacionados con las investigaciones científicas. Los hijos de
Marunla se caracterizan por ser apresurados pero seguros.
Esta gente son como la jicotea, cuya tenacidad es grande, porque antes de soltar a su
presa, hay que darle candela para que habrá la boca teniendo buena memorias y
recuerdan sin dificulta minúsculos incidentes del pasado. Esto los vuelve un poco
anticuados, porque les gusta con frecuencia referirse a los acontecimientos del
pasado; viviendo de los recuerdos y las añoranzas de otros tiempos.
Siempre recordando en sus memorias hechos anteriores; por eso a veces se vuelven
un poco limitados y cerrados de mente, particularmente cuando el apego a la familia
ocupa un lugar primordial en la vida de estas personas. Su naturaleza es muy
sensible les hace sentir muy desgraciados referente a todo lo que a la familia se
refiere, y para ellos lo concerniente al hogar se convierte en una especie de freno, no
dejándolos avanzar mucho en las cosas del negocio y de su progreso individual.
Tienen mucha tendencia a la aprobación y siempre buscan la simpatía de los demás,
tímidos, reservados y vergonzosos, temen mucho al ridículo o a el reproche, y esto
lo hace un tanto convencionales y los ata fuertemente al clan o secta que pertenecen.
Cuando siguen la Santería son muy sinceros y dedicados en la observación de todas
las ceremonias y rituales. Además les gusta agruparse en secta y, cuando se afilian a
comunidades alcanzan posiciones muy claves, y los hombres se hacen grandes
conocedores de todos los secretos y se hachen miembros de sectas secretas.
Cuando este Odun de Marunla viene con Ire ellos están completamente
individualizados, esta gente son notables por sus imaginación, pero cuando se
inclinan al lado personal de la vida, son fantasiosos, románticos y supersticiosos.
Ustedes tienen una individualidad bien definida armoniosa, con tendencias a actuar
más por medio de percepción que por reflexión. Las cualidades espirituales de esta
gente se pone de manifiesto, y la mente superior trata de equiparar a todas las
diversas facetas de ellos. Hay un afán muy grande de ser justo y justicieros, al cual
lo acompaña un gran poder de compasión, pero también existe cierta sensibilidad en
ellos, con deseos muy ambiciosos, especialmente de tipo espiritual. La razón y la
percepción están bien mezcladas en ellos, y debería de haber un gran refinamiento
mental, con gran habilidad en todas las ocupaciones. La personalidad esta activa y
la individualidad tranquila: hay bastante fuera de voluntad, y de ahí que ellos sean
dinámicos, independientes y por momentos agresivos en la superficie, pero en el
fondo son más tranquilos, armoniosos y efectivos: e ellos les gustan los cambios y
aprecia con rapidez las nuevas ideas. Si Marunla no viene con Ire, entonces se
verán con poco o nada de buenas virtudes, y por momentos serán impacientes e
inconstantes.
Cuando Marunla viene con un Ire perfecto, entonces ellos son poderosos, debido a
que el intelecto esta mezclado con la naturaleza sensorial y esto les da gran
capacidad de actuación. En general hay muchas energías, perseverancia y
determinación. La influencia que Olodumaré y Nana-Buluku le propician para el
resto de sus vidas es grande y generosa las cuales serán beneficiosas para ustedes
siempre logrando obtener popularidad, amigos, relaciones, y mucho éxitos en todo
los campos. También por influencias de Nana-Buluku, la cual le ayudará a 267
establecer todas sus características positivas, quitándoles de sus vidas las fuerzas
negativas las cuales suelen ser usuales de ellos. Esta gente suelen sobre pasar toda
la intranquilidad o cualquier cosa negativa con buenos pensamientos y desde un
punto de vista esotérico. Existe en ellos un enorme grado de amor propio e
independencia, y los sentimientos no tan activos en esto tiempos como cuando están
en Ire. El temperamento utilitario es dominante y hay mucha habilidad para todo
tipo de trabajos manuales o intelectuales, la habilidad en ellos se puede llamar
genial. Son de temperamento dócil y de juicio imparcial. Nana-Buluku le radia a
ellos mucha claridad, la cual genera tendencias artísticas, refinamiento y habilidad
profética.
Cuando Marunla (14) viene con un Ire perfecto, ellos están completamente
individualizados les gusta manejar la economía y la frugalidad en la vida hogareña, y
también en todos los campos relacionados con el bienestar de los demás, junto con
un temperamento sensible y ansioso. Es de seguro que ellos tendrán grandes éxitos
en los negocios que sean realizados en el extranjero y tendrán muchas ganas de que
haya mucha gente que le de cariños, y las facultades religiosas e imaginativas están
bien desarrolladas. La naturaleza receptiva es afectada positivamente y no habrá
nada ni nadie que les pueda perturbar su paz. Ellos gozan de buena memoria y una
mente rica en recursos, compresivos, intuitiva, versátil. Abierta y placentera. Nana-
Buluku les otorga años de éxitos en todos los campos, pero principalmente en
aquellos asuntos relacionados con actividades religiosas.
Cuando Marunla (14) no viene con Ire, ellos no están completamente
individualizados se retraen y sus mentes a veces les falla, haciéndoles ser
sumamente críticos y demasiados analista y muy vulgares aun hasta de los mínimos
detalles; hay tendencias a las malas interpretaciones y a lo melancolía, de forma que
si seden a las preocupaciones y la ansiedad, el sistema nervioso se altera y resiente
considerablemente. Cuando no existe el Ire en este Odun tienen que tener cuidado
de no hacer lo que el corazón les dice, pues el corazón de ellos siempre los lleva a
un gran fracaso. deben a toda costa evitar la irritabilidad que es muy nativa de ellos,
la cual tiende a enturbiar las cualidades más excelentes. Cuando no existe el Ire,
ustedes no están realizados suelen no ser imparciales o justos y sobre todo son los
seres más egoístas de la tierra, siendo lo seres más juzgadores de este mundo.
No estando en Ire, son personas obsesionadas por los malos vicios y cuanta mala
influencia existe en el ambiente, ellos la recogen, el atraso es inmenso, existiendo
maldad, falta de fe y sobre todo son seres llenos de grandes rencores. No estando en
Ire son personas que tienen al su alrededor muchos espíritus oscuros y estos viven
físicamente en el aura de los hijos de Marunla (14). Debido a que sus emociones
son muy fuertes, se apegan mucho a sus amistades, aceptan en silencio sus consejos
y opiniones, se empeñan en actuar de acuerdo a ellos siempre que sea posible. Son
muy cambiantes e imaginativos, o dicho con más autoridad, son muy fantasiosos.
Les gusta vivir en un mucho lleno de romances y les encantan las historietas
sensacionalistas, devorando todo lo que sea sensacionalismo.
En estos tiempos venideros tienen en Nana-Buluku a una buena aliada, la cual
ejercerá sobre vuestra naturaleza combinaciones muy positivas con realce a las
influencias espirituales y el refinamiento. Tiende a equilibrar la naturaleza individual 268
y personal, y trae armonía. Produce una fuerte atracción hacia las cosas espirituales,
y a veces ocasiona que la naturaleza sea demasiado idealista. Los sentimientos y los
impulsos son fuertes, hay gran amor por la belleza y mucho entusiasmo en la
búsqueda de lo ideal. Los hijos de Marunlan (14) tienen muchos amigos, y ellos son
buenos los cuales aportan la esperanza y mucha firmeza a los hijos de este Odun. Es
muy difícil que una persona hija de este Odun se quede sola, porque no importa que
sea hombre o mujer, tiende a casarse en un arranque de impulsividad. Son de
naturaleza poética, artística con mucha moral. Ustedes tendrán muchas
oportunidades positivas a lo largo de sus vidas.
Los hijos de este Odun por lo regular son de personalidad crítica, que es suavizada
considerablemente por la influencia de Nana-Buluku. Concede mucha receptividad,
pero tiende a conducir a la mente hacia los asuntos físicos y prácticos,
proporcionando intuición en cuestiones comerciales o manuales. Su naturaleza es
refinada y produce una personalidad con gran atractivo. Hay una buena habilidad
mental en general, con aptitudes especiales; en algunos casos, hacia una sola
dirección, según el este su estado de animo. Son buenos compañeros, pero a veces
son carentes de determinación o fuerza de voluntad. Esto produce una percepción
clara, hay inclinación a depender demasiado de los demás, e incapacidad para
avanzar espontáneamente. Estos próximos tiempos gozarán de buenas influencias
las cuales les proporcionarán a los hijos de este Odun los recursos para logra
desarrollar los sueños y metas fijadas.
Ustedes los hijos de Marunla dan la sensación de pasar al sentimiento y llegan a las
más altas de las emociones con suma facilidad. es muy difícil encontrar personas
armoniosas en ustedes, aunque en cuestiones de sentimientos son gente realmente
maravillosas, es sentimiento suele arrastrarles a los peores formas de vida o
elevarles al plano de emociones. Siendo extraordinariamente sensibles, es muy fácil
donar sus sentimientos. en cuanto a sensaciones, poseen dotes psíquicas de percibir
con facilidad a las emociones circúndente. Son económicos y muy dados al ahorra,
rasgo que manifiestan en casi todos los detalles de sus vidas, porque les agrada
mucho guardar todo tipo de recursos personales y objetos adquiridos por regalos de
amigos. Acumulan muchas cosas raras y les gusta la antigüedades. Respetan mucho
la ancianidad y las costumbres, y tienden a ser muy firmes en sus pensamientos.
La combinación de los Orichas que rigen en este Odun de Marunla (14) es muy
buena porque está formada por una multiplicada fuerza que abarca grandes fuerzas
naturales las cuales aumentan la intuiciones y otorga muchos benéficos refinados,
con un buen carácter; confiere también mucha prudencia, agudizando las facultades
perceptivas e inclina a los estudios; y da una gran capacidad de surgir en todo lo
empeñado. La naturaleza interior y el destino final de ustedes es la espiritualidad.
Vuestra naturaleza no se les puede llamar buena o ni mala, porque existe muy poca
armonía entre ellos siendo de carácter variados que a veces le acentúa las facultades
críticas, que se vuelven duras y severas, y produce tendencias a la beligerancia, con
deseos de destruir sin reconstruir; siempre mucha determinación afán de reñir, 269
sensibilidad exagerada, celos, orgullo y un egocentrismo más grande que el mundo
donde viven. Hay sarcasmo, desenvoltura y capacidad administrativa, pero la
acostumbrada y optimista confianza en sí mismo cede pasa a un temperamento
irritable, celoso y querellante.
Son irritables y producen excesiva actividad e intranquilidad, como también
demasiada fuerza, produciendo inconstancia y nerviosismo. Hay un amor instintivo
a los viajes, con considerable capacidad menta, tanto intelectual como intuitiva. En
condiciones favorables (Ire) ustedes son muy humanos, generosos, caritativos y
benévolos, con inclinaciones a la filosofía o a la religiones, tiene un genio-mente, y
son buenos compañeros y juiciosos y muy certeros en todo lo que se proponen. Hay
propensión al derroche de energías mentales, al exagerado entusiasmo y a una
excepcional fuerza de carácter, el cual puede tomar cualquier vía, la buena o la mala.
el carácter personal parece estar mucho más evolucionado que el individual, pero las
mentalidades superiores e inferiores son activas por igual, y pueden beneficiarse
mutuamente, aspirando a la inferior a la luz por medio de le devoción.
Cuando Marunla no les viene con un Ire perfecto, es decir Koto Yale los que tienen
este Odun son de una naturaleza dogmática y obstinada, no piden consejos y se
enfadan con las contradicciones, es difícil conocerles a fondo y van ala lucha por el
afán de conquistar muy lentos para enojarse e igualmente para calmarse, por lo
regular guardan rencores del pasado, su resentimiento les dura toda una vida. Estos
son los principales instintos de estos seres, aunque si quisieran podrán modificar
estos defectos con ayuda e influencias de su ángel guardián. Ellos son muy
diplomáticos y saben disimular su gran hipocresía, gozan de un egocentrismo más
grande que ellos, son de temperamento tranquilo, peros son capaces de grandes
pasiones, mientras su mente extremadamente fantásticas y se dan a lo obsesión. Son
aferrados a sus propias opiniones, silenciosos e inmutables, su voluntad es firme,
tienen perseverancia y toman sus decisiones para alcanzar lo quieren cueste lo que
cueste.
La naturaleza es reservada y muy tranquila, cuando están en Ire, pero cuando no lo
están entonces son muy malhumorados, impulsivos de disposición e impacientes y
en ocasiones arrogantes, están dotados de una imaginación desbordante y les
encanta las situaciones raras y las aventures, saben cómo adaptarse a las forma de
los demás, siempre y cuando están en Ire, poniendo una gran capacidad para asumir
ideas ajenas, esto los conduce en ocasiones a una especie de vanidad morbosa o a la
de creerse héroes o mártires, cualidades inspiradas en ello para salirse con las suyas,
tienen grandes dotes pare el arte y la religión aunque a veces son originales a
menudo imitan llegando al triunfo, son brillantes sacerdotes pues suelen retener en
sus mentes todos los tipos de diferentes rituales, especialmente si estos no son
convencionales. El temperamento es voluble y caprichoso, terminando siempre las
nuevas asociaciones en desengaño, la necesidad imperiosa de la amista y cariño
empujan continuamente hacia nuevos escenarios de relaciones.
Ustedes necesitan y tienen grandes afanes de aprobación y en la mayoría de los
casos son muy ambiciosos, les hijos de este Odun por lo regular están conscientes de
sus propias habilidades y poseen una gran tendencia a ser luchadores, si bien no son 270
muy afirmativos como parecen, debido a que la individualidad trata de armonizar, y
ablanda la dura posibilidad de ustedes. SI este Odun viene con Ire están realizados
serán eternamente positivos, circunstanciales, paco mundano, duros y en ocasiones
un paco ásperos, pero todo esto es superficial, porque cuando se les conocen
íntimamente, son buenos compañeros, amenos y más dóciles. Una vez realizados es
cuando la personalidad tiene mayor poder, se manifiesta con gran energía, lucho y
ambición. Se el Odu viene con un Ir perfecto entonces ustedes son muy prácticos y
buenos ejecutivos. Si el Odun no esta en Ire, es decir esta en Osogbo hay problemas
en lo que se refiere al casamiento en sociedades, también hay peligro de muerte
prematura de uno de los padres. Por lo regular muchas de las personas nacidas con
este Odun suelen ser o tener tendencias homosexuales, aun estando casados,
llevando vidas llamadas normales. Mas bien se casan para beneficiarse y ocultar su
verdaderas tendencias.
Ustedes los nacidos bojo el Odun de Marunla son buenas personas, a pesar de que la
personalidad tiene tendencias a ser bastante atrevida y descuidada, y demasiado
activa y excitable. Su naturaleza es de suma intensidad a la actividad de cerebro y la
rapidez de la palabra, esto les proporciona una buena combinación que proporciona
talento profético, con habilidad para la prédica, adivinación, y la oratoria, y en
muchas otras ocupaciones trae el éxito en la vida. Las hijos de Marunlan tiene una
mente rica y de amplios conocimientos, fructífera, imaginativa y emotiva, y sus
habilidades son especialmente marcada, en relación con la religión o el derecho-
leyes. Sociales y bondadosos, de buena disposición, siendo favoritos
universalmente.
Advertencias:
A las personas que tengan o que les salga el Odun Marunlan, deben para todos los
años venideros que se laven la cabeza con hojas de algodón, agua de un lago,
manteca de cacao, leche de chive y cascarilla. Esto lo deben de hacer todos los días
primero de año. Esto lo deben de hacer para apagar el fuego interno que siempre
llevan dentro. Elewuá, Olodumaré y Nana-buluku al igual que todos los Orichas que
hablan en este Odun les advierten de que Ud. tenga cuidado con los problemas
legales, no debe hacer nada que sea ilegal porque a usted puede ir a la cárcel.
Ustedes se les presentan momentos muy desagradables en su futuro, no sea
cabezudo y trate de endulzar su carácter el cual esta muy agriado. Préstele mucha
atención a lo que tiene dicho en su Ita y póngalo en práctica, de nada le sirve que
haya hecho santo y que siga los consejos de Ita. debe rogarse la cabeza con un
pargo, pero esta no la haga con Babalawo, busque a un Santero que sepa los rezos y
cantos de esta rogación y que sea esa persona quien se la haga. Ud. no tiene
amigos, de los contrarios se le sobran los enemigos, no se puede confiar ni de la
ropa que lleva puesta, pues todos tienden a traicionar el cariño y la amistad que Ud.
les da. Si Ud. no hace un esfuerzo gigantesco por cambiar el patrón de su vida, no
saldrá de la mísera situación en cual se encuentra. Tenga mucho cuidado de no
estarse metiendo en ríos, lagos o los océanos, pues en estos lugares puede perder la
vida. Cuide mucho su economía y no se meta en cuentas que después no va a poder
pagar. Los tiempos venideros serán propicios para que estense aprovechen y traten 271
de invertir su dinero en vienes y raíces, pero también serán funesto si no usa su
cabeza inteligentemente. Póngale una cesta con panes al ángel guardián suyo y a los
ocho días límpiese con ellos y llévelos a un lago. Tiene que darse los baños
recomendados en el Odun de Okana y de Ody.
Olodumaré, y Nana-Buluku le dicen que se cuide de no tener malas intenciones para
con su prójimo, que no debe llevar rencores dentro de si, pues ellos se encargarán de
cobrar por usted el daño que le hagan. Tiene que cuidarse de dolores en el pecho,
espalda y las piernas, no se debe abandonar con el medico y mucho menos debes
abandonar lo que tenga que hacerle a sus Orichas o a los muertos, recuerde que
usted necesita de toda la ayuda que pueda obtener. No mire con interés las mujeres
casadas o a los hombres, esto le puede causar la muerte. Nana-Buluku le dice que
vaya a levantar falsos testimonios ni nunca diga nada que no sea verdad, y si lo hace
debe estar muy seguro de lo que va a decir.
Elewuá les dice que ustedes son majaderos, engreídos y fastidiosos, y que esto los
hace caer mal ante la humanidad y que se creen que saben más que nadie y la
realidad es que no saben nada, deje su soberbia y no use jaranas o chistes pesados.
Ustedes de tanto escoger siempre escogen lo más malo, no escuche chismes y
tampoco preste su ropa, le pueden hacer brujería con ella. Trate siempre que vaya a
un lugar de regresar por el mismo camino, el enemigo lo puede estar esperando para
matarle.
Recuéstese mucho a Obatalá y a Nana-Buluku, para que ellos le saquen adelante, en
sueños y metas por alcanzar. Estos son tiempos en los cuales ustedes necesitan de
toda la ayuda que puedan obtener, dejen que esa gran personalidad, la cual llevan
oculta salga a relucir, pensando positivo podrán tener grandes logros en los tiempos
futuros. Dejan ya de sentir lástima de ustedes mismo, afronten la realidad de sus
vidas, las cuales pueden encaminar a que sean muy placenteras si se lo proponen.
Vigilen mucho los asuntos legales, ya sean firmas de papeles o de herencias que se
presentan un futuro, para que no sean engañados o robados de lo que les
corresponde. Ustedes gozan de la protección de Olodumaré y de Nana-Buluku, les
darán grandes adelantos en lo que a lo material se refiere, deben de llevar un estricto
orden en sus dietas, debe comer comidas que sean ligeras y con la menos cantidad
de grasa o sal posible. Dejen de comer carne rojas, y de cerdo, esto les puede traer,
tumores cancerosos. Cuídese mucho de enfermedades venéreas, cuídese mucho su
naturaleza sexual. A ustedes nadie les gobierna nada más que su ángel guardián, y
en el fuego y el agua tienen a sus dos mejores amigos. Ustedes tienen que tomar las
riendas de su destino y hacer de estos tiempos los cambios necesarios para poder
estabilizar el resto de sus días. No tienen tiempo que perder tienen que darle de
comer a Elewuá, Obatalá en los primeros días de año. También tiene que hacerse
muchas rogaciones de cabeza al píe de Obatalá, él es el único que les ayudara a
conseguir las cosas materiales que ustedes están deseando. En otras palabras
Obatalá los sacara de pobre.
Los que tienen Marunla en su Odun vivirán etapas positivas de su existencia en esta
tierra, son y se ven envueltos por la magia atractiva de Nana-buluku, y es por eso
que ustedes se ven muy atractivo ante los ojos de los demás.. Son adivinos de
nacimientos y el grado de sicología en las cosas naturales y sobrenaturales son la 272
codicia de los demás. No necesitan de ningún tipo de Oráculo ni nada por el estilo.
Todo en ustedes es sabiduría desde el momento que fueron engendrados en el vientre
materno, por esta razón siempre tendrá envidias, recuerde que si ustedes nacieron
para ser cabeza y no cola. Si existiera una palabra para describirlos a ustedes
tendríamos que decir que ustedes son la Dualidad.
Perfumas para usar todos los perfumes de colores claro, preparados con una raíz
de quita maldición o de pachuli.
Piedras preciosas para usar so: El azabache, coral, amatista y zafiro negro.
Pataki de Marunla
Orichá-Oko ya hacia un buen tiempo que estaba tratando de arar su campo con la
ayuda de un búfalo, pero era inútil. Aquel animal no había manera de se moviera
rápidamente. Levantaba las patas tan despacio del suelo que Orichá-Oko se
desesperaba y no cesaba de gritarle:
<<“Vamos, ya está bien. ¡Eh! A ese paso ni en cien años habrás arado esta
tierra. ¡Inútil, vago, no hay quien te mueva! Del leopardo deberías de aprender a
moverte. ¿No lo has visto nunca saltar y correr? El si que es un animal fuerte y
capaz. ¡No te vendría mal irlo a ver y de él aprender algunas de sus mañas¡”>>
El búfalo callaba y trataba con todas sus fuerzas de mover el arado, pero el terreno
era pantanoso y se hundía irremisiblemente en el fango sin poder avanzar. Orichá-
Oko entre tanto no cesaba de injuriar al pobre animal y cantarle las alabanzas de su
gran enemigo el leopardo. La paciencia del búfalo se acabó y al final dijo muy
enfadado:
<<“Bien tanto hablar, se que me gustaría ver de lo que es capaz el leopardo si se
enfrentara conmigo.”>>
Orichá-Oko se hecho a reír con un loco al oír lo que acababa de decir el búfalo.
<<“Habrá visto un animal tan tonto, ahora me está diciendo que él es más fuerte
que el leopardo. No me extraña que tengas que tirar de un arado porque tu
cerebro todavía vale menos que tu cuerpo.”>> 273
<<“No crees que soy capaz de vencer al leopardo ¿verdad? Pues bien, llévame
ante él y te lo demostraré; vamos a concretar un duelo dentro de tres días.”>>
Orichá-Oko aceptó. Rápidamente se encaminaron los dos hacia la guarida de el
leopardo. Est, en cuanto los vio llegar, empezó afilar sus garras cuidadosamente,
pero el búfalo desde una gran distancia le gritó:
<<“Óyeme bien, leopardo; no nos acercaremos más. Hemos venido hasta aquí
porque Orichá-Oko no quieres creer que yo soy capaz de vencerte en una batalla.
Para que se convenza, te reto a una pelea dentro de tres días en este mismo
lugar.”>>
El leopardo al oír aquello empezó a rugir y a reírse como un mal espíritu.
<<“Un miserable búfalo atreverse a competir conmigo, ¡de un zarpazo te sacaré
el corazón! De acuerdo, dentro de tres días te esperaré aquí a ti y a tu amo.
Orichá-Oko será testigo de nuestra lucha y verá quien es el vencedor.”>>
Tan pronto el búfalo y su amo se habían alejado, el leopardo empezó ha afilar sus
dientes. Estuvo tres días puliéndoselos hasta que los dejó como un cuchillo. Tan
poco descuidó sus garras. Daba un gran miedo verlas.”>>
El búfalo a su vez también se empezó a preparar. Dedicó un día para afilar sus
cuernos. Se pasó los otros dos revolcándose sobre el fango de barro, paja. Orichá-
Oko lo miraba y le decía:
<<“Búfalo, eres tonto de remate. ¿Te parece que ésta es forma de prepararte para
una pelea con el leopardo, revolcándote en el barro y jugando como un cachorro?
El leopardo acabará contigo en un segundo.”>>
<<“Ya lo veremos, ya lo veremos, decía el búfalo.”>>
Llegó el momento y día tan esperado. Orichá-Oko empezó a andar en compañía de
su búfalo. Por el camino le decía:
<<“Hay que ver que facha tienes, pareces una choza, tanto barro y tanta paja
llevas encima que abultas el doble que antes, buena manera es ésta de ir a una
pelea, no vas a poder ni moverte y menos mal que por lo menos por encima no se
te ve la paja, porque vas lleno, de barro, si no el leopardo te confundiría con un
establo. Orichá-Oko tras haber dicho aquello se rió sarcásticamente.”>>
El leopardo ya estaba esperando al búfalo. Al verle se puso muy contento y le dijo
desde lejos:
<<“¡Hola, búfalo! Buen almuerzo me espera, veo que has engordado mucho en
estos tres días.”>>
<<“Eso ya se verá, contesto el búfalo; mira, la pelea va a consistir en lo siguiente,
si te parece: yo me tenderé en el suelo y voy a permitir que tu me claves tus
colmillos tres veces con todas tus fuerzas. Si después de tus tres mordidas no he
muerto, entonces me habrá llegado a mi el turno de cornearte a lo sumo tres
veces.”>>
El leopardo se re regocijó para sus adentro y penso:
<<“Este animal es loco, soy el más fuerte y encima aún me da ventaja en la
lucha.”>>
<<“Está bien, contestó el leopardo -tírate en el suelo que te voy a devorar ahora
mismo.”>> 274
El leopardo clavó sus colmillos en el búfalo con todas sus fuerzas, pero con gran
sorpresa, solo se encontró barro sucio. De nuevo clavó sus colmillos con todas sus
fuerzas en el búfalo, pero tuvo que escupir inmediatamente el fango y la paja que le
quedó en la boca porque se ahogaba. Entonces se levantó el búfalo y le dijo:
<<“Ahora túmbate tú.”>>
Orichá-Oko que lo había visto todo no cesaba de exclamar entre satisfecho y
admirado:
<<“¡Oh búfalo, amigo mío, y yo que te creía un loco! Has demostrado ser un
animal legitimo, has engañado al leopardo, vistiéndote de barro, fango y paja y el
más fiero de todos los animales salvaje note ha podido clavar ni uno solo de sus
diente en tu carne; desde ahora nunca más te llamaré tonto ni tendré de ti una
mala opinión.”>>
A veces cuando Orichá-Oko iba hasta Ile Ife a hablar con los demás Orichás y se
hacía algún comentario burlón de lo tonto que era el búfalo, él entonces decía:
<<“No creas, Abure (hermano). Mira yo tenía un búfalo que...”>>
Y le contaba lo historia. Cuando terminaba su relato invariablemente siempre todos
los presentes se quedaban con la boca abierta. Tal era el asombro que aquella
narración provocaba.
Y cuentan que fue tal la fama de la pelea del leopardo y el búfalo que esto, a partir
de entonces, fue tan apreciado en Ile Ife. Aunque el búfalo no sea tan veloz como el
leopardo o el caballo, el búfalo está lleno de una gran astucia y sabiduría.
Cuando le toco el turno al leopardo de tumbarse en el suelo, el búfalo se compadeció
de él y solo le dio una pequeña corneada a flor de piel.
(Este Pataki nos dice que nunca te confíes demasiado de las personas,
insignificantes en su aspecto físico, pues estos están llenos de astucia y coraje.)
Pataki del Odun Merunla (14)
El gran espíritu
En los tiempos que todavía vivía en la tierra Oduduwa y Yembo vivía en las selvas
cercanas de Ile Ife un cazador, al cual todos conocían con el nombre Samugagua. Él
a su vez vivía siempre respetando todas las leyes impuesta a los humanos por
Olodumaré, Samugagua era un hombre extremadamente obediente y tenía un espíritu
guardián, el que siempre le decía.
<<Samugagua nunca cases más de lo que tú vaya a consumir, no mates por
gusto.>>
Conociendo muy bien los mejores lugares para hacer su caza nunca llegaba con las
manos vacía, siempre se las arreglaba para traer la carne para su sustento. Esto
causaba la indivisa de la mayoría de los cazadores, pues en muchas de las ocasiones
regresaban con las manos vacías.
Siempre, siempre su espíritu guardián le repetía:
<<“Nunca cases más de lo que vayas a consumir, porque de esta forma siempre 275
habrá más para todos.”>>
Samugagua obedecía ciegamente lo que su espíritu guardián le decía, pero esto
cuestión de burla, pues sus amigos, los demás cazadores siempre lo mortificaban
diciéndole:
<<“Eh Samugagua, mira hoy hemos cazado mucho más que tú; mira vamos haber
quien caza más hoy. Esto pasaba todos los días.” >>
Él no dejó que esto nunca lo molestara, todo lo contrario, él seguía fiel a los sabios
consejos de su espíritu guardián.
Un buen día cuando se disponía a ir de casería se encontró con un viejo brujo
sacerdote, y el cual ya venía dispuesto hacer que Samugagua cambiara de padecer y
obligarle a que en esté día cazara más de lo que él necesitaba. Este brujo se las daba
en todo el país Yoruba de tener fama de ser unos de los brujos más fuertes y el cual
todo lo sabía, de acuerdo a sus propios crédito él era el hombre más sabio de toda la
creación, él trataba por todos los medios de demostrarle a Samugagua que en esta
madrugada él había tenido una visión o revelación, le dijo:
<<“Samugagua, en esta mañana yo he tenido la visión en la cual el espíritu de
todos los espíritus (Olodumaré) me a hablado y el mensaje es para ti. Oldumaré
me ha dicho que la época de lluvias en este Odun (año) será muy larga habrá
mucha lluvia. Debes de matar todos los animales que puedas, debes de guardar
mucha carne pues no habrá otro medió de alimentación y de esta forma te harás
un hombre muy rico pues todos vendrán a comprarte las carnes, cuando esta
escaseen.”>>
Samugagua esa mañana siguió los consejos del malvado brujo y se fue a la caza con
todas sus furias, cuando el día de faena termino regreso a su Ile cargado de muy
buenas piezas, las cuales limpio, salo y guardo en un lugar seguro. Ya tarde en la
noche y muy cansado se fue a dormir. No había pasado mucho rato de haber
quedado dormido, cuando de pronto, se le presento su espíritu guardián, que estos
entonces se llamaba Akaro (Akaro el espíritu que representa a los muertos o a la
muerte en Ara Onu “Otras tierras”).
<<¡”Samugagua, Samugagua despierta! Muy sorprendido por los fuertes
empujones que esté le daba, Samugagua despertó. Tú desobedecisteis mis
consejos, has matado por gusto, no por necesidad; as matado por codicia no por
caridad. desde hoy en lo adelante, jamás volverás a matar, pues desde hay en lo
adelante tú serás el espíritu de la muerte y yo en cambio tomare tu lugar, yo seré el
espíritu de la vida.”>>
Después de aquellas palabras, Samugagua cayo en un sueño profundo del cual nunca
más despertó (murrio) y en su lugar nació un nuevo espíritu (Akaro) representante de
la vida.
(Lo que está hablando esta Pataki es que, uno nunca puede desobedecer a su
ángel guardián, lo que este nos dijo en Ita, otra vez de los Oráculos se tiene que
Obedecer, de lo contrario esto puede costarnos la vida.)
Cuando una persona esta desahuciada por los médicos, en este Odun se da el
baño de Marunla, este baño quien lo vaya a dar tiene él o ella que tenerlo dado.
Este baño es extremadamente complicado y requiere los conocimientos de los
cantos-rezos que le corresponden. Este baño se puede dar para alejar todas las
cosas malas de nuestro alrededor. (La persona que necesite este baño por favor
de llamar al teléfono (305) 262-4253, este baño es de suma importancia y muy
beneficioso para que los Babalawos se lo den, esto les quitara de encima muchos
de los Arayes (problemas) de los cuales ellos siempre están metidos.
15) Merinla
Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun Merinla
(15) ustedes están protegidos por la Orichá Ochún, que es la que predomina en este
Odun Ochún les transfiere toda la gracia y cuidados necesarios para que gocen de
una buena naturaleza, la cual se inclina hacía, la filosofía y la religión. También les
confiere una buena actividad y un espíritu inquieto, pero su naturaleza es honesta,
sincera, leal y amante de la libertades. Olodumaré les ofrece una tendencia a la
profecía, las cuales se manifiestan según ustedes se van en la vejes y en los tiempos
venideros y muy en particular en los primeros meses de cada año. Vuestro ego es un
muy engrandecido, y en el se encuentra un espíritu rebelde y dominante, cuando el
Odun viene con Ire. Pero si el Odun viene con Ire entonces ustedes están muy
evolucionado y con ustedes reina el gran deseo de hacer cosas grandes y buenas, al
igual que reina el amor y la paz.
Si el Odun no trae un Ire perfecto, esto intensifica la actividad, pero inclina la mente
a actuar siempre atolondrada impulsiva; esto puede producir por lo regular gente de
mucha exigencia, y con grandes tendencias a no estar conformes. Por lo tanto tienen
que hacer lo posible para contener esas ansias autoritarias de la cual ustedes tienen,
porque de lo contrario se expresará demasiada energía mental negativa y ello
resultará en una personalidad muy variable y muchos extremos negativos. Ud.
piensan que siempre están en lo cierto, nada más que ustedes tienen la razón y que
nunca cometen errores , cuando en realidad es todo lo contrario. Ustedes si cometen
errores y estos son de gran magnitud. Aun viniendo este Odun con un Ire perfecto. 280
Ustedes son de los que siempre tienen la razón y nunca se equivocan, no gustándoles
reconocer sus malas faltas. Los hijos de este Odun son gente de mucha soberbia y el
orgullo los devora. Existe un gran desea de triunfar y, a veces, de hacerlo como sea,
aun sabiendo que van a molestar a los demás; vuestra naturaleza es apasionada y
suele ser activa y la personalidad es muy fuerte, tendiendo a superar las emociones.
Predominan en ustedes el impulso, la energía y la actividad, y esto podrán
expresarse casi por cualquier canal, de acuerdo a como venga el Odun. Si están en
un Ire, entonces los hijos de este Odun suelen ser muy generosos, ardientes
entusiastas, de fuerte voluntad. Si no están en Ire entonces son rebeldes; promueven
grandes ataques de celo. Por lo regular son personas que defienden a sus amigos
como lo harían con ellos mismo. Existe una actividad, vigor que pueden expresarse
físicamente como fuerza musculares e inquietudes corporales, o socialmente a través
de los sentimientos y emociones, o, también mentales con intensidad de propósitos.
Para el resto de sus días Ochún les da muchas energías para que sean precursores,
introduciendo reformas, creando y mejorando la existencia de los demás. Aun
estando en Ire los hijos de Merinla son de aspecto muy adversos, pueden ser
demasiados militantes, agresivos y destructivos, y carecen de juiciosa contención y
serenidad. Es muy probable que lo que les quede de vida no la sepan poner a buen
uso. Cuando ustedes están en un Ire perfecto gozan de mucha simpatía; mientras
que tengan en cuenta que solamente con la ayuda de Ochún es que pueden expandir
esta simpatía, la gracia de Olodumaré le reduce la impulsividad y la vez les confiere
mayor estabilidad a la presencia, que casi siempre resulta negativa. Ustedes cuando
están en Ire perfecto y después de mucho trabajo propio, crecerán internamente
haciendo que el yo interior se supere, poseyendo gran genio y simpatía; también
imaginación y cierta cualidades para llegar a hacer buenos en cualquiera de los
campos de trabajos que escojan. Suelen ser buenos en cualquier cosa que escojan
hacer y también son buenos brujos, médicos, abogados, jueces, enfermeros y
negociantes.
Al igual que todas las demás personas hijos de otros Odun tienen tiempos positivos
y tiempos negativos, pero son escasos pues son más los tiempos positivos que los
negativos. de esta gente se puede decir con certeza que están llenas de momentos
muy agradables y que la prosperidad siempre les llega cuando ellos hacen sus
esfuerzos. deben de tener muy claro que ustedes tienen que buscar siempre su
equilibrio, y esta es la razón que hace que ustedes busquen la armonía, y se sientan
en todo momento extremadamente sensibles a todos los problemas de la humanidad
y es aquí que todo su organismo se encuentra en un verdadero estado de equilibrio
para ellos y para todos los que le rodean. Ochún les influye mucha paz en sus
hogares y donde quiera que estos se hayan presente. Siempre en deposición cordial
y amigable, expresan más que nadie el lado positivo de su naturaleza, y esto les hace
portarse dóciles y agradables. Son notables por sus cualidades perceptivas y además
en esta gente hay mucha inspiración tarde o temprano llegan a comprender que no
solamente hay un mundo visible sino también otro invisible, esto les hace
visiblemente intuitivos y en esas condiciones son capaces de beber de la misma
fuente con el resto de la humanidad. Cuando están en Ire, ellos poseen la formula
perfecta para profundizar en las cosas del otro mundo y para todo lo que sea 281
desconocido, personas extremadamente espirituales son vivos y manifiestan tener
capacidad de adquirir conocimientos en todo lo que sea ocultismo a través de la
percepción interior.
Cuando los hijos de Merinla vienen con Ire, se les otorga por Ochún y los demás
Orichas que hablan en este Odun una individualidad muy ambiciosa que posee
mucha independencia, mucha fortaleza de carácter, vivo amor a la humanidad y
deseo de alcanzar las posiciones más altas que les sea posible. Existe mucha
fortaleza y confianza en sí mismo y una determinación que fortalece
considerablemente las diversas personalidades de esta gente.
Ustedes gozan de mucha ambición, un vigoroso deseo de estar al frente de todo,
gran determinación, extraordinaria independencia y auto afirmación, con tendencias
muy egoístas. Intensifica todas las vibraciones de ustedes, concediendo un intenso
amor a la música. Lleva a los hijos a posiciones sobresalientes, en especial en
asuntos gubernamentales o en cargos de gran responsabilidad. Ustedes poseen una
naturaleza ejecutiva bien dotada, al igual que una firme voluntad y gran fortaleza de
carácter; su capacidad de trabajo es muy grande, y puede realzar mucho. A ustedes
les iría muy bien en los campos del ejército, la ingeniería o la pesca, las grandes
empresas comerciales o la vida publica. Las influencias de Ochún y los muertos
sobre ustedes es todo, dándoles condiciones para ocupaciones ejecutivas o legales.
Por el resto de sus días Ochún y los muertos les concede excelentes facultades;
existe intuición, y refinamiento, poder verbal, amor a la armonía, y habilidad para
prever intelectualmente todo lo relacionado con cosas materiales. La mente superior
esta activa y tiende a que la personalidad sea brillante y clara de pensamientos y
palabra, aunque muy crítica. Existe buena capacidad intelectual, adecuada para la
literatura, la abogacía, el sacerdocio y una variedad de ocupaciones que permiten la
utilización de una educación superior. Los hijos de Merinla podrán ocupar algunas
funciones públicas de carácter jurídico, medico o de otro tipo oficial. Estos tiempos
tienden mucho al apego a la vida hogareña y a la naturaleza doméstica; cuando hay
aflicción, no obstante, puede exhibirse irritabilidad o pesimismo. Ustedes por lo
general son de buen sentido común, juicio sobrio y serena dignidad.
La gran mayoría de los hijos de este Odun, cuando viene con Ire son gente de mucha
sabiduría y grandeza, en ustedes es algo innato porque , si bien tienen la sabiduría y
protección de todo lo que es desconocido, a ustedes les gobierna la Venus (Ochún)
del panteón Yoruba al igual que la tierra virgen, el espíritu-materia, por decirlo de
alguna forma, que cede con mayor facilidad a las vibraciones que los atraviesan.
Los hijos de Merinla, cuando este viene con Ire son constructivos, y capaces de
aprovechar al máximo sus condiciones, y se les encuentra en las mayoría delos casos
en el mundo comercial, particularmente en las ocupaciones dirigidas al bienestar de
la humanidad. Sus caracteres son filosóficos, aunque también son maravillosamente
prácticos e ideales. Esto los hace muy discriminatorios y son dotados de grandes
poderes de razonamiento y métodos de trabajos sumamente ingeniosos. De todos
los seres de esta humanidad son los que más critican, pues esas críticas se vuelven
hacia sí mismo como también a los demás, porque siempre parecen desmesurares a
sí mismo. Son cuidadosos y prudentes, y en muchas ocasiones zorros y por lo
general actúan con un método reflexionando mucho de ante mano. Muy industriosos 282
y persistentes, tienden más a lo práctico que lo ideal. Precisos para los detalles,
corrigen con claridad los errores y defectos de su propio carácter, aunque también
son extremadamente sensibles, no desde el punto de vista de la compasión sino más
bien por una actitud mental, porque son muy conocedores de si mismo y se pude
decir que se conocen mejor ellos mismo que el resto de los demás personas de esta
humanidad. Poseen una gran y aguda intelectual que surge del más de las
experiencias que de la educación y su tacto e ingenio es notable, pero suelen tener
plena conciencia de sus realizaciones y tienden a enorgullecerse mucho de si mismo,
de forma que, cuando se desenvuelven a lo lardo de las líneas personales ellos
resulta satisfacer sus propio interés, siendo mal agradecidos y gustan de manipular a
los demás. Son de tendencias muy materialistas y propensos a llevar demasiado lo
práctico hacia el escepticismo y la duda, mientras esperan de los demás lo que ellos
mismo no están dispuesto a hacer.
Ellos toman de la vida las cosas buenas y pueden alcanzar un gran éxito al nivel que
desean. También puede decirse que tienen muchos fallos cuando el Odun no viene
con un Ire perfecto, y se vuelven sumamente dominantes, poniendo al relieve todo lo
negativo que tienen cuando no están en un Ire, usando sus males cualidades en
discriminar a los demás, adquiriendo un gran endurecimiento en su carácter.
Estando en un Ire perfecto, la tierra les reguarda y les ofrece una suavidad en lo que
a las tendencias críticas y analíticas se refiere, estas están suavizadas por la
influencia que la tierra tiene sobre ustedes. Estas les otorga una espléndida habilidad
par juzgar y criticar, e incrementar las cualidades positivas, confiriendo capacidad
para adquirir grande beneficios a través de sus vidas. Ustedes estando en Ire tiene
una mente ordenada y metódica, analítica y lúcida. No estando en Ire carecen de
espíritu de empresa, confianza de si mismo. En estos tiempos el cerebro tiende a
estar bien equilibrado y esto es por la influencia que Ochún, Egun y la tierra
derraman sobre ustedes, esto dará una espléndida intuición, capacidad comparativa,
prudencia, paciencia e inclinación hacía lo oculto. Estando en Ire, los tiempos son
muy propicios para adquirir sueños y metas por realizar y gozan de un gran
momento para que al fin logren realizarse como verdaderos seres humanos.
Advertencias
Para los hijos de Merinla es de suma importancia, darse cinco baños con hojas de
botan de oro. Las hojas se refinan bien con las manos, cosa de que las hojas queden
bien trituradas y sacarle la mayor cantidad de zumo posible, una vez que el sumo
este sacado este se pone en un tobo de agua de río y se le agrega, media taza de
leche de chiva, un poco de manteca de cacao, cascarilla y perfume. Estos baños son
cinco y se tienen que dar en día viernes. También con esa misma receta pueden
limpiar vuestros hogares y negocios. Esto se hace necesario para que empiecen este
nuevo ciclo de vuestras vidas con los pies firme sobre la tierra y para que las cosas
deseadas acaben de llegar.
Ochún le dice que los tiempos futuros pueden ser de grandes alcances, donde los
sueños y metas se verán realizadas, que utilice bien la cabeza encima de sus
hombros y que no desvárate con la lengua lo que fabrique con la cabeza. Tienen que
tener mucho cuidado de no tener cosas de mucho valor dentro de vuestras casas,
pues se las pueden robar, ustedes son personas las cuales tienen muchos enemigos
ocultos y mucho envidia encime de ustedes y por esto siempre debe estar en asecho.
Ochún y los muertos se encargaran de cobrar por ustedes el daño que la humanidad
les haga, lo que si no deben de estar confiando en todas las personas que conoces a
primera vista, deben de tratarlas un tiempo primero y poco a poco se ve dando la
amistad y el cariño. Ochún les recomiendan que cumplan con los consejos que tiene
en su Ita para que todo les salgo bonito y puedan llegar a donde tienen que llegar,
cuidado con las enfermedades venéreas, no vayan a baños ajenos, tengan cuidado
con quien hacen el amor, pues por ahí les puede venir la muerte. Si ya están
enfermos lo que tiene que hacer lo más rápidamente posible es hacer el santo, pues
no tiene tiempo que perder. Préstele mucha atención a sus sueños, y si estos son con
personas, las cuales ya están difuntas, interprételos siempre al revez no le cuente a
nadie, sus cosas intima o planes que tenga en mente, pues estos no se llegan a
realizar.
Ustedes tienen que hacerse de un resguardo para no perder lo que tienen sobre todo
las casas donde viven y también los buenos negocios que se le pueden presentar,
deben de hacerse y darse mucho baños espirituales para que todo les salga bien y se
protejan la salud. No sean tan porfiados, escuche los consejos que les dan, pero
después de oírlos haga lo que su corazón le dicte. Cuide mucho a lo que su dieta se
refiere n coma en horas tardías, para después irse a la cama le puede ocurrir un
fenómeno, trate de no ir a funerarias, hospitales o cementerios, esos lugares son tabú
para ustedes, en tiempos venideros les van a pasar tres cosas desagradables, no se
asuste todo le va a salir bien, pero cumpla con Ochún, haciéndose el santo o
pagándole algo que le debe, pues ella es la única que le puede sacar adelante y darle
mucha prosperidad, la material y la espiritual. Si ustedes hacen las cosas bien
hecha, todo saldrá a pedir de boca, utilice sus cabeza encimo de sus hombros y no 285
los píes, analice las cosas antes de hacerles no haga nada a lo loco, y verá cómo no
tendrá fallas en sus vidas. Lo que tenga que hacer hoy, en referencia a los Orichas
no lo dejes para mañana
Traten de cuidar mucho a lo que su salud se refiere, pues en estos años se le
quebranta mucho. También hay cambios de vida para mejoría, su vida va a dar en
cambios de 90 grados pero siempre para una duradera prosperidad, hay viajes y
mudanzas en sus vidas, cómo boda y romances, pero todo esto si se vive, siempre
teniendo presente que hay que hacer las cosas bien hechas y cuidar de llevar acabo
todo lo que se le ha recomendado. Cuido cuando vaya a firmar papeles legales,
fíjese bien lo que va a firmar, no vaya hacer que le hagan una trampa. Para aquellas
personas que están buscando hijos y no lo han logrados se les recomienda que hagan
rogación con Ochún en el bajo vientre, busque a un santero capacitado para que le
haga esta rogación.
Ustedes si quieren avanzar, deben de darle una comida a Ochún, y después de la
comida, cuando ella les a hablado le deben de dar un Bata (tambor) esto les ayudará
a conseguir lo que quieren con suma rapidez, Ella les dice que recuerden, que
cuando las cosas están peor en sus vidas siempre ella les ha resueltos los problemas.
Tienen que mimarla y quererla como si ella fuera lo único que ustedes tienen es sus
vidas, pues en realidad es así. Si no pueden por la economía darle la comida y el
tambor, dándole dos gallinas blancas directa en el río, esto les ayudara para hacer lo
otro. Ochún les trae grandes y buenas sorpresas a sus vidas, busque la forma de no
ofenderla en el mínimo de los detalles, pues si esto pasa, se las van haber muy negra.
Todos los días primero de año dar de comer un gallo negro al Muerto, esto se hace
para que el año venga bien y que le entre con Ire y para conseguir dinero y
estabilidad.
Los hijos de Marinla, son gobernados por Ochún y el resto de los Orichas que
hablan en este Odun.
Perfumes para usar colonias que sean suaves y frescas preparadas con jazmín y
corteza del árbol de la granada o raíz de pachuli.
(Lo que esta hablando este Pataki es que, los hijos de este Odun siempre viven
esperando las cosas buenas, pero estas no les acaban de llegar.)
En cierta ocasión cuando los Orichas aun vivían en la tierra, Ochún y Yemayá eran
inseparables. En estos tiempos Yemayá estaba desposada con Orumila, el viejo
adivino el cual le tenía mucha desconfianza, ya que ella en cierta ocasión empezó a
utilizar el Ukuele de él, adivinando para toda la humanidad.
Estando Yemayá muy ocupada para estos entonces en las cosas de su reino, Orumila
fue a las Orillas del río donde vivía Ochún, él se quejaba de un dolor que tenía en su
bajo vientre. El se mojaba el estomago con las aguas del río y gritaba:
<<“Como me duele, como me duele.”>>
Ochún que estaba sumergida en las profundidades de las aguas, oyó los
desesperados gritos de dolor del viejo adivino y si perder tiempo se acerco a donde
estaba Orumila dando puros gritos.
<<“¿Orumila que te pasa? ¿Que tienes que tantos gritos estas dando?”>>
<<“Ochún mi bajo vientre me duele, es un dolor horrible, no lo puedo evitar. 287
<<“Ven Yo te haré una rogación y veras como tu vientre se curará.”>>
En los momentos que Ochún le está haciendo la rogación apareció Yemayá, la cual
no les dio tiempo de explicar, lo que estaba pasando, todo lo contrario, como una
loca volcó toda su furia sobre Ochún y Orumila. Los cuales desde entonces le temen
y la respetan más que nunca.
(Lo que habla de este Pataki es que a veces las cosas que parecen no son, y las
que son, no lo parecen. Cuidado en este Odun la persona suele ser hijo de la
traición.)
16-4) Meridilogun-Irozo Una buena cabeza vale más que cien malas.
Las personas que tengan en su Ita o que les salga en una consulta el Odun
Meridilogun (16), están protegidos por Changó, por lo regular los hijos de este Odun
son los verdaderos hijos de Changó y a ellos se les conoce por el nombre de: Omo
Koloba (sabios de sabios). Changó y Olodumaré les confiere toda la gracia y
energías necesarias para que gocen de una buena vida, y la cual se inclina hacías, la
filosofía y la religión. También les confiere una buena actividad y un espíritu
inquieto, pero su naturaleza es franca, honesta, sincera, leal y amante de la todas las
cosas buenas de la vida. Olodumaré les da tendencias a las profecías, las cuales se
manifiestan según el estado de animo en el cual se hallan ustedes, según se van
entrando en la vejez ustedes buscan la forma de encontrarse consigo mismo y por lo
regular son gente de mucha sabiduría y buenas mentes. Sus mentes siempre
dispuestas a captar como esponja todo lo relacionado con la religión, filosofía, letras
y en general en todas las artes. Cuando este Odun viene con un Ire perfecto, no
existe nada imposible para ustedes, todo lo logran con suma facilidad y por lo
regular son gente felices y en sus vida reina el amor y la concordia.
Si el Odun no trae un Ire perfecto, esto intensifica la actividad, pero inclina la mente
a actuar con mucha locura, impulsiva; esto puede producir gente con muchos
complejos y muy poca esencia. No estando en Ire tienen que contener su carácter
impulsivo y autoritario, porque de lo contrario sus vidas será un caos. Para el resto
de sus días Changó les da muchas fuerzas positivas para que logren llegar hacer
precursores de grandes eventos. Tienen la facilidad de que todo lo que se proponen
lo logran y casi siempre ustedes dejan marcada una pausa en el tiempo, ya sea por
buen brujo, sacerdote, sabiduría, escritores o por atrevidos de tocar temas, los cuales
para el resto de la humanidad son tabú.
Muchas de las características del Odun Unle se le pueden aplicar a los hijos de
Meridilogun, pero con la diferencia de que los hijos de Meridilogun no tienen la
mezquindad que tienen los hijos de Unle y ni tampoco la doble personalidad.
Cuando se esta en un Ire perfecto gozan de muchos buenos ratos y quizás son las
personas que más cercanas están de la felicidad, todo lo ven de color de roza y son
grandes inspiradores para el resto de la humanidad. Cuando se esta en un Ire
perfecto y después de mucho trabajo propio, en referencia al crecimiento interno,
poseen cálidos afectos, genio, simpatía; también una gran imaginación y todo tipos
de cualidades positivas para alcanzar las cosas deseadas. Suelen ser fieles
servidores, consientes y honorables. Vuestra naturaleza siempre es afortunada para
los grandes éxitos y los éxitos de muchos de los que están a su alrededor.
La gran mayoría de los que nacen en este Odun, cuando viene con Ire son sabios de
nacimiento, pues ya vienen con esa sabiduría desde vientre materno, si bien tienen la
sabiduría y protección de Changó y de todo lo desconocido. Siendo gente
constructiva, y capaces de aprovechar la máximo sus condiciones, y se las
encuentran en el mundo de la religión. Sus caracteres son filosóficos, aunque 291
también son muy prácticos e idealistas.
Aunque los hijos de Meridilogun, por lo regular tienen todas las de ganar, no por
esto dejan de tener problemas, por lo regular son traicionados de todas sus amistades
y principalmente por sus familiares. No esperen nunca nada bueno de la familia,
pues estos son los primeros que les traicionen y los venden como cerdos, tampoco
deben de hacerles nada de santo a hermanos pues al final estos son los que les piden
la cabeza. Por lo regular son buenos santeros, Babalawos y muy conocedores de
todos los ritos y ceremonias correspondiente a la religión.
Naturaleza:
Advertencias:
Los hijos de Meridilogun no pueden dejar que nadie les toque la cabeza, al nacer las
personas que le hicieron el santo, tampoco pueden dejar que cuando se corten el
pelo que el pelo sea pisoteado o guardado por nadie que no sean ellos, deben de
tener cuidado de cuando hagan el amor, tienen que bañarse inmediatamente, nunca
pueden andar sucios. Todo en ello debe de hacer limpieza a toda hora, vestir de
blanco en todo momento. Hacer las cosas que tienen marcadas en su Ita y seguir
los consejos de Ita al píe de la letra. No se pueden bañar con ningún tipo de Omi-
Ero, estos solamente se pueden lavar la cabeza con un agua preparada con almasico,
cascarilla y cacao y solamente se deben de lavar la cabeza con esta agua. Tampoco 292
se pueden dar más sangre en la cabeza. A la hora del baño, este siempre tiene que
ser con el agua que este fresca, nunca caliente. Los hijos de Meridilogun deben de
darle de comer a sus Orichás cada cuatro años, y los animales que se van a sacrificar
deben de ser de color blanco. La persona que tiene este Odun tiene que recibir a
Oduduwa, Iroko y Dada lo más rápidamente posible, para su seguridad en esta
tierra. Mucho cuidado cuando salga este Odun y que el Oriate le diga que tiene que
pasar para Ifa, siempre hay que preguntarle al ángel guardián si esto se puede hacer
y si dice que no, no se puede preguntar otra vez porque este no es para toda la vida.
Rogarse la cabeza todos los días primeros de año con seis bola de ñame, cascarilla y
manteca de cacao, también darle de comer a Elewuá un chivo mamón todos los días
primero de año. Los baños recomendados para ustedes tienen que ser baños
preparados con leche de chiva, agua, cascarilla y cacao al igual que los de agua de
arroz, nunca ningún baño que tenga hiervas.
El Oricha que gobierna su vida es Changó, aunque gozan del amparo de todos
los Orichas del panteón.
Los vientos matutinos del Sahara llegaban como de costumbre al caer el sol sobre Ile
Ife levantado una fina niebla de polvos sobre el camino por el cual caminaba Obatalá
vestido de mendigo. estaba cansado de tanto andar y deseaba guarecerse. De
pronto, apareció ante él el gran árbol, Araba (ceiba). Se sentó en una esterilla al píe
de Araba y un suspiro de alivio broto de sus labios. Estaba terriblemente cansado y
le dolía todo el cuerpo. Tras él, casi inmediatamente, entró un joven muy apuesto.
Debía de ser algún pobre guerrero de alguna tribu cercana. Saludó a Obatalá
reverentemente y le pidió permiso para sentarse a su lado en la esterilla. Baba
accedió amablemente. Se apartó un poco y dejo sentar al recién llegado. Pronto
Obatalá y el joven muchacho entablaron una animada conversación. El joven,
viendo que aquel anciano le escuchaba con tanta atención, empezó a formular sus
quejas. No cesaba de decir:
<<“¡Ay Baba! Triste es mi destino. Soy un hombre honrado, pero la suerte no me
acompaña. Siempre seré un simple guerrero.”>> 293
<<“Pero, ¿de que te quejas tanto? Le dijo Obatalá -eres joven, tienes salud, no
eres mal parecido y tu pobreza no es tanta que te veas en la miseria. ¿Todo esto,
no te basta para ser feliz?”>>
<<“No honorable señor, no me basta. Considero que un hombre no puede sentirse
satisfecho si no logra prosperar y alcanzar un alto puesto, bien en Ile Ife o mejor
aún, ser Oba en los ejércitos personales del rey Obatalá. Yo me he esforzado todo
cuanto he podido en estudiar muchas cosas. Creía que me iban a ser útiles, pro
ahora veo que todo ha sido en vano. Nunca seré más que un pobre guerrero con
escasos recursos materiales.”>>
El jovensuelo cuando acabó de decir esto se quedo medio dormido. Había luchado
en varias guerras y sus párpados se cerraban casi inconscientemente.
El muchacho oyó de repente que el viejo le decía:
<<“Alifi (Changó) creo que puedo remediar tus quejas y dar un fiel cumplimiento
a tus deseos. Veo que tienes sueño. Duerme sobre la esterilla, apoya tu cabeza en
mis piernas y alcanzarás lo que tanto deseas.”>>
Alafi hizo lo que el viejo le decía. Apoyó su cabeza sobre las piernas del mendigo y
de pronto le pareció que penetraba dentro de un mundo nuevo. Al cabo de unos
instantes, se encontró dentro del gran Alafin (palacio) del reino de Ife. Tenía la
impresión de que todo acababa de suceder de el modo más natural.
Él se encontraba en el gran Alafin. Le pareció que ya hacía algunos meses que ya
estaba allí. Sus actividades se desarrollaban como las de un gran jefe, pero un buen
día decidió tomar por esposa a una muchacha de Ile Ife llamada Oba-Nani. La joven
era hermosa y Changó tuvo tan buena suerte como Oba (jefe) con las guerras que
pronto empezó a hacerse de una gran fama. Alafi estaba contento. Veztía con ricas
pieles de leopardos, su mujer era sabia y buena y su fama crecía por días. Pero como
todo en su vida había sido un ser dedicado, deseaba hacerse jefe de su propio
pueblo. Anhelaba llegar a ser un Oba (rey) en algunas de las ciudades del reino de
Obatalá. Trabajó con esmero y ya su nombre era mencionado en todos los rincones
del mundo y se presentó ante el rey que había invocado a los fuertes del imperio
para ver quien cualificaba a la plaza de Oba en una de las ciudades de su imperio.
Salió él premiado y alcanzó aquél codiciado puesto.
La carrera de Alafi era maravillosa. Continuamente tenía que tomar grandes
decisiones. después de seis Odunes (años) fue nombrado Oba de seis provincias.
Poco tiempo después, las tribus de hijos de rebeldes amenazaban el imperio. El
supremo rey Obatalá, ya viejo y cansado empezó a buscar un hombre inteligente,
fuerte y valeroso que fuera capaz de conseguir detener aquellas invasiones.
Inmediatamente pensó en Alafi y le nombró jefe militar de todos los ejércitos del
imperio. Este, al frente de un pobre ejército, consiguió rechazar a los invasores y
anexionar a su país, parte de los insurrectos con lo que el imperio de Ife quedó
engrandecido.
Obatalá celebro todos los éxitos de Changó colmándole de honores pero en ese
momento la envidia hizo su aparición. Ogunile (Ogún) temeroso de que el recién
llegado llegara a quitarle sus prerrogativas, no paró de instigar hasta que consiguió
que su rival fuera desterrado y degradado. Changó fue nuevo a para a una lejana 294
región y solo conservó el pobre puesto de simple guerrero.
Al cabo de unos meses, Ogunile entonces Oba de los ejércitos de Ile Ife calló en
desgracia y fue Changó llamado otra vez el gran palacio de Ife. De nuevo fue
nombrado el hombre más importante del imperio. Tanta fama llegó a alcanzar que
otra vez la insidiosa envidia de los demás jefes, los cuales fabricaron una nueva
traición en contra de él para eliminarlo. Fue acusado de rebeldía. Se le acuso de
haber tramado una rebelión en contra de Obatalá. Obatalá, enfurecido por lo que el
creía un abuso de confianza, ordenó que Changó fuera encarcelado como un vulgar
delincuente.
Changó fue preso en su Ile. Allí tuvo tiempo sobrado de meditar y lamentarse de su
trágico destino.
<<“¡Cuánto mejor le hubiera ido, quedándose en su tierra siendo un siempre
guerrero, alejado de tosas preocupaciones que ahora le entristecían, pensaba
Changó!”>>
Los meses fueron pasando y con el tiempo se descubrió la intriga de Ogunile y de su
alma ruin. el culpable fue castigado. Obatalá mandó a poner en libertad a Changó
que inmediatamente reclamó sus derechos en el palacio.
A partir de esos momentos la vida para Changó fue placentera y dulce. Nada
empañaba su felicidad, pero ya estaba cansado y el se dio cuenta que ya no estaba
contento ni tenía ganas de soportar a las desdichas que traían consigo el de ser un
gran Oba.
Sin decir nada a nadie y mucho menos consultar con nadie, un buen día decidió
tomar sus tres tambores, abandonar Ife para vivir una vida menos complicada.
Changó despertó sobresaltado. Obatalá le quedó mirando fijamente sin decir nada.
<<“Baba ¿ha sido todo un sueño?”>>
Sí, Omo. Luego, Changó levantándose hizo una profunda reverencia a su padre y
dijo:
<<Moddupue (gracias) Babami. Ahora lo comprendo todo. El camino de la
prosperidad está erizado de dificultades y no pequeñas. La fortuna y la miseria
casi siempre andan juntas. Recordaré todo mi vida tu sublime lección. Te estoy
eternamente agradecido.”>>
Se inclino de nuevo y ya se disponía a marcharse cuando Obatalá le dijo:
<<“¡Alafi, no te olvides de llevarte tus tres tambores!”>>
1) Para la buena suerte: Los hijos de Este Odun solamente pueden lavarse la
cabeza con la hierva de Almasigo, cascarilla, cacao, y leche de chiva. Ustedes no
pueden y no deben lavarse o bañarse nunca con Omi-Ero. Esto es tabú para
ustedes.
4) Para logra una buena suerte al píe de Changó: Doce granadas, se les hace
lo mismo que a la receta anterior.
9) Para la buena suerte: La persona hija de este Odun, siempre tiene que
estar vestido de blanco, nunca debe usar otros colores en su veztuario.
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10) Para la buena suerte: Cuando se tiene este Odun en Changó, es
conveniente que Changó sea refrescado todos los días primero de mes con un
poco de guarapo de caña. Se pone el Dilogun dentro de Changó, y se le hecha
por encima el guarapo, esto se le deja dentro por una hora y después usted de
puede bañar con este guarapo.
Yeku-Yeku
Este es el único refrán que se aplica en este Odun, porque cuando sale este Odun
ya sea delante o detrás de una consulta, esta se tiene que terminar.
Las personas que se esta consultando, tiene que hacer santo en dieciséis días, no
puede dejar para mañana, o de lo contrario le costara la vida.
Si este Odun sale en un Ita, entonces, quiere decir que el santo que se hizo esta mal
hecho. No importa cual sea el Orichá traiga este Odun; Ejemplo, digamos que la 297
persona hizo Obatalá que la hora de Ita Elewuá trajo Yeku-Yeku (17), esto quiere
decir que el santo que había que hacer era Elewuá. En seguida el Oriate tiene que
borrar el Osun de Obatalá y pintar el de Elewuá en la cabeza del Iyawo y le dará un
chivo a Elewuá de cabecera, siempre utilizando los mismos paños de la parada
utilizados antes y llamara a Elewuá haciendo un nuevo Oro. Si el Odun vino en
Obatalá, él esta diciendo que el Orichá que se hizo esta mal hecho y tienen,
utilizando el caracol de Elewuá que averiguar cual de los Orichas, es que esta
cabeza pertenece. Una vez que ya se sabe cual es el Orichá entonces se hará lo
indicado arriba. Esto puede pasar con cualquiera de los Orichas, también se siguen
los mismo procedimientos. Lo que esta anunciando esta letra es que esa cabeza no
le corresponde al Orichá que hicieron y se tiene que cambiar en seguida, no se puede
inventar con esto. Conozco muchos Oriateses improvisados los cuales, no teniendo
sabiduría o noción de lo que hay que hacer, vuelven a tirar el caracol y el Odun que
le sigue a Yeku-Yeku es el que apuntan, sobre mirando y no haciendo nada para
hacer bien las cosas. No hacer lo indicado arriba es una falta, y esta no una falta
pequeña, todo lo contrario esto puede matar al nuevo iniciado y también a los que
participen en semejante falta.
Este Odun también puede salir cuando una persona tiene santo hecho, esto quiere
decir que la persona que se esta consultando o lo que están haciendo Ita, ha
cometido una gran falta, ya sea con sus mayores, o con algunos de los Orichas.
Cuando esto pasa se tiene que hacer lo indicado arriba, es decir dar la chiva a
Obatalá y después de tres días se tiene que averiguar que tiene que hacer la persona
que a cometido la falta y sobre todo tiene que cumplimentar y resolver el problema,
de la forma que Elewuá le indique.
Yeku-Yeku:
(Nota: Muchos de los nuevos santeros que hoy en día se dedican a tirar el
Dilogun, lo están haciendo de una forma muy sintética. Sintética porque la
mayoría de ellos no tienen una noción clara de lo que hacen, por lo regular lo
que saben lo han aprendido de libros escritos por personas, las cuales no tienen
santo hecho y estos señores a su vez lo que han hecho con estos libros es mal
enseña a los practicantes. Estos santeros nuevos han aprendido primero de una
forma errónea y segundo lo que han aprendido es metódicamente de las hojas de 298
estos libros. Ellos no se dan cuenta que para aprender todo lo relacionado con
Ochá, se tiene que aprender atrevez de los años y de personas calificas en esta
materia. No es solamente leer, después de leer se tiene que pasar por el proceso
de aprendizaje de un cuarto de santo, pues es hay donde de veras se aprende y se
adquiere el Ache, cosa indispensable para que el santero sea un buen caracolero,
Oriate o padre de santo. No leer de libros equivocados y poner en practica lo que
dicen estos libros no dan un buen santero y mucho menos les da el Ache
necesario para llegar a adquirir la verdadera sabiduría de Ochá.
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