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Clase 3: La filosofía de la praxis de A. Gramsci

Clase 3:

(II) Filosofía, acción y educación.

(II.1) La filosofía de la praxis de A. Gramsci.

(a) Ideología, filosofía y pensamiento crítico.

(b) El ser humano.

(c) El Estado educador.

Link a la clase 3:

https://youtu.be/KxzpHpSm7m4 

Textos:

03_-_Gramsci_-_Antologia_vol_2_-_seleccion.pdf 

04_-_Gramsci_-_la_pol_y_el_Estado_moderno.pdf 

Más en sitios

Más sobre Gramsci (ideología, filosofía y pensamiento crítico) 

Más sobre Gramsci (el Estado educador) 

hola que tal esta es la clase número 3 de filosofía y educación continuamos con nuestro programa
2021 y particularmente vamos a avanzar hoy con el eje número 2 del programa titulado filosofía
acción y educación y particularmente con el punto 1 de ese eje 2 la filosofía de la praxis de antonio
gramsci recordemos que venimos de hablar sobre la especificidad y conexión entre lo filosófico o
lo político y lo pedagógico y venimos a hablar de dos textos con los que comenzamos con los que
nos introducimos por un lado el texto de sant al mus en torno a lo político y por otro el texto de
alto ser ideología y aparatos ideológicos del estado en este eje número 2 vamos a retomar varias
de estas cuestiones sobre lo político y sobre el significado de la educación a partir de lo político y a
partir de lo filosófico en particular con cuatro figuras que vamos a ir trabajando paulatinamente en
esta casa en esta clase grande sí pero en la próxima seguiremos con adorno y la siguiente con
hannah arendt y en la siguiente a la siguiente con gadamer bien todos estos filósofos que
presentamos en este eje 2 problematizan acerca de la relación filosofía y educación con un punto
en común que es esto de la acción no vamos a ir viendo qué significa qué fuerza tiene la acción
para cada uno de estos filósofos que además tienen por supuesto posiciones distintas miradas
muy distintas y de hecho pertenecen a corrientes filosóficas o tradiciones de pensamiento
realmente muy distintas entre sí tienen en común que todos forman parte del siglo 20 como
hemos dicho ya desde la presentación del programa nuestro recorte es del siglo 20 para acá y
tienen además en común el hecho de que tratan de pensar la educación desde la filosofía dicho
esto el resto son posiciones bastante divergentes entre sí con coincidencias por supuesto que
iremos viendo e irán descubriendo ustedes dentro de todo esto nos vamos a ocupar en esta clase
en particular de un filósofo muy importante sería fundamental que es antonio gramsci y lo que se
conoce como filosofía de la praxis que es el nombre con el que antonio gramsci identifica su
posición filosófica y también su tradición esto es la pertenencia al marxismo en general pero
también su propia posición filosófica y vamos a ir avanzando además con distintos puntos que
están especificados también en el programa en primer lugar los significados de la ideología la
filosofía el pensamiento crítico la tarea de la filosofía etcétera en segundo lugar la cuestión del ser
humano vamos a hablar también de eso y en tercer y último lugar el rol del estado ético o estado
el buscador bien antes de entrar en los textos de gramsci que tenemos vamos a decir dos palabras
sobre su biografía gran si es un filósofo italiano de una familia muy pobre de fines nacido a fines
del siglo 19 comienzos del siglo 20 o sea vivió la primera guerra mundial siendo bastante joven es
el primero es el primogénito de una familia numerosa y como decíamos muy pobre y sufrió en vida
muchas enfermedades fue también un militante comprometido realmente fundador del partido
comunista italiano también del periódico ordín y no dos y bueno el orden nuevo y un estudioso
realmente no sólo un político importante sino también un gran estudioso el problema es que fue
electo diputado y fue encarcelado cuando mussolini llega al poder es decir por el fascismo pasó
muchos años en la cárcel también viviendo muy mal y deteriorándose su estado de salud y ahí es
donde escribió los famosos cuadernos o cuadernos de la cárcel donde claro utilizó un lenguaje
como le controlaban todo lo que escribía utiliza un lenguaje bastante encriptado podemos decir y
cuesta acercarse a sus ideas en ese sentido se hace un poco difícil la lectura pero no por difícil es
realmente esclarecedor es un pensador a mi entender muy importante para conectar estos tres
polos que veníamos diciendo filosofía política y educación y verlos como formando parte de una
misma unidad cada uno con sus matices por supuesto bien vamos a comentar ahora el primero de
los textos de gramsci que tenemos que es una selección de textos de esos cuadernos de la cárcel
titulado en este caso antología y es el volumen dos hay un volumen uno nosotros tomamos unos
pasajes del volumen 2 bien y el primer tema que aparece es el concepto de ideología y concepto
de ideología que veníamos ya hablando con artur ser tiene un significado básico qué significa qué
implica mejor dicho para no reiterar a ciencia de ideas o análisis de ideas o conjunto de ideas o
sistemas de ideas también pero tiene un sentido también despectivo porque la ideología suele
esconderse esconderse o esconder algo y gran si lo subraya y entonces puede ser problema es que
la ideología forma parte digamos de una serie de creencias falsas por decirlo así que son tomadas
como verdaderas vamos a decir el contenido de esas creencias es falso pero es tomado como
verdadero claro a veces se confunde el pensamiento de un individuo con ideas arbitrarias y
entonces hay todo acá una explicación pero básicamente lo que esperamos y está diciendo es que
hay dos tipos de ideologías las que son arbitrarias corresponden a movimientos individuales y
después las que son orgánicas y esas son las que interesan son las que organizan las masas son dos
tipos de ideología ideologías completamente diferentes el punto está ahí porque empezamos
hablando de ideología porque para gramsci la sociedad la sociedad capitalista actual de su época
de nuestra época podemos pensar que también es una sociedad donde la clase dominante
establece una ideología pero que no se reconoce como ideología sino como y acá es donde
aparece otro de los temas interesantes y fundamentales del texto de branch y aparece como
sentido común es decir la ideología nunca se confiesa ideológica sino que nunca confiesa que es
una mirada de parte en este caso de la clase dominante sino que es una mirada que se presenta
como la verdad o la única verdad el gran la gran tarea de la filosofía va a consistir en poner en
discusión esa ideología sobre todo la ideología de la clase dominante que se ha sentado con el
tiempo como sentido común y entonces gran parte de una premisa fundamental de una idea de
un principio que es que todos somos filósofos todos y todas diríamos nosotros ahora somos
filósofos o filósofas todos filosofamos y por qué parte de esa idea primero para romper el prejuicio
de que la filosofía es algo de un sector específico de personas y nada más que era filosofía solo la
hacen los filósofos eso es mentira y se verá si hay filosofía espontánea hay filosofía que surge en el
lenguaje en el sentido común en el buen sentido que podemos saber también en la religión las
creencias populares en el folclore es decir donde el pensamiento hay una concepción filosófica
más menos elaborada no importa no importa con más menos conocimiento de su historia con más
menos consistencia argumentativa todo eso no importa el punto es que hay filosofía entonces en
que se diferencian el pensamiento crítico del pensamiento crítico bueno se diferencian
particularmente en que el pensamiento acrítico con es ocasional dices disgregado es una
concepción del mundo impuesta por el ambiente por el grupo social al cual uno pertenece no sé si
uno nace en un determinado sector social y piensa coherentemente con ese sector social y lo que
es ese sector social dice que hay que pensar uno va y lo piensa efectivamente esto es como seguir
al rebaño es convertirse en hombre masa y reproducir todos los prejuicios de clase propios de ese
sector social y propio de esa mirada todo eso es pensamiento acrítico todo eso lo hacemos como
inconscientemente o sea como sin darnos cuenta sin reflexionar espontáneamente amamos a
quien nos mandan a amar o admirar y odiamos a quien nuestro sector social nos manda a odiar y
estigmatizar pensar críticamente significa elaborar esa propia concepción del mundo de modo
consciente coherente ser guía de sí quiere decir tomar conciencia del grupo social al que se
pertenece y empezará a repensar a partir de esa pertenencia y empezar a ver la coherencia o la
incoherencia de esto que llamamos concepción en un mundo pensamiento crítico etcétera pero
pensar críticamente implica entonces un proceso de reflexión de reelaboración implica poder
salirse de aquello que por ser de tal o cual sector social estamos como obligados a pensar y
además y sobre todo pensar críticamente va a implicar dos cosas que son fundamentales dos
cosas que son fundamentales en primer lugar tener un sentido histórico o sea recuperar ese
sentido histórico entender de dónde vienen las ideas cómo es como es su génesis como se fueron
instalando como se fueron naturalizando el sentido común esto que utilizamos todos los días les
decimos esas frases que nadie que no requieren explicación de tan sencillas que son los refranes
que es que también son como frases citas lindas digamos ese sentido común es el resultado de
todo un curso de pensamiento y no digamos que uno repite y repite de manera acrítica no sin
preguntarse si tienes ostentosos sin preguntarse si tiene coherencia de la misma manera que la
ideología de la clase dominante veríamos en alto un ser se repite en el aula y el niño la línea lo
repite escolarmente exactamente como tiene que ser pero todo eso tiene un tienen un
componente histórico todo eso viene de algún lugar y también tiene o implica y este es el segundo
aspecto del pensamiento crítico no sólo tomar conciencia de dónde vienen esas ideas sino
también de qué lugar ocupan en la sociedad o sea tomar un posicionamiento social tomaron peces
un un posicionamiento social entonces esto es claro en la nota 2 del texto entre la primera y la
segunda qué quiere decir esto que muchas veces nos vamos a dar cuenta sobre todo la formación
del sentido común que podríamos decir de clase media en un país donde todo su pues también
argentina de todo es clase media bueno en ese contexto nos vamos a dar cuenta que las ideas por
ejemplo admirativas no de admiración hacia la clase dominante a la ciudad autonómicas o
amancio mira hacia la riqueza no son ideas que es propiamente nuestra sino que son ideas que
vienen se nos vienen estudiando inconscientemente y las ideas de odio hacia el negro hacia el
pobre hacia el latinoamericano hacia el que está bajo esas ideas también se nos vienen dadas así y
eso implica un posicionamiento social en la mentalidad del sentido común de clase media tiene
que al que lo pisa de arriba felicitarlo y al que lo sostiene de abajo pisar lo más fuerte así funciona
un sistema de dominación que se llama ni más ni menos que capitalismo entonces no tenemos
pensamiento crítico si ese pensamiento crítico no toma o no recupera no toma conciencia que no
ha sido no recupera el sentido histórico y el sentido social porque porque el sentido histórico y el
sentido social lo que va a permitir ver es que mi concepción del mundo en realidad es una
concepción del mundo una mirada sobre el mundo posicionamiento sobre el mundo entre muchos
otros o entre muchas otras y que eso obedece en un sistema capitalista a reproducir como
decíamos con alto ser las condiciones de dominación así que eso obedece a que el poderoso siga
siendo más poderoso y el débil siga siendo más débil eso obedece en última instancia a la
reproducción de las clases sociales y de los roles de esas clases sociales entonces ahí no hay si yo
mi manera de pensar colabora para que se profundice si la desigualdad de clases no es un
pensamiento crítico eso no es pensamiento político el pensamiento crítico implica valorar
ponderar las ideas en función de a quién benefician a quien justifican a quien perjudican a quienes
estigmatizan y para eso es necesario conocer de dónde vienen y ver cómo funcionan en la escala
social para a partir de ahí tomar un posicionamiento y entonces la tarea de la filosofía la filosofía
que coincide con el pensamiento crítico y que vamos a ver también coincide con el buen sentido
no pueden sentido común sino con el buen sentido consiste nota 4 en socializar el conocimiento
es llevar a la praxis o sea la práctica el pensamiento crítico sea de nada me sirve que el
pensamiento crítico estén cerrados los libros o en una nube de pensamiento y no se lleve a la
realidad la filosofía es necesariamente una manera de actuar y acabamos de entrar en otro de los
puntos fundamentales de gràcia esta filosofía implica acción no es solamente pensamiento no es
solamente teoría sino que es fundamentalmente práctica entonces ordenando un poco los
conceptos la religión el sentido común son formas de pensamiento que muestran una suerte de
verdad revelada esto es así porque es así no admiten no admiten argumentación no son críticos
dicen revelan no sentencia paréntesis cómo funcionan hoy las redes sociales preguntó son una
opinión o una posición revelada en cambio la filosofía tiene que argumentar tiene que
preocuparse por la coherencia no puede un día decir una cosa otra decir otra es decir el sentido
común y la religión son dogmáticos si dicen esto es así y punto no se puede discutir ahora no hay
una sola filosofía hay tantas miradas filosóficas como concepciones del mundo y se verán si estoy
ya en el apartado relaciones entre ciencia religión y sentido común pero hay una filosofía que se
piensa digamos así y una filosofía que se practica digamos así y es que la pregunta es cuál es más
creíble de las dos lo que se dice o lo que se hace cuál es la verdadera no si yo conozco a alguien
que me dice pensar una cosa pero después cuando lo voy a actuar hace otra completamente
diferente cuál creo que es verdadera cual tomó como parámetro de lo que esa persona es
verdaderamente y acá creo que es bueno no contestó la pregunta porque me parece bastante
obvia la respuesta y acá es donde se ve la conexión entre pensamiento y acción cuando entre
filosofía y actuar y para gramsci el actuar propio el llevar a la práctica las ideas es la política el
problema es que claro en un sistema capitalista dice grant si hay un sector social que adopta una
concepción de mundo de otro grupo o sea hay un dominado que va a adoptar la concepción de
mundo del dominante por sumisión por subordinación y entonces claro en muchos casos sus las
ideas de los dominados son las ideas de los dominantes en los dominados y ahí es donde toma
sentido la filosofía como práctica como praxis y cómo podríamos decir como docencia como como
en su carácter pedagógico en poner discusión con los dominados las ideas de los dominantes que
los dominados reproducen sin darse cuenta es si la tarea la filosofía y eso es lo que él va a llamar
extraer el buen sentido del sentido común el sentido común es como una cáscara voy a hacer una
metáfora como toda la metáfora tienen sus riesgos el sentido común es como una cáscara que lo
que hace es llenar y recubrir de ideas de la clase dominante las ideas que son propias de los
dominados no por ejemplo yo soy un negro trabajador y que pienso y sí que los negros
trabajadores somos vagos y la verdad si vamos por el plan queremos vivir de arriba no nos
esforzamos y nos merecemos lo mal que vivimos qué es ese pensamiento si yo no analizará bien
mi buen sentido ahí fue recubierto por un sentido común es decir por ideas que han sido
bombardeadas por la clase dominante para cubrirme ese pensamiento bueno la filosofía lo que
tiene que hacer es romper esa cáscara romper esas ideas y mostrarle al trabajador por ejemplo en
este caso particular que él trabaja 10 veces más que su este burgués empleador explotador
capitalista y que en realidad la clase parasitaria la clase que vive del trabajo de otros no son los
trabajadores sino justamente los burgueses los que viven de rentas o de arriba entonces ese
proceso es ese crack desde la cáscara del sentido común permitiría capturar ese buen sentido y
por qué es tan importante esta diferencia entre sentido común y buen sentido bueno pues para
grant si uno puede ser un gran intelectual haber leído un montón de libros y sin embargo pensar
como la clase dominante quiere que pienses y si uno y al revés y uno puede ser una persona
común y corriente casi analfabeta en esta época era muy común en el analfabetismo y sin
embargo entender de qué estamos hablando en este preciso momento en este preciso momento
ya no hace falta ser un gran intelectual para comprender cómo funciona un esquema de
dominación y darse cuenta que hay ideas que convienen y hay ideas que van en contra de uno
mismo y de su propio sector social bien entonces el problema fundamental de toda filosofía de
toda concepción del mundo o de toda ideología recibe la música es lograr la unidad ideológica del
bloque social en pensamiento y en acción las dos cosas que significa la unidad ideológica del
bloque social bueno cuando gran si piensa en el bloque social está pensando en los oprimidos que
no son solamente los trabajadores también son las mujeres por ejemplo también son los
marginales son los que viven en la calle no son los que se caen del sistema a los que cobran más
los que están además podríamos agregar nosotros siempre peleándose entre sí y rival ins
rivalizando entre sí y creyendo que entre ellos está la culpa de su malestar y lograr la unidad del
bloque social de los oprimidos es el desafío más fuerte porque justamente esa división es lo que le
permite a la clase dominante ejercer mejor su dominación si la clase dominante puede dominar no
porque son muchos sino pues al contrario son muy pocos son muchos menos pero pueden
dominar porque están bien aglutinados bien unidos y los dominados siendo muchos están bien
divididos digamos así que si esto fuera una pirámide en la punta de arriba de la pirámide está bien
consistente mientras que la punta de abajo está deshilachada deformada no logra unificar para la
msi la tarea la filosofía es unificar ese bloque social de los oprimidos para para que bueno para
poner en discusión la hegemonía de la clase dominante para poder armar lo que vamos a ver con
un texto de nancy fraser mucho más adelante una contrahegemonía una contrahegemonía es
decir un contrapoder que pueda contraponerse al poder de la clase dominante y acá ofrece tres
ejemplos de unidad ideológica la religión católica es el más exitoso de todos y porque la unidad la
religión católica logró una unidad fuerte bueno porque por gracias al catecismo no gracias a
dedicarse a enseñar la doctrina religiosa a los niños las líneas y sobre todo a la gente sencilla no
ese es el punto y acá y acá donde se ve la tarea de la filosofía para gramsci y poder explicar todo
esto a las almas sencillas y de esa manera lograr su unidad no sé si uno mira esto está mira a este
todo este proceso de romper con la ideología dominante y generar una contra ideología de los
dominados todo este proceso es lo que tiene que hacer la filosofía y es lo que tiene que hacer lo
que gramsci llama con una figura que es súper interesante que es el intelectual orgánico si el
intelectual el pensador comprometido que no va a revelarle la verdad al pueblo sino que va a
pensar junto con el pueblo para tratar de ver este proceso de dominación y cuando gran si piensa
en un intelectual no está pensando en un filósofo que tiene muchos libros encima está pensando
básicamente en un cura en un periodista o en un docente está pensando en alguien que tiene
contacto con la gente ese es el intelectual que a él le interesa porque ese es el que
verdaderamente va a lograr una transformación y una concientización y esto que llamábamos la
unidad ideológica de los de los oprimidos del bloque de los oprimidos entonces la tarea de la
filosofía es este este embate polémico hacia el sentido común mostrando para qué sirvió ese
sentido común que vino a revelar y tratar de lograr la unidad del pueblo en la tarea la filosofía
consiste en hacerse popular y en lograr esa unidad del bloque social de los oprimidos que son
muchos frente al poder fuerte fuerte consolidado de la clase dominante y de su hegemonía en una
sociedad obviamente como dijimos capitalista bueno pasamos ahora al segundo punto estamos
todavía en el texto antología 2 pero en otro apartado que se titula que es el hombre que
obviamente no está continuado al texto que veníamos viendo hasta acá sino que está en otras
páginas más precisamente 437 439 si no me equivoco bueno que es el hombre esta cuestión es
muy interesante porque dice si esta es la pregunta principal de la filosofía y acá cuando decimos
hombre decimos ser humano no genérico hombre y mujer porque es importante esta pregunta
para la filosofía porque generalmente por ejemplo si uno toma lo que venía diciendo grant
respecto del pensamiento crítico pero si uno toma de manera literal parecía ser que el
pensamiento y el pensamiento crítico son tareas puramente individuales pareciera ser que la
concepción de mundo de cada persona esto es cómo ve el mundo que valora como lo recorta
fuera solamente individual si algo queda claro es que no es una tarea individual que en ese
individuo está implicado un colectivo un conjunto un sector social nosotros insistimos acá cuando
presentábamos justamente en el carácter social del pensamiento crítico el punto es que la
pregunta que es el hombre no es tanto una pregunta por la búsqueda de cuál es su esencia como
en que está determinado sino todo lo contrario más bien es una pregunta de apertura que
significa que puede llegar a ser que puede llegar a hacer el ser humano o sea que puede hacerse
en que puede convertirse como puede crear una vida y entonces es una pregunta es una reflexión
sobre el destino del ser humano no sobre el origen no sobre la esencia sino sobre su para qué y en
este sentido destino por supuesto que también es una pregunta religiosa y el problema es que las
religiones suelen asociar el individuo y el mal y el pecador es el ser humano o sea es el que trae el
mal al mundo y demás para mí el hombre del ser humano nunca se lo puede ver aislado siempre
está en relación y en relación activa no relación pasiva sino que relacionándose siempre con otros
con otras con otras tu individuo es como el reflejo de un conjunto de relaciones sociales y de una
relación con la naturaleza por eso dice que es como es parte de un organismo con relaciones
activas donde se modifica a sí mismo no pero ese organismo ser parte de un organismo solamente
fuera muy interesante qué quiere decir qué la vida nos atraviesa a todos como individuos somos
como células o pequeños pequeñas partes citas de algo mucho más grande pero ser parte de un
organismo implica también que si uno se modifica el otro también se modifica y que si uno
modifica las relaciones modifica también a los elementos que están relacionados esto es muy
interesante porque es una concepción bien práctica digamos de la filosofía nuestro modo de
pensar influye incide sobre nuestro modo de relacionarnos de actuar con los demás frente a los
demás y entonces eso también vuelve digamos no es no es solamente una relación unilateral está
siempre marcada por este ida y vuelta por esta bilateralidad y multilateralidad y el individuo
además o el ser humano es un ser que aunque está en un tejido de relaciones esas relaciones
vistas como un organismo no deja nunca está condenado a hacer algo digamos así que no pueda
cambiar siempre o sea el ser humano siempre en su vida práctica puede cambiar puede modificar
se puede modificar las relaciones no está condenado a nada se entiende es decir siempre puede
modificarse siempre puede intentar al menos modificar a los demás puede modificar la naturaleza
es un ser dinámico en transformación y entonces es muy importante notar que no está condenado
a hacer tal cosa sino que cuando uno piensa hay un solo camino hay un solo destino en realidad lo
que sucedió ahí es que nos creímos que solamente hay un solo camino hay muchos caminos hay
infinitos solo que no los estamos viendo no los estamos pudiendo generar o producir pero hay
muchos caminos y el camino que tenemos por delante se puede reformular y se puede hacer de
muchas maneras no estamos condenados a nada somos seres libres y por lo tanto podemos
transformar nuestro destino entonces cuando creemos que no se puede cambiar en realidad es
que no conocemos y es también una frase espectacular de gran zinc una frase que muchas veces
fue atribuida a fútbol y está en gran si un tiempo antes que fue co obviamente el conocimiento es
poder el conocimiento es poder por qué es tan importante esto bueno porque si uno logra
conocer las relaciones si en un determinado momento y además logra también conocer cómo se
formó como se formaron esas relaciones o sea la génesis histórica a la que veníamos hablando con
el pensamiento crítico entonces toma conciencia y tiene como más facultades más posibilidades
para transformar esa realidad el conocimiento abre caminos posibles en la metáfora que veníamos
diciendo recién el conocimiento permite desnaturalizar lo dado lo establecido el sentido común
permite descubrir esto que decíamos hace un rato la clase dominante que se beneficia a partir de
ese sentido común y permite iniciar un proceso de transformación es decir actuar
coherentemente con esta mirada nueva que se está generando a partir de la ampliación del
conocimiento y es cierto que el individuo sólo puede poco una policía hasta puede nada el
individuo sólo no puede nada pero también es cierto y esto es muy importante que el individuo
puede asociarse puede vincularse justamente con aquellos que también quieren el mismo cambio
y entonces formar así sociedades agrupaciones sectores organizarse y obviamente modificar la
realidad es decir pasar del pensamiento o de la filosofía a la práctica que es como decíamos un
pasaje absolutamente necesario claro dice grant el hombre el ser humano vive en una
determinada sociedad o en una sociedad determinada y en alguna manera está como
condicionado por esa sociedad de las cosas no las cosas son así el punto es que si absolutiza esa
mirada se vuelve incapaz de transformarla entonces no hay que ver ese momento determinado o
esa sociedad determinada o esas cosas son así como si fueran independientes como si estos
fueran inmodificables es exactamente al revés a partir de ese estado de cosas hay que pensar
cómo transformarlas y ahí es donde vamos a recobrar nuestra dimensión activa no el individuo
activo creador rico en posibilidades precisamente porque de lo que se trata es de abrir
posibilidades no es cerrarlas el cierre siempre beneficia a un determinado sector a abrir
posibilidades es lo que es el desafío para iniciar un proceso de transformación fundamental
fundamental y fíjense entonces de nuevo cómo se ve la práctica cómo se ve la pedagogía
claramente en todo esto pasamos ahora al otro texto que se titula la política y el estado moderno
donde también este texto este libro fue publicado posteriormente y es una compilación hecha por
un editor a base de los de los cuadernos los cuadernos de la cárcel también tenemos acá una serie
de parte citas para tratar de esclarecer en el tema del hombre colectivo o el conformismo social
que aparece acá tiene que ver un poco con un concepto muy importante en gramsci que es el
concepto de estado entendido básicamente como estado ético o como les llamamos nosotros
estado educador entonces por qué porque el estado tiene que tener una tarea educativa
formativa claramente que consiste en mejorar la civilización la humanidad y que tiene por
supuesto una suerte de costado más utilitario adecuar las masas a la producción no sabemos que
el sistema educativo nació con el sistema con la revolución industrial con las necesidades de la
revolución industrial calificar a la mano de obra barata para la industria y en este sentido adecuar
las masas a la producción parece ser una función digamos instrumental del sistema educativo esto
es así esto es así pero también el punto es que el estado de educador tiene que formar una
sociedad tiene que armar un colectivo tiene que a veces por la fuerza esto ya diría la represión la
violencia simbólica pero fundamentalmente a través del pensamiento de la persuasión tratar de
formar ese colectivo social ese conjunto social y transmitir culturalmente una serie de valores
creencias costumbres etcétera que esa sociedad considera valiosa este es el punto fundamental
entonces del sentido de un estado educador de un estado ético el punto está en que la burguesía
y el liberalismo con la división de poderes ha establecido una distinción fundamental dice la msi
que es entre la sociedad política y la sociedad civil o también más fácil de entender quizás entre el
estado y la sociedad civil con esa separación entonces lo que no se capta es qué el estado no es
una institución que está por fuera sino que es una institución que tiene como sentido aglutinar la
sociedad unificar hacer que la sociedad sea una no muchas el problema es que a poner a la
establecer esta división de poderes y al estable y al poner al estado como algo separado de la
sociedad lo convierte claro obviamente en un instrumento suyo la burguesía los poderosos se
apropian del estado para hacerlo un instrumento en función de sus propios intereses es decir para
contribuir a mayor desigualdad la mayor dominación etcétera pero el estado la institución estado
y sobre todo cómo lo piensa a gramsci no es eso o no tendría que hacer eso o no tendría que ser
solamente eso no tendría que ser un instrumento al servicio de la de la dominación de un
determinado sector este es el punto en discusión es decir el estado no tiene que estar solamente
al servicio del mercado o de la industria o de generar mano de obra para las fábricas el estado
tiene algo más que hacer y esto se ve en el apartado la concepción del derecho donde el estado
produce ciudadanía produce civilización produce relaciones entre los individuos o sea produce
social y sociabilidad o socialidad produce costumbres y actitudes o sea valoraciones positivas
creencias fomenta que se hagan ciertas cosas y otras no otras dice no no esto no lo hagan y
entonces se convierte en un estado educador en la medida en que establece una serie de
derechos y deberes y en la medida en que crea un nuevo tipo de civilización el tema es que si
efectivamente tiene un componente represivo negativo lo que alto se llamaría un aparato
represivo de estado tiene un componente de adecuación la racionalización industrial la
aceleración la taylor y zación distintos tipos de control social para que la subjetividad se vuelva
productiva pero además de eso además de todo eso tiene un sentido ético que es mucho más
importante que es el que hay que rescatar para gramsci solo que bueno claro la burguesía no le
interesa ese sentido ético para rescatar por parte del estado entonces el estado es un estado ético
decíamos porque es un estado educador y en ese sentido eleva mejor a la moral de las masas
mejora las costumbres promoviendo ya sea por la positiva esas buenas costumbres por las
positivas la escuela o por la negativa por ejemplo los tribunales todo decir de él a la represión en la
cárcel etcétera el estado tienen que producir esa nueva sociedad esa sociedad del futuro el
problema es que claro hay otras instituciones que también producen por ejemplo los medios de
comunicación instituciones privadas y el punto es que el estado se ha apoderado o mejor dicho el
estado ha sido apoderado por la burguesía en función de esos propios intereses es decir a partir
del siglo 19 la expansión de la burguesía lleva esto a que se apodere del estado y promueva no
educación no esta mirada crítica liberadora que veíamos recién sino más bien conformismo
conformismo es decir seres pasivos nada se puede cambiar esto siempre fue así los pobres son
bajos y ese tipo de cosas y entonces qué pasa bueno en algún momento ese aburguesamiento ese
conformismo burgués ese sentido común para gramsci va a tener que crujir no va a llegar un
punto en que se agote va a estar terminado y vamos se va a necesitar un cambio cultural fuerte
una revolución cultural fuerte porque la burguesía podrá engañar pero se hará un tiempo en que
ya esto se haga evidente y entonces bueno ahí vendrá un nuevo estado ese verdadero estado
ético educador que genere una sociedad nueva y que obviamente va a tener una mirada
completamente diferente en la medida en que esté organizado de acuerdo al proletariado oa lo
que llamábamos antes el bloque social de los oprimidos entonces hay también acá en esta mirada
sobre el estado un componente fuertemente pedagógico es decir y la pedagogía está presente en
todo el pensamiento de gramsci desde el comienzo porque ya dijimos pensamiento crítico ya
dijimos reformular el sentido común el intelectual el docente como intelectual desarmar la
ideología de la clase dominante para poder mostrar lo que verdaderamente piensan los
dominados y no ese pensamiento acrítico que reproduce lo que los dominantes quieren y
desarmar el engaño de la ideología dominante y descubrir o test encubrir o romper extraer el
buen sentido por debajo del sentido común y entonces esto nos genera una interpelación como
docentes como educadores como filósofos como intelectuales como lo que sea que es para que
vamos a trabajar cómo vamos a vamos a trabajar para seguir reproduciendo el orden de cosas
existentes vamos a trabajar para que se siga expandiendo la dominación la desigualdad la
injusticia o vamos a trabajar para el bloque de los oprimidos y su unidad ideológica su
reorganización su reformulación es decir tu pensamiento crítico supone un posicionamiento
histórico social como veníamos diciendo y entonces a partir de ahí es donde nos ponemos
nosotros como docentes ser crítico no es estar criticando todo llegar a este tema sino tener un
posicionamiento social y ver dónde está el poder quiénes son los poderosos quiénes son los que se
benefician con este sistema injusto y a partir de ahí empezar a pensar y ordenarlas los
pensamientos por eso gran si quería una escuela única esta idea de una escuela única quiere decir
es pública no privada la escuela privada no existiría para abraham si no debería existir solo pública
solo estatal el estado es el que educa y en esa escuela tiene que haber una educación intelectual y
manual no separada no que a los hijos de la clase dominante solo se les enseñe a pensar y
mandaría los de la a los hijos de los obreros a obedecer y hacer sino una dialéctica entre
pensamiento y acción entre teoría y práctica pero fundamentalmente que dé cuenta de que por
eso dice es una escuela única en el sentido de pública la misma para todos y todas pero además
activa en el sentido de que fomente la actividad del estudiante la creatividad no al estudiante
pasivo no grave si está en contra el estudiante pasivo y justamente por eso que veíamos de su
caracterización del ser humano pero está también que sea en el sentido una actividad pero una
actividad orgánica es decir coordinada a partir de distintos grupos de trabajo así porque porque el
individuo uno aprende solo y entonces esa escuela única no la va a producir la burguesía porque la
burguesía quiere educar solamente que el conocimiento sea solamente de los hijos del poder esa
escuela única solo puede estar sustentada por un estado ético un estado educador pero que no
esté en manos de la burguesía sino de un proletariado para qué para qué bueno para que restituya
justamente el lugar de la cultura del bloque el lugar cultural del bloque de los oprimidos y a partir
de ahí se puede hacer entonces una revolución cultural bien y entonces quisiera existir para cerrar
con este punto que acabamos de señalar muchas veces los filósofos y también los políticos los
pensadores y los que actúan suelen creer que el gran cambio si la gran revolución el poder
transformar la realidad se puede hacer tomando el poder y gran si tenía en sus ojos la revolución
rusa y la figura de lenin que es un intelectual un pensador un filósofo pero también un político
muy fuerte y el mismo gran sí fue un filósofo y un político muy importante para para italia pero
suele creerse entonces que muchas veces ese cambio se va a dar a partir de la revolución política y
nada más y en realidad de revolución política si ir tomar el poder sacar a los parásitos de en el caso
de rusia bueno es muy muy particular muy diferente pero digo la revolución política está bien
entiende pero no no va a ser una revolución fácil ni y esto bueno que mejor ejemplo que la
revolución francesa no va a ser una revolución fácil si no hace si no lleva a cabo realmente una
revolución cultural porque el problema también está en las cabezas de las personas y entonces no
se puede cambiar todo si no se cambia también y fundamentalmente el modo de pensar entonces
toda filosofía en cuanto pensamiento crítico y tarea de socialización un conocimiento y de un
posicionamiento histórico social necesariamente tiene ya en su formulación un componente
pedagógico tiene que ser una revolución educativa no es solamente una revolución política tiene
que haber una revolución en la cultura en la educación en nuestras maneras de pensar para que
efectivamente el actuar y el pensar y el volver a actuar y el volver a pensar estén unificados bien
bueno esto entonces para tener un primer baldazo terrible de pensamiento de gramsci
seguiremos en la próxima clase con el 2 el eje 2.2