El Pequeño Libro de Estoicismo

Jonas Salzgeber

CONTENIDO
Introducción
Parte 1 ¿Qué es el estoicismo?

Capítulo 1 - La Promesa de la Filosofía Estoica

Practica el Arte de Vivir: Conviértete en un guerrero-filósofo
Promesa #1: Promesa de Eudaimonia
Promesa #2: Resiliencia emocional
Regular las emociones (≠ Sin emociones)
Practica el estoicismo y vuelvete más tranquilo como un subproducto

Capítulo 2 - Una lección rápida de historia

Los filósofos estoicos más importantes
Séneca el joven (c. 4 BCE - 65 CE)
Musonius Rufus (c. 30 CE - c. 100 CE)
Epictetus (c. 55 CE - c. 135 CE)
Marcus Aurelius (121 CE - 180 CE)

Capítulo 3 - El triángulo de la felicidad estoica

El triángulo de la felicidad estoica en pocas palabras

1. Vive con Areté: Exprésate en cada momento

La perfección de nuestro potencial natural
Las cuatro virtudes cardinales
El carácter vence a la belleza

2. Concéntrese en lo que usted controla

Acepte lo que sea que suceda y haga lo mejor de ello
El arquero estoico: Enfoque en el Proceso
Aceptación estoica: Disfrute del viaje o déjese llevar
Lo bueno, lo malo y lo indiferente
Tanto en el póquer como en la vida, puedes ganar con cualquier mano.
3. Asume la responsabilidad:
La libertad de elección
La mente te hace rico, incluso en el exilio, perturbado o invencible: Eso depende de ti,

Capítulo 4 - El Villano:Las Emociones Negativas se interponen en nuestro camino

Queremos lo que está más allá de nuestro control
Nos falta conciencia y nos dejamos llevar por las impresiones

1
Parte 2 - 55 Prácticas estoicas

Capítulo 5 - ¿Cómo practicar el estoicismo?

Prepárese para recargar su autodisciplina
No se llame filósofo

Capítulo 6 - Prácticas de preparación

1. El arte estoico de la aquiescencia: Aceptar y amar cualquier cosa que suceda

2. Emprender acciones con una cláusula de reserva
3. Lo que se interpone en el camino se convierte en el camino
4. Recordarse de la impermanencia de las cosas
5. Contemplar su propia muerte
6. Considerar todo como prestado de la naturaleza
7. Visualización negativa
8. Práctica de Incomodidad Voluntaria
9. Prepárese para el Día: La Práctica Rutinaria de la Mañana Estoica
10. Repase su Día: La Práctica de Rutina Vespertina Estoica
11. Tenga en mente un modelo a seguir: Contempla la Práctica del Sabio Estoico
12. Aforismos Estoicos: Mantenga sus "armas" listas para usar
13. Juegue bien sus funciones asignadas Práctica
14. Elimine la práctica no esencial
15. Olvídese de la práctica de la fama
16. Como un minimalista: Práctica Simple en Vivo
17. Recupere su Tiempo: Recorte de Noticias y otras Prácticas de Maestros de Tiempo
18. Gane en la Práctica de Qué Importa
19. Conviértase en una Práctica de Estudiante Eterno
20. ¿Qué Tiene que Mostrar para sus Años?
21. Hacer lo que se necesita hacer

Capítulo 7 - Prácticas situacionales: ¿Cómo lidiar contigo mismo cuando la vida se vuelve difícil?

22. Su juicio perjudica a usted

23. Cómo lidiar con el dolor
24. Escoja Valor y Calma por encima de la Ira
25. Vencer el miedo con preparación y razón
26. Culpe a sus expectativas
27. Dolor y provocación: Grandes Oportunidades para la Práctica de la Virtud
28. La Práctica del Juego de la Equanimidad
29. La Práctica de la Mente Anti-Marioneta
30. Se Supone que la Vida es una Práctica Desafiante
31. ¿Qué es lo que es tan problemático aquí y ahora?
32. Cuenta tus bendiciones
33. Práctica de otro tamaño
34. Toma la vista de pájaro
35. Es la misma práctica de siempre
36. La carne es un animal muerto: Observe la Práctica Objetiva
37. Evite la Temeridad: Ponga a prueba sus impresiones (!)
38. Haga el bien, sea bueno

2
Capítulo 8 - Prácticas situacionales: ¿Cómo manejarse cuando otras personas lo desafían?

39. Somos todos miembros del mismo cuerpo

40. Nadie se equivoca a propósito
41. Encuentra tus propias faltas
42. Perdona y ama a los que tropiezan
43. Lástima en lugar de culpar al malhechor
44. La bondad es práctica de la fuerza
45. Cómo lidiar con los insultos Práctica
46. Los arañazos ocurren en la práctica de entrenamiento
47. No abandones a los demás ni a ti mismo
48. Por un precio tan pequeño, Comprar Práctica de Tranquilidad
49. Ponerse en la Práctica de Zapatos de Otras Personas
50. Elegir su Práctica de Empresa Buena
51. No Juzgar Pero Sí Practicar
52. Hacer el Bien, No Sólo No Hacer Ninguna Práctica Malvada
53. Decir Sólo Lo Que No Es Mejor Dejar de Hacer
54. Escuchar con el Intento de Entender la Práctica
55. Dirigir con el Ejemplo

Bibliografía Seleccionada

3
El poder de la filosofía
"El poder de la filosofía para atenuar los golpes del destino es increíble. Ningún proyectil puede asentarse en su
cuerpo; está bien protegida y es impenetrable. Ella estropea la fuerza de algunos proyectiles y los aleja con los
pliegues sueltos de su vestido, como si no tuvieran poder para hacer daño; a otros los aparta a un lado, y los arroja
hacia atrás con tal fuerza que rebotan sobre el remitente. Adiós." - Séneca´

INTRODUCCIÓN
Tal vez te has topado con una cita inteligente de un antiguo filósofo estoico o has leído un artículo que compartía
algunas ideas estoicas inspiradoras. Tal vez un amigo te ha hablado de esa filosofía antigua, útil y floreciente, o ya
has estudiado un libro o dos sobre el estoicismo. O tal vez, aunque las posibilidades son muy bajas, nunca has oído
hablar de ello antes. Sin embargo, el encuentro con el estoicismo de una manera u otra es la parte fácil. Entender y
explicar exactamente lo que es, sin embargo, es la parte difícil. Reconocer y ver exactamente cómo es relevante hoy
en día y cómo puede ayudarle, es la parte desafiante. Comprenderlo y ponerlo en práctica, es la parte ambiciosa
donde se esconde el oro. Lo que los estoicos enseñaron y practicaron en la era de los gladiadores luchando por sus
vidas y los romanos socializando en baños de vapor sigue siendo notablemente aplicable en la era del Juego de
Tronos y Facebook. La sabiduría de esta antigua filosofía es atemporal, y su valor en la búsqueda de una vida feliz y
significativa es innegable. Con este libro, tienes el mapa del tesoro en tus manos. Te presenta a los principales
filósofos. Le da una visión general fácil de entender de la filosofía. Te enseña los principios básicos. Proporciona 55
Prácticas Estoicas y consejos útiles para la aplicación en su vida desafiante. Y lo más importante, te muestra cómo
traducirlo de la página del libro a la acción en el mundo real. ¡Genial! Pero, ¿cómo es que un veinteañero sabe cómo
escribir el mapa del tesoro estoico para la buena vida? Me parece justo, yo también me lo preguntaría. Después de
muchos años de escuela y universidad, estaba harto de leer libros y papeles académicos y de aprender sobre cosas
que no me enseñaban nada de valor en la vida real. Así que, literalmente, el día después de entregar mi trabajo final,
dejé el país y comencé mi viaje de siete meses alrededor del mundo. Quería alejarme, ver lugares y otras culturas,
pero sobre todo quería conocerme a mí mismo para saber lo que quería hacer con mi vida cuando volviera. Esa última
parte no funcionó; sin embargo, sí se me ocurrió otra cosa: "De alguna manera debo haberme perdido la clase de
cómo vivir?!" En quince años y medio de escolaridad, aprendí matemáticas, física, química, biología y un montón de
otras cosas, excepto cómo lidiar con situaciones difíciles? ¿Cómo enfrentar mis miedos y luchas? ¿Qué hacer con mis
sentimientos depresivos? ¿Cómo hacer frente con eficacia a la muerte de mi amigo? ¿Qué hacer con mi ira? ¿Cómo
tener más confianza? No, debo haberme perdido todas esas clases. Eso, por cierto, es exactamente de lo que se
trataban las escuelas de filosofía en el mundo antiguo, que te enseñaban cómo vivir. Y aunque estas escuelas ya no
existen, tú, yo y la mayoría de la gente necesitamos una filosofía que nos enseñe a vivir como siempre lo hemos
hecho. En resumen, decidí invertir en mí mismo y aprender a vivir bien. De toda la sabiduría que devoré en los años
siguientes, la filosofía estoica fue la que más me ayudó, incluso aunque no comenzara de buena manera. Antes de
saber mucho (cualquier cosa) sobre la filosofía, pensé que esto debía ser lo más aburrido de la tierra. Quiero decir,
después de todo, se llama estoicismo y no "superhermanismo" o algo más que indique que vale la pena estudiarlo. Lo
intenté de todos modos, me enganché y desde entonces he sido un estudiante voraz y practicante de la filosofía
estoica. Y aunque he leído y releído innumerables libros, siempre me ha faltado una fuente que ofrezca una visión
general sencilla y que explique exactamente qué es el estoicismo. Así que escribí este artículo extenso que debería
hacer exactamente eso: Dar una visión general de la filosofía y decir de qué se trata. Afortunadamente, a mucha
gente le encantó el artículo y lo encontró inmensamente útil, tanto, en realidad, que alguien robó el contenido

4
exacto y lo vendió como su libro. Eso no sólo puso a prueba mi mentalidad estoica personal, sino que todas las
críticas de cinco estrellas que recibió me dijeron que la gente realmente quiere aprender sobre esta filosofía.

Así que aquí estoy, escribiendo apasionadamente sobre lo que me habría ahorrado incontables semanas de
investigación y me habría proporcionado una sabiduría tan buscada y desesperadamente necesaria de esta filosofía
ejemplar. Estoy seguro de que este libro contribuirá a la literatura estoica moderna y, lo más importante, que le será
de gran utilidad en su búsqueda de una buena vida. Porque eso es en lo que realmente te ayuda el estoicismo: vivir
una gran vida.

Sea lo que sea por lo que estés pasando, hay recomendaciones de los estoicos que pueden ayudar. A pesar de la edad
de la filosofía, su sabiduría a menudo se siente sorprendentemente moderna y fresca. Puede ayudarle a desarrollar
resistencia y fuerza para tu vida desafiante. Te puede ayudar a ser emocionalmente resiliente, por lo que no serás
sacudido por eventos externos ni otros serán capaces de provocarte. Puede enseñarte a controlarte y a mantener la
calma en medio de una tormenta. Puede ayudarle a tomar decisiones y por lo tanto simplificar drásticamente la vida
diaria.

"El que estudia con un filósofo -dice Séneca- debería llevarse con él una cosa buena cada día: debería regresar a casa
cada día como un hombre más sano, o en el camino de volverse más sano". Practicar el estoicismo te ayuda a
mejorarte a ti mismo como persona; te enseña a vivir conscientemente según una serie de valores deseables como el
coraje, la paciencia, la autodisciplina, la serenidad, la perseverancia, el perdón, la bondad y la humildad. Sus
numerosos anclajes ofrecen seguridad y orientación y aumentarán tu confianza.

Y tú también puedes conseguirlo. De hecho, la filosofía estoica hizo de la buena vida una meta alcanzable para todos,
atravesando las clases sociales, ya sea rico o pobre, saludable o enfermo, bien educado o no, no hay diferencia en su
capacidad de vivir la buena vida. Los estoicos eran la prueba viviente de que es posible que alguien sea exiliado a una
isla desierta y aún así sea más feliz que alguien que vive en un palacio. Ellos entendieron muy bien que sólo hay una
conexión suelta entre las circunstancias externas y nuestra felicidad.

En el estoicismo, lo que se hace con las circunstancias dadas importa mucho más. Los estoicos reconocieron que la
buena vida depende del cultivo del propio carácter, de las propias elecciones y acciones, más que en lo que sucede en
el mundo incontrolable que nos rodea. Esto, mi compañero estudiante Estoico, está en la raíz de un aspecto duro y al
mismo tiempo muy atractivo del estoicismo, que nos hace responsables y nos priva de cualquier excusa para no vivir
la mejor vida posible.

Tú y yo, somos responsables de nuestro propio florecimiento. Somos responsables de no dejar que nuestra felicidad
dependa de circunstancias externas; no debemos dejar que la lluvia, los extraños molestos o una lavadora con fugas
decidan sobre nuestro bienestar. De lo contrario, nos convertimos en víctimas indefensas de las circunstancias de la
vida. Como estudiante estoico, aprendes que sólo tú puedes arruinar tu vida y sólo tú puedes negarte a dejar que tu
ser interior sea conquistado por cualquier desafío desagradable que la vida te presente.

Por lo tanto, el estoicismo nos enseña a vivir bajo un conjunto de valores que contribuyen a la resistencia emocional,
a la confianza tranquila y a una dirección clara en la vida. Al igual que un viejo bastón confiable, es una guía para la
vida basada en la razón en lugar de la fe, una guía que nos apoya en la búsqueda del autodominio, la perseverancia y
la sabiduría. El estoicismo nos hace mejores seres humanos y nos enseña a sobresalir en la vida.

5
Sus poderosas técnicas psicológicas son casi idénticas a las que ahora se ha comprobado que son efectivas por la
investigación en el estudio científico llamado Psicología Positiva. No estoy acusando a los investigadores de robo,
pero los ejercicios discutidos en Psicología Positiva parecen sospechosamente similares a los que los estoicos usaron
hace más de dos mil años. El hecho de que la investigación moderna a menudo va de la mano con lo que los estoicos
enseñaron hace que la filosofía sea aún más atractiva. Además, el estoicismo no es rígido, sino abierto y en busca de
la verdad. Como dice un refrán en latín: "Zeno[fundador del estoicismo] es nuestro amigo, pero la verdad es un amigo
aún mayor."

Si miramos a nuestro alrededor, vemos a innumerables personas que persiguieron sus sueños de una mansión dorada,
un Porsche 911 y un trabajo de seis cifras, y sin embargo no están más contentos que antes con el piso mohoso, el
viejo coche oxidado y el trabajo barato. Están viviendo con una fórmula que se parece a ésta: Si trabajas duro, tendrás
éxito, y una vez que lo tengas, serás feliz. O, si termino/meto/lograr tal o cual cosa, entonces seré feliz. ¿El único
problema? Esta fórmula está rota. Y después de seguir esta fórmula durante años, estas personas se preguntan: ¿Esto
es realmente todo lo que la vida tiene que ofrecer?

No, no lo es. El punto es que muchas personas no se ponen más felices cuando envejecen, no mejoran en absoluto.
Ellos caminan inconscientemente a través de una vida que carece de una dirección clara, cometen repetidamente los
mismos errores, y no estarán más cerca de una vida feliz y significativa a los ochenta años de lo que lo estaban a los
veinte.

Para muchos de nosotros debería ser muy sencillo adoptar una filosofía de vida que ofrezca orientación, dirección y
un sentido más amplio de la vida. Sin esa brújula, existe el riesgo de que a pesar de todas nuestras acciones bien
intencionadas, corramos en círculos, persigamos cosas sin valor y terminemos viviendo una vida insatisfactoria llena
de sufrimiento emocional, arrepentimiento y frustración. Y puesto que no hace falta mucho esfuerzo para darle al
estoicismo una oportunidad como filosofía de vida que te guía, realmente no hay nada que perder y mucho que ganar.

La promesa de este libro es realmente la promesa de la filosofía Estoica: Enseña cómo vivir una vida sumamente feliz
y fluida y cómo retenerla incluso ante la adversidad. Te prepara para estar listo para cualquier cosa, como una torre
de fuerza: inquebrantable, profundamente arraigada, emocionalmente resistente, y sorprendentemente calmada y
atenta incluso en medio de un incendio infernal.

El estoicismo puede mejorar tu vida en los buenos tiempos, pero es en los malos tiempos cuando su eficacia se hace
más evidente. Puede ser la luz que te muestra el camino a través de momentos oscuros y depresivos. Te sostiene la
mano cuando necesitas confianza para minimizar el sufrimiento emocional domando a los chicos malos como la ira,
el miedo y el dolor. Puede ser su taburete para alcanzar la tranquilidad que necesita cuando está en problemas hasta
las rodillas. Puede ser tu columna vertebral fuerte cuando necesitas actuar con valentía, incluso cuando estás
temblando como una hoja. Puede ser el payaso que te despierta y te hace sonreír cuando más lo necesitas.

En resumen, el estoicismo no sólo te muestra el camino, sino que también te da la llave de la buena vida. Todo lo que
tienes que hacer es caminar por el camino, girar la llave y entrar. Entonces, el maestro estoico Epicteto pregunta,
"¿Cuánto tiempo vas a esperar?"

6
"¿Cuánto tiempo vas a esperar antes de exigir lo mejor de ti mismo?" Ya no eres un niño, sino una persona madura, y
sin embargo lo postergas, se recuerda Epicteto. "No te darás cuenta de que no estás progresando, pero vivirás y
morirás como alguien bastante ordinario." A partir de ahora, se advierte a sí mismo, y a todos nosotros, a vivir como
un ser humano maduro y nunca dejar de lado lo que usted piensa que es mejor hacer. Y cuando te encuentres con
algo difícil, recuerda que el combate es ahora, estás en los Juegos Olímpicos, no puedes esperar más.

No podemos darnos el lujo de posponer nuestro entrenamiento, porque a diferencia de los Juegos Olímpicos, el
concurso en el que participamos todos los días -la vida- ya ha comenzado. La vida es ahora, es hora de empezar a
entrenar.

El entrenamiento en el estoicismo es un poco como el surf: poca teoría y mucha práctica. Ahora mismo, no puedes
esperar a empezar y te imaginas a ti mismo parado en la tabla de surf golpeando ola tras ola tras ola, pasando el
mejor momento de tu vida... espera, tengo que detenerte allí. Porque en tu primera clase de surf, también aprenderás
algunos aspectos teóricos del surf. En tierra firme, se practica cómo remar, levantarse y pararse sobre la tabla. En
otras palabras, la primera parte se siente molesta: sólo querías surfear, no te apuntaste a esa lección teórica seca.

Sorprendentemente rápido, pasas por la parte teórica y consigues entrar en el agua, lavar la boca de arena y
comenzar tu práctica. En el agua, rápidamente te das cuenta de que no es tan fácil, y que la parte teórica era
realmente necesaria. Es lo mismo con el estoicismo. Llegarás a golpear las olas, pero si quieres golpearlas con éxito y
no rendirte después de las primeras (muchas) caídas de nariz, primero necesitas entender algo de la teoría detrás del
surfing.... Ejem, el estoicismo.

Traté de organizar este libro y presentar la sabiduría antigua de una manera accesible, digestible y altamente
funcional. En la primera parte, aprenderás sobre la promesa de la filosofía, su historia, los principales filósofos y los
principios básicos presentados como el Triángulo de la Felicidad Estoica. Estudia ese triángulo y podrás explicarle la
filosofía a un niño de cinco años. La segunda parte se trata de golpear las olas; está repleta de consejos prácticos y
ejercicios para la vida diaria.

Mi objetivo final de este acercamiento directo y sencillo al estoicismo es ayudarte a vivir una vida mejor. Creo que
todos podemos ser un poco más sabios y felices practicando esta maravillosa filosofía. Es hora de sumergirse.

7
Parte 1 ¿Qué es el estoicismo?
"Si no está bien, no lo hagas, si no es verdad, no lo digas." - Marco Aurelio

CAPÍTULO 1: LA PROMESA DE LA FILOSOFÍA ESTOICA

Ningún árbol se arraiga profundamente y se vuelve robusto a menos que soplen fuertes vientos contra él. Esta
sacudida y tirón es lo que hace que el árbol apriete su agarre y plante sus raíces de manera más segura; los frágiles
árboles son los que crecen en un valle soleado. "¿Por qué entonces," pregunta Séneca, "te preguntas si los hombres
buenos son sacudidos para que se fortalezcan?" Al igual que para los árboles, las fuertes lluvias y los fuertes vientos
son una ventaja para la buena gente, es la forma en que pueden crecer tranquilos, disciplinados, humildes y fuertes.

Así como el árbol debe apretar su agarre para no caer con cada brisa, debemos fortalecer nuestra posición si no
queremos ser barridos de nuestros pies por cada trivialidad. Para esto es para lo que la filosofía Estoica está aquí: para
fortalecerte y permitir que la misma lluvia y el mismo viento aparezcan más ligeros y te mantengan de pie en todo
momento. En otras palabras, te preparará para enfrentarte más efectivamente a cualquier tormenta que te arroje la
vida. Desde filósofos de lucha hasta lobos emocionales, este primer capítulo cubre todo lo que necesitas saber sobre
la promesa de la filosofía Estoica, o por qué deberías entrar en el Estoicismo.

Advertencia: Este libro contiene algunas palabras que asustan como eudaimonia, areté, o virtud. Su aspecto
desconocido te hará querer pasar página, así que prepárate y mantente firme. A pesar de la resistencia, valdrá la pena
aguantar y hasta es posible que las añadas a tu vocabulario diario. Y oye, esto no sería una filosofía antigua sin al
menos algunas palabras de miedo.

Practica el arte de vivir: Conviértete en un guerrero-filósofo

"Primero díte a ti mismo lo que quieres ser y luego haz lo que tengas que hacer." - Epicteto

¿Cómo vivir una buena vida? Esta pregunta clásica de la filosofía está en el origen de la principal preocupación de la
filosofía estoica: cómo vivir la propia vida, o "el arte de vivir". El maestro estoico Epicteto comparó la filosofía con los
artesanos: Así como la madera es para el carpintero, y el bronce para el escultor, así son nuestras propias vidas el
material apropiado en el arte de vivir. La filosofía no está reservada a los ancianos sabios, es un oficio esencial para
todos los que quieren aprender a vivir (y morir) bien. Cada situación de la vida presenta un lienzo en blanco o un
bloque de mármol que podemos esculpir y entrenar, de modo que durante toda la vida podamos dominar nuestro
oficio. Eso es básicamente lo que hace el estoicismo, nos enseña a sobresalir en la vida, nos prepara para enfrentar la
adversidad con calma, y simplemente nos ayuda a esculpir y disfrutar de una buena vida.

¿Qué hace que alguien sea bueno en la vida? Según Epicteto, no se trata de riqueza, ni de altos cargos, ni de ser un
comandante. Debe haber algo más. Así como alguien que quiere ser bueno en escritura a mano debe practicar y saber
mucho sobre escritura a mano, o alguien que quiere ser bueno en música debe estudiar música, alguien que quiere ser
bueno en la vida, por lo tanto, debe tener un buen conocimiento de cómo vivir. Tiene sentido, ¿verdad? Séneca, otro

8
importante filósofo estoico que conoceremos en el capítulo 2, dijo que "[el filósofo] es el que sabe lo fundamental:
cómo vivir".

Un "filósofo" literalmente traducido del griego como "amante de la sabiduría ", alguien que ama aprender a vivir,
alguien que quiere alcanzar la sabiduría práctica sobre cómo vivir realmente su vida. Como nos dijo Epicteto antes, si
queremos llegar a ser buenos en la vida, debemos alcanzar el conocimiento de cómo vivir. Esto puede sorprenderte,
pero la filosofía es realmente una cuestión de práctica, aprender a esculpir nuestras vidas. Pensar y filosofar sobre el
bloque en blanco de mármol no nos enseñará cómo usar hábilmente el cincel y el mazo. Los estoicos estaban
particularmente preocupados por aplicar la filosofía a la vida cotidiana. Se veían a sí mismos como verdaderos
guerreros de la mente y pensaban que la razón principal para estudiar filosofía era ponerla en práctica.

Una magnífica comparación realizada por el autor Donald Robertson en su libro The Philosophy of Cognitive
Behavioural Therapy. Decía que en la antigüedad, el filósofo ideal era un verdadero guerrero de la mente, pero en los
tiempos modernos, "el filósofo se ha convertido en algo más libresco, no en un guerrero, sino en un mero
bibliotecario de la mente". Piensa en el viejo profesor de filosofía canoso. Así que queremos ser guerreros y lo que
más importa no es nuestra habilidad para recitar los principios Estoicos, sino vivirlos en el mundo real. Epicteto
preguntó a sus alumnos: "Si no aprendiste estas cosas para demostrarlas en la práctica, ¿para qué las aprendiste?
Continuó diciendo que ellos (sus estudiantes) no tenían hambre ni el coraje suficiente para salir al mundo real y
demostrar la teoría en la práctica, "Por eso me gustaría escapar a Roma para ver a mi luchador favorito en acción, él,
al menos, pone la teoría en práctica".

La verdadera filosofía es una cuestión de poca teoría y mucha práctica, como la lucha en la antigüedad y el surf en el
mundo moderno. Recuerda, en el surfing, llegamos a la práctica en el agua después de una breve parte teórica en la
playa. Las olas fuertes son mejores maestros que los libros de texto pesados. Y el estoicismo exige exactamente eso,
salir al mundo real y aplicar vigorosamente lo que hemos aprendido en el aula. Nuestras vidas ofrecen el campo de
entrenamiento perfecto para la práctica diaria con sus innumerables olas verdes y bloques de mármol en blanco.

Esta dimensión práctica de "arte de vivir" del estoicismo tiene dos promesas principales: Primero, enseña cómo vivir
una vida feliz y suavemente fluida, y segundo, le enseña cómo permanecer emocionalmente resiliente para retener
esa vida feliz y suavemente fluida incluso frente a la adversidad. Sumerjámonos en la primera promesa y abordemos
la primera de las palabras aterradoras: eudaimonia.

Promesa #1: Eudaimonia

"Cava en tu interior. En tu interior está el manantial del Bien; y siempre está listo para brotar, si sólo cavas". - Marco
Aurelio

Imagina la mejor versión de ti mismo. Mira dentro, ¿ves y sabes quién es esa versión más elevada de ti, la que actúa
bien en todas las situaciones, la que no comete errores y parece imbatible? Si te pareces en algo a mí y has estado
tratando de mejorarte, entonces probablemente conozcas esta versión ideal de ti mismo. Bueno, en griego, esta
mejor versión sería el daimon interior, un espíritu interior o chispa divina. Para los estoicos y todas las otras escuelas

9
de filosofía antigua, el objetivo final de la vida era la eudaimonia, llegar a ser buenos (eu) con su daimon interior. (No
confundir con el demonio, que es un mal espíritu.)

Los estoicos creían que la naturaleza quiere que nos convirtamos en esa versión más elevada de nosotros mismos. Es
por eso que el daimon interior (o chispa divina) ha sido plantado dentro de todos nosotros como una semilla, de
modo que lo tenemos en nuestro potencial natural de convertirnos en esa versión más elevada de nosotros mismos.
En otras palabras, es nuestra naturaleza completar lo que se ha comenzado con esa semilla divina y traer nuestro
potencial humano a la vida. Llegar a ser bueno con nuestro daimon interior, vivir en armonía con nuestro yo ideal es,
por lo tanto, acercarse lo más posible a ese yo de alto potencial.

Debemos cerrar la brecha entre quiénes somos capaces de ser (nuestro yo ideal) y quiénes somos realmente en ese
momento. ¿Cómo podemos hacer eso? Los estoicos también tenían una palabra para eso: areté. En resumen, areté se
traduce directamente como "virtud" o "excelencia", pero tiene un significado más profundo, algo así como "expresar
la versión más elevada de uno mismo en cada momento". Profundizaremos más en eso en el Capítulo 3, pero ya
puedes ver que el estoicismo trata de tus acciones momento a momento y de vivir lo más cerca posible de tu ser
ideal.

La meta principal de los estoicos era la eudaimonia; ser bueno con tu daimon interior, vivir en armonía con tu yo
ideal, expresar tu más alta versión de ti mismo en cada momento. ¿Pero qué significa eso exactamente? La traducción

10
más común de la palabra griega eudaimonia es felicidad. Las traducciones " floreciendo " o " prosperando ", sin
embargo, captan mejor el significado original porque indican una forma de acción continua -sólo puedes ser bueno
con tu daimon cuando tus acciones de momento a momento están en armonía con tu yo ideal. Usted florece al vivir
bien, y sólo como consecuencia se sentirá feliz.

Eudaimonia se refiere más a la calidad de vida general de alguien que a un estado de ánimo temporal como la
felicidad. Es una condición en la que una persona está prosperando y viviendo óptimamente bien y supremamente
feliz. Como dice Zeno, el fundador del estoicismo, "la felicidad es una vida que fluye suavemente". Esto implica que su
vida generalmente fluye suavemente. Concluyamos que la eudaimonia es una vida feliz y fluida que proviene de la
prosperidad de llevar nuestras acciones momento a momento en armonía con nuestro ser más elevado.

Esta promesa de eudaimonia implica que estamos armados con todo lo que necesitamos para lidiar con cualquier
desafío que estemos enfrentando en la vida. ¿De qué otra manera podemos ser felices incluso cuando la vida se pone
dura? Porque la vida es bastante fácil cuando las cosas van bien, sólo se vuelve ardua cuando las cosas parecen
volverse contra nosotros, cuando nos enfrentamos a dificultades y luchas. Esto nos lleva a la segunda promesa del
estoicismo: La filosofía nos entrena para poder enfrentarnos a todos los obstáculos de la vida con la mentalidad
adecuada para que la vida siga su curso sin contratiempos.

Promesa #2: Resiliencia Emocional

"Soportar las pruebas con la mente tranquila le quita a la desgracia su fuerza y su carga." - Séneca

"¿Pero qué es la filosofía?", pregunta Epicteto. "¿No significa prepararse para las cosas que nos vienen encima?" Sí,
dice, la filosofía nos prepara para soportar cualquier cosa que suceda. "De lo contrario, sería como si el boxeador
dejara el ring porque recibió algunos puñetazos." Podríamos dejar el cuadrilátero sin consecuencias, pero ¿qué
pasaría si abandonáramos la búsqueda de la sabiduría? "Entonces, ¿qué debería decir cada uno de nosotros a cada
prueba que enfrentamos? ¡Esto es para lo que me he entrenado, esta es mi disciplina!" Hey, un boxeador que recibe un
puñetazo en la cara no sale del ring, es para lo que se preparó, es su disciplina. Y lo mismo es cierto para los filósofos;
sólo porque la vida nos abofetee, patee, escupa y noquee no significa que debamos rendirnos e irnos, sino que
debemos volver a levantarnos y seguir mejorando. Así es la vida, es como si nuestro cuadrilátero de boxeo, los
puñetazos y las patadas fueran para lo que nos hemos apuntado, esta es nuestra disciplina.

"La prosperidad ilesa no puede soportar un solo golpe", dice Séneca, pero un hombre que ha pasado por innumerables
desgracias "adquiere una piel encallecida por el sufrimiento". Este hombre lucha contra el suelo y continúa la lucha
incluso de rodillas. Nunca se rendirá. A los estoicos les encantaban las metáforas de la lucha, así que Marco Aurelio
dice: "El arte de vivir se parece más a la lucha que a la danza". Tenemos que estar preparados para ataques
repentinos. Nadie se enfrentará nunca a una bailarina. La bailarina nunca se ahogará por la adversidad como un
luchador. Así que, como guerreros-filosóficos, sabemos que la vida será un reto. En realidad, incluso deberíamos estar
frotándonos las manos y estar deseando recibir algunos puñetazos, sabiendo que nos harán más fuertes y que nuestra
piel se volverá más gruesa.

Es por eso que deberíamos querer comprometernos y entrenarnos en esta lucha que ellos llaman vida. Porque
queremos ser fuertes, queremos vivir vidas felices y fluidas. Queremos controlarnos a nosotros mismos y nuestras
acciones cuando la vida se pone dura. Queremos ser una fortaleza, inquebrantable incluso en la cúspide de un ataque
11
de furia. Cuando otros entran en pánico, queremos mantenernos tranquilos, bien considerados, y ser capaces de ser lo
mejor que podamos ser.

Practicar el estoicismo nos ayuda a desarrollar las herramientas para lidiar tan efectivamente como sea
humanamente posible con cualquier cosa que la vida nos dé. No importa lo que suceda en nuestras vidas -estamos
preparados para cualquier cosa- estamos preparados para recibir ganchos y patadas laterales, nunca rendirnos y sacar
el máximo provecho de ello. Esta es la promesa de la filosofía Estoica. Sin embargo, ahora mismo, si te dan un
puñetazo en la cara, ¿qué va a pasar? Te pones sentimental. Como todo el mundo, o te defiendes con enojo o, más
probablemente, te pones a llorar. Los estoicos identificaron las emociones fuertes como nuestra última debilidad;
especialmente cuando les dejamos dictar nuestro comportamiento. Son tóxicos para la eudaimonia y están en la raíz
de todo el sufrimiento humano. Desafortunadamente, según los estoicos, la mayoría de nosotros estamos
esclavizados a pasiones - fuertes emociones negativas como el miedo irracional, el dolor o la ira. Es por eso que
muchos de nosotros somos miserables, estamos lejos de ser una fortaleza, estamos lejos de estar en buenos términos
con nuestro ser ideal. Nuestras pasiones nos hacen actuar muy por debajo de lo que somos capaces de hacer.

Si queremos ser capaces de actuar como nuestro yo ideal, dicen los estoicos, necesitamos mantener nuestras
emociones bajo control, necesitamos domarlas para que no se interpongan en el camino de la buena vida. No,
gracias, no puedo permitirme el lujo de entrar en pánico ahora mismo.

Regular las emociones (≠ Sin emociones)

La promesa de la filosofía estoica consiste tanto en la vida supremamente feliz (eudaimonia) como en la preparación
(lista para todo) para lidiar eficazmente con lo que la vida nos depara. Sin embargo, sólo podemos enfrentarnos bien
a los desafíos de la vida cuando somos emocionalmente fuertes y no dejamos que nuestras emociones nos sacudan.

Es por eso que necesitamos progresar hacia la domesticación y la superación de los deseos y emociones
perturbadoras, para que, como dice Séneca, el brillo del oro no deslumbre nuestros ojos más que el destello de una
espada, y para que podamos fácilmente hacer a un lado lo que otras personas anhelan y temen. Esta superación de
las emociones a veces se llama la "terapia estoica de las pasiones" y podría ser la razón por la que Epicteto dijo: "La
escuela de filósofos es una clínica de médicos."

Ahora, si imaginamos que una clínica de médicos tiene un sofá, entonces, con algún cliché, tenemos una habitación
de psicoterapeuta. En los días de Epicteto, cuando tenías problemas con tu mente o tu alma, no veías a un psiquiatra,
sino a un filósofo: eran los doctores preferidos de la mente. Los estoicos eran grandes observadores de la mente
humana y en realidad tenían muchos conocimientos psicológicos importantes. Se dieron cuenta, por ejemplo, de que
lo que hace que los insultos sean dolorosos no es su contenido, sino nuestra interpretación de esos insultos. Tenían
una comprensión adecuada de nuestra mente y desarrollaron técnicas psicológicas para prevenir y tratar con
emociones negativas (la mayoría de las técnicas serán tratadas en la segunda parte de este libro).

Aunque el estoicismo es una filosofía, tiene un componente psicológico significativo. Muchas de sus creencias, como
el objetivo de prosperar como seres humanos, van de la mano con la investigación moderna en Psicología Positiva;
esto es algo que me parece altamente intrigante acerca del estoicismo. Está más allá del alcance de este libro mirar
la ciencia detrás de las ideas Estoicas, pero si lees un libro sobre Psicología Positiva, verás la consonancia (La Ventaja
de la Felicidad de Shawn Achor es un comienzo fantástico.)

12
Así como hay dolencias en el cuerpo, hay dolencias en la mente; y los estoicos eran muy conscientes de ello. Dijeron
que es imposible florecer en la vida mientras se está atormentado por emociones irracionales. Por lo tanto,
necesitamos apatheia, la habilidad para superar estas emociones que interfieren. De ahí viene la palabra "apatía", y es
una de las principales razones del clásico malentendido de que los estoicos no eran emocionales o buscaban reprimir
sus sentimientos. La otra razón de ese malentendido viene de la palabra estoico, en minúsculas, que significa
"aguantarse" o tener un "labio superior rígido" y no tiene absolutamente nada que ver con el Estoicismo en
mayúsculas sobre el que trata este libro. Vamos a aclarar este malentendido de que los estoicos no tienen emociones.

El estoicismo no tiene nada que ver con reprimir u ocultar las propias emociones o con no tener emociones. Se trata
más bien de reconocer nuestras emociones, reflexionar sobre lo que las causa y aprender a reorientarlas para nuestro
propio bien. En otras palabras, se trata más bien de liberarnos de las emociones negativas, más bien de domarlas que
de deshacernos de ellas.

Imagina que las emociones fuertes son como tu lobo interior, inmensamente poderoso cuando se suelta y capaz de
arrastrarte a donde quiera. Las emociones activan una tendencia a la acción: cuando te sientes enojado, por ejemplo,
tienes la tendencia a apretar los puños, gritar y lanzar cosas. Básicamente, cuando el lobo interior está enojado,
dejamos que tome el control, y luego seguimos ciegamente la tendencia a la acción y actuamos. Lo que los estoicos
encontraron, sin embargo, es que no necesitamos seguir esa tendencia. Podemos entrenarnos para actuar con calma
a pesar de sentirnos enojados, actuar con valentía a pesar de sentirnos ansiosos, e ir hacia el este a pesar de que el
lobo tire hacia el oeste.

Afortunadamente, no necesitamos fingir que el lobo no está allí, o incluso matarlo (lo que ni siquiera es posible). Los
estoicos quieren que domestiquemos y aprendamos a entender a ese lobo. En lugar de dejar que dicte nuestras
acciones cuando está enojado, ansioso o hambriento, actuamos con calma a pesar de la ira. Puede gruñir y aullar
todo lo que quiera, no le tememos y actuamos como queramos. El lobo ya no tiene voz en nuestras decisiones a pesar
de sentir la tendencia a la acción.

El objetivo no es eliminar todas las emociones, el objetivo es no sentirse abrumado por ellas a pesar de su inmenso
poder. Sentimos al lobo emocional, pero seguimos en nuestro camino a pesar de que esté tirando en otra dirección.
"Vale, el lobo quiere enloquecer, ¿pero en qué ayudaría?", nos decimos. Nos elevamos por encima de nuestras
emociones, podemos oírlo gruñir, pero sabemos que no necesitamos escuchar ni seguir adelante.

Los estoicos no eran gente sin emociones con corazones de piedra. Reconocieron que los deseos y las emociones son
parte de la naturaleza, pero tenemos el poder de elevarnos por encima de ellos y no ser (demasiado) perturbados por
ellos. "Ninguna escuela tiene más bondad y dulzura; ninguna tiene más amor por los seres humanos", dice Séneca. "El
objetivo que nos asigna es ser útiles, ayudar a los demás y cuidar, no sólo de nosotros mismos, sino de todos." Los
estoicos se preocupan por sus seres queridos y conciudadanos; simplemente domestican sus emociones para que no
se sientan irracionalmente abrumados por ellas. Como dice Séneca, no hay nada impresionante en "aguantar lo que
uno no siente". El autor estoico Donald Robertson lo explica bien: "Un hombre valiente no es alguien que no
experimenta ningún rastro de miedo, sino alguien que actúa con valentía a pesar de sentir ansiedad."

Los estoicos quieren que conquistemos nuestras pasiones haciéndonos más fuertes que ellas y no eliminandolas.
Siempre sentiremos al lobo emocional emergente, pero podemos entrenarnos para reconocer nuestra tendencia a
seguir adelante, y luego elegir deliberadamente si seguir adelante o no. El estoicismo nos ayudará a estar menos

13
plagados de emociones negativas y, al mismo tiempo, experimentar emociones más positivas como la alegría o la
tranquilidad. Es importante notar, sin embargo, que para los estoicos, estas emociones positivas son más como un
bono adicional que como un motivo por sí mismas. Veamos más de cerca la tranquilidad como un subproducto de la
práctica del estoicismo.

Practicar el estoicismo y volverse más tranquilo como un subproducto.

Puede ser una sorpresa, pero el estoicismo es una filosofía de vida bastante alegre. Cuando lees los estoicos,
encuentras gente alegre y optimista que disfruta plenamente de lo que la vida tiene para ofrecer. No eran poco
emocionales, sólo reconocían que las emociones fuertes eran su debilidad y se interponían en su camino para vivir
como eran capaces de hacerlo.

Recuerde, la meta final de la vida es la eudaimonia, la vida feliz y fluida que viene de prosperar al expresar su versión
ideal momento a momento a momento. Y si estás esclavizado por tu lobo emocional, entonces entras en pánico y
sigues tus tendencias de acción que están muy por debajo de lo que eres capaz de hacer. Es por eso que los estoicos
quieren que minimicemos los efectos que las emociones fuertes tienen en nuestras vidas, quieren que domemos a ese
lobo para que podamos permanecer en el volante en todo momento en lugar de dejar que el lobo tome el control
cuando quiera. Sólo entonces podremos expresar nuestra versión más elevada y, por último, vivir una vida feliz y
fluida.

Así que cuando no estamos esclavizados por nuestras emociones, podemos expresar la versión más elevada de
nosotros mismos en cada momento. Cuando hacemos eso, simplemente no hay lugar para el arrepentimiento, el
miedo o la inseguridad. Lo que resulta de esto es un efecto secundario realmente útil: la tranquilidad. En el mundo
agitado de hoy, es lo que muchos de nosotros buscamos, poder mantener la calma, sentirnos confiados y seguros,
incluso en medio del caos. Si practicamos el estoicismo, esto es exactamente lo que obtenemos como subproducto.
Es un subproducto porque no es lo que los estoicos buscaban en primer lugar. No buscaban tranquilidad, buscaban
eudaimonia, y la tranquilidad venía como un plus (y bienvenido). Así que no sería realmente coherente con el
estoicismo practicarlo por motivos de la tranquilidad.

¿Qué es la tranquilidad? Séneca habla del poder de la euthymia en sus clásicas cartas. Él nos dice que la euthymia,
que se traduce como tranquilidad, se trata de conocer tu camino y caminar ese camino. Es el sentimiento que
tenemos cuando confiamos verdadera y totalmente en nosotros mismos. Usted está seguro de que lo que está
haciendo es correcto, y no necesita escuchar a diestra y siniestra lo que los demás tienen que decir. Usted no necesita
dudar y compararse con los demás todo el tiempo. Confías en lo que haces porque haces lo mejor que puedes, y vives
de acuerdo a tus valores y sabes que es todo lo que puedes hacer.

Es la confianza tranquila que sientes cuando vives tu ser auténtico en integridad con tus más altos valores. Obtienes
esa paz mental, dice Séneca, porque tienes un estándar inmutable por el que vives, no como el resto de la humanidad
que "continuamente fluctúa y refluye en sus decisiones, flotando en una condición en la que alternadamente
rechazan las cosas y las buscan".

El estoicismo les dará muchas anclas a las que aferrarse, para que puedan encontrar su camino y caminar con
seguridad. Esto te hará ganar una tranquilidad interior, una confianza tranquila en todo momento, incluso cuando la
vida se pone dura y muestra sus patadas y puñetazos más mezquinos. Porque sabes por qué haces lo que haces.

14
Tienes la seguridad interior de que estás haciendo lo correcto y, pase lo que pase, eres firme como esa torre de
fuerza, y nada te puede arrancar de raíz.

15
CAPÍTULO 2: UNA LECCIÓN RÁPIDA DE HISTORIA
"Hice un viaje próspero cuando sufrí un naufragio." - Zenón de Citium

El año es alrededor del 320 a.C. Un mercader fenicio naufraga en algún lugar entre Chipre y el continente griego en el
Mar Mediterráneo. Acaba de perder todo su tinte de murex, un tinte de color púrpura muy valioso que obtuvo del
caracol de mar de murex, y con ello toda su riqueza. Estamos hablando de Zenón de Citium que, gracias a este
naufragio, debería convertirse en el fundador del estoicismo muchos años después.

El padre de Zenón era comerciante y solía regresar a casa de sus viajes con libros comprados en la ciudad griega de
Atenas. Esta podría ser la razón por la que después del accidente en el mar, Zenón fue a Atenas, se sentó en una
librería y leyó sobre el filósofo ateniense Sócrates que enseñó alrededor de un siglo antes. Zenón quedó tan
impresionado que le preguntó al librero dónde se podían encontrar hombres como Sócrates. El librero señaló en
dirección a Crates el Cínico, que pasaba por allí, y dijo: "Sigue a ese hombre".

En efecto, Zenón siguió a Crates, que era un filósofo destacado en ese momento, y se convirtió en su discípulo en los
años venideros. Zenón se alegró de que su vida diera un giro y dijo: "Bien hecho de ti, Fortuna, para que me lleves a la
filosofía". Al mirar hacia atrás en el tiempo del naufragio en su vida, Zenón comentó más tarde: "Hice un viaje
próspero cuando sufrí un naufragio".

Nota: Esta intrigante historia de los naufragios fue escrita por el biógrafo griego Diógenes Laercio en su libro Vidas de
Eminentes Filósofos, alrededor de 150 años después de la muerte de Zenón. Hay diferentes versiones de la historia y
las fechas son inconsistentes y contradictorias. Así que no podemos estar seguros de si esta es la historia verdadera o
sólo la más atractiva historia de fundación del estoicismo.

Después de estudiar con Crates durante un tiempo, Zeno decidió ir a estudiar con otros filósofos destacados, antes de
comenzar su propia filosofía varios años más tarde, alrededor del año 301 a.C. Inicialmente, sus seguidores fueron
llamados zenonianos, pero llegaron a ser conocidos como estoicos porque Zenón dio sus conferencias en el Stoa
Poikilê, el "Porche Pintado", una famosa columnata decorada con pinturas de batallas históricas, ubicada en el centro
de la ciudad ateniense. Había nacido el estoicismo. A diferencia de otras escuelas de filosofía, los estoicos siguieron el
ejemplo de su héroe Sócrates y se encontraron afuera en público, en este porche, donde cualquiera podía escuchar.
Así que la filosofía estoica era para la gente académica y común por igual y por lo tanto era algo así como una
"filosofía de la calle".

Como hemos visto, el estoicismo no nació de la nada, su fundador Zenón y los primeros estoicos habían sido
influenciados por diferentes escuelas filosóficas y pensadores, especialmente por Sócrates, los Cínicos (como Crates),
y por los Académicos (seguidores de Platón). Los estoicos adoptaron la pregunta de Sócrates: ¿Cómo vivir una buena
vida? Se centraron en aplicar la filosofía a los desafíos cotidianos, en desarrollar un buen carácter y en convertirse en
mejores seres humanos que sobresalieran en la vida y se preocuparan por los demás y por la naturaleza misma. Una
cosa que los estoicos cambiaron de los cínicos fue que abandonaron el ascetismo cínico. A diferencia de los cínicos,
los estoicos favorecían un estilo de vida que permitía comodidades simples. Argumentaban que la gente debería
disfrutar de las cosas buenas de la vida sin aferrarse a ellas. Como dijo Marco Aurelio más tarde: "Si tienes que vivir en

16
un palacio, entonces también puedes vivir bien en un palacio". Esta comodidad era algo que hacía que el estoicismo
fuera más atractivo entonces, y ciertamente hoy en día también.

Después de la muerte de Zeno (quien, por cierto, fue tan admirado por los atenienses que construyeron una estatua
de bronce de él), el estoicismo mantuvo su lugar como una de las principales escuelas de filosofía atenienses (junto
con otras) hasta el año 155 a.C., cuando algo muy importante le sucedió a la filosofía antigua: los jefes del estoicismo
(Diógenes de Babilonia) y otras escuelas de filosofía fueron elegidos como embajadores para representar a Atenas en
las negociaciones políticas con Roma, en Roma. Aunque las negociaciones son de poco interés, el impacto cultural de
esta visita no lo es. Los atenienses dieron conferencias repletas y despertaron el interés por la filosofía entre los
romanos más bien conservadores. El estoicismo se convirtió en una escuela próspera en Roma con todos los estoicos
famosos cuyos escritos sirven como la fuente principal de la filosofía de hoy: Séneca, Musonius Rufus, Epicteto, y
Marcus Aurelius (los encontraremos pronto.)

El estoicismo fue una de las escuelas de filosofía más influyentes y respetadas durante casi cinco siglos. Era
practicado por los ricos y los pobres, los poderosos y los que sufrían por igual, en la búsqueda de la buena vida. Sin
embargo, tras la muerte de sus famosos maestros -Musonius Rufus, Epicteto y el emperador romano Marco Aurelio-,
el esteticismo cayó en una depresión de la que aún no se ha recuperado. La falta de maestros carismáticos y el auge
del cristianismo son las principales razones del declive de la filosofía, una vez tan popular. La idea del estoicismo, sin
embargo, encontró su camino en muchos escritos de filósofos históricos como Descartes, Schopenhauer y Thoreau. Y
está encontrando su camino de regreso a las vidas de la gente común y corriente como tú y yo (sin ofender). Esta
reaparición del estoicismo se remonta a la logoterapia de Viktor Frankl y a la terapia racional de conducta emotiva de
Albert Ellis, ambas influenciadas por la filosofía estoica. En años más recientes, autores como Pierre Hadot, William
Irvine, Donald Robertson y especialmente Ryan Holiday han acelerado el retorno del estoicismo.

Los filósofos estoicos más importantes

Mira a tu alrededor, estás en medio de miles de personas emocionadas moviendo sus banderas, gritando y animando
locamente a sus corredores de carros favoritos en la arena del Circo Maximus: ¡salta, vete a media milla hacia el
norte, haz zoom in-Roar! Delante de ti, un gladiador luchando contra un león, a tu derecha, un gladiador apuntando
su lanza en tu dirección, a la izquierda, un elefante monstruoso corriendo hacia ti! En estos tiempos dramáticos,
nuestros protagonistas enseñaban y practicaban la filosofía estoica. Aunque la filosofía es mucho menos
emocionante que las sangrientas batallas en el Coliseo (donde acabas de ser aplastado por un elefante), es la filosofía
que ha sobrevivido hasta hoy. Por buenas razones, como aprenderás en los siguientes capítulos.

Ahora, veremos a los cuatro estoicos romanos cuyos escritos y enseñanzas sobrevivieron durante casi dos milenios y
ahora construyen los cimientos del estoicismo: Séneca, Musonius Rufus, Epicteto y Marco Aurelio. Se dice que se han
escrito más de mil libros sobre filosofía estoica, pero sólo un puñado sobrevivió, principalmente los de estas
luminarias. Afortunadamente, estos hombres brillantes (pero también imperfectos) no vivían en cuevas en algún
lugar de las montañas, sino que todos ellos estaban plenamente comprometidos con la sociedad y trabajaban
arduamente para hacer del mundo un lugar mejor. Conocerás a un dramaturgo increíblemente rico y equivalente al
empresario de hoy en día, conocerás a una feminista primitiva y a una esclava lisiada que debería convertirse en la
principal influencia del emperador romano y la persona más poderosa del mundo. Para mantenernos fieles al nombre
de este libro, sólo rascaremos la superficie de estas fascinantes vidas de los cuatro filósofos estoicos más
importantes.

17
Séneca el Joven (c. 4 a.C. - 65 d.C.)

"Si un hombre no sabe qué puerto navega, ningún viento es favorable". - Séneca El filósofo estoico más controvertido,
Lucio Anaeus Séneca, conocido principalmente como Séneca el Joven o simplemente Séneca, nació alrededor de la
época de Jesús en Córdoba, España, y se educó en Roma, Italia. Es reconocido como uno de los mejores escritores de
la antigüedad y muchos de sus ensayos y cartas personales sobrevivieron y sirven como una importante fuente de
filosofía estoica. Estos escritos nos hablan porque se centró en el aspecto práctico del estoicismo, hasta cómo hacer
un viaje, cómo lidiar con la adversidad y sus emociones provocadas como el dolor o la ira, cómo manejarse mientras
se suicidaba (lo cual se le ordenó hacer), cómo manejar la riqueza (lo cual conocía muy bien), y la pobreza.

Séneca vivió una vida extraordinaria, una vida que plantea muchas preguntas cuando se estudia de cerca. Aparte de
sus cartas, que todavía se leen casi dos milenios después de su fallecimiento, entró en los libros de historia por
muchas otras razones. Era un dramaturgo de éxito. Se hizo muy rico gracias a empresas financieras inteligentes (el
empresario e inversor de hoy en día, si se quiere). Fue exiliado por cometer adulterio con la sobrina del emperador a
lo que él llamó la "roca estéril y espinosa" de Córcega, que, por cierto, es un destino popular de vacaciones conocido
por sus diversos y pintorescos paisajes. Después de ocho años de exilio, la nueva esposa del emperador quería a
Séneca como tutor de su hijo Nerón.

Una vez que Nerón se convirtió en emperador, Séneca fue ascendido a su consejero y se convirtió en una de las
personas más ricas del Imperio Romano. Según el autor Nassim Taleb, que dedicó un capítulo entero a Séneca en su
libro Antifragile, "su fortuna era de trescientos millones de denarios (para un sentido de equivalencia, más o menos en
el mismo período de tiempo, Judas obtuvo treinta denarios, el equivalente a un mes de salario, para traicionar a
Jesús)". Esta riqueza extrema, siendo un filósofo que promovió la indiferencia de las posesiones externas, es una
razón por la cual Séneca a veces es llamado un hipócrita. El otro hecho que suscita dudas es que él era el tutor y
consejero del emperador Nerón, que fue un gobernante indulgente y cruel e hizo que mataran a su madre y a muchas
otras personas. En el 65 d.C., Nerón ordenó a Séneca que se suicidara porque supuestamente estaba involucrado en
una conspiración contra el Emperador.

Hipócrita o no, Séneca vivió una vida turbulenta llena de riquezas y poder, pero también de filosofía e introspección
(entendió bien que era imperfecto). El estoicismo siguió siendo una constante en su vida y estampó sus muchas cartas
útiles e inspiradoras que citaré generosamente a lo largo de este libro.

Musonius Rufus (c. 30 CE - c. 100 CE)

"Puesto que todo hombre muere, es mejor morir con distinción que vivir mucho tiempo." - Musonius Rufus

El menos conocido de los cuatro grandes estoicos romanos, Gaius Musonius Rufus enseñó filosofía estoica en su
propia escuela. Sabemos poco de su vida y sus enseñanzas porque no se molestó en escribir nada. Afortunadamente,
uno de los alumnos de Musonius, Lucio, tomó notas durante las conferencias. Rufus abogó por una filosofía práctica y
vivida. Como dijo, "Así como el estudio de la medicina no sirve de nada a menos que conduzca a la salud del cuerpo
humano, tampoco sirve de nada una doctrina filosófica a menos que conduzca a la virtud del alma humana". Ofreció
consejos detallados sobre los hábitos alimenticios, la vida sexual, cómo vestirse adecuadamente y cómo comportarse

18
con sus padres. Además de pensar que la filosofía debería ser altamente práctica, pensó que debería ser universal.
Argumentó que tanto las mujeres como los hombres pueden beneficiarse de la educación y el estudio de la filosofía.

Musonius Rufus era el maestro estoico más prominente de la época y su influencia en Roma era respetable. Tanto es
así que el tiránico Emperador Nerón lo exilió a la isla griega de Gyaros en el año 65 d.C. (y sí, el exilio era común en la
antigua Roma). La descripción que hace Séneca de Córcega como "roca estéril y espinosa" habría encajado mucho
mejor en Gyaros, que realmente era (y sigue siendo) una isla desértica. Después de la muerte de Nerón en el 68 d.C.,
Musonius regresó a Roma durante siete años antes de ser exiliado de nuevo. Murió alrededor del año 100 d.C. y dejó
atrás no sólo las pocas notas de conferencia de Lucio, sino también a su alumno más famoso, Epicteto, que como
veremos ahora mismo, se convirtió en un influyente profesor de estoicismo.

Epicteto (c. 55 CE - c. 135 CE)

"No expliques tu filosofía. Encárnala" Epicteto

Epicteto nació esclavo en Hierápolis (actual Pamukkale en Turquía). Su verdadero nombre, si es que tenía uno, es
desconocido. Epicteto significa simplemente "propiedad" o "lo que se compró". Fue adquirido por Epafroditos, un rico
liberto (es decir, un ex esclavo) que trabajó como secretario del emperador Nerón en Roma, el lugar donde Epicteto
pasó su juventud. Quedó lisiado en una pierna, ya sea por nacimiento o por una lesión recibida de un antiguo maestro.
Su nuevo maestro Epafroditos lo trató bien y le permitió estudiar filosofía estoica con el maestro más renombrado de
Roma, Musonius Rufus.

Poco después de la muerte de Nerón en el 68 d.C., Epicteto fue liberado por su amo, una práctica común en Roma con
esclavos inteligentes y educados. Comenzó su propia escuela y enseñó filosofía estoica durante casi veinticinco años
hasta que el Emperador Domiciano desterró a todos los filósofos de Roma. Epicteto huyó y trasladó su escuela a
Nicópolis, Grecia, donde llevó una vida sencilla con pocas posesiones. Después del asesinato de Domiciano, el
estoicismo recuperó su respetabilidad y se hizo popular entre los romanos. Epicteto era el principal maestro de
estoicos de la época y podría haber regresado a Roma, pero optó por quedarse en Nicópolis, donde murió alrededor
del año 135 d.C. A pesar de su ubicación, su escuela atrajo a estudiantes de todo el Imperio Romano y les enseñó,
entre otras cosas, cómo conservar la dignidad y la tranquilidad incluso ante las dificultades de la vida.

Al igual que su propio maestro Musonius Rufus, Epicteto no escribió nada. Afortunadamente, hubo de nuevo un nerd
entre los estudiantes, Arrián, quien radicalmente tomó notas y escribió los famosos Discursos, una serie de extractos
de las conferencias de Epicteto. (Ahora soy el geek que está tratando de organizar todo el estoicismo en un pequeño
libro...) Arrian también compiló el breve libro Enchiridion, un resumen de los principios más importantes de los
Discursos. Enchiridion se traduce a menudo como Manual, pero significa literalmente "listo al alcance de la mano",
más como una daga que como un manual, siempre listo para afrontar los retos de la vida.

Marcus Aurelius (121 CE - 180 CE)

"Nunca deja de sorprenderme: todos nos amamos más que los demás, pero nos importa más su opinión que la
nuestra." - Marco Aurelio

"No pierdas más tiempo discutiendo sobre lo que debe ser un buen hombre. Sé uno." Estas palabras fueron escritas no
por algún holgazán, sino por un raro ejemplo de un rey filósofo y, en ese entonces, el hombre más poderoso de la
tierra: Marco Aurelio, emperador del legendario Imperio Romano. Es el más conocido de todos los filósofos estoicos y

19
sus Meditaciones, una serie de 12 libros cortos que escribió enteramente para sí mismo (como un diario) como su
propia guía y superación, es considerado una de las más grandes obras de filosofía de todos los tiempos.

Cuando era adolescente, se dice que Marco no sólo disfrutaba de actividades como la lucha libre, el boxeo y la caza,
sino también de la filosofía. Estudió con diferentes filósofos, uno de los cuales le prestó una copia de los discursos de
Epicteto, que se convirtió en la influencia más importante para él. Cuando tenía dieciséis años, el emperador Adriano
adoptó a Antonino, el tío materno de Marco, quien a su vez adoptó a Marco (su verdadero padre murió cuando él era
más joven). Cuando Marco entró en la vida del palacio, su poder político no se le subió a la cabeza (no lo permitió), ni
como coemperador de su padre adoptivo ni como emperador después de la muerte de Antonino. Por un lado, ejerció
una gran moderación en el uso del poder y del dinero. Además, a pesar de su interés en la filosofía estoica, decidió no
usar su poder para predicar el estoicismo y dar conferencias a sus compañeros romanos sobre los beneficios de sus
prácticas. Fue un emperador excepcionalmente bueno y gobernó desde el año 161 d.C. hasta su muerte en el 180 d.C.
y cuenta como el último de una sucesión de gobernantes conocidos como los Cinco Buenos Emperadores.

20
CAPÍTULO 3 : EL TRIÁNGULO ESTOICO DE LA FELICIDAD

"El fuego ardiente hace llamas y brillo de todo lo que se le echa encima." - Marco Aurelio

Basta de historia, es hora de llegar al corazón del estoicismo. ¿Qué creían y enseñaban exactamente estos fascinantes
filósofos? ¿Cómo planeaban mantener su promesa de una vida sumamente feliz y fluida? ¿Cómo pueden sus
principios prepararnos para enfrentar cualquier desafío que la vida nos presente? ¿Y cómo podemos domar nuestras
emociones y convertirnos en una fortaleza inquebrantable? Es muy sencillo: tienes que salir al mundo real y entrenar
como un guerrero-filósofo. Pero primero, necesitas saber las reglas de juego, necesitas saber por qué luchar, y
necesitas saber qué dirección tomar. Estos son los principios básicos del estoicismo que aprenderás en esta parte.

Ahora, usted podría pensar que esto debería ser bastante fácil, escúpalo, ¿cuáles son los principios básicos? Yo pensé
lo mismo cuando me topé con el estoicismo la primera vez. Rápidamente me enganché, leí bastante sobre ello y les
conté a mis amigos sobre esta filosofía genial. Pero cuando querían saber qué era exactamente, fracasé
miserablemente en explicarlo. Me di cuenta de que a pesar de los muchos textos que había leído, apenas sabía nada
sobre el estoicismo, ni siquiera podía explicarlo correctamente a mis amigos. Resultó que no es tan fácil obtener una
visión general simple de la filosofía. Los textos originales, que consisten en notas de clase, cartas personales y
anotaciones en el diario, no ofrecen una respuesta clara como la de un libro de texto. E incluso los libros modernos
carecen de explicaciones infalibles, me parece. A menudo es una mezcla de fantásticas ideas Estoicas, que
definitivamente valen la pena estudiar, pero que no logran ofrecer una visión general simple a la que aferrarse.

Esta es básicamente la idea detrás del Triángulo Estoico de la Felicidad. Te da una simple visión general de los
principios básicos del estoicismo. Si conoces el triángulo, sabrás y podrás explicar los aspectos más importantes de lo
que es el estoicismo, incluso a un niño de cinco años. Es lo mejor que se me ocurrió para presentar la filosofía estoica
de una manera sencilla y visual, combinando la literatura antigua y la moderna. Espero que le sea útil. Y tenga en
cuenta que el Triángulo de la Felicidad Estoica no es lo que los estoicos enseñaron per se, es mi visión de sus
enseñanzas centrales.

El triángulo estoico de la felicidad en pocas palabras

21
Eudaimonia:
En el centro del triángulo está la eudaimonia, la meta final de la vida en la que todas las filosofías antiguas estaban
de acuerdo. Como se tocó en el Capítulo 1, esta es la principal promesa de la filosofía Estoica y se trata de vivir una
vida sumamente feliz y fluida. Se trata de prosperar en nuestras vidas. Eso es básicamente lo que todos queremos,
prosperar y vivir vidas felices, ¿verdad? Por eso está en el centro del Triángulo Estoico de la Felicidad. ¿Recuerdas el
origen griego de la palabra? Significa estar en buenos términos (eu) con tu daimon interior, tu ser más elevado. ¿Y
cómo podemos conseguirlo? Viviendo con Areté.

Vive con Areté:

Expresa tu ser más elevado en cada momento. Si queremos estar en buenos términos con nuestro ser más elevado,
necesitamos cerrar la brecha entre lo que somos capaces de hacer y lo que realmente estamos haciendo. Se trata
realmente de ser tu mejor versión en el aquí y ahora. Se trata de usar la razón en nuestras acciones y vivir en armonía
con valores profundos. Obviamente es más fácil decirlo que hacerlo, lo que apoya este ambicioso objetivo es separar
lo bueno de lo malo y centrarse en lo que controlamos.

Concéntrese en lo que usted controla:

Este es el principio más prominente en el estoicismo. En todo momento, necesitamos concentrarnos en las cosas que
controlamos, y tomar el resto cuando suceda. Lo que ya es tiene que ser aceptado porque está más allá de nuestro
poder deshacerlo. Lo que está más allá de nuestro poder no es importante para nuestro florecimiento. Lo que es
importante para nuestro florecimiento es lo que elegimos hacer con las circunstancias externas dadas. Así que no
importa la situación, siempre está dentro de nuestro poder tratar de hacer lo mejor con ella, y vivir en armonía con
nuestro ser ideal.

Asume la responsabilidad:
Lo bueno y lo malo vienen únicamente de ti mismo. Esto sigue a las dos primeras esquinas que dicen que las cosas
externas no importan para la buena vida, así que vivir con areté, que está dentro de tu control, es suficiente para
florecer en la vida. Además, eres responsable de tu vida porque cada evento externo que no controlas ofrece un área

22
que puedes controlar, es decir, cómo eliges responder a este evento. Esto es crucial en el estoicismo, no son los
acontecimientos los que nos hacen felices o miserables, sino nuestra interpretación de esos acontecimientos. Es
entonces cuando puede nacer la fortaleza, en el momento en que deciden no dar más poder sobre ustedes a los
acontecimientos externos.

Eso es, por supuesto, sólo el marco del triángulo, y apenas rasguñamos la superficie. En las páginas siguientes,
veremos cada rincón en detalle con ideas y metáforas clarificadoras, y conoceremos al villano que nos impide a
muchos de nosotros expresar nuestro yo más elevado momento a momento. Pero primero, recordemos la analogía
del surf.

Lo siguiente es la parte de teoría muy importante pero no tan divertida al principio de tu primera lección de surf. Oh,
ahí vamos.... algunos sabihondos corren directo al agua, a pesar de las advertencias". Siempre pasa. Aquí está lo
bueno: una vez que terminemos aquí y los sigas en el agua, lo harás mejor de inmediato porque carecen de los
elementos básicos, ¡y ahí es cuando necesitas ver sus caras, que no tienen precio! Sin embargo, algunos regresarán
antes porque se han dado cuenta de que les falta algo o se han hecho daño. De todos modos, empecemos sin las
fugitivas y te meterás en el agua antes de que te des cuenta. Sobre la arena, listos, ¡ya!

23
1. Vive con Areté: Expresa tu ser más elevado en cada momento

"Un buen carácter es la única garantía de felicidad eterna y despreocupada." - Séneca

La primera esquina del Triángulo Estoico de la Felicidad es Vivir con Areté. La traducción clásica de esta palabra
griega es "virtud" o "excelencia". Prefiero cómo Brian Johnson, el filósofo que está detrás del sitio web optimize.me,
traduce areté: "Expresar la versión más alta de ti mismo de momento a momento". Debido a este significado más
profundo de la palabra y porque aparentemente era uno de los ideales más altos de la cultura griega, usemos la
palabra original para el nombre de esta primera esquina del triángulo. También usaremos la traducción común del
inglés Virtud, así que tenlo en cuenta.

El objetivo final del estoicismo se sitúa en el centro del triángulo: eu-daimon-ia, para vivir una vida feliz y fluida. Para
lograr este objetivo, necesitamos estar en buenos términos (eu) con nuestro daimon interior, la versión más elevada
de nosotros mismos, nuestro potencial innato natural. En cualquier cosa que hagas, imagina que hay dos líneas: la
línea superior que indica de lo que eres capaz y la línea inferior que realmente estás haciendo. Vivir con areté es
tratar de alcanzar la línea superior y expresar de lo que eres capaz en este mismo momento. Eso es actualizar la
versión más elevada de ti mismo, es estar en buenos términos con tu daimon interior, es cuando logras una vida feliz
y fluida llamada eudaimonia.

Ahora, esta perfecta actualización de nuestros seres más elevados podría no ser demasiado difícil de expresar en
situaciones individuales o en nuestra imaginación, pero nos arrastra al mundo real y fracasamos miserablemente. Y
eso está bien, para eso estamos aquí, para aprender sobre nosotros mismos y cómo expresar nuestra versión más alta
momento a momento.

Por eso intentamos mejorar, por eso intentamos mejorar nuestra virtud. Piensa en la areté o virtud como una forma
de sabiduría o fuerza que te ayuda a hacer lo apropiado en todo momento, para que tus acciones estén en armonía
con tu ser más elevado: valiente, disciplinado y amable, por ejemplo. La virtud es lo que te ayuda a cerrar la brecha

24
entre lo que estás haciendo y lo que eres capaz de hacer. Cuanto más grande es esa brecha, más lejos se está de la
eudaimonia, y peor es lo que se está. Porque en algún lugar en la oscuridad de la brecha, están al acecho, los chicos
malos liderados por el arrepentimiento, la ansiedad y la desilusión.

De acuerdo, la virtud es tratar de ser lo mejor que puedes ser en cada momento. Y si eres capaz de hacer eso,
entonces tendrás una buena relación con tu ser más elevado y vivirás una vida feliz y fluida. Si eres incapaz de
expresar la versión más elevada de ti mismo, esto creará espacio para que el arrepentimiento y la ansiedad salgan
fuera de la oscuridad y propaguen la miseria. Esto es muy importante saberlo, pero seamos honestos, no ayuda
mucho todavía. Quiero decir, ¿no queremos todos ser lo mejor que podamos ser? (Eso espero.) Ahora, aparte de vivir
con areté, los estoicos usaron otra frase de acción para el mismo objetivo de expresar la versión más elevada de uno
mismo: vivir de acuerdo con la naturaleza. Desenmarañemos eso y veremos si somos más listos después.

La perfección de nuestro potencial natural

Los estoicos creían que la naturaleza quiere que prosperemos en la vida. Es por eso que el daimon interior, nuestro
ser más elevado, ha sido plantado dentro de todos nosotros como una semilla divina, de modo que lo tenemos en
nuestro potencial natural para convertirnos en esa versión más elevada de nosotros mismos. Como dijo Musonius
Rufus, todos "nacemos con una inclinación hacia la virtud". En otras palabras, es nuestra naturaleza completar lo que
se ha comenzado con esa semilla divina y traer nuestro potencial humano a la vida. Por lo tanto, la virtud de una
persona depende de su excelencia como ser humano, de lo bien que realiza su potencial natural. Ser virtuosos,
entonces, es vivir como la naturaleza nos diseñó para vivir. De ahí viene el aforismo estoico que vive de acuerdo con
la naturaleza.

En pocas palabras, la virtud es la misma cosa para todos los seres vivos: la perfección de su propia naturaleza. Por lo
tanto, vivir con areté es básicamente completar nuestra naturaleza. Sin esa conclusión, nos falta algo y nuestras vidas
quedarán insatisfechas. Está claro: si no estamos a la altura de nuestro potencial innato, nunca estaremos
satisfechos.

Veamos un ejemplo en la naturaleza. El potencial natural de una semilla de uva es crecer en una vid y producir uvas.
Así que una semilla de uva vive con areté o de acuerdo con la naturaleza cuando cumple con su potencial natural al
crecer en una vid y producir uvas.

Así como es suficiente para la buena vida de la vid producir uvas, es suficiente para nosotros expresar la versión más
elevada de nosotros mismos momento a momento. Eso es todo lo que hace falta. Nada externo es necesario para
llegar a la buena vida: ninguna villa cerca de la playa, ningún anillo de diamantes, ninguna placa de porcelana y, en
general, nada que no haya sido plantado dentro de su potencial natural. Y eso es algo que hace que el estoicismo sea
tan atractivo. El potencial para vivir una buena vida está dentro de todos nosotros, ya seamos ricos o pobres, sanos o
enfermos, hermosos como modelos u otro tipo de hermosos. Todos podemos llegar a la buena vida. Pero me estoy
adelantando, aprenderemos más sobre la poca importancia de las cosas externas en la segunda esquina del Triángulo
de la Felicidad Estoica.

Tu potencial natural reside en tu versión más elevada de ti mismo. Sin embargo, hay más. Los estoicos argumentaron
que la diferencia más significativa con otros animales es la capacidad del ser humano para usar la razón. El maestro

25
estoico Epicteto explicó que lo que nos separa de las bestias y ovejas salvajes es nuestro elemento racional y no la
piel desnuda, los huesos más débiles o las colas que faltan. Negamos nuestra humanidad y caemos al estado de oveja
cuando dejamos que nuestras acciones se vuelvan impulsivas y desconsideradas. Él preguntó: "Cuando nuestras
acciones son combativas, traviesas, enojadas y groseras, ¿no nos apartamos y nos convertimos en bestias salvajes?

El punto de Epicteto es que nuestra capacidad de usar la razón está en el centro de nuestro potencial natural que
necesitamos realizar, y se muestra mejor en nuestras acciones, expresándolo momento a momento. Por un lado, la
capacidad de usar la razón es nuestro regalo más preciado y, si vivimos de acuerdo con ella, tendremos una vida feliz
y fluida, como una vid que produce uvas. Por otro lado, es nuestra carga más pesada, porque si no vivimos de acuerdo
con ella, caeremos al nivel de una bestia, negaremos nuestra humanidad y no viviremos una vida feliz, como una vid
que no produce uvas comestibles.

Para los estoicos, entonces, es razonable tratar siempre de ser lo mejor que se puede ser. Todos tenemos esta semilla
de la razón, esta semilla de nuestro ser más elevado, plantada en nuestro interior. Y por lo tanto, tenemos el
potencial para vivir una vida virtuosa, es decir, una vida guiada por la razón y expresando nuestro ser ideal. Esta
expresión se muestra como acciones generalmente honorables y loables que nos benefician a nosotros mismos y a los
demás. Como se aprendió anteriormente, la virtud es para todos los seres vivos la perfección de su propia naturaleza;
en el caso de los humanos, entonces, la virtud es la perfección de la razón. Dicho de otra manera, vivir con areté es la
perfección de expresar nuestro ser más elevado en cada momento. Recuerde, vivir con areté, virtud, razón y de
acuerdo con la naturaleza son expresiones diferentes para la misma meta.

En la filosofía estoica, está claro que la perfección de la razón no sólo incluía acciones racionales, sino también
sociales en forma de deberes hacia nuestros semejantes, tales como honrar a nuestros padres, ser amables con
nuestros amigos y estar interesados en el bienestar de la humanidad. Como criaturas racionales y sociales, debemos,
por lo tanto, aplicar la razón y expresar nuestro ser más elevado a tres áreas principales de la vida:

1. Nuestra propia mente: Como seres humanos con la capacidad de pensar razonablemente, debemos considerar
nuestras acciones racional y sabiamente, y en todo momento tratar de ser lo mejor que podamos ser.
2. Con otras personas: Como seres sociales que naturalmente nos cuidamos unos a otros, debemos tratar de vivir en
armonía con los demás y contribuir al bienestar de la humanidad.
3. En el universo: Como ciudadanos del vasto cosmos, debemos tratar de vivir en armonía con la naturaleza, aceptar
con calma los acontecimientos que nos suceden y tratar de responder sabiamente.

Sé que todo este areté, virtud, razón, y cumplir con nuestra idea de la naturaleza es altamente abstracto y es difícil
tener una comprensión clara de cómo se ve esto en la práctica. Afortunadamente, los estoicos usaron una
clasificación más comprensible de la virtud que la dividió en cuatro rasgos de carácter deseables conocidos como las
cuatro virtudes cardinales. Antes de que los miremos, sin embargo, veamos rápidamente al Sabio Estoico, el ideal
hipotético que los estoicos usaron para retratar a la persona perfectamente sabia y buena - los Adonis del carácter, si
se quiere.

Te habrás estado preguntando, ¿es posible ser lo mejor que podemos ser en cada momento? No, no lo es. Es por eso
que los estoicos usaron al sabio como un ideal, porque no hay humanos perfectos. Y no necesitamos ser perfectos
para los estoicos, pero al menos podemos intentar ser lo más buenos posible. Por eso contemplaron al Sabio, querían
ser tan buenos como fuera posible y al igual que el Sabio lograr una eudaimonia perfecta. "Vive en total armonía

26
consigo mismo, con el resto de la humanidad y con la naturaleza en su conjunto", describe Donald Robertson, "porque
sigue la razón y acepta su destino con gracia, en la medida en que está fuera de su control. Se ha elevado por encima
de los deseos y emociones irracionales, para lograr la paz mental. Su carácter es absolutamente digno de elogio,
honorable y hermoso".

No es de extrañar que el Sage sea un ideal hipotético, pero los estoicos dicen que es beneficioso tener a alguien a
quien admirar y contra quien compararnos. El Sabio hace más fácil imaginar nuestro ser ideal y actúa como un poste
indicador que muestra la dirección. Ahora, veamos las cuatro virtudes con las que podemos intentar ofrecer un
rendimiento similar al de Sage.

Las Cuatro Virtudes Cardinales

Tú y yo, nos acercamos a nuestro objetivo común de la buena vida progresando hacia la vida con areté. Ahora,
podemos evaluar este progreso en cuatro rasgos de carácter amplios que los estoicos adoptaron de la filosofía
socrática. Dividieron la virtud en cuatro virtudes cardinales: sabiduría, justicia, valor y autodisciplina. Vivir por estas
cualidades hace un carácter fuerte y te permite tomar acciones generalmente honorables y loables, al igual que el
Sabio. Los rasgos opuestos de carácter inmoral y malvado son conocidos como los cuatro vicios cardinales. Kakia es la
palabra griega que se opone a areté y hace un carácter débil que muestra un comportamiento vergonzoso e
ignorante. Miremos a todos ellos, uno por uno:

La sabiduría se trata de entender cómo actuar y sentir apropiadamente. La sabiduría incluye excelente deliberación,
sano juicio, perspectiva y buen sentido común. Se opone al vicio de la insensatez o de la imprudencia.

La justicia consiste en saber cómo actuar y sentirse bien en nuestras relaciones con los demás. La justicia incluye el
buen corazón, la integridad, el servicio público y la justicia. Se opone al vicio de la maldad o la injusticia.

El coraje consiste en saber cómo actuar y sentir correctamente cuando se enfrentan a situaciones de miedo. El valor
incluye valentía, perseverancia, honestidad y confianza. Se opone al vicio de la cobardía.

La autodisciplina (o la templanza) consiste en saber cómo actuar y sentirse bien, a pesar de emociones como el deseo
fuerte, la resistencia interior o la lujuria. La autodisciplina incluye el orden, el autocontrol, el perdón y la humildad. Se
opone al vicio del exceso.

Estos son definitivamente rasgos de carácter por los que vale la pena luchar, ¿verdad? Si te pareces en algo a mí,
tienen sentido intuitivo y todos nosotros, incluso a través de diferentes religiones y culturas, valoramos estos mismos
rasgos en la gente entre nosotros y entre nosotros mismos. Cuando las lees, puedes pensar que eres bueno en justicia
porque siempre tratas a los demás con una justicia excepcional, pero no eres tan bueno en autodisciplina porque a
menudo te cuesta mantener ese vaso de Rioja. Ahora, aunque tiene mucho sentido decir que eres mejor en algunos
de ellos y peor en otros, para los estoicos, siempre es todo el paquete lo que cuenta. La virtud es un paquete de todo
o nada.

Los estoicos ofrecieron una analogía para aclarar las cosas: Alguien puede ser un poeta, un orador y un general, pero
al mismo tiempo sigue siendo un solo individuo. Y también lo son las virtudes unificadas en una, pero que se pueden
aplicar a diferentes áreas de acción. Por lo tanto, esta persona puede ser un excelente poeta, un buen orador y un
pésimo general, pero lo que importa es la persona en su conjunto y no las acciones individuales en sus respectivas

27
áreas. Y si lo pensamos, este paquete de todo o nada tiene sentido. Después de todo, no queremos llamar a un ladrón
de bancos altamente auto-disciplinado y valiente un virtuoso

La virtud perfecta es un ideal que sólo el Sabio puede alcanzar, pero es alentador ver que lo que importa eres tú
como un todo. Puedes crecer y madurar como una persona completa y no importa si alguien observa tus acciones
virtuosas o no, hacer progresos y tratar de ser lo mejor que puedas es suficiente. Así que la virtud es esencialmente
una forma de sabiduría práctica: saber qué es lo apropiado para hacer, y hacerlo realmente. Y tenga en cuenta que al
igual que una vid no producirá uvas perfectas en sus primeros años, y seguirá teniendo algunas uvas agrias incluso en
su mejor momento, usted también mejorará si trata de ser el mejor, pero también seguirá mostrando algunos
defectos. Esta imperfección es perfectamente natural y algo que los estoicos observaron en sus propias vidas.

He aquí un ejemplo de Séneca: "Cuando la luz se ha ido y mi esposa se ha callado, consciente como está de mi
hábito, examino todo mi día, pasando por lo que he hecho y dicho." Séneca presentó su caso en su propia corte cada
noche y compartió algunos ejemplos en su carta On Anger. Mi historia favorita es cuando en algún evento se enojó
porque no estaba sentado en un lugar de honor que creía que merecía. Pasó la noche enojado con el anfitrión que lo
había sentado y con los invitados que estaban sentados encima de él. "Lunático," escribió en su diario, "¿qué
diferencia hay en qué parte del sofá pones tu peso?"

El punto es que nadie será perfecto en todas sus acciones y, mientras estemos haciendo todo lo posible, esto no
importa. El mundo no es blanco y negro, no siempre podemos decir qué es lo correcto, pero siempre podemos tratar
de actuar con nuestra mejor intención. Y eso es lo que encuentro que es la manera más fácil de entender la vida con
areté - en todo momento, tratar de ser lo mejor que puedas ser, tratar de elegir la acción/respuesta apropiada, y
simplemente tratar de ser una buena persona con preocupación por los demás y por la naturaleza en su conjunto. En
otras palabras, desarrolla tu carácter. Y eso es lo que veremos después de una nota al margen importante.

Atención (literalmente):
Si queremos ser lo mejor que podemos ser en cada situación, si queremos vivir con areté, entonces tenemos que ser
conscientes de cada uno de nuestros pasos. Hoy en día, lo llamamos " consciencia plena", los estoicos utilizaban el
término " atención " (prosochê). En palabras de Marco Aurelio, debemos prestar "una atención vigorosa a la
realización de la tarea que nos ocupa, con un análisis preciso, con dignidad inalterable, con simpatía humana, con
justicia imparcial". Podemos lograr tal mente libre de otros pensamientos realizando "cada acción como si fuera la
última de tu vida".

Imagínese que está caminando descalzo por la playa cuando de repente una sección está llena de pedazos de vidrio
roto. Ahora caminas con mucha cautela y observas cada paso como un halcón para que no te hagas daño a ti mismo,
esa es la atención que los estoicos quieren que le prestemos a cada acción. Esta atención enfocada y la auto-
observación continua es necesaria si queremos activamente alinear nuestras acciones con la virtud, porque ¿cómo
podríamos asegurarnos de que actuamos virtuosamente si ni siquiera somos conscientes de nuestras acciones? A
medida que dejamos que nuestros pensamientos se alejen, nuestras acciones se vuelven insensatas, tropezamos con
la locura, y damos nuestra mejor oportunidad para la eudaimonía, ya que estamos lejos de ser lo mejor en este
preciso momento. Esto ocurrirá innumerables veces, pero es entonces cuando más se necesita la atención. "La
conciencia del mal es el primer paso para la salvación", dice Séneca. "Tienes que pillarte haciéndolo antes de poder
corregirlo." Al igual que cuando se dio cuenta de lo lunático que era por enfadarse con los demás por sus asientos. Sin

28
tal conciencia, nuestras acciones se vuelven impulsivas, automáticas y aleatorias, exactamente lo contrario de lo que
queremos.

"La atención (prosochê) es la actitud espiritual estoica fundamental", explica el autor Pierre Hadot. "Es una vigilancia
y presencia continua de la mente, una autoconciencia que nunca duerme y una tensión constante del espíritu. Gracias
a esta actitud, el filósofo es plenamente consciente de lo que hace a cada instante, y desea que sus acciones se
cumplan plenamente". Aunque esta conciencia que nunca duerme es la meta del Estoico, Epicteto dijo que no es
posible ser impecable, pero podemos intentarlo y "debemos estar contentos si al no remitir nunca esta atención
escapamos al menos de algunos errores".

El carácter supera a la belleza

"Deje a un lado el vestido del senador, póngase trapos y aparezca en ese personaje." No importa qué papel juegues en
la sociedad, no importa si usas traje y corbata o calcetines y sandalias, Epictetus está señalando que lo que importa es
tu núcleo, tu carácter. La única manera de reconocer a un verdadero estoico, entonces, es por su carácter.
Piensa en alguien que conozcas que tenga un carácter de piedra. Bruno viene a mi mente. Bruno fue uno de mis
primeros entrenadores de fútbol. Era confiable, digno de confianza y, lo que es más importante, era coherente en sus
acciones. Era justo y honesto no sólo cuando era conveniente, sino siempre. Era un hombre sólido como una roca con
una pizca de humor fantástico. Estoy seguro de que puedes pensar en un Bruno en tu propia vida y queda claro por
qué el estoicismo valora tanto el carácter de una persona.

"El carácter vence a la belleza", escribí una vez en un artículo. Esto probablemente no es cierto para nuestros
tiempos, que serán referidos como la época de la manía de la belleza en los libros de historia, pero es definitivamente
cierto en la filosofía Estoica. Los estoicos irían un paso más allá y dirían que "el carácter supera no sólo a la belleza,
sino también a la riqueza, al poder, y sí, incluso al Guasón". Ser una persona virtuosa realmente significa sobresalir en
su carácter y siempre tratar de hacer lo mejor que puedas y lo que es generalmente honorable y digno de alabanza.
La virtud realmente es el bien más alto en el estoicismo y vivir de acuerdo a ella te convertirá en una persona
genuinamente buena. Y eso vendrá con bonos extra.

Déjame explicarte. Volvamos a Bruno. ¿Crees que sus acciones consistentemente justas y honestas pasaron
desapercibidas? No, fue promovido muchas veces como entrenador y se convirtió en una de las figuras más
importantes del club. Hasta donde yo sé, todo el mundo lo quería y apreciaba. Su carácter confiable y firme le trajo
muchas bonificaciones. Sólo por mencionar algunos: el amor y la admiración de sus jugadores, el respeto y el poder
en el club, y así sucesivamente. Y gracias a estos bonos, Bruno sin duda experimentó sentimientos de alegría y
dignidad.

Y así puede ser en nuestras vidas también. Cuando actuamos con valentía, honestidad y justicia, es posible que
obtengamos buenos sentimientos a cambio. Cuando levantes la voz contra Jimmy el matón, la víctima podría
agradecértelo y estarás orgulloso como consecuencia. Cuando le digas a tus padres la verdad sobre ese lugar, es
posible que te sientas aliviado. Cuando persevere en su búsqueda de empleo, se sentirá feliz una vez que sea
aceptado. Para los estoicos, es importante que estos sentimientos positivos no sean los motivos principales de
nuestras acciones virtuosas. Los sentimientos positivos deben ser vistos como bonos adicionales.

La virtud debe ser absolutamente su propia recompensa por al menos dos razones:
1. La ventaja añadida (por ejemplo, el sentimiento de alegría) no está bajo nuestro control.

29
 2. El bono adicional podría ser causado por otras acciones no virtuosas.

Debes actuar virtuosamente porque es lo correcto y no porque te beneficiará de una manera u otra. Ayuda a la chica
acosada porque es lo apropiado y no porque te sentirás bien después y tendrás la oportunidad de salir con ella. Las
bonificaciones añadidas son inciertas y no están bajo su control. Usted sólo controla su acción y no lo que sucede
después. Sí, puede que te sientas bien ayudándola. Sí, podrías conseguir su número. Pero también, podrías recibir una
bofetada en la cara del matón. Y tú podrías ser ignorado por la chica. Por lo tanto, un Estoico debería estar dispuesto
a actuar con valentía a pesar de que sus sentimientos le hagan retroceder en lugar de hacerlo debido a posibles
beneficios futuros.

Marco Aurelio lo describe con elegancia en sus Meditaciones. Distingue entre tres tipos de personas. El primer tipo de
personas, después de hacer un acto de bondad a otro, es rápidamente exigir el favor a cambio. El segundo tipo de
personas no son tan rápidas para pedir la devolución del favor, sino que en privado piensan en el otro como su
deudor. El tercer tipo de personas son "como la vid que ha producido uvas y no busca nada más una vez que ha dado
su propio fruto". Como un caballo después de su carrera o una abeja después de producir miel, este tercer tipo no pide
nada más que pasar a la siguiente acción, "así como la vid pasa a dar uvas de nuevo en su debido momento". Está en
nuestra naturaleza hacer el bien a los demás, y debemos hacerlo por su propio bien.
2. Concéntrese en lo que usted controla: Acepte lo que sea que suceda y haga lo mejor de ello

"¿Qué es entonces ser educado adecuadamente? Es aprender a aplicar nuestras preconcepciones naturales a las cosas
correctas de acuerdo a la Naturaleza, y más allá de eso, separar las cosas que están dentro de nuestro poder de las
que no lo están". - Epicteto "De las cosas algunas están en nuestro poder, y otras no". Estas son las primeras palabras
de Enchiridion de Epicteto. Como aprendimos antes, Enchiridion se traduce en listo a mano -como una daga- y la
separación entre lo que está en nuestro poder y lo que no, es algo que siempre debemos tener listo a mano, listo para
ayudarnos a lidiar con lo que la vida nos arroje. La enseñanza central de Epicteto era que hay cosas que dependen de
nosotros y cosas que no; siempre debemos "aprovechar al máximo lo que está en nuestro poder, y aceptar el resto
cuando suceda". Esta idea es la piedra angular de la filosofía Estoica, y por lo tanto construye la segunda esquina de
nuestro Triángulo de la Felicidad Estoica.

Imagina que tienes en tus manos una muñeca que se parece a ti. Llamémoslo una muñeca vudú. Hermoso. Ahora,
camina hacia la ventana, ábrela y tira tu muñeca a la calle. Te quedas dentro y esperas un día soleado con algunos
acontecimientos afortunados. De repente, la vida se convierte en una montaña rusa emocional, sin que tú puedas
opinar al respecto. Pug te marca, el traje te patea, y Prius te hace rodar. ...la vida apesta! Ahora, nadie haría eso con
su propia muñeca vudú. ¿O lo harían? ¿No es eso exactamente lo que mucha gente hace al preocuparse por cosas que
están fuera de su propio control? Correcto, esa es la raíz de la causa del sufrimiento emocional, preocuparse por los
eventos externos. ¿Le gusto a Steven? ¿Conseguiré ese trabajo? ¿Por qué no soy más alto/delgado/mejor parecido?
La entrega de poder a cosas sobre las que no tenemos control directo causa sufrimiento emocional. Es por eso que
los estoicos nos dirían que volviéramos a tomar esa muñeca vudú imaginaria en nuestras propias manos, y que nos
dejáramos decidir cuándo ser pateados y cuándo no. El punto es que los estoicos quieren que nos concentremos en lo
que controlamos y dejemos que los pugs marquen donde puedan.

Entonces, ¿qué es lo que controlamos? Sólo unas pocas cosas: nuestros juicios y acciones voluntarias. Podemos
decidir qué significan los acontecimientos para nosotros y cómo queremos reaccionar ante ellos (veremos nuestros
juicios más de cerca en la tercera esquina del Triángulo de la Felicidad Estoica). Y nuestras acciones, podemos elegir

30
alinearlas con la virtud, como se discutió en la parte anterior. Todo lo demás no está bajo nuestro control. Eso es
desde el clima a otras personas y sus acciones a nuestra salud y cuerpo, y literalmente todo lo que sucede a nuestro
alrededor.

Claro, nuestro cuerpo, por ejemplo, no está completamente bajo nuestro control. Seguramente podemos
influenciarlo con nuestro comportamiento - podemos levantar pesas, hacer algunas carreras y comer un brócoli al día
- pero esto no hará que nuestras caderas sean más pequeñas, nuestros hombros más anchos, nuestra nariz más recta,
o nuestros ojos más azules. Hay ciertas cosas que influyen en nuestro cuerpo que no controlamos, como los genes, la
exposición temprana o las lesiones. La llamada dicotomía estoica del control -algunas cosas dependen de nosotros,
otras no- trata realmente del reconocimiento de los tres niveles de influencia que tenemos sobre el mundo:

- Gran influencia: Nuestras elecciones en juicios y acciones

- Influencia parcial: Salud, riqueza, relaciones y resultados de nuestros comportamientos
- Sin influencia: El clima, el origen étnico y la mayoría de las circunstancias externas

"Esto depende totalmente de ti, ¿quién está ahí para impedir que seas bueno y sincero?" Marco Aurelio a menudo se
recordaba a sí mismo el poder que le otorgaba la naturaleza: el poder de elegir sus acciones y crear su propio
carácter. Dijo que la gente no puede admirarte por lo que te ha sido concedido por la naturaleza, pero que hay
muchas otras cualidades que cultivar. "Demuestra esas virtudes que están totalmente en tu propio poder: integridad,
dignidad, trabajo duro, abnegación, satisfacción, frugalidad, bondad, independencia, simplicidad, discreción,
magnanimidad."

Nosotros somos los únicos que nos abstenemos de cultivar estas cualidades. Está dentro de nuestro poder prevenir la
maldad, frenar nuestra arrogancia, dejar de codiciar la fama y controlar nuestro temperamento. "¿No ves cuántas
virtudes puedes exhibir sin excusa alguna de falta de talento o aptitud? ¿O el hecho de que no tengas talento innato
te obliga a refunfuñar o a culpar?" No, no es así! Está dentro de nuestro poder elegir nuestro comportamiento, incluso
si todo lo demás no está o sólo parcialmente dentro de nuestro control.

Antes de que veamos lo que está bajo nuestro control con más detalle, veamos un ejemplo de ello en la práctica. La
Oración de la Serenidad, una oración usada por Alcohólicos Anónimos y otras comunidades de recuperación, es
básicamente la idea aplicada en la práctica:

"Dios, concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar,
El valor para cambiar las cosas que puedo,
Y la Sabiduría para saber la diferencia."

Los adictos en recuperación no pueden cambiar el abuso que sufrieron en la infancia, o incluso antes de nacer. No
pueden deshacer las elecciones que han hecho en el pasado; no pueden deshacer la inhalación de la coca, no pueden
destragar el alcohol o no tragar las píldoras. No pueden deshacer el dolor que han causado a sí mismos y a los demás.
Pero pueden aceptar el pasado y tratar de cambiar el presente y el futuro centrándose en las decisiones que están
tomando ahora mismo. Y podemos hacer lo mismo centrándonos en lo que controlamos, es decir, en las decisiones
que tomamos todos los días, y tomando el resto a medida que sucede. Porque es inútil y por eso insensato, dijo
Epicteto, preocuparse por cosas que no dependen de nosotros.

31
El arquero estoico: Enfoque en el proceso
Como soy suizo, es hora de una leyenda suiza. A principios del siglo XIV, parte de Suiza fue oprimida por los
emperadores de los Habsburgo de Viena. En una aldea, el cruel gobernador levantó un palo en la plaza del mercado,
colgó su sombrero emplumado encima de él y exigió a todo el mundo que se inclinara con respeto ante ese sombrero.
Cuando Guillermo Tell y su hijo pasaron por el lugar sin inclinarse -o no lo sabían o lo ignoraban-, Tell se vio obligado
a disparar una manzana de la cabeza de su hijo con su ballesta. Afortunadamente, él era un experto con la ballesta y
golpeó la manzana en un tiro recto. Fue arrestado de todos modos por admitir que había preparado una segunda
flecha para matar al gobernador en caso de que no le diera a la manzana y golpeara a su hijo.

Gracias a una tormenta, Tell logró huir del barco que se suponía que lo llevaría al castillo del gobernador para ser
encarcelado. Sabiendo que ahora se enfrentaba a una sentencia de muerte, corrió al callejón que llevaba al castillo y
esperó emboscado. Cuando el cruel gobernador y sus seguidores entraron por el callejón, Guillermo Tell saltó y
disparó al gobernador con la segunda flecha que le atravesó el corazón, antes de que se desvaneciera de nuevo en el
bosque. El acto de valentía de mi compatriota desencadenó una rebelión y condujo a la liberación de la
Confederación Suiza: ¡viva!

Cientos de años antes de que Tell le disparara a una manzana de la cabeza de su hijo, los estoicos usaron la metáfora
del arquero para explicar su idea fundamental de enfocarse en lo que usted controla. Tell puede dibujar su arco,
cerrar un ojo, concentrarse, apuntar, contener la respiración y finalmente apretar el gatillo. Ahora imagina que la
flecha está en el aire en cámara lenta. La flecha está ahí fuera, moviéndose por el aire hacia la manzana. Está fuera
de control: Tell ya no puede influir en ella, sólo puede esperar y ver. Una ráfaga de viento inesperada podría desviar la
flecha de su curso. Un pájaro puede volar directamente delante de la flecha. El hijo podía agacharse, o su madre
podía saltar y heroicamente recibir el golpe.

El punto es, Tell puede hacer lo mejor que pueda hasta el momento en que aprieta el gatillo, pero si golpea la
manzana o el ojo no está en su poder. Y lo mismo es cierto para nosotros en la vida diaria. Podemos elegir nuestras
intenciones y acciones, pero el resultado final depende de variables externas fuera de nuestro control. Esta es la
razón por la cual los estoicos aconsejaron enfocarse en lo que controlamos, y dejar que el resto suceda como sea.

En los tiempos modernos, llamamos a este proceso "enfoque", es decir, centrarse en el proceso (bajo nuestro control),
en lugar de en el resultado deseado (que no está bajo nuestro control). En el tiro con arco, el resultado deseado es
dar en el blanco, pero no es ahí donde debe estar el foco porque está más allá de nuestro control. Es más inteligente
centrarse en el proceso que conduce de manera óptima al resultado deseado. Los estoicos se dieron cuenta de que el
proceso afectará el resultado. El proceso se trata de nuestro comportamiento, la práctica deliberada y todo lo que
nos prepara para disparar bien.

El éxito, entonces, se define por nuestro esfuerzo por hacer todo lo que está a nuestro alcance. Si lo logramos o no, si
ganamos o perdemos, si perdemos algo de peso o no, al final no importa. Ya tenemos éxito o fracasamos en el
proceso. Así que el arquero estoico se centra en el proceso (prepararse y disparar bien); un posible resultado positivo
(dar en el blanco) no despertará júbilo, y un posible resultado negativo (no alcanzar el blanco) no despertará
desesperación. El arquero estoico tiene éxito en el proceso y está listo para tomar cualquier resultado con
ecuanimidad y confianza tranquila, sabiendo que han hecho su mejor esfuerzo.

32
Este enfoque en el proceso, enfoque en lo que usted controla la idea, es un refuerzo masivo de la confianza. Sabes
que si haces lo mejor que puedes, tendrás éxito sin importar lo que pase. Es todo lo que puedes hacer. Si se esfuerza
al máximo en su trabajo, en sus relaciones y por su salud, siempre se sentirá seguro y en paz consigo mismo. Esta
confianza o tranquilidad tranquila radica en saber que hiciste lo que estaba en tu poder, porque eso es todo lo que
controlas. Incluso si las cosas no salen bien, usted puede obtener satisfacción al saber que ha hecho lo mejor que ha
podido. No hay necesidad de justificar los malos resultados, hay demasiados factores incontrolables que influyen en
el resultado.

Sólo si usted sabe que no ha hecho todo lo que está en su poder, se sentirá inseguro y deberá justificarse. Esa es la
oscura brecha entre lo que realmente estás haciendo y lo que eres capaz de hacer, como se discutió anteriormente.
Los estoicos destacaron que la ansiedad y los disturbios internos vienen de querer cosas fuera de nuestro control.
Epicteto, por ejemplo, dijo que es una tontería querer que los amigos y familiares vivan para siempre porque no
depende de nosotros. Como se ha visto antes, la causa fundamental del sufrimiento emocional proviene de la
preocupación por cosas que están fuera de nuestro control. Por eso debemos centrarnos en el proceso; el proceso
está totalmente bajo nuestro control. Y si definimos el éxito como dar lo mejor de nosotros mismos en el proceso,
entonces no podemos fallar, sentirnos tranquilamente confiados y aceptar cualquier resultado con ecuanimidad.

Aceptación estoica: Disfrute del viaje o déjese llevar

"El sufrimiento es nuestra resistencia psicológica a lo que sucede", explica Dan Millman en El camino del guerrero
pacífico. Los acontecimientos pueden darnos dolor físico, pero el sufrimiento y la perturbación interior sólo vienen de
resistirse a lo que es, de luchar con la realidad. Nos enojamos con el conductor que nos cortó el paso, estamos
descontentos con nuestras notas de los exámenes y estamos desesperados porque el tren está llegando tarde. Si
miramos esas situaciones objetivamente, reconocem os que es inútil luchar con ellas, porque no podemos cambiar o
deshacer lo que ya es. Sin embargo, luchamos con la realidad todo el tiempo y queremos que sea diferente. Ese
conductor no debería conducir así, mis notas deberían ser mejores, el tren debería llegar a tiempo. Debemos hacerlo a
nuestra manera, como queremos, como esperábamos que fuera.

Esto es luchar con los dioses, dice Epicteto, las cosas son como son porque así es como deben ser. Nuestro dolor
emocional emana de confundir las cosas que dependen de nosotros y las que no. Luchar con la realidad, luchar con
las cosas que no podemos cambiar, nos dejará perturbados, enojados con el mundo, culpando a otros, resentidos con
la vida, y odiando a los dioses.

Siempre que deseamos algo que no está en nuestro poder, nuestra tranquilidad y confianza se verá perturbada; si no
conseguimos lo que queremos, nos sentiremos molestos, y si conseguimos lo que queremos, experimentaremos
ansiedad e inseguridad en el proceso de conseguirlo, ya que nunca podremos estar seguros de que lo conseguiremos.
Por lo tanto, siempre debemos enfocarnos en lo que nos corresponde; de esa manera no culparemos a los demás, no
resentiremos la vida, y seguramente no lucharemos con los dioses. De ahí es de donde viene gran parte del poder del
estoicismo. La interiorización de esta verdad básica de que podemos controlar nuestras acciones pero no sus
resultados nos da confianza porque hemos dado todo lo que estaba en nuestro poder, y esta confianza nos permite
aceptar tranquilamente lo que suceda.

Concéntrese en lo que usted controla y acepte el resto cuando suceda. El resto no está bajo tu control, por eso los
estoicos aconsejan aceptarlo aunque no sea agradable. Acéptalo primero, y luego trata de hacer lo mejor de ti.
Deberíamos aceptar en lugar de pelearnos por cada pequeña cosa. Si este tipo te interrumpe, que así sea. Si tus notas

33
son malas, entonces lo son, has tenido la oportunidad de prepararte mejor. Si el tren llega tarde, entonces es tarde.
Quizá sea bueno que sea tarde. ¿Quién sabe? Todo lo que sabes es que el tren aún no ha llegado. Y está bien, porque
es otra persona la que conduce el tren.

Los estoicos quieren que cultivemos la aceptación a lo que sea que suceda porque la mayoría de los eventos suceden
sin que nosotros tengamos voz en el asunto. Usted puede tomarlo como viene y tratar de disfrutar, o puede ser reacio
y ser arrastrado de todos modos. Hay una maravillosa metáfora que los estoicos usan para explicar esto. Imagina un
perro atado a un carro en movimiento. La correa es lo suficientemente larga para darle al perro dos opciones: (1) o
bien puede seguir suavemente la dirección del carro, sobre el cual no tiene control, y al mismo tiempo disfrutar del
viaje y explorar los alrededores, (2) o puede resistir obstinadamente el carro con todas sus fuerzas y terminar siendo
arrastrado por el resto del viaje.

Al igual que para ese perro, hay muchas cosas en nuestras vidas que no podemos controlar. O bien aceptamos la
situación y tratamos de hacer lo mejor con ella, o la combatimos como un bebé obstinado y terminamos llorando y
sintiéndonos miserables. Es nuestra elección. En palabras de Ryan Holiday: "Molestarnos por las cosas es asumir
erróneamente que durarán,[y] resentirnos con el cambio es asumir erróneamente que tenemos una opción en el
asunto". Por eso debemos tomar en serio el consejo de Epicteto: "No busques que los eventos ocurran como deseas,
sino que los eventos ocurran como ellos lo hacen y tu vida transcurrirá sin problemas." Muy simple (aunque no es
fácil, veremos diferentes ejercicios en la Parte 2.)

Suceden cosas que parecen muy desafortunadas, sin duda. Los seres queridos mueren, una inundación destruye su
casa, usted pierde su trabajo o no aprueba sus exámenes. No puedes deshacer esas condiciones, sólo puedes tratar de
soportarlas con un espíritu noble, y tratar de hacer lo mejor con la situación dada. La filosofía estoica enseña a
concentrarse en lo que usted controla, a aceptar el resto a medida que sucede, y a tratar de sacar lo mejor de ello. Lo
que importa es lo que se hace con una situación dada, y la manera en que se hace. El resultado, por otro lado, está
fuera de su control y no importa mucho.

Ese es el tipo de persona que Epicteto busca: "Encuéntrame un hombre soltero al que le importe cómo hace lo que
hace, y que esté interesado, no en lo que puede conseguir, sino en la forma de sus propias acciones".

Atención: Aceptar el resto de lo que sucede no tiene nada que ver con la resignación. Sólo porque los estoicos dijeron
que muchas cosas no están dentro de nuestro poder y que debemos aceptar cualquier resultado con ecuanimidad no
significa que fueran poco ambiciosos, que se sintieran impotentes, o que se resignaran. Por el contrario, la resignación
es precisamente contra lo que los estoicos predicaban y practicaban. Los eventos no suceden como lo hacen
independientemente de sus acciones, sino que más bien dependen de sus acciones. Con sus acciones voluntarias,
usted puede codirigir los resultados. Importa mucho lo duro que entrenes e intentes dar en el blanco, sólo que no
depende totalmente de ti si das en el blanco o fallas.

El argumento de que podrías renunciar si amaras lo que sea que suceda es ignorante y simplemente perezoso. Se
necesita mucho más para aceptar que para luchar contra todo lo que sucede. Se necesita un hombre o una mujer de
verdad para enfrentar la necesidad, y se necesita una mente dura pero humilde para aceptar y lidiar con la desgracia.
En otras palabras, se necesita un guerrero-filósofo. Porque un guerrero toma todo como un reto para llegar a ser el
mejor, mientras que una persona ordinaria lo toma todo como una bendición o una maldición.

34
El hecho de que intentemos aceptar lo que sea que suceda no significa que lo aprobemos. Sólo significa que
entendemos que no podemos cambiarlo. Y, por lo tanto, la mejor opción es aceptarlo, y de esa aceptación, tratar de
sacarle el máximo provecho. "Nadie quiere que sus hijos se enfermen, nadie quiere estar en un accidente de coche;
pero cuando estas cosas pasan, ¿cómo puede ser útil discutir mentalmente con ellos?" Así es como Byron Katie lo
pone en su libro Amando lo que es. Claro, las cosas a veces apestan, pero no ayuda luchar contra ellas, ni tampoco
ayudar a rendirse y sentirse indefenso. Lo que los estoicos dicen que ayuda es verlos como un desafío, como un
bloque de mármol en blanco donde podemos entrenar para expresar lo mejor de nosotros mismos y finalmente ser
más fuertes.

Los estoicos no renunciaron, sino que se comprometieron a tomar las medidas apropiadas en el mundo. Marco
Aurelio fue el líder militar y político más poderoso de su vida y condujo a sus ejércitos a innumerables batallas para
proteger el Imperio Romano. Fue lo suficientemente sabio como para saber la diferencia entre lo que depende de él y
lo que no, lo suficientemente valiente como para concentrarse y actuar según sus facultades, y lo suficientemente
calmo como para aceptar lo que se le escapaba de las manos con ecuanimidad, de modo que no afectara a su
bienestar (ver la Oración de la Serenidad).

Lo bueno, lo malo y lo indiferente

"De las cosas algunas son buenas, otras son malas e indiferentes". Epicteto y los estoicos no sólo diferenciaron entre
lo que nos corresponde y lo que no, sino también entre lo que es bueno, lo que es malo y lo que es indiferente.
Crucialmente, sólo las cosas que dependen de nosotros pueden ser buenas o malas, y todos los que no dependen de
nosotros son clasificados como indiferentes. Es por eso que el arquero estoico toma cualquier resultado con
ecuanimidad, porque no depende de ellos y por lo tanto en última instancia es indiferente. Sin embargo, los estoicos
usaron una distinción más fina que definía el golpear el objetivo (o la manzana) como una preferencia indiferente. Si
el resultado fue completamente indiferente, entonces ¿por qué intentarías dar en el blanco en primer lugar? Antes de
examinar más de cerca esa distinción, veamos qué incluyen las cosas buenas, malas e indiferentes:

Cosas buenas: Todo lo que es virtud; sabiduría, justicia, coraje, autodisciplina.

Cosas malas: Todo eso es vicio; locura, injusticia, cobardía, intemperancia.

Cosas indiferentes: Todo lo demás; vida y muerte, salud y enfermedad, riqueza y pobreza, placer y dolor, reputación y
mala reputación.

Las cosas buenas y malas sólo se pueden encontrar en tu comportamiento. Expresar tu ser más elevado, como se ha
visto antes, es suficiente para una vida feliz y fluida. Porque es todo lo que está en nuestro poder. Nuestras acciones
son muy importantes, y el desarrollo del carácter es lo único que cuenta para la buena vida. No se necesita nada
externo. Lo mismo es cierto para una vida infeliz: viene de un comportamiento vicioso, sin importar las circunstancias
externas. El único bien, entonces, es vivir de acuerdo con la naturaleza, cumpliendo con nuestro potencial natural, y
así vivir por las virtudes de la sabiduría, la justicia, el coraje y la autodisciplina. El resultado de nuestro
comportamiento virtuoso, sin embargo, se debe al destino, está más allá de nuestro control directo, y por lo tanto no
es ni bueno ni malo, sino indiferente. Si las cosas que no están bajo nuestro control pudieran ser buenas o malas,
entonces estaríamos destinados a sufrir por nuestra incapacidad de hacer algo al respecto. Todo lo bueno debe venir
necesariamente de nosotros mismos.

35
Las cosas indiferentes a menudo se resumen en salud, riqueza y reputación; pero básicamente, todo lo externo, todo
lo que no depende de nosotros, se clasifica como indiferente. Por indiferente, los estoicos significan que estos
eventos son neutrales y no pueden ayudar ni dañar nuestro florecimiento como seres humanos, no son importantes
para la vida feliz y que fluye suavemente. Si necesitamos esas cosas externas para la buena vida, eso sería
desmoralizador para aquellos que carecen de ellas. Por lo tanto, debemos aprender a ser indiferentes hacia las cosas
indiferentes, y como se discutió antes, aceptar el resto como sucede en lugar de luchar con él. Recuerden, el arquero
Estoico está listo para tomar cualquier resultado con ecuanimidad, porque está más allá de su control.

El término indiferencia, sin embargo, es ligeramente engañoso, ya que indica que estas cosas no tienen ningún valor.
Ese no es el caso. Aunque estas cosas externas son irrelevantes para la buena vida, algunas son preferidas a otras.
Tiene sentido intuitivo elegir ser saludable en lugar de enfermo, rico en lugar de pobre, y bello en lugar de feo.
Además, está claro que Guillermo Tell prefirió golpear la manzana antes que a su hijo. A estos se les llama
indiferentes preferidos. Si pudiéramos elegir, siempre tomaríamos las mejores opciones. Y eso es lo mismo para los
estoicos, ellos buscan esas mejores opciones pero lo hacen de una manera desapegada. Prefieren tenerlo, pero está
bien si no lo tienen. Y la más alta prioridad sigue siendo vivir con areté, por lo que sólo buscan a los preferidos
indiferentes mientras no interfiera con la expresión de su versión más elevada.

La amistad es el preferido indiferente más importante para los estoicos. Nuestra naturaleza humana no sólo es
racional sino también social y, por lo tanto, nos sentimos atraídos naturalmente por otras personas. Y una buena
persona siempre muestra amor, bondad, justicia y preocupación por sus semejantes, por sus hermanos, vecinos y
extraños por igual. Tener amigos sabios y buenos es la cosa externa más preciosa del mundo. Como escribe Séneca, el
sabio "desea amigos, vecinos y asociados, por mucho que sea suficiente para sí mismo". Podemos vivir una vida feliz
sin amigos, pero preferimos no hacerlo.

Sin embargo, a diferencia de las películas de Hollywood, los estoicos nunca valorarían el amor por encima de la
integridad moral. Cuando se trata de virtudes, todo lo demás tiene que ceder. "El amor lo conquista todo" puede ser
romántico y hacer buenas películas, pero es precisamente lo contrario de las prioridades estoicas - ni siquiera el amor
debería ser intercambiado si el precio es el compromiso de tu carácter. Así que adelante, busca la amistad, siempre y
cuando no necesites romper con la virtud. Es mejor soportar la soledad, la enfermedad y la pobreza de una manera
honorable que buscar la amistad, la salud y la riqueza de una manera vergonzosa. La buena persona siempre buscará
la virtud y evitará el vicio a toda costa.

Es simplemente fabuloso cómo lo explicó Séneca: "La gente buena hará lo que le parezca honorable, aunque requiera
trabajo duro; lo hará aunque le cause daño; lo hará aunque le traiga peligro. Una vez más, no harán lo que encuentran
como base, aunque les traiga riqueza, placer o poder. Nada los disuadirá de lo que es honorable, y nada los atraerá a
la base".

Tanto en el póquer como en la vida, puedes ganar con cualquier mano.

El póker explica esta idea de lo bueno, lo malo y lo indiferente de una manera muy bella. Las manos que te tocan son
diferentes circunstancias externas y situaciones de la vida: tu televisor de pantalla plana, tu malvado jefe, la
enfermedad de tu esposa, las malas notas de tu hijo y tu alentador mejor amigo. Estas son las diferentes manos con
las que se trata y con las que ahora tienes que jugar. Las manos se reparten por casualidad; usted no tiene voz ni voto

36
en lo que recibe. Así que las cartas no importan, son neutrales, indiferentes. Lo que importa es lo bien que los
juegues.

Tanto en el póquer como en la vida, puedes ganar con cualquier carta. Claro, prefieres doble as y una esposa sana,
pero eso no depende de ti. Lo que depende de ti es lo que hagas con la situación dada. Una vez que la mano ha sido
repartida, no tienes más remedio que aceptar lo que es demasiado tarde para cambiar, y ya no deseas una mano más
preferible sino la fuerza para jugarla lo mejor que puedas.

El sello distintivo de un jugador admirable es, pues, que juega lo mejor que puede, independientemente de sus cartas,
y que acepta con calma lo que salga. Es todo lo que pueden hacer: dar lo mejor de sí mismos con cualquier carta que
se les haya repartido. Al final, no ganará el jugador con las mejores cartas, sino el jugador que juegue mejor sus cartas
en el transcurso del torneo, o en el transcurso de toda una vida.

La mejor mano -la salud, la riqueza y la fama- por sí sola no puede ayudar a una persona tonta e injusta a alcanzar la
buena vida. Y tampoco la peor mano -enfermedad, pobreza y mala reputación- puede dañar el bienestar de la persona
virtuosa. En una escala, la virtud y el buen carácter siempre superarán a la salud, la riqueza y la reputación. Ninguna
abundancia de bienes externos se adaptará jamás al carácter de una persona. Algunos bienes externos pueden ser
preferibles a otros, pero en última instancia son indiferentes; todo lo que importa para la buena vida es cómo los
jugamos.

Para una buena persona, perder todo su patrimonio es lo mismo que perder un centavo, y estar enfermo no es peor
que haber tropezado, eso es lo que supuestamente decía Stoic Chrysippus. Séneca expresó elocuentemente algo
similar: "La vida no es ni buena ni mala; es el espacio para lo bueno y lo malo". La vida y todas sus diversas situaciones
pueden ser usadas sabiamente o tontamente, son nuestras acciones las que la hacen buena o mala. Eso es
importante. Aunque las cosas externas son indiferentes, la forma en que las manejamos no lo es. Es exactamente la
manera de usar las cosas indiferentes lo que hace una vida feliz o una vida de mierda.

3. Asume la responsabilidad: Obtenga lo mejor de sí mismo

"Si quieres algo bueno, debes conseguirlo de ti mismo." - Epicteto

La última esquina del Triángulo Estoico de la Felicidad está construida sobre las otras dos; ellas hacen posible esta
tercera esquina. El primer principio hace que vivir con areté, o expresar tu ser más elevado, sea el bien más elevado,
mientras que el segundo nos dice que las circunstancias externas no son importantes para la buena vida porque no

37
están bajo nuestro control. Eso significa que sólo la areté es suficiente para la buena vida, y porque está dentro de
nuestro control, nos hace responsables de nuestro propio florecimiento.

Este es "el aspecto más duro y atractivo del estoicismo", como dice Donald Robertson, porque esta responsabilidad
nos priva de cualquier excusa para no alcanzar la vida feliz y fluida a la que todos aspiramos. Somos los únicos que
nos impedimos cultivar un comportamiento virtuoso, somos los únicos que nos impedimos vivir la buena vida.

Vivir con areté está dentro de nuestro control + las cosas fuera de nuestro control no son relevantes para la vida feliz
= vivir con areté está dentro de nuestro control + es suficiente para una vida feliz.
Esto hace que seamos responsables de nuestras propias vidas felices.

Vamos a desentrañar esto un poco más. La meta final es la eudaimonia, una vida feliz y que fluye suavemente. Para
alcanzar ese objetivo, los estoicos definieron otro objetivo: vivir con areté o vivir de acuerdo con la naturaleza. La
naturaleza humana es aplicar la razón a nuestras intenciones y acciones. Así que el objetivo de vivir con areté es
aplicar la razón a nuestras acciones y siempre tratar de expresar nuestra versión más elevada de nosotros mismos.

En términos modernos, este es un objetivo de proceso. Los estoicos no se centraron en el resultado futuro (una vida
feliz) sino en el proceso en el momento presente (vivir con areté) que debería conducir finalmente al resultado
deseado. Este enfoque en el proceso es lo que nos hace, como aspirantes a estoicos, responsables en última instancia
de nuestro propio florecimiento porque estamos en control de ese proceso. Mientras que el resultado puede ser
prevenido por eventos externos, el proceso y nuestras intenciones se completan en el momento presente y no pueden
ser prevenidos por nada fuera de nuestro control.

Como dice Séneca, "El hombre sabio mira el propósito de todas las acciones, no sus consecuencias; los comienzos
están en nuestro poder pero la Fortuna juzga el resultado, y yo no le doy un veredicto sobre mí". El estoicismo enseña
que somos muy responsables de nuestra propia felicidad así como de la infelicidad. También enseña que asumir esta
responsabilidad mejorará nuestras posibilidades de alcanzar la eudaimonia. Por otro lado, la mentalidad de víctima,
que culpa a las circunstancias externas de nuestra infelicidad, hará que la vida feliz sea una meta imposible de
alcanzar. Debemos negarnos a dejar que las manos que nos tocan decidan sobre nuestro bienestar. Los estoicos dicen
que los eventos externos y otras personas pueden tener el poder de afectar cómo e incluso si usted vive, pero no
tienen el poder de arruinar nuestras vidas. Sólo tú mismo puedes arruinar tu vida al ser sacudido por cosas que no
controlas y al no actuar tan bien como eres capaz de hacerlo.

Debemos asegurarnos de que nuestra felicidad dependa lo menos posible de las circunstancias externas. Sólo debería
haber una conexión entre lo que nos pasa y lo felices que somos. Eso es posible centrándonos en lo que controlamos
y tratando de hacer lo mejor con las circunstancias dadas. Y también al querer sólo lo que está dentro de nuestro
poder, porque como se aprendió antes, desear lo que no está dentro de nuestro poder es la causa raíz del sufrimiento
emocional.

"Nunca es posible hacer que la felicidad sea consistente con un anhelo por lo que no está presente. Porque la
verdadera felicidad implica la posesión de todo lo que se desea, como en el caso de la saciedad con la comida; no
debe haber sed, no debe haber hambre". Lo que Epicteto describe aquí es exactamente lo que hoy llamamos felicidad
condicional que vincula la felicidad a algún evento futuro. Seré feliz después de mis exámenes. Seré feliz cuando
consiga el nuevo Porsche 911. Seré feliz cuando finalmente gane seis cifras. Es como el horizonte: se puede caminar

38
kilómetros y kilómetros, pero no se puede acercar más. O seguimos anhelando cosas que no tenemos, o tenemos la
oportunidad de ser felices. No podemos tener ambas cosas. La verdadera felicidad es cuando tienes todo lo que
deseas.

" Lo externo no está en mi poder; la voluntad está en mi poder. ¿Dónde buscaré lo bueno y lo malo? Dentro, en las
cosas que son mías. Pero en lo que no te pertenece, nada es bueno ni malo". Epicteto nos recuerda que debemos
buscar el bien dentro de nosotros mismos. A menudo usa el mensaje básico: "Si quieres algo bueno, sácalo de ti
mismo". Debemos buscar la felicidad dentro de nosotros mismos, no en las cosas externas; no están en nuestro poder,
no son ni buenas ni malas, sino indiferentes.

La naturaleza nos dotó de las herramientas necesarias para crear una vida satisfactoria y feliz sin importar las
dificultades que enfrentamos en la vida. Así que, si queremos ganar satisfacción, debemos cambiarnos a nosotros
mismos y a nuestros deseos. No podemos cambiar las cosas que suceden en el mundo que nos rodea, sólo podemos
cambiar

La naturaleza nos dotó de las herramientas necesarias para crear una vida satisfactoria y feliz sin importar las
dificultades que enfrentamos en la vida. Así que, si queremos ganar satisfacción, debemos cambiarnos a nosotros
mismos y a nuestros deseos. No podemos cambiar las cosas que suceden en el mundo que nos rodea, sólo podemos
cambiar la forma en que vemos esas cosas y lo que elegimos hacer de ellas.

Cambiar los acontecimientos externos es imposible.

Es posible cambiar su punto de vista sobre estos eventos.
Entonces, ¿por qué no intentar cambiar lo que es posible?
La libertad de elección

"Hay tres cosas en tu composición: cuerpo, aliento y mente", se recuerda Marco Aurelio. "Los dos primeros son tuyos
hasta el punto de que debes cuidarlos, pero sólo el tercero es en el sentido pleno tuyo." Sólo la mente es
verdaderamente tuya. Sólo la mente está dentro del círculo estoico de control. Todo lo demás no está bajo nuestro
control o lo está sólo parcialmente.

Como se discutió anteriormente, nuestras acciones están dentro de nuestro poder, pero no sus resultados.
Afortunadamente, dice Epicteto, "la facultad más excelente y superior" -nuestra capacidad de usar la razón- también
fue puesta a nuestro alcance, para que podamos hacer "el uso correcto de las apariencias de las cosas". Incluso si se
nos da "sólo" el control sobre nuestra mente, esto nos deja con mucho poder: la capacidad de decidir lo que los
acontecimientos externos significarán para nosotros. El juicio, entonces, se convierte en el corazón de nuestro ser de
criaturas racionales, y la fuente de nuestra libertad.

No controlamos lo que sucede en el mundo que nos rodea, pero sí tenemos el poder de controlar nuestras opiniones
sobre estos eventos. "No podemos elegir nuestras circunstancias externas, pero siempre podemos elegir cómo
responder a ellas", como nos dice Epicteto. Debemos darnos cuenta de que los eventos externos son neutrales, y sólo
la forma en que elegimos reaccionar ante ellos los hace buenos o malos.

39
O somos una víctima de nuestras circunstancias y nos sacuden como a nuestro muñeco vudú, o elegimos ser
responsables de cómo manejamos las circunstancias, y nos aseguramos de no permitirnos hacer el tonto. Ser una
víctima indefensa nunca ayuda. Tomar responsabilidad, por otro lado, nos da el poder de hacer lo mejor en las
circunstancias dadas.

Cada evento externo, por lo tanto, ofrece un área de nuestro propio control, es decir, lo que hacemos con ese evento.
Esta es una verdadera y justa cantidad de control, que proviene de nuestra habilidad para juzgar los eventos como
queramos. Poder elegir significa que tenemos una opción, y tener una opción significa libertad. Llamémoslo la
libertad de elección, inspirada por Viktor Frankl, que en su libro Un hombre en busca de sentido, dice: "Todo puede ser
arrebatado a un hombre menos una cosa; la última de las libertades humanas: la de elegir la propia actitud ante
cualquier circunstancia".

Algo sucede (estímulo) y luego reaccionamos a él (respuesta). A menudo, esta respuesta ocurre automáticamente,
inconscientemente, y sin que pensemos en ello. Podemos observar fácilmente este comportamiento en otras
personas: algo sucede y reaccionan impulsivamente. En los niños, eso es aún más evidente. Digamos que el joven Boy
está jugando con su brontosaurio Bronty, y luego se lo quitas. ¿Qué es lo que pasa? Hay muchas posibilidades de que
Boy empiece a llorar inmediatamente. El chico no piensa en su reacción, vendrá automáticamente. Tal vez te mire
con incredulidad antes de empezar a reírse. ¿Quién sabe? Ahora, Boy y otros niños pequeños no tienen el poder de
elegir una respuesta. Pero para ti y para mí, es diferente. Potencialmente, hay una pequeña brecha entre el estímulo y
la respuesta. El poder reside en esa brecha. La libertad de elección reside en ese vacío.

La brecha significa que tenemos la oportunidad de interponernos entre el estímulo y la respuesta y elegir nuestra
reacción voluntaria (o no reacción). La brecha es sólo una brecha potencial porque si no somos lo suficientemente
conscientes, no habrá ninguna brecha, y nos inclinaremos sin pensar por la respuesta predeterminada (o automática).
La conciencia, la atención, o la atención como los Estoicos la llaman, es necesaria para que usted sea capaz de
interponerse entre el estímulo y la respuesta. Dependiendo de su conciencia, la brecha se hace más grande o más
pequeña o incluso inexistente.

El punto es que, cuando algo te sucede -rompes un vaso, pisas caca de perro, o un extraño te muestra el dedo medio-
puedes entrar en ese espacio (de elección) antes de reaccionar automáticamente. Una vez que esté en la brecha,
puede pensar en sus opciones y luego elegir su mejor respuesta. La mayoría de las personas reaccionarán con su
respuesta predeterminada, y sólo después (o no lo harán) se darán cuenta de que su reacción fue inapropiada.

40
Cuando usted pisa la caca de perro, es posible que se produzca alguna reacción automáticamente. Algo dentro de ti
decide que la situación es realmente mala; lo que sigue son sentimientos de enojo, molestia y pánico, acompañados
de palabrotas y movimientos corporales agitados. Ahora bien, puede que esto no parezca tan malo, pero lo que
sucede es que eres sacudido por un evento externo que ya no puedes cambiar. Dejas que una circunstancia externa
determine cómo te sientes. Si generalmente vamos con nuestras reacciones por defecto, siempre dependeremos de
lo que suceda a nuestro alrededor; pisar la caca de perro nos hace miserables, pisar un billete de 10 dólares nos hace
felices. Estamos a merced de la situación, si nuestra reacción por defecto a la situación es positiva, entonces hurra, si
no, entonces waah. Eso es tirar nuestra muñeca vudú a la calle de nuevo. Afortunadamente, no tiene por qué ser así.

Los estoicos argumentan que usted puede interponerse entre lo que sucede (caca de perro) y su reacción a ello (enojo
y palabras con "f"). La idea es elegir la mejor respuesta virtuosa en lugar de ir con la predeterminada. Para hacer eso,
necesitas ser capaz de detectar tu impresión automática (es realmente mala) en primer lugar. Si quieres meterte en la
brecha y elegir tu respuesta, necesitas la conciencia para detectar la primera impresión que surge en forma de
pensamientos y/o emociones. Una vez que veas esta primera impresión, puedes dar un paso atrás, y cuestionar si esta
impresión es buena o no. Puedes considerar esta impresión del pensamiento como una mera hipótesis a debatir antes
de examinarla racionalmente.

Básicamente, usted retiene la aprobación de esa impresión y evita el comportamiento precipitado, impulsivo y
automático. Esto es inmensamente poderoso y te permite pensar antes de (re) accionar. Te da el poder de elegir la
mejor reacción posible, y lo que sucede en el mundo que te rodea ya no importa tanto. Le da la clave de su
comportamiento ideal, ya que puede elegir actuar de una manera sabia, serena y compasiva: sonría, limpie el zapato y
siga adelante con su vida.

La libertad de elección, o como lo llaman los estoicos, la elección razonada, se trata realmente de elegir
activamente nuestra respuesta en lugar de reaccionar con la respuesta por defecto. Para poder hacer eso,
necesitamos tomar conciencia de la situación para poder detectar nuestra primera impresión y evitar dejarnos llevar
por ella y responder de forma reactiva. La respuesta reactiva podría ser un comportamiento no virtuoso y causar más
emociones no saludables como la ira, el miedo o el deseo. En cambio, si somos capaces de dar un paso atrás con
respecto a la impresión inicial, podemos evaluar esa impresión racionalmente, mirar otras posibles respuestas y luego

41
elegir nuestra mejor reacción o no reacción (a veces es mejor no reaccionar en absoluto). De esa manera
respondemos como lo decidimos, ojalá que de acuerdo con la virtud.

La mente te hace rico, incluso en el exilio

¿Cómo reaccionaron los estoicos ante la adversidad? Tres de nuestros cuatro protagonistas habían sido exiliados al
menos una vez. Lo tomaron de una manera estoica ejemplar. Séneca dijo: "Es la mente la que nos hace ricos; esto nos
lleva al exilio". Musonius Rufus, que fue exiliado en el peor de los lugares, Gyara, dijo que el exilio lo privó de su país
pero no de su capacidad para soportar el exilio. Incluso dijo que el exilio no priva a una persona de nada de valor; la
virtud no puede ser quitada. El exilio no te impide ser valiente y justo. Debemos tener en cuenta que la felicidad
depende más de lo que hagamos con lo que sucede que de lo que suceda en primer lugar. No importa lo que te pase,
tu mente siempre está disponible para convertirla en buena fortuna respondiendo con virtud.

El Sabio Estoico, y aparentemente también los principales filósofos, son absolutamente libres incluso en el exilio.
Porque su libertad consiste en poder seguir su naturaleza razonable, que es centrarse en lo que controlas, tomar el
resto a medida que sucede, y responder con virtud. Cada obstáculo se convierte en una oportunidad para practicar la
sabiduría, el coraje, la justicia y la autodisciplina. El estoico ideal sólo quiere responder a todo lo que sucede en
armonía con la razón y su ser más elevado, y nada puede impedir que lo haga. Sólo desea lo que está dentro de su
control, y por lo tanto permanece "libre" incluso en el exilio o en la cárcel.

El estoicismo te desafía a que te cambies a ti mismo cuando no puedas cambiar la situación. Incluso si no puedes
cambiar la situación, tienes el poder de cambiar tu actitud al respecto y responder con virtud. No importa dónde estés
(prisión o palacio), y no importa el desafío al que te enfrentes (caca de perro o billete de 10 dólares), tu libertad de
elección siempre estará disponible para ti; sólo necesitas detectar tu primera impresión, evitar cagar un ladrillo, dar
un paso atrás en su lugar, evaluar la situación y elegir la respuesta más sabia. Los eventos externos no son lo que
importa, sino lo que usted decida hacer con ellos.

Mira, sé que no eres estúpido y que sabes muy bien lo que la otra persona está tratando de decirte; el punto es que no
importa lo que esté tratando de decirte, lo que importa es lo que hagas con ello. Así que aunque parezca (o sea obvio)
que alguien está tratando de insultarte, es tu juicio el que te provoca. No puedes ser lastimado a menos que lo
permitas, porque la otra persona no tiene acceso a tu mente. "De lo contrario -dice Marco Aurelio-, la maldad de mi
prójimo sería mi propio daño; y esto no estaba en la intención de Dios, de dejar mi desgracia en manos de otro". Sólo
tú mismo tienes acceso a tu mente, y sólo tú puedes arruinar tu vida. Tú eres el responsable.

Alguien no puede frustrarte, la caca de perro no puede deprimirte, estos son eventos externos que no tienen acceso a
tu mente. Esas emociones que sientes, tan reales como son, no vienen de afuera, sino de adentro. Generas esas
emociones, generas tu dolor. Un vidrio roto es un vidrio roto. Es tu juicio ("Duh, soy tan torpe") lo que te hace sentir
como un perdedor. No culpe al evento, culpe a su ser reactivo por sentir cómo se siente. La causa está en tu juicio.
"Quita el juicio," dice Marco, "y el daño en sí mismo es quitado." No juzgues el evento, y no te harás daño. Su reacción,
entonces, básicamente muestra si usted ha sido lastimado o no. Cuando rompes un vaso, tienes dos opciones: Hazte
daño, o no te hagas daño.

"Duh, soy tan torpe" + empezar a llorar y sentirme miserable = reacción fuerte, salir herido.
"Oops" + limpiar y seguir adelante con tu vida = no reaccionar, no salir herido.

42
Esto le da mucho poder, porque significa que no puede molestarse por nada fuera de su control. Sólo tu juicio puede
dañarte. No importa a qué retos incontrolables te enfrentes en la vida, tienes el poder de decidir lo que estos eventos
significan para ti, sólo tú tienes la libertad de elegir tu mejor reacción. Tu reacción te deleitará o te hará daño.

Por eso Epicteto aconseja tener siempre dos reglas en mente: (1) no hay nada bueno o malo a menos que elijamos
hacerlo así, y (2) no debemos tratar de dirigir los eventos sino seguirlos. La resistencia es inútil, tome las cosas como
vienen, y haga lo mejor de lo que está en su poder.

43
CAPÍTULO 4 EL VILLANO: LAS EMOCIONES NEGATIVAS SE INTERPONEN
EN EL CAMINO

Una vez que[la ira] comienza a arrastrarnos, es difícil volver a una condición saludable, porque la razón no sirve para
nada una vez que la pasión ha sido admitida en la mente... El enemigo debe ser encontrado y expulsado en la frontera
más lejana, pues cuando haya entrado en la ciudad y pasado sus puertas, no permitirá que sus prisioneros pongan
límites a su victoria". - Séneca

La felicidad parece bastante factible, ¿verdad? Para los estoicos, sólo consiste en cómo respondemos a los
acontecimientos y qué hacemos con ellos. Alinear nuestras acciones con la virtud es suficiente (pero también
necesario) para que la vida fluya feliz y suavemente. Entonces, ¿qué pasa? ¿Por qué no vamos todos con un chasquido
de dedos?

La vida se interpone en el camino. La realidad se erige frente a nosotros; nos sorprende, parece abrumadora, causa
miedo, inseguridad, enojo y dolor, y nos hace querer huir y escondernos. Las cosas son más difíciles de lo que
pensábamos, y suceden de manera diferente de lo que esperábamos y deseábamos, y estamos luchando para lidiar
con ellas de manera efectiva, o incluso para aceptarlas en primer lugar. Pero espera! El estoicismo enseña que los
acontecimientos externos no importan y que debemos obtener algo bueno de nosotros mismos. Parece que la vida se
interpone en el camino; en realidad, son nuestras emociones negativas las que se interponen en el camino. Estas
emociones intensas conquistan nuestra mente, en realidad todo nuestro ser, hacen imposible pensar con claridad, y
nos impulsan a hacer lo contrario de lo que pensamos que es correcto.

Una vez que nuestra mente ha sido capturada por emociones negativas, o por las pasiones como los estoicos las
llaman, tales como el miedo irracional, el dolor, la ira o la avaricia, estas pasiones toman el control, y reaccionamos
impulsivamente sin ser capaces de pensar en ello. Como dice Séneca en las primeras líneas de este capítulo, una vez

44
que el enemigo ha entrado en la mente, la razón se ha ido. Es lo uno o lo otro, la razón o la pasión; cuando la pasión
está al volante, la razón está atada y amordazada en el maletero.

Las emociones negativas naturalmente se sienten mal; piense en la pena, el miedo, los celos o los antojos fuertes. Así
que con la emoción en el asiento del conductor, y con algo dentro de nosotros sintiéndonos mal, nuestra prioridad
número uno (inconscientemente) es sentirnos mejor, y automáticamente buscamos alivio del dolor que estamos
sintiendo. La emoción negativa nos ordena hacer lo que nos hace sentir mejor y aliviar el dolor en el momento
presente, independientemente de nuestros valores y objetivos a largo plazo. Terminamos dejando a un lado nuestros
profundos valores, y en vez de eso nos alejamos como cobardes, pedimos pizza y tiramisú, vemos películas de Marvel,
rompemos puertas y vasos, le gritamos a nuestros amigos y niños, y compramos esos tacones negros que no
necesitamos.

Las emociones negativas pueden tomar innumerables formas. Pueden tragarnos completamente como una ira
intensa que crea una visión de túnel repentina que simplemente nos permite actuar fuera de lugar - ¡y ha sucedido!
Pueden ser mucho más tranquilos como el dolor excesivo que puede dejarnos llenos de autocompasión,
pensamientos depresivos e inacción completa. O pueden ser muy sutiles como "simplemente no tener ganas de
hacerlo", lo que puede surgir de diferentes emociones y hacer que simplemente no hagamos lo que sabemos que
deberíamos estar haciendo (¿alguna vez oíste hablar de la procrastinación)?

Por ejemplo, cuando yo era adolescente, un amigo mío fue golpeado por otro tipo de la escuela. Otros niños y yo
estábamos mirando, y sabía que estaría bien ayudar, pero algo dentro de mí me estaba reteniendo; no tenía ganas de
ayudar, tenía miedo. La emoción ganó. O todas las veces que vi a una chica hermosa en un bar y quise saludarla, pero
al mismo tiempo no me apetecía. Tenía miedo. La emoción ganó la mayoría de las veces. Por supuesto que tuve
algunas excusas estupendas; ella no era tan bonita, yo no estaba de humor, estaba allí para pasar un buen rato con
los muchachos, y así sucesivamente.

Realmente no importa qué emociones se interponen en mi camino - para mí es obviamente miedo en muchos casos
(estoy trabajando en ello), para ti puede ser ira, avaricia, resentimiento u orgullo. El problema con estas emociones
no es que existan, sino que nos abruman para que terminemos haciendo lo contrario de lo que deberíamos hacer. Y
como aprendimos antes, nuestras acciones racionales están en la raíz de nuestra felicidad, por lo tanto no podemos
vivir una vida feliz cuando dejamos que las fuertes perturbaciones emocionales dicten nuestras acciones. Los estoicos
creían que tales pasiones son tóxicas para la buena vida y causan miseria a muchas personas. La mayoría de nosotros
estamos esclavizados por estas emociones; con demasiada frecuencia actuamos de acuerdo a nuestras emociones en
lugar de a nuestros valores.

Así que los estoicos quieren que superemos estos miedos y deseos irracionales, para que podamos actuar de acuerdo
con la virtud y alcanzar la verdadera felicidad. Además, a menudo, estas emociones van en contra de nuestra
naturaleza racional ya que ignoran lo que es verdaderamente bueno. Cuando tengo miedo de saludar a una chica,
este miedo y mi inacción van completamente en contra de la virtud: es imprudente e irracional temer lo que no es
peligroso, carece de autodisciplina por no superar la resistencia interior, y es simplemente cobarde. Es esencial
superar estas emociones negativas si queremos practicar el estoicismo. Esta es la razón por la que una parte clave de
la filosofía Estoica es prevenir la aparición de emociones negativas, y estar preparados para tratarlas efectivamente y
no abrumarse si surgen de todas formas (¡y lo harán!).

45
Entonces, ¿cuál es el secreto? No hay realmente un secreto (¡lo siento!). Sin embargo, hay prácticas específicas que le
ayudarán a prepararse para situaciones difíciles. (Estas prácticas se tratan en la segunda parte de este libro.) Después
de una breve nota al margen, veremos las dos razones principales por las que las emociones negativas nos conquistan
en primer lugar. Cuando podamos minimizar estos dos, entonces tendremos menos emociones negativas y
mejoraremos en el manejo de las mismas.

Atención: Nuestro cerebro humano está construido para sobrevivir, no para prosperar. Los objetivos principales de
nuestros antepasados eran sobrevivir y replicarse. La comida y el agua eran escasos. Y había muchos peligros, así que
estaban constantemente en busca de animales peligrosos y clanes rivales. Por eso nuestros cerebros desarrollaron un
sesgo de negatividad: si un lobo los cogía por sorpresa, estaban muertos. Por otro lado, si perdían una oportunidad de
comer, todavía tenían otra oportunidad. Así que era más importante centrarse en lo negativo que en lo positivo.

Y hoy en día, todavía tenemos estos mismos cerebros, comprobando constantemente si lo que está sucediendo a
nuestro alrededor es peligroso. Debido a nuestra evolución, vemos los obstáculos mucho mejor que las
oportunidades. Está en nuestra naturaleza preocuparnos por la salud, la riqueza y el estatus social. Parece que los
necesitamos para sobrevivir. Por lo tanto, automáticamente nos comparamos con otros, nos enfocamos en los
posibles peligros y perseguimos más y más cosas.

Así que no te preocupes si crees que siempre eres negativo, eso es normal. Eso es sólo el sesgo de negatividad
incorporado en nuestro cerebro. Sin embargo, eso es muy contraproducente en el mundo moderno, ya que, después
de todo, estamos muy seguros y tenemos suficientes alimentos; por lo tanto, la supervivencia puede estar
garantizada en la mayor parte de los casos. Nada te va a atacar por la noche, y ningún clan rival quemará tu choza. El
punto es que estas emociones negativas se interponen en el camino y debemos tratar de minimizarlas y los efectos
que tienen en nuestras vidas. Veamos ahora las dos razones principales por las que nos sentimos abrumados por las
emociones negativas.

Queremos lo que está más allá de nuestro control

"La pasión se produce sólo por la decepción de los propios deseos." Epicteto señala que las emociones negativas
surgen cuando no conseguimos lo que queremos. Esta desilusión "es la fuente del sufrimiento, del lamento y de la
envidia; esto nos hace envidiosos y emulosos, e incapaces de escuchar la razón".

Básicamente, las emociones negativas vienen de querer y temer lo que no está bajo nuestro control. Como hemos
aprendido antes, la causa fundamental de nuestro sufrimiento proviene de la preocupación por cosas que están fuera
de nuestro control. Estos son juicios de valor erróneos; valoramos alguna cosa externa indiferente como buena o
mala. Por ejemplo, juzgar erróneamente las cosas materiales como buenas o deseables es la causa de los antojos de
riqueza y placer. Este fuerte deseo es una emoción negativa que se apodera del volante y nos permite hacer todo lo
que satisface el deseo por el momento, independientemente de nuestros valores. Porque somos incapaces de oír la
razón, recuerda, la razón está atada y amordazada en el maletero.

Los juicios de valor erróneos también funcionan al revés. Erróneamente juzgamos algún evento externo indiferente
como la lluvia, la gente molesta o la pobreza como malo o incluso terrible, y este juicio erróneo sobre el evento causa
enojo o miedo. Así que es el juicio equivocado sobre un evento lo que causa las emociones negativas, y estas
emociones, una vez más, se interponen en el camino de una vida feliz porque nos permiten actuar impulsivamente en
lugar de racionalmente.

46
Donald Robertson lo dice bien en su libro El estoicismo y el arte de la felicidad, "La mayoría de la gente común y
corriente carece de satisfacción y paz mental porque sus valores son confusos y están internamente en conflicto.
Desperdiciamos nuestras vidas persiguiendo una ilusión de Felicidad, basada en una mezcla de hedonismo,
materialismo y egoísmo -valores locos y contraproducentes absorbidos por el mundo tonto que nos rodea".

Deseamos y tememos las cosas externas que están fuera de nuestro control directo; ingenuamente juzgamos las
cosas indiferentes como la salud, la riqueza y la reputación como buenas e incluso necesarias para una vida feliz, y
también juzgamos la enfermedad, la pobreza y el ridículo como malas y que obstaculizan la vida feliz. Estos deseos y
miedos acerca de las cosas externas son una señal de advertencia brillante y parpadeante que dice: "¡Olvidaste lo
básico! Vuelve y engendra las creencias centrales." En otras palabras, aún no hemos vuelto a poner en práctica los
principios estoicos básicos de que la virtud es el único bien verdadero, que lo que no está bajo nuestro control es, en
última instancia, indiferente, y que somos los únicos responsables de nuestro florecimiento. Siempre y cuando
sintamos que las cosas suceden a nuestro favor o en nuestra contra, esa caca de perro es un día miserable, y un bono
es un día feliz, siempre y cuando tengamos miedo de no recibir lo que queremos y nos sintamos mal por no recibirlo
-somos sólo un títere de nuestras emociones, causadas por juicios erróneos acerca de lo que es verdaderamente
bueno y malo.

"Eres tonto," dice Epicteto, "si quieres que las cosas que no están en tu poder estén en tu poder, y que las cosas que
pertenecen a otros sean tuyas." Si pudiéramos separar cuidadosamente entre las cosas que dependen de nosotros y
las que no, y centrarnos en las que dependen de nosotros y dejar que el resto suceda como quiera, entonces nos
veríamos mucho menos sacudidos por las emociones negativas causadas por juicios erróneos.

Sin embargo, incluso si nos proponemos hacer exactamente eso, hay algo más que a menudo se interpone en el
camino: la inconsciencia. No somos lo suficientemente conscientes en las situaciones y nos olvidamos de centrarnos
en lo que podemos controlar; en cambio, nos dejamos llevar por nuestras impresiones iniciales y sólo después nos
daremos cuenta de que hemos juzgado mal el evento. La falta de conciencia es la segunda razón por la que las
emociones negativas surgen y nos dominan.

Carecemos de conciencia y nos dejamos llevar por las impresiones

¿Recuerdas que los estoicos quieren que prestemos mucha atención a cada una de nuestras acciones? ¿Igual que
cuando prestamos atención a no pararnos sobre pedazos de vidrio roto? Bueno, ¿adivina qué pasa cuando no
ponemos tanta atención en situaciones difíciles? Nos dejamos llevar por nuestras primeras impresiones sin poder
comprobarlas. Estas primeras impresiones son como tendencias a actuar de cierta manera, pero cuando somos lo
suficientemente conscientes, podemos intervenir y elegir nuestra mejor respuesta, que es ciertamente diferente a la
primera impresión.

He aquí un ejemplo que me sucedió cuando me tomé un descanso para ir al baño. Me levanté de mi silla de escribir,
caminé hasta el baño, cuando el nuevo paquete de papel higiénico en el tanque de la cisterna llamó mi atención. Lo
compré ayer cuando hice la compra, y era necesario hacerlo. Después de verlo, mi mente me dijo inmediatamente:
"Sí, lo hiciste muy bien al comprarlo. Nils (mi hermano con el que vivo) ni siquiera se dio cuenta. No hay signos de
gratitud, y así sucesivamente." Sentimientos de ligera ira y malestar comenzaron a surgir en mi interior, y mi mente
continuó racionalizándose: "Bueno, él dijo gracias por comprar los comestibles. Y hace muchas otras cosas en la casa,
y así sucesivamente." Afortunadamente, estaba lo suficientemente consciente como para reconocer este patrón de

47
pensamiento, intervine y lo cancelé como la clásica batalla entre el ego, los deseos y la mente de reconocimiento.
Los sentimientos negativos desaparecieron en un abrir y cerrar de ojos.

¿Qué pasó exactamente? La situación nuevo papel higiénico causó una primera impresión automática de tal y tal es
malo con una tendencia a enfadarse. Afortunadamente, estaba lo suficientemente consciente, lo reconocí y pude
cancelarlo inmediatamente. Si hubiera sido una situación más desafiante, entonces habría sido capaz de usar la razón,
o simplemente una lógica dura y fría, y ver la situación objetivamente. Me habría dicho a mí mismo que hacer lo
correcto es suficiente, que es una recompensa en sí misma y que no necesita el reconocimiento de nadie más. Ahora,
si no hubiera sido consciente de esa impresión irracional, me habría enojado y frustrado y habría entrado en la
habitación de mi hermano y le habría dado una patada en la cara. O, más probablemente, la impresión negativa me
habría llevado lejos y me habría perdido en el pensamiento por un tiempo mientras estaba irracionalmente enojado
con mi hermano.
Por eso la inconsciencia es tan peligrosa: Mientras no nos damos cuenta, no podemos observar y reconocer nuestras
primeras impresiones y las seguimos sin pensar. Como dice Epicteto: "Cuando has dejado tu mente suelta, ya no está
en tu poder recordarlo, ni por decoro, ni por modestia, ni por moderación, sino que haces todo lo que te viene a la
mente en obediencia a tus inclinaciones". Eso es exactamente lo que aprendimos antes: una vez que la pasión ha
tomado el control, obedecemos como un perro que huele a salchicha. La razón puede gritar y silbar sus pulmones,
pero no podemos oírla porque estamos completamente absorbidos por la salchicha de la pasión.

Mira, uno podría argumentar que la razón por la que las emociones negativas toman el control incluso en este caso es
el juicio erróneo, no la inconsciencia. Las emociones surgen por el juicio irracional de que mi hermano es ingrato. Sin
embargo, también se podría argumentar que muchos juicios erróneos surgen porque no somos lo suficientemente
conscientes en primer lugar. No somos conscientes de cada uno de nuestros pasos y terminamos en caca de perro. O
mi mamá no es lo suficientemente consciente como para saber cuánto de su taza de café ya ha bebido, así que
termina preguntándose: "¿Quién se bebió mi café?". Claro, puede que ella valore demasiado el café (¿es eso posible?),
pero la razón detrás de ese juicio erróneo es su inconsciencia mientras lo bebe ella misma-en la mayoría de los casos
(lo siento mamá, a veces tomé un sorbo o dos).

El punto es, estar consciente reducirá los tiempos en los que nos dejamos llevar por las emociones negativas. Esto es
importante porque el ser tomado por las emociones negativas es exactamente lo que nos impide tomar las acciones
correctas y obtener una buena vida. Recuerden, para los estoicos, lo único bueno radica en nuestras acciones
voluntarias, y nuestras acciones sólo pueden ser voluntarias cuando estamos trayendo conciencia a cada momento. Si
nos falta esa conciencia, nos dejamos llevar y dejamos que nuestras acciones se vuelvan vergonzosas y desatendidas,
para usar las palabras de Epicteto. Sólo trayendo conciencia al momento, podemos enfrentar adecuadamente el
desafío de aceptar los eventos externos con ecuanimidad, mientras cultivamos la sabiduría, la justicia y la
autodisciplina en nuestras reacciones. Con esa conciencia, podemos tratar de seguir el consejo de Epicteto de
perdurar y renunciar en las situaciones cotidianas:

1. Debemos soportar lo que irracionalmente tememos y detestamos con coraje y perseverancia.

2. Debemos renunciar (o abstenernos) de lo que irracionalmente anhelamos a través de la discreción y la
autodisciplina.

Definitivamente necesitamos conciencia para detectar miedos y antojos irracionales antes de que podamos
soportarlos con coraje y perseverancia, o abstenernos de ellos con discreción y autodisciplina. Sin embargo, la

48
conciencia no será suficiente. No todo el mundo puede mirar fijamente el miedo a los ojos y hacerlo de todos modos.
A menudo no puedo. Incluso si soy lo suficientemente consciente como para reconocer mi miedo sabiendo que el
miedo es irracional y que sería lo más sabio actuar a pesar del miedo, la emoción a menudo supera mi coraje. Otro
ejemplo es la batalla entre el deseo irracional y la autodisciplina. Después de una larga jornada de trabajo y de
perseverar en mis tareas, observo el deseo de consultar algunas noticias. Soy muy consciente de la batalla entre el
deseo placentero y mi fuerza de voluntad deflactante, y la mayoría de las veces la fuerza de voluntad gana, pero a
veces cedo ante el deseo.

La conciencia puede que no sea suficiente para actuar siempre de acuerdo a nuestros valores, pero seguramente te
da tiempo y demora, así que ves la situación claramente y al menos puedes tratar de tomar una decisión racional.
Esto hará que sea más fácil dominarte a ti mismo, actuar racionalmente y progresar hacia una vida feliz y fluida. Y
evitará que muchas veces te dejes llevar por emociones irracionales, y te meterás en la locura (y en la caca de perro)
con menos frecuencia.

Paso a paso, te adelantas.

49