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el estoico

las 4
virtudes estoicas
Una mini guía para ser mejor persona
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Introducción y bienvenida

Si estás leyendo esto es porque has comentado el post en el que te animaba a


hacerlo, bien en Twitter, bien en Instagram.

Independientemente de dónde lo hayas hecho, gracias de corazón.Esta es la


primera guía que escribo sobre estoicismo (más allá de los posts del blog) y
tengo una intención muy clara: que sea fundamentalmente práctica y que
puedas llevar a cabo los ejercicios que te propongo desde el primer momento.

Ya existen muchísimos manuales de expertos en filosofía a los que te


recomiendo leer si quieres tener una base teórica. Sin embargo, creo que en la
actualidad existen demasiados tratados que ofrecen excesivo contenido
teórico y muy poco práctico.

Siguiendo la Ley de Pareto, ofrecen un 80% de teoría y un 20% de práctica,


cuando creo que debería ser al revés. Tener unas nociones teóricas es válido,
pero no sirve de nada si no se pone en práctica.

Eso es justo lo que quiero evitar en esta y futuras guías.

En muchas ocasiones se ha tildado al estoicismo de ser una filosofía aburrida y


carente de sentido del humor. Estoy de acuerdo hasta cierto punto, y si tuviera
que dar una definición propia de qué es para mí estoicismo, diría que es una
filosofía práctica que te enseña a:

1) Ser mejor persona: a través de las virtudes y disciplinas que vamos a tratar
en esta guía.

2) Encajar mejor los golpes de la vida: golpes que, nos guste o no, a todos nos
llegarán antes o después. Seguramente más de los que merezcamos, pero en la
mayoría de los casos no podremos hacer nada para evitarlo.

Estas dos caras de la misma moneda representan para mí justo lo que


necesitaba la primera vez que oí a Tim Ferriss hablar de estoicismo como un
sistema operativo para vivir mejor. Ese día supe que estaba ante algo grande, y
así ha sido hasta el día de hoy.
En esta guía nos centraremos fundamentalmente en la primera parte de la
definición: cómo ser mejor persona. Más adelante, si la guía tiene buena
acogida, haré una segunda parte sobre cómo encajar mejor los golpes de la
vida a través del estoicismo.

Como te prometí, vamos a ver cuáles son las Cuatro Virtudes Estoicas y cómo
podemos entrenarnos en ellas.

¡Espero que te guste!


las 4 virtudes estoicas

Las Cuatro Virtudes Estoicas son los cuatro puntos cardinales por los que los
estoicos se guiaban para ser mejores personas y perfeccionar el arte de vivir
bien. A lo largo y ancho de sus obras, podemos encontrar diferentes alusiones
a estas virtudes. Veamos algunas:

- “Imperturbabilidad con respecto a lo que acontece como resultado de una


causa exterior y justicia en las cosas que se producen por una causa que de ti
proviene” - Marco Aurelio, en “Meditaciones”, sobre la justicia.

- “Aquel que es valiente, es libre” - Séneca, en “Cartas a Lucilio”, sobre el coraje.

- “En los festines acuérdate que tienes dos invitados: el cuerpo y el alma. Lo que
des al cuerpo lo perderás” - Epicteto, en “Manual de Vida”, sobre la templanza.

Estos son tan solo algunos ejemplos, pero hay cientos más. Para entender
mejor cómo se conjugan estas cuatro virtudes, he creado la siguiente imagen:
sabiduría práctica: definición

Este concepto se deriva de la palabra griega “phronêsis” que se traduce como


sabiduría práctica, pero también como prudencia.

Los estoicos entendían la “phronêsis” como la capacidad de discernir entre lo


bueno y lo malo, es decir, nuestra habilidad para juzgar qué es lo que debemos
hacer y qué es lo que no debemos hacer, como un paso crucial dentro de
nuestro camino a una vida más virtuosa y, en definitiva, más feliz.

Si nos fijamos bien, todas las virtudes que vamos a ver en esta mini guía
podrían encuadrarse dentro de la Sabiduría Práctica, porque todas
fundamentan su existencia en la toma correcta de decisiones.

En última instancia, tenemos que decidir si vamos a ser justos o no, valientes o
cobardes, y si vamos a mantener la calma.
Por otro lado, la prudencia es la más importante de las virtudes estoicas,
porque se refiere al conocimiento firmemente aprendido de lo que es bueno,
malo e indiferente en la vida. Para los estoicos, lo contrario es la adicción a la
ignorancia.

En definitiva, el núcleo de esta virtud radica en comprender consistentemente


la naturaleza del bien y el mal, y actuar en consecuencia.

ejercicio para entrenar la sabiduría


práctica en la vida cotidiana
Aquí no hay trucos, hacks, caminos cortos, ni medias tintas. O lo hacemos o no
lo hacemos. No existe un 50%.

Sabiendo esto, te adelanto que es difícil poner en práctica este ejercicio, pero
no conozco otro camino. Al principio te costará trabajo, te olvidarás de hacerlo
o harás lo contrario de lo que quieres y te arrepentirás después. Y no pasa
absolutamente nada. Es el camino del aprendizaje.

El primer ejercicio es muy sencillo:

Ante cada decisión que tengas que tomar en la vida, pregúntate: ¿qué haría
una persona buena? ¿Qué haría si fuera yo una buena persona?

Ejemplos:

- Un compañero de trabajo está hasta arriba de tareas y, aunque no pide ayuda,


claramente la necesita. Tú también tienes trabajo, pero si te organizas bien
sacarías tiempo para echarle una mano. ¿Qué harías?

- Vas por la calle y encuentras una bicicleta tirada en el suelo. No es tu


problema, que se preocupe alguien más. ¿Qué harías?

- Un/a ancian@ tiene problemas para caminar y necesita ayuda para cruzar
por el semáforo. Llegas tarde a una reunión con tu jefe. ¿Qué harías?
Ante este tipo de situaciones, pregúntate qué haría una buena persona en tu
lugar y, si es lo que quieres ser, actúa en consecuencia.

Otro ejercicio prácticamente idéntico al anterior, pero es posible que a algunas


personas les sea más sencillo: piensa en una persona a quien tú consideres
buena. La pregunta en este caso que debes hacerte es: ¿qué haría XXX en mi
lugar?
justicia : definición

El concepto de Justicia viene de la palabra griega Dikaiosunê, que también se


traduce como “Moralidad”.

En este sentido, nuestra palabra moderna "justicia" parece demasiado formal o


demasiado limitada para lo que los estoicos querían decir. Para los estoicos, la
justicia no solo significa lo que está de acuerdo con las leyes, en el sentido legal
del término, sino lo que es moral en nuestras relaciones con los demás en
general.

En el pasado, por lo tanto, a menudo se ha traducido más ampliamente como


"moralidad", o algunos autores modernos simplemente se refieren a ella como
una virtud social o una virtud moral. Su opuesto ocurre cuando somos injustos
o hacemos daño moral a otra persona.

El concepto de Justicia abarca las numerosas referencias a la bondad,


benevolencia o buena voluntad hacia los demás que se encuentran en los
escritos estoicos, particularmente en las "Meditaciones" de Marco Aurelio:

- “ En cada acción, pregúntate: ¿Cómo es ésta respecto a mí? ¿No me


arrepentiré después de hacerla?”

- “Muchas veces comete injusticia el que nada hace, no sólo el que hace algo.”

Para entender la diferencia entre la Justicia y la Sabiduría Práctica podemos


ver la Justicia en gran medida como la sabiduría moral aplicada a nuestras
acciones, particularmente en relación con otras personas individualmente o
con la sociedad en general.

Como dice Naval Ravikant: “No hagas cosas que sabes que están moralmente
mal. No porque alguien esté mirando, sino porque tú estás mirando. La
autoestima es simplemente la reputación que tienes contigo mismo. Tú
siempre lo sabrás.”
Ejercicio para entrenar la justicia en
la vida cotidiana

Entendiendo justicia/moralidad como hacer el bien, y no el mal.

Cuando te enfrentes a una decisión, piensa: “de todas las opciones posibles que
tengo ante mí, ¿cuál es la más justa/moral?”. ¿Qué haría una persona justa?
¿Qué haría XXX? (Sustituye XXX por el nombre de una persona a la que tú
consideres justa/moral).

Muchas veces nos engañamos a nosotr@s mism@s porque, cuando estamos


sol@s y no nos ve nadie, tendemos a hacer cosas que normalmente no
haríamos en público. En ocasiones está bien si no tiene repercusiones más allá
del momento, no estoy sugiriendo que nos castiguemos siempre.

Pero si esa acción, aparentemente inocente, puede tener consecuencias más


allá del momento, está bien plantearse una serie de preguntas.

Una clave que he descubierto, y que funciona muy bien para mí es


preguntarme: ¿Qué haría si alguien más me está viendo? Si esta persona
supiera, ¿se sentiría orgullosa de mí?

Ahí van algunos ejemplos:

- Vas a tirar la basura y el contenedor de los plásticos está un poco más lejos, y
no te apetece llevar las bolsas con tus plásticos hasta allí. Total, no te va a ver
nadie, y por una vez no pasa nada. ¿Qué harías si tu mujer/marido (con el/la
que acordaste reciclar) te estuviera viendo?

- Tienes un blog sobre meditación/mindfulness en el que hablas de cómo


meditar, mantener la atención, etc, pero luego en tu vida cotidiana no meditas
ni un solo día porque no te da tiempo. ¿Qué pensaría un/a lector/a tuya si lo
supiese?

- Te has comprometido con tu pareja a hacer ejercicio 3 días por semana. Por
cada semana que no hagas ejercicio 3 veces, tienes que meter 5 euros en una
hucha. Pero ahora tu pareja se encuentra fuera por un viaje de negocios y esta
semana no has cumplido tu compromiso de hacer ejercicio 3 veces. ¿Metes los
5 euros en la hucha o le dices que has cumplido?Piénsalo bien, porque detrás
de estas decisiones aparentemente inocentes pueden ocultarse otra serie de
problemas que tarde o temprano saldrán a la superficie.
templanza: definición

Del término griego Sôphrosunê, traducido como templanza / moderación.

Se entiende como la moderación en relación con los deseos y placeres que


normalmente ocurren en él. También como disciplina, el estado por el cual
uno elige y es cauteloso acerca de lo que debería hacer o no.

Este también es un término algo difícil en algunos aspectos, ya que se refiere a


moderación o autodisciplina / autocontrol, pero también a autoconsciencia. Es
decir, el autocontrol jugaría un papel central aquí, ya que es necesario para
ejercer la prudencia, la moderación.

Por ello, podríamos decir también que la templanza o la moderación están


estrechamente relacionadas con el concepto de “Prosoche”, cuya traducción
más acertada es “prestar atención” y que muchas personas hoy relacionan con
el concepto de mindfulness o "atención plena".

De lo explicado hasta ahora y, según mi forma de entenderlo, los pasos lógicos


que implican la templanza a seguir serían:

1) Autoconsciencia: antes de ejercer el autocontrol, debemos ser conscientes de


que es necesario hacerlo.

2) Autocontrol: una vez somos conscientes de ello, ejercerlo efectivamente.

3) Templanza/moderación (sôphrosunê): gracias a ejercer nuestro


autocontrol, podemos actuar con prudencia y moderación.

Epicteto fue un autor que trabajó mucho este concepto, y dice que implica el
conocimiento de "lo que debería elegirse o evitarse" en el dominio de los
"impulsos", es decir, guía nuestras intenciones de actuar según ciertos deseos.

Epicteto nos pregunta: "Si anhelas llegar a ser diestro en el arte de vivir con
prudencia, ¿crees que puedes comer y beber en exceso?"
Ejercicio para entrenar la templanza
en la vida cotidiana

Como acabamos de explicar, para ser capaces de ejercitarnos en la templanza,


primero debemos ser conscientes y disciplinados. Por ello, lo ideal, antes de
enfrentarte a una situación que creas que va a requerir de tu autocontrol, te
animo a que te vayas a un lugar donde puedas estar a solas durante cinco
minutos y hagas el siguiente ejercicio:

- Cierra los ojos, y respira. Concéntrate en tu respiración, en cómo entra y sale


el aire. No juzgues si la respiración es larga o corta, demasiado o poco
profunda, simplemente céntrate en notar lo que sientes.

- Ahora, cuando hayas hecho unas 10 respiraciones, concéntrate en la parte de


tu cuerpo/alrededor que creas que más vas a necesitar en tu autocontrol (por
ejemplo, en el estómago si vas a comer, o en los sonidos que escuchas si vas
después a una reunión) y date cuenta de las sensaciones. ¿Tienes tanta
hambre como pensabas? ¿Te puedes centrar en el sonido sin que tus
pensamientos te interrumpan durante más de 20 segundos?

Como en el resto de las virtudes, también ayuda hacerse una serie de


preguntas en el momento adecuado.

Ejemplos:

- Cuando vayas a cenar, pregúntate: ¿cuánta hambre tengo? ¿De verdad tengo
tanta hambre como para llenarte el plato hasta arriba?

- Piensa en una persona que consideres prudente/moderada, ¿qué haría en


esta situación?

- ¿Qué haría una persona que tiene la situación bajo control?


coraje: definición
Concepto derivado del griego Andreia, que significa fortaleza, coraje.

Esta es una de las virtudes más simples. Claramente significa coraje, aunque
los estoicos también lo extienden para incluir la resistencia al dolor y la
incomodidad en general. Es lo contrario de la "cobardía". La virtud del coraje
nos permite soportar el miedo y el dolor.

Como observó Séneca, paradójicamente, estas virtudes no pueden existir sin al


menos algún rastro de miedo y dolor que no hayamos dominado previamente,
y los estoicos insisten en que incluso el Sabio Perfecto requiere coraje
constantemente.

Por lo tanto, es obvio que para superar el dolor y el miedo, antes debemos de
haberlos experimentado. Y yo iría un paso más allá. Debemos haber
experimentado también la decepción/arrepentimiento que conlleva el sentir
que no le hemos hecho frente con coraje a algo que parecía temible, pero que
luego no era para tanto.

Tod@s conocemos el coraje. Tod@s hemos sentido ese momento en el que


estás a punto de tomar una decisión importante, un riesgo, un cambio, etc.
Tod@s hemos sentido ese vértigo que se siente ante un cambio de vida
inminente.

Y tod@s hemos sentido la decepción al no haber afrontado esos hechos como


sabemos que tendríamos que haberlo hecho.

La clave viene ahora: ¿cómo hacer que esto no vuelva a ocurrir?

Ejercicio para entrenar el coraje en


la vida cotidiana

Primero de todo, dándole un poco de claridad al asunto:

1) Ponle nombre a tus miedos. Escribe en una hoja: me da miedo hacer X.


Tengo miedo de que me pase X si Y.
2) Decide los riesgos que corres si te enfrentas a ese miedo. Al lado del miedo
que has definido antes, escribe: si hago X, puede pasarme X, Y, Z.

3) De 1 a 10 (siendo 1 lo menos malo y 10 lo peor), dale un valor a cada una de


las consecuencias que podrían darse si decides dar el paso y afrontar el miedo.
Por ejemplo: si hago X, puede pasarme Y, Y=5.

Lo vemos en la siguiente tabla para que puedas tener una idea más gráfica de a
qué me refiero:

Como siempre, también es de alta utilidad hacerse las preguntas correctas en


el momento preciso:

¿Estoy siendo valiente o cobarde?

¿Podría tomar una decisión algo más arriesgada?

En el caso de que todo saliese mal, ¿qué pasos tendría que empezar a dar para
volver a la situación deseada?

¿Qué haría una persona valiente?

Cuanto más indago en esto, más me doy cuenta de que la vida consiste en el
arte de hacerse las preguntas correctas.
Cómo encajan aquí las 3 Disciplinas
Estoicas
Hace poco en Instagram publiqué unas stories (que puedes encontrar como
Stories destacadas en mi perfil de Instagram (@elestoicoesp), donde hablaba
de las 3 Disciplinas Estoicas + 3 ejercicios para entrenarnos en cada una de
ellas.

Si me sigues desde hace poco, es posible que no las hayas visto, por lo que te
recomiendo que vayas a mi perfil a verlas y entenderlas mejor antes de seguir
leyendo.

1) La Disciplina de la Percepción: cómo vemos e interpretamos el mundo que


nos rodea a través de nuestros cinco sentidos.

2) La Disciplina de la Acción: cómo decidimos (consciente o


inconscientemente) y qué acciones tomamos en función de nuestra
percepción del mundo.

3) La Disciplina de la Voluntad: cómo encontramos la fuerza para afrontar lo


que la vida nos pone por delante, para lograr nuestros objetivos y para aceptar
las cosas con las que no podemos lidiar.

Estas 3 Disciplinas Estoicas son el punto de partida y, al mismo tiempo, el


camino que debemos seguir para mejorar en cada una de las 4 Virtudes que
hemos visto en esta mini-guía. Para que se entienda mejor, mira la siguiente
imagen con atención:
Las 3 Disciplinas Estoicas son necesarias para mejorar nuestra Sabiduría
Práctica:

A través de la Percepción podemos discernir qué es bueno y qué es malo.


A través de la Acción ponemos en práctica una buena acción o una mala.
A través de la Voluntad es como perseveramos realizando buenas acciones.

Las 3 Disciplinas Estoicas son necesarias para mejorar nuestra Justicia:

Gracias a nuestra Percepción podemos diferenciar qué es justo, moral y qué no


lo es.
A través de la Acción ponemos llevamos a cabo una acción justa o una injusta.
Es con la Voluntad como perseveramos realizando acciones justas/morales, y
aceptando qué no está bajo nuestro control dentro de una acción injusta.

Las 3 Disciplinas Estoicas son necesarias para mejorar nuestra Templanza:

A través de la Percepción podemos saber cuándo debemos parar, cuándo


sabemos que ya es suficiente.
Ejercitando la Acción decidimos parar, decidimos no realizar esa acción que
no es necesaria.
Con nuestra Voluntad nos mantenemos firmes en nuestras decisiones de parar
ahí, de perseverar en ser moderados.

Las 3 Disciplinas Estoicas son necesarias para mejorar nuestro Coraje:

Ejercitando nuestra  Percepción podemos darnos cuenta de cuándo estamos


siendo valientes y cuándo no.
Con la Disciplina de la Acción efectivamente llevamos a cabo aquellas acciones
que antes nos daban miedo, superándolo.
A través de la Voluntad es como decidimos ser valientes una y otra vez, no
dejándonos llevar por nuestros miedos internos.

Percepción + Acción + Voluntad = Sabiduría Práctica


Percepción + Acción + Voluntad = Justicia
Percepción + Acción + Voluntad = Templanza
Percepción + Acción + Voluntad = Coraje
Sabiduría Práctica + Justicia + Templanza + Coraje = Buena Persona
agradecimientos

Si has llegado hasta aquí, muchísimas gracias. Espero que esta mini guía te
ayude a tener una vida más fácil, más feliz y satisfactoria. Y, sobre todo, que te
ayude a convertirte en la persona que quieres ser.

Si te ha gustado esta guía, por favor házmelo saber. Con tu feedback me ayudas
mucho para saber si te gusta el contenido que estoy creando y, sobre todo, si te
ayuda a conseguir tus objetivos, que es de lo que se trata.

Hoy en día es más sencillo que nunca mantener un contacto humano gracias a
las redes sociales, por lo que me harías un gran favor si me escribes
diciéndome qué te ha parecido, si esperabas otra cosa, si me he enrollado
mucho, si te gustaría que fuera más práctico, etc.

Si lo prefieres, puedes enviarme un email a elestoico.com@gmail.com.

De verdad, estoy absolutamente abierto a cualquier sugerencia que pueda


impactar positivamente las vidas de l@s lector@s de El Estoico.

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pueda hacerles llegar también este tipo de contenidos.

Gracias de corazón por estar ahí.

Seguimos.

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