Pequeño libro de Estoicismo

CONTENIDO
Introducción

Parte 1 ¿Qué es el estoicismo?

Capítulo 1 La Promesa de la Filosofía Estoica Practica el Arte de Vivir: Conviértete en un guerrero-filósofo
Promesa #1: Promesa de Eudaimonia #2: Resiliencia emocional Dócil Restringiendo las emociones (≠
Unemotional) Practica el estoicismo y vuelvete más tranquilo como un subproducto

Capítulo 2: Una lección rápida de historia Los filósofos estoicos más importantes Séneca el joven (c. 4 BCE - 65
CE) Musonius Rufus (c. 30 CE - c. 100 CE) Epictetus (c. 55 CE - c. 135 CE) Marcus Aurelius (121 CE - 180
CE)

Capítulo 3 El triángulo de la felicidad estoica El triángulo de la felicidad estoica en pocas palabras 1. Vive con
Areté: Exprésate en cada momento La perfección de nuestro potencial natural Las cuatro virtudes cardinales El
carácter vence a la belleza El amor estoico de la humanidad: 1. Ley de Bienestar Común Concéntrese en lo que
usted controla: Acepta lo que sea que pase y haz lo mejor de ti, el arquero estoico: Enfoque en el Proceso de
Aceptación Estoica: 2. Disfruta el paseo o ser arrastrado por lo bueno, lo malo y lo indiferente tanto en el póquer
como en la vida, puedes ganar con cualquier mano. Asume la responsabilidad: La libertad de elección La mente
te hace rico, incluso en el exilio, perturbado o invencible: Eso depende de ti,

Capítulo 4, El Villano: Las Emociones Negativas se interponen en nuestro camino ¿Qué es lo que está más allá
de nuestro control Nos falta conciencia y nos dejamos llevar por las impresiones Parte 2 55 Prácticas estoicas

Capítulo 5 ¿Cómo practicar el estoicismo? Prepárese para recargar su autodisciplina No se llame filósofo

Capítulo 6 Preparación de la práctica 1 El arte estoico de la aquiescencia: Aceptar y amar cualquier cosa que
suceda Práctica 2 Emprender acciones con una cláusula de reserva Práctica 3 Lo que se interpone en el camino
Práctica 4 Recordarse de la impermanencia de las cosas Práctica 5 Contemplar su propia práctica de la muerte
Práctica 6 Considerar todo como prestado de la naturaleza Práctica 7 Visualización negativa: 8 Práctica de
Incomodidad Voluntaria 9 Prepárese para el Día: La Práctica Rutinaria de la Mañana Estoica 10 Repase su Día:
La Práctica de Rutina Vespertina Estoica 11 Tenga en mente un modelo a seguir: Contempla la Práctica del
Sabio Estoico 12 Aforismos Estoicos: Mantenga sus "armas" listas para usar Práctica 13 Juegue bien sus
funciones asignadas Práctica 14 Elimine la práctica no esencial 15 Olvídese de la práctica de la fama 16 Como
un minimalista: Práctica Simple en Vivo 17 Recupere su Tiempo: Recorte de Noticias y otras Prácticas de
Maestros de Tiempo 18 Gane en la Práctica de Qué Importa 19 Conviértase en una Práctica de Estudiante
Eterno 20 ¿Qué Tiene que Mostrar para sus Años? Práctica 21 Hacer lo que se necesita hacer

Capítulo 7 Prácticas situacionales: ¿Cómo lidiar contigo mismo cuando la vida se vuelve difícil? Práctica 22 Su
juicio perjudica a usted Práctica 23 Cómo lidiar con el dolor Práctica 24 Elegir valor y calma sobre la práctica
de la ira Práctica 25 Latir el miedo con preparación y práctica de la razón 26 Culpar a sus expectativas Práctica
27 Dolor y provocación: Grandes Oportunidades para la Práctica de la Virtud 28 La Práctica del Juego de la
Equanimidad 29 La Práctica de la Mente Anti-Marioneta 30 Se Supone que la Vida es una Práctica Desafiante
31 ¿Qué es lo que es tan problemático aquí y ahora? Práctica 32 Cuenta tus bendiciones Práctica 33 Práctica de
otro tamaño 34 Toma la vista de pájaro Práctica 35 Es la misma práctica de siempre 36 La carne es un animal
muerto: Observe la Práctica Objetiva 37 Evite la Temeridad: Ponga a prueba sus impresiones (!) Práctica 38
Haga el bien, sea bueno
Capítulo 8 Prácticas de situación: ¿Cómo manejarse cuando otras personas lo desafían? Práctica 39 Somos todos
miembros del mismo cuerpo Práctica 40 Nadie se equivoca a propósito Práctica 41 Encuentra tus propias faltas
Práctica 42 Perdona y ama a los que tropiezan Práctica 43 Lástima en lugar de culpar al malhechor Práctica 44
La bondad es práctica de la fuerza 45 Cómo lidiar con los insultos Práctica 46 Los arañazos ocurren en la
práctica de entrenamiento 47 No abandones a los demás ni a ti mismo Práctica 48 Por un precio tan pequeño,
Comprar Práctica de Tranquilidad 49 Ponerse en la Práctica de Zapatos de Otras Personas 50 Elegir su Práctica
de Empresa Buena 51 No Juzgar Pero Sí Practicar 52 Hacer el Bien, No Sólo No Hacer Ninguna Práctica
Malvada 53 Decir Sólo Lo Que No Es Mejor Dejar de Hacer Práctica 54 Escuchar con el Intento de Entender la
Práctica 55 Dirigir con el Ejemplo Bibliografía Seleccionada
El poder de la filosofía
"El poder de la filosofía para atenuar los golpes del destino es increíble. Ningún proyectil puede asentarse en
su cuerpo; está bien protegida y es impenetrable. Ella estropea la fuerza de algunos proyectiles y los aleja con
los pliegues sueltos de su vestido, como si no tuvieran poder para hacer daño; a otros los aparta a un lado, y
los arroja hacia atrás con tal fuerza que rebotan sobre el remitente. Adiós." - Séneca´

INTRODUCCIÓN
Tal vez te has topado con una cita inteligente de un antiguo filósofo estoico o has leído un artículo que
compartía algunas ideas estoicas inspiradoras. Tal vez un amigo te ha hablado de esa filosofía antigua, útil y
floreciente, o ya has estudiado un libro o dos sobre el estoicismo. O tal vez, aunque las posibilidades son muy
bajas, nunca has oído hablar de ello antes. Sin embargo, el encuentro con el estoicismo de una manera u otra es
la parte fácil. Entender y explicar exactamente lo que es, sin embargo, es la parte difícil. Reconocer y ver
exactamente cómo es relevante hoy en día y cómo puede ayudarle, es la parte desafiante. Comprenderlo y
ponerlo en práctica, es la parte ambiciosa donde se esconde el oro. Lo que los estoicos enseñaron y practicaron
en la era de los gladiadores luchando por sus vidas y los romanos socializando en baños de vapor sigue siendo
notablemente aplicable en la era del Juego de Tronos y Facebook. La sabiduría de esta antigua filosofía es
atemporal, y su valor en la búsqueda de una vida feliz y significativa es innegable. Con este libro, tienes el mapa
del tesoro en tus manos. Te presenta a los principales filósofos. Le da una visión general fácil de entender de la
filosofía. Te enseña los principios básicos. Proporciona 55 Prácticas Estoicas y consejos útiles para la aplicación
en su vida desafiante. Y lo más importante, te muestra cómo traducirlo de la página del libro a la acción en el
mundo real. ¡Genial! Pero, ¿cómo es que un veinteañero sabe cómo escribir el mapa del tesoro estoico para la
buena vida? Me parece justo, yo también me lo preguntaría. Después de muchos años de escuela y universidad,
estaba harto de leer libros y papeles académicos y de aprender sobre cosas que no me enseñaban nada de valor
en la vida real. Así que, literalmente, el día después de entregar mi trabajo final, dejé el país y comencé mi viaje
de siete meses alrededor del mundo. Quería alejarme, ver lugares y otras culturas, pero sobre todo quería
conocerme a mí mismo para saber lo que quería hacer con mi vida cuando volviera. Esa última parte no
funcionó; sin embargo, sí se me ocurrió otra cosa: "De alguna manera debo haberme perdido la clase de cómo
vivir?!" En quince años y medio de escolaridad, aprendí matemáticas, física, química, biología y un montón de
otras cosas, excepto cómo lidiar con situaciones difíciles? ¿Cómo enfrentar mis miedos y luchas? ¿Qué hacer
con mis sentimientos depresivos? ¿Cómo hacer frente con eficacia a la muerte de mi amigo? ¿Qué hacer con mi
ira? ¿Cómo tener más confianza? No, debo haberme perdido todas esas clases. Eso, por cierto, es exactamente
de lo que se trataban las escuelas de filosofía en el mundo antiguo, que te enseñaban cómo vivir. Y aunque estas
escuelas ya no existen, tú, yo y la mayoría de la gente necesitamos una filosofía que nos enseñe a vivir como
siempre lo hemos hecho. En resumen, decidí invertir en mí mismo y aprender a vivir bien. De toda la sabiduría
que devoré en los años siguientes, la filosofía estoica fue la que más me ayudó, incluso aunque no comenzara de
buena manera. Antes de saber mucho (cualquier cosa) sobre la filosofía, pensé que esto debía ser lo más
aburrido de la tierra. Quiero decir, después de todo, se llama estoicismo y no "superhermanismo" o algo más que
indique que vale la pena estudiarlo. Lo intenté de todos modos, me enganché y desde entonces he sido un
estudiante voraz y practicante de la filosofía estoica. Y aunque he leído y releído innumerables libros, siempre
me ha faltado una fuente que ofrezca una visión general sencilla y que explique exactamente qué es el
estoicismo. Así que escribí este artículo extenso que debería hacer exactamente eso: Dar una visión general de la
filosofía y decir de qué se trata. Afortunadamente, a mucha gente le encantó el artículo y lo encontró
inmensamente útil, tanto, en realidad, que alguien robó el contenido exacto y lo vendió como su libro. Eso no
sólo puso a prueba mi mentalidad estoica personal, sino que todas las críticas de cinco estrellas que recibió me
dijeron que la gente realmente quiere aprender sobre esta filosofía.

Así que aquí estoy, escribiendo apasionadamente sobre lo que me habría ahorrado incontables semanas de
investigación y me habría proporcionado una sabiduría tan buscada y desesperadamente necesaria de esta
filosofía ejemplar. Estoy seguro de que este libro contribuirá a la literatura estoica moderna y, lo más
importante, que le será de gran utilidad en su búsqueda de una buena vida. Porque eso es en lo que realmente te
ayuda el estoicismo: vivir una gran vida.

Sea lo que sea por lo que estés pasando, hay recomendaciones de los estoicos que pueden ayudar. A pesar de la
edad de la filosofía, su sabiduría a menudo se siente sorprendentemente moderna y fresca. Puede ayudarle a
desarrollar resistencia y fuerza para tu vida desafiante. Te puede ayudar a ser emocionalmente resiliente, por lo
que no serás sacudido por eventos externos ni otros serán capaces de provocarte. Puede enseñarte a controlarte y
a mantener la calma en medio de una tormenta. Puede ayudarle a tomar decisiones y por lo tanto simplificar
drásticamente la vida diaria.

"El que estudia con un filósofo -dice Séneca- debería llevarse con él una cosa buena cada día: debería regresar a
casa cada día como un hombre más sano, o en el camino de volverse más sano". Practicar el estoicismo te ayuda
a mejorarte a ti mismo como persona; te enseña a vivir conscientemente según una serie de valores deseables
como el coraje, la paciencia, la autodisciplina, la serenidad, la perseverancia, el perdón, la bondad y la
humildad. Sus numerosos anclajes ofrecen seguridad y orientación y aumentarán tu confianza.

Y tú también puedes conseguirlo. De hecho, la filosofía estoica hizo de la buena vida una meta alcanzable para
todos, atravesando las clases sociales, ya sea rico o pobre, saludable o enfermo, bien educado o no, no hay
diferencia en su capacidad de vivir la buena vida. Los estoicos eran la prueba viviente de que es posible que
alguien sea exiliado a una isla desierta y aún así sea más feliz que alguien que vive en un palacio. Ellos
entendieron muy bien que sólo hay una conexión suelta entre las circunstancias externas y nuestra felicidad.

En el estoicismo, lo que se hace con las circunstancias dadas importa mucho más. Los estoicos reconocieron que
la buena vida depende del cultivo del propio carácter, de las propias elecciones y acciones, más que en lo que
sucede en el mundo incontrolable que nos rodea. Esto, mi compañero estudiante Estoico, está en la raíz de un
aspecto duro y al mismo tiempo muy atractivo del estoicismo, que nos hace responsables y nos priva de
cualquier excusa para no vivir la mejor vida posible.

Tú y yo, somos responsables de nuestro propio florecimiento. Somos responsables de no dejar que nuestra
felicidad dependa de circunstancias externas; no debemos dejar que la lluvia, los extraños molestos o una
lavadora con fugas decidan sobre nuestro bienestar. De lo contrario, nos convertimos en víctimas indefensas de
las circunstancias de la vida. Como estudiante estoico, aprendes que sólo tú puedes arruinar tu vida y sólo tú
puedes negarte a dejar que tu ser interior sea conquistado por cualquier desafío desagradable que la vida te
presente.

Por lo tanto, el estoicismo nos enseña a vivir bajo un conjunto de valores que contribuyen a la resistencia
emocional, a la confianza tranquila y a una dirección clara en la vida. Al igual que un viejo bastón confiable, es
una guía para la vida basada en la razón en lugar de la fe, una guía que nos apoya en la búsqueda del
autodominio, la perseverancia y la sabiduría. El estoicismo nos hace mejores seres humanos y nos enseña a
sobresalir en la vida.

Sus poderosas técnicas psicológicas son casi idénticas a las que ahora se ha comprobado que son efectivas por la
investigación en el estudio científico llamado Psicología Positiva. No estoy acusando a los investigadores de
robo, pero los ejercicios discutidos en Psicología Positiva parecen sospechosamente similares a los que los
estoicos usaron hace más de dos mil años. El hecho de que la investigación moderna a menudo va de la mano
con lo que los estoicos enseñaron hace que la filosofía sea aún más atractiva. Además, el estoicismo no es
rígido, sino abierto y en busca de la verdad. Como dice un refrán en latín: "Zeno[fundador del estoicismo] es
nuestro amigo, pero la verdad es un amigo aún mayor."

Si miramos a nuestro alrededor, vemos a innumerables personas que persiguieron sus sueños de una mansión
dorada, un Porsche 911 y un trabajo de seis cifras, y sin embargo no están más contentos que antes con el piso
mohoso, el viejo coche oxidado y el trabajo barato. Están viviendo con una fórmula que se parece a ésta: Si
trabajas duro, tendrás éxito, y una vez que lo tengas, serás feliz. O, si termino/meto/lograr tal o cual cosa,
entonces seré feliz. ¿El único problema? Esta fórmula está rota. Y después de seguir esta fórmula durante años,
estas personas se preguntan: ¿Esto es realmente todo lo que la vida tiene que ofrecer?

No, no lo es. El punto es que muchas personas no se ponen más felices cuando envejecen, no mejoran en
absoluto. Ellos caminan inconscientemente a través de una vida que carece de una dirección clara, cometen
repetidamente los mismos errores, y no estarán más cerca de una vida feliz y significativa a los ochenta años de
lo que lo estaban a los veinte.

Para muchos de nosotros debería ser muy sencillo adoptar una filosofía de vida que ofrezca orientación,
dirección y un sentido más amplio de la vida. Sin esa brújula, existe el riesgo de que a pesar de todas nuestras
acciones bien intencionadas, corramos en círculos, persigamos cosas sin valor y terminemos viviendo una vida
insatisfactoria llena de sufrimiento emocional, arrepentimiento y frustración. Y puesto que no hace falta mucho
esfuerzo para darle al estoicismo una oportunidad como filosofía de vida que te guía, realmente no hay nada que
perder y mucho que ganar.

La promesa de este libro es realmente la promesa de la filosofía Estoica: Enseña cómo vivir una vida
sumamente feliz y fluida y cómo retenerla incluso ante la adversidad. Te prepara para estar listo para cualquier
cosa, como una torre de fuerza: inquebrantable, profundamente arraigada, emocionalmente resistente, y
sorprendentemente calmada y atenta incluso en medio de un incendio infernal.

El estoicismo puede mejorar tu vida en los buenos tiempos, pero es en los malos tiempos cuando su eficacia se
hace más evidente. Puede ser la luz que te muestra el camino a través de momentos oscuros y depresivos. Te
sostiene la mano cuando necesitas confianza para minimizar el sufrimiento emocional domando a los chicos
malos como la ira, el miedo y el dolor. Puede ser su taburete para alcanzar la tranquilidad que necesita cuando
está en problemas hasta las rodillas. Puede ser tu columna vertebral fuerte cuando necesitas actuar con valentía,
incluso cuando estás temblando como una hoja. Puede ser el payaso que te despierta y te hace sonreír cuando
más lo necesitas.

En resumen, el estoicismo no sólo te muestra el camino, sino que también te da la llave de la buena vida. Todo
lo que tienes que hacer es caminar por el camino, girar la llave y entrar. Entonces, el maestro estoico Epicteto
pregunta, "¿Cuánto tiempo vas a esperar?"

"¿Cuánto tiempo vas a esperar antes de exigir lo mejor de ti mismo?" Ya no eres un niño, sino una persona
madura, y sin embargo lo postergas, se recuerda Epicteto. "No te darás cuenta de que no estás progresando, pero
vivirás y morirás como alguien bastante ordinario." A partir de ahora, se advierte a sí mismo, y a todos nosotros,
a vivir como un ser humano maduro y nunca dejar de lado lo que usted piensa que es mejor hacer. Y cuando te
encuentres con algo difícil, recuerda que el combate es ahora, estás en los Juegos Olímpicos, no puedes esperar
más.

No podemos darnos el lujo de posponer nuestro entrenamiento, porque a diferencia de los Juegos Olímpicos, el
concurso en el que participamos todos los días -la vida- ya ha comenzado. La vida es ahora, es hora de empezar
a entrenar.

El entrenamiento en el estoicismo es un poco como el surf: poca teoría y mucha práctica. Ahora mismo, no
puedes esperar a empezar y te imaginas a ti mismo parado en la tabla de surf golpeando ola tras ola tras ola,
pasando el mejor momento de tu vida... espera, tengo que detenerte allí. Porque en tu primera clase de surf,
también aprenderás algunos aspectos teóricos del surf. En tierra firme, se practica cómo remar, levantarse y
pararse sobre la tabla. En otras palabras, la primera parte se siente molesta: sólo querías surfear, no te apuntaste
a esa lección teórica seca.
Sorprendentemente rápido, pasas por la parte teórica y consigues entrar en el agua, lavar la boca de arena y
comenzar tu práctica. En el agua, rápidamente te das cuenta de que no es tan fácil, y que la parte teórica era
realmente necesaria. Es lo mismo con el estoicismo. Llegarás a golpear las olas, pero si quieres golpearlas con
éxito y no rendirte después de las primeras (muchas) caídas de nariz, primero necesitas entender algo de la teoría
detrás del surfing.... Ejem, el estoicismo.

Traté de organizar este libro y presentar la sabiduría antigua de una manera accesible, digestible y altamente
funcional. En la primera parte, aprenderás sobre la promesa de la filosofía, su historia, los principales filósofos y
los principios básicos presentados como el Triángulo de la Felicidad Estoica. Estudia ese triángulo y podrás
explicarle la filosofía a un niño de cinco años. La segunda parte se trata de golpear las olas; está repleta de
consejos prácticos y ejercicios para la vida diaria.

Mi objetivo final de este acercamiento directo y sencillo al estoicismo es ayudarte a vivir una vida mejor. Creo
que todos podemos ser un poco más sabios y felices practicando esta maravillosa filosofía. Es hora de
sumergirse.
Parte 1 ¿Qué es el estoicismo?
"Si no está bien, no lo hagas, si no es verdad, no lo digas." - Marco Aurelio

CAPÍTULO 1: LA PROMESA DE LA FILOSOFÍA ESTOICA

Ningún árbol se arraiga profundamente y se vuelve robusto a menos que soplen fuertes vientos contra él. Esta
sacudida y tirón es lo que hace que el árbol apriete su agarre y plante sus raíces de manera más segura; los
frágiles árboles son los que crecen en un valle soleado. "¿Por qué entonces," pregunta Séneca, "te preguntas si
los hombres buenos son sacudidos para que se fortalezcan?" Al igual que para los árboles, las fuertes lluvias y
los fuertes vientos son una ventaja para la buena gente, es la forma en que pueden crecer tranquilos,
disciplinados, humildes y fuertes.

Así como el árbol debe apretar su agarre para no caer con cada brisa, debemos fortalecer nuestra posición si no
queremos ser barridos de nuestros pies por cada trivialidad. Para esto es para lo que la filosofía Estoica está
aquí: para fortalecerte y permitir que la misma lluvia y el mismo viento aparezcan más ligeros y te mantengan
de pie en todo momento. En otras palabras, te preparará para enfrentarte más efectivamente a cualquier tormenta
que te arroje la vida. Desde filósofos de lucha hasta lobos emocionales, este primer capítulo cubre todo lo que
necesitas saber sobre la promesa de la filosofía Estoica, o por qué deberías entrar en el Estoicismo.

Advertencia: Este libro contiene algunas palabras que asustan como eudaimonia, areté, o virtud. Su aspecto
desconocido te hará querer pasar página, así que prepárate y mantente firme. A pesar de la resistencia, valdrá la
pena aguantar y hasta es posible que las añadas a tu vocabulario diario. Y oye, esto no sería una filosofía antigua
sin al menos algunas palabras de miedo.

Practica el arte de vivir: Conviértete en un guerrero-filósofo

"Primero díte a ti mismo lo que quieres ser y luego haz lo que tengas que hacer." - Epicteto

¿Cómo vivir una buena vida? Esta pregunta clásica de la filosofía está en el origen de la principal preocupación
de la filosofía estoica: cómo vivir la propia vida, o "el arte de vivir". El maestro estoico Epicteto comparó la
filosofía con los artesanos: Así como la madera es para el carpintero, y el bronce para el escultor, así son
nuestras propias vidas el material apropiado en el arte de vivir. La filosofía no está reservada a los ancianos
sabios, es un oficio esencial para todos los que quieren aprender a vivir (y morir) bien. Cada situación de la vida
presenta un lienzo en blanco o un bloque de mármol que podemos esculpir y entrenar, de modo que durante toda
la vida podamos dominar nuestro oficio. Eso es básicamente lo que hace el estoicismo, nos enseña a sobresalir
en la vida, nos prepara para enfrentar la adversidad con calma, y simplemente nos ayuda a esculpir y disfrutar de
una buena vida.

¿Qué hace que alguien sea bueno en la vida? Según Epicteto, no se trata de riqueza, ni de altos cargos, ni de ser
un comandante. Debe haber algo más. Así como alguien que quiere ser bueno en escritura a mano debe practicar
y saber mucho sobre escritura a mano, o alguien que quiere ser bueno en música debe estudiar música, alguien
que quiere ser bueno en la vida, por lo tanto, debe tener un buen conocimiento de cómo vivir. Tiene sentido,
¿verdad? Séneca, otro importante filósofo estoico que conoceremos en el capítulo 2, dijo que "[el filósofo] es el
que sabe lo fundamental: cómo vivir".
Un "filósofo" literalmente traducido del griego como "amante de la sabiduría ", alguien que ama aprender a
vivir, alguien que quiere alcanzar la sabiduría práctica sobre cómo vivir realmente su vida. Como nos dijo
Epicteto antes, si queremos llegar a ser buenos en la vida, debemos alcanzar el conocimiento de cómo vivir.
Esto puede sorprenderte, pero la filosofía es realmente una cuestión de práctica, aprender a esculpir nuestras
vidas. Pensar y filosofar sobre el bloque en blanco de mármol no nos enseñará cómo usar hábilmente el cincel y
el mazo. Los estoicos estaban particularmente preocupados por aplicar la filosofía a la vida cotidiana. Se veían a
sí mismos como verdaderos guerreros de la mente y pensaban que la razón principal para estudiar filosofía era
ponerla en práctica.

Una magnífica comparación realizada por el autor Donald Robertson en su libro The Philosophy of Cognitive
Behavioural Therapy. Decía que en la antigüedad, el filósofo ideal era un verdadero guerrero de la mente, pero
en los tiempos modernos, "el filósofo se ha convertido en algo más libresco, no en un guerrero, sino en un mero
bibliotecario de la mente". Piensa en el viejo profesor de filosofía canoso. Así que queremos ser guerreros y lo
que más importa no es nuestra habilidad para recitar los principios Estoicos, sino vivirlos en el mundo real.
Epicteto preguntó a sus alumnos: "Si no aprendiste estas cosas para demostrarlas en la práctica, ¿para qué las
aprendiste? Continuó diciendo que ellos (sus estudiantes) no tenían hambre ni el coraje suficiente para salir al
mundo real y demostrar la teoría en la práctica, "Por eso me gustaría escapar a Roma para ver a mi luchador
favorito en acción, él, al menos, pone la teoría en práctica".

La verdadera filosofía es una cuestión de poca teoría y mucha práctica, como la lucha en la antigüedad y el surf
en el mundo moderno. Recuerda, en el surfing, llegamos a la práctica en el agua después de una breve parte
teórica en la playa. Las olas fuertes son mejores maestros que los libros de texto pesados. Y el estoicismo exige
exactamente eso, salir al mundo real y aplicar vigorosamente lo que hemos aprendido en el aula. Nuestras vidas
ofrecen el campo de entrenamiento perfecto para la práctica diaria con sus innumerables olas verdes y bloques
de mármol en blanco.

Esta dimensión práctica de "arte de vivir" del estoicismo tiene dos promesas principales: Primero, enseña cómo
vivir una vida feliz y suavemente fluida, y segundo, le enseña cómo permanecer emocionalmente resiliente para
retener esa vida feliz y suavemente fluida incluso frente a la adversidad. Sumerjámonos en la primera promesa y
abordemos la primera de las palabras aterradoras: eudaimonia.

Promesa #1: Eudaimonia

"Cava en tu interior. En tu interior está el manantial del Bien; y siempre está listo para brotar, si sólo cavas". -
Marco Aurelio

Imagina la mejor versión de ti mismo. Mira dentro, ¿ves y sabes quién es esa versión más elevada de ti, la que
actúa bien en todas las situaciones, la que no comete errores y parece imbatible? Si te pareces en algo a mí y has
estado tratando de mejorarte, entonces probablemente conozcas esta versión ideal de ti mismo. Bueno, en
griego, esta mejor versión sería el daimon interior, un espíritu interior o chispa divina. Para los estoicos y todas
las otras escuelas de filosofía antigua, el objetivo final de la vida era la eudaimonia, llegar a ser buenos (eu) con
su daimon interior. (No confundir con el demonio, que es un mal espíritu.)
Los estoicos creían que la naturaleza quiere que nos convirtamos en esa versión más elevada de nosotros
mismos. Es por eso que el daimon interior (o chispa divina) ha sido plantado dentro de todos nosotros como una
semilla, de modo que lo tenemos en nuestro potencial natural de convertirnos en esa versión más elevada de
nosotros mismos. En otras palabras, es nuestra naturaleza completar lo que se ha comenzado con esa semilla
divina y traer nuestro potencial humano a la vida. Llegar a ser bueno con nuestro daimon interior, vivir en
armonía con nuestro yo ideal es, por lo tanto, acercarse lo más posible a ese yo de alto potencial.

Debemos cerrar la brecha entre quiénes somos capaces de ser (nuestro yo ideal) y quiénes somos realmente en
ese momento. ¿Cómo podemos hacer eso? Los estoicos también tenían una palabra para eso: areté. En resumen,
areté se traduce directamente como "virtud" o "excelencia", pero tiene un significado más profundo, algo así
como "expresar la versión más elevada de uno mismo en cada momento". Profundizaremos más en eso en el
Capítulo 3, pero ya puedes ver que el estoicismo trata de tus acciones momento a momento y de vivir lo más
cerca posible de tu ser ideal.

La meta principal de los estoicos era la eudaimonia; ser bueno con tu daimon interior, vivir en armonía con tu yo
ideal, expresar tu más alta versión de ti mismo en cada momento. ¿Pero qué significa eso exactamente? La
traducción más común de la palabra griega eudaimonia es felicidad. Las traducciones " floreciendo " o "
prosperando ", sin embargo, captan mejor el significado original porque indican una forma de acción continua -
sólo puedes ser bueno con tu daimon cuando tus acciones de momento a momento están en armonía con tu yo
ideal. Usted florece al vivir bien, y sólo como consecuencia se sentirá feliz.

Eudaimonia se refiere más a la calidad de vida general de alguien que a un estado de ánimo temporal como la
felicidad. Es una condición en la que una persona está prosperando y viviendo óptimamente bien y
supremamente feliz. Como dice Zeno, el fundador del estoicismo, "la felicidad es una vida que fluye
suavemente". Esto implica que su vida generalmente fluye suavemente. Concluyamos que la eudaimonia es una
vida feliz y fluida que proviene de la prosperidad de llevar nuestras acciones momento a momento en armonía
con nuestro ser más elevado.
Esta promesa de eudaimonia implica que estamos armados con todo lo que necesitamos para lidiar con cualquier
desafío que estemos enfrentando en la vida. ¿De qué otra manera podemos ser felices incluso cuando la vida se
pone dura? Porque la vida es bastante fácil cuando las cosas van bien, sólo se vuelve ardua cuando las cosas
parecen volverse contra nosotros, cuando nos enfrentamos a dificultades y luchas. Esto nos lleva a la segunda
promesa del estoicismo: La filosofía nos entrena para poder enfrentarnos a todos los obstáculos de la vida con la
mentalidad adecuada para que la vida siga su curso sin contratiempos.

Promesa #2: Resiliencia Emocional

"Soportar las pruebas con la mente tranquila le quita a la desgracia su fuerza y su carga." - Séneca

"¿Pero qué es la filosofía?", pregunta Epicteto. "¿No significa prepararse para las cosas que nos vienen encima?"
Sí, dice, la filosofía nos prepara para soportar cualquier cosa que suceda. "De lo contrario, sería como si el
boxeador dejara el ring porque recibió algunos puñetazos." Podríamos dejar el cuadrilátero sin consecuencias,
pero ¿qué pasaría si abandonáramos la búsqueda de la sabiduría? "Entonces, ¿qué debería decir cada uno de
nosotros a cada prueba que enfrentamos? ¡Esto es para lo que me he entrenado, esta es mi disciplina!" Hey, un
boxeador que recibe un puñetazo en la cara no sale del ring, es para lo que se preparó, es su disciplina. Y lo
mismo es cierto para los filósofos; sólo porque la vida nos abofetee, patee, escupa y noquee no significa que
debamos rendirnos e irnos, sino que debemos volver a levantarnos y seguir mejorando. Así es la vida, es como
si nuestro cuadrilátero de boxeo, los puñetazos y las patadas fueran para lo que nos hemos apuntado, esta es
nuestra disciplina.

"La prosperidad ilesa no puede soportar un solo golpe", dice Séneca, pero un hombre que ha pasado por
innumerables desgracias "adquiere una piel encallecida por el sufrimiento". Este hombre lucha contra el suelo y
continúa la lucha incluso de rodillas. Nunca se rendirá. A los estoicos les encantaban las metáforas de la lucha,
así que Marco Aurelio dice: "El arte de vivir se parece más a la lucha que a la danza". Tenemos que estar
preparados para ataques repentinos. Nadie se enfrentará nunca a una bailarina. La bailarina nunca se ahogará por
la adversidad como un luchador. Así que, como guerreros-filosóficos, sabemos que la vida será un reto. En
realidad, incluso deberíamos estar frotándonos las manos y estar deseando recibir algunos puñetazos, sabiendo
que nos harán más fuertes y que nuestra piel se volverá más gruesa.

Es por eso que deberíamos querer comprometernos y entrenarnos en esta lucha que ellos llaman vida. Porque
queremos ser fuertes, queremos vivir vidas felices y fluidas. Queremos controlarnos a nosotros mismos y
nuestras acciones cuando la vida se pone dura. Queremos ser una fortaleza, inquebrantable incluso en la cúspide
de un ataque de furia. Cuando otros entran en pánico, queremos mantenernos tranquilos, bien considerados, y
ser capaces de ser lo mejor que podamos ser.

Practicar el estoicismo nos ayuda a desarrollar las herramientas para lidiar tan efectivamente como sea
humanamente posible con cualquier cosa que la vida nos dé. No importa lo que suceda en nuestras vidas -
estamos preparados para cualquier cosa- estamos preparados para recibir ganchos y patadas laterales, nunca
rendirnos y sacar el máximo provecho de ello. Esta es la promesa de la filosofía Estoica. Sin embargo, ahora
mismo, si te dan un puñetazo en la cara, ¿qué va a pasar? Te pones sentimental. Como todo el mundo, o te
defiendes con enojo o, más probablemente, te pones a llorar. Los estoicos identificaron las emociones fuertes
como nuestra última debilidad; especialmente cuando les dejamos dictar nuestro comportamiento. Son tóxicos
para la eudaimonia y están en la raíz de todo el sufrimiento humano. Desafortunadamente, según los estoicos, la
mayoría de nosotros estamos esclavizados a pasiones - fuertes emociones negativas como el miedo irracional, el
dolor o la ira. Es por eso que muchos de nosotros somos miserables, estamos lejos de ser una fortaleza, estamos
lejos de estar en buenos términos con nuestro ser ideal. Nuestras pasiones nos hacen actuar muy por debajo de lo
que somos capaces de hacer.
Si queremos ser capaces de actuar como nuestro yo ideal, dicen los estoicos, necesitamos mantener nuestras
emociones bajo control, necesitamos domarlas para que no se interpongan en el camino de la buena vida. No,
gracias, no puedo permitirme el lujo de entrar en pánico ahora mismo.

Regular las emociones (≠ Sin emociones)

La promesa de la filosofía estoica consiste tanto en la vida supremamente feliz (eudaimonia) como en la
preparación (lista para todo) para lidiar eficazmente con lo que la vida nos depara. Sin embargo, sólo podemos
enfrentarnos bien a los desafíos de la vida cuando somos emocionalmente fuertes y no dejamos que nuestras
emociones nos sacudan.

Es por eso que necesitamos progresar hacia la domesticación y la superación de los deseos y emociones
perturbadoras, para que, como dice Séneca, el brillo del oro no deslumbre nuestros ojos más que el destello de
una espada, y para que podamos fácilmente hacer a un lado lo que otras personas anhelan y temen. Esta
superación de las emociones a veces se llama la "terapia estoica de las pasiones" y podría ser la razón por la que
Epicteto dijo: "La escuela de filósofos es una clínica de médicos."

Ahora, si imaginamos que una clínica de médicos tiene un sofá, entonces, con algún cliché, tenemos una
habitación de psicoterapeuta. En los días de Epicteto, cuando tenías problemas con tu mente o tu alma, no veías
a un psiquiatra, sino a un filósofo: eran los doctores preferidos de la mente. Los estoicos eran grandes
observadores de la mente humana y en realidad tenían muchos conocimientos psicológicos importantes. Se
dieron cuenta, por ejemplo, de que lo que hace que los insultos sean dolorosos no es su contenido, sino nuestra
interpretación de esos insultos. Tenían una comprensión adecuada de nuestra mente y desarrollaron técnicas
psicológicas para prevenir y tratar con emociones negativas (la mayoría de las técnicas serán tratadas en la
segunda parte de este libro).

Aunque el estoicismo es una filosofía, tiene un componente psicológico significativo. Muchas de sus creencias,
como el objetivo de prosperar como seres humanos, van de la mano con la investigación moderna en Psicología
Positiva; esto es algo que me parece altamente intrigante acerca del estoicismo. Está más allá del alcance de este
libro mirar la ciencia detrás de las ideas Estoicas, pero si lees un libro sobre Psicología Positiva, verás la
consonancia (La Ventaja de la Felicidad de Shawn Achor es un comienzo fantástico.)

Así como hay dolencias en el cuerpo, hay dolencias en la mente; y los estoicos eran muy conscientes de ello.
Dijeron que es imposible florecer en la vida mientras se está atormentado por emociones irracionales. Por lo
tanto, necesitamos apatheia, la habilidad para superar estas emociones que interfieren. De ahí viene la palabra
"apatía", y es una de las principales razones del clásico malentendido de que los estoicos no eran emocionales o
buscaban reprimir sus sentimientos. La otra razón de ese malentendido viene de la palabra estoico, en
minúsculas, que significa "aguantarse" o tener un "labio superior rígido" y no tiene absolutamente nada que ver
con el Estoicismo en mayúsculas sobre el que trata este libro. Vamos a aclarar este malentendido de que los
estoicos no tienen emociones.

El estoicismo no tiene nada que ver con reprimir u ocultar las propias emociones o con no tener emociones. Se
trata más bien de reconocer nuestras emociones, reflexionar sobre lo que las causa y aprender a reorientarlas
para nuestro propio bien. En otras palabras, se trata más bien de liberarnos de las emociones negativas, más bien
de domarlas que de deshacernos de ellas.

Imagina que las emociones fuertes son como tu lobo interior, inmensamente poderoso cuando se suelta y capaz
de arrastrarte a donde quiera. Las emociones activan una tendencia a la acción: cuando te sientes enojado, por
ejemplo, tienes la tendencia a apretar los puños, gritar y lanzar cosas. Básicamente, cuando el lobo interior está
enojado, dejamos que tome el control, y luego seguimos ciegamente la tendencia a la acción y actuamos. Lo que
los estoicos encontraron, sin embargo, es que no necesitamos seguir esa tendencia. Podemos entrenarnos para
actuar con calma a pesar de sentirnos enojados, actuar con valentía a pesar de sentirnos ansiosos, e ir hacia el
este a pesar de que el lobo tire hacia el oeste.
Afortunadamente, no necesitamos fingir que el lobo no está allí, o incluso matarlo (lo que ni siquiera es posible).
Los estoicos quieren que domestiquemos y aprendamos a entender a ese lobo. En lugar de dejar que dicte
nuestras acciones cuando está enojado, ansioso o hambriento, actuamos con calma a pesar de la ira. Puede
gruñir y aullar todo lo que quiera, no le tememos y actuamos como queramos. El lobo ya no tiene voz en
nuestras decisiones a pesar de sentir la tendencia a la acción.

El objetivo no es eliminar todas las emociones, el objetivo es no sentirse abrumado por ellas a pesar de su
inmenso poder. Sentimos al lobo emocional, pero seguimos en nuestro camino a pesar de que esté tirando en
otra dirección. "Vale, el lobo quiere enloquecer, ¿pero en qué ayudaría?", nos decimos. Nos elevamos por
encima de nuestras emociones, podemos oírlo gruñir, pero sabemos que no necesitamos escuchar ni seguir
adelante.

Los estoicos no eran gente sin emociones con corazones de piedra. Reconocieron que los deseos y las
emociones son parte de la naturaleza, pero tenemos el poder de elevarnos por encima de ellos y no ser
(demasiado) perturbados por ellos. "Ninguna escuela tiene más bondad y dulzura; ninguna tiene más amor por
los seres humanos", dice Séneca. "El objetivo que nos asigna es ser útiles, ayudar a los demás y cuidar, no sólo
de nosotros mismos, sino de todos." Los estoicos se preocupan por sus seres queridos y conciudadanos;
simplemente domestican sus emociones para que no se sientan irracionalmente abrumados por ellas. Como dice
Séneca, no hay nada impresionante en "aguantar lo que uno no siente". El autor estoico Donald Robertson lo
explica bien: "Un hombre valiente no es alguien que no experimenta ningún rastro de miedo, sino alguien que
actúa con valentía a pesar de sentir ansiedad."

Los estoicos quieren que conquistemos nuestras pasiones haciéndonos más fuertes que ellas y no eliminandolas.
Siempre sentiremos al lobo emocional emergente, pero podemos entrenarnos para reconocer nuestra tendencia a
seguir adelante, y luego elegir deliberadamente si seguir adelante o no. El estoicismo nos ayudará a estar menos
plagados de emociones negativas y, al mismo tiempo, experimentar emociones más positivas como la alegría o
la tranquilidad. Es importante notar, sin embargo, que para los estoicos, estas emociones positivas son más
como un bono adicional que como un motivo por sí mismas. Veamos más de cerca la tranquilidad como un
subproducto de la práctica del estoicismo.

Practicar el estoicismo y volverse más tranquilo como un subproducto.

Puede ser una sorpresa, pero el estoicismo es una filosofía de vida bastante alegre. Cuando lees los estoicos,
encuentras gente alegre y optimista que disfruta plenamente de lo que la vida tiene para ofrecer. No eran poco
emocionales, sólo reconocían que las emociones fuertes eran su debilidad y se interponían en su camino para
vivir como eran capaces de hacerlo.

Recuerde, la meta final de la vida es la eudaimonia, la vida feliz y fluida que viene de prosperar al expresar su
versión ideal momento a momento a momento. Y si estás esclavizado por tu lobo emocional, entonces entras en
pánico y sigues tus tendencias de acción que están muy por debajo de lo que eres capaz de hacer. Es por eso que
los estoicos quieren que minimicemos los efectos que las emociones fuertes tienen en nuestras vidas, quieren
que domemos a ese lobo para que podamos permanecer en el volante en todo momento en lugar de dejar que el
lobo tome el control cuando quiera. Sólo entonces podremos expresar nuestra versión más elevada y, por último,
vivir una vida feliz y fluida.

Así que cuando no estamos esclavizados por nuestras emociones, podemos expresar la versión más elevada de
nosotros mismos en cada momento. Cuando hacemos eso, simplemente no hay lugar para el arrepentimiento, el
miedo o la inseguridad. Lo que resulta de esto es un efecto secundario realmente útil: la tranquilidad. En el
mundo agitado de hoy, es lo que muchos de nosotros buscamos, poder mantener la calma, sentirnos confiados y
seguros, incluso en medio del caos. Si practicamos el estoicismo, esto es exactamente lo que obtenemos como
subproducto. Es un subproducto porque no es lo que los estoicos buscaban en primer lugar. No buscaban
tranquilidad, buscaban eudaimonia, y la tranquilidad venía como un plus (y bienvenido). Así que no sería
realmente coherente con el estoicismo practicarlo por motivos de la tranquilidad.

¿Qué es la tranquilidad? Séneca habla del poder de la euthymia en sus clásicas cartas. Él nos dice que la
euthymia, que se traduce como tranquilidad, se trata de conocer tu camino y caminar ese camino. Es el
sentimiento que tenemos cuando confiamos verdadera y totalmente en nosotros mismos. Usted está seguro de
que lo que está haciendo es correcto, y no necesita escuchar a diestra y siniestra lo que los demás tienen que
decir. Usted no necesita dudar y compararse con los demás todo el tiempo. Confías en lo que haces porque haces
lo mejor que puedes, y vives de acuerdo a tus valores y sabes que es todo lo que puedes hacer.

Es la confianza tranquila que sientes cuando vives tu ser auténtico en integridad con tus más altos valores.
Obtienes esa paz mental, dice Séneca, porque tienes un estándar inmutable por el que vives, no como el resto de
la humanidad que "continuamente fluctúa y refluye en sus decisiones, flotando en una condición en la que
alternadamente rechazan las cosas y las buscan".

El estoicismo les dará muchas anclas a las que aferrarse, para que puedan encontrar su camino y caminar con
seguridad. Esto te hará ganar una tranquilidad interior, una confianza tranquila en todo momento, incluso
cuando la vida se pone dura y muestra sus patadas y puñetazos más mezquinos. Porque sabes por qué haces lo
que haces. Tienes la seguridad interior de que estás haciendo lo correcto y, pase lo que pase, eres firme como
esa torre de fuerza, y nada te puede arrancar de raíz.
CAPÍTULO 2: UNA LECCIÓN RÁPIDA DE HISTORIA

"Hice un viaje próspero cuando sufrí un naufragio." - Zenón de Citium

El año es alrededor del 320 a.C. Un mercader fenicio naufraga en algún lugar entre Chipre y el continente griego
en el Mar Mediterráneo. Acaba de perder todo su tinte de murex, un tinte de color púrpura muy valioso que
obtuvo del caracol de mar de murex, y con ello toda su riqueza. Estamos hablando de Zenón de Citium que,
gracias a este naufragio, debería convertirse en el fundador del estoicismo muchos años después.

El padre de Zenón era comerciante y solía regresar a casa de sus viajes con libros comprados en la ciudad griega
de Atenas. Esta podría ser la razón por la que después del accidente en el mar, Zenón fue a Atenas, se sentó en
una librería y leyó sobre el filósofo ateniense Sócrates que enseñó alrededor de un siglo antes. Zenón quedó tan
impresionado que le preguntó al librero dónde se podían encontrar hombres como Sócrates. El librero señaló en
dirección a Crates el Cínico, que pasaba por allí, y dijo: "Sigue a ese hombre".

En efecto, Zenón siguió a Crates, que era un filósofo destacado en ese momento, y se convirtió en su discípulo
en los años venideros. Zenón se alegró de que su vida diera un giro y dijo: "Bien hecho de ti, Fortuna, para que
me lleves a la filosofía". Al mirar hacia atrás en el tiempo del naufragio en su vida, Zenón comentó más tarde:
"Hice un viaje próspero cuando sufrí un naufragio".

Nota: Esta intrigante historia de los naufragios fue escrita por el biógrafo griego Diógenes Laercio en su libro
Vidas de Eminentes Filósofos, alrededor de 150 años después de la muerte de Zenón. Hay diferentes versiones
de la historia y las fechas son inconsistentes y contradictorias. Así que no podemos estar seguros de si esta es la
historia verdadera o sólo la más atractiva historia de fundación del estoicismo.

Después de estudiar con Crates durante un tiempo, Zeno decidió ir a estudiar con otros filósofos destacados,
antes de comenzar su propia filosofía varios años más tarde, alrededor del año 301 a.C. Inicialmente, sus
seguidores fueron llamados zenonianos, pero llegaron a ser conocidos como estoicos porque Zenón dio sus
conferencias en el Stoa Poikilê, el "Porche Pintado", una famosa columnata decorada con pinturas de batallas
históricas, ubicada en el centro de la ciudad ateniense. Había nacido el estoicismo. A diferencia de otras
escuelas de filosofía, los estoicos siguieron el ejemplo de su héroe Sócrates y se encontraron afuera en público,
en este porche, donde cualquiera podía escuchar. Así que la filosofía estoica era para la gente académica y
común por igual y por lo tanto era algo así como una "filosofía de la calle".

Como hemos visto, el estoicismo no nació de la nada, su fundador Zenón y los primeros estoicos habían sido
influenciados por diferentes escuelas filosóficas y pensadores, especialmente por Sócrates, los Cínicos (como
Crates), y por los Académicos (seguidores de Platón). Los estoicos adoptaron la pregunta de Sócrates: ¿Cómo
vivir una buena vida? Se centraron en aplicar la filosofía a los desafíos cotidianos, en desarrollar un buen
carácter y en convertirse en mejores seres humanos que sobresalieran en la vida y se preocuparan por los demás
y por la naturaleza misma. Una cosa que los estoicos cambiaron de los cínicos fue que abandonaron el ascetismo
cínico. A diferencia de los cínicos, los estoicos favorecían un estilo de vida que permitía comodidades simples.
Argumentaban que la gente debería disfrutar de las cosas buenas de la vida sin aferrarse a ellas. Como dijo
Marco Aurelio más tarde: "Si tienes que vivir en un palacio, entonces también puedes vivir bien en un palacio".
Esta comodidad era algo que hacía que el estoicismo fuera más atractivo entonces, y ciertamente hoy en día
también.

Después de la muerte de Zeno (quien, por cierto, fue tan admirado por los atenienses que construyeron una
estatua de bronce de él), el estoicismo mantuvo su lugar como una de las principales escuelas de filosofía
atenienses (junto con otras) hasta el año 155 a.C., cuando algo muy importante le sucedió a la filosofía antigua:
los jefes del estoicismo (Diógenes de Babilonia) y otras escuelas de filosofía fueron elegidos como embajadores
para representar a Atenas en las negociaciones políticas con Roma, en Roma. Aunque las negociaciones son de
poco interés, el impacto cultural de esta visita no lo es. Los atenienses dieron conferencias repletas y despertaron
el interés por la filosofía entre los romanos más bien conservadores. El estoicismo se convirtió en una escuela
próspera en Roma con todos los estoicos famosos cuyos escritos sirven como la fuente principal de la filosofía
de hoy: Séneca, Musonius Rufus, Epicteto, y Marcus Aurelius (los encontraremos pronto.)

El estoicismo fue una de las escuelas de filosofía más influyentes y respetadas durante casi cinco siglos. Era
practicado por los ricos y los pobres, los poderosos y los que sufrían por igual, en la búsqueda de la buena vida.
Sin embargo, tras la muerte de sus famosos maestros -Musonius Rufus, Epicteto y el emperador romano Marco
Aurelio-, el esteticismo cayó en una depresión de la que aún no se ha recuperado. La falta de maestros
carismáticos y el auge del cristianismo son las principales razones del declive de la filosofía, una vez tan
popular. La idea del estoicismo, sin embargo, encontró su camino en muchos escritos de filósofos históricos
como Descartes, Schopenhauer y Thoreau. Y está encontrando su camino de regreso a las vidas de la gente
común y corriente como tú y yo (sin ofender). Esta reaparición del estoicismo se remonta a la logoterapia de
Viktor Frankl y a la terapia racional de conducta emotiva de Albert Ellis, ambas influenciadas por la filosofía
estoica. En años más recientes, autores como Pierre Hadot, William Irvine, Donald Robertson y especialmente
Ryan Holiday han acelerado el retorno del estoicismo.

Los filósofos estoicos más importantes

Mira a tu alrededor, estás en medio de miles de personas emocionadas moviendo sus banderas, gritando y
animando locamente a sus corredores de carros favoritos en la arena del Circo Maximus: ¡salta, vete a media
milla hacia el norte, haz zoom in-Roar! Delante de ti, un gladiador luchando contra un león, a tu derecha, un
gladiador apuntando su lanza en tu dirección, a la izquierda, un elefante monstruoso corriendo hacia ti! En estos
tiempos dramáticos, nuestros protagonistas enseñaban y practicaban la filosofía estoica. Aunque la filosofía es
mucho menos emocionante que las sangrientas batallas en el Coliseo (donde acabas de ser aplastado por un
elefante), es la filosofía que ha sobrevivido hasta hoy. Por buenas razones, como aprenderás en los siguientes
capítulos.

Ahora, veremos a los cuatro estoicos romanos cuyos escritos y enseñanzas sobrevivieron durante casi dos
milenios y ahora construyen los cimientos del estoicismo: Séneca, Musonius Rufus, Epicteto y Marco Aurelio.
Se dice que se han escrito más de mil libros sobre filosofía estoica, pero sólo un puñado sobrevivió,
principalmente los de estas luminarias. Afortunadamente, estos hombres brillantes (pero también imperfectos)
no vivían en cuevas en algún lugar de las montañas, sino que todos ellos estaban plenamente comprometidos
con la sociedad y trabajaban arduamente para hacer del mundo un lugar mejor. Conocerás a un dramaturgo
increíblemente rico y equivalente al empresario de hoy en día, conocerás a una feminista primitiva y a una
esclava lisiada que debería convertirse en la principal influencia del emperador romano y la persona más
poderosa del mundo. Para mantenernos fieles al nombre de este libro, sólo rascaremos la superficie de estas
fascinantes vidas de los cuatro filósofos estoicos más importantes.

Séneca el Joven (c. 4 a.C. - 65 d.C.)

"Si un hombre no sabe qué puerto navega, ningún viento es favorable". - Séneca El filósofo estoico más
controvertido, Lucio Anaeus Séneca, conocido principalmente como Séneca el Joven o simplemente Séneca,
nació alrededor de la época de Jesús en Córdoba, España, y se educó en Roma, Italia. Es reconocido como uno
de los mejores escritores de la antigüedad y muchos de sus ensayos y cartas personales sobrevivieron y sirven
como una importante fuente de filosofía estoica. Estos escritos nos hablan porque se centró en el aspecto
práctico del estoicismo, hasta cómo hacer un viaje, cómo lidiar con la adversidad y sus emociones provocadas
como el dolor o la ira, cómo manejarse mientras se suicidaba (lo cual se le ordenó hacer), cómo manejar la
riqueza (lo cual conocía muy bien), y la pobreza.
Séneca vivió una vida extraordinaria, una vida que plantea muchas preguntas cuando se estudia de cerca. Aparte
de sus cartas, que todavía se leen casi dos milenios después de su fallecimiento, entró en los libros de historia
por muchas otras razones. Era un dramaturgo de éxito. Se hizo muy rico gracias a empresas financieras
inteligentes (el empresario e inversor de hoy en día, si se quiere). Fue exiliado por cometer adulterio con la
sobrina del emperador a lo que él llamó la "roca estéril y espinosa" de Córcega, que, por cierto, es un destino
popular de vacaciones conocido por sus diversos y pintorescos paisajes. Después de ocho años de exilio, la
nueva esposa del emperador quería a Séneca como tutor de su hijo Nerón.

Una vez que Nerón se convirtió en emperador, Séneca fue ascendido a su consejero y se convirtió en una de las
personas más ricas del Imperio Romano. Según el autor Nassim Taleb, que dedicó un capítulo entero a Séneca
en su libro Antifragile, "su fortuna era de trescientos millones de denarios (para un sentido de equivalencia, más
o menos en el mismo período de tiempo, Judas obtuvo treinta denarios, el equivalente a un mes de salario, para
traicionar a Jesús)". Esta riqueza extrema, siendo un filósofo que promovió la indiferencia de las posesiones
externas, es una razón por la cual Séneca a veces es llamado un hipócrita. El otro hecho que suscita dudas es que
él era el tutor y consejero del emperador Nerón, que fue un gobernante indulgente y cruel e hizo que mataran a
su madre y a muchas otras personas. En el 65 d.C., Nerón ordenó a Séneca que se suicidara porque
supuestamente estaba involucrado en una conspiración contra el Emperador.

Hipócrita o no, Séneca vivió una vida turbulenta llena de riquezas y poder, pero también de filosofía e
introspección (entendió bien que era imperfecto). El estoicismo siguió siendo una constante en su vida y
estampó sus muchas cartas útiles e inspiradoras que citaré generosamente a lo largo de este libro.

Musonius Rufus (c. 30 CE - c. 100 CE)

"Puesto que todo hombre muere, es mejor morir con distinción que vivir mucho tiempo." - Musonius Rufus

El menos conocido de los cuatro grandes estoicos romanos, Gaius Musonius Rufus enseñó filosofía estoica en
su propia escuela. Sabemos poco de su vida y sus enseñanzas porque no se molestó en escribir nada.
Afortunadamente, uno de los alumnos de Musonius, Lucio, tomó notas durante las conferencias. Rufus abogó
por una filosofía práctica y vivida. Como dijo, "Así como el estudio de la medicina no sirve de nada a menos
que conduzca a la salud del cuerpo humano, tampoco sirve de nada una doctrina filosófica a menos que
conduzca a la virtud del alma humana". Ofreció consejos detallados sobre los hábitos alimenticios, la vida
sexual, cómo vestirse adecuadamente y cómo comportarse con sus padres. Además de pensar que la filosofía
debería ser altamente práctica, pensó que debería ser universal. Argumentó que tanto las mujeres como los
hombres pueden beneficiarse de la educación y el estudio de la filosofía.

Musonius Rufus era el maestro estoico más prominente de la época y su influencia en Roma era respetable.
Tanto es así que el tiránico Emperador Nerón lo exilió a la isla griega de Gyaros en el año 65 d.C. (y sí, el exilio
era común en la antigua Roma). La descripción que hace Séneca de Córcega como "roca estéril y espinosa"
habría encajado mucho mejor en Gyaros, que realmente era (y sigue siendo) una isla desértica. Después de la
muerte de Nerón en el 68 d.C., Musonius regresó a Roma durante siete años antes de ser exiliado de nuevo.
Murió alrededor del año 100 d.C. y dejó atrás no sólo las pocas notas de conferencia de Lucio, sino también a su
alumno más famoso, Epicteto, que como veremos ahora mismo, se convirtió en un influyente profesor de
estoicismo.

Epicteto (c. 55 CE - c. 135 CE) "No expliques tu filosofía. Encárnala" Epicteto

Epicteto nació esclavo en Hierápolis (actual Pamukkale en Turquía). Su verdadero nombre, si es que tenía uno,
es desconocido. Epicteto significa simplemente "propiedad" o "lo que se compró". Fue adquirido por
Epafroditos, un rico liberto (es decir, un ex esclavo) que trabajó como secretario del emperador Nerón en Roma,
el lugar donde Epicteto pasó su juventud. Quedó lisiado en una pierna, ya sea por nacimiento o por una lesión
recibida de un antiguo maestro. Su nuevo maestro Epafroditos lo trató bien y le permitió estudiar filosofía
estoica con el maestro más renombrado de Roma, Musonius Rufus.

Poco después de la muerte de Nerón en el 68 d.C., Epicteto fue liberado por su amo, una práctica común en
Roma con esclavos inteligentes y educados. Comenzó su propia escuela y enseñó filosofía estoica durante casi
veinticinco años hasta que el Emperador Domiciano desterró a todos los filósofos de Roma. Epicteto huyó y
trasladó su escuela a Nicópolis, Grecia, donde llevó una vida sencilla con pocas posesiones. Después del
asesinato de Domiciano, el estoicismo recuperó su respetabilidad y se hizo popular entre los romanos. Epicteto
era el principal maestro de estoicos de la época y podría haber regresado a Roma, pero optó por quedarse en
Nicópolis, donde murió alrededor del año 135 d.C. A pesar de su ubicación, su escuela atrajo a estudiantes de
todo el Imperio Romano y les enseñó, entre otras cosas, cómo conservar la dignidad y la tranquilidad incluso
ante las dificultades de la vida.

Al igual que su propio maestro Musonius Rufus, Epicteto no escribió nada. Afortunadamente, hubo de nuevo un
nerd entre los estudiantes, Arrián, quien radicalmente tomó notas y escribió los famosos Discursos, una serie de
extractos de las conferencias de Epicteto. (Ahora soy el geek que está tratando de organizar todo el estoicismo
en un pequeño libro...) Arrian también compiló el breve libro Enchiridion, un resumen de los principios más
importantes de los Discursos. Enchiridion se traduce a menudo como Manual, pero significa literalmente "listo
al alcance de la mano", más como una daga que como un manual, siempre listo para afrontar los retos de la vida.

Marcus Aurelius (121 CE - 180 CE)

"Nunca deja de sorprenderme: todos nos amamos más que los demás, pero nos importa más su opinión que la
nuestra." - Marco Aurelio

"No pierdas más tiempo discutiendo sobre lo que debe ser un buen hombre. Sé uno." Estas palabras fueron
escritas no por algún holgazán, sino por un raro ejemplo de un rey filósofo y, en ese entonces, el hombre más
poderoso de la tierra: Marco Aurelio, emperador del legendario Imperio Romano. Es el más conocido de todos
los filósofos estoicos y sus Meditaciones, una serie de 12 libros cortos que escribió enteramente para sí mismo
(como un diario) como su propia guía y superación, es considerado una de las más grandes obras de filosofía de
todos los tiempos.

Cuando era adolescente, se dice que Marco no sólo disfrutaba de actividades como la lucha libre, el boxeo y la
caza, sino también de la filosofía. Estudió con diferentes filósofos, uno de los cuales le prestó una copia de los
discursos de Epicteto, que se convirtió en la influencia más importante para él. Cuando tenía dieciséis años, el
emperador Adriano adoptó a Antonino, el tío materno de Marco, quien a su vez adoptó a Marco (su verdadero
padre murió cuando él era más joven). Cuando Marco entró en la vida del palacio, su poder político no se le
subió a la cabeza (no lo permitió), ni como coemperador de su padre adoptivo ni como emperador después de la
muerte de Antonino. Por un lado, ejerció una gran moderación en el uso del poder y del dinero. Además, a pesar
de su interés en la filosofía estoica, decidió no usar su poder para predicar el estoicismo y dar conferencias a sus
compañeros romanos sobre los beneficios de sus prácticas. Fue un emperador excepcionalmente bueno y
gobernó desde el año 161 d.C. hasta su muerte en el 180 d.C. y cuenta como el último de una sucesión de
gobernantes conocidos como los Cinco Buenos Emperadores.
CAPÍTULO 3 : EL TRIÁNGULO ESTOICO DE LA FELICIDAD

"El fuego ardiente hace llamas y brillo de todo lo que se le echa encima." - Marco Aurelio

Basta de historia, es hora de llegar al corazón del estoicismo. ¿Qué creían y enseñaban exactamente estos
fascinantes filósofos? ¿Cómo planeaban mantener su promesa de una vida sumamente feliz y fluida? ¿Cómo
pueden sus principios prepararnos para enfrentar cualquier desafío que la vida nos presente? ¿Y cómo podemos
domar nuestras emociones y convertirnos en una fortaleza inquebrantable? Es muy sencillo: tienes que salir al
mundo real y entrenar como un guerrero-filósofo. Pero primero, necesitas saber las reglas de juego, necesitas
saber por qué luchar, y necesitas saber qué dirección tomar. Estos son los principios básicos del estoicismo que
aprenderás en esta parte.

Ahora, usted podría pensar que esto debería ser bastante fácil, escúpalo, ¿cuáles son los principios básicos? Yo
pensé lo mismo cuando me topé con el estoicismo la primera vez. Rápidamente me enganché, leí bastante sobre
ello y les conté a mis amigos sobre esta filosofía genial. Pero cuando querían saber qué era exactamente, fracasé
miserablemente en explicarlo. Me di cuenta de que a pesar de los muchos textos que había leído, apenas sabía
nada sobre el estoicismo, ni siquiera podía explicarlo correctamente a mis amigos. Resultó que no es tan fácil
obtener una visión general simple de la filosofía. Los textos originales, que consisten en notas de clase, cartas
personales y anotaciones en el diario, no ofrecen una respuesta clara como la de un libro de texto. E incluso los
libros modernos carecen de explicaciones infalibles, me parece. A menudo es una mezcla de fantásticas ideas
Estoicas, que definitivamente valen la pena estudiar, pero que no logran ofrecer una visión general simple a la
que aferrarse.

Esta es básicamente la idea detrás del Triángulo Estoico de la Felicidad. Te da una simple visión general de los
principios básicos del estoicismo. Si conoces el triángulo, sabrás y podrás explicar los aspectos más importantes
de lo que es el estoicismo, incluso a un niño de cinco años. Es lo mejor que se me ocurrió para presentar la
filosofía estoica de una manera sencilla y visual, combinando la literatura antigua y la moderna. Espero que le
sea útil. Y tenga en cuenta que el Triángulo de la Felicidad Estoica no es lo que los estoicos enseñaron per se, es
mi visión de sus enseñanzas centrales.

El triángulo estoico de la felicidad en pocas palabras

El triángulo estoico de la felicidad en pocas palabras

Eudaimonia:
En el centro del triángulo está la eudaimonia, la meta final de la vida en la que todas las filosofías antiguas
estaban de acuerdo. Como se tocó en el Capítulo 1, esta es la principal promesa de la filosofía Estoica y se trata
de vivir una vida sumamente feliz y fluida. Se trata de prosperar en nuestras vidas. Eso es básicamente lo que
todos queremos, prosperar y vivir vidas felices, ¿verdad? Por eso está en el centro del Triángulo Estoico de la
Felicidad. ¿Recuerdas el origen griego de la palabra? Significa estar en buenos términos (eu) con tu daimon
interior, tu ser más elevado. ¿Y cómo podemos conseguirlo? Viviendo con Areté.

Vive con Areté:

Expresa tu ser más elevado en cada momento. Si queremos estar en buenos términos con nuestro ser más
elevado, necesitamos cerrar la brecha entre lo que somos capaces de hacer y lo que realmente estamos haciendo.
Se trata realmente de ser tu mejor versión en el aquí y ahora. Se trata de usar la razón en nuestras acciones y
vivir en armonía con valores profundos. Obviamente es más fácil decirlo que hacerlo, lo que apoya este
ambicioso objetivo es separar lo bueno de lo malo y centrarse en lo que controlamos.

Concéntrese en lo que usted controla:

Este es el principio más prominente en el estoicismo. En todo momento, necesitamos concentrarnos en las cosas
que controlamos, y tomar el resto cuando suceda. Lo que ya es tiene que ser aceptado porque está más allá de
nuestro poder deshacerlo. Lo que está más allá de nuestro poder no es importante para nuestro florecimiento. Lo
que es importante para nuestro florecimiento es lo que elegimos hacer con las circunstancias externas dadas. Así
que no importa la situación, siempre está dentro de nuestro poder tratar de hacer lo mejor con ella, y vivir en
armonía con nuestro ser ideal.
Asume la responsabilidad:
Lo bueno y lo malo vienen únicamente de ti mismo. Esto sigue a las dos primeras esquinas que dicen que las
cosas externas no importan para la buena vida, así que vivir con areté, que está dentro de tu control, es suficiente
para florecer en la vida. Además, eres responsable de tu vida porque cada evento externo que no controlas
ofrece un área que puedes controlar, es decir, cómo eliges responder a este evento. Esto es crucial en el
estoicismo, no son los acontecimientos los que nos hacen felices o miserables, sino nuestra interpretación de
esos acontecimientos. Es entonces cuando puede nacer la fortaleza, en el momento en que deciden no dar más
poder sobre ustedes a los acontecimientos externos.

Eso es, por supuesto, sólo el marco del triángulo, y apenas rasguñamos la superficie. En las páginas siguientes,
veremos cada rincón en detalle con ideas y metáforas clarificadoras, y conoceremos al villano que nos impide a
muchos de nosotros expresar nuestro yo más elevado momento a momento. Pero primero, recordemos la
analogía del surf.

Lo siguiente es la parte de teoría muy importante pero no tan divertida al principio de tu primera lección de surf.
Oh, ahí vamos.... algunos sabihondos corren directo al agua, a pesar de las advertencias". Siempre pasa. Aquí
está lo bueno: una vez que terminemos aquí y los sigas en el agua, lo harás mejor de inmediato porque carecen
de los elementos básicos, ¡y ahí es cuando necesitas ver sus caras, que no tienen precio! Sin embargo, algunos
regresarán antes porque se han dado cuenta de que les falta algo o se han hecho daño. De todos modos,
empecemos sin las fugitivas y te meterás en el agua antes de que te des cuenta. Sobre la arena, listos, ¡ya!

1. Vive con Areté: Expresa tu ser más elevado en cada momento

"Un buen carácter es la única garantía de felicidad eterna y despreocupada." - Séneca

La primera esquina del Triángulo Estoico de la Felicidad es Vivir con Areté. La traducción clásica de esta
palabra griega es "virtud" o "excelencia". Prefiero cómo Brian Johnson, el filósofo que está detrás del sitio web
optimize.me, traduce areté: "Expresar la versión más alta de ti mismo de momento a momento". Debido a este
significado más profundo de la palabra y porque aparentemente era uno de los ideales más altos de la cultura
griega, usemos la palabra original para el nombre de esta primera esquina del triángulo. También usaremos la
traducción común del inglés Virtud, así que tenlo en cuenta.

El objetivo final del estoicismo se sitúa en el centro del triángulo: eu-daimon-ia, para vivir una vida feliz y
fluida. Para lograr este objetivo, necesitamos estar en buenos términos (eu) con nuestro daimon interior, la
versión más elevada de nosotros mismos, nuestro potencial innato natural. En cualquier cosa que hagas, imagina
que hay dos líneas: la línea superior que indica de lo que eres capaz y la línea inferior que realmente estás
haciendo. Vivir con areté es tratar de alcanzar la línea superior y expresar de lo que eres capaz en este mismo
momento. Eso es actualizar la versión más elevada de ti mismo, es estar en buenos términos con tu daimon
interior, es cuando logras una vida feliz y fluida llamada eudaimonia.
Ahora, esta perfecta actualización de nuestros seres más elevados podría no ser demasiado difícil de expresar en
situaciones individuales o en nuestra imaginación, pero nos arrastra al mundo real y fracasamos miserablemente.
Y eso está bien, para eso estamos aquí, para aprender sobre nosotros mismos y cómo expresar nuestra versión
más alta momento a momento.

Por eso intentamos mejorar, por eso intentamos mejorar nuestra virtud. Piensa en la areté o virtud como una
forma de sabiduría o fuerza que te ayuda a hacer lo apropiado en todo momento, para que tus acciones estén en
armonía con tu ser más elevado: valiente, disciplinado y amable, por ejemplo. La virtud es lo que te ayuda a
cerrar la brecha entre lo que estás haciendo y lo que eres capaz de hacer. Cuanto más grande es esa brecha, más
lejos se está de la eudaimonia, y peor es lo que se está. Porque en algún lugar en la oscuridad de la brecha, están
al acecho, los chicos malos liderados por el arrepentimiento, la ansiedad y la desilusión.

De acuerdo, la virtud es tratar de ser lo mejor que puedes ser en cada momento. Y si eres capaz de hacer eso,
entonces tendrás una buena relación con tu ser más elevado y vivirás una vida feliz y fluida. Si eres incapaz de
expresar la versión más elevada de ti mismo, esto creará espacio para que el arrepentimiento y la ansiedad
salgan fuera de la oscuridad y propaguen la miseria. Esto es muy importante saberlo, pero seamos honestos, no
ayuda mucho todavía. Quiero decir, ¿no queremos todos ser lo mejor que podamos ser? (Eso espero.) Ahora,
aparte de vivir con areté, los estoicos usaron otra frase de acción para el mismo objetivo de expresar la versión
más elevada de uno mismo: vivir de acuerdo con la naturaleza. Desenmarañemos eso y veremos si somos más
listos después.

La perfección de nuestro potencial natural

Los estoicos creían que la naturaleza quiere que prosperemos en la vida. Es por eso que el daimon interior,
nuestro ser más elevado, ha sido plantado dentro de todos nosotros como una semilla divina, de modo que lo
tenemos en nuestro potencial natural para convertirnos en esa versión más elevada de nosotros mismos. Como
dijo Musonius Rufus, todos "nacemos con una inclinación hacia la virtud". En otras palabras, es nuestra
naturaleza completar lo que se ha comenzado con esa semilla divina y traer nuestro potencial humano a la vida.
Por lo tanto, la virtud de una persona depende de su excelencia como ser humano, de lo bien que realiza su
potencial natural. Ser virtuosos, entonces, es vivir como la naturaleza nos diseñó para vivir. De ahí viene el
aforismo estoico que vive de acuerdo con la naturaleza.
En pocas palabras, la virtud es la misma cosa para todos los seres vivos: la perfección de su propia naturaleza.
Por lo tanto, vivir con areté es básicamente completar nuestra naturaleza. Sin esa conclusión, nos falta algo y
nuestras vidas quedarán insatisfechas. Está claro: si no estamos a la altura de nuestro potencial innato, nunca
estaremos satisfechos.

Veamos un ejemplo en la naturaleza. El potencial natural de una semilla de uva es crecer en una vid y producir
uvas. Así que una semilla de uva vive con areté o de acuerdo con la naturaleza cuando cumple con su potencial
natural al crecer en una vid y producir uvas.

Así como es suficiente para la buena vida de la vid producir uvas, es suficiente para nosotros expresar la versión
más elevada de nosotros mismos momento a momento. Eso es todo lo que hace falta. Nada externo es necesario
para llegar a la buena vida: ninguna villa cerca de la playa, ningún anillo de diamantes, ninguna placa de
porcelana y, en general, nada que no haya sido plantado dentro de su potencial natural. Y eso es algo que hace
que el estoicismo sea tan atractivo. El potencial para vivir una buena vida está dentro de todos nosotros, ya
seamos ricos o pobres, sanos o enfermos, hermosos como modelos u otro tipo de hermosos. Todos podemos
llegar a la buena vida. Pero me estoy adelantando, aprenderemos más sobre la poca importancia de las cosas
externas en la segunda esquina del Triángulo de la Felicidad Estoica.

Tu potencial natural reside en tu versión más elevada de ti mismo. Sin embargo, hay más. Los estoicos
argumentaron que la diferencia más significativa con otros animales es la capacidad del ser humano para usar la
razón. El maestro estoico Epicteto explicó que lo que nos separa de las bestias y ovejas salvajes es nuestro
elemento racional y no la piel desnuda, los huesos más débiles o las colas que faltan. Negamos nuestra
humanidad y caemos al estado de oveja cuando dejamos que nuestras acciones se vuelvan impulsivas y
desconsideradas. Él preguntó: "Cuando nuestras acciones son combativas, traviesas, enojadas y groseras, ¿no
nos apartamos y nos convertimos en bestias salvajes?

El punto de Epicteto es que nuestra capacidad de usar la razón está en el centro de nuestro potencial natural que
necesitamos realizar, y se muestra mejor en nuestras acciones, expresándolo momento a momento. Por un lado,
la capacidad de usar la razón es nuestro regalo más preciado y, si vivimos de acuerdo con ella, tendremos una
vida feliz y fluida, como una vid que produce uvas. Por otro lado, es nuestra carga más pesada, porque si no
vivimos de acuerdo con ella, caeremos al nivel de una bestia, negaremos nuestra humanidad y no viviremos una
vida feliz, como una vid que no produce uvas comestibles.

Para los estoicos, entonces, es razonable tratar siempre de ser lo mejor que se puede ser. Todos tenemos esta
semilla de la razón, esta semilla de nuestro ser más elevado, plantada en nuestro interior. Y por lo tanto, tenemos
el potencial para vivir una vida virtuosa, es decir, una vida guiada por la razón y expresando nuestro ser ideal.
Esta expresión se muestra como acciones generalmente honorables y loables que nos benefician a nosotros
mismos y a los demás. Como se aprendió anteriormente, la virtud es para todos los seres vivos la perfección de
su propia naturaleza; en el caso de los humanos, entonces, la virtud es la perfección de la razón. Dicho de otra
manera, vivir con areté es la perfección de expresar nuestro ser más elevado en cada momento. Recuerde, vivir
con areté, virtud, razón y de acuerdo con la naturaleza son expresiones diferentes para la misma meta.

En la filosofía estoica, está claro que la perfección de la razón no sólo incluía acciones racionales, sino también
sociales en forma de deberes hacia nuestros semejantes, tales como honrar a nuestros padres, ser amables con
nuestros amigos y estar interesados en el bienestar de la humanidad. Como criaturas racionales y sociales,
debemos, por lo tanto, aplicar la razón y expresar nuestro ser más elevado a tres áreas principales de la vida:

1. Nuestra propia mente: Como seres humanos con la capacidad de pensar razonablemente, debemos considerar
nuestras acciones racional y sabiamente, y en todo momento tratar de ser lo mejor que podamos ser.
2. Con otras personas: Como seres sociales que naturalmente nos cuidamos unos a otros, debemos tratar de vivir
en armonía con los demás y contribuir al bienestar de la humanidad.
3. En el universo: Como ciudadanos del vasto cosmos, debemos tratar de vivir en armonía con la naturaleza,
aceptar con calma los acontecimientos que nos suceden y tratar de responder sabiamente.

Sé que todo este areté, virtud, razón, y cumplir con nuestra idea de la naturaleza es altamente abstracto y es
difícil tener una comprensión clara de cómo se ve esto en la práctica. Afortunadamente, los estoicos usaron una
clasificación más comprensible de la virtud que la dividió en cuatro rasgos de carácter deseables conocidos
como las cuatro virtudes cardinales. Antes de que los miremos, sin embargo, veamos rápidamente al Sabio
Estoico, el ideal hipotético que los estoicos usaron para retratar a la persona perfectamente sabia y buena - los
Adonis del carácter, si se quiere.

Te habrás estado preguntando, ¿es posible ser lo mejor que podemos ser en cada momento? No, no lo es. Es por
eso que los estoicos usaron al sabio como un ideal, porque no hay humanos perfectos. Y no necesitamos ser
perfectos para los estoicos, pero al menos podemos intentar ser lo más buenos posible. Por eso contemplaron al
Sabio, querían ser tan buenos como fuera posible y al igual que el Sabio lograr una eudaimonia perfecta. "Vive
en total armonía consigo mismo, con el resto de la humanidad y con la naturaleza en su conjunto", describe
Donald Robertson, "porque sigue la razón y acepta su destino con gracia, en la medida en que está fuera de su
control. Se ha elevado por encima de los deseos y emociones irracionales, para lograr la paz mental. Su carácter
es absolutamente digno de elogio, honorable y hermoso".

No es de extrañar que el Sage sea un ideal hipotético, pero los estoicos dicen que es beneficioso tener a alguien
a quien admirar y contra quien compararnos. El Sabio hace más fácil imaginar nuestro ser ideal y actúa como un
poste indicador que muestra la dirección. Ahora, veamos las cuatro virtudes con las que podemos intentar
ofrecer un rendimiento similar al de Sage.

Las Cuatro Virtudes Cardinales

Tú y yo, nos acercamos a nuestro objetivo común de la buena vida progresando hacia la vida con areté. Ahora,
podemos evaluar este progreso en cuatro rasgos de carácter amplios que los estoicos adoptaron de la filosofía
socrática. Dividieron la virtud en cuatro virtudes cardinales: sabiduría, justicia, valor y autodisciplina. Vivir por
estas cualidades hace un carácter fuerte y te permite tomar acciones generalmente honorables y loables, al igual
que el Sabio. Los rasgos opuestos de carácter inmoral y malvado son conocidos como los cuatro vicios
cardinales. Kakia es la palabra griega que se opone a areté y hace un carácter débil que muestra un
comportamiento vergonzoso e ignorante. Miremos a todos ellos, uno por uno:

1. Nuestra propia mente: Como seres humanos con la capacidad de pensar razonablemente, debemos considerar
nuestras acciones racional y sabiamente, y en todo momento tratar de ser lo mejor que podamos ser.
2. Con otras personas: Como seres sociales que naturalmente nos cuidamos unos a otros, debemos tratar de vivir
en armonía con los demás y contribuir al bienestar de la humanidad.
3. En el universo: Como ciudadanos del vasto cosmos, debemos tratar de vivir en armonía con la naturaleza,
aceptar con calma los acontecimientos que nos suceden y tratar de responder sabiamente.

Sé que todo este areté, virtud, razón, y cumplir con nuestra idea de la naturaleza es altamente abstracto y es
difícil tener una comprensión clara de cómo se ve esto en la práctica. Afortunadamente, los estoicos usaron una
clasificación más comprensible de la virtud que la dividió en cuatro rasgos de carácter deseables conocidos
como las cuatro virtudes cardinales. Antes de que los miremos, sin embargo, veamos rápidamente al Sabio
Estoico, el ideal hipotético que los estoicos usaron para retratar a la persona perfectamente sabia y buena - los
Adonis del carácter, si se quiere.

Te habrás estado preguntando, ¿es posible ser lo mejor que podemos ser en cada momento? No, no lo es. Es por
eso que los estoicos usaron al sabio como un ideal, porque no hay humanos perfectos. Y no necesitamos ser
perfectos para los estoicos, pero al menos podemos intentar ser lo más buenos posible. Por eso contemplaron al
Sabio, querían ser tan buenos como fuera posible y al igual que el Sabio lograr una eudaimonia perfecta. "Vive
en total armonía consigo mismo, con el resto de la humanidad y con la naturaleza en su conjunto", describe
Donald Robertson, "porque sigue la razón y acepta su destino con gracia, en la medida en que está fuera de su
control. Se ha elevado por encima de los deseos y emociones irracionales, para lograr la paz mental. Su carácter
es absolutamente digno de elogio, honorable y hermoso".

No es de extrañar que el Sage sea un ideal hipotético, pero los estoicos dicen que es beneficioso tener a alguien
a quien admirar y contra quien compararnos. El Sabio hace más fácil imaginar nuestro ser ideal y actúa como un
poste indicador que muestra la dirección. Ahora, veamos las cuatro virtudes con las que podemos intentar
ofrecer un rendimiento similar al de Sage.

Las Cuatro Virtudes Cardinales

Tú y yo, nos acercamos a nuestro objetivo común de la buena vida progresando hacia la vida con areté. Ahora,
podemos evaluar este progreso en cuatro rasgos de carácter amplios que los estoicos adoptaron de la filosofía
socrática. Dividieron la virtud en cuatro virtudes cardinales: sabiduría, justicia, valor y autodisciplina. Vivir por
estas cualidades hace un carácter fuerte y te permite tomar acciones generalmente honorables y loables, al igual
que el Sabio. Los rasgos opuestos de carácter inmoral y malvado son conocidos como los cuatro vicios
cardinales. Kakia es la palabra griega que se opone a areté y hace un carácter débil que muestra un
comportamiento vergonzoso e ignorante. Miremos a todos ellos, uno por uno:

La sabiduría se trata de entender cómo actuar y sentir apropiadamente. La sabiduría incluye excelente
deliberación, sano juicio, perspectiva y buen sentido común. Se opone al vicio de la insensatez o de la
imprudencia.

La justicia consiste en saber cómo actuar y sentirse bien en nuestras relaciones con los demás. La justicia
incluye el buen corazón, la integridad, el servicio público y la justicia. Se opone al vicio de la maldad o la
injusticia.

El coraje consiste en saber cómo actuar y sentir correctamente cuando se enfrentan a situaciones de miedo. El
valor incluye valentía, perseverancia, honestidad y confianza. Se opone al vicio de la cobardía.

La autodisciplina (o la templanza) consiste en saber cómo actuar y sentirse bien, a pesar de emociones como el
deseo fuerte, la resistencia interior o la lujuria. La autodisciplina incluye el orden, el autocontrol, el perdón y la
humildad. Se opone al vicio del exceso.

Estos son definitivamente rasgos de carácter por los que vale la pena luchar, ¿verdad? Si te pareces en algo a mí,
tienen sentido intuitivo y todos nosotros, incluso a través de diferentes religiones y culturas, valoramos estos
mismos rasgos en la gente entre nosotros y entre nosotros mismos. Cuando las lees, puedes pensar que eres
bueno en justicia porque siempre tratas a los demás con una justicia excepcional, pero no eres tan bueno en
autodisciplina porque a menudo te cuesta mantener ese vaso de Rioja. Ahora, aunque tiene mucho sentido decir
que eres mejor en algunos de ellos y peor en otros, para los estoicos, siempre es todo el paquete lo que cuenta.
La virtud es un paquete de todo o nada.

Los estoicos ofrecieron una analogía para aclarar las cosas: Alguien puede ser un poeta, un orador y un general,
pero al mismo tiempo sigue siendo un solo individuo. Y también lo son las virtudes unificadas en una, pero que
se pueden aplicar a diferentes áreas de acción. Por lo tanto, esta persona puede ser un excelente poeta, un buen
orador y un pésimo general, pero lo que importa es la persona en su conjunto y no las acciones individuales en
sus respectivas áreas. Y si lo pensamos, este paquete de todo o nada tiene sentido. Después de todo, no
queremos llamar a un ladrón de bancos altamente auto-disciplinado y valiente un virtuoso

La sabiduría se trata de entender cómo actuar y sentir apropiadamente. La sabiduría incluye excelente
deliberación, sano juicio, perspectiva y buen sentido común. Se opone al vicio de la insensatez o de la
imprudencia.
La justicia consiste en saber cómo actuar y sentirse bien en nuestras relaciones con los demás. La justicia
incluye el buen corazón, la integridad, el servicio público y la justicia. Se opone al vicio de la maldad o la
injusticia.

El coraje consiste en saber cómo actuar y sentir correctamente cuando se enfrentan a situaciones de miedo. El
valor incluye valentía, perseverancia, honestidad y confianza. Se opone al vicio de la cobardía.

La autodisciplina (o la templanza) consiste en saber cómo actuar y sentirse bien, a pesar de emociones como el
deseo fuerte, la resistencia interior o la lujuria. La autodisciplina incluye el orden, el autocontrol, el perdón y la
humildad. Se opone al vicio del exceso.

Estos son definitivamente rasgos de carácter por los que vale la pena luchar, ¿verdad? Si te pareces en algo a mí,
tienen sentido intuitivo y todos nosotros, incluso a través de diferentes religiones y culturas, valoramos estos
mismos rasgos en la gente entre nosotros y entre nosotros mismos. Cuando las lees, puedes pensar que eres
bueno en justicia porque siempre tratas a los demás con una justicia excepcional, pero no eres tan bueno en
autodisciplina porque a menudo te cuesta mantener ese vaso de Rioja. Ahora, aunque tiene mucho sentido decir
que eres mejor en algunos de ellos y peor en otros, para los estoicos, siempre es todo el paquete lo que cuenta.
La virtud es un paquete de todo o nada.

Los estoicos ofrecieron una analogía para aclarar las cosas: Alguien puede ser un poeta, un orador y un general,
pero al mismo tiempo sigue siendo un solo individuo. Y también lo son las virtudes unificadas en una, pero que
se pueden aplicar a diferentes áreas de acción. Por lo tanto, esta persona puede ser un excelente poeta, un buen
orador y un pésimo general, pero lo que importa es la persona en su conjunto y no las acciones individuales en
sus respectivas áreas. Y si lo pensamos, este paquete de todo o nada tiene sentido. Después de todo, no
queremos llamar a un ladrón de bancos altamente auto-disciplinado y valiente un virtuoso.

La virtud perfecta es un ideal que sólo el Sabio puede alcanzar, pero es alentador ver que lo que importa eres tú
como un todo. Puedes crecer y madurar como una persona completa y no importa si alguien observa tus
acciones virtuosas o no, hacer progresos y tratar de ser lo mejor que puedas es suficiente. Así que la virtud es
esencialmente una forma de sabiduría práctica: saber qué es lo apropiado para hacer, y hacerlo realmente. Y
tenga en cuenta que al igual que una vid no producirá uvas perfectas en sus primeros años, y seguirá teniendo
algunas uvas agrias incluso en su mejor momento, usted también mejorará si trata de ser el mejor, pero también
seguirá mostrando algunos defectos. Esta imperfección es perfectamente natural y algo que los estoicos
observaron en sus propias vidas.

He aquí un ejemplo de Séneca: "Cuando la luz se ha ido y mi esposa se ha callado, consciente como está de mi
hábito, examino todo mi día, pasando por lo que he hecho y dicho." Séneca presentó su caso en su propia corte
cada noche y compartió algunos ejemplos en su carta On Anger. Mi historia favorita es cuando en algún evento
se enojó porque no estaba sentado en un lugar de honor que creía que merecía. Pasó la noche enojado con el
anfitrión que lo había sentado y con los invitados que estaban sentados encima de él. "Lunático," escribió en su
diario, "¿qué diferencia hay en qué parte del sofá pones tu peso?"

El punto es que nadie será perfecto en todas sus acciones y, mientras estemos haciendo todo lo posible, esto no
importa. El mundo no es blanco y negro, no siempre podemos decir qué es lo correcto, pero siempre podemos
tratar de actuar con nuestra mejor intención. Y eso es lo que encuentro que es la manera más fácil de entender la
vida con areté - en todo momento, tratar de ser lo mejor que puedas ser, tratar de elegir la acción/respuesta
apropiada, y simplemente tratar de ser una buena persona con preocupación por los demás y por la naturaleza en
su conjunto. En otras palabras, desarrolla tu carácter. Y eso es lo que veremos después de una nota al margen
importante.

Atención (literalmente):
Si queremos ser lo mejor que podemos ser en cada situación, si queremos vivir con areté, entonces tenemos que
ser conscientes de cada uno de nuestros pasos. Hoy en día, lo llamamos " consciencia plena", los estoicos
utilizaban el término " atención " (prosochê). En palabras de Marco Aurelio, debemos prestar "una atención
vigorosa a la realización de la tarea que nos ocupa, con un análisis preciso, con dignidad inalterable, con
simpatía humana, con justicia imparcial". Podemos lograr tal mente libre de otros pensamientos realizando
"cada acción como si fuera la última de tu vida".

Imagínese que está caminando descalzo por la playa cuando de repente una sección está llena de pedazos de
vidrio roto. Ahora caminas con mucha cautela y observas cada paso como un halcón para que no te hagas daño a
ti mismo, esa es la atención que los estoicos quieren que le prestemos a cada acción. Esta atención enfocada y la
auto-observación continua es necesaria si queremos activamente alinear nuestras acciones con la virtud, porque
¿cómo podríamos asegurarnos de que actuamos virtuosamente si ni siquiera somos conscientes de nuestras
acciones? A medida que dejamos que nuestros pensamientos se alejen, nuestras acciones se vuelven insensatas,
tropezamos con la locura, y damos nuestra mejor oportunidad para la eudaimonía, ya que estamos lejos de ser lo
mejor en este preciso momento. Esto ocurrirá innumerables veces, pero es entonces cuando más se necesita la
atención. "La conciencia del mal es el primer paso para la salvación", dice Séneca. "Tienes que pillarte
haciéndolo antes de poder corregirlo." Al igual que cuando se dio cuenta de lo lunático que era por enfadarse
con los demás por sus asientos. Sin tal conciencia, nuestras acciones se vuelven impulsivas, automáticas y
aleatorias, exactamente lo contrario de lo que queremos.

"La atención (prosochê) es la actitud espiritual estoica fundamental", explica el autor Pierre Hadot. "Es una
vigilancia y presencia continua de la mente, una autoconciencia que nunca duerme y una tensión constante del
espíritu. Gracias a esta actitud, el filósofo es plenamente consciente de lo que hace a cada instante, y desea que
sus acciones se cumplan plenamente". Aunque esta conciencia que nunca duerme es la meta del Estoico,
Epicteto dijo que no es posible ser impecable, pero podemos intentarlo y "debemos estar contentos si al no
remitir nunca esta atención escapamos al menos de algunos errores".

El carácter supera a la belleza

"Deje a un lado el vestido del senador, póngase trapos y aparezca en ese personaje." No importa qué papel
juegues en la sociedad, no importa si usas traje y corbata o calcetines y sandalias, Epictetus está señalando que
lo que importa es tu núcleo, tu carácter. La única manera de reconocer a un verdadero estoico, entonces, es por
su carácter.

Piensa en alguien que conozcas que tenga un carácter de piedra. Bruno viene a mi mente. Bruno fue uno de mis
primeros entrenadores de fútbol. Era confiable, digno de confianza y, lo que es más importante, era coherente en
sus acciones. Era justo y honesto no sólo cuando era conveniente, sino siempre. Era un hombre sólido como una
roca con una pizca de humor fantástico. Estoy seguro de que puedes pensar en un Bruno en tu propia vida y
queda claro por qué el estoicismo valora tanto el carácter de una persona.

"El carácter vence a la belleza", escribí una vez en un artículo. Esto probablemente no es cierto para nuestros
tiempos, que serán referidos como la época de la manía de la belleza en los libros de historia, pero es
definitivamente cierto en la filosofía Estoica. Los estoicos irían un paso más allá y dirían que "el carácter supera
no sólo a la belleza, sino también a la riqueza, al poder, y sí, incluso al Guasón". Ser una persona virtuosa
realmente significa sobresalir en su carácter y siempre tratar de hacer lo mejor que puedas y lo que es
generalmente honorable y digno de alabanza. La virtud realmente es el bien más alto en el estoicismo y vivir de
acuerdo a ella te convertirá en una persona genuinamente buena. Y eso vendrá con bonos extra.

Déjame explicarte. Volvamos a Bruno. ¿Crees que sus acciones consistentemente justas y honestas pasaron
desapercibidas? No, fue promovido muchas veces como entrenador y se convirtió en una de las figuras más
importantes del club. Hasta donde yo sé, todo el mundo lo quería y apreciaba. Su carácter confiable y firme le
trajo muchas bonificaciones. Sólo por mencionar algunos: el amor y la admiración de sus jugadores, el respeto y
el poder en el club, y así sucesivamente. Y gracias a estos bonos, Bruno sin duda experimentó sentimientos de
alegría y dignidad.

Y así puede ser en nuestras vidas también. Cuando actuamos con valentía, honestidad y justicia, es posible que
obtengamos buenos sentimientos a cambio. Cuando levantes la voz contra Jimmy el matón, la víctima podría
agradecértelo y estarás orgulloso como consecuencia. Cuando le digas a tus padres la verdad sobre ese lugar, es
posible que te sientas aliviado. Cuando persevere en su búsqueda de empleo, se sentirá feliz una vez que sea
aceptado. Para los estoicos, es importante que estos sentimientos positivos no sean los motivos principales de
nuestras acciones virtuosas. Los sentimientos positivos deben ser vistos como bonos adicionales.

La virtud debe ser absolutamente su propia recompensa por al menos dos razones:

1.La ventaja añadida (por ejemplo, el sentimiento de alegría) no está bajo nuestro control.
2. El bono adicional podría ser causado por otras acciones no virtuosas.

Debes actuar virtuosamente porque es lo correcto y no porque te beneficiará de una manera u otra. Ayuda a la
chica acosada porque es lo apropiado y no porque te sentirás bien después y tendrás la oportunidad de salir con
ella. Las bonificaciones añadidas son inciertas y no están bajo su control. Usted sólo controla su acción y no lo
que sucede después. Sí, puede que te sientas bien ayudándola. Sí, podrías conseguir su número. Pero también,
podrías recibir una bofetada en la cara del matón. Y tú podrías ser ignorado por la chica. Por lo tanto, un Estoico
debería estar dispuesto a actuar con valentía a pesar de que sus sentimientos le hagan retroceder en lugar de
hacerlo debido a posibles beneficios futuros.

Marco Aurelio lo describe con elegancia en sus Meditaciones. Distingue entre tres tipos de personas. El primer
tipo de personas, después de hacer un acto de bondad a otro, es rápidamente exigir el favor a cambio. El
segundo tipo de personas no son tan rápidas para pedir la devolución del favor, sino que en privado piensan en
el otro como su deudor. El tercer tipo de personas son "como la vid que ha producido uvas y no busca nada más
una vez que ha dado su propio fruto". Como un caballo después de su carrera o una abeja después de producir
miel, este tercer tipo no pide nada más que pasar a la siguiente acción, "así como la vid pasa a dar uvas de nuevo
en su debido momento". Está en nuestra naturaleza hacer el bien a los demás, y debemos hacerlo por su propio
bien.

2. Concéntrese en lo que usted controla: Acepte lo que sea que suceda y haga lo mejor de ello

"¿Qué es entonces ser educado adecuadamente? Es aprender a aplicar nuestras preconcepciones naturales a las
cosas correctas de acuerdo a la Naturaleza, y más allá de eso, separar las cosas que están dentro de nuestro poder
de las que no lo están". - Epicteto "De las cosas algunas están en nuestro poder, y otras no". Estas son las
primeras palabras de Enchiridion de Epicteto. Como aprendimos antes, Enchiridion se traduce en listo a mano -
como una daga- y la separación entre lo que está en nuestro poder y lo que no, es algo que siempre debemos
tener listo a mano, listo para ayudarnos a lidiar con lo que la vida nos arroje. La enseñanza central de Epicteto
era que hay cosas que dependen de nosotros y cosas que no; siempre debemos "aprovechar al máximo lo que
está en nuestro poder, y aceptar el resto cuando suceda". Esta idea es la piedra angular de la filosofía Estoica, y
por lo tanto construye la segunda esquina de nuestro Triángulo de la Felicidad Estoica.

Imagina que tienes en tus manos una muñeca que se parece a ti. Llamémoslo una muñeca vudú. Hermoso.
Ahora, camina hacia la ventana, ábrela y tira tu muñeca a la calle. Te quedas dentro y esperas un día soleado con
algunos acontecimientos afortunados. De repente, la vida se convierte en una montaña rusa emocional, sin que
tú puedas opinar al respecto. Pug te marca, el traje te patea, y Prius te hace rodar. ...la vida apesta! Ahora, nadie
haría eso con su propia muñeca vudú. ¿O lo harían? ¿No es eso exactamente lo que mucha gente hace al
preocuparse por cosas que están fuera de su propio control? Correcto, esa es la raíz de la causa del sufrimiento
emocional, preocuparse por los eventos externos. ¿Le gusto a Steven? ¿Conseguiré ese trabajo? ¿Por qué no soy
más alto/delgado/mejor parecido? La entrega de poder a cosas sobre las que no tenemos control directo causa
sufrimiento emocional. Es por eso que los estoicos nos dirían que volviéramos a tomar esa muñeca vudú
imaginaria en nuestras propias manos, y que nos dejáramos decidir cuándo ser pateados y cuándo no. El punto
es que los estoicos quieren que nos concentremos en lo que controlamos y dejemos que los pugs marquen donde
puedan.

Entonces, ¿qué es lo que controlamos? Sólo unas pocas cosas: nuestros juicios y acciones voluntarias. Podemos
decidir qué significan los acontecimientos para nosotros y cómo queremos reaccionar ante ellos (veremos
nuestros juicios más de cerca en la tercera esquina del Triángulo de la Felicidad Estoica). Y nuestras acciones,
podemos elegir alinearlas con la virtud, como se discutió en la parte anterior. Todo lo demás no está bajo
nuestro control. Eso es desde el clima a otras personas y sus acciones a nuestra salud y cuerpo, y literalmente
todo lo que sucede a nuestro alrededor.

Claro, nuestro cuerpo, por ejemplo, no está completamente bajo nuestro control. Seguramente podemos
influenciarlo con nuestro comportamiento - podemos levantar pesas, hacer algunas carreras y comer un brócoli
al día - pero esto no hará que nuestras caderas sean más pequeñas, nuestros hombros más anchos, nuestra nariz
más recta, o nuestros ojos más azules. Hay ciertas cosas que influyen en nuestro cuerpo que no controlamos,
como los genes, la exposición temprana o las lesiones. La llamada dicotomía estoica del control -algunas cosas
dependen de nosotros, otras no- trata realmente del reconocimiento de los tres niveles de influencia que tenemos
sobre el mundo:

- Gran influencia: Nuestras elecciones en juicios y acciones

- Influencia parcial: Salud, riqueza, relaciones y resultados de nuestros comportamientos
- Sin influencia: El clima, el origen étnico y la mayoría de las circunstancias externas

"Esto depende totalmente de ti, ¿quién está ahí para impedir que seas bueno y sincero?" Marco Aurelio a
menudo se recordaba a sí mismo el poder que le otorgaba la naturaleza: el poder de elegir sus acciones y crear
su propio carácter. Dijo que la gente no puede admirarte por lo que te ha sido concedido por la naturaleza, pero
que hay muchas otras cualidades que cultivar. "Demuestra esas virtudes que están totalmente en tu propio poder:
integridad, dignidad, trabajo duro, abnegación, satisfacción, frugalidad, bondad, independencia, simplicidad,
discreción, magnanimidad."

Nosotros somos los únicos que nos abstenemos de cultivar estas cualidades. Está dentro de nuestro poder
prevenir la maldad, frenar nuestra arrogancia, dejar de codiciar la fama y controlar nuestro temperamento. "¿No
ves cuántas virtudes puedes exhibir sin excusa alguna de falta de talento o aptitud? ¿O el hecho de que no tengas
talento innato te obliga a refunfuñar o a culpar?" No, no es así! Está dentro de nuestro poder elegir nuestro
comportamiento, incluso si todo lo demás no está o sólo parcialmente dentro de nuestro control.

Antes de que veamos lo que está bajo nuestro control con más detalle, veamos un ejemplo de ello en la práctica.
La Oración de la Serenidad, una oración usada por Alcohólicos Anónimos y otras comunidades de recuperación,
es básicamente la idea aplicada en la práctica:

"Dios, concédeme la serenidad para aceptar las cosas que no puedo cambiar,
El valor para cambiar las cosas que puedo,
Y la Sabiduría para saber la diferencia."

Los adictos en recuperación no pueden cambiar el abuso que sufrieron en la infancia, o incluso antes de nacer.
No pueden deshacer las elecciones que han hecho en el pasado; no pueden deshacer la inhalación de la coca, no
pueden destragar el alcohol o no tragar las píldoras. No pueden deshacer el dolor que han causado a sí mismos y
a los demás. Pero pueden aceptar el pasado y tratar de cambiar el presente y el futuro centrándose en las
decisiones que están tomando ahora mismo. Y podemos hacer lo mismo centrándonos en lo que controlamos, es
decir, en las decisiones que tomamos todos los días, y tomando el resto a medida que sucede. Porque es inútil y
por eso insensato, dijo Epicteto, preocuparse por cosas que no dependen de nosotros.
El arquero estoico: Enfoque en el proceso
Como soy suizo, es hora de una leyenda suiza. A principios del siglo XIV, parte de Suiza fue oprimida por los
emperadores de los Habsburgo de Viena. En una aldea, el cruel gobernador levantó un palo en la plaza del
mercado, colgó su sombrero emplumado encima de él y exigió a todo el mundo que se inclinara con respeto ante
ese sombrero. Cuando Guillermo Tell y su hijo pasaron por el lugar sin inclinarse -o no lo sabían o lo
ignoraban-, Tell se vio obligado a disparar una manzana de la cabeza de su hijo con su ballesta.
Afortunadamente, él era un experto con la ballesta y golpeó la manzana en un tiro recto. Fue arrestado de todos
modos por admitir que había preparado una segunda flecha para matar al gobernador en caso de que no le diera
a la manzana y golpeara a su hijo.

Gracias a una tormenta, Tell logró huir del barco que se suponía que lo llevaría al castillo del gobernador para
ser encarcelado. Sabiendo que ahora se enfrentaba a una sentencia de muerte, corrió al callejón que llevaba al
castillo y esperó emboscado. Cuando el cruel gobernador y sus seguidores entraron por el callejón, Guillermo
Tell saltó y disparó al gobernador con la segunda flecha que le atravesó el corazón, antes de que se desvaneciera
de nuevo en el bosque. El acto de valentía de mi compatriota desencadenó una rebelión y condujo a la liberación
de la Confederación Suiza: ¡viva!

Cientos de años antes de que Tell le disparara a una manzana de la cabeza de su hijo, los estoicos usaron la
metáfora del arquero para explicar su idea fundamental de enfocarse en lo que usted controla. Tell puede dibujar
su arco, cerrar un ojo, concentrarse, apuntar, contener la respiración y finalmente apretar el gatillo. Ahora
imagina que la flecha está en el aire en cámara lenta. La flecha está ahí fuera, moviéndose por el aire hacia la
manzana. Está fuera de control: Tell ya no puede influir en ella, sólo puede esperar y ver. Una ráfaga de viento
inesperada podría desviar la flecha de su curso. Un pájaro puede volar directamente delante de la flecha. El hijo
podía agacharse, o su madre podía saltar y heroicamente recibir el golpe.

El punto es, Tell puede hacer lo mejor que pueda hasta el momento en que aprieta el gatillo, pero si golpea la
manzana o el ojo no está en su poder. Y lo mismo es cierto para nosotros en la vida diaria. Podemos elegir
nuestras intenciones y acciones, pero el resultado final depende de variables externas fuera de nuestro control.
Esta es la razón por la cual los estoicos aconsejaron enfocarse en lo que controlamos, y dejar que el resto suceda
como sea.

En los tiempos modernos, llamamos a este proceso "enfoque", es decir, centrarse en el proceso (bajo nuestro
control), en lugar de en el resultado deseado (que no está bajo nuestro control). En el tiro con arco, el resultado
deseado es dar en el blanco, pero no es ahí donde debe estar el foco porque está más allá de nuestro control. Es
más inteligente centrarse en el proceso que conduce de manera óptima al resultado deseado. Los estoicos se
dieron cuenta de que el proceso afectará el resultado. El proceso se trata de nuestro comportamiento, la práctica
deliberada y todo lo que nos prepara para disparar bien.

El éxito, entonces, se define por nuestro esfuerzo por hacer todo lo que está a nuestro alcance. Si lo logramos o
no, si ganamos o perdemos, si perdemos algo de peso o no, al final no importa. Ya tenemos éxito o fracasamos
en el proceso. Así que el arquero estoico se centra en el proceso (prepararse y disparar bien); un posible
resultado positivo (dar en el blanco) no despertará júbilo, y un posible resultado negativo (no alcanzar el blanco)
no despertará desesperación. El arquero estoico tiene éxito en el proceso y está listo para tomar cualquier
resultado con ecuanimidad y confianza tranquila, sabiendo que han hecho su mejor esfuerzo.

Este enfoque en el proceso, enfoque en lo que usted controla la idea, es un refuerzo masivo de la confianza.
Sabes que si haces lo mejor que puedes, tendrás éxito sin importar lo que pase. Es todo lo que puedes hacer. Si
se esfuerza al máximo en su trabajo, en sus relaciones y por su salud, siempre se sentirá seguro y en paz consigo
mismo. Esta confianza o tranquilidad tranquila radica en saber que hiciste lo que estaba en tu poder, porque eso
es todo lo que controlas. Incluso si las cosas no salen bien, usted puede obtener satisfacción al saber que ha
hecho lo mejor que ha podido. No hay necesidad de justificar los malos resultados, hay demasiados factores
incontrolables que influyen en el resultado.

Sólo si usted sabe que no ha hecho todo lo que está en su poder, se sentirá inseguro y deberá justificarse. Esa es
la oscura brecha entre lo que realmente estás haciendo y lo que eres capaz de hacer, como se discutió
anteriormente. Los estoicos destacaron que la ansiedad y los disturbios internos vienen de querer cosas fuera de
nuestro control. Epicteto, por ejemplo, dijo que es una tontería querer que los amigos y familiares vivan para
siempre porque no depende de nosotros. Como se ha visto antes, la causa fundamental del sufrimiento
emocional proviene de la preocupación por cosas que están fuera de nuestro control. Por eso debemos
centrarnos en el proceso; el proceso está totalmente bajo nuestro control. Y si definimos el éxito como dar lo
mejor de nosotros mismos en el proceso, entonces no podemos fallar, sentirnos tranquilamente confiados y
aceptar cualquier resultado con ecuanimidad.

Aceptación estoica: Disfrute del viaje o déjese llevar

"El sufrimiento es nuestra resistencia psicológica a lo que sucede", explica Dan Millman en El camino del
guerrero pacífico. Los acontecimientos pueden darnos dolor físico, pero el sufrimiento y la perturbación interior
sólo vienen de resistirse a lo que es, de luchar con la realidad. Nos enojamos con el conductor que nos cortó el
paso, estamos descontentos con nuestras notas de los exámenes y estamos desesperados porque el tren está
llegando tarde. Si miramos esas situaciones objetivamente, reconocem os que es inútil luchar con ellas, porque
no podemos cambiar o deshacer lo que ya es. Sin embargo, luchamos con la realidad todo el tiempo y queremos
que sea diferente. Ese conductor no debería conducir así, mis notas deberían ser mejores, el tren debería llegar a
tiempo. Debemos hacerlo a nuestra manera, como queremos, como esperábamos que fuera.

Esto es luchar con los dioses, dice Epicteto, las cosas son como son porque así es como deben ser. Nuestro dolor
emocional emana de confundir las cosas que dependen de nosotros y las que no. Luchar con la realidad, luchar
con las cosas que no podemos cambiar, nos dejará perturbados, enojados con el mundo, culpando a otros,
resentidos con la vida, y odiando a los dioses.

Siempre que deseamos algo que no está en nuestro poder, nuestra tranquilidad y confianza se verá perturbada; si
no conseguimos lo que queremos, nos sentiremos molestos, y si conseguimos lo que queremos,
experimentaremos ansiedad e inseguridad en el proceso de conseguirlo, ya que nunca podremos estar seguros de
que lo conseguiremos. Por lo tanto, siempre debemos enfocarnos en lo que nos corresponde; de esa manera no
culparemos a los demás, no resentiremos la vida, y seguramente no lucharemos con los dioses. De ahí es de
donde viene gran parte del poder del estoicismo. La interiorización de esta verdad básica de que podemos
controlar nuestras acciones pero no sus resultados nos da confianza porque hemos dado todo lo que estaba en
nuestro poder, y esta confianza nos permite aceptar tranquilamente lo que suceda.

Concéntrese en lo que usted controla y acepte el resto cuando suceda. El resto no está bajo tu control, por eso los
estoicos aconsejan aceptarlo aunque no sea agradable. Acéptalo primero, y luego trata de hacer lo mejor de ti.
Deberíamos aceptar en lugar de pelearnos por cada pequeña cosa. Si este tipo te interrumpe, que así sea. Si tus
notas son malas, entonces lo son, has tenido la oportunidad de prepararte mejor. Si el tren llega tarde, entonces
es tarde. Quizá sea bueno que sea tarde. ¿Quién sabe? Todo lo que sabes es que el tren aún no ha llegado. Y está
bien, porque es otra persona la que conduce el tren.

Los estoicos quieren que cultivemos la aceptación a lo que sea que suceda porque la mayoría de los eventos
suceden sin que nosotros tengamos voz en el asunto. Usted puede tomarlo como viene y tratar de disfrutar, o
puede ser reacio y ser arrastrado de todos modos. Hay una maravillosa metáfora que los estoicos usan para
explicar esto. Imagina un perro atado a un carro en movimiento. La correa es lo suficientemente larga para darle
al perro dos opciones: (1) o bien puede seguir suavemente la dirección del carro, sobre el cual no tiene control, y
al mismo tiempo disfrutar del viaje y explorar los alrededores, (2) o puede resistir obstinadamente el carro con
todas sus fuerzas y terminar siendo arrastrado por el resto del viaje.
Al igual que para ese perro, hay muchas cosas en nuestras vidas que no podemos controlar. O bien aceptamos la
situación y tratamos de hacer lo mejor con ella, o la combatimos como un bebé obstinado y terminamos llorando
y sintiéndonos miserables. Es nuestra elección. En palabras de Ryan Holiday: "Molestarnos por las cosas es
asumir erróneamente que durarán,[y] resentirnos con el cambio es asumir erróneamente que tenemos una opción
en el asunto". Por eso debemos tomar en serio el consejo de Epicteto: "No busques que los eventos ocurran
como deseas, sino que los eventos ocurran como ellos lo hacen y tu vida transcurrirá sin problemas." Muy
simple (aunque no es fácil, veremos diferentes ejercicios en la Parte 2.)

Suceden cosas que parecen muy desafortunadas, sin duda. Los seres queridos mueren, una inundación destruye
su casa, usted pierde su trabajo o no aprueba sus exámenes. No puedes deshacer esas condiciones, sólo puedes
tratar de soportarlas con un espíritu noble, y tratar de hacer lo mejor con la situación dada. La filosofía estoica
enseña a concentrarse en lo que usted controla, a aceptar el resto a medida que sucede, y a tratar de sacar lo
mejor de ello. Lo que importa es lo que se hace con una situación dada, y la manera en que se hace. El resultado,
por otro lado, está fuera de su control y no importa mucho.

Ese es el tipo de persona que Epicteto busca: "Encuéntrame un hombre soltero al que le importe cómo hace lo
que hace, y que esté interesado, no en lo que puede conseguir, sino en la forma de sus propias acciones".

Atención: Aceptar el resto de lo que sucede no tiene nada que ver con la resignación. Sólo porque los estoicos
dijeron que muchas cosas no están dentro de nuestro poder y que debemos aceptar cualquier resultado con
ecuanimidad no significa que fueran poco ambiciosos, que se sintieran impotentes, o que se resignaran. Por el
contrario, la resignación es precisamente contra lo que los estoicos predicaban y practicaban. Los eventos no
suceden como lo hacen independientemente de sus acciones, sino que más bien dependen de sus acciones. Con
sus acciones voluntarias, usted puede codirigir los resultados. Importa mucho lo duro que entrenes e intentes dar
en el blanco, sólo que no depende totalmente de ti si das en el blanco o fallas.

El argumento de que podrías renunciar si amaras lo que sea que suceda es ignorante y simplemente perezoso. Se
necesita mucho más para aceptar que para luchar contra todo lo que sucede. Se necesita un hombre o una mujer
de verdad para enfrentar la necesidad, y se necesita una mente dura pero humilde para aceptar y lidiar con la
desgracia. En otras palabras, se necesita un guerrero-filósofo. Porque un guerrero toma todo como un reto para
llegar a ser el mejor, mientras que una persona ordinaria lo toma todo como una bendición o una maldición.

El hecho de que intentemos aceptar lo que sea que suceda no significa que lo aprobemos. Sólo significa que
entendemos que no podemos cambiarlo. Y, por lo tanto, la mejor opción es aceptarlo, y de esa aceptación, tratar
de sacarle el máximo provecho. "Nadie quiere que sus hijos se enfermen, nadie quiere estar en un accidente de
coche; pero cuando estas cosas pasan, ¿cómo puede ser útil discutir mentalmente con ellos?" Así es como Byron
Katie lo pone en su libro Amando lo que es. Claro, las cosas a veces apestan, pero no ayuda luchar contra ellas,
ni tampoco ayudar a rendirse y sentirse indefenso. Lo que los estoicos dicen que ayuda es verlos como un
desafío, como un bloque de mármol en blanco donde podemos entrenar para expresar lo mejor de nosotros
mismos y finalmente ser más fuertes.

Los estoicos no renunciaron, sino que se comprometieron a tomar las medidas apropiadas en el mundo. Marco
Aurelio fue el líder militar y político más poderoso de su vida y condujo a sus ejércitos a innumerables batallas
para proteger el Imperio Romano. Fue lo suficientemente sabio como para saber la diferencia entre lo que
depende de él y lo que no, lo suficientemente valiente como para concentrarse y actuar según sus facultades, y lo
suficientemente calmo como para aceptar lo que se le escapaba de las manos con ecuanimidad, de modo que no
afectara a su bienestar (ver la Oración de la Serenidad).

Lo bueno, lo malo y lo indiferente "De las cosas algunas son buenas, otras son malas e indiferentes". Epicteto y
los estoicos no sólo diferenciaron entre lo que nos corresponde y lo que no, sino también entre lo que es bueno,
lo que es malo y lo que es indiferente. Crucialmente, sólo las cosas que dependen de nosotros pueden ser buenas
o malas, y todos los que no dependen de nosotros son clasificados como indiferentes. Es por eso que el arquero
estoico toma cualquier resultado con ecuanimidad, porque no depende de ellos y por lo tanto en última instancia
es indiferente. Sin embargo, los estoicos usaron una distinción más fina que definía el golpear el objetivo (o la
manzana) como una preferencia indiferente. Si el resultado fue completamente indiferente, entonces ¿por qué
intentarías dar en el blanco en primer lugar? Antes de examinar más de cerca esa distinción, veamos qué
incluyen las cosas buenas, malas e indiferentes:

Cosas buenas: Todo lo que es virtud; sabiduría, justicia, coraje, autodisciplina.

Cosas malas: Todo eso es vicio; locura, injusticia, cobardía, intemperancia.

Cosas indiferentes: Todo lo demás; vida y muerte, salud y enfermedad, riqueza y pobreza, placer y dolor,
reputación y mala reputación.

Las cosas buenas y malas sólo se pueden encontrar en tu comportamiento. Expresar tu ser más elevado, como se
ha visto antes, es suficiente para una vida feliz y fluida. Porque es todo lo que está en nuestro poder. Nuestras
acciones son muy importantes, y el desarrollo del carácter es lo único que cuenta para la buena vida. No se
necesita nada externo. Lo mismo es cierto para una vida infeliz: viene de un comportamiento vicioso, sin
importar las circunstancias externas. El único bien, entonces, es vivir de acuerdo con la naturaleza, cumpliendo
con nuestro potencial natural, y así vivir por las virtudes de la sabiduría, la justicia, el coraje y la autodisciplina.
El resultado de nuestro comportamiento virtuoso, sin embargo, se debe al destino, está más allá de nuestro
control directo, y por lo tanto no es ni bueno ni malo, sino indiferente. Si las cosas que no están bajo nuestro
control pudieran ser buenas o malas, entonces estaríamos destinados a sufrir por nuestra incapacidad de hacer
algo al respecto. Todo lo bueno debe venir necesariamente de nosotros mismos.

Las cosas indiferentes a menudo se resumen en salud, riqueza y reputación; pero básicamente, todo lo externo,
todo lo que no depende de nosotros, se clasifica como indiferente. Por indiferente, los estoicos significan que
estos eventos son neutrales y no pueden ayudar ni dañar nuestro florecimiento como seres humanos, no son
importantes para la vida feliz y que fluye suavemente. Si necesitamos esas cosas externas para la buena vida,
eso sería desmoralizador para aquellos que carecen de ellas. Por lo tanto, debemos aprender a ser indiferentes
hacia las cosas indiferentes, y como se discutió antes, aceptar el resto como sucede en lugar de luchar con él.
Recuerden, el arquero Estoico está listo para tomar cualquier resultado con ecuanimidad, porque está más allá
de su control.

El término indiferencia, sin embargo, es ligeramente engañoso, ya que indica que estas cosas no tienen ningún
valor. Ese no es el caso. Aunque estas cosas externas son irrelevantes para la buena vida, algunas son preferidas
a otras. Tiene sentido intuitivo elegir ser saludable en lugar de enfermo, rico en lugar de pobre, y bello en lugar
de feo. Además, está claro que Guillermo Tell prefirió golpear la manzana antes que a su hijo. A estos se les
llama indiferentes preferidos. Si pudiéramos elegir, siempre tomaríamos las mejores opciones. Y eso es lo
mismo para los estoicos, ellos buscan esas mejores opciones pero lo hacen de una manera desapegada. Prefieren
tenerlo, pero está bien si no lo tienen. Y la más alta prioridad sigue siendo vivir con areté, por lo que sólo buscan
a los preferidos indiferentes mientras no interfiera con la expresión de su versión más elevada.

La amistad es el preferido indiferente más importante para los estoicos. Nuestra naturaleza humana no sólo es
racional sino también social y, por lo tanto, nos sentimos atraídos naturalmente por otras personas. Y una buena
persona siempre muestra amor, bondad, justicia y preocupación por sus semejantes, por sus hermanos, vecinos y
extraños por igual. Tener amigos sabios y buenos es la cosa externa más preciosa del mundo. Como escribe
Séneca, el sabio "desea amigos, vecinos y asociados, por mucho que sea suficiente para sí mismo". Podemos
vivir una vida feliz sin amigos, pero preferimos no hacerlo.

Sin embargo, a diferencia de las películas de Hollywood, los estoicos nunca valorarían el amor por encima de la
integridad moral. Cuando se trata de virtudes, todo lo demás tiene que ceder. "El amor lo conquista todo" puede
ser romántico y hacer buenas películas, pero es precisamente lo contrario de las prioridades estoicas - ni siquiera
el amor debería ser intercambiado si el precio es el compromiso de tu carácter. Así que adelante, busca la
amistad, siempre y cuando no necesites romper con la virtud. Es mejor soportar la soledad, la enfermedad y la
pobreza de una manera honorable que buscar la amistad, la salud y la riqueza de una manera vergonzosa. La
buena persona siempre buscará la virtud y evitará el vicio a toda costa.

Es simplemente fabuloso cómo lo explicó Séneca: "La gente buena hará lo que le parezca honorable, aunque
requiera trabajo duro; lo hará aunque le cause daño; lo hará aunque le traiga peligro. Una vez más, no harán lo
que encuentran como base, aunque les traiga riqueza, placer o poder. Nada los disuadirá de lo que es honorable,
y nada los atraerá a la base".

Tanto en el póquer como en la vida, puedes ganar con cualquier mano.

El póker explica esta idea de lo bueno, lo malo y lo indiferente de una manera muy bella. Las manos que te
tocan son diferentes circunstancias externas y situaciones de la vida: tu televisor de pantalla plana, tu malvado
jefe, la enfermedad de tu esposa, las malas notas de tu hijo y tu alentador mejor amigo. Estas son las diferentes
manos con las que se trata y con las que ahora tienes que jugar. Las manos se reparten por casualidad; usted no
tiene voz ni voto en lo que recibe. Así que las cartas no importan, son neutrales, indiferentes. Lo que importa es
lo bien que los juegues.

Tanto en el póquer como en la vida, puedes ganar con cualquier carta. Claro, prefieres doble as y una esposa
sana, pero eso no depende de ti. Lo que depende de ti es lo que hagas con la situación dada. Una vez que la
mano ha sido repartida, no tienes más remedio que aceptar lo que es demasiado tarde para cambiar, y ya no
deseas una mano más preferible sino la fuerza para jugarla lo mejor que puedas.

El sello distintivo de un jugador admirable es, pues, que juega lo mejor que puede, independientemente de sus
cartas, y que acepta con calma lo que salga. Es todo lo que pueden hacer: dar lo mejor de sí mismos con
cualquier carta que se les haya repartido. Al final, no ganará el jugador con las mejores cartas, sino el jugador
que juegue mejor sus cartas en el transcurso del torneo, o en el transcurso de toda una vida.

La mejor mano -la salud, la riqueza y la fama- por sí sola no puede ayudar a una persona tonta e injusta a
alcanzar la buena vida. Y tampoco la peor mano -enfermedad, pobreza y mala reputación- puede dañar el
bienestar de la persona virtuosa. En una escala, la virtud y el buen carácter siempre superarán a la salud, la
riqueza y la reputación. Ninguna abundancia de bienes externos se adaptará jamás al carácter de una persona.
Algunos bienes externos pueden ser preferibles a otros, pero en última instancia son indiferentes; todo lo que
importa para la buena vida es cómo los jugamos.

Para una buena persona, perder todo su patrimonio es lo mismo que perder un centavo, y estar enfermo no es
peor que haber tropezado, eso es lo que supuestamente decía Stoic Chrysippus. Séneca expresó elocuentemente
algo similar: "La vida no es ni buena ni mala; es el espacio para lo bueno y lo malo". La vida y todas sus
diversas situaciones pueden ser usadas sabiamente o tontamente, son nuestras acciones las que la hacen buena o
mala. Eso es importante. Aunque las cosas externas son indiferentes, la forma en que las manejamos no lo es. Es
exactamente la manera de usar las cosas indiferentes lo que hace una vida feliz o una vida de mierda.

3. Asume la responsabilidad: Obtenga lo mejor de sí mismo

"Si quieres algo bueno, debes conseguirlo de ti mismo." - Epicteto

La última esquina del Triángulo Estoico de la Felicidad está construida sobre las otras dos; ellas hacen posible
esta tercera esquina. El primer principio hace que vivir con areté, o expresar tu ser más elevado, sea el bien más
elevado, mientras que el segundo nos dice que las circunstancias externas no son importantes para la buena vida
porque no están bajo nuestro control. Eso significa que sólo la areté es suficiente para la buena vida, y porque
está dentro de nuestro control, nos hace responsables de nuestro propio florecimiento.

Este es "el aspecto más duro y atractivo del estoicismo", como dice Donald Robertson, porque esta
responsabilidad nos priva de cualquier excusa para no alcanzar la vida feliz y fluida a la que todos aspiramos.
Somos los únicos que nos impedimos cultivar un comportamiento virtuoso, somos los únicos que nos
impedimos vivir la buena vida.

Vivir con areté está dentro de nuestro control + las cosas fuera de nuestro control no son relevantes para la vida
feliz = vivir con areté está dentro de nuestro control + es suficiente para una vida feliz.
Esto hace que seamos responsables de nuestras propias vidas felices.

Vamos a desentrañar esto un poco más. La meta final es la eudaimonia, una vida feliz y que fluye suavemente.
Para alcanzar ese objetivo, los estoicos definieron otro objetivo: vivir con areté o vivir de acuerdo con la
naturaleza. La naturaleza humana es aplicar la razón a nuestras intenciones y acciones. Así que el objetivo de
vivir con areté es aplicar la razón a nuestras acciones y siempre tratar de expresar nuestra versión más elevada
de nosotros mismos.

En términos modernos, este es un objetivo de proceso. Los estoicos no se centraron en el resultado futuro (una
vida feliz) sino en el proceso en el momento presente (vivir con areté) que debería conducir finalmente al
resultado deseado. Este enfoque en el proceso es lo que nos hace, como aspirantes a estoicos, responsables en
última instancia de nuestro propio florecimiento porque estamos en control de ese proceso. Mientras que el
resultado puede ser prevenido por eventos externos, el proceso y nuestras intenciones se completan en el
momento presente y no pueden ser prevenidos por nada fuera de nuestro control.

Como dice Séneca, "El hombre sabio mira el propósito de todas las acciones, no sus consecuencias; los
comienzos están en nuestro poder pero la Fortuna juzga el resultado, y yo no le doy un veredicto sobre mí". El
estoicismo enseña que somos muy responsables de nuestra propia felicidad así como de la infelicidad. También
enseña que asumir esta responsabilidad mejorará nuestras posibilidades de alcanzar la eudaimonia. Por otro
lado, la mentalidad de víctima, que culpa a las circunstancias externas de nuestra infelicidad, hará que la vida
feliz sea una meta imposible de alcanzar. Debemos negarnos a dejar que las manos que nos tocan decidan sobre
nuestro bienestar. Los estoicos dicen que los eventos externos y otras personas pueden tener el poder de afectar
cómo e incluso si usted vive, pero no tienen el poder de arruinar nuestras vidas. Sólo tú mismo puedes arruinar
tu vida al ser sacudido por cosas que no controlas y al no actuar tan bien como eres capaz de hacerlo.

Debemos asegurarnos de que nuestra felicidad dependa lo menos posible de las circunstancias externas. Sólo
debería haber una conexión entre lo que nos pasa y lo felices que somos. Eso es posible centrándonos en lo que
controlamos y tratando de hacer lo mejor con las circunstancias dadas. Y también al querer sólo lo que está
dentro de nuestro poder, porque como se aprendió antes, desear lo que no está dentro de nuestro poder es la
causa raíz del sufrimiento emocional.

"Nunca es posible hacer que la felicidad sea consistente con un anhelo por lo que no está presente. Porque la
verdadera felicidad implica la posesión de todo lo que se desea, como en el caso de la saciedad con la comida;
no debe haber sed, no debe haber hambre". Lo que Epicteto describe aquí es exactamente lo que hoy llamamos
felicidad condicional que vincula la felicidad a algún evento futuro. Seré feliz después de mis exámenes. Seré
feliz cuando consiga el nuevo Porsche 911. Seré feliz cuando finalmente gane seis cifras. Es como el horizonte:
se puede caminar kilómetros y kilómetros, pero no se puede acercar más. O seguimos anhelando cosas que no
tenemos, o tenemos la oportunidad de ser felices. No podemos tener ambas cosas. La verdadera felicidad es
cuando tienes todo lo que deseas.

" Lo externo no está en mi poder; la voluntad está en mi poder. ¿Dónde buscaré lo bueno y lo malo? Dentro, en
las cosas que son mías. Pero en lo que no te pertenece, nada es bueno ni malo". Epicteto nos recuerda que
debemos buscar el bien dentro de nosotros mismos. A menudo usa el mensaje básico: "Si quieres algo bueno,
sácalo de ti mismo". Debemos buscar la felicidad dentro de nosotros mismos, no en las cosas externas; no están
en nuestro poder, no son ni buenas ni malas, sino indiferentes.

La naturaleza nos dotó de las herramientas necesarias para crear una vida satisfactoria y feliz sin importar las
dificultades que enfrentamos en la vida. Así que, si queremos ganar satisfacción, debemos cambiarnos a
nosotros mismos y a nuestros deseos. No podemos cambiar las cosas que suceden en el mundo que nos rodea,
sólo podemos cambiar

La naturaleza nos dotó de las herramientas necesarias para crear una vida satisfactoria y feliz sin importar las
dificultades que enfrentamos en la vida. Así que, si queremos ganar satisfacción, debemos cambiarnos a
nosotros mismos y a nuestros deseos. No podemos cambiar las cosas que suceden en el mundo que nos rodea,
sólo podemos cambiar la forma en que vemos esas cosas y lo que elegimos hacer de ellas.
Cambiar los acontecimientos externos es imposible.
Es posible cambiar su punto de vista sobre estos eventos.
Entonces, ¿por qué no intentar cambiar lo que es posible?
La libertad de elección

"Hay tres cosas en tu composición: cuerpo, aliento y mente", se recuerda Marco Aurelio. "Los dos primeros son
tuyos hasta el punto de que debes cuidarlos, pero sólo el tercero es en el sentido pleno tuyo." Sólo la mente es
verdaderamente tuya. Sólo la mente está dentro del círculo estoico de control. Todo lo demás no está bajo
nuestro control o lo está sólo parcialmente.

Como se discutió anteriormente, nuestras acciones están dentro de nuestro poder, pero no sus resultados.
Afortunadamente, dice Epicteto, "la facultad más excelente y superior" -nuestra capacidad de usar la razón-
también fue puesta a nuestro alcance, para que podamos hacer "el uso correcto de las apariencias de las cosas".
Incluso si se nos da "sólo" el control sobre nuestra mente, esto nos deja con mucho poder: la capacidad de
decidir lo que los acontecimientos externos significarán para nosotros. El juicio, entonces, se convierte en el
corazón de nuestro ser de criaturas racionales, y la fuente de nuestra libertad.

No controlamos lo que sucede en el mundo que nos rodea, pero sí tenemos el poder de controlar nuestras
opiniones sobre estos eventos. "No podemos elegir nuestras circunstancias externas, pero siempre podemos
elegir cómo responder a ellas", como nos dice Epicteto. Debemos darnos cuenta de que los eventos externos son
neutrales, y sólo la forma en que elegimos reaccionar ante ellos los hace buenos o malos.

O somos una víctima de nuestras circunstancias y nos sacuden como a nuestro muñeco vudú, o elegimos ser
responsables de cómo manejamos las circunstancias, y nos aseguramos de no permitirnos hacer el tonto. Ser una
víctima indefensa nunca ayuda. Tomar responsabilidad, por otro lado, nos da el poder de hacer lo mejor en las
circunstancias dadas.

Cada evento externo, por lo tanto, ofrece un área de nuestro propio control, es decir, lo que hacemos con ese
evento. Esta es una verdadera y justa cantidad de control, que proviene de nuestra habilidad para juzgar los
eventos como queramos. Poder elegir significa que tenemos una opción, y tener una opción significa libertad.
Llamémoslo la libertad de elección, inspirada por Viktor Frankl, que en su libro Un hombre en busca de sentido,
dice: "Todo puede ser arrebatado a un hombre menos una cosa; la última de las libertades humanas: la de elegir
la propia actitud ante cualquier circunstancia".
Algo sucede (estímulo) y luego reaccionamos a él (respuesta). A menudo, esta respuesta ocurre
automáticamente, inconscientemente, y sin que pensemos en ello. Podemos observar fácilmente este
comportamiento en otras personas: algo sucede y reaccionan impulsivamente. En los niños, eso es aún más
evidente. Digamos que el joven Boy está jugando con su brontosaurio Bronty, y luego se lo quitas. ¿Qué es lo
que pasa? Hay muchas posibilidades de que Boy empiece a llorar inmediatamente. El chico no piensa en su
reacción, vendrá automáticamente. Tal vez te mire con incredulidad antes de empezar a reírse. ¿Quién sabe?
Ahora, Boy y otros niños pequeños no tienen el poder de elegir una respuesta. Pero para ti y para mí, es
diferente. Potencialmente, hay una pequeña brecha entre el estímulo y la respuesta. El poder reside en esa
brecha. La libertad de elección reside en ese vacío.

La brecha significa que tenemos la oportunidad de interponernos entre el estímulo y la respuesta y elegir nuestra
reacción voluntaria (o no reacción). La brecha es sólo una brecha potencial porque si no somos lo
suficientemente conscientes, no habrá ninguna brecha, y nos inclinaremos sin pensar por la respuesta
predeterminada (o automática). La conciencia, la atención, o la atención como los Estoicos la llaman, es
necesaria para que usted sea capaz de interponerse entre el estímulo y la respuesta. Dependiendo de su
conciencia, la brecha se hace más grande o más pequeña o incluso inexistente.

El punto es que, cuando algo te sucede -rompes un vaso, pisas caca de perro, o un extraño te muestra el dedo
medio- puedes entrar en ese espacio (de elección) antes de reaccionar automáticamente. Una vez que esté en la
brecha, puede pensar en sus opciones y luego elegir su mejor respuesta. La mayoría de las personas reaccionarán
con su respuesta predeterminada, y sólo después (o no lo harán) se darán cuenta de que su reacción fue
inapropiada.

Cuando usted pisa la caca de perro, es posible que se produzca alguna reacción automáticamente. Algo dentro
de ti decide que la situación es realmente mala; lo que sigue son sentimientos de enojo, molestia y pánico,
acompañados de palabrotas y movimientos corporales agitados. Ahora bien, puede que esto no parezca tan
malo, pero lo que sucede es que eres sacudido por un evento externo que ya no puedes cambiar. Dejas que una
circunstancia externa determine cómo te sientes. Si generalmente vamos con nuestras reacciones por defecto,
siempre dependeremos de lo que suceda a nuestro alrededor; pisar la caca de perro nos hace miserables, pisar un
billete de 10 dólares nos hace felices. Estamos a merced de la situación, si nuestra reacción por defecto a la
situación es positiva, entonces hurra, si no, entonces waah. Eso es tirar nuestra muñeca vudú a la calle de nuevo.
Afortunadamente, no tiene por qué ser así.
Los estoicos argumentan que usted puede interponerse entre lo que sucede (caca de perro) y su reacción a ello
(enojo y palabras con "f"). La idea es elegir la mejor respuesta virtuosa en lugar de ir con la predeterminada.
Para hacer eso, necesitas ser capaz de detectar tu impresión automática (es realmente mala) en primer lugar. Si
quieres meterte en la brecha y elegir tu respuesta, necesitas la conciencia para detectar la primera impresión que
surge en forma de pensamientos y/o emociones. Una vez que veas esta primera impresión, puedes dar un paso
atrás, y cuestionar si esta impresión es buena o no. Puedes considerar esta impresión del pensamiento como una
mera hipótesis a debatir antes de examinarla racionalmente.

Básicamente, usted retiene la aprobación de esa impresión y evita el comportamiento precipitado, impulsivo y
automático. Esto es inmensamente poderoso y te permite pensar antes de (re) accionar. Te da el poder de elegir
la mejor reacción posible, y lo que sucede en el mundo que te rodea ya no importa tanto. Le da la clave de su
comportamiento ideal, ya que puede elegir actuar de una manera sabia, serena y compasiva: sonría, limpie el
zapato y siga adelante con su vida.
La libertad de elección, o como lo llaman los estoicos, la elección razonada, se trata realmente de elegir
activamente nuestra respuesta en lugar de reaccionar con la respuesta por defecto. Para poder hacer eso,
necesitamos tomar conciencia de la situación para poder detectar nuestra primera impresión y evitar dejarnos
llevar por ella y responder de forma reactiva. La respuesta reactiva podría ser un comportamiento no virtuoso y
causar más emociones no saludables como la ira, el miedo o el deseo. En cambio, si somos capaces de dar un
paso atrás con respecto a la impresión inicial, podemos evaluar esa impresión racionalmente, mirar otras
posibles respuestas y luego elegir nuestra mejor reacción o no reacción (a veces es mejor no reaccionar en
absoluto). De esa manera respondemos como lo decidimos, ojalá que de acuerdo con la virtud.

La mente te hace rico, incluso en el exilio

¿Cómo reaccionaron los estoicos ante la adversidad? Tres de nuestros cuatro protagonistas habían sido exiliados
al menos una vez. Lo tomaron de una manera estoica ejemplar. Séneca dijo: "Es la mente la que nos hace ricos;
esto nos lleva al exilio". Musonius Rufus, que fue exiliado en el peor de los lugares, Gyara, dijo que el exilio lo
privó de su país pero no de su capacidad para soportar el exilio. Incluso dijo que el exilio no priva a una persona
de nada de valor; la virtud no puede ser quitada. El exilio no te impide ser valiente y justo. Debemos tener en
cuenta que la felicidad depende más de lo que hagamos con lo que sucede que de lo que suceda en primer lugar.
No importa lo que te pase, tu mente siempre está disponible para convertirla en buena fortuna respondiendo con
virtud.

El Sabio Estoico, y aparentemente también los principales filósofos, son absolutamente libres incluso en el
exilio. Porque su libertad consiste en poder seguir su naturaleza razonable, que es centrarse en lo que controlas,
tomar el resto a medida que sucede, y responder con virtud. Cada obstáculo se convierte en una oportunidad
para practicar la sabiduría, el coraje, la justicia y la autodisciplina. El estoico ideal sólo quiere responder a todo
lo que sucede en armonía con la razón y su ser más elevado, y nada puede impedir que lo haga. Sólo desea lo
que está dentro de su control, y por lo tanto permanece "libre" incluso en el exilio o en la cárcel.

El estoicismo te desafía a que te cambies a ti mismo cuando no puedas cambiar la situación. Incluso si no
puedes cambiar la situación, tienes el poder de cambiar tu actitud al respecto y responder con virtud. No importa
dónde estés (prisión o palacio), y no importa el desafío al que te enfrentes (caca de perro o billete de 10 dólares),
tu libertad de elección siempre estará disponible para ti; sólo necesitas detectar tu primera impresión, evitar
cagar un ladrillo, dar un paso atrás en su lugar, evaluar la situación y elegir la respuesta más sabia. Los eventos
externos no son lo que importa, sino lo que usted decida hacer con ellos.

Mira, sé que no eres estúpido y que sabes muy bien lo que la otra persona está tratando de decirte; el punto es
que no importa lo que esté tratando de decirte, lo que importa es lo que hagas con ello. Así que aunque parezca
(o sea obvio) que alguien está tratando de insultarte, es tu juicio el que te provoca. No puedes ser lastimado a
menos que lo permitas, porque la otra persona no tiene acceso a tu mente. "De lo contrario -dice Marco
Aurelio-, la maldad de mi prójimo sería mi propio daño; y esto no estaba en la intención de Dios, de dejar mi
desgracia en manos de otro". Sólo tú mismo tienes acceso a tu mente, y sólo tú puedes arruinar tu vida. Tú eres
el responsable.

Alguien no puede frustrarte, la caca de perro no puede deprimirte, estos son eventos externos que no tienen
acceso a tu mente. Esas emociones que sientes, tan reales como son, no vienen de afuera, sino de adentro.
Generas esas emociones, generas tu dolor. Un vidrio roto es un vidrio roto. Es tu juicio ("Duh, soy tan torpe") lo
que te hace sentir como un perdedor. No culpe al evento, culpe a su ser reactivo por sentir cómo se siente. La
causa está en tu juicio. "Quita el juicio," dice Marco, "y el daño en sí mismo es quitado." No juzgues el evento,
y no te harás daño. Su reacción, entonces, básicamente muestra si usted ha sido lastimado o no. Cuando rompes
un vaso, tienes dos opciones: Hazte daño, o no te hagas daño.

"Duh, soy tan torpe" + empezar a llorar y sentirme miserable = reacción fuerte, salir herido.
"Oops" + limpiar y seguir adelante con tu vida = no reaccionar, no salir herido.
Esto le da mucho poder, porque significa que no puede molestarse por nada fuera de su control. Sólo tu juicio
puede dañarte. No importa a qué retos incontrolables te enfrentes en la vida, tienes el poder de decidir lo que
estos eventos significan para ti, sólo tú tienes la libertad de elegir tu mejor reacción. Tu reacción te deleitará o te
hará daño.

Por eso Epicteto aconseja tener siempre dos reglas en mente: (1) no hay nada bueno o malo a menos que
elijamos hacerlo así, y (2) no debemos tratar de dirigir los eventos sino seguirlos. La resistencia es inútil, tome
las cosas como vienen, y haga lo mejor de lo que está en su poder.

CAPÍTULO 4 EL VILLANO: LAS EMOCIONES NEGATIVAS SE

INTERPONEN EN EL CAMINO

Una vez que[la ira] comienza a arrastrarnos, es difícil volver a una condición saludable, porque la razón no sirve
para nada una vez que la pasión ha sido admitida en la mente... El enemigo debe ser encontrado y expulsado en
la frontera más lejana, pues cuando haya entrado en la ciudad y pasado sus puertas, no permitirá que sus
prisioneros pongan límites a su victoria". - Séneca

La felicidad parece bastante factible, ¿verdad? Para los estoicos, sólo consiste en cómo respondemos a los
acontecimientos y qué hacemos con ellos. Alinear nuestras acciones con la virtud es suficiente (pero también
necesario) para que la vida fluya feliz y suavemente. Entonces, ¿qué pasa? ¿Por qué no vamos todos con un
chasquido de dedos?
La vida se interpone en el camino. La realidad se erige frente a nosotros; nos sorprende, parece abrumadora,
causa miedo, inseguridad, enojo y dolor, y nos hace querer huir y escondernos. Las cosas son más difíciles de lo
que pensábamos, y suceden de manera diferente de lo que esperábamos y deseábamos, y estamos luchando para
lidiar con ellas de manera efectiva, o incluso para aceptarlas en primer lugar. Pero espera! El estoicismo enseña
que los acontecimientos externos no importan y que debemos obtener algo bueno de nosotros mismos. Parece
que la vida se interpone en el camino; en realidad, son nuestras emociones negativas las que se interponen en el
camino. Estas emociones intensas conquistan nuestra mente, en realidad todo nuestro ser, hacen imposible
pensar con claridad, y nos impulsan a hacer lo contrario de lo que pensamos que es correcto.

Una vez que nuestra mente ha sido capturada por emociones negativas, o por las pasiones como los estoicos las
llaman, tales como el miedo irracional, el dolor, la ira o la avaricia, estas pasiones toman el control, y
reaccionamos impulsivamente sin ser capaces de pensar en ello. Como dice Séneca en las primeras líneas de
este capítulo, una vez que el enemigo ha entrado en la mente, la razón se ha ido. Es lo uno o lo otro, la razón o la
pasión; cuando la pasión está al volante, la razón está atada y amordazada en el maletero.

Las emociones negativas naturalmente se sienten mal; piense en la pena, el miedo, los celos o los antojos
fuertes. Así que con la emoción en el asiento del conductor, y con algo dentro de nosotros sintiéndonos mal,
nuestra prioridad número uno (inconscientemente) es sentirnos mejor, y automáticamente buscamos alivio del
dolor que estamos sintiendo. La emoción negativa nos ordena hacer lo que nos hace sentir mejor y aliviar el
dolor en el momento presente, independientemente de nuestros valores y objetivos a largo plazo. Terminamos
dejando a un lado nuestros profundos valores, y en vez de eso nos alejamos como cobardes, pedimos pizza y
tiramisú, vemos películas de Marvel, rompemos puertas y vasos, le gritamos a nuestros amigos y niños, y
compramos esos tacones negros que no necesitamos.

Las emociones negativas pueden tomar innumerables formas. Pueden tragarnos completamente como una ira
intensa que crea una visión de túnel repentina que simplemente nos permite actuar fuera de lugar - ¡y ha
sucedido! Pueden ser mucho más tranquilos como el dolor excesivo que puede dejarnos llenos de
autocompasión, pensamientos depresivos e inacción completa. O pueden ser muy sutiles como "simplemente no
tener ganas de hacerlo", lo que puede surgir de diferentes emociones y hacer que simplemente no hagamos lo
que sabemos que deberíamos estar haciendo (¿alguna vez oíste hablar de la procrastinación)?

Por ejemplo, cuando yo era adolescente, un amigo mío fue golpeado por otro tipo de la escuela. Otros niños y yo
estábamos mirando, y sabía que estaría bien ayudar, pero algo dentro de mí me estaba reteniendo; no tenía ganas
de ayudar, tenía miedo. La emoción ganó. O todas las veces que vi a una chica hermosa en un bar y quise
saludarla, pero al mismo tiempo no me apetecía. Tenía miedo. La emoción ganó la mayoría de las veces. Por
supuesto que tuve algunas excusas estupendas; ella no era tan bonita, yo no estaba de humor, estaba allí para
pasar un buen rato con los muchachos, y así sucesivamente.

Realmente no importa qué emociones se interponen en mi camino - para mí es obviamente miedo en muchos
casos (estoy trabajando en ello), para ti puede ser ira, avaricia, resentimiento u orgullo. El problema con estas
emociones no es que existan, sino que nos abruman para que terminemos haciendo lo contrario de lo que
deberíamos hacer. Y como aprendimos antes, nuestras acciones racionales están en la raíz de nuestra felicidad,
por lo tanto no podemos vivir una vida feliz cuando dejamos que las fuertes perturbaciones emocionales dicten
nuestras acciones. Los estoicos creían que tales pasiones son tóxicas para la buena vida y causan miseria a
muchas personas. La mayoría de nosotros estamos esclavizados por estas emociones; con demasiada frecuencia
actuamos de acuerdo a nuestras emociones en lugar de a nuestros valores.

Así que los estoicos quieren que superemos estos miedos y deseos irracionales, para que podamos actuar de
acuerdo con la virtud y alcanzar la verdadera felicidad. Además, a menudo, estas emociones van en contra de
nuestra naturaleza racional ya que ignoran lo que es verdaderamente bueno. Cuando tengo miedo de saludar a
una chica, este miedo y mi inacción van completamente en contra de la virtud: es imprudente e irracional temer
lo que no es peligroso, carece de autodisciplina por no superar la resistencia interior, y es simplemente cobarde.
Es esencial superar estas emociones negativas si queremos practicar el estoicismo. Esta es la razón por la que
una parte clave de la filosofía Estoica es prevenir la aparición de emociones negativas, y estar preparados para
tratarlas efectivamente y no abrumarse si surgen de todas formas (¡y lo harán!).

Entonces, ¿cuál es el secreto? No hay realmente un secreto (¡lo siento!). Sin embargo, hay prácticas específicas
que le ayudarán a prepararse para situaciones difíciles. (Estas prácticas se tratan en la segunda parte de este
libro.) Después de una breve nota al margen, veremos las dos razones principales por las que las emociones
negativas nos conquistan en primer lugar. Cuando podamos minimizar estos dos, entonces tendremos menos
emociones negativas y mejoraremos en el manejo de las mismas.

Atención: Nuestro cerebro humano está construido para sobrevivir, no para prosperar. Los objetivos principales
de nuestros antepasados eran sobrevivir y replicarse. La comida y el agua eran escasos. Y había muchos
peligros, así que estaban constantemente en busca de animales peligrosos y clanes rivales. Por eso nuestros
cerebros desarrollaron un sesgo de negatividad: si un lobo los cogía por sorpresa, estaban muertos. Por otro
lado, si perdían una oportunidad de comer, todavía tenían otra oportunidad. Así que era más importante
centrarse en lo negativo que en lo positivo.

Y hoy en día, todavía tenemos estos mismos cerebros, comprobando constantemente si lo que está sucediendo a
nuestro alrededor es peligroso. Debido a nuestra evolución, vemos los obstáculos mucho mejor que las
oportunidades. Está en nuestra naturaleza preocuparnos por la salud, la riqueza y el estatus social. Parece que los
necesitamos para sobrevivir. Por lo tanto, automáticamente nos comparamos con otros, nos enfocamos en los
posibles peligros y perseguimos más y más cosas.

Así que no te preocupes si crees que siempre eres negativo, eso es normal. Eso es sólo el sesgo de negatividad
incorporado en nuestro cerebro. Sin embargo, eso es muy contraproducente en el mundo moderno, ya que,
después de todo, estamos muy seguros y tenemos suficientes alimentos; por lo tanto, la supervivencia puede
estar garantizada en la mayor parte de los casos. Nada te va a atacar por la noche, y ningún clan rival quemará tu
choza. El punto es que estas emociones negativas se interponen en el camino y debemos tratar de minimizarlas y
los efectos que tienen en nuestras vidas. Veamos ahora las dos razones principales por las que nos sentimos
abrumados por las emociones negativas.

Queremos lo que está más allá de nuestro control

"La pasión se produce sólo por la decepción de los propios deseos." Epicteto señala que las emociones negativas
surgen cuando no conseguimos lo que queremos. Esta desilusión "es la fuente del sufrimiento, del lamento y de
la envidia; esto nos hace envidiosos y emulosos, e incapaces de escuchar la razón".

Básicamente, las emociones negativas vienen de querer y temer lo que no está bajo nuestro control. Como
hemos aprendido antes, la causa fundamental de nuestro sufrimiento proviene de la preocupación por cosas que
están fuera de nuestro control. Estos son juicios de valor erróneos; valoramos alguna cosa externa indiferente
como buena o mala. Por ejemplo, juzgar erróneamente las cosas materiales como buenas o deseables es la causa
de los antojos de riqueza y placer. Este fuerte deseo es una emoción negativa que se apodera del volante y nos
permite hacer todo lo que satisface el deseo por el momento, independientemente de nuestros valores. Porque
somos incapaces de oír la razón, recuerda, la razón está atada y amordazada en el maletero.

Los juicios de valor erróneos también funcionan al revés. Erróneamente juzgamos algún evento externo
indiferente como la lluvia, la gente molesta o la pobreza como malo o incluso terrible, y este juicio erróneo
sobre el evento causa enojo o miedo. Así que es el juicio equivocado sobre un evento lo que causa las
emociones negativas, y estas emociones, una vez más, se interponen en el camino de una vida feliz porque nos
permiten actuar impulsivamente en lugar de racionalmente.

Donald Robertson lo dice bien en su libro El estoicismo y el arte de la felicidad, "La mayoría de la gente común
y corriente carece de satisfacción y paz mental porque sus valores son confusos y están internamente en
conflicto. Desperdiciamos nuestras vidas persiguiendo una ilusión de Felicidad, basada en una mezcla de
hedonismo, materialismo y egoísmo -valores locos y contraproducentes absorbidos por el mundo tonto que nos
rodea".

Deseamos y tememos las cosas externas que están fuera de nuestro control directo; ingenuamente juzgamos las
cosas indiferentes como la salud, la riqueza y la reputación como buenas e incluso necesarias para una vida
feliz, y también juzgamos la enfermedad, la pobreza y el ridículo como malas y que obstaculizan la vida feliz.
Estos deseos y miedos acerca de las cosas externas son una señal de advertencia brillante y parpadeante que
dice: "¡Olvidaste lo básico! Vuelve y engendra las creencias centrales." En otras palabras, aún no hemos vuelto
a poner en práctica los principios estoicos básicos de que la virtud es el único bien verdadero, que lo que no está
bajo nuestro control es, en última instancia, indiferente, y que somos los únicos responsables de nuestro
florecimiento. Siempre y cuando sintamos que las cosas suceden a nuestro favor o en nuestra contra, esa caca de
perro es un día miserable, y un bono es un día feliz, siempre y cuando tengamos miedo de no recibir lo que
queremos y nos sintamos mal por no recibirlo -somos sólo un títere de nuestras emociones, causadas por juicios
erróneos acerca de lo que es verdaderamente bueno y malo.

"Eres tonto," dice Epicteto, "si quieres que las cosas que no están en tu poder estén en tu poder, y que las cosas
que pertenecen a otros sean tuyas." Si pudiéramos separar cuidadosamente entre las cosas que dependen de
nosotros y las que no, y centrarnos en las que dependen de nosotros y dejar que el resto suceda como quiera,
entonces nos veríamos mucho menos sacudidos por las emociones negativas causadas por juicios erróneos.

Sin embargo, incluso si nos proponemos hacer exactamente eso, hay algo más que a menudo se interpone en el
camino: la inconsciencia. No somos lo suficientemente conscientes en las situaciones y nos olvidamos de
centrarnos en lo que podemos controlar; en cambio, nos dejamos llevar por nuestras impresiones iniciales y sólo
después nos daremos cuenta de que hemos juzgado mal el evento. La falta de conciencia es la segunda razón por
la que las emociones negativas surgen y nos dominan.

Carecemos de conciencia y nos dejamos llevar por las impresiones

¿Recuerdas que los estoicos quieren que prestemos mucha atención a cada una de nuestras acciones? ¿Igual que
cuando prestamos atención a no pararnos sobre pedazos de vidrio roto? Bueno, ¿adivina qué pasa cuando no
ponemos tanta atención en situaciones difíciles? Nos dejamos llevar por nuestras primeras impresiones sin poder
comprobarlas. Estas primeras impresiones son como tendencias a actuar de cierta manera, pero cuando somos lo
suficientemente conscientes, podemos intervenir y elegir nuestra mejor respuesta, que es ciertamente diferente a
la primera impresión.

He aquí un ejemplo que me sucedió cuando me tomé un descanso para ir al baño. Me levanté de mi silla de
escribir, caminé hasta el baño, cuando el nuevo paquete de papel higiénico en el tanque de la cisterna llamó mi
atención. Lo compré ayer cuando hice la compra, y era necesario hacerlo. Después de verlo, mi mente me dijo
inmediatamente: "Sí, lo hiciste muy bien al comprarlo. Nils (mi hermano con el que vivo) ni siquiera se dio
cuenta. No hay signos de gratitud, y así sucesivamente." Sentimientos de ligera ira y malestar comenzaron a
surgir en mi interior, y mi mente continuó racionalizándose: "Bueno, él dijo gracias por comprar los
comestibles. Y hace muchas otras cosas en la casa, y así sucesivamente." Afortunadamente, estaba lo
suficientemente consciente como para reconocer este patrón de pensamiento, intervine y lo cancelé como la
clásica batalla entre el ego, los deseos y la mente de reconocimiento. Los sentimientos negativos desaparecieron
en un abrir y cerrar de ojos.

¿Qué pasó exactamente? La situación nuevo papel higiénico causó una primera impresión automática de tal y tal
es malo con una tendencia a enfadarse. Afortunadamente, estaba lo suficientemente consciente, lo reconocí y
pude cancelarlo inmediatamente. Si hubiera sido una situación más desafiante, entonces habría sido capaz de
usar la razón, o simplemente una lógica dura y fría, y ver la situación objetivamente. Me habría dicho a mí
mismo que hacer lo correcto es suficiente, que es una recompensa en sí misma y que no necesita el
reconocimiento de nadie más. Ahora, si no hubiera sido consciente de esa impresión irracional, me habría
enojado y frustrado y habría entrado en la habitación de mi hermano y le habría dado una patada en la cara. O,
más probablemente, la impresión negativa me habría llevado lejos y me habría perdido en el pensamiento por un
tiempo mientras estaba irracionalmente enojado con mi hermano.

Por eso la inconsciencia es tan peligrosa: Mientras no nos damos cuenta, no podemos observar y reconocer
nuestras primeras impresiones y las seguimos sin pensar. Como dice Epicteto: "Cuando has dejado tu mente
suelta, ya no está en tu poder recordarlo, ni por decoro, ni por modestia, ni por moderación, sino que haces todo
lo que te viene a la mente en obediencia a tus inclinaciones". Eso es exactamente lo que aprendimos antes: una
vez que la pasión ha tomado el control, obedecemos como un perro que huele a salchicha. La razón puede gritar
y silbar sus pulmones, pero no podemos oírla porque estamos completamente absorbidos por la salchicha de la
pasión.

Mira, uno podría argumentar que la razón por la que las emociones negativas toman el control incluso en este
caso es el juicio erróneo, no la inconsciencia. Las emociones surgen por el juicio irracional de que mi hermano
es ingrato. Sin embargo, también se podría argumentar que muchos juicios erróneos surgen porque no somos lo
suficientemente conscientes en primer lugar. No somos conscientes de cada uno de nuestros pasos y terminamos
en caca de perro. O mi mamá no es lo suficientemente consciente como para saber cuánto de su taza de café ya
ha bebido, así que termina preguntándose: "¿Quién se bebió mi café?". Claro, puede que ella valore demasiado
el café (¿es eso posible?), pero la razón detrás de ese juicio erróneo es su inconsciencia mientras lo bebe ella
misma-en la mayoría de los casos (lo siento mamá, a veces tomé un sorbo o dos).

El punto es, estar consciente reducirá los tiempos en los que nos dejamos llevar por las emociones negativas.
Esto es importante porque el ser tomado por las emociones negativas es exactamente lo que nos impide tomar
las acciones correctas y obtener una buena vida. Recuerden, para los estoicos, lo único bueno radica en nuestras
acciones voluntarias, y nuestras acciones sólo pueden ser voluntarias cuando estamos trayendo conciencia a
cada momento. Si nos falta esa conciencia, nos dejamos llevar y dejamos que nuestras acciones se vuelvan
vergonzosas y desatendidas, para usar las palabras de Epicteto. Sólo trayendo conciencia al momento, podemos
enfrentar adecuadamente el desafío de aceptar los eventos externos con ecuanimidad, mientras cultivamos la
sabiduría, la justicia y la autodisciplina en nuestras reacciones. Con esa conciencia, podemos tratar de seguir el
consejo de Epicteto de perdurar y renunciar en las situaciones cotidianas:

1. Debemos soportar lo que irracionalmente tememos y detestamos con coraje y perseverancia.

2. Debemos renunciar (o abstenernos) de lo que irracionalmente anhelamos a través de la discreción y la

autodisciplina.

Definitivamente necesitamos conciencia para detectar miedos y antojos irracionales antes de que podamos
soportarlos con coraje y perseverancia, o abstenernos de ellos con discreción y autodisciplina. Sin embargo, la
conciencia no será suficiente. No todo el mundo puede mirar fijamente el miedo a los ojos y hacerlo de todos
modos. A menudo no puedo. Incluso si soy lo suficientemente consciente como para reconocer mi miedo
sabiendo que el miedo es irracional y que sería lo más sabio actuar a pesar del miedo, la emoción a menudo
supera mi coraje. Otro ejemplo es la batalla entre el deseo irracional y la autodisciplina. Después de una larga
jornada de trabajo y de perseverar en mis tareas, observo el deseo de consultar algunas noticias. Soy muy
consciente de la batalla entre el deseo placentero y mi fuerza de voluntad deflactante, y la mayoría de las veces
la fuerza de voluntad gana, pero a veces cedo ante el deseo.

La conciencia puede que no sea suficiente para actuar siempre de acuerdo a nuestros valores, pero seguramente
te da tiempo y demora, así que ves la situación claramente y al menos puedes tratar de tomar una decisión
racional. Esto hará que sea más fácil dominarte a ti mismo, actuar racionalmente y progresar hacia una vida feliz
y fluida. Y evitará que muchas veces te dejes llevar por emociones irracionales, y te meterás en la locura (y en la
caca de perro) con menos frecuencia.
Paso a paso, te adelantas.

Parte 2 55 Prácticas estoicas

"Deja que la filosofía raspe tus propias faltas, en vez de ser una forma de quejarte de las faltas de los demás." -
Séneca.

CAPÍTULO 5 ¿CÓMO PRACTICAR EL ESTOICISMO?

"Como somos glib y fluidos en el aula, y si surge alguna pregunta insignificante acerca de un punto de conducta,
somos capaces de perseguir el tema lógicamente; pero pónganos a prueba en la práctica y nos encontrarán
miserables naufragios." - Epicteto

Felicitaciones! Lograste la parte de la teoría. Es hora de meterse en el agua. Sin embargo, tenga cuidado, sólo
porque hablemos con fluidez en el aula no significa que estemos listos para el mundo real. Conocer la teoría y
aplicarla en la práctica son dos animales totalmente diferentes. Te vas a mojar.

O como dice Epicteto, podríamos naufragar miserablemente. Por eso debemos practicar. Dice que un carpintero
se convierte en carpintero al aprender ciertas cosas. Y un timonel se convierte en timonel aprendiendo ciertas
cosas. Así que está claro que si queremos convertirnos en buenas personas, debemos aprender ciertas cosas.

"Da un paso adelante", dice, "y aprovecha lo que has aprendido. No es más lógico cortar lo que se necesita -
nuestros textos Estoicos están llenos de eso. Lo que necesitamos ahora son personas que apliquen su aprendizaje
y que den testimonio de su aprendizaje en sus acciones. Por favor, sé el que tome este carácter, estoy cansado en
mi enseñanza de invocar ejemplos del pasado, quiero ser capaz de sostener un ejemplo de mi tiempo".

Sea el ejemplo ahí fuera. No se conforme con el mero aprendizaje, sino que practique, practique, practique,
practique! Porque si el tiempo pasa, dice Epicteto, nos olvidamos de lo que hemos aprendido y terminamos
haciendo lo contrario, y mantenemos opiniones opuestas a lo que deberíamos.

Siento traértelo, pero tú no eres Superman. No puedes escuchar los principios Estoicos una sola vez y esperar
confiar en ellos cuando la vida sucede. Debes practicar como un atleta profesional y presentarte en el campo
todos los días. Aparece más temprano y se va más tarde que los demás. De la nada viene nada.

Recuerda, la filosofía se trata de cómo vivir la propia vida. Como se mencionó anteriormente, Epicteto compara
la filosofía con la de los artesanos: así como el carpintero utiliza la madera y el escultor el bronce, nosotros
utilizamos nuestras propias vidas como materia prima en el arte de vivir.

Cada evento en nuestras vidas presenta un bloque de mármol en blanco sobre el que podemos entrenar. Así es
como aprendemos a usar un cincel y un mazo hasta que dominamos nuestro oficio. La filosofía consiste en
aplicar sus principios al mundo real. Recuerda, queremos ser guerreros-filosóficos y poner en práctica lo que
aprendemos.

De eso se trata esta parte. Encontrarás 55 prácticas estoicas mezcladas con consejos prácticos. Cada uno puede
ser utilizado por sí mismo. Por razones de simplicidad, diferenciemos entre tres tipos de prácticas: La primera es
preparar prácticas que usted puede hacer por sí mismo. Usted no necesitará una situación de la vida para
entrenar, y usted puede simplemente hacerlos en casa. La segunda son las prácticas para situaciones difíciles de
la vida: cómo manejarse en momentos estresantes. Y la tercera son las prácticas para situaciones con otras
personas: cómo tratar con personas desafiantes.

Tenga en cuenta que los diferentes enfoques funcionan mejor para algunas personas y peor para otras. Trate las
prácticas como sugerencias, no como reglas rígidas. Pruebe las prácticas y siga haciendo lo que funciona y
omita lo que no funciona. No lo pienses demasiado.

Ahora, antes de que lleguemos a las prácticas, veamos rápidamente una leyenda y tres detalles importantes que
le ayudarán a sacar el máximo provecho de las prácticas.

Prepárese

"¿Qué habría sido de Hércules si no hubiera habido león, hidra, ciervo o jabalí, ni criminales salvajes de los que
librar al mundo? ¿Qué habría hecho si no hubiera habido tales desafíos?" - Epicteto

¿Qué habría sido del legendario Hércules sin ninguna lucha?

"Obviamente", dice Epicteto, "se habría dado la vuelta en la cama y se habría vuelto a dormir. Así que roncando
su vida en lujo y comodidad nunca se habría convertido en el poderoso Hércules".

¿Qué habría sido de cualquier persona a la que admiras sin luchar? ¿Tu madre? ¿Ese colega que tanto valoras?
Roger Federer o cualquier otra superestrella?

Una cosa es segura, no estarían donde están sin los desafíos que seguramente enfrentaron en sus vidas. Las
dificultades son importantes. Para eso estamos aquí. Dios, dice Séneca, "no hace de un buen hombre una
mascota mimada, sino que lo pone a prueba, lo endurece y lo hace apto para su propio servicio".

Todas las adversidades a las que te enfrentas en tu vida, estas son pruebas. Es mero entrenamiento. Se supone
que la vida no es fácil, se supone que la vida es un reto para asegurarse de que realmente creces. "Y las cosas a
las que todos temblamos y temblamos son para el bien de las personas a las que acuden", dice Séneca.

Ahora, veamos tres detalles útiles que le ayudarán a sacar el máximo provecho de las prácticas.

Esté atento
El estoicismo no es un camino fácil de seguir. Hay muchos principios que hay que tener en cuenta y por los que
hay que vivir. Y el prerrequisito más importante es estar al tanto de lo que está sucediendo. Porque la filosofía
estoica es mucho acerca de cómo reaccionamos ante lo que sucede en el mundo que nos rodea. Lo que pase no
importa porque está fuera de nuestro control. Lo que importa es cómo lo manejamos.

Para poder lidiar con lo que sucede efectivamente y estar atentos a nuestras reacciones, necesitamos estar
conscientes de lo que está sucediendo. Tenemos que ser capaces de intermediar entre el estímulo y la respuesta.
Tenemos que ser capaces de no seguir nuestros impulsos, sino dar un paso atrás y mirar la situación con
objetividad.

El estoicismo requiere que seamos capaces de no reaccionar impulsivamente a lo que nos sucede. Requiere que
identifiquemos nuestras impresiones iniciales, para que reconozcamos nuestra capacidad de elegir nuestra
respuesta. Una vez que seamos capaces de detectar nuestras impresiones automáticas, podemos probarlas y
elegir activamente si queremos ir con la impresión o no.

Mira, la conciencia es el primer paso hacia cualquier cambio serio. Si no eres consciente de lo que está pasando
en tu vida, ¿cómo quieres arreglarlo? Si no te das cuenta cuando te enfadas, ¿cómo quieres prevenirlo en el
futuro? "La conciencia del mal es el primer paso para la salvación", dice Séneca. "Tienes que pillarte haciéndolo
antes de poder corregirlo."

El estoicismo nos pide que seamos conscientes de lo que hacemos en cada momento. Toda la idea de la virtud,
de expresar nuestro ser más elevado en cada momento, se basa en nuestra capacidad de estar presentes en el
momento y saber lo que está sucediendo. ¿De qué otra manera queremos elegir nuestra mejor acción?

Nuestros pensamientos y acciones voluntarias son, por definición, las únicas cosas que están bajo nuestro
control. Y sólo existen en el aquí y ahora. No podemos elegir una acción si estamos perdidos en el pensamiento,
rumiando en el pasado o soñando con el futuro.

Por lo tanto, debemos centrar nuestra atención en el momento presente, sin que nos distraiga el pasado o el
futuro. Entonces podremos afrontar adecuadamente el reto al que nos enfrentamos ahora, intentando aceptarlo
tal y como es, y elegir una respuesta coherente con nuestros valores.

Básicamente, debemos ser conscientes de cada uno de nuestros pasos. Como se ha dicho antes, deberíamos
mirarnos como un halcón y llamar la atención sobre el momento en que estamos caminando descalzos sobre
cristales rotos. Esta auto-observación enfocada y continua es necesaria para practicar el estoicismo
efectivamente.

No te preocupes si crees que no eres una persona muy atenta. Usted todavía puede practicar la mayoría de las
siguientes prácticas. Además, muchos realmente mejorarán tu atención. Este cultivo de la conciencia es parte del
estoicismo. Será mejor que se aleje de sus impulsos, de modo que pueda analizarlos y cuestionar su precisión, y
luego decidir cuál es la respuesta más inteligente.

Recargue su autodisciplina
Practicar el estoicismo no es como ver la televisión. Requiere esfuerzo. Realmente debes hacer algo. La mayoría
de las prácticas requieren autodisciplina si usted quiere hacerlas. Algunos son desafiantes, no particularmente
divertidos, y absorberán su fuerza de voluntad. Pero eso es parte del juego. Y es similar con otras cosas en la
vida. Si quieres mejorar en los dardos, debes practicarlo. Si quieres mejorar en el levantamiento de pesas, debes
entrenar duro.

Es lo mismo con el estoicismo. Requiere esfuerzo y disciplina, pero al mismo tiempo aumenta la resistencia y la
autodisciplina. Te hará más fuerte. Así como levantar pesas fortalecerá sus músculos, la práctica de los
principios estoicos fortalecerá su voluntad.

Sí, es exigente. Pero siempre tendrás que pagar el precio si quieres mejorar. Las prácticas lo harán más
resistente, tranquilo, valiente, disciplinado, y así sucesivamente. Además, debe tener en cuenta que hay un costo
por no tener y practicar una filosofía de vida. El autor William Irvine explica el costo sin rodeos: "El peligro de
que pases tus días persiguiendo cosas sin valor y por lo tanto desperdicies tu vida."

Depende de nosotros. O estamos dispuestos a invertir y cosechar los beneficios, o no lo estamos y arriesgamos
nuestras vidas. Mira, las posibles recompensas son mucho mayores que el esfuerzo que tienes que poner en ello.
En mi opinión, esta inversión es muy sencilla. Hay mucho que ganar y nada más que un pequeño esfuerzo que
perder. Así es como Irvine describe lo que obtendrá si hace la inversión: "Los estoicos pueden transformarse en
individuos notables por su coraje y autocontrol. Podrán hacer cosas que otros temen hacer, y podrán abstenerse
de hacer cosas que otros no pueden resistirse a hacer".

Usted puede convertirse en este individuo notable si está dispuesto a poner un poco de esfuerzo. Haga esas
prácticas incluso si no tiene ganas de hacerlas. Es lo que tienes que hacer. No los leas, asiente con la cabeza y
sigue adelante sin ponerlos en práctica. Eso no te hará sentir mejor.
Recuerde, la autodisciplina es como un músculo. Cuanto más lo uses, más fuerte se hará. Así que cada vez que
decides superar el obstáculo inicial y hacer una práctica, te entrenas en autodisciplina y fuerza de voluntad.

Si lo haces hoy, es más probable que lo hagas mañana. Si no lo haces hoy, es menos probable que lo hagas
mañana.

No te llames a ti mismo filósofo según Epicteto, te ridiculizarán por practicar el estoicismo: "Si deseas filosofía,
prepárate desde el principio para ser ridiculizado, para esperar que muchos se burlen de ti." Ahora, no sé si eso
sigue siendo válido hoy en día. No hablo mucho de practicar el estoicismo, así que no he experimentado que la
gente se burle de mí. De todos modos, creo que si los amigos se burlan de ti por tratar de mejorar, es posible que
quieras repensar esas amistades.

"Recuerda," continúa Epicteto, "que si permaneces en los mismos principios, estos hombres que primero
ridiculizaron te admirarán."

Así que aunque te ridiculicen y otros te hagan pasar un mal rato por tu compromiso de superación, debes saber
que si te mantienes fuerte, estas personas te admirarán.

El truco más sencillo para que nadie se burle de ti es el de Epicteto: "En ninguna ocasión te llames a ti mismo
filósofo, y no hables entre laicos sobre tus principios filosóficos, sino haz lo que se desprende de tus principios."

No menciones que te gusta el estoicismo, sólo vive de acuerdo a él. Todavía puedes decirles a aquellos que
quieren saber lo que está pasando contigo cuando reconozcan tus cambios positivos. Ese es el primer consejo
que William Irvine comparte en su libro A

Guía de la Buena Vida: "El primer consejo que ofrecería a aquellos que deseen probar el estoicismo es practicar
lo que he llamado el estoicismo sigiloso: Creo que harías bien en mantener en secreto que eres un estoico
practicante. Al practicar el estoicismo sigilosamente, usted puede obtener sus beneficios a la vez que evita un
costo significativo: la burla y burla descarada de sus amigos, parientes, vecinos y compañeros de trabajo".

Demuestre en lugar de instruir lo que aprende.

Sumérgete.

CAPÍTULO 6 PRÁCTICAS DE PREPARACIÓN

El estoicismo es exigente. Quiere que expreses tu ser más elevado en todo momento. Quiere que te concentres
en lo que controlas y que aceptes el resto con ecuanimidad. Quiere que reconozcas tu poder para percibir los
eventos de manera constructiva. Y quiere que usted asuma la responsabilidad de su propio florecimiento.

Las siguientes 21 prácticas y estrategias de preparación le ayudarán a convertirse en la persona que está lista
para enfrentar los desafíos de la vida. Todas estas prácticas no requieren situaciones específicas de la vida.
Puede hacerlo en cualquier momento y en casi cualquier lugar. No hay excusas para no hacerlo. Todo lo que
necesitan son unos minutos de su tiempo y algo de autodisciplina. Encontrará diferentes tipos de prácticas:
Mindsets para adoptar
Prácticas de visualización
Prácticas de escritura
Prácticas de diario
Prácticas al aire libre Intervenciones en el estilo de vida Listos, preparados, ya!
Práctica 1
El Arte Estoico de la Aquiescencia: Aceptar y amar lo que sea que suceda

"Oh mundo, estoy en sintonía con cada nota de tu gran armonía. Para mí nada es temprano, nada es tarde, si es
que es oportuno para ti. Oh naturaleza, todo lo que tus estaciones producen es fruto para mí." - Marco Aurelio

Acepte en lugar de pelear con cada pequeña cosa que suceda. Escuchamos acerca de la aceptación Estoica en el
Capítulo 3. Si resistimos a la realidad, si pensamos que las cosas van en nuestra contra, si luchamos con lo que
es, entonces sufriremos. Por lo tanto, no debemos desear que la realidad sea diferente, sino aceptarla tal como
es.

"Si esta es la voluntad de la naturaleza, que así sea." Esa es una máxima por la que vivían los estoicos. Hoy
tenemos el mismo dicho: "Hágase tu voluntad". Y no importa si lo llamamos Dios, Naturaleza, Fortuna o
Destino, pero debemos reconocer que hay algo más grande que nosotros, y que no controlamos todo lo que
sucede a nuestro alrededor.

El arte de la aquiescencia se trata de la aceptación voluntaria de los acontecimientos externos. Aceptar incluso lo
que la mayoría de la gente juzgaría como "malo". Epicteto dice que como filósofos debemos adaptarnos a lo que
suceda, para que nada suceda en contra de nuestra voluntad y nada de lo que deseamos no suceda. Ponga su
voluntad en armonía con lo que está sucediendo. "El destino lidera a los dispuestos y arrastra a los reacios",
como dijo Séneca.

¿Recuerdas la metáfora del perro atado a un carro? El perro puede disfrutar del paseo y correr suavemente junto
al carro, o puede resistir obstinadamente la dirección del carro mientras es arrastrado hacia atrás de todos
modos. Si nos resistimos a lo que pasa, entonces nos arrastrarán como a ese perro. Eso se llama sufrimiento.

Es mucho más inteligente aceptar la realidad y centrarse en dónde reside nuestro poder. Como hemos visto
antes, el sello distintivo de un jugador de póquer admirable es que juega mejor independientemente de sus
manos. Al final, no gana el que tiene las mejores cartas objetivamente, sino el que juega mejor sus cartas.

No puedes elegir las manos que se te reparten, sólo cómo quieres jugarlas. Tus manos en el póquer como en la
vida son indiferentes, aprende a aceptarlas por igual, sin juzgarlas. Si puedes hacer eso, si puedes aceptar en
lugar de resistir lo que sucede, entonces ya no dependerás de que las cosas sean de cierta manera.

Veamos este impresionante ejemplo: A los 67 años, después de otro día en el laboratorio, Thomas Edison
regresó a casa. Después de cenar, un hombre llegó a esta casa con noticias urgentes: Un incendio había estallado
en el campus de investigación a unas pocas millas de distancia. Los camiones de bomberos no pudieron detener
el fuego. Impulsado por los productos químicos, las llamas verdes y amarillas se elevaron en lo alto del cielo,
amenazando con destruir todo el imperio que Edison había pasado toda su vida construyendo. Cuando Edison
llegó a la escena, inmediatamente le dijo a su hijo: "Ve a buscar a tu madre y a todos sus amigos, no volverán a
ver un fuego como éste".

Qué reacción, ¿verdad? Perdió mucho de lo que había estado trabajando durante toda su vida, y en lugar de
ponerse triste o enojado, lo aceptó y trató de hacer lo mejor con ello. Empezó a reconstruir lo que el fuego
destruyó al día siguiente. Eso es jugar bien las cartas. Eso es no resistencia.

Además, este ejemplo muestra que la aceptación estoica no tiene nada que ver con la resignación pasiva. Edison
empezó a reconstruir todo al día siguiente. Aceptó su destino amablemente y trató de hacer lo mejor con él. Y
eso es lo que los estoicos nos aconsejan hacer: No luches con la realidad, sino pon tu voluntad en armonía con
ella, y concéntrate en dónde yace tu poder.
Marco Aurelio tiene un truco para poner su voluntad en armonía con la vida. Compara lo que nos pasa con lo
que nos prescribe un médico. Al igual que usted toma algún medicamento cuando un médico le dice que lo
haga, nosotros debemos tomar los eventos externos tal como son, porque son como el medicamento que está allí
para ayudarnos.

Lo que nos pasa es el trato de la naturaleza para ser mejores personas. Esas cosas suceden para nosotros, no
contra nosotros, aunque no lo parezca.

Práctica 2
Realizar acciones con una cláusula de reserva
"Navegaré por el océano, si nada me lo impide." - Séneca

La cláusula de reserva es un truco estoico clásico para mantener la ecuanimidad y la tranquilidad. Le ayudará a
aceptar los resultados de sus acciones. Cuando planeas hacer algo, añades la advertencia "si nada me lo impide".

Séneca define la cláusula de reserva con la fórmula: "Quiero hacer tal o cual cosa, siempre y cuando no ocurra
nada que pueda ser un obstáculo para mi decisión". Voy a hacer esto, si el destino lo quiere. Haré todo lo que
pueda, pero el resultado no está dentro de mi control. No puedo estar absolutamente seguro de que saldrá según
lo planeado, pero lo intentaré lo mejor que pueda.

Navegaré a través del océano, si nada me lo impide.

Haré ejercicio los lunes y jueves de esta semana, si el destino lo permite.
Le daré al blanco, si Dios quiere.

Usted se propone hacer algo con la actitud de que el resultado no está dentro de su control y está dispuesto a
aceptar tranquilamente que las cosas pueden no salir según lo planeado. Otras personas asumen que, por
supuesto, las cosas irán bien. Y si no, estarán resistiendo la realidad y sufriendo indefinidamente.

Como estoicos, aplicamos la cláusula de reserva en todo lo que hacemos y prevemos que algo puede intervenir e
impedir el resultado deseado. No nos prometemos el éxito de antemano. Por lo tanto, será más fácil aceptar el
fracaso, y seremos más rápidos para levantarnos de nuevo. Además, ganaremos confianza porque no estamos
demasiado apegados al resultado.

Con ese desapego del resultado, podremos mantener nuestra tranquilidad en lugar de frustrarnos, incluso si no
conseguimos el resultado que esperábamos.

La cláusula de reserva implica dos puntos:

1- Haz lo mejor que puedas para tener éxito.
2- y simultáneamente saber y aceptar que el resultado está más allá de su control directo.

Esta es una manera a prueba de balas para mantener su confianza: (1) haces todo lo posible para tener éxito, (2)
sabes que los resultados están fuera de tu control, (3) estás preparado para aceptar el éxito y el fracaso por igual,
y (4) sigues viviendo con areté, momento a momento.

Ese es el arquero Estoico otra vez. Concéntrese en lo que usted controla y tome el resto cuando suceda.
Enfóquese en el proceso -esfuerzo, capacitación, preparación- y esté listo para aceptar el resultado con
ecuanimidad. La cláusula de reserva ayuda exactamente con eso. Si añadimos esa advertencia cuando
disparamos nuestra flecha, somos conscientes de que el resultado no depende de nosotros y estamos preparados
para aceptar el éxito y el fracaso por igual. Sólo somos responsables de disparar lo mejor posible, pero no de dar
en el blanco, eso es cosa del destino.
Todo se reduce a esto: Sepa que a veces las cosas no saldrán como usted quiere, incluso si lo hace lo mejor que
puede, y sin importar si se lo merece o no. No confundas tus aspiraciones con el resultado del universo.

Práctica 3
Lo que se interpone en el camino se convierte en el camino

"El impedimento a la acción hace avanzar las acciones. Lo que se interpone en el camino se convierte en el
camino." - Marco Aurelio

"Sin duda una de las fórmulas más efectivas de la historia para superar cualquier situación negativa." Eso es lo
que Ryan Holiday dice sobre la fórmula de Marcus Aurelius que acabas de leer arriba. Y continúa: "Una
fórmula para prosperar, no sólo a pesar de lo que suceda, sino gracias a ello".

Ryan Holiday basó todo un libro en esta fórmula: "El obstáculo es el camino". La idea principal es que las
dificultades y los desafíos de la vida sólo son obstáculos si los hacemos realidad. Depende de cómo veamos esos
desafíos: podemos ver los obstáculos y quedar bloqueados, o podemos ver las oportunidades y hacer progresos.

En cada desafío hay una oportunidad de crecimiento. Si somos conscientes de ello, podemos asegurarnos de que
lo que nos impide -retrasos y luchas- realmente nos dará poder. Esperamos luchas de antemano (¿recuerdas la
cláusula de reserva?) y sabemos que presentarán un bloque de mármol en blanco para perfeccionar nuestras
habilidades.

En el estoicismo, esa es siempre una oportunidad para practicar alguna virtud: el valor, la humildad, la razón, la
justicia, la paciencia, la autodisciplina y el perdón. Nada puede impedirnos hacer esto. La virtud está siempre
bajo nuestro control, siempre es posible responder con virtud a cualquier situación. Lo que se interpone en el
camino se convierte en el camino. Sólo otra oportunidad para practicar ser lo mejor que puedas ser.

No importa lo que la vida nos depare, tenemos una opción: ¿Seremos bloqueados por los desafíos, o lucharemos
contra ellos? O nos encogemos o crecemos. La adversidad presenta un escalón para alcanzar un nivel más alto
como persona. Sin esta oportunidad, no podemos crecer y permanecer donde estamos.

Imagina un incendio. Cada obstáculo se consume y se utiliza como combustible. Si no hay nada que se
interponga en el camino, el fuego se apaga. Tú eres ese fuego. Nada es realmente un obstáculo porque sólo te
alimentan y te hacen más fuerte. Marcus Aurelius llama a esta habilidad de usar los obstáculos como
combustible " poner el obstáculo al revés ".

Siempre que algo se interponga en el camino, usa ese obstáculo para practicar tu objetivo más importante: vivir
con areté, para expresar la versión más elevada de ti mismo. Nada puede impedir que hagas esto. Seguirán
progresando, y siempre habrá nuevos obstáculos, ejem, oportunidades que se presentarán por sí solas. Está
dentro de tu control usarlos como combustible y practicar tus habilidades.

Todo esto se reduce a tu percepción. La misma situación puede ser percibida como una bola de plomo
encadenada a sus pies, o como alas que crecen de sus omóplatos. La manera en que usted interpreta el desafío es
crucial para su éxito en la superación del mismo. En última instancia, nunca son los desafíos lo que importa,
sino cómo los percibes.

" Si estás apenado por alguna cosa externa, no es esta cosa lo que te perturba, sino tu propio juicio al respecto. Y
está en tu poder borrar este juicio ahora." Marco Aurelio dice que tu juicio convierte un evento en un obstáculo
o en una oportunidad. Depende de ti.
Puedes encontrar una oportunidad de crecimiento en todo. Siempre puedes tratar de poner los obstáculos patas
arriba y encontrar una manera de responder con virtud.

Y oye, esto no se trata de usar gafas de color de rosa. Pasan cosas terribles, eso es seguro. Esto es sólo para
demostrar que siempre tienes una opción. O escondes la cabeza en la arena cuando las cosas parecen volverse
contra ti, o mantienes la cabeza en alto y buscas una oportunidad para crecer. Usted mejorará con el tiempo y
llegará a un punto con una inmensa tranquilidad interior donde nada puede sacudirlo, estará listo para lidiar
efectivamente con cualquier cosa que la vida le depare.

Práctica 4
Acuérdate de la Impermanencia de las Cosas
"Cuando le des un beso a tu hijo o esposa, repite:'Estoy besando a un mortal'". - Epicteto

El cambio es una ley universal de la naturaleza. Las cosas cambian constantemente. La vida es efímera; las
personas que nos importan pueden ser arrebatadas de nosotros en un instante, sin previo aviso. Por eso, Marco
Aurelio se recuerda con frecuencia a sí mismo que el tiempo es como la metáfora de un río, en el que todo fluye
a su paso: "Piensa a menudo en la rapidez con la que las cosas que existen y que están naciendo son arrastradas
a través de nosotros y llevadas fuera de nuestra vista. Porque toda sustancia es como un río en flujo incesante,
sus actividades siempre cambiantes y sus causas sujetas a innumerables variaciones, y casi nada estable".

Las cosas están en constante cambio, fluyen en el pasado; las cosas nuevas vienen y fluyen hacia el pasado. Por
lo tanto, debemos recordarnos a nosotros mismos cuán preciosos son nuestros seres queridos; también pueden
pasar pronto. Apreciemos lo que tenemos ahora porque podría desaparecer mañana. La vida es impermanente.

Tenga en cuenta que usted tiene la suerte de poder disfrutar de las cosas que tiene, y que su disfrute puede
terminar abruptamente, y que usted nunca podrá disfrutar de esas cosas de nuevo. Aprende a disfrutar de las
cosas y de las personas sin sentirte con derecho a ellas, sin aferrarte a ellas.

Con la metáfora del río en mente, se reduce el apego a lo que se ama y se disminuye el miedo a las cosas a las
que se tiene aversión. Porque eres consciente de que todo está en constante cambio, también las cosas que no te
gustan. Generalmente se reduce la importancia percibida de las cosas externas.

Saber que nada dura te hace menos apegado y se vuelve más fácil de aceptar cuando las cosas cambian o cuando
pierdes lo que amas. Epicteto nos recuerda que cuando estamos atados a una cosa como una copa de cristal,
debemos tener en cuenta lo que realmente es, para que no seamos molestados cuando se rompa. Él continúa:
"Así debe ser con las personas; si besas a tu hijo, o a tu hermano, o a tu amigo.... debes recordarte que amas a un
mortal, y que nada de lo que amas es tuyo; te es dado por el momento, no para siempre ni inseparablemente,
sino como un higo o un racimo de uvas en la estación señalada del año, y si lo anhelas en invierno eres un tonto.
Así también, si anhelas a tu hijo o a tu amigo, cuando no te es dado tenerlo, debes saber que estás anhelando un
higo en invierno".

La próxima vez que se despida de un ser querido, recuérdese en silencio que esta puede ser su despedida final.
Estarás menos apegado a ellos y si los ves de nuevo, lo apreciarás mucho más.

Muchas de las cosas que nos suceden no podemos cambiarlas. Pero podemos adoptar un espíritu noble para
soportar valientemente todos los cambios que la naturaleza nos envía, y poner nuestra voluntad en armonía con
la realidad.

Cuando no hay higos, no hay higos.

Las cosas están en constante cambio. Sean conscientes de la pequeñez de este momento presente cuando estén
leyendo esto. Whoop, y se fue. Compara este momento con todo el día, con toda la semana, con toda tu vida.
Las cosas cambian, tú cambias. Imagina a toda la gente que vivió antes que tú. Y toda la gente que te seguirá
cuando te hayas ido. Amplía tu perspectiva a toda la historia de la raza humana... . ..

¿Ves? Las cosas van y vienen. Nada dura.

Práctica 5
Contempla tu propia muerte

"No soy eterno, sino un ser humano; una parte del todo, como una hora es del día. Como una hora debo venir y,
como una hora, morir." - Epicteto

Las cosas son impermanentes. Disfruta de lo que amas mientras lo tengas. Si no hay nada más, entonces tu
propia muerte lo terminará. No hay nada que temamos más que nuestra propia muerte. Este miedo es irracional,
dicen los estoicos, nada más que rumores de los vivos.

Debido a ese miedo, no pensamos en nuestra propia muerte. Sí, otros podrían morir, pero no nosotros, nos
sentimos inmortales. Sin embargo, no lo somos. Ten cuidado, lo que le pasa a los demás también te puede pasar
a ti.

No sabemos cuánto tiempo más nuestro corazón seguirá latiendo. Y no depende de nosotros decidir. Sólo
depende de nosotros decidir cómo queremos vivir ahora mismo. Para aprovechar al máximo la vida, los estoicos
nos aconsejan vivir como si hoy fuera nuestro último día.

"Piensa en ti mismo como muerto -dice Marco Aurelio-, has vivido tu vida. Ahora toma lo que queda y vive
bien". Vivir como si fuera nuestro último día no se trata de vivir un estilo de vida frívolo con drogas, blackjack
y prostitutas. Se trata de reflexionar periódicamente sobre el hecho de que no vivirás para siempre, eres mortal,
y es posible que no te despiertes a la mañana siguiente. Como una hora, morirás.

El objetivo no es cambiar sus actividades necesariamente, sino su estado de ánimo mientras realiza esas
actividades. Contemplar tu propia muerte no te deprimirá, no, mejorará tu disfrute de la vida. Se convertirá en
una ventaja para ti. Ya no darás las cosas por sentadas, y apreciarás cada pequeña cosa mucho más. Saboreará
cada momento. Porque eres muy consciente de que todas estas cosas no te fueron concedidas indefinidamente.

Pensar en tu propia muerte te ayuda a dejar de tomar decisiones al azar y a perder el tiempo en tonterías. Eres
más consciente de con qué quieres pasar el tiempo. Enfoca tu mente en lo verdaderamente importante: en quién
quieres ser en este mundo. Te ayuda a vivir con areté, no importa lo que te hayas perdido hasta el día de hoy. La
vida es ahora y quieres hacer lo mejor de ella expresando tu ser más elevado en cada momento.

Los antiguos romanos tenían un nombre para esto: Memento mori (recuerda que eres mortal). Mantenga eso
frente a sus ojos y no sólo apreciará su vida y la de sus seres queridos, sino que también sacará mucho más
provecho de sus días. Marco Aurelio aconseja recordárselo todas las mañanas: "Cuando te levantes por la
mañana, piensa en el precioso privilegio de estar vivo: respirar, pensar, disfrutar, amar."

Práctica 6
Considera todo como un préstamo de la naturaleza

"No tenemos motivos para la autoadmiración, como si estuviéramos rodeados de nuestras propias posesiones;
nos las han prestado. Podemos usarlos y disfrutarlos, pero el que asignó su regalo decide cuánto tiempo
debemos ser inquilinos; nuestro deber es mantener listos los regalos que nos han sido dados por un tiempo
indefinido y devolverlos cuando se nos llame, sin quejarnos: es un deudor arrepentido el que abusa de su
acreedor". - Séneca
¿Realmente tienes algo?
¿Tu coche, tu portátil, tu gato? ¿Tu cuerpo, tu estado, tus relaciones? No, porque todas esas cosas se pueden
quitar en un segundo. Usted puede trabajar horas extras y pagar el precio de ser dueño de esas cosas y, sin
embargo, pueden desaparecer en cualquier momento. El destino, la mala suerte o la muerte pueden despojarte de
ellos sin previo aviso.

¿Coche? ¡Robado! ¿Dinero? ¡Perdido! ¿Gato? ¡Huyó! ¿Esposa? ¡Murió! ¿Alto estatus? ¡Se ha ido!

No estamos preparados para lidiar con tales pérdidas. Creemos que somos dueños de esas cosas y sólo nos
damos cuenta de que no las tenemos una vez que se han ido. Y ahora es increíblemente difícil lidiar con ello.
Estamos devastados, perdidos y empapados en lágrimas.

Séneca dice que no podemos manejar tales pérdidas porque no somos conscientes de la posibilidad de perder
esas cosas en primer lugar. Nunca pensamos en los malos acontecimientos de antemano y nos pillan por
sorpresa. ¿Pero cómo podemos ser tan inconscientes?

Es ignorancia.

En su carta de consolación a Marcia, pregunta cómo podemos ver tantas procesiones fúnebres pasar por nuestras
casas sin pensar en la muerte. Muchos funerales son tristes, pero estamos convencidos de que nuestros hijos nos
sobrevivirán. Mucha gente rica pierde todas sus posesiones, pero no creemos que nos pueda pasar a nosotros.

Tantos volantes de Missing Garfield cuelgan en las calles, sin embargo, no creemos que nuestro Tigre se pueda
perder. ¿Cómo podemos ver tanta desgracia en el mundo que nos rodea y no pensar en que ocurra en nuestras
propias vidas?

Cerramos los ojos. Lo ignoramos. Creemos que somos invencibles. Damos las cosas por sentadas. Esta
ignorancia nos costará muy caro, terminaremos devastados e incapaces de hacer frente.

Es por eso que Séneca aconseja pensar en todo como prestado de la naturaleza. Tú no tienes nada. Todo lo que
usted cree que posee se le ha prestado temporalmente. No como un regalo, sino como algo que tendrá que
devolver cuando el prestamista lo desee. Y como dice Séneca, "es un triste deudor que abusa de su acreedor".

Piensa en todo lo que tienes prestado: tu mejor amigo, tu cónyuge, tus hijos, tu gato, tu salud, tu estado, tu auto
y tu computadora portátil. Estas cosas te las han prestado. Esté consciente de ello y anticipe que el prestamista
querrá esas cosas de vuelta en un momento desconocido. Entonces, la desgracia te golpeará con menos fuerza y
serás capaz de lidiar con ella de manera más efectiva.

Al final, venimos sin nada, y nos vamos sin nada.

Práctica 7
Visualización Negativa: Previendo las cosas malas

"Es precisamente en los momentos de inmunidad al cuidado que el alma debe endurecerse de antemano para las
ocasiones de mayor estrés, y es mientras la Fortuna es amable que debe fortalecerse contra su violencia. En días
de paz, el soldado realiza maniobras, lanza terraplenes sin ningún enemigo a la vista, y se fatiga por el trabajo
innecesario, para ser igual cuando es necesario. Si no quieres que un hombre se estremezca cuando llegue la
crisis, entrénalo antes de que llegue". - Séneca

¿Toma usted precauciones para evitar que sucedan cosas malas? Por supuesto que sí. Yo también lo hago. Pero
no importa cuánto lo intentemos, algunas cosas malas sucederán de todos modos. Ahí es donde esta poderosa
herramienta Estoica resulta de gran utilidad. La visualización negativa es un ejercicio de imaginación en el que
se prevén cosas malas. Te prepara para mantener la calma y lidiar efectivamente con cualquier cosa que la vida
te depare.

Un objetivo importante de los estoicos es poder mantener la calma y reflexionar incluso ante la adversidad. De
manera que puedas vivir de acuerdo a tus valores y expresar tu versión más elevada de ti mismo, en lugar de
entrar en pánico y volverte loco.

Esto requiere entrenamiento. Los estoicos utilizaron la visualización negativa para entrenarse a sí mismos para
mantener la ecuanimidad y hacer frente a las situaciones difíciles. Se prepararon para suavizar el choque de la
realidad y lograr una mayor tranquilidad, pero también para ensayar los principios básicos de la filosofía. Para
profundizar sus valores.

Piensa en este entrenamiento de pensamiento como una previsión. Antes de salir y hacer algo, pregúntate a ti
mismo:

¿Qué podría salir mal?

¿Qué obstáculo podría aparecer?
¿Dónde podría enfrentarme a las dificultades?

Eso es entrenamiento en resiliencia emocional. Te preparas para enfrentarte a situaciones difíciles de antemano,
cuando las cosas están bien, para que estés listo cuando las cosas se pongan feas. Así es como se evita la
devastación, como Ryan Holiday expresó maravillosamente: "La devastación - ese sentimiento de que estamos
absolutamente aplastados y conmocionados por un evento - es un factor de cuán improbable que consideráramos
ese evento en primer lugar."

Al considerar situaciones desafiantes que te puedan hacer estallar, te preparas para que no te sientas aplastado y
conmocionado por ellas en caso de que ocurran. Y serás capaz de dar lo mejor de ti.

Básicamente, visualizas en tu cabeza posibles escenarios futuros malos. Pregunte por adelantado qué podría salir
mal antes de comenzar un viaje, lanzar un producto o salir en una cita. Te imaginas esas cosas negativas como si
estuvieran pasando ahora mismo. Cuando ves que algo malo está sucediendo en tu cabeza, tratas de mantener la
calma y responder de la mejor manera posible.

Atención: El término "visualización negativa" puede ser engañoso. Como se aprende en la segunda esquina del
Triángulo de la Felicidad Estoica, las cosas externas no son ni buenas ni malas, sino indiferentes. Esa es
realmente la base de esta práctica estoica: ninguna desgracia externa puede ser realmente mala porque está fuera
de nuestro control. Sólo nuestra reacción puede ser buena o mala, y para eso nos entrenamos, para poder
reaccionar bien, con virtud.

Una cosa más: Tal vez te estés preguntando si la visualización negativa es similar a los ejercicios anteriores. Y
tienes toda la razón. Recordarte de la impermanencia de las cosas, de tu propia mortalidad, y que todo lo que
tienes es prestado, son todas formas de visualización negativa. Ahora, deja que Séneca te recuerde que "la
fortuna recae fuertemente sobre aquellos para quienes ella es inesperada. El que siempre está al acecho, perdura
fácilmente."

Práctica 8
Incomodidad voluntaria

" Ni un toro ni un hombre de espíritu noble llega a ser lo que es a la vez; debe emprender un duro entrenamiento
invernal, y prepararse, y no propulsarse precipitadamente hacia lo que no es apropiado para él." - Epicteto

Vamos a hacer un duro entrenamiento de invierno. Los estoicos llevaron la visualización negativa un paso más
allá, en lugar de sólo visualizar cosas malas, ¡lo practicaron!

Aconsejaron practicar ocasionalmente la incomodidad para estar mejor en el futuro. El objetivo no es castigarte
con un látigo o algo, el objetivo es entrenar la resistencia y el autocontrol. Este entrenamiento calmará su apetito
por las posesiones materiales, aumentará la apreciación por lo que tiene, y lo preparará para lidiar efectivamente
cuando surjan situaciones incómodas.

Básicamente, usted practica cómo sentirse cómodo con lo que ahora describiría como incómodo.

Veamos tres formas de malestar voluntario:

1. Pobreza Temporal: Séneca recomienda pasar unos días al mes para vivir como si fuera pobre, "Conténtate con
la comida más escasa y barata, con vestimenta tosca y áspera, diciéndote a ti mismo el rato: ¿Es esta la
condición que temía?" Sea creativo con esta idea: Beba sólo agua durante un día. Coma por menos de $3 al día
durante una semana. Trate de ayunar por un día o dos. Use ropa vieja y sucia. Pase un mes con un presupuesto
ajustado. Si eres duro, pasa una noche bajo un puente.

2. Póngase en situaciones incómodas: Tomemos como ejemplo a Catón el Joven. Fue senador en la República
Romana tardía y un ávido estudiante de filosofía estoica. Y practicó el malestar voluntario como ningún otro.
Paseaba por Roma con ropa poco común, así que la gente se reía de él. Caminaba descalzo y con la cabeza
descubierta bajo el calor y la lluvia. Y se puso a sí mismo a dieta racionada. Tú también puedes hacer esas
cosas. Por ejemplo, vístase con ropa interior para el clima frío sabiendo que se sentirá incómodamente frío.
Imagina que tu cama está llena de arañas y duerme una noche en el suelo. Imagine que no hay agua caliente y
tome una ducha fría. Imagine que su coche no funciona y utilice el transporte público. En el ejército, conocen
este tipo de entrenamiento y dicen: "Si no llueve, no está entrenando". Haz una carrera de dureza porque está
lloviendo.

3. Olvídese a propósito del placer: En lugar de meterse en situaciones incómodas, olvídese de los placeres. Deje
pasar la oportunidad de comer una galleta, no porque no sea saludable, sino porque quiere mejorar su
autocontrol y experimentar alguna incomodidad. Elija no ver el partido de su equipo deportivo favorito. O elige
no ir de fiesta con tus amigos.

Esto puede sonar antiplacer, pero en realidad te está entrenando para convertirte en la persona que puede hacer
lo que otros temen hacer y resistirse a hacer lo que otros no pueden resistirse a hacer.

Recuerda lo que dice Epicteto, que debes pasar por un duro entrenamiento invernal para convertirte en lo que
quieres ser. Entrena ahora cuando todavía es fácil, y estarás preparado para cuando se ponga difícil. Una vez
más, no se trata de castigarte a ti mismo; se trata de expandir tu zona de comodidad, de sentirte más cómodo en
situaciones incómodas y de mejorar tu autodisciplina, resistencia y confianza. Te entrenas para hacer las cosas
que son difíciles. Y te entrenas para decir no a las cosas que son difíciles de decir no.

Por último, no se trata de eliminar toda la comodidad de su vida. Mantenga todo el confort que desee (una cama
acogedora, comida deliciosa, duchas calientes, ropa abrigada), pero a veces no use esas cosas.

Práctica 9
Prepárese para el día: La rutina estoica de la mañana

"Cuando te levantes por la mañana, díte a ti mismo: Me encontraré con entrometidos, ingratos, ególatras,
mentirosos, celosos y malhumorados. Todos están afligidos por estas aflicciones porque no conocen la
diferencia entre el bien y el mal". - Marco Aurelio

Una de las rutinas más defendidas por los estoicos es tomar tiempo para mirar hacia adentro, examinar y
reflexionar. ¿Mejores momentos para hacer eso? Por la mañana después de levantarse y por la noche antes de
acostarse.

Epicteto aconseja ensayar el día por la mañana, y luego revisar su progreso por la noche. Al amanecer,
deberíamos hacernos algunas preguntas:

¿Qué me falta todavía para liberarme de las emociones negativas?

¿Qué necesito para lograr la tranquilidad?
¿Qué soy yo? Un ser racional.

La idea es mejorar cada día. Acérquese un paso más a nuestras metas. Además, debemos recordar nuestra
naturaleza racional para no identificarnos (demasiado) con el cuerpo, la propiedad o la reputación. Más vale que
aspiremos a una mayor razón y virtud, y que meditemos en nuestras acciones.

Marco Aurelio se propone recordar por la mañana "el precioso privilegio de estar vivo - respirar, pensar,
disfrutar, amar". Y como se ha visto en la cita inicial, quiere que nos preparemos para conocer a gente desafiante
más tarde en el día. (Ver Visualización Negativa, Práctica Estoica #7).

Hoy y todos los días, casi puedes estar seguro de conocer a alguien que parece un imbécil. La pregunta es:
¿Estarás listo para ello? Si te preparas por la mañana, las oportunidades mejoran y estarás listo para enfrentar
interacciones desafiantes con paciencia, perdón, comprensión y amabilidad.

Para ser claros: no te preparas para estar contra el mundo, te preparas para actuar razonablemente dentro de un
mundo caótico donde no todos están tan bien preparados como tú. Marcus se recuerda a sí mismo que las
personas que se le oponen son afines a él, "no de la misma sangre o nacimiento que yo, sino de la misma
mente". Y estos parientes no pueden hacerle daño ni él puede enojarse con ellos, porque estamos hechos para
cooperar.

Séneca se acuerda de la impermanencia de las cosas cada mañana: "El sabio comenzará cada día con el
pensamiento:'La fortuna no nos da nada que realmente podamos poseer'". Nada, ni público ni privado, es
estable".

Lo que se ha cultivado a lo largo de los años puede ser destruido en pocos segundos. ¿Cuántas ciudades de Siria
y Macedonia han sido devoradas por una sola sacudida de terremoto? ¿Con qué frecuencia este tipo de
devastación ha dejado a Chipre en ruinas?

“Vivimos en medio de cosas que han sido destinadas a morir. Mortal has nacido, a los mortales has dado a luz.
Piensa en todo, espera todo." Memento mori (recuerda que eres mortal). Esta preparación mental en la mañana
le ayudará a enfocarse en las cosas importantes y estará listo para enfrentar las dificultades con calma,
resistencia y paciencia.

Espere todo y esté preparado para cualquier cosa - sólo así podrá ser el mejor en todo momento.

La preparación matutina es crucial si quieres mantener la calma y expresar tu ser más elevado incluso en medio
de una tormenta.
Modifique las rutinas matutinas de los estoicos a su gusto; tal vez quiera hacer un plan para el día o tal vez
quiera darse una charla de ánimo, tal vez quiera hacer ejercicio, meditar o escribir un diario, y tal vez quiera
cantar bajo la ducha. Siéntete libre, sólo asegúrate de mantener una rutina matutina regular.

Recuerda siempre: "Mortal has nacido, a los mortales has dado a luz. Considéralo todo, espera todo."

Práctica 10
Revise su día: La rutina estoica de la noche

"Aprovecho esta oportunidad, alegando diariamente mi caso en mi propio tribunal. Cuando me han quitado la
luz y mi esposa se ha callado, consciente como está de mi hábito, examino todo mi día, pasando por lo que he
hecho y dicho. No me oculto nada, no paso nada. No tengo nada que temer de mis errores cuando puedo decir:
`Mira que no hagas esto más. Por el momento, te perdono". - Séneca

Ensaye su día en la mañana, revise su progreso en la noche. Al final de cada día, siéntese con su diario y repase:
¿Qué es lo que hiciste? ¿Qué hiciste bien? ¿Qué es lo que no está tan bien? ¿Cómo podría mejorar?

Manténgase en observación constante y póngalo todos los días a su disposición para una revisión personal. Tal
como lo hizo Marco Aurelio con sus Meditaciones. Se sentó a reflexionar sobre el día para ganar claridad
personal, y se escribió a sí mismo, no al público. Y sin embargo, lo leímos dos mil años después...

Séneca dice que si queremos que nuestras mentes florezcan, debemos mejorar haciendo preguntas como:

¿Qué mal hábito ha corregido hoy?

¿Contra qué falta te has pronunciado?
¿En qué aspecto eres mejor?

Séneca compara este autoexamen con la presentación de su caso cada noche en su propio tribunal. Él juzga sus
acciones y trata de asegurarse de no volver a cometer los mismos errores. Un buen hombre, dice, se alegra de
recibir consejos, mientras que un hombre pobre se resiente de cualquier guía.

Epicteto aconseja hacer preguntas similares antes de acostarse para revisar sus actos. Además, pregunta qué
deberes se dejan sin hacer, para asegurarse de que usted llegue a ellos al día siguiente. El autoanálisis nocturno
le ayudará a controlar sus emociones negativas porque subconscientemente sabe que será juzgado por la noche.
Para que pueda disminuir su enojo y otras reacciones emocionales. Séneca dice que incluso dormirás mejor.

Lo más importante es que la rutina de reflexión contribuirá a tu atención a lo largo del día. La atención, como lo
llaman los estoicos, es un prerrequisito para practicar el estoicismo. Si quieres expresar tu ser más elevado en
todo momento, debes ser consciente de tus acciones. De lo contrario, podría resbalar y caer en la reactividad. Y
esencialmente dejas de ser un filósofo porque no sabes lo que haces. No tienes sentido común.

Esta es la razón por la cual las rutinas de reflexión diaria son cruciales en la filosofía Estoica - si no sabes en qué
te equivocaste, ¿cómo se supone que debes mejorar como persona? Si no sabes cómo quieres comportarte en el
mundo, ¿cómo puedes ser el mejor?

Por ejemplo, una noche reflexionas que reaccionaste como un imbécil en el tráfico cuando este otro conductor te
cortó el paso y te enfureciste y deliraste. La próxima vez que te encuentres en la misma situación, y si eres lo
suficientemente consciente, decides hacerlo mejor y mantener la calma, la paciencia y el perdón.
Esto es muy sencillo. Tómese cinco minutos cada noche para recordar conscientemente los eventos del día y
revisar sus acciones. ¿Qué hiciste bien? ¿Qué no es así? ¿Algo te molestó? ¿Experimentaste ira, envidia, miedo?
¿Cómo podría mejorar la próxima vez?

Combinado con una rutina matutina, esta es la herramienta perfecta para mejorar: Su preparación mental
combinada con el autoanálisis le llevará a un aprendizaje continuo y a un crecimiento personal. Además, te hará
más consciente de tus acciones.

Personalmente, hago el ejercicio, "bien, mejor, lo mejor". Me hago tres preguntas sencillas:

Bien: ¿Qué hice bien hoy?

Mejor: ¿Cómo podría mejorar? ¿Qué podría hacer mejor?
Lo mejor: ¿Qué debo hacer si quiero ser la mejor versión de mí mismo?

Atención: Siempre mantente amable y perdonándote a ti mismo. Muestra algo de autocompasión. Haces lo que
puedes, es todo lo que puedes hacer. Y aunque no te sientas bien, eso es normal, todo el mundo lucha y
experimenta contratiempos. Tómalo en serio: sé siempre amable contigo mismo.

Práctica 11
Tenga en mente un modelo a seguir: Contempla al Sabio Estoico

"Tenemos que poner nuestro afecto en un buen hombre y mantenerlo constantemente ante nuestros ojos, para
que podamos vivir como si nos estuviera observando y hacer todo como si viera lo que estamos haciendo". Este
es el consejo de Epicuro, y al dárnoslo nos ha dado un guardián y un tutor moral, y no sin razón, tampoco: las
fechorías disminuyen mucho si un testigo está siempre cerca de los que se proponen hacer algo." - Séneca

Los Aspirantes Estoicos son personas ambiciosas y quieren expresar su ser más elevado en todo momento. Una
estrategia que podemos usar es contemplar un modelo a imitar y medirnos contra él. Los estoicos usaban a Zeus,
Sócrates o al sabio ideal como modelo a seguir. Se preguntaban: "¿Qué haría el sabio?"

Ahora el Sabio Estoico es el modelo ideal pero hipotético en la filosofía Estoica. Es absolutamente virtuosa,
sabia y buena, un ser humano perfecto. Su carácter es honorable y loable, y vive una vida que fluye suavemente
en perfecta armonía con ella misma y con toda la naturaleza.

Este ideal ficticio nos da dirección, estructura y consistencia en nuestras acciones. Como queremos progresar
como buenas personas, podemos compararnos con este ideal preguntándonos: "¿Qué haría el sabio?". Esto nos
puede ayudar a tomar las mejores decisiones en situaciones difíciles.

Esta simple pregunta es útil porque hace una pausa entre el estímulo y la respuesta. Aporta conciencia a la
situación, que es el primer paso hacia un cambio positivo. Preguntar qué haría el Sabio gana tiempo y evita que
reaccionemos sin pensar. Nos permite mantenernos al volante de nuestras acciones y elegir la mejor respuesta
posible.
Así que, en palabras de Séneca, "Elige a alguien cuyo estilo de vida, además de las palabras, se haya ganado tu
aprobación". Esté siempre señalándoselo a usted mismo, ya sea como su tutor o como su modelo. Hay una
necesidad, en mi opinión, de alguien como un estándar con el que nuestros personajes puedan medirse a sí
mismos. Sin una regla que lo haga en tu contra, no lo enderezarás todo".

Escuche a Séneca y tenga siempre presente un modelo a seguir: no necesita ser el Sabio. Usted puede elegir de
quién aprender. Puede ser un ídolo como Roger Federer, un superhéroe como Batman, o simplemente una
persona que admiras como tu mamá o tu papá. Imagínate a esta persona observándote constantemente a ti y a tus
acciones. Esto traerá más conciencia a su vida diaria y le permitirá elegir sus acciones más deliberadamente.

Aprenda más sobre su modelo de conducta en persona o leyendo libros, escuchando podcasts o viendo películas.
Sólo manténgalos siempre a mano para que sean los mejores. Usted puede usar joyas que le recuerden a ellos,
poner su fotografía en su soporte de cama, o mantener su cotización en su billetera.

Aprender de los modelos de conducta es una manera poderosa de trabajar en su virtud. Usted puede incluso
modificar esta práctica preguntando de manera más general, ¿qué haría la madre/padre/empleado perfecto?
¿Qué haría Jesús? ¿Qué haría Buda?

También, dice Marco, "Mira bien el principio que rige a la gente, especialmente a los sabios, de lo que huyen y
de lo que buscan".

Observe a los sabios y tenga en cuenta las palabras de Séneca: "Sin una regla que lo haga en contra de ti, no
harás que las cosas se enderecen" (y todos somos enderezados).

Práctica 12
Aforismos Estoicos: Tenga sus "armas" a mano

"Los médicos tienen sus bisturís y otros instrumentos a mano para emergencias. Mantenga su filosofía lista
también." - Marco Aurelio

Los estoicos a menudo resumían sus principios fundamentales en declaraciones concisas. Hemos encontrado
algunos de ellos en este libro: Vivir con areté / vivir de acuerdo con la naturaleza / de las cosas que están bajo
nuestro control, y no otras / preferidos indiferentes.

Son similares a las máximas modernas, como la mierda pasa / las mentiras no llegan lejos / las acciones hablan
más fuerte que las palabras.

Ahora, ¿por qué los estoicos usaron tales aforismos? Sabían que nuestros pensamientos tiñen nuestro carácter.
Como querían ser lo mejor que podían ser, trataron de contrarrestar los pensamientos y juicios irracionales con
creencias opuestas y racionales. Ellos observaron pensamientos irracionales apareciendo en sus mentes y
querían estar listos para poder reemplazar esos pensamientos irracionales con otros más positivos y útiles.

Ahí es donde sus aforismos entraron en el juego. Para tener en mente las creencias positivas, tenían que
formular sus principios fundamentales de manera extremadamente simple y clara -precisamente para que fueran
memorables y permanecieran siempre accesibles a la mente. Esa es la única manera en que sus principios
podrían ser aplicables a la realidad caótica y rápidamente cambiante.

Estas declaraciones lacónicas se utilizaron como recordatorios y ayudas en la vida diaria para guiar el
comportamiento en caso de duda. Pueden ser consideradas como "armas" de la mente para combatir
pensamientos y juicios perturbadores. Marco Aurelio utiliza una comparación distinta: "El modelo para la
aplicación de tus principios es el boxeador más que el gladiador. El gladiador baja o toma la espada que usa,
pero el boxeador siempre tiene sus manos, y sólo necesita apretarlas con los puños".
Al igual que un boxeador con sus puños, trate de tener sus principios listos en todo momento. Eso es similar a
Enchiridion de Epicteto: Es un pequeño resumen de los principios más importantes de los discursos, y se traduce
literalmente en "listo a mano", siempre disponible para ayudarte a lidiar con los desafíos de la vida.

Los estoicos estaban obviamente interesados en la práctica de sus principios, por eso trataron de comprimirlos
en declaraciones memorables que pudieran ser usadas cuando más se necesitaban en el mundo real cuando
luchaban. Querían progresar y aplicar lo que habían aprendido en el aula.

Por lo tanto, si eres como ellos, entonces crea y memoriza esas declaraciones de fácil acceso que te recuerdan
cómo quieres comportarte en el mundo, y quién quieres ser. Pregunte: ¿Cuáles son mis valores fundamentales?
¿Qué es lo que quiero defender?

Sepa esto: Las declaraciones que formulen serán armas indispensables en la lucha entre ustedes tratando de ser
lo mejor que puedan ser y el fuego infernal de la realidad que se interpone en el camino. En última instancia,
estas armas deciden sobre la vida o la muerte: una vida feliz y que fluye suavemente o una vida miserable e
insatisfactoria.

Práctica 13
Juegue bien los roles que le han sido asignados

"Recuerda que eres actor en una obra determinada por el autor: si es corto, entonces corto; si es largo, entonces
largo. Si él quiere que actúes como un mendigo, entonces actúa incluso con excelencia, como un lisiado, un
gobernante o un ciudadano. Porque ese es tu objetivo: representar bien el papel que se te ha dado. Seleccionar el
papel depende de otra persona". - Epicteto

Cada uno de nosotros tiene diferentes papeles que desempeñar: un ser humano, un ciudadano del mundo, un
padre o una madre, un hijo o una hija, un hermano o una hermana, un esposo o una esposa, un amigo o un
enemigo, un maestro o un alumno, un vecino o un extraño, un joven o un anciano. Algunos roles son naturales
como ser un ser humano, una hija y una hermana. Y algunos son adquiridos como ser esposa y maestra.

Estos papeles no son los mismos para todos nosotros. Incluso si ambos somos hijos, mi padre podría ser
comprensivo y amable, y tu padre desalentador y agresivo. Así que nuestros papeles son diferentes. Ahora cada
uno de nuestros papeles tiene deberes específicos. Como una actriz en una obra de teatro, usted debe interpretar
bien su papel, aunque no le guste. Actúe de una manera que sea consistente con su papel. Se te da la habilidad
de usar la razón, y eres libre de elegir tus acciones, así que eres capaz de desempeñar bien tu papel. Esos roles a
menudo se relacionan entre sí. Si eres una hija, tu papel es ser una buena hija en relación con tus padres. El
papel de tu madre en relación contigo es ser una buena madre. Su papel en relación a tu padre es ser una buena
esposa.

Epicteto dice que si cumples con tus deberes hacia los demás, entonces estás viviendo de acuerdo con la
naturaleza, que es el camino directo hacia una vida feliz y fluida. Enfóquese en su lado de las relaciones con los
demás. Es posible que seas una gran hija, pero tu padre no es un gran padre, y no desempeña bien su papel. Eso
no tiene nada que ver contigo. Te dieron este papel como hija y debes hacerlo bien. Sólo puedes hacer tu parte
de la relación. Ya es suficiente.

Cumpla con sus deberes como hija, incluso si su padre no cumple con sus deberes como padre para con usted.
Eso es en última instancia su pérdida, no la tuya. Se está haciendo daño a sí mismo por no vivir en armonía con
la naturaleza. Si te hace daño, pagará el precio de una manera u otra. Puede que no lo veas en este momento,
pero él pierde algo al no cumplir con sus obligaciones. "Ningún hombre es malo sin sufrir alguna pérdida", dice
Epicteto.
Pero si tratas de lastimar a tu padre a cambio, entonces no cumples con tus deberes como hija y como
consecuencia te lastimas a ti misma. Pierdes parte de tu carácter: gentil, paciente y digno. ¿Te das cuenta de
ello? No. La pérdida de carácter no va acompañada de enfermedad o pérdida de posesiones. No te das cuenta de
lo que has perdido: tu carácter gentil, paciente y digno. Esta es una idea clásica de Stoic: Juega bien tu papel
siendo lo mejor que puedas ser, centrándote en lo que controlas y, en última instancia, siendo una buena
persona.

"Reflexione sobre los otros papeles sociales que desempeña", aconseja Epictetus. "Si usted es miembro del
consejo, considere lo que un miembro del consejo debe hacer. Si eres joven, ¿qué significa ser joven, si eres
viejo, qué implica la edad, si eres padre, qué implica la paternidad? Cada uno de nuestros títulos, cuando se
reflexiona sobre ellos, sugiere los actos apropiados." Jueguen bien sus papeles, aunque otros no lo hagan.

Práctica 14
Eliminar lo No Esencial

"La mayoría de lo que decimos y hacemos no es esencial. Si puedes eliminarlo, tendrás más tiempo y más
tranquilidad. Pregúntese a cada momento:'¿Es esto necesario? Pero también debemos eliminar las suposiciones
innecesarias. para eliminar las acciones innecesarias que siguen." - Marco Aurelio

Una cosa que es segura es que el siguiente momento nunca está prometido. Y sin embargo, muchas personas
pasan el día en cosas de poco valor, vagando sin rumbo y sin rumbo claro, haciendo sin pensar lo que viene,
viendo Netflix, charlando con sus compañeros de trabajo o siguiendo el último escándalo de las celebridades.
No somos conscientes de los granos de arena que salen del cristal de nuestra vida. Tomamos decisiones al azar
sin ningún objetivo, hasta que nos preguntamos adónde fue nuestro tiempo.

No debemos permitir que eso ocurra. En vez de eso, no hagamos más acciones al azar. "Hasta la cosa más
pequeña debe hacerse en referencia a un fin", dice Marco Aurelio. Como aspirantes a estoicos, debemos elegir
nuestras acciones sabiamente, gastando nuestros granos de arena en lo que es importante, y dejar de desperdiciar
nuestras vidas en asuntos triviales.

Desterremos lo no esencial de nuestras vidas de una vez por todas. Y concentrémonos en lo esencial. Esta
capacidad de cortar lo superfluo y concentrarse en las cosas importantes es inmensamente poderosa. Descubre
por ti mismo cuánto más puedes lograr si atraviesas la jungla de la insignificancia y te concentras en el
manantial de la importancia.

"Si buscas tranquilidad, haz menos... haz lo esencial." Esto traerá una doble satisfacción, dice Marco Aurelio,
"hacer menos, mejor".

Pregúntese: "¿Cuáles son las cosas más importantes de mi vida?"

Una vez que sepas cuáles son esas cosas, necesitas priorizarlas. Y eliminar lo que no estaba en la lista. Esto le
dará tiempo y tranquilidad. Como todo el mundo, tienes 24 horas al día. Y tú eliges cómo pasar esas horas.

El Sabio Estoico encuentra claridad en lo que es esencial y siempre se enfocará en eso. Es muy consciente de
que, cada segundo, los granos de arena se escurren y no pueden ser devueltos.

Práctica 15
Olvida la fama
"La gente que está emocionada por la fama póstuma olvida que la gente que los recuerda pronto también morirá.
Y los que los persiguen a su vez. Hasta que su memoria pasa de uno a otro como una llama de vela, se desecha y
se apaga". - Marco Aurelio

Estamos mejor si somos indiferentes a la fama y al estatus social. Después de todo, no está bajo nuestro control.
¿Qué piensan los demás de nosotros? No depende de nosotros. No debemos confundir el éxito exterior con lo
que es verdaderamente valioso: paciencia, confianza, autocontrol, perdón, perseverancia, coraje y razón.

Al buscar el estatus social, le damos poder a otras personas sobre nosotros. Tenemos que actuar de manera
calculada para que nos admiren, y debemos abstenernos de hacer las cosas en su contra. Nos esclavizamos
buscando la fama.

Centrémonos más bien en lo que controlamos: nuestro comportamiento voluntario. Ser lo mejor que podemos
ser es lo que importa. Expresar nuestro ser más elevado en cada momento. No debemos buscar agradecimiento o
reconocimiento por hacer lo correcto. Hacer lo correcto es su propia recompensa.

"Cuando lo has hecho bien y otro se ha beneficiado de ello, ¿por qué como un tonto buscas una tercera cosa en
la cima? pregunta Marco Aurelio. En lugar de atar nuestro bienestar a lo que otros piensan, debemos atarlo a
nuestras propias acciones. Eso es todo lo que controlamos.

Tu carácter y tu comportamiento es lo que importa. De esa manera, harás lo que es correcto y no lo que agrada a
los demás. A menudo, estas son cosas muy diferentes. Obtenga la satisfacción de ser el mejor. Olvídate de
perseguir la fama y los aplausos, concéntrate en tu comportamiento virtuoso: actuar con razón, valor, justicia y
autodisciplina.

La fama puede ser una ventaja por ser una buena persona. Pero no lo hagas por la fama: es incierto, efímero y
superfluo, como observa Marcus: "Considere las vidas que otros llevaron una vez, hace mucho tiempo, las vidas
que otros llevarán después de usted, las vidas que llevan incluso ahora, en tierras extranjeras. ¿Cuánta gente ni
siquiera sabe tu nombre? Cuántos pronto lo habrán olvidado. Cuántos te alaban ahora y mañana, tal vez, el
desprecio. Que ser recordado no vale nada. Como la fama. Como todo."

Las cosas casi cambian a medida que las miras, y luego se olvidan. Seamos indiferentes a lo que los demás
piensen de nosotros. Seamos tan despectivos de su aprobación como lo somos de su desaprobación. Y
enfoquémonos en dónde reside nuestro poder: nuestras acciones bien intencionadas. Hacer lo correcto es su
propia recompensa. Encontremos satisfacción en eso.

Práctica 16
Como un minimalista: Vivir con sencillez

"¿No es una locura y la locura más salvaje desear tanto cuando puedes sostener tan poco?" - Séneca

¿Para qué sirve la ropa? Musonius Rufus aconseja vestirse para proteger nuestro cuerpo, no para impresionar a
los demás. Busca lo necesario, no lo extravagante. Lo mismo ocurre con nuestras viviendas y mobiliario. Deben
ser funcionales y hacer poco más que mantener fuera el calor y el frío, y protegernos del sol y el viento.

Séneca también dice que no importa si la casa está construida con césped o con mármol importado: "Lo que
tienes que entender es que la paja hace a una persona tan buena como un techo de oro." Los estoicos favorecen
un estilo de vida sencillo, un estilo de vida que se ajusta a nuestras necesidades. Y siempre debemos tener en
cuenta que las cosas materiales son indiferentes. Lo que importa es cómo las manejamos. En primer lugar, no
debemos apegarnos a lo que se nos puede quitar. Como nos recuerda Marcus: "Recibir sin orgullo, dejar ir sin
apego".
No deberíamos acumular cosas. La mayoría es inútil y superflua. Miramos las cosas como si fueran gratis
porque son baratas o como regalos, pero nos cuestan muy caro. Séneca hace hincapié en que hay un costo oculto
para todos los que acumulan.

Más no siempre es mejor. Libre no siempre es libre.

Y una vez que experimentemos el lujo, anhelaremos aún más. Conseguir cosas no nos hará felices, y queremos
más y más para saciar nuestra sed. Sin embargo, como Epicteto observa, "la libertad no se logra satisfaciendo el
deseo, sino eliminándolo".

La verdadera riqueza reside en querer menos. "Ninguna persona tiene el poder de tener todo lo que quiere", dice
Séneca, "pero está en su poder no querer lo que no tiene, y hacer un buen uso de lo que tiene". Nuestra meta
debe ser "buscar riquezas, no de la Fortuna, sino de nosotros mismos".

Tengamos presente que vivir de acuerdo con valores como el respeto mutuo, la confianza y el autocontrol es
más valioso que la riqueza o el éxito externo. Nunca debemos comprometer nuestro carácter para hacernos
ricos. Ser una buena persona es el bien más elevado que existe. Y es todo lo que se necesita para vivir una vida
feliz y plena.

¿Pero qué pasa si eres rico? ¿Como Séneca y Marco Aurelio? En primer lugar, la riqueza debe venir
honorablemente y ser gastada honorablemente, dice Séneca, y añade: "El sabio no se considera indigno de
ningún don de las manos de la Fortuna: no ama la riqueza, sino que la quiere tener; no la admite en su corazón,
sino en su casa, y no rechaza, sino que la conserva, deseando que le proporcione un mayor margen para
practicar su virtud".

La riqueza a menudo viene como un bono si actuamos bien y expresamos nuestro ser más elevado. Y si lo
conseguimos, entonces debemos aceptarlo sin orgullo pero también sin aferrarnos a él. Es bueno tenerlo y
puedes disfrutarlo, pero debes estar preparado para dejarlo ir. Que lo tengas o no no debería marcar la
diferencia. Séneca dice además: "La influencia de la riqueza en el sabio... es como un viento favorable que
arrastra al marinero a su rumbo".
La idea es poder disfrutar de algo y al mismo tiempo ser indiferente a él. Así que acepta ese viento favorable
cuando lo consigas, pero sé indiferente o incluso feliz si no lo consigues. En última instancia, la realidad es
buena tal como es, tanto los vientos favorables como las tormentas.

"La filosofía estoica exige una vida sencilla, pero no una penitencia", como dice el autor William Irvine. No
pide renunciar a la riqueza. Sin embargo, pide que se use con cuidado y que se tenga en cuenta que sólo es
prestado de Fortune y que puede ser retirado en cualquier momento. (Como nota al margen: Los filósofos
estoicos no tenían la misma opinión sobre este tema: Musonius Rufus y Epictetus pensaron que la vida lujosa
debe ser completamente evitada porque nos corrompe, mientras que Séneca y Marco Aurelio pensaron que es
posible vivir en un palacio sin ser corrompido.)

Práctica 17
Recupera tu tiempo: recorta noticias y otras pérdidas de tiempo

"Es esencial que recuerdes que la atención que le des a cualquier acción debe ser proporcional a su valor, porque
entonces no te cansarás y te rendirás, si no te ocupas de cosas menores más allá de lo que debería ser permitido."
- Marco Aurelio

El tiempo no puede ser devuelto. Una vez que el grano de arena se desliza por el cristal de nuestra vida, se va
para siempre. A pesar de su valor, las personas entregan su tiempo libremente a los transeúntes, a pantallas de
cualquier tipo y a otras actividades no esenciales. "Tenemos mano dura con la propiedad y el dinero", dice
Séneca, "pero pensamos muy poco en perder el tiempo, la única cosa en la que todos deberíamos ser los avaros
más duros".

No gastemos nuestro tiempo en cosas que no importan. Porque cuanto más tiempo dedicamos a algo, más
importancia le damos. Al mismo tiempo, lo que realmente importa -la familia, los amigos, los compromisos,
expresar lo más alto de uno mismo- se vuelve menos importante porque pasamos menos tiempo con ellos. Al
gastar tiempo en algo, le das importancia.

Debemos ser conscientes de adónde va nuestro tiempo. ¿La forma más sencilla de averiguarlo? Mida su tiempo!
Tenemos que establecer prioridades y dedicar la mayor parte de nuestro tiempo a lo que importa. Tenemos que
decir no a las cosas no esenciales. Debemos abandonar las cosas que hemos estado haciendo durante mucho
tiempo, sin ser conscientes de que no importan mucho. Sólo porque hayamos estado haciendo algo durante toda
nuestra vida no significa que lo necesitemos. Escucha a Séneca: "Hasta que no empezamos a prescindir de ellos,
no nos damos cuenta de lo innecesarias que son muchas cosas. Los hemos estado usando no porque los
necesitemos, sino porque los teníamos. Una de las causas de los problemas que nos acosan es la forma en que
nuestras vidas son guiadas por el ejemplo de los demás; en lugar de ser enmendados por la razón, somos
seducidos por la convención".

Use la razón en lugar de la convención para elegir en qué dedicar su tiempo. Lo primero que hay que cortar son
las noticias. "Sólo hay un camino a la felicidad," dice Epicteto, "y es dejar de preocuparse por las cosas que
están más allá del poder de nuestra voluntad." Las noticias se tratan de preocuparse por cosas que están fuera de
nuestro control. Si quieres progresar como persona, entonces saltarse las noticias es el comienzo perfecto. Sólo
tenemos una cantidad limitada de tiempo y energía, y las noticias no son algo en lo que un aspirante a estoico
elige gastarlas.

"Si deseas mejorar, conténtate con parecer despistado o estúpido en asuntos extraños, no desees parecer
informado." Epicteto nos recuerda que está bien aparecer sin pistas en asuntos no esenciales como las últimas
noticias de celebridades o el ganador del Super Bowl.

Mira, los medios de comunicación transmiten todo como súper importante. Pero lo que es un escándalo hoy ni
siquiera será cubierto mañana. Seamos conscientes de que no todos los titulares son importantes, no nos lo
perderemos. Por el contrario, corremos el riesgo de perder el tiempo, como observa Séneca: "No es que nos
quede poco tiempo de vida, sino que lo desperdiciamos mucho. La vida es lo suficientemente larga, y se nos ha
dado una cantidad suficientemente generosa para los logros más altos si todo estuviera bien invertido. Pero
cuando se desperdicia en un lujo descuidado y se gasta en ninguna buena actividad, nos vemos obligados por fin
por la última restricción de la muerte a darnos cuenta de que ha muerto antes de que supiéramos que estaba
pasando".

No dejes que eso suceda. Escoja activamente dónde gastar su tiempo y energía. No son sólo las noticias las que
te roban el tiempo, sino que también son peligrosas otras personas que se aprovechan del tiempo. Los
videojuegos, las series de televisión, los vídeos de fallos divertidos y otras actividades superficiales son las más
comunes. Todos somos culpables y los estoicos no piden que se acabe por completo, sólo para ser conscientes
de su tiempo que pasa, y gastarlo con atención.

Asegúrate de que no serás la persona mayor sin ninguna otra evidencia aparte de tu edad y cabello blanco para
probar que has vivido una larga vida. Tómate tu tiempo y protégelo como una madre protege a su hijo.
Concéntrate en las cosas que importan y deja de perder el tiempo en cosas que no importan.

Séneca tiene las últimas palabras al respecto: "Aunque te quedara una gran parte de tu vida por delante, tendrías
que organizarla muy económicamente para tener suficiente para todas las cosas que son necesarias; como están
las cosas, ¿no es la cúspide de la locura aprender cosas que no son esenciales cuando el tiempo es tan
desesperadamente corto?"
Práctica 18
Gana en lo que importa

"Estás ganando afecto en un trabajo en el que es difícil evitar la mala voluntad; pero créeme, es mejor entender
el balance de la propia vida que el del comercio del maíz." - Séneca

Su suegro perdió su puesto como responsable del granero de Roma cuando Séneca le envió este recordatorio de
que no está tan mal. ¿A quién le importa? El amor y la práctica de las virtudes, el olvido de las pasiones, el
conocimiento de cómo vivir y morir, y una vida de profunda tranquilidad", dice Séneca.

Es más importante entender el balance de la propia vida que el de la bolsa de maíz, la bolsa de valores o nuestra
oficina. Pero, ¿qué hacemos? Invertimos nuestro tiempo de trabajo en mejorar en temas necesarios para nuestros
(futuros) trabajos, y nuestro tiempo libre en actividades sin sentido para adormecernos. Nos convertimos en
expertos en series de fantasía, videojuegos, deportes, noticias de celebridades y trabajos sin esfuerzo, sin saber
que ninguna de estas cosas nos enseñará nada sobre cómo escuchar a nuestros amigos, cómo ser
autodisciplinados y qué hacer con la ira o el dolor.

Confundimos ser mejores en las cosas con aprender a vivir y a ser una buena persona. "Al final de su tiempo en
este planeta," Ryan Holiday le pregunta, "¿qué experiencia va a ser más valiosa -su comprensión de los asuntos
de vivir y morir, o su conocimiento de los'87 Bears? ¿Qué ayudará más a sus hijos: su comprensión de la
felicidad y el significado, o que usted siguió las noticias políticas de última hora todos los días durante treinta
años?"

Guau, ¿verdad? Está claro lo que es más valioso. Así que usemos este entendimiento y establezcamos las
prioridades correctas y asegurémonos de que invertimos en lo que realmente importa. No hay nada más difícil
de aprender que cómo vivir, dice Séneca. Ya es hora de empezar. Olvídese de los exámenes de excelencia, de
escalar la escalera profesional y de aprender todo sobre cripto monedas -¿qué sentido tiene ganar en esas cosas
si perdemos en el juego de ser una buena madre, una buena hermana y una buena amiga?

Mira, definitivamente hay tiempo y espacio para esas cosas, pero no a costa de mejorar como persona. Eso es lo
que acabamos de decidir para ser más valiosos. No envidie a los colegas que brillan en la oficina, ya que su
éxito se produce a costa de la vida. El padre que invierte ochenta horas a la semana puede ser un héroe en el
trabajo, pero probablemente descuida a su esposa, a su hijo y a su salud.

El éxito es un término amplio. Este padre pudo haber sido empleado de los últimos tres meses, pero en este
tiempo nunca escuchó a su esposa, nunca vio los partidos de fútbol de su hijo, y estaba irritable debido a su falta
de sueño. Una vez más, ¿qué sentido tiene ganar en una carrera pero perder en el esfuerzo de ser un buen esposo
y padre? Vamos a mejorar en lo que importa. Aprendamos a manejar los pensamientos depresivos, a escuchar
bien, a mantener la calma ante la adversidad y a ser un buen cónyuge, padre y amigo.

Esa es nuestra transformación interior de la que nadie sabe nada. Y es mucho más importante que la
transformación superficial hacia el exterior. Quién eres realmente por dentro es mucho más importante que lo
que la gente cree que eres. Su activo más valioso es su carácter. Le ayudará a ganar en lo que importa.

Práctica 19
Conviértase en un estudiante eterno

"El ocio sin estudio es la muerte, una tumba para la persona viva." - Séneca
Como aspirante a filósofo estoico, eres por definición un amante de la sabiduría. Te encanta aprender a vivir,
eres un buscador de sabiduría.

Recuerden, los estoicos se veían a sí mismos como verdaderos guerreros de la mente, para aprender a vivir y, lo
más importante, para ponerlo en práctica. Epicteto enseñó a sus estudiantes a contemplar sus vidas como si
estuvieran en un festival, el festival de la vida.

Esta metáfora transmite un sentido de gratitud por la vida porque es un recordatorio de que la vida pronto llegará
a su fin. Además, ver la vida como un festival nos ayuda a ver la agitación de la vida de una manera más
distante, como un festival ocupado y caótico.

Ahora, como filósofos, debemos tratar de estudiar el festival antes de abandonarlo, y absorber tanto
conocimiento como sea posible. Es nuestro deber progresar a medida que avanza el festival. Día tras día. Como
dice Séneca, "el ocio sin estudio es la muerte".

"Asegúrate de disfrutar de tu relajación como un poeta, no de forma ociosa, sino activa, observando el mundo
que te rodea, asimilándolo todo, entendiendo mejor tu lugar en el universo", como dice Ryan Holiday. "Tómate
un día libre del trabajo de vez en cuando, pero no un día libre para aprender."

No sólo dejaremos los remanentes del tiempo para el aprendizaje, sino que debemos dedicarle tiempo
activamente. Para eso estamos aquí. Buscar sabiduría para mejorarnos, para mejorar, para aprender a ser un
buen padre, cónyuge y amigo.

"El valor de la educación (el conocimiento) como el del oro se valora en todos los lugares", dice Epicteto.

No tienes excusa. Hoy es más fácil que nunca aprender algo nuevo cada día. La sabiduría es abundante en todo
el Internet. Los libros son baratos y se entregan en su silla de lectura. Podemos aprender de las personas más
inteligentes que han vivido por unos cuantos dólares.

Como estudiante ávido, tenga en cuenta dos cosas:

1. Sé humilde: Como nos enseña Epicteto, "Es imposible aprender lo que uno piensa que ya sabe". Y Marcus
agrega: "Si alguien puede probar y mostrarme que pienso y actúo erróneamente, con gusto lo cambiaré, pues yo
busco la verdad".

2. Ponlo en práctica: No te conformes con aprender, nos advierte Epictetus, "Porque con el paso del tiempo
olvidamos y terminamos haciendo lo contrario". Como guerreros de la mente, debemos salir y vivir realmente lo
que hemos aprendido.

Práctica 20
¿Qué es lo que tienes para mostrar en tus años?

"Nadie calcula el valor del tiempo: los hombres lo usan abundantemente como si no costara nada. Pero si la
muerte amenaza a estas mismas personas, las verás rezando a sus médicos... las verás dispuestas a gastar todo su
dinero para seguir con vida.... Tenemos que ser más cuidadosos en preservar lo que cesará en un punto
desconocido". - Séneca

Olvidamos que somos mortales. Vivimos como si fuéramos a vivir para siempre. Hasta que nos demos cuenta
de que no lo somos. Y ahí es cuando desearíamos haber empezado antes a vivir de verdad.
La gente está dispuesta a darlo todo para sobrevivir. Pero cuando están vivos, malgastan su tiempo. Sin saber
que cesará en cualquier momento.

"Estás viviendo como si estuvieras destinado a vivir para siempre, nunca se te ocurre tu propia fragilidad; no te
das cuenta de cuánto tiempo ha pasado ya, sino que lo malgastas como si tuvieras un suministro lleno y
desbordante, aunque todo el tiempo ese día que estás dedicando a alguien o a algo puede ser el último. Actúan
como mortales en todo lo que temen, y como inmortales en todo lo que desean".

Esta última frase, que actuamos como mortales en todo lo que tememos y como inmortales en todo lo que
deseamos, ha sido cierta para mí. Y me consideran una persona que ha estado tomando muchos riesgos.
Construir un negocio, dejar un trabajo seguro, venderlo todo, mudarse al extranjero y tratar de escribir un libro.

Y aún así, siento que el miedo me retiene. Y aún así siento que habrá tiempo suficiente para las cosas que
realmente quiero hacer. Supongo que eso es algo humano.

Pero si somos conscientes de ello, si conocemos esta tendencia a comportarnos como si fuéramos a vivir para
siempre, podemos recordarnos a nosotros mismos nuestra mortalidad, podemos contrarrestarla, incluso hacer lo
que tememos, y asegurarnos de que llenamos a propósito nuestros años de grandes experiencias.

No se trata de no jugar a los videojuegos, no ver la televisión, no trabajar a tiempo completo; se trata de la
conciencia y el propósito que aportamos a estas cosas. Todavía podemos elegir hacer lo que creamos que vale la
pena hacer con nuestro tiempo.

Preguntémonos, sin embargo: ¿Pasamos nuestro tiempo con lo que creemos que es correcto? ¿O vamos a ser la
persona que reza al médico, dispuestos a dar todo lo que tenemos por unos meses más? ¿Vamos a ser la persona
que no está lista para morir cuando llegue el momento? ¿Pensando que hay muchas más cosas que queríamos
hacer en nuestra época? ¿Lleno de arrepentimientos por lo que nos hemos perdido?

Si miras hacia atrás, ¿has vivido lo suficiente? ¿Qué tienes que mostrar en tus años? ¿Qué más quieres
experimentar? ¿Quién quieres ser en este mundo? Quiero asegurarme de que puedo mirar atrás y decir: "Sí, lo
aproveché al máximo. Viví bien. Saboreé cada gota de mi vida." No se trata de trofeos y estatus, sino de
progresar como persona, de crecer como ser humano maduro, de prosperar en mis profundos valores de calma,
paciencia, justicia, bondad, perseverancia, humor, coraje y autodisciplina.

El mejor yo posible que veo en mi imaginación -quiero pasar mis días viviendo de acuerdo a este ideal, tratando
de ser lo mejor que puedo ser, para acercarme lo más posible a él.

Quiero hacer lo mejor con mis horas de vigilia. Bien consciente de que la vida puede ser quitada en un instante.

Los estoicos dicen que no se trata de los años que vives, sino de cómo vives esos años. Como lo expresó
bellamente Catón el Joven: "El valor de la buena salud se juzga por su duración, el valor de la virtud por su
madurez."

"Es posible," añade Séneca, "que una persona que ha tenido una larga vida haya vivido muy poco."

Asegurémonos de pasar nuestro tiempo sabiamente para que podamos mirar hacia atrás con una sonrisa contenta
en lugar de un suspiro de pesar.

Práctica 21
Haga lo que sea necesario para realizarlo
"En esas mañanas que luchas por levantarte, mantén este pensamiento en mente: estoy despertando al trabajo de
un ser humano. ¿Por qué entonces me molesta que voy a hacer lo que estoy hecho, las mismas cosas por las que
fui puesto en este mundo? ¿O fui hecho para esto, para acurrucarme bajo las sábanas y mantenerme caliente? Es
tan placentero. ¿Fuiste hecho entonces para el placer? En resumen, ¿ser mimado o esforzarse?" - Marco Aurelio

Incluso Marcus, el que nos está enseñando tanto, a menudo luchaba por levantarse por la mañana. Incluso él
procrastinó. Ni siquiera él se sentía bien todo el tiempo. Pero trabajó en ello. Y se las arregló para hacer lo que
era necesario.

No nacimos para el placer, dice. Basta con mirar las plantas, los pájaros, las hormigas, las arañas y las abejas,
que se encargan de sus tareas individuales. ¿Los oyes quejarse y quejarse? No, hacen lo que hacen, lo mejor que
pueden. Día tras día, día tras día.

Pero los seres humanos no estamos dispuestos a hacer nuestro trabajo? Nos sentimos perezosos. Desmotivados.
Lentos. Ciertamente hay tiempo para dormir y descansar, pero hay un límite. "Y estás por encima del límite", se
recuerda Marcus. Pero aún no ha hecho todo su trabajo. Todavía está por debajo de su cuota.

Y nosotros también lo somos. Es hora de levantarse y hacer lo que tenemos que hacer. No viviremos para
siempre, como nos recuerda Séneca: "Qué tarde es para empezar a vivir, justo cuando la vida debe terminar!
Qué estupidez olvidar nuestra mortalidad y posponer los planes sensatos para nuestros cincuenta y sesenta años,
con el objetivo de comenzar la vida desde un punto al que pocos han llegado".

" Postergar las cosas es el mayor desperdicio de vida", dice Séneca, "nos arrebata cada día a medida que llega, y
nos niega el presente al prometer el futuro. El mayor obstáculo para vivir es la expectativa, que depende del
mañana y pierde hoy. Estás arreglando lo que está bajo el control de la Fortuna, y abandonando lo que está bajo
el tuyo. . . Todo el futuro está en la incertidumbre: vive de inmediato".

Así que vivamos inmediatamente y no dejemos las cosas para más tarde.

"Basta de esta vida miserable y llorona. ¡Deja de hacer el tonto!" Marcus nos muestra cómo responsabilizarnos
de nuestras propias vidas. Quiere estar al volante. Como emperador, necesita hacer las cosas. Y también somos
emperadores. ¡Emperadores de nuestras propias vidas! Sabemos lo que tenemos que hacer. No tenemos ganas
de hacerlo. Algo dentro de nosotros nos está reteniendo. Debemos tener en cuenta, sin embargo, que son los que
tienen éxito entre nosotros los que hacen lo que hay que hacer, les apetezca o no.

Saben que son responsables de su propio florecimiento y eligen sufrir un poco cada día en lugar de mucho
cuando se dan cuenta de que no están haciendo ningún progreso en absoluto.

Eso es autodisciplina. Eso es lidiar efectivamente con los sentimientos negativos que tratan de retenernos.

Reconozca la resistencia interior y hágalo de todos modos. Eres lo suficientemente fuerte para levantarte por la
mañana incluso cuando estás cansado. Eres lo suficientemente disciplinado para resistirte a esa galleta incluso
cuando te atraen. Eres lo suficientemente valiente para ayudar al extraño incluso cuando está asustado.

Es hora de ser la persona que quieres ser. Hoy, no mañana.

Al final del día, tenemos lo que nos merecemos.

¡Deja de hacer el tonto, vive de inmediato!

CAPÍTULO 7 PRÁCTICAS SITUACIONALES:

CÓMO LIDIAR CONTIGO MISMO CUANDO LA VIDA SE PONE DURA?

Cuando la vida va bien, es fácil vivir según los principios estoicos. Cuando la vida te patea y te pega, se vuelve
mucho más difícil.

Como dijo Mike Tyson, "Todos tienen un plan hasta que les peguen un puñetazo en la cara". Ahora, como
aspirantes a estoicos, es exactamente en esos momentos cuando necesitamos mantener la calma, alejarnos de
nuestros impulsos y elegir conscientemente la respuesta más inteligente.

Recuerde, no es lo que nos pasa a nosotros, sino nuestras reacciones a ello lo que importa. No nos perturba el
evento en sí, sino nuestra interpretación del evento.

La vida no es fácil. Se supone que es un reto y te lanzará cosas desagradables:

La gente que significa todo para ti morirá.

Perderás tu trabajo.
Te vas a enfermar.
Enfrentarás decisiones críticas de la vida.
Tu taza favorita se romperá.
Te sentirás miserablemente deprimido sin ninguna razón obvia.
El tiempo y el mundo parecerán estar en tu contra.

La vida es dura. Las siguientes prácticas y estrategias le ayudarán a lidiar con ello de manera efectiva.

Práctica 22
Su juicio le perjudica

"Si te duele algo externo, no es esto lo que te perturba, sino tu propio juicio al respecto. Y está en tu poder
borrar este juicio ahora." - Marco Aurelio

No te molesta lo que sucede, sino tu opinión al respecto. Es un principio estoico clásico. Su mente atribulada
viene de juzgar un evento externo como indeseable o malo. A menudo en forma de lloriqueos, gemidos y quejas.

Téngalo en cuenta: Nada más que la opinión es la causa de una mente perturbada.

El daño no viene de lo que sucede - una persona molesta o una situación no amada - sino de su reacción a ello.
Su daño viene de su creencia sobre el evento. Así que cuando alguien te presiona, no es esta persona, sino tu
interpretación lo que te duele.

Es tu opinión la que alimenta los sentimientos negativos.

Su reacción decide si el daño ha ocurrido o no. Marco Aurelio dice que tiene que ser así, porque de lo contrario
otras personas tendrían poder sobre ti. Y eso no está en la intención del universo. Sólo tú tienes acceso a tu
mente, sólo tú puedes arruinar tu vida.

Asume la responsabilidad.

De lo contrario, podría escribir aquí que eres un imbécil y que te harían daño pase lo que pase. Pero no tengo
este poder sobre ti. Si te lastiman mis palabras, entonces es tu interpretación, no mis palabras las que te lastiman.
Es una locura si lo pensamos: La interpretación de un comentario tiene un poder tan inmenso. Es la diferencia
entre un rostro cubierto por una sonrisa o empapado de lágrimas. Básicamente tienes el poder de ser alimentado
por insultos. Si interpretas estas palabras de una manera positiva, entonces sacas poder de ellas.

Es tu juicio el que te hiere. Y es tu juicio el que te da poder. Recuerdo a alguna estrella del fútbol diciendo algo
como: "El silbido y el abucheo de los aficionados contrarios siempre que tengo el balón, eso me motiva".

Mientras que otro jugador puede resultar herido y perder la concentración, éste se ve impulsado por ello. Ahora,
la próxima vez que algo te moleste, recuerda que es tu juicio sobre la situación lo que te duele. Trata de quitar el
juicio, y el dolor también desaparecerá. No juzgue el evento como bueno o malo, simplemente tómelo como es-
y no se lastimará.

Es tu reacción la que muestra si te han hecho daño o no. Como dice Marco Aurelio: "Elige no ser lastimado y no
te sentirás lastimado. No te sientas herido y no lo has estado".

Obviamente no es fácil, pero es bueno saberlo.

Sólo prueba esto: No te quejes, gimotees ni protestes.

Práctica 23
Cómo lidiar con el duelo

"Es mejor conquistar el dolor que engañarlo." - Séneca

Un amigo mío se suicidó hace unos años. Todavía es difícil de entender, pero he superado el dolor que me
acompañó durante mucho tiempo. Puede que conozcas esta sensación.

Los estoicos son estereotipados como que reprimen sus emociones, pero eso es un error. Su filosofía pretende
tratar con las emociones inmediatamente en lugar de huir de ellas.

Escapar es difícil de todos modos, porque no podemos evitar sentirnos afligidos cuando nos enteramos de la
muerte súbita de un ser querido. Eso es como un reflejo emocional. "La naturaleza requiere de nosotros un poco
de dolor", dice Séneca. Y agrega que, "más que esto es el resultado de la vanidad."

Se requiere un poco de dolor. La pena adecuada según Séneca es cuando nuestra razón "mantendrá un medio
que no copiará ni la indiferencia ni la locura, y nos mantendrá en el estado que es la marca de una mente
afectuosa, y no desequilibrada".

Debemos dejar que las lágrimas fluyan, pero que también cesen. Y podemos suspirar profundamente mientras
nos detengamos en algún momento. Porque en algún momento las consecuencias de la pena son más dañinas
que lo que la provocó en primer lugar, dice Marco Aurelio.

Como dicen, si te encuentras en un hoyo, deja de cavar. Enfrentar la emoción, y salir del agujero. En algún
momento el sentimiento negativo se alimentará de sí mismo, como un círculo vicioso. Te sientes mal por seguir
sintiéndote afligido, esto te hará sentir peor, y así sucesivamente. Seguirás cavando y nunca saldrás del hoyo.

Una cosa que podemos hacer es pensar en lo mucho peor que estaríamos si nunca hubiéramos podido disfrutar
de la compañía de la persona que falleció. En lugar de llorar el final de su vida, podríamos estar agradecidos por
los momentos que vivimos juntos. Esto puede hacernos sentir tristes, pero también agradecidos.
Para Séneca, la mejor arma contra el dolor es la razón, porque "a menos que la razón ponga fin a nuestras
lágrimas, la fortuna no lo hará".

Por ejemplo, la persona por la que sientes pena, ¿habría querido que te torturases con lágrimas? Si es así,
entonces ella no es digna de tus lágrimas y deberías dejar de llorar. Si no, y si la amas y la respetas, entonces
deberías dejar de llorar.

También recuerde que las cosas no suceden en tu contra. Así que quita tu sentido de haber sido agraviado. No lo
ha hecho. El universo no está en tu contra.

Eso es terriblemente difícil en momentos de gran dolor, pero no es razonable llorar demasiado tiempo. La vida
continúa. También, como estudiantes Estoicos apropiados, ya nos preparamos para que esto suceda cuando nos
involucramos en la visualización negativa (Práctica Estoica #7) y contemplamos la impermanencia de las cosas
(Práctica Estoica #4).

¿Qué hacer cuando otros se afligen?

Epicteto dice que debemos tener cuidado de no "atrapar" el dolor de los demás. Debemos simpatizar con la
persona y si es apropiado, incluso acompañar sus gemidos con los nuestros. Al hacerlo, tenga cuidado de no
gemir hacia adentro.

"Deberíamos mostrar signos de dolor sin permitirnos experimentarlo", como dice William Irvine. Y continúa:
"Si una amiga está de duelo, nuestra meta debe ser ayudarla a superar su dolor. Si podemos lograr esto gimiendo
insinceramente, entonces hagámoslo. Que nosotros'atrapemos' su dolor, después de todo, no la ayudará, pero nos
hará daño".

No es realmente "gemir sin sinceridad" si se sabe lo que se siente y se siente con ella. Estás tratando de ayudar
sin ponerte en peligro. No hay nada malo en eso, y quiero decir que no necesitas llorar a mares. Sólo tienes que
estar ahí y hacerle saber que lo entiendes, y está bien estar triste.

Es como te dicen cada vez que subes a un avión: "Ponte la máscara de oxígeno primero". Como no puedes
ayudar a nadie cuando estás muerto, y no puedes ayudar a otros cuando estás tan afligido como ellos.

Práctica 24
Escoja Valor y Calma por encima de la Ira

"Mantenga este pensamiento a mano cuando sienta que se aproxima un ataque de rabia; no es de hombres estar
enfadado. Más bien, la gentileza y la cortesía son más humanas, y por lo tanto más varoniles. Un hombre de
verdad no cede ante la ira y el descontento, y esa persona tiene fuerza, coraje y resistencia, a diferencia de los
que están enojados y se quejan. Cuanto más se acerca un hombre a una mente tranquila, más cerca está de la
fuerza." - Marco Aurelio

La ira es una pasión, una emoción negativa que los estoicos quieren minimizar. El ensayo de Séneca Sobre la ira
es la mejor fuente de consejos estoicos sobre la ira. La ira, el deseo de devolver el sufrimiento, es una breve
locura, dice Séneca. Porque un hombre enojado carece de autocontrol, se olvida de su parentesco, es sordo a la
razón y a los consejos, se excita por las nimiedades, y no sabe lo que es verdadero y falso: "muy parecido a una
roca que cae y se rompe en pedazos sobre la cosa que aplasta".

Enojarse es lo que más te va a lastimar. Y su daño es enorme: "Ninguna plaga ha costado más a la raza
humana." Es por eso que el mejor plan es rechazar de inmediato los primeros signos de ira y resistirse a sus
comienzos. Porque una vez que nos dejamos llevar por la ira, la razón no cuenta para nada, la ira hará todo lo
que quiera, y será difícil apagarla.

Aunque no podemos controlar nuestra reacción inicial, sí podemos decidir si seguimos adelante o no, si somos
lo suficientemente conscientes de ello. La ira, entonces, es una forma de juicio. Interpretamos la situación de
manera que decidimos que está bien enojarse.

Pero "de qué sirve la ira", se pregunta Séneca, "¿cuándo se puede llegar a lo mismo con la razón?"

La ira es propensa a la imprudencia. La razón es más confiable porque es considerada y deliberada. "La razón
desea dar una decisión justa; la ira desea que su decisión sea considerada justa." “

La espada de la justicia está mal colocada en las manos de un hombre furioso".

La ira no es útil: "Nadie se hace más valiente por la ira, si no es aquel que sin ella no hubiera sido valiente en
absoluto; por eso la ira no viene a ayudar al coraje, sino a tomar su lugar". Podemos encontrar suficiente
incentivo sin enojo, con los valores correctos como el amor, la compasión, la justicia y el coraje.

En lugar de ser guiados por una ira peligrosa e impredecible, estamos motivados por valores intrínsecos, y
deliberadamente elegimos hacer lo correcto.

"Cuando un hombre deambula por nuestros campos porque ha perdido su camino, es mejor ponerlo en el
camino correcto que ahuyentarlo." Séneca hace esta hermosa comparación. Dice que no debemos perseguir a las
personas que han perdido sus caminos y se equivocan en sus acciones, sino mostrarles el camino correcto. En
lugar de reaccionar a la ira con ira, es mejor que elijamos un camino más sensato y compasivo, y tratemos de
ayudarlos.

En lugar de enojarse impulsivamente, respire profundamente y elija deliberadamente mantener la calma. Esta
calma no sólo le quitará su fuerza a la desgracia, sino que también le dará el poder para actuar de una manera
justa y valiente. Como dice Marcus: "Cuanto más se acerca un hombre a una mente tranquila, más se acerca a la
fuerza."

Generalmente, no debemos dar a las circunstancias el poder de despertar la ira. A las circunstancias no les
importa en absoluto. Es como enfadarse con algo mucho más grande que nosotros. Es como tomar algo personal
que no nos importa. Las cosas no suceden contra nosotros, simplemente suceden.

Enojarse con una situación no tiene un impacto en la situación. No lo cambia, no lo mejora. A menudo, lo que
nos enoja no nos hace daño, y nuestro enojo durará más que el daño que se nos ha hecho. Estamos siendo tontos
cuando permitimos que nuestra tranquilidad se vea perturbada por nimiedades. Por eso Marcus recomienda
contemplar la impermanencia del mundo que nos rodea.

Lo que nos enoja ahora será olvidado mañana. Cuando usted está enojado, dice Séneca, tome medidas para
convertir las indicaciones de la ira en sus opuestos: Oblíguese a relajar su cara, respirar profundamente, suavizar
su voz y disminuir su ritmo de caminata - su estado interno pronto se parecerá a su estado externo, relajado.

También puedes intentar describir la situación que te hace enojar de la manera más objetiva y desapasionada
posible, explica Epictetus. Esto le permitirá ganar tiempo y le ayudará a ver la situación a mayor distancia.

Y dice que siempre debemos tener en cuenta que no es la situación lo que nos perjudica, sino nuestra
interpretación al respecto. "Así que cuando alguien despierte tu ira, que sepas que es tu opinión la que la
alimenta."
Así que, en lugar de estar enfadado todo el tiempo y atormentar las vidas de los que te rodean, ¿por qué no
"convertirte en una persona a la que todos quieran mientras vives y a la que eches de menos cuando te hayas
marchado"? pregunta Séneca.

Práctica 25
Vencer el miedo con preparación y razón

"A menudo estamos más asustados que heridos; y sufrimos más por la imaginación que por la realidad." -
Séneca

Lo que tememos a menudo no ocurrirá en la realidad. Pero nuestro miedo imaginario tiene consecuencias reales.
Estamos frenados por nuestros miedos, estamos paralizados por lo que no es real.

Los estoicos saben del peligro del miedo. El daño real de lo que tememos palidece en comparación con el daño
hecho por nosotros mismos mientras tratamos ciegamente de prevenir lo que tememos.

La causa principal del miedo, dice Séneca, es que "en lugar de adaptarnos a las circunstancias actuales,
enviamos pensamientos demasiado lejos". Es una proyección al futuro sobre algo que no controlamos que causa
una peligrosa cantidad de preocupación.

Queremos algo que no esté bajo nuestro control, como bien explica Epicteto: Cuando veo a un hombre en estado
de ansiedad, digo: "¿Qué puede querer este hombre? Es por eso que quien canta a la lira no se preocupa cuando
actúa solo, sino cuando entra en el teatro, aunque tenga una voz muy buena y toque bien, porque no sólo quiere
actuar bien, sino también ganar un gran nombre, y eso está fuera de su control".

Tememos porque queremos lo que está fuera de nuestro poder, o porque estamos demasiado apegados a algo
que no está en nuestro poder para mantener. Estamos apegados a la gente que amamos y tememos perderlos.
Estamos atados a la seguridad de un salario regular. Y deseamos que lo que no está en nuestro poder lo
recibamos.

Debemos dejar de apegarnos a cosas y deseos externos que no están bajo nuestro control. Porque la falta de
control lleva al miedo. Quien no desea nada fuera de su control no puede estar ansioso.

“El hombre que ha anticipado la llegada de los problemas les quita su poder cuando llegan", dice Séneca. Por
eso es tan importante prepararse para que surjan situaciones difíciles.

Anticipar las calamidades no significa arruinar el momento presente, sino optimizarlo. Tendremos menos miedo
de las cosas que nunca podrían pasar. Los estoicos piensan que el mejor camino hacia la libertad es imaginando
lo que tememos que va a suceder y examinándolo en nuestra mente, hasta que podamos verlo con desapego.

La manera común de lidiar con el miedo es esconderse de él y tratar de pensar en otra cosa. Pero esta es
probablemente la peor técnica de todas. El miedo crece al no ser mirado.

La manera apropiada de tratar con lo que tememos es pensar en ello racionalmente, con calma y a menudo, hasta
que se vuelva familiar.
Tememos porque queremos lo que está fuera de nuestro poder, o porque estamos demasiado apegados a algo
que no está en nuestro poder para mantener. Estamos apegados a la gente que amamos y tememos perderlos.
Estamos atados a la seguridad de un salario regular. Y deseamos que lo que no está en nuestro poder lo
recibamos.
Debemos dejar de apegarnos a cosas y deseos externos que no están bajo nuestro control. Porque la falta de
control lleva al miedo. Quien no desea nada fuera de su control no puede estar ansioso.

“El hombre que ha anticipado la llegada de los problemas les quita su poder cuando llegan", dice Séneca. Por
eso es tan importante prepararse para que surjan situaciones difíciles.

Anticipar las calamidades no significa arruinar el momento presente, sino optimizarlo. Tendremos menos miedo
de las cosas que nunca podrían pasar. Los estoicos piensan que el mejor camino hacia la libertad es imaginando
lo que tememos que va a suceder y examinándolo en nuestra mente, hasta que podamos verlo con desapego.

La manera común de lidiar con el miedo es esconderse de él y tratar de pensar en otra cosa. Pero esta es
probablemente la peor técnica de todas. El miedo crece al no ser mirado.

La manera apropiada de tratar con lo que tememos es pensar en ello racionalmente, con calma y a menudo, hasta
que se vuelva familiar. Te aburrirás de lo que alguna vez temiste y tus preocupaciones desaparecerán. Al
confrontar sus miedos, ya sea en la imaginación o en la realidad, usted reduce el estrés causado por esos miedos.

Marcus tiene otra forma de lidiar con el miedo: "Despeja tu mente y agárrate a ti mismo y, como cuando
despiertas del sueño y te das cuenta de que sólo fue una pesadilla que te perturbó, despierta y ve que lo que hay
allí es igual a esos sueños".

Lo que usted teme es a menudo un producto de su imaginación, no de la realidad. Tienes miedo de algo no
porque la realidad sea mala, sino porque piensas que la realidad sería mala. La mayoría de las personas que
tienen miedo de las arañas nunca han sido tocadas por una. ¿Qué es lo que temen?

Tememos en la imaginación. Es como un sueño. En lugar de seguir adelante sin pensar, debemos detenernos y
preguntar racionalmente: "¿Tiene esto algún sentido?"

Estamos creando pesadillas para nosotros mismos. Por eso debemos despertar y detener esta locura. Los sueños
nos molestan. Lo que causa el miedo no es real, pero las consecuencias son muy reales y se interponen en
nuestro camino. Nosotros somos los que nos retenemos.

Mira, no puedes curar todos tus miedos de una vez. Pero si logramos apegarnos menos a las cosas, nos damos
cuenta de que lo que tememos está en nuestra imaginación, y si nos enfrentamos a nuestros miedos incluso en la
imaginación solamente, entonces podemos superar la mayoría de nuestros miedos. Paso a paso.

Práctica 26
Culpe a sus expectativas

"¿El pepino es amargo? Entonces tíralo. ¿Hay zarzas en el camino? Entonces ve a rodearlos. Eso es todo lo que
necesitas saber. Nada más. No exijas saber por qué existen esas cosas. Cualquiera que entienda el mundo se
reirá de ti, como lo haría un carpintero si te sorprendieras al encontrar aserrín en su taller, o un zapatero en
pedazos de cuero que sobran del trabajo". - Marco Aurelio

Nos enfadamos, nos entristecemos o nos decepcionamos porque la realidad no satisface nuestras expectativas.
Nos sorprendemos porque las cosas no son tan deseadas.

Cuando se sienta frustrado, no culpe a otras personas o a eventos externos, sino a usted mismo y a sus
expectativas poco realistas. Vuelve tu enfoque hacia adentro, recuerda, debemos asumir la responsabilidad.
La única razón por la que nos irritan las nimiedades, según Séneca, es porque no las esperábamos. "Esto se debe
al excesivo amor propio. Decidimos que no debemos ser dañados ni siquiera por nuestros enemigos; cada uno
en su corazón tiene el punto de vista del rey, y está dispuesto a usar la licencia, pero no quiere sufrir por ello".

Somos mimados y pateamos y gritamos como niños cuando el mundo no se dobla al punto de vista de nuestro
rey. Sólo tenemos en mente lo que pensamos que el mundo nos debe, y olvidamos estar agradecidos por lo que
tenemos la suerte de tener.

Nuestras expectativas y deseos demasiado optimistas son las principales razones de nuestra ira y frustración. Por
lo tanto, debemos ponerlos más en línea con la realidad, y no nos sentiremos defraudados por el mundo. Como
se ha visto antes, si sólo deseamos lo que está dentro de nuestro control, entonces nunca podremos estar
frustrados sin importar las circunstancias.

Como aspirantes a estoicos, debemos tratar de ver el mundo como realmente es, en lugar de exigir que se ajuste
a nuestras expectativas. Debemos recordarnos cómo es el mundo, lo que podemos esperar encontrar en él y lo
que está bajo nuestro control. El sabio, dice Séneca, "se asegurará de que nada de lo que ocurra sea inesperado".

"Lo que no se tiene en cuenta es que su efecto es más aplastante, y lo inesperado aumenta el peso de un desastre.
El hecho de que fuera imprevisto nunca ha dejado de intensificar el dolor de una persona. Esta es una razón para
asegurarnos de que nada nos tome por sorpresa. Debemos proyectar nuestros pensamientos en cada momento y
tener en mente todas las eventualidades posibles en lugar de sólo el curso normal de los acontecimientos".

Como ya hemos visto, la devastación depende de lo poco probable que consideremos un evento en primer lugar.

Es por eso que es tan importante mantener nuestras expectativas bajo control, participando regularmente en la
visualización negativa. Si imaginamos lo peor, no tendremos que lidiar con expectativas insatisfechas y
podremos reducir drásticamente las emociones negativas que experimentamos.

Ensayemos mentalmente lo peor que podría pasar y veamos cómo puede desarrollarse una situación contraria a
nuestras esperanzas y expectativas, y estaremos en paz con lo que suceda.

No debemos sorprendernos por nada, especialmente por las cosas que pasan regularmente.

"Recuerda -dice Marco Aurelio- que no es de extrañar que una higuera produzca higos, ni el mundo lo que
produce. Un buen médico no se sorprende cuando sus pacientes tienen fiebre, o un timonel cuando el viento
sopla contra él."

Práctica 27
Dolor y provocación: Grandes Oportunidades para la Virtud

"Para cada desafío, recuerde los recursos que tiene dentro de usted para enfrentarlo. Provocado por la visión de
un hombre guapo o de una mujer hermosa, descubrirás en ti el poder contrario de la moderación. Ante el dolor,
descubrirá el poder de la resistencia. Si te sientes insultado, descubrirás la paciencia. Con el tiempo, llegarás a
estar seguro de que no hay una sola impresión que no tengas los medios morales para tolerar". - Epicteto

"Lo que se interpone en el camino se convierte en el camino," como se ha visto anteriormente (Práctica Estoica
#3).

Podemos convertir la adversidad aparente en una ventaja si la usamos como práctica. Como guerreros-
filosóficos, usamos estas situaciones para practicar ser lo mejor que podemos ser. Mientras que otras personas
ven la adversidad como algo malo, como algo que les impide alcanzar sus metas, nosotros reconocemos la
oportunidad de crecimiento y le damos la vuelta: vemos la oportunidad donde ellos ven el mal.

"La enfermedad es un impedimento para el cuerpo, pero no para la voluntad, a menos que la voluntad misma
elija", explica Epictetus. "La cojera es un impedimento para la pierna, pero no para la voluntad."

Epicteto tenía una pierna coja, y decidió verlo como un impedimento para la pierna, no para la mente. El dolor y
la enfermedad también son para el cuerpo, no para la mente. No debemos permitir que la autocompasión se
apodere de nosotros. Una respuesta tan autoindulgente no hará sino aumentar nuestro sufrimiento. En cambio,
debemos recordar que el dolor puede ser una oportunidad para probar y mejorar nuestra virtud. Podemos
practicar la paciencia y la resistencia, dos fuerzas nobles.

Marcus está de acuerdo: "¿Quién te impide ser bueno y sincero?" Tenemos el poder innato de elegir nuestras
acciones y crear nuestro carácter. "Demuestra esas virtudes que están totalmente en tu propio poder: integridad,
dignidad, trabajo duro, abnegación, satisfacción, frugalidad, bondad, independencia, simplicidad, discreción,
magnanimidad."

Podemos mostrar tantas grandes cualidades sin ninguna excusa. Lo único que nos puede detener es nosotros
mismos, porque la mente siempre está disponible para nosotros.

Así como la naturaleza puede tomar cada obstáculo y convertirlo en su propósito, dice Marcus, "así también un
ser racional puede convertir cada contratiempo en materia prima y usarlo para lograr su objetivo".

Deberíamos empezar con cosas pequeñas, dice Epicteto. Si tenemos dolor de cabeza, podemos practicar para no
maldecir. Si son palabras abusivas, podemos practicar la paciencia. Y subraya que si nos quejamos, debemos
asegurarnos de no quejarnos con todo nuestro ser.

Recordemos que cada pequeño accidente que nos sucede presenta una oportunidad para practicar un
comportamiento virtuoso. Cada dolor de cabeza es una oportunidad para no maldecir. Toda persona atractiva es
una oportunidad para el autocontrol. Cada persona molesta es una oportunidad para la paciencia, la bondad y el
perdón. Cada situación desafiante es una oportunidad para la perseverancia y el trabajo duro.

Práctica 28
El Juego De La Equanimidad

"Cuando la fuerza de las circunstancias altere tu ecuanimidad, no pierdas tiempo en recuperar tu autocontrol y
no permanezcas fuera de sintonía por más tiempo del que puedas ayudar. La recurrencia habitual a la armonía
aumentará tu dominio de ella". - Marco Aurelio

A todos nos pillan con la guardia baja de vez en cuando. No sólo por acontecimientos importantes, sino también
por acontecimientos menores, a menudo inesperados. El tren no llega a tiempo, te roban la bici, tu amigo
cancela la cita en el último minuto.

Estas situaciones insignificantes pueden dejarnos sin sentido en momentos de debilidad. Perdemos el equilibrio
y nos volvemos irritables y gruñones. Está bien que a veces te desequilibres, nos pasa a los mejores. Lo que
importa es volver a encarrilarnos lo antes posible.

No te quedes inconsciente más tiempo del necesario. ¡Contrólate y vuelve a levantarte! Vuelve al equilibrio.
El filósofo moderno Brian Johnson llama a esto el "juego de la ecuanimidad". Las reglas son simples: (1) note
cuando usted está fuera de balance, por ejemplo, cuando usted comienza a perder la paciencia con el tráfico, su
cónyuge, o un colega, entonces (2) vea cuán rápido usted puede atraparse y corregirse a sí mismo - traerse de
vuelta a la ecuanimidad.

Dice que la ecuanimidad es una de las mejores palabras de la historia. Del latín aequus (par) y animus (mente),
la palabra significa "mente equilibrada".

Así que debemos atraparnos cada vez que nos desbalanceamos por algún evento, y luego regresar a una mente
equilibrada tan pronto como sea posible. Los reveses ocurren, no siempre seremos los mejores. El sabio lo sabe
y su objetivo principal es recuperarse lo más rápido posible. Como una pelota de puñetazos que rebota cada vez
que la golpeas.

Queremos vivir con areté y expresar nuestro ser más elevado en todo momento. Así que cuando nos
encontremos rezagados, intentemos recuperarnos y volver a la normalidad. Podemos cobrar los cambios de
rumbo en este juego. Y mejoraremos cuanto más a menudo nos atrapemos y volvamos a estar en equilibrio.

"La recurrencia habitual a la armonía aumentará tu dominio de ella", como nos enseña Marcus.

Siempre recuerde: Los obstáculos y las situaciones desafiantes nos hacen más fuertes, son una oportunidad de
crecimiento. Queremos ser guerreros de la mente que no retroceden, sino que tratan de estar plenamente
presentes ante los desafíos de la vida, conscientes de que estos desafíos nos harán más fuertes.

Anteriormente, dijimos que un incendio utiliza obstáculos como combustible. Sólo hacen que el fuego sea más
fuerte. Ahora, veamos otra metáfora del fuego: El viento alimenta un fuego y apaga una vela. El viento es el
obstáculo; te extingue si tu compromiso y perseverancia son débiles, pero te alimenta cuando aceptas el desafío
y no te rindes con las primeras dificultades.

Si soplas ante una vela, se apaga. Si usted sopla en una fogata, puede parecer que se extingue al principio, pero
regresa más fuerte. Quieres ser el fuego que siempre vuelve más fuerte.

Así que cuando la vida te golpea, nota lo que te derriba, y luego mira cuánto tiempo te toma volver a levantarte.
Obsérvese a sí mismo y descubra lo que le ayuda a encontrar el equilibrio. Puedes jugar a ese juego todo el día,
todos los días.

Lo que más me ayuda son las ideas estoicas de concentrarme en lo que controlas, de aceptar la realidad tal como
es, y de tomar responsabilidad por mi vida, ya que siempre está dentro de mi poder elegir responder con virtud.

Práctica 29
La mentalidad anti-marioneta

"Si una persona entregara tu cuerpo a unos transeúntes, te pondrías furioso. Sin embargo, entregas tu mente a
cualquiera que venga, para que abuse de ti, dejándola turbada y preocupada; ¿no tienes vergüenza de ello? -
Epicteto

Somos sacudidos por cosas externas e impulsos incuestionables todo el tiempo. Como las marionetas, dejamos
que otro mueva los hilos y baile a su gusto.

El comentario ambiguo de un colega, el novio que no llamó, o el comentario de un extraño: nos dejamos llevar
por cosas que están fuera de nuestro control. Dejamos que otros nos presionen.
Peor aún, no son sólo otras personas, también dejamos que el clima, los medios sociales, las noticias y los
resultados deportivos muevan nuestros hilos. Bailamos a la luz del sol y pisoteamos a la lluvia. Aplaudimos el
gol de nuestro equipo favorito, y lamentamos el empate tardío.

Esto es una locura. La mente es nuestra. No nuestro cuerpo, nuestras posesiones, nuestros amigos, sino sólo
nuestra mente. Pero no nos damos cuenta y oops, está en la mano del meteorólogo o del árbitro.

"Entiende por fin que tienes algo en ti más poderoso y divino que lo que causa las pasiones corporales y te atrae
como una mera marioneta."

Lo que Marcus quiere decir es nuestra mente. Podemos decidir qué significan para nosotros los acontecimientos
externos. No tenemos que dejarnos engañar por lo que pasa a nuestro alrededor. En realidad, podemos mantener
la calma sin lastimarnos ni irritarnos.

Sólo corta las cuerdas que te mueven la mente. Retira lo que se supone que es tuyo. Detén la locura. No te dejes
arrastrar por lo que no está bajo tu control.

Sí, dice Marco, otros pueden impedir nuestras acciones, pero no pueden impedir nuestras intenciones y nuestras
actitudes. Nuestra mente es adaptable. Si las cosas parecen volverse contra nosotros, podemos adaptarnos y ver
la oportunidad de crecimiento. Podemos convertir los obstáculos en oportunidades.

En lugar de dejarse llevar por lo que sucede en el mundo exterior incontrolable, debemos guiarnos por valores
profundos. No importa lo que suceda, nos apegamos a nuestros valores de tranquilidad, paciencia, amabilidad,
aceptación, justicia, valor y autodisciplina.

Nuestros valores y la conciencia del momento presente nos impiden ser títeres. Estas cosas no vendrán
automáticamente, sino que requerirán mucho trabajo. Como aspirantes a estoicos, elegimos trabajar duro y
convertirnos en nuestros propios maestros en lugar de ser sacudidos por cada inconveniente.

"Enmarque sus pensamientos de esta manera: usted es una persona mayor, ya no se dejará esclavizar por esto, ya
no será arrastrado como una marioneta por cada impulso, y dejará de quejarse de su fortuna presente o de temer
el futuro."

Marcus pone un gran marco aquí. Usemos este: Somos un ser humano maduro y ya no seremos esclavizados por
acontecimientos externos ni por otras personas. No seremos arrastrados como una marioneta por cada impulso.
No nos quejaremos del momento presente ni temeremos el futuro.

Es hora de recuperar el control.

Protejamos nuestra tranquilidad.

"Lo primero que hay que hacer, no te alteres". Marcus se recuerda a sí mismo de mantener la calma. Una vez
que te hayas aferrado a ti mismo, considera la tarea que tienes a mano para lo que es, teniendo en cuenta tus
valores. Luego tome las medidas apropiadas con amabilidad, modestia y sinceridad.

Primero, no te enfades. Segundo, haz lo correcto. Eso es todo.

Si tomamos conciencia de la situación, esto siempre está disponible para nosotros. Tratamos de no enfadarnos al
principio. Y luego mirarlo objetivamente teniendo en cuenta nuestros valores. Y actúa en consecuencia.
Este proceso requiere que nos demos cuenta de nuestros impulsos, impresiones y juicios para que podamos
apartarnos de ellos en lugar de permitir que nos barran. Debemos evitar la precipitación en nuestras reacciones.
Eso es todo.

Evite la imprudencia, manténgase calmado y no será sacudido como una marioneta.

Práctica 30

Se supone que la vida es un desafío

"Las dificultades muestran el carácter de una persona. Así que cuando te enfrentes a un desafío, recuerda que
Dios te está emparejando con un compañero de combate más joven, como lo haría un entrenador físico. Por
qué? Convertirse en olímpico requiere sudor! Creo que nadie tiene un reto mejor que el tuyo, si tan sólo lo
usaras como lo haría un atleta con su compañero de entrenamiento más joven". - Epicteto

Nos quejamos rápidamente de una situación. ¿Pero quién dijo que iba a ser justo? ¿Quién dijo que la vida
debería ser fácil? Nadie. ¡Para eso estamos aquí! Estamos hechos para esto. Así es como mejoramos. Es como
aprendemos a soportar y perseverar. Así es como crecemos hasta convertirnos en un ser humano maduro.

"¿Qué habría sido de Hércules si no hubiera habido león, hidra, ciervo o jabalí, y no hubiera habido criminales
salvajes de los que librar al mundo? ¿Qué habría hecho si no hubiera habido tales desafíos?" Este ejemplo de
Hércules que Epicteto hace vale la pena repetirlo. Él sigue adelante: "Obviamente se habría dado la vuelta en la
cama y se habría vuelto a dormir. Así que al roncar su vida en lujo y comodidad nunca se habría convertido en
el poderoso Hércules. E incluso si lo hubiera hecho, ¿de qué le habría servido? ¿Cuál habría sido el uso de esos
brazos, de ese físico y de esa noble alma, sin crisis ni condiciones que lo incitaran a la acción?".

No desees que la vida sea dura, pero tampoco desees que sea más fácil cuando se pone difícil. Más bien deseo
tener la fuerza para lidiar con ello. Es una oportunidad de crecimiento. Es el sparring más joven el que te está
desafiando. Sólo te está probando.

La pregunta es: ¿Qué haces con el desafío? ¿Eres tú el que lo acepta y está dispuesto a afrontarlo de frente? ¿O
eres tú el que tira la toalla después del primer gancho a la barbilla?

Para esto estamos aquí, dicen los estoicos. Se supone que la vida es dura. Es incluso desafortunado si no tienes
que enfrentarte a estos desafíos. Escucha a Séneca: "Te juzgo desafortunado porque nunca has vivido la
desgracia. Has pasado por la vida sin oponente, nadie puede saber de lo que eres capaz, ni siquiera tú".

Por eso los estoicos estaban comprometidos en la vida. Sabían que ahí es donde crecemos, no en las torres de
marfil. La próxima vez que se enfrente a una situación difícil, acéptelo como una oportunidad de crecimiento.
No te preocupes por eso. Sólo puedes crecer. Tal vez sea una experiencia formativa por la que estarás
agradecido más tarde.

La pregunta no es si la vida te dará algunos golpes, sino cuándo. Y cómo responderá a ello. ¿Responderá de
forma positiva y orientada al crecimiento, lista para afrontarlo? ¿O responderá como una víctima que se queja y
tira la toalla a la primera indicación de dificultad?

¿Lo ve como una oportunidad para aprender y fortalecerse? ¿O te frustras y empiezas a llorar? Así que cuando
se ponga difícil, recuérdate a ti mismo que para eso estás aquí. Te hará más fuerte.
Práctica 31
¿Qué es tan problemático aquí y ahora?

"No dejes que el panorama de tu vida te oprima, no te detengas en todos los diversos problemas que puedan
haber ocurrido en el pasado o que puedan ocurrir en el futuro. Sólo pregúntate a ti mismo en cada instancia del
presente: "¿Qué hay en este trabajo que no puedo soportar o apoyar?" - Marco Aurelio

Una parte importante del estoicismo es desarrollar una conciencia de momento a momento que te permita dar un
paso atrás, mirar la situación objetivamente, analizar tus impresiones y proceder con lo que es constructivo.

En un momento agitado, es fácil perder el enfoque en la tarea que tenemos por delante y perderse en la
inmensidad de nuestras vidas. Miramos lejos en el futuro incierto y hacia atrás en lo cierto, pero ya pasado. No
es de extrañar que nos abrumemos.

No olvidemos que el pasado y el futuro no están bajo nuestro control. Son indiferentes para los estoicos. El
momento presente es todo lo que cualquiera posee, dice Marcus. Pero "nadie puede perder ni el pasado ni el
futuro, porque ¿cómo se puede privar a alguien de lo que no es suyo?"

El pasado se ha ido inmutablemente. El futuro sólo puede ser influenciado por las acciones que tomemos aquí y
ahora. Es por eso que los estoicos dicen que debemos estar atentos en el momento presente y concentrarnos en
lo que es real y comprensible.

Todo el poder que tenemos se reduce a este mismo momento. Ahora mismo, podemos controlar las decisiones
que tomamos. Tú eliges leer este libro ahora, lo que yo decidí escribir ahora mismo (para mí).

Nuestros pensamientos y acciones voluntarias son las únicas cosas bajo nuestro control.

Sólo en este mismo momento. Si queremos expresar nuestro ser más elevado en cada momento, entonces
necesitamos estar conscientes de nuestras acciones en el momento presente. Esta atención es un prerrequisito
para el Estoico practicante.

La lucha es esta: Nos dejamos llevar por nuestros pensamientos sobre el pasado o el futuro. Y todo el tiempo
pierden contacto con el aquí y el ahora. Esta es la razón principal por la que nos sentimos abrumados. A
diferencia de los animales, nos preocupamos por lo que ha pasado o por venir, ambos fuera de nuestro control.
Escucha a Séneca: "Las bestias salvajes huyen de los peligros cuando los ven. Una vez que han escapado, están
libres de ansiedad. Pero estamos atormentados tanto por el futuro como por el pasado".

El presente por sí solo, dice, no puede hacerte miserable.

Es por eso que debemos tratar de atraparnos cuando estamos abrumados, y preguntar: "Aquí mismo, ahora
mismo, ¿cuál es la tarea y por qué parece insoportable?".

Si eres capaz de enfocarte en el momento presente, y verlo de una manera aislada, entonces estos momentos
desafiantes de repente se volverán más fáciles de soportar y manejar. Será más fácil aceptarlos como son, y
concentrarse en lo que puedes hacer ahora mismo para mejorar tu situación, para sacarle el máximo provecho.

Un pequeño paso a la vez.

Cuanto mejor te vuelvas para recuperar tu enfoque en el momento presente, más atento te volverás a las
acciones de momento a momento, y más cerca estarás de expresar tu ser más elevado.

Marco Aurelio dice que todo lo que necesitas es:

Certeza de juicio en el momento presente: ¿Cómo es la situación objetivamente?
Aceptación de eventos externos en el momento presente: Aceptar y estar contento con lo que está fuera de
control.
Acción por el bien común en el momento presente: ¿Cuál es la mejor acción que puedo hacer ahora mismo?

Si eso es todo lo que tomas de la filosofía Estoica, y si traes suficiente atención a tu vida diaria, entonces te
beneficiarás grandemente!

Como aspirantes a estoicos, debemos tratar de enfocarnos en el momento presente, y no distraernos por el
pasado o el futuro. Esa es la única manera en que podemos desafiar nuestras impresiones y ver la situación
objetivamente, aceptar lo que no está bajo nuestro control con ecuanimidad, y elegir alinear nuestras acciones
con nuestros valores más profundos como la sabiduría, la justicia, el coraje y la autodisciplina.

Esto será suficiente.

Práctica 32
Cuente sus bendiciones

"No pongas tu mente en las cosas que no posees como si fueran tuyas, sino que cuenta las bendiciones que
realmente posees y piensa cuánto las desearías si no fueran ya tuyas. Pero ten cuidado, de que no valores estas
cosas hasta el punto de preocuparte si las pierdes". - Marco Aurelio

En tiempos de lucha, puede ser útil recordar lo que tenemos. Porque olvidamos lo bien que lo tenemos y lo
amable que ha sido la vida con nosotros en el pasado. No se olvide de estar agradecido por lo que tiene, incluso
frente a la adversidad.

Marcus nos recuerda aquí tres cosas:

Las cosas materiales no son importantes, no las recojas y las acapares.

Agradece todo lo que tienes.
Ten cuidado de no apegarte a esas cosas.

¿A quién le importa lo que tengan los demás? Usted puede decidir por sí mismo lo que es realmente importante
y lo que no lo es. Concéntrate en ti mismo. Reconozca cómo la vida ha sido generosa con usted. No necesitas
más y más cosas. Necesitas menos. Y serás más libre.

Cuanto más tienes, más puedes perder. Sé agradecido por lo que tienes. Aprecia esas cosas. Y encuentre
maneras de aprovechar lo que ya tiene.

He aquí una ley divina que Epicteto comparte generosamente con nosotros: "¿Y qué es la ley divina? Guardar lo
de un hombre, no reclamar lo que pertenece a otros, sino usar lo que se da, y cuando no se da, no desearlo; y
cuando se le quita algo, dejarlo fácil e inmediatamente, y estar agradecido por el tiempo que un hombre ha
tenido el uso de ello".

No desees lo que no tienes, pero aprecia lo que sí tienes. Siempre esté listo para devolver lo que se le ha dado, y
agradezca por el tiempo que le fue dado para usarlo.

Qué ley tan simple. Vamos a tatuarnos eso en la mente.

Séneca está de acuerdo: "Las mayores bendiciones de la humanidad están dentro de nosotros... Un sabio se
contenta con su suerte, sea cual sea, sin desear lo que no tiene".

Mantengamos esa actitud de gratitud en todo momento. Por todo lo que tenemos, y por todo lo que se nos
presente.

Asegúrese de estar agradecido regularmente. La manera más fácil de hacerlo es escribir algunas cosas
específicas por las que estás agradecido cada día. Añade eso a tu rutina matutina cuando digas las palabras de
Marcus: "Cuando te levantes por la mañana, piensa en el precioso privilegio de estar vivo: respirar, pensar,
disfrutar, amar." Recuerda no aferrarte a esas cosas. Sólo son prestados de la naturaleza y pueden ser llevados en
un abrir y cerrar de ojos.

Práctica 33
Otro tamaño

"Podemos familiarizarnos con la voluntad de la naturaleza recordando nuestras experiencias comunes. Cuando
un amigo rompe un vaso, nos apresuramos a decir:'Oh, mala suerte'. Es razonable, entonces, que cuando un vaso
se rompe, lo aceptes con el mismo espíritu de paciencia. . . Haríamos mejor en recordar cómo reaccionamos
cuando una pérdida similar aflige a otros". - Epicteto

Cuán diferente vemos el mismo evento cuando nos pasa a nosotros y no a otras personas.

Cuando tu colega rompe una taza, te lo tomas con calma y puedes hacer un comentario como el proverbio
alemán,

"Los fragmentos traen buena suerte", o "La mierda pasa, déjame ayudarte a limpiarla".

Pero cuando nos pasa, nos juzgamos a nosotros mismos como torpes o incapaces. Naturalmente, es mucho más
fácil mantener la calma y la ecuanimidad cuando las desgracias le suceden a otros que a nosotros mismos.

¿No sería más inteligente reaccionar de manera similar cuando algo nos afecta? Quiero decir, no somos
especiales. Entonces, ¿por qué haríamos una montaña de un grano de arena cuando algo nos afecta, pero la
marcaríamos con una sonrisa cuando le pasa a otros?

Esto no tiene sentido. El universo no nos trata diferente a los demás, no nos persigue. Las cosas simplemente
suceden, a veces a nosotros, a veces a otros. Las cosas nos suceden en el orden normal de las cosas. Consuélese
con eso.

La próxima vez que te pase algo inconveniente, imagina que le pasó a otra persona. Pregúntese cómo
reaccionaría cuando le ocurriera lo mismo a su colega Sharon. Si no es terrible cuando le pasa a Sharon,
entonces no es terrible cuando te pasa a ti.

Esto te hará darte cuenta de la relativa insignificancia de las cosas "malas" que nos suceden a todos nosotros y,
por lo tanto, te impedirá perturbar tu tranquilidad.

Epictetus da un paso más allá: "Pasando a cosas más graves: cuando la esposa o el hijo de alguien muere, a un
hombre todos le decimos rutinariamente:'Bueno, eso es parte de la vida'". Pero si uno de nuestra propia familia
está involucrado, entonces de inmediato es "¡Pobre, pobre de mí!". Con una taza rota, esto es mucho más fácil
que con un corazón roto. Pero es lo mismo. ¿Por qué no es tan malo cuando Sharon pierde a su marido, pero es
lo peor que podría pasar cuando es su marido?
Mira, no podemos marcar la muerte de un ser querido como la muerte de una taza. Pero pensar en nuestra
reacción en caso de que le ocurriera a otra persona podría ser de gran ayuda. Aporta cierta perspectiva y nos
recuerda que lo que nos pasa a nosotros también le pasa a otros.

Del mismo modo, puede ayudarte a ser más empático y comprensivo con los demás cuando imaginas que lo que
les pasó a ellos te pasó a ti. A veces nos damos cuenta de que alguien está exagerando y desestimando sus
sentimientos, pero cuando nos pasa lo mismo a nosotros, somos iguales. O incluso peor.

Así que, cuando te ocurra algún inconveniente, piensa en la reacción que mostrarías si le ocurriera a otra
persona. Esto le ayudará a mantener su mente equilibrada.

También, antes de juzgar la reacción de alguien a una desgracia, piense en su propia reacción a la misma
desgracia. Esto le ayudará a ser más comprensivo con los demás.

Práctica 34
Tome la vista de pájaro

"Qué bonito lo dijo Platón. Siempre que quieras hablar de la gente, es mejor tener una visión de pájaro y ver
todo de una sola vez: reuniones, ejércitos, granjas, bodas y divorcios, nacimientos y defunciones, ruidosos
juzgados o lugares silenciosos, todos los extranjeros, días festivos, memoriales, mercados, todo mezclado y
arreglado en una pareja de opuestos". - Marco Aurelio

Qué gran ejercicio. Imagina que dejas tu cuerpo y flotas en el cielo. Cada vez más alto. Te ves a ti mismo, a tu
casa, a tu vecindario, a otras personas, a tu pueblo con su lago y su río, hasta que tu cuerpo parece una semilla
diminuta, y más allá vas a ver tu país, el océano, e incluso el planeta entero.

Este ejercicio le ayuda a reconocerse a sí mismo como parte del todo. Ves todas las cosas humanas desde muy
lejos, como un pájaro primero, y luego como un astronauta.

"Puedes deshacerte de muchas cosas inútiles entre las que te molestan," observa Marcus, "porque están
enteramente en tu imaginación." Muchos problemas pueden ser resueltos con esta perspectiva desde arriba. Los
asuntos humanos y sus propias desgracias parecen triviales desde esta perspectiva.

"Y al contemplar la eternidad del tiempo y observar el rápido cambio de cada parte de todo, cuán corto es el
tiempo desde el nacimiento hasta la disolución, y el tiempo ilimitado antes del nacimiento, así como el tiempo
igualmente ilimitado después de la disolución".

No sólo nuestros problemas parecen insignificantes y se disuelven rápidamente, sino que también se nos
recuerda la impermanencia de las cosas. No sólo somos muy pequeños, sino también muy efímeros. Lo dice
perfectamente: "Imagínate continuamente el tiempo y el espacio como un todo, y cada cosa individual, en
términos de espacio una pequeña semilla, en términos de tiempo la simple vuelta de un tornillo."

La próxima vez que tengas problemas, intenta tomar una perspectiva a vista de pájaro.

A menudo nos quedamos atrapados en nuestras mentes. Así que metemos la pata e imaginamos que es algo
importante. Estamos perdidos en nuestros pensamientos y no reconocemos su banalidad. Nos centramos en el
problema en cuestión y parece que es lo más importante en la tierra. Como un problema masivo.

Es entonces cuando quieres ver esto desde arriba. Su problema masivo de repente se vuelve completamente
insignificante comparado con la inmensidad del universo. Esto le ayuda a poner las cosas en perspectiva,
reconocer el panorama general y permanecer indiferente a las cosas externas que otros valoran erróneamente,
como la riqueza, la apariencia o el estatus social.
Práctica 35

Son las mismas cosas de siempre

"Todo lo que sucede es tan simple y familiar como la rosa en primavera, el fruto en verano: enfermedad, muerte,
blasfemia, conspiración.... todo lo que hace feliz o enojar a la gente estúpida". - Marco Aurelio

"Una generación pasa, y otra generación viene; pero la tierra permanece para siempre." Aunque esto podría ser
de Marco Aurelio, en realidad es de la Biblia.

Las cosas siempre han sido las mismas. Los seres humanos han estado haciendo lo que hacen. Ciertas actitudes
y prácticas han ido y venido, pero la gente y las vidas siempre han sido las mismas: casarse, criar hijos,
enfermarse, morir, pelear, llorar, reírse, festejar, fingir, refunfuñar, enamorarse, lujuriar y filosofar.

Nada nuevo. Las cosas son las mismas que hace diez generaciones, y serán las mismas en las generaciones
futuras. Séneca, Epicteto y Marco Aurelio tuvieron las mismas luchas que nosotros dos mil años después, por
eso sus textos siguen siendo tan relevantes hoy en día.

Marcus nos recuerda que todo se repite. "Maldad: la misma cosa de siempre. No importa lo que pase, tenlo en
cuenta: Es lo mismo de siempre, de un extremo al otro del mundo. Llena los libros de historia, antiguos y
modernos, y las ciudades y las casas también. Nada nuevo en absoluto."

Es fácil creer que lo que está sucediendo ahora es especial. Pero como personas fuertes, debemos resistir esta
noción y ser conscientes de que, con algunas excepciones, las cosas son las mismas que siempre han sido y
serán. Las mismas cosas de siempre.

Somos como la gente que vino antes que nosotros. Sólo somos paradas breves hasta que otras personas como
nosotros vengan cuando nos hayamos ido. La tierra permanece para siempre, pero vendremos y nos iremos.

Antes de tomar las cosas demasiado en serio, recuerde que las cosas que le suceden a usted no son especiales.
Cientos lo han experimentado antes que tú, y cientos más lo harán una vez que te hayas ido.

Siento decírtelo, pero no eres tan especial. Lo que te pase a ti no es tan especial. Cómo te comportas no es tan
especial.

Esto podría ayudarte a poner las cosas en perspectiva. Y no tomar todo tan en serio. Y no te tomes demasiado en
serio. Son las mismas cosas de siempre.

Además, esta es otra razón por la que no debemos sorprendernos por las nimiedades: esas cosas suceden una y
otra vez, es posible que queramos ser conscientes de ello. Las cosas se rompen, la gente muere, los juegos se
pierden, la gente fracasa, como la rosa en primavera y los frutos en verano, las cosas siempre se repiten.

Práctica 36
La carne es un animal muerto: Observe objetivamente

Cuando tenemos ante nosotros carne y tales comestibles, tenemos la impresión de que se trata del cadáver de un
pez, y éste es el cadáver de un pájaro o de un cerdo; y de nuevo, que este[vino] falerniano es sólo un poco de
zumo de uva, y este manto púrpura de lana de oveja teñida con la sangre de un marisco; o, en el caso de las
relaciones sexuales, que se trata meramente de un desgaste interno y de la expulsión espasmódica del semen":
tales son entonces estas impresiones, y alcanzan las cosas mismas y penetran en ellas, y así vemos las cosas
como realmente son.” - Marco Aurelio

Los estoicos aconsejan mirar un objeto o una situación tan objetivamente como sea posible. Apéguese a los
hechos y describa un evento tan libre de valores y tan cercano a la realidad como sea posible.

Es el clásico pensamiento estoico: Un evento en sí mismo es objetivo. Sólo nosotros le damos sentido con
nuestros juicios al respecto.

Como se ha visto anteriormente, Marco se recuerda a sí mismo que debe mirar a los componentes básicos de las
cosas. Quiere asegurarse de no atribuir demasiada importancia a las cosas externas.

(Como nota al margen: La parte sobre las relaciones sexuales no tiene la intención de ser mojigata -después de
todo, Marcus tuvo 13 hijos- sino más bien como un cheque contra la lujuria por la lujuria.)

Debemos mirar las cosas como son, "desnudarlas y mirar su inutilidad y despojarlas de todas las palabras con
las que son exaltadas".

Deberíamos ver un evento por lo que es, analizarlo, "darle la vuelta y ver cómo es, en qué se convierte en edad,
enfermedad, muerte".

Marcus da la vuelta a las cosas y las mira con atención. Habla de las túnicas de su emperador como "lana de
oveja teñida con la sangre de un marisco". Aunque puede ser caro, es sólo lana de oveja teñida con sangre de
extractos de marisco murex de mal olor. Si prestaron atención, tal vez recuerden que este tinte fue la carga que
Zenón perdió en su naufragio muchos años antes de fundar el estoicismo.

Las cosas pueden ser preciosas, pero si se consideran objetivamente, pierden todo su valor.

Marcus aconseja vivir la vida de la mejor manera posible. El poder de hacerlo se encuentra en el alma de la
persona, si puede ser indiferente a las cosas externas. Y será indiferente si "mira estas cosas como un todo y las
analiza en sus partes, y recuerda que ninguna de ellas nos impone un juicio de sí misma ni nos obliga".

Básicamente, ver las cosas objetivamente, como realmente son, ayudará a expresar la versión más elevada de
nosotros mismos. Reconoceremos su total insignificancia y recordaremos que son sólo nuestros juicios de valor
los que les dan valor y significado.

En la filosofía estoica, miramos las cosas desde todos los ángulos y llegamos a entender mejor las situaciones. A
menudo, la representación objetiva de los acontecimientos nos ayuda a ver con claridad y nos impide darles
demasiado sentido.

Por lo tanto, cuando te enfrentas a un reto en la vida, cuando estás atascado, trata de ver tu situación
objetivamente. Darle la vuelta, desnudarlo y explicarlo en términos sencillos. Tan real como sea posible. ¿Qué
es lo que parece? ¿En qué partes se compone? ¿Cuánto tiempo durará?

Práctica 37
Evite la imprudencia: Pruebe sus impresiones (!)

"Así que practiquen a la vez de decir a cada impresión fuerte:

"Una impresión es todo lo que eres, no la fuente de la impresión. Luego pruébalo y evalúalo con tus criterios,
pero primero pregunta:'¿Esto es algo que está, o no, bajo mi control? Y si no es una de las cosas que controlas,
prepárate con la reacción, ``Entonces no es de mi incumbencia.''" - Epicteto
Hemos evolucionado naturalmente para acercarnos a lo que se siente bien y evitar lo que se siente mal. Es
nuestro instinto de supervivencia. Y esto influye enormemente en nuestro comportamiento en la vida diaria.

Es la razón principal por la que postergamos las cosas. Y es la razón principal por la que insultamos a otros
conductores mientras conducen. Algunos estímulos provocan una impresión y actuamos en consecuencia. En la
mayoría de los casos, esto sucede automáticamente:

Un conductor nos intercepta y le gritamos.

La abuela nos sirve galletas y nos las comemos.
Nuestro hermano está viendo la tele, así que nos sentamos y miramos con él.

¿Cuál es el problema con eso? Nuestros sentidos están equivocados todo el tiempo. Nuestras impresiones
emocionales son contraproducentes en el mundo de hoy. Si sólo nos acercamos a lo que nos hace sentir bien,
terminaremos desperdiciando nuestras vidas viendo Netflix, comiendo M&Ms y bebiendo Goon!

El punto es que, a menudo, lo que se siente correcto no es lo que se debe hacer.

Recuerden, como aspirantes a estoicos, queremos estar al volante en todo momento para poder elegir
deliberadamente nuestras mejores acciones. Por eso es crucial que no reaccionemos impulsivamente a las
impresiones, sino que nos tomemos un momento antes de reaccionar, y será mucho más fácil mantener el
control.

Debemos evitar la imprudencia en nuestras acciones. Como dice Epicteto: "No te dejes llevar por la vivacidad
de la impresión, sino di:'Espérame un poco, impresión: permíteme ver quién eres y de qué eres una impresión;
permíteme ponerte a prueba'".

Pongamos a prueba nuestras impresiones. ¿Esto es realmente tan malo? ¿Qué pasó exactamente? ¿Realmente
quiero ir por ese camino? ¿Por qué siento un impulso tan fuerte dentro de mí? ¿Qué sé yo de esta persona?

Si usted es capaz de hacer una pausa y hacer tales preguntas, es menos probable que se deje llevar por las
impresiones y haga un movimiento precipitado. Se trata de retener las reacciones automáticas. Rehúsa aceptar tu
impresión impulsiva. Pruébelo primero.

Esto no es fácil. Si queremos poner a prueba nuestras impresiones, si queremos dar un paso atrás y considerarlas
como meras hipótesis, entonces debemos ser capaces de detectarlas en primer lugar. Esto requiere
autoconciencia.

Así que en realidad son dos pasos: Primero, detecte sus impresiones y asegúrese de que no se deja llevar
inmediatamente. Segundo, examine las impresiones y decida con calma qué hacer a continuación.

La capacidad de posponer nuestras reacciones a las impresiones apasionadas diciendo: "Espérame un poco,
impresión" es la base para vivir con areté. Es la única manera en que podemos abstenernos de hacer lo que nos
hace sentir bien y hacer lo que no.

Si eres capaz de evitar la imprudencia en tus acciones y tienes la autodisciplina necesaria, entonces te conviertes
en la persona que es capaz de decir no a las cosas que otros no pueden resistir, y de hacer las cosas que otros
temen hacer.

Verás, poner a prueba tus impresiones es realmente una cualidad central de cada aspirante a Estoico. A medida
que sigues haciendo eso, también te darás cuenta de que no es el evento en sí, sino tu reacción a él lo que te
molesta o te deleita. Si decide no reaccionar ante inconvenientes menores, simplemente ya no le importará.
Como si nada hubiera pasado.

Si simplemente ganamos tiempo y esperamos antes de reaccionar, entonces seremos capaces de resistir nuestros
impulsos de reaccionar de forma instintiva e inmediata. Estas reacciones impulsivas no son útiles en la mayoría
de los casos.

Se trata de evitar las reacciones emocionales precipitadas. Y luego probando principalmente si hay algo que
podamos hacer al respecto o no. No nos preocupemos por lo que está más allá de nuestro control, precisamente
porque no hay nada que podamos hacer al respecto.

Sólo nuestra acción está dentro de nuestro control. Así que elijamos nuestra acción más inteligente, y sigamos
adelante. Escuchemos la estrategia de Epicteto para lidiar con las impresiones placenteras:
"Siempre que tengas un impulso de placer, como con cualquier otra sensación, procura no dejarte llevar por ella,
deja que espere a tu acción, haz una pausa. Después de eso, recuerda ambas veces, primero cuando hayas
disfrutado del placer y después cuando te arrepientes y te odias a ti mismo. Entonces compara eso con la alegría
y satisfacción que sentirías por abstenerte por completo".

Comida para llevar: Antes de reaccionar, digamos: "Espérame un poco, impresión... permíteme ponerte a
prueba..."

Práctica 38
Haz el bien, sé bueno

"No te comportes como si estuvieras destinado a vivir para siempre. Lo que está predestinado se cierne sobre ti.
Mientras vivas y mientras puedas, hazte bueno ahora". - Marco Aurelio

¿Para qué estás leyendo este libro?

No recibirás una insignia de honor ni ningún otro premio por aprender sobre el estoicismo. A nadie le importa
qué libros lees o qué sabes de filosofía antigua.

Y a ti tampoco te importa porque lo lees por ti mismo. Porque quieres ser lo mejor que puedas ser. Porque
quieres ser capaz de lidiar eficazmente con los retos de la vida. Porque quieres vivir una vida feliz y fluida.

Y de eso se trata. "Porque la filosofía no consiste en la exhibición exterior", nos recuerda Musonius Rufus, "sino
en prestar atención a lo que se necesita y ser consciente de ello".

Lo que importa es quién eres y lo que haces. Es la excelencia humana lo que hace que un ser humano sea
hermoso, dice Epicteto. Si desarrollas cualidades como la justicia, la tranquilidad, el coraje, la autodisciplina, la
bondad o la paciencia, te volverás bello.

Nadie puede engañarse a sí mismo con la verdadera belleza.

El bien y el mal mienten en nuestras decisiones. Lo que importa es lo que elegimos hacer con las cartas dadas.
Si tratas de ser bueno, si tratas de dar lo mejor de ti, el resultado no importa.

Puedes obtener algo bueno de ti mismo. "La persona afortunada es la que se da buena suerte", dice Marcus. "Y
la buena fortuna es un alma bien afinada, buenos impulsos y buenas acciones."
La alegría viene de tus elecciones, de tus acciones deliberadamente elegidas. Las acciones bien intencionadas
traerán paz a la mente. Es tu mejor oportunidad de ser feliz.

Haz el bien porque es lo correcto. No busques nada a cambio. Hazlo por ti mismo. Para que puedas ser la
persona que quieres ser. No seas el tipo que grita desde las azoteas cuando haces un acto justo. "Simplemente
pasa a la siguiente acción, igual que la vid produce otro racimo de uvas en la temporada correcta." Marcus nos
recuerda que hagamos el bien por su propio bien.

Es nuestra naturaleza. Es nuestro trabajo.

Es un comportamiento infantil decir qué bien has hecho. Cuando era niño, cuando hacía algo que beneficiaba a
toda nuestra familia, me aseguraba de que todos supieran lo que había hecho. ¿Pero mi mamá? ¿Mi padre?
Hacían esas mismas cosas día tras día sin que nadie se diera cuenta. Los niños dábamos todo por sentado. La
mayoría ingratos.

A medida que maduramos, entendemos que hacer lo correcto y ayudar a los demás es simplemente lo que
tenemos que hacer. Es nuestro deber como seres humanos inteligentes, responsables y maduros. Nada más. Es
justo lo que hacen los líderes, no por el agradecimiento, el reconocimiento o la insignia de honor.

"Haz ahora lo que la naturaleza te exige. Ve directo al grano si eso está en tu poder. No mires a tu alrededor para
ver si la gente lo sabe".

Como emperador romano, Marcus ciertamente tenía más poder que nosotros, y sus acciones tuvieron un impacto
mayor que las tuyas y las mías. Sin embargo, incluso el hombre más poderoso de la tierra en ese momento se
recordó a sí mismo "estar satisfecho con el más mínimo paso adelante y considerar el resultado como algo
pequeño".

Demos un pequeño paso adelante siempre que sea posible. ¿Qué es lo que viene de ello? No tiene importancia.

"¿Cuál es su profesión? Ser un buen hombre".

Es la descripción de trabajo más simple que existe. Lo que no significa que sea fácil. Pero si nuestro objetivo es
ser buenos, estoy seguro de que podemos lograrlo. Una buena acción a la vez.

CAPÍTULO 8
PRÁCTICAS SITUACIONALES:

¿CÓMO MANEJARTE CUANDO OTRAS PERSONAS TE DESAFÍAN?

Los retos más difíciles y frecuentes a los que nos enfrentamos en la vida diaria son los de otras personas.

Todos los días, hay al menos una persona molesta que intenta presionar tus botones. Ese conductor imprudente,
la secretaria descarada, el cuerpo del patinador descerebrado, o el hermano pequeño gruñón.

Ahora no podemos deshacernos de esta gente. Tenemos una vida. Trabajamos con personas. Tenemos familia y
amigos. Y lo más importante, tenemos un deber social. La filosofía estoica exige ayudar a los demás y
preocuparse por el bienestar de toda la humanidad.

Recuerda, debemos tratar a los demás como parientes, ya que todos somos ciudadanos del mismo mundo.
Debemos contribuir con algún servicio a la comunidad. Somos sociales porque no podemos existir el uno sin el
otro. Y hacer el bien a los demás nos beneficia sobre todo a nosotros mismos.
Como dice Marcus, cumplir con nuestros deberes sociales te dará la mejor oportunidad de vivir una buena vida.
Pero otras personas pueden ser tan irritantes:

La gente nos miente a la cara.

La gente nos insulta.
La gente hiere nuestros sentimientos.
La gente nos engaña.
La gente nos roba.
La gente nos molesta.

Entonces, ¿cómo podemos preservar nuestra tranquilidad mientras cumplimos con nuestros deberes sociales e
interactuamos con otras personas? De eso se tratan las siguientes prácticas y estrategias.

Práctica 39
Todos somos miembros del mismo cuerpo

"No puedo, pues, ser dañado por estas personas, ni enojarme con alguien que es semejante a mí, ni puedo
odiarlo, porque hemos nacido para trabajar juntos, como los pies, las manos, los párpados, o las dos filas de
dientes en nuestras mandíbulas superiores e inferiores. Trabajar unos contra otros es, por lo tanto, contrario a la
naturaleza; y estar enojado con otra persona y alejarse de ella es, sin duda, trabajar en su contra". - Marco
Aurelio

Tú y yo, somos parientes. Yo soy tu hermano. Eres mi hermano o hermana. Estamos hechos para la
cooperación.

"Piensa constantemente en el universo como un solo ser viviente", dice Marcus. Debemos reconocernos como
un miembro de un cuerpo más grande y trabajar juntos: "Ya que tú mismo eres una de las partes que sirven para
perfeccionar un sistema social, deja que cada acción contribuya al perfeccionamiento de la vida social."

Deje que sus acciones contribuyan al bienestar de la humanidad. Eres un miembro del todo. Debemos trabajar
juntos. Séneca está de acuerdo al decir que la Madre Naturaleza nos dio a luz como parientes. Y nos inculcó un
amor mutuo.

Procedemos de la misma fuente. "Nuestra confraternidad es muy similar a un arco de piedras, que se
desmoronaría si no se apoyaran mutuamente." Debemos apoyarnos los unos a los otros o todo se desmoronará.
Todos estamos interconectados y dependemos unos de otros.

Trabajar para los demás es necesario si queremos vivir la mejor vida posible. Eso es para ti como un miembro
del todo. Ayude a los demás. Dirige tus acciones hacia el bienestar común. Es la única manera de que tengas una
buena vida.

Si no reconocemos esta interconexión, y si no dirigimos nuestras acciones hacia estos fines sociales, entonces
desgarramos nuestras vidas, dice Marcus. Esto creará una separación y desarmonía. Y no seremos capaces de
vivir una buena vida.

Recuerda que los humanos hemos sido creados el uno para el otro. Hemos nacido para trabajar juntos como lo
hacen nuestras manos y nuestros párpados. Nuestras acciones deben servir a la humanidad con la armonía como
meta.

Hagamos el bien a los demás y tratémoslos como hermanos y hermanas, con paciencia, bondad, perdón y
generosidad. Este es el único camino hacia la buena vida.
Recuerda las palabras de Marcus: "Lo que no beneficia a la colmena no beneficia a la abeja."

Práctica 40
Nadie se equivoca a propósito

"Cuando un hombre acepte lo que es falso, sepan que no tenía ningún deseo de aceptar lo falso: 'porque a
ninguna alma se le roba la verdad con su propio consentimiento', como dice Platón, pero lo falso le parecía
verdadero'". - Epicteto

La gente hace lo que les parece correcto. Si se equivocan, es porque eso es lo que les parece verdadero.

Por lo tanto, no debemos culpar a las personas, aunque nos traten de forma grosera e injusta. No hacen esas
cosas a propósito. Como dijo Sócrates: "Nadie lo hace mal por voluntad propia."

Jesús dijo algo muy similar después de que fue forzado a llevar su propia cruz, y fue golpeado, azotado e
insultado. A pesar de lo desagradable de la situación, Jesús miró al cielo y dijo: "Padre, perdónalos, porque no
saben lo que hacen".

Los estoicos creen que la gente actúa como creen que es la mejor manera de actuar. Si la gente miente, es
porque piensan que esto les beneficiará. Si la gente roba, piensan que es lo mejor que se puede hacer. Si la gente
es mala, de alguna manera tienen la impresión de que así es como sacan el máximo provecho de la situación.

Carecen de cierta sabiduría. No saben lo que está bien y lo que está mal. E incluso si saben que lo que están
haciendo puede estar mal, siguen estando equivocados y piensan que será una ventaja para ellos.

El punto es que no hacen nada malo a propósito. Es que no entienden nada mejor.

Debemos ser pacientes con esta gente. "Algunas personas son agudas y otras aburridas", nos recuerda Musonius,
y continúa: "Algunos son criados en un ambiente mejor, otros en un ambiente peor, este último, teniendo hábitos
y cuidados inferiores, requerirá más por medio de pruebas e instrucciones cuidadosas para dominar estas
enseñanzas y ser formado por ellas, de la misma manera que a los cuerpos en mal estado se les debe dar mucho
cuidado cuando se debe tener una salud perfecta".

No olvidemos que somos privilegiados. No todos tuvieron la misma educación que nosotros. No todos tienen los
mismos genes, educación y exposición temprana. Estas cosas influyen mucho en una persona, y no es algo que
podamos controlar.

Así como un cuerpo en mal estado necesita más tiempo para curarse que uno en buen estado, una persona que
carece de mucha sabiduría necesita más tiempo para ponerse al día y entender que una persona que tuvo los
padres más sabios y la mejor educación.

No tiene sentido estar enojado con esta gente. No es culpa de ellos. Una manera mucho mejor de lidiar con ellos
es dar ejemplo. En lugar de reaccionar con enojo, reaccione de una manera amable y comprensiva. En lugar de
juzgarlos, trate de ayudarlos y apoyarlos.

Cada vez que te encuentras en una situación con personas que parecen actuar erróneamente, es una oportunidad
de crecimiento. Porque puedes practicar las virtudes del autocontrol, el perdón, la bondad y la paciencia.
Marcus dice que es importante tener esto en mente: "Como dijo Platón, toda alma es privada de la verdad contra
su voluntad. Lo mismo se aplica a la justicia, el autocontrol, la buena voluntad hacia los demás y a toda virtud
similar. Es esencial mantener esto en tu mente, porque te hará más amable con todos".

Práctica 41
Encuentre sus propias faltas

"Cada vez que te ofendas por la mala conducta de alguien, recurre inmediatamente a tus propios defectos
similares, tales como ver el dinero como bueno, o el placer, o un poco de fama, cualquiera que sea la forma que
tome. Al pensar en esto, usted olvidará rápidamente su enojo, considerando también lo que los obliga -¿para qué
otra cosa podrían hacerlo? O, si eres capaz, elimina su compulsión". - Marco Aurelio

Errar es humano.

Todos cometemos errores. Pero nos olvidamos. Y nos enfadamos cuando otros cometen los mismos errores que
nosotros cometimos no hace mucho tiempo.

Como ya sabes, la gente no se equivoca a propósito. Sólo recuerda todas las veces que hiciste mal sin malicia o
intención. La vez que no dijiste la verdad exacta. La vez que actuaste con mala información. La vez que fuiste
terriblemente grosero por tu desamor. La vez que no escuchaste, malinterpretaste, y así hiciste exactamente lo
contrario.

No descarte a la gente por equivocarse. Todos tenemos malos momentos.

"Cuando te sientas ofendido por la culpa de un hombre -nos dice Epicteto-, vuélvete hacia ti mismo y estudia tus
propias faltas. Entonces olvidarás tu ira".

A menudo, cuando juzgamos a otros por su mal comportamiento, en realidad no somos mejores en absoluto.
Sólo nos gusta pensar que lo somos.

Estudia tus propios defectos. Hay muchos de ellos.

Sólo somos generosos con nuestras propias faltas y las hacemos pasar libremente. Porque pensamos saber que
en realidad no hacemos esto, sólo queremos decir bueno, y en realidad somos mejores y no permitimos tal
comportamiento. Es una excepción esta vez.

Nos dejamos deslizar bajo el radar porque nuestro cerebro racionaliza nuestras faltas maravillosamente. Pero tan
pronto como detectamos a otros que hacen lo mismo, la alarma se dispara inmediatamente, y les señalamos con
el dedo y nos damos prisa en emitir un juicio leve.

No nos dejemos llevar por la impresión inicial de que el otro es un imbécil, pero recordemos que ya hemos
estado allí antes. Hemos sido ese idiota antes. Y a lo sumo nos juzgamos ligeramente.

E incluso si te vuelves más y más consciente de tus faltas, corrígelas y no cometas más los mismos errores,
siempre mantén la calma y la comprensión hacia los demás. Recuerda dos cosas: Primero, no se equivocan a
propósito. Segundo, has cometido muchos errores hasta ahora. Y sigo contando.

En realidad hay una segunda parte en el proverbio inicial: Errar es humano; perdonar, divino.

Práctica 42
Perdona y ama a los que tropiezan

"Cada vez que te encuentres con alguien, díte desde el principio:'¿Cuáles son sus suposiciones sobre lo que es
fundamentalmente bueno y lo que es malo en la vida? Cuando alguien actúa como tu enemigo, te insulta o se
opone a ti, recuerda que sólo estaba haciendo lo que le parecía correcto, no sabía nada mejor, y te dices a ti
mismo: ``Así le pareció''". - Epicteto

El estoicismo llama al perdón.

Los estoicos se recuerdan a sí mismos de la ignorancia de los malhechores. No se equivocan a propósito, sino
que lo que hacen les parece lo correcto en sus situaciones.

Es nuestro privilegio especial, dice Marcus, "amar incluso a los que tropiezan". Y se acuerda de cuatro cosas:
(1) que las personas que tropiezan son sus parientes, (2) que se equivocan involuntariamente, (3) que todos
moriremos pronto de todos modos, y (4) que sólo podemos ser lastimados si así lo decidimos.

Por lo tanto, está dentro de nuestro poder (y deber) amar incluso a aquellos que tropiezan. Séneca también dice:
"Perdona muchas cosas; no busques perdón para ninguna".

Él sabe muy bien que los demás hacen lo que les parece verdadero y, por lo tanto, los perdona libremente. Y al
mismo tiempo sabe que si no le perdonan, es porque no les parece necesario.

Sea compasivo, aunque otros no lo sean. Predica con el ejemplo, sabiendo que ellos no ven lo que usted ve.

En cierto sentido, los estoicos ven a las personas que tropiezan como equivocadas y faltas de sabiduría, más
como niños que como personas maliciosas. No se dan cuenta de que lo que están haciendo ni siquiera es en su
propio interés. Están ciegos para ver. Es como una enfermedad.

No ven lo que están haciendo. Y porque están enfermos, es como si no tuvieran elección en ese asunto.
Entonces, ¿quiénes somos nosotros para culparlos? No nos resentimos por lo que hacen, porque eso es como
resentir su enfermedad.

La única respuesta apropiada es la compasión y el perdón. Marco hace una buena comparación: Dice que desear
que el hombre que no sabe no cometa errores es como desear que una higuera no produzca higos, que los bebés
no lloren y que los caballos no relinchen. Estas son cosas inevitables. Simplemente ocurren por naturaleza.

No desees que la gente no se equivoque, sino más bien desea la fortaleza para ser tolerante y compasivo.

Imagina cuánto más perdonarías si pudieras ver los errores de otras personas como inevitables, naturales o que
provienen de una enfermedad. Se han desviado. No es culpa de ellos.

Una vez más, la única respuesta apropiada es la compasión y el perdón. Además, trate de ayudar en lugar de
culpar a los que tropiezan.

Atención: Siempre ten en cuenta que tal vez te equivocas esta vez. Tal vez tú eres el que está errando.

Práctica 43
Compasión en vez de culpa al malhechor

" De la misma manera que sentimos pena por los ciegos y los cojos, también debemos sentir compasión por los
que están ciegos y cojos en sus facultades más soberanas. El hombre que recuerde esto, digo, no se enfadará con
nadie, se indignará con nadie, no insultará a nadie, no culpará a nadie, no odiará a nadie, no ofenderá a nadie." -
Epicteto

¿La gente que hace el mal? Compadécete antes que culparlos.

No lo hacen a propósito. Están cegados y manchados en su facultad más soberana: su mente, y por lo tanto en su
capacidad de pensar con rectitud y usar la razón.

¡Esa pobre gente! Incluso si lo que hacen te hace daño, debes saber que están ciegos y no ven lo que están
haciendo. Si eres capaz de reconocer esta herida, no te enojarás con nadie, no insultarás a nadie, no culparás a
nadie y no ofenderás a nadie.

Eso es lo que los estoicos nos piden: Para ser los mejores, incluso si nos abofetean. Y saber que el malhechor
está cojo en su facultad más importante es una ayuda inmensa.

No juzgarías a un compañero herido cuando no puede atrapar un balón. De la misma manera que el jugador
lesionado no debería juzgar a la persona que le regaña. Porque el agresor también está herido, no sólo en su
cuerpo sino en su mente. Incluso si no podemos verlo desde fuera.

La persona ya es castigada lo suficiente por estar ciega en su habilidad más importante.

Sin embargo, si le resulta difícil reconocer esta lesión en las personas que lo lastimaron, simplemente sepa esto:
"La persona que hace mal, se hace mal a sí misma. La persona injusta es injusta consigo misma, convirtiéndose
en malvada".

Marco Aurelio insiste en que, en última instancia, la gente se lastima a sí misma cuando se equivoca. Tal vez se
sientan culpables o avergonzados después de actuar injustamente, o tal vez no sientan nada. No tiene
importancia.

Pero ya sabes que la virtud es el bien más elevado. Si haces lo correcto, vivirás una vida feliz. Y lo mismo
ocurre con la gente que actúa mal. No llevarán vidas felices.

Lo que se siembra se cosecha.

Cuando alguien te hace daño, tienes varias opciones. Tal vez juzgas lo que pasó como malo y te lastimas por
ello. Tal vez juzgas al malhechor como malvado y te enfadas con él. Tal vez veas la situación como neutra y la
aproveches al máximo. Y tal vez reconoces que el malhechor está cegado en su habilidad para usar la razón, y
eliges compadecerte en vez de culparlo.

Está en tu poder ser amable con la gente. Está en tu poder permanecer fiel a tu camino y responder a los
malhechores con compasión, perdón y bondad.

Porque incluso si lo que dicen o hacen te hace daño, sabes que están paralizados en su facultad más importante y
que finalmente se harán daño a sí mismos.

Práctica 44

La bondad es fuerza
"Dondequiera que haya un ser humano, hay una oportunidad para la bondad." - Séneca

Cada vez que conoces a otro ser, es una oportunidad para la benevolencia. No tiene que ser un ser humano,
también pueden ser gatos, perros y otros animales, incluso plantas.
Si quieres ser el mejor, la amabilidad es un gran valor a desarrollar. Y nada puede impedir que seas amable.
Siempre es posible: sonríe a tu vecino por la mañana, saluda al conductor del autobús y agradécele al cajero del
supermercado.

"La bondad es invencible", dice Marcus, siempre y cuando sea sincera. "¿Qué puede hacer la persona más
maliciosa si sigues mostrando amabilidad?"

La próxima vez que te traten mal, no te resistas, acéptalo. No te resistas a lo que pase. Acéptalo como es y
responde con tolerancia y amabilidad, es lo mejor que puedes hacer. "La mayoría de las groserías, maldades y
crueldades son una máscara de debilidad profundamente arraigada", dice Ryan Holiday. "La bondad en estas
situaciones sólo es posible para personas de gran fuerza."

Sé amable y muestra esa fuerza.

Naciste amable, dice Marcus. Es su naturaleza actuar de una manera amable y de apoyo. Recuerde, todos somos
hermanos y hermanas, e incluso si otros se equivocan, se supone que debemos responder amablemente. Eso es
amor fraternal.

¿Qué te detiene? Pregúntese, ¿en qué situaciones quiere mostrar más amabilidad hoy? ¿Cuándo y dónde quiere
regalar su sonrisa, ser tolerante con las personas equivocadas, compartir un agradecimiento amable y sincero, y
echar una mano?

Recuerda las palabras de Séneca: "Dondequiera que haya un ser humano, hay una oportunidad para la bondad."
Y escúchalo de nuevo: "Hecato dice, ``Puedo enseñarte una poción de amor hecha sin drogas, hierbas o
hechizos especiales... si quieres ser amado, ama...?``.

ráctica 45
Cómo lidiar con los insultos

"Cuánto mejor sanar que vengarse de las heridas. La venganza malgasta mucho tiempo y te expone a muchas
más heridas que la primera que la provocó. La ira siempre perdura más que el dolor. Es mejor tomar el camino
opuesto. ¿Alguien pensaría que es normal devolverle una patada a una mula o una mordida a un perro?". -
Séneca

Los comentarios simples pero mezquinos pueden arruinar un día entero. Pero sólo si se lo permitimos.

Es fácil enojarse y responder con un insulto. O si no estamos de acuerdo con lo que hace otra persona,
podríamos pensar: "¡Arrgh, lo atraparé por eso!"

Esta es la peor respuesta posible al mal comportamiento. Entonces, ¿cuál es la respuesta estoica a los insultos?
William Irvine comparte algunas estrategias en un capítulo sobre los insultos en su libro A Guide to the Good
Life. Veamos algunos de su libro y otros.

Una estrategia es hacer una pausa y preguntar si lo que se ha dicho es cierto. "¿Por qué es un insulto," pregunta
Séneca, "que te digan lo que es evidente?"

Además, preguntemos quién nos insultó. Si es alguien a quien respetamos, entonces valoramos su opinión y la
aceptamos como algo que podemos mejorar. Si no respetamos la fuente, ¿para qué molestarse?

Séneca aconseja mirar al que insulta como un niño demasiado grande. Así como sería una tontería que una
madre se molestara por los comentarios de su hijo pequeño, nosotros también seríamos tontos si nos hicieran
daño los insultos de una persona infantil. Las personas con un carácter tan imperfecto no merecen nuestra ira,
dice Marcus, sólo merecen nuestra compasión.

Recordemos que la gente racional y sabia no insulta a los demás, al menos no a propósito. Así que si una
persona nos insulta, podemos estar seguros de que tiene un carácter imperfecto e inmaduro. Irvine compara el
ser insultado por otra persona con el hecho de que el ladrido de un perro sea algo personal. Seríamos tontos si
nos enfadáramos con ese perro y pensáramos el resto del día: "¡Oh, Dios mío! "¡Ese perro no me quiere!"

Marco Aurelio veía a la gente que insultaba como una lección: quién no debes ser. "La mejor venganza es no ser
como el que hizo el daño." La mejor venganza es dejarla ir y ser un mejor ejemplo.

¿Y cómo debemos responder cuando nos vemos confrontados?

Los estoicos dicen con humor más que con un contrainsulto. Haz una broma, ríete.

Puede ser difícil encontrar las palabras adecuadas, ¿verdad? Así que la mejor estrategia podría ser no responder
en absoluto. En lugar de reaccionar a un insulto, dice Musonius Rufus, "soporta tranquila y silenciosamente lo
que pasó".

Recuerda el arte de la aquiescencia: queremos aceptar todo lo que sucede. Porque no está bajo nuestro control y
no podemos cambiarlo una vez que ocurrió. La realidad es como es.

Así que no mostremos ninguna resistencia al insulto. No entres en el modo de reacción con un ataque, defensa o
retirada, sino dejalo que pase a través de ti. Como si no estuvieras allí. No ofrezcas resistencia.

No hay nadie a quien lastimar. De esta manera, te vuelves invulnerable. El insulto pasa a través de ti. Esa
persona no tiene poder para controlar cómo te sientes.

Usted puede, sin embargo, hacerle saber a esa persona que su comportamiento es inaceptable, si así lo desea. En
situaciones específicas, esto puede ser necesario. Tenemos que enseñar a los niños cómo comportarse
correctamente en este mundo. Cuando un niño o incluso un estudiante interrumpe la clase insultando al maestro
o a otros estudiantes, entonces el maestro necesita reprender al insultador para asegurar el ambiente correcto de
la clase.

La reprimenda no es una reacción emocional al insulto, sino una acción elegida racionalmente para ayudar al
insultador a mejorar su comportamiento, y para asegurar el ambiente adecuado.

Una estrategia más es tener en cuenta lo que dice Epicteto: "Lo que es insultante no es la persona que abusa de ti
o que te golpea, sino el juicio que se hace sobre ella de que la está insultando".

Sólo podemos ser insultados si dejamos que suceda. Si no nos importa lo que digan los demás, entonces no nos
sentiremos insultados. Después de todo, las acciones de otras personas no están bajo nuestro control, por lo que
en última instancia son indiferentes. Así que no nos preocupemos demasiado por lo que otros dicen de nosotros.

¿Por qué lo habrían de saber? Escucha a Marcus en esto: Constantemente me sorprende la facilidad con la que
nos amamos a nosotros mismos por encima de todos los demás, sin embargo, ponemos más énfasis en las
opiniones de los demás que en nuestra propia estimación de nosotros mismos...". Cuánta credibilidad damos a
las opiniones que nuestros compañeros tienen de nosotros y cuán poco a las nuestras!"

Tómatelo muy en serio y no te tomes demasiado en serio las opiniones de los demás sobre ti. Entrénate para
soportar sus insultos. Serás más eficaz en reaccionar de manera apropiada, te harás más fuerte y hasta podrías
volverte invencible, dice Epicteto: "¿Quién es entonces invencible? El que no puede ser molestado por nada
fuera de su elección racional."

Práctica 46
Los arañazos ocurren en el entrenamiento

"Cuando su compañero de combate le araña o le da un cabezazo, usted no hace un espectáculo, ni protesta, ni lo

ve con recelo o como si estuviera conspirando en su contra". Y sin embargo, lo vigilas, no como un enemigo o
con sospechas, sino con una sana forma de evitarlo. Deberías actuar de esta manera con todas las cosas de la
vida. Deberíamos dejar pasar muchas cosas con nuestros compañeros de prácticas. Porque, como he dicho, es
posible evitar sin recelo ni odio". - Marco Aurelio

Vea cada día y cada situación como un ejercicio de entrenamiento. Aceptarás las cosas más rápido aunque te
molesten, es sólo un entrenamiento.

Los arañazos ocurren. No culpes a tu sparring. No culpes al evento. Todos estamos entrenando. Las cosas van
mal. La gente actúa como idiotas.

De repente, las apuestas se vuelven mucho más bajas. Interpretamos los errores con más generosidad.
Extiendemos un punto un tiempo extra. Somos mucho más resistentes de esa manera.

Imagina lo contrario. Viendo cada situación como si el campeonato estuviera en juego. Estarías de mal humor
todo el tiempo, y reaccionarías a cada cosita. Es mucho más inteligente ser más tranquilo y librarse de los golpes
menores con un simple movimiento de cabeza. Sólo sacúdelo mientras entrenas. No pasa nada. Sigue adelante.

No quieres ser la persona que se enfurece por los arañazos. Ellos se toman las cosas tan en serio que parece
ridículo desde fuera. Piensan que una mancha apenas visible arruina su apariencia, que ese comentario sucio
merece una pelea, o que el sorbo de leche que les sobra es una razón para perder la cabeza.

Mira, estas cosas pueden ser importantes para ti, pero eso no es razón para que te rompas la cabeza. Mantenga la
calma, los raspones ocurren. Sonríe y sigue adelante. Y si es apropiado, informe a otros acerca de su opinión
sobre cómo comer helado, hablar con la gente y cuánta leche está bien dejar en el biberón.

"El arte de vivir se parece más a la lucha que a la danza", como se encuentra en el capítulo 1, "porque una vida
artística requiere estar preparado para encontrarse y resistir ataques repentinos e inesperados".

Marcus nos recuerda que debemos estar preparados para las bofetadas repentinas. Todos estos golpes y embates
que la vida nos da son oportunidades para practicar. Cada bofetada contiene la oportunidad de mantener la
calma y fortalecer lo que quieres ser, pero también el riesgo de volverte loco y convertirte más en lo que no
quieres ser.

Eres un guerrero. Nada ni nadie puede desestabilizarte fácilmente. Estás listo para lidiar con algunos puñetazos
y patadas laterales. Así es la vida. Mejor aún, sabiendo que estas patadas te hacen más fuerte, te frotas las manos
y las esperas con ansias. No pueden venir de forma inesperada y lo suficientemente dura.

Quieres ser fuerte. Quieres controlarte a ti mismo ante la adversidad. Quieres ser inquebrantable en medio de
una tormenta. Quieres mantener la calma cuando otros entran en pánico.

Así que simplemente no puedes darte el lujo de girar la cabeza para ver cada rasguño. Es sólo entrenamiento.
Sonríe y sigue adelante.
Práctica 47
No abandones a los demás ni a ti mismo

"A medida que avanzas por el camino de la razón, la gente se interpondrá en tu camino. Nunca podrán impedir
que hagas lo que es bueno, así que no dejes que te quiten la buena voluntad que tienes para ellos. Mantente
alerta en ambos frentes, no sólo en cuanto a juicios y acciones bien fundamentadas, sino también en cuanto a la
gentileza con aquellos que podrían obstruir nuestro camino o crear otras dificultades. Porque enojarse también
es una debilidad, tanto como abandonar la tarea o rendirse bajo el pánico. Porque hacer cualquiera de las dos
cosas es una deserción igual, la una por retroceder y la otra por alejarse de la familia y el amigo". - Marco
Aurelio

Eres un lector. Como lector, usted aprende nuevas ideas y diferentes maneras de enfocar y hacer las cosas.
Pones en práctica lo que más resuena en ti y como consecuencia te deshaces de tu viejo comportamiento e
instalas lo recién aprendido.

El punto es que cambias con el tiempo. Usted no se aferra a los viejos hábitos sólo porque sea conveniente, sino
porque quiere crecer y probar nuevas formas, y mantener las que funcionan.

Hace unos años, aprendí mucho sobre la leche y los productos lácteos y decidí deshacerme de ellos para
siempre. Este cambio me afectó principalmente a mí. En algunas ocasiones, podría haber afectado a otros
también, por ejemplo, cuando le hubiera dicho a mi padre: "Lo siento, no puedo comer esta tortilla porque le
pones un poco de leche". O cuando yo hubiera dicho estrictamente no a cada postre o comida con una taza de
leche en ella.

Decidí no seguir ese camino por razones de simplicidad. Para mí y para los demás. No quería explicarme cada
vez que no comía cierta comida con una pequeña cantidad de leche dentro. Además, algunas personas habrían
querido hacer algo especialmente para mí, y yo no quería eso. Además, bebí mucha leche durante toda mi vida y
nunca fue un problema, así que, ¿por qué hacer un drama por sólo un sorbo?

Así que, con la leche, este fue un cambio suave porque me afectó principalmente a mí y decidí no ser 100%
estricto.

Pero con otros cambios, podríamos encontrar vientos en contra. "A medida que avanzas por el camino de la
razón", dice Marcus, "la gente se interpondrá en tu camino". Cuando usted está instalando nuevos hábitos y trata
de progresar, es posible que otros no sean tan rápidos o incluso no estén dispuestos a seguir adelante.

Ahora es nuestro reto no abandonar nuestro nuevo camino y, al mismo tiempo, no abandonar a nuestros amigos
y familiares. Ryan Holiday lo compara con una dieta: Cuando todos en su grupo están comiendo de manera
poco saludable, entonces hay una alineación natural. Pero si, después de leer algún libro, decides empezar a
comer sano, de repente hay agendas opuestas. Ahora hay una discusión sobre dónde comer.

Así como no debes abandonar tu nuevo camino simplemente porque otras personas puedan tener un problema
con él", dice Ryan, "tampoco debes abandonar a esas otras personas". No los descarte o los deje en el polvo. No
te enojes ni pelees con ellos. Después de todo, están en el mismo lugar en el que estabas hace poco".

Sólo porque leas Wheat Belly y de un día para otro elijas no comer más gluten, no puedes abandonar a todos tus
amigos por seguir comiendo gluten. Quiero decir, hace unos días fuiste tú quien organizó la noche de la pizza.

Por lo tanto, no debemos abandonar a los demás sólo porque elegimos cambiar, sino también porque no
debemos abandonar nuestro nuevo camino. Es un reto al que todos nos enfrentaremos tarde o temprano, no
necesariamente con el gluten, sino quizás con otras ideas y valores.
Comer menos carne (o no comerla), perder menos tiempo jugando videojuegos, viendo menos noticias, pasando
más tiempo al aire libre, leyendo más, comprando menos cosas materiales, haciendo ejercicio con más
frecuencia, dejando de beber en exceso todos los fines de semana o quejándose menos.

Ahora es un reto difícil seguir por el nuevo camino y no abandonar a los demás. Porque las diferencias pueden
ser enormes. Pero, si tratas de darle algo de tiempo, estoy seguro de que encontrarás una salida. Elija llevar su
propia comida a la noche de pizza, prepárese para ayunar si es necesario, enseñe a otros acerca de sus razones, y
tal vez llegar a un acuerdo una vez al mes.

Permanezca amable y paciente con los demás, después de todo, usted estaba en el mismo lugar no hace mucho
tiempo.

Encuentra maneras de seguir tu nuevo camino. No doblegues tus valores.

Práctica 48
Por un precio tan pequeño, compre tranquilidad

"Empezando con cosas de poco valor -un poco de aceite derramado, un poco de vino robado-, repítelo para ti
mismo: ``Por un precio tan pequeño compro tranquilidad y paz mental.'" - Epicteto

Esta es una de mis ideas estoicas favoritas.

"Yo compro tranquilidad en su lugar." Esta frase me salvó incontables veces de enojarme e irritarme. ¿Con qué
frecuencia nos enfadamos con las nimiedades? ¿Cuántas veces perdemos la cabeza por algo tan insignificante
como un pedo en el baño?

Dejamos que las cosas pequeñas despierten nuestra ira, y nuestras acciones consecuentes despiertan la ira en
otros, y así sucesivamente. Los estoicos quieren mantener la calma incluso en medio de una tormenta, y sin
embargo nos volvemos locos cuando nuestro compañero de cuarto se olvida de lavar los platos, deja marcas de
derrape en el inodoro, o no hace sus tareas.

Obviamente no tiene que ser así. Antes de reaccionar a lo que sea que despierte la ira interior, díte a ti mismo:
"Yo compro tranquilidad en su lugar." Luego sonríe, haz lo que tengas que hacer y sigue adelante con tu vida.

No ha pasado nada. Pronto te darás cuenta de que las pequeñas cosas que normalmente te irritan no valen la
pena. Sólo traga cualquier sentimiento que surja dentro de ti y sigue adelante. Esto le ahorrará una tonelada de
nervios y energía.

El principal desafío es este: Tenemos que ser conscientes de los sentimientos que surgen en primer lugar. Así
que tenemos que ser capaces de interponernos entre el estímulo y la respuesta automática. Y una vez que
estamos en esa brecha, necesitamos tener la autodisciplina para adquirir tranquilidad y no reaccionar en
absoluto.

Cuanto más a menudo pueda comprar tranquilidad, más fácil le resultará. Y usted podrá incluso comprar
tranquilidad en situaciones más difíciles.

Las marcas de derrape son fáciles, sólo toma unos segundos para limpiar. El vino tinto en tu vestido blanco
sigue siendo fácil, es sólo un vestido. Un empate tardío y decisivo contra tu equipo favorito sigue siendo
manejable, es sólo un juego. Un novio infiel es mucho más desafiante, porque necesitará un poco de trabajo de
duelo y enojo.
El punto es que cuanto más practiques comprar tranquilidad, mejor te irá. Hasta el momento en que podrás
conseguir tranquilidad en medio de un incendio infernal.

En última instancia, todo esto se reduce al principio Estoico de que no son los eventos los que nos molestan,
sino nuestro juicio sobre esos eventos. Si reconocemos nuestro poder, y traemos suficiente conciencia y
disciplina en situaciones desafiantes, entonces estamos en camino de convertirnos en una persona
emocionalmente resistente y firme.

Si ese es el camino que quieres seguir, pregúntate a ti mismo: "¿En qué situaciones podría comprar la
tranquilidad más a menudo?"

Práctica 49
Póngase en el lugar de los demás

"Cuando te enfrentas a los insultos, al odio, a lo que sea... mira su alma. Métete dentro de él. Mira qué clase de
persona es. Verás que no necesitas esforzarte para impresionarlo". - Marco Aurelio

A menudo somos rápidos para juzgar.

El padre en el tren que no le dice a sus hijos que se callen, nosotros decimos que no tiene la menor idea de ser
padre.
El conductor que se salta todos los semáforos en rojo, lo juzgamos rápidamente como un imbécil.
La madre que nos regaña en el parque, creemos que está completamente loca.

Ahora, en la mayoría de los casos, no sabemos mucho acerca de la otra persona y, sin embargo, la juzgamos y
nos quejamos de ella.

Los estoicos nos aconsejan que nos pongamos en el lugar del otro, que tomemos su perspectiva antes de emitir
un juicio.

Deberíamos entrar en sus mentes, dice Marcus. Y ver cómo son. En qué están trabajando. Y lo que evoca su
amor y admiración. "Imagina sus almas desnudas." Realmente deberíamos tratar de ponernos en su perspectiva
antes de juzgarlos.

Para los estoicos, es más importante amar que ser amado. Se entrenan a sí mismos para tratar con personas
desafiantes, particularmente para evitar responder impulsivamente y con enojo.

Es por eso que debemos tratar de ponernos en su lugar y tratar de entender la razón que hay detrás de su acción.
Y tal vez veamos su razón. Tal vez los entendamos. Y tal vez concluyamos que están equivocados sobre su
razón.

¿Recuerdas al padre con los niños ruidosos en el tren? ¿El que dijimos no tiene la menor idea de ser padre?
Bien. Permítanme contarles una historia rápida sobre este hombre y sus hijos, ligeramente adaptada de la
historia original que Stephen Covey cuenta en su libro The 7 Habits of Highly Effective People.

Así que este padre está sentado en el tren, con la cara escondida detrás de ambas manos, pareciendo un cuadro
de miseria. Sus dos hijos están corriendo por ahí y gritando a gritos. La gente se molesta por ellos. Usted
también se está molestando y piensa que el padre debería cuidar mejor a sus hijos. Levántate y acércate al
hombre:
"Disculpe, señor, sus hijos hacen mucho ruido. ¿Podrías decirles que se callen?"

"Oh lo siento", responde. "No sé qué hacer. Acabamos de llegar del hospital donde murió su madre".

Whoops!

Qué cambio de perspectiva, ¿verdad?

Juzgamos a las personas pero no sabemos en qué situación se encuentran. No conocemos su historia, no
sabemos por qué hacen lo que hacen. Básicamente no sabemos nada de ellos.

Sigamos el consejo de memoria de los estoicos y tomémonos siempre un segundo antes de juzgar a los demás.
Póngase en su lugar y piense en las posibles razones por las que actúan de la manera en que lo hacen. Tal vez tú
harías lo mismo si estuvieras en su situación. ¿Quién sabe?

Práctica 50
Elija bien su compañía

"Evite fraternizar con no filósofos. Sin embargo, si debes hacerlo ten cuidado de no hundirte a su nivel; porque,
ya sabes, si un compañero está sucio, sus amigos no pueden evitar ensuciarse un poco también, no importa lo
limpio que hayan empezado". - Epicteto

No siempre podemos elegir a la gente con la que tratamos. Es por eso que los estoicos ofrecen tantas estrategias
para tratar con gente desafiante.

Pero hasta cierto punto, podemos elegir nuestra compañía. Podemos elegir con quién queremos pasar la mayor
parte de nuestro tiempo libre. Podemos elegir a qué eventos asistimos y con quién ir.

Como dice Epicteto, si nuestros compañeros están sucios, nosotros también podemos ensuciarnos. Es por eso
que Séneca nos advierte que los vicios son contagiosos: se propagan como un incendio forestal pero no se notan.

Eso es la presión de grupo 101: hacemos cosas que normalmente no haríamos. De repente nos comportamos en
contra de nuestros valores. Nos adaptamos a las personas con las que nos rodeamos. Tal vez hayas escuchado la
famosa idea de Jim Rohn antes: "Eres la media de las cinco personas con las que pasas más tiempo".

Por eso debemos elegir a nuestros amigos con cuidado. Ellos tienen el poder de tirar de ti hacia abajo o hacia
arriba a su nivel. O te mejoras, gracias a la gente con la que pasas el tiempo, o te pones peor gracias a ellos.

"Evita festejar con gente baja. Los que no son modestos, incluso cuando están sobrios, se vuelven más
imprudentes después de beber". Séneca tiene razón. ¿Su solución?

"Asociate con gente que pueda mejorarte."

Ahora, usted puede tener personas que ama, pero que también lo arrastran hacia abajo con sus actitudes, incluso
cuando está sobrio. Son perezosos. No les importan mucho las normas morales. No están interesados en
mejorar, por no hablar del estoicismo. Piensan que esa es la idea más aburrida y molesta que has compartido con
ellos.

¿Qué hacer con esa gente? Epicteto dice: "La clave es estar acompañado sólo por personas que te elevan, cuya
presencia te hace dar lo mejor de ti".
Así que, o están dispuestos a cambiar para mejor, o simplemente pasas menos tiempo con ellos. Si tus amigos
no te hacen mejor, no te animan a seguir adelante, ni siquiera te apoyan en tu ambiciosa búsqueda de la mejora
moral, entonces es hora de deshacerte de ellos.

No necesitas romper y no volver a verlos nunca más, pero puedes conscientemente pasar menos tiempo con
ellos. Y siempre puedes hablar con la gente, algunos serán todo oídos para escuchar sobre tus nuevos
conocimientos, ideas y actividades.

Séneca también aconseja pasar menos tiempo con personas que siempre se quejan: El compañero "que siempre
está molesto y lamenta que todo es enemigo de la tranquilidad".

Aparte de pasar menos tiempo con los que se quejan y los que nos arrastran hacia abajo, deberíamos tratar de
pasar más tiempo con personas que probablemente nos hagan mejores. Esto tiene mucho sentido, si pasas
tiempo con un ejemplo, es más probable que te vuelvas como esta persona.

¿Dónde encuentras gente que te mejore? Sea creativo. Prueba una clase de yoga, asiste a charlas de TED u otras
conferencias, únete a un club de lectura o a un curso de idiomas o lo que sea. Estoy seguro de que hay mucha
gente de la que puedes aprender.

Recuerde, sin embargo, que usted también puede ser molesto. Todos tenemos fallas. Así que mientras pensamos
en rodearnos de gente mejor, no debemos olvidar que también tenemos defectos. Cometemos errores, no
siempre somos justos y podemos ser regañones. Téngalo en cuenta.

En conclusión, la idea de elegir bien su compañía no se trata sólo de la gente con la que pasa la mayor parte de
su tiempo, sino también de no perder su precioso tiempo. A la vuelta de la esquina hay tentaciones y desastres
de tiempo, así que tenemos que prestar atención a lo que estamos haciendo y con quién lo estamos haciendo.

Por lo general, si quieres ser lo mejor que puedes ser, Rodéate de la mejor gente. Si quieres evitar enfadarte y
molestarte, no pases tiempo con personas que probablemente te hagan enfadar y molestarte.

Práctica 51
No te juzgues a ti mismo

"Alguien se baña de prisa; no digas que se baña mal, sino de prisa. Alguien bebe mucho vino; no digas que bebe
mal, sino mucho. Hasta que no conozcas sus razones, ¿cómo sabes que sus acciones son viciosas? Esto te
salvará de percibir una cosa claramente, y luego asentir a algo diferente". - Epicteto

Nuestras mentes son muy rápidas para juzgar.

Nosotros etiquetamos a las personas en base a muy poca información. Tenemos prejuicios. Oh, es un profesor.
Oh, es una mujer. Oh, mira esos zapatos que lleva puestos.

Encontramos errores en otros a montones.

Mira, la mayoría de las veces no queremos juzgar a otros tan rápidamente, sólo sucede automáticamente, estos
juicios aparecen mágicamente en nuestras mentes.
Sin embargo, debemos asumir la responsabilidad de nuestros juicios. Porque podemos elegir ir con ellos o no.
Así que incluso si la mente te dice que este hombre es un mal padre por no cuidar a sus hijos, puedes elegir
aceptar o no esta noción.

Usted tiene el poder de hacer una pausa y ver la situación objetivamente. ¿Qué sabes de este hombre? ¿Cuál es
la situación exactamente?

Niéguese a aceptar todo lo que no sea objetivo. Apéguese a los hechos y describa la situación de manera neutral.
Sin añadirle ningún valor.

Recuerda, sólo eres libre si puedes mirar los acontecimientos externos con indiferencia. Y añadir valor
inmediatamente a un evento es todo menos indiferente.

Debemos distinguir entre los hechos y nuestros juicios de valor añadido. ¿Cuál es el hecho? ¿Qué es lo que he
añadido?

La clave para poder hacerlo es posponer nuestra reacción. "Espérame un poco, impresión... déjame ponerte a
prueba..."

Y ahora, en lugar de probar la impresión, que por lo general no es importante, te recuerdas a ti mismo de tu meta
en la vida. Si estás tomando en serio cualquiera de los consejos de la filosofía, entonces tu meta es mejorarte,
mejorarte, expresar tu versión más elevada de ti mismo.

"Deja que la filosofía limpie tus propias faltas, en vez que sea una forma de quejarse de las faltas de los demás."

Séneca nos recuerda aquí para qué sirve la filosofía: queremos eliminar nuestras propias faltas. El enfoque es
hacia adentro. Para mejorar y dejar a los demás a esa tarea para ellos mismos. Cada uno debe seguir su propio
camino.

Tus defectos están bajo tu control. Los defectos de los demás no lo están. Tú raspas tus faltas, y dejas que otras
personas raspen las suyas para sí mismas.

No debemos olvidar por qué nos dedicamos a la filosofía en primer lugar: para mejorarnos a nosotros mismos.
No es una herramienta para corregir a otros. Esto sólo causará dolor y sufrimiento.

Dejar a los demás en sus faltas. Nada en el estoicismo nos da poder para juzgarlos, sólo para aceptarlos y
amarlos tal como son. Enfoquémonos hacia adentro. Hay suficiente para corregir en nosotros mismos.

Ahora haz una pausa e imagina el mundo si todos nos abstuviéramos de juicios apresurados y nos
concentráramos en eliminar nuestras propias faltas. ¿Qué es lo que ves?

Práctica 52
Haz el bien, no sólo no el mal

"A menudo la injusticia reside en lo que no estás haciendo, no sólo en lo que estás haciendo." - Marco Aurelio

Claro, es genial si no intimidas a tus compañeros de trabajo. Pero si te quedas ahí parado y miras, y tal vez hasta
te ríes de los comentarios malvados del acosador, entonces no eres mejor que el acosador.

Detener el comportamiento inmaduro. Ponte en medio, ayuda a los acosados. Un poco de coraje, y hacer lo que
es correcto.
Es cuando los buenos ciudadanos se niegan a involucrarse cuando el mal triunfa. Hay un dicho famoso: "Lo
único necesario para el triunfo del mal es que los hombres buenos no hagan nada."

No seas la persona que no hace nada. No hay nada que puedas perder. Si usted lidera como un ejemplo, muchos
más seguirán. La gente sólo necesita un líder. Tú puedes ser ese líder.

Apuesto a que has sido testigo de esta escena: Una persona grosera molesta a todos los demás.

Es un clásico. Todo el mundo está mirando ese dolor en la nuca, y empiezan a enfadarse por dentro, pero nadie
va a parar la locura. Hasta que un héroe entra en escena, se acerca al loco, le dice algo, y voilà, problema
resuelto.

Todo el mundo podría haberlo hecho. Pero nadie pensó que él era el indicado para hacerlo. O ninguno tuvo el
coraje de enfrentarse al gruñón.

Pero no siempre hay un héroe, y la locura continúa hasta que el juego termina, la película termina, o te vas a
casa después de una noche de nerviosismo.

Mira, sé que no es fácil dirigirse y confrontar a gente molesta, especialmente si podría ser peligroso para ti,
nadie te pide que pelees con un cuchillero.

Empieza con cosas pequeñas. La masticadora ruidosa sentada a tu lado en el tren. Tu compañero de trabajo con
un aliento terrible. O el tipo del sauna que no puede cerrar la puerta.

Me tomó dos largos minutos y algunos nervios para decirle a ese tipo que por favor cierre la puerta de la sauna.
En vez de pedirle que cerrara la puerta inmediatamente, me peleé conmigo mismo durante dos minutos, me
enfadé un poco con él y me di cuenta de lo ridículos que eran mis pensamientos y mi comportamiento.

La próxima vez, seré más rápido en pedir lo que creo que son modales comunes. Por favor, haz cola como todo
el mundo. Por favor, baje el volumen. Por favor, cierra la puerta.

De acuerdo, esto puede sonar un poco a control. Pero, ¿no es mucho más inteligente enfrentarse, arriesgarse a
una situación incómoda, pero tal vez incluso ayudar a esta persona en lugar de cabrearse y enfurecerse por
dentro y, sin embargo, no hacer nada?

Es curioso cómo elegimos estar enojados con extraños en lugar de pedirles cortésmente que se detengan o
cambien. Ryan Holiday lo dice bien: "No sólo queremos que la gente sea mejor, esperamos que suceda por arte
de magia, que podamos simplemente hacer que otras personas cambien, haciendo agujeros en su cráneo con
nuestra mirada enojada".

Marco Aurelio se recuerda a sí mismo y a nosotros de usar la razón en tales situaciones: "¿Estás enfadado
cuando las axilas de alguien apestan o cuando su aliento es malo? ¿Cuál sería el punto? Con esa boca y esas
axilas, habrá un olor que emana. Dices que deben tener sentido común, ¿no saben cómo ofenden a los demás?
Bueno, tú también tienes sentido común, ¡enhorabuena! Así que, usa tu razón natural para despertar la de ellos,
muéstrales, dilo. Si la persona escucha, usted los habrá curado sin enojo inútil. No se requiere drama ni
espectáculo indecoroso".

Para mí es igual. Es más fácil no decir nada y estar amargado que ser valiente, enfrentarlo, y luego tal vez estar
feliz por ello.
Como aspirantes a estoicos, sin embargo, deberíamos reunir todo nuestro valor y tratar de ayudar a la situación
de todos los participantes. Si tuvieras mal aliento, ¿no te gustaría estar informado al respecto? Si hueles, ¿no te
gustaría saberlo?

La persona molesta podría no ser consciente de ello. Entonces, ¿por qué no señalarlo y darles la oportunidad de
cambiar? Y al mismo tiempo te da la oportunidad de estar tranquilo.

No basta con no hacer el mal. Debemos ser una fuerza para el bien en el mundo, incluso en situaciones menores.
Tan bien como podamos.

Práctica 53
Decir sólo lo que no es mejor dejar sin decir

"Deje que el silencio sea su objetivo en su mayor parte; diga sólo lo que es necesario y sea breve al respecto. En
las raras ocasiones en que se te pide que hables, entonces habla, pero nunca sobre banalidades como
gladiadores, caballos, deportes, comida y bebida, cosas comunes. Sobre todo, no chismorrees sobre la gente,
alabándola, culpándola o comparándola". - Epicteto

La próxima vez que hable con otros, observe la conversación.

Verás que todo el mundo habla de sí mismo. Cualquiera que sea el tema, cada uno encontrará algo de su propia
vida que añadir a la conversación.

Eso es lo que hacemos. Nos gusta hablar de nosotros mismos. Así que realmente no escuchamos lo que se dice,
sino que nos preparamos para cuando sea nuestro turno.

Y si hablamos de los demás, sin duda se trata de algo que no hacen bien. Chismeamos. Nos comparamos con
otros en lo que creemos que somos mejores. Si lo pensamos, no parece justo que nos entreguemos a los chismes
y juzguemos a las personas que no están presentes para defenderse.

Los estoicos son claros en esto: No chismees No culpes a nadie. No te quejes. No hables demasiado.
Especialmente no sobre lo que no tiene sentido.

"En tu conversación, no te entretengas demasiado en tus propias acciones o aventuras." Epicteto es estricto: no
cuentes historias excesivas. "Sólo porque te guste contar tus hazañas no significa que otros obtengan el mismo
placer de oír hablar de ellas."

Nadie quiere escuchar tus exageradas historias de la secundaria, deportes y fiestas. Es molesto y egocéntrico.
Puede que te sientas genial porque estás en el centro de la conversación, pero ¿cómo es para todos los demás?
Claro, sonríen y no hablan mucho, pero ¿cómo se sienten realmente?

Marcus Aurelius aconseja hablar sólo lo que usted piensa que es justo, y siempre hacerlo con amabilidad,
modestia y sinceridad.

El punto es: Habla sólo cuando estés seguro de que lo que vas a decir no es mejor no decirlo.

Además, pon en práctica lo que predicas. Habla con tus acciones más que con tus palabras.

Esta idea es muy sencilla de poner en práctica. Entra en una conversación con la intención de escuchar la mayor
parte del tiempo. Observe de qué hablan. Observa dentro de ti mismo el impulso de decir algo (probablemente
será algo que se relacione contigo mismo), y luego sólo lo dices cuando no es mejor no decirlo.
Conéctate con la gente. No actúes para ellos. Deje que ellos hablen la mayor parte del tiempo. Disfruta
escuchando.

Práctica 54
Escuchar con la intención de entender

"Adquiere el hábito de atender cuidadosamente lo que dice otro, y de entrar, en la medida de lo posible, en la
mente del orador." - Marco Aurelio

Los estoicos aconsejan escuchar en lugar de hablar.

Y si escuchas, debes prestar atención a lo que se dice para que entiendas lo que el orador está tratando de
expresar. De esta manera, reconoces los valores y la autonomía de la otra persona.

El objetivo cuando entras en una conversación es entender lo que la otra persona quiere decirte. Escuchas con la
intención de entender. Eso se llama escucha empática. Y mejorará enormemente tus relaciones.

Resista el impulso de hablar. Acepta que algo dentro de ti siempre quiere responder inmediatamente. Quiere
añadir algo a la conversación. Pero a menudo, eso no es necesario e incluso perjudicial para la conversación.
Marcus lo describe bien: "En la conversación, hay que estar atento a lo que se dice, y con respecto a cada
impulso, a lo que de ello se deriva; en el segundo caso, ver desde el primer momento el fin que se persigue, y en
el primero, vigilar atentamente lo que la gente quiere decir".

Su pregunta principal es: ¿Qué es lo que la otra persona trata de expresar?

Escuche lo que se está diciendo y tenga en cuenta también las emociones que lo acompañan. Así es como se
fomenta la comprensión y la conexión entre usted y el orador.

¿Recuerdas al fundador del estoicismo? ¿Zenón de Citium, el náufrago? El biógrafo griego Diógenes Laercio
escribió que Zeno le dijo a un joven que hablaba sin sentido: "La razón por la que tenemos dos oídos y una sola
boca es para poder escuchar más y hablar menos".

En la conversación, que sea una regla no abrir fuego. Sea la persona que escucha la mayor parte del tiempo y
dice sólo lo que mejora la conversación. La gente se beneficiará aunque no lo diga. Y no sólo mejoras tus
habilidades de escucha empática, sino más en general tus habilidades de conversación y observación, y además
tus relaciones.

Como dijo Zenón: "Mejor tropezar con los pies que con la lengua"

Práctica 55
Liderar con el ejemplo

"No pierdas más tiempo discutiendo sobre lo que debe ser un buen hombre. Sé uno." - Marco Aurelio

Lidera con tus acciones. Sea el ejemplo. Un modelo activo es mejor que una conferencia.

No instruya, sino que demuestre en silencio. Empieza con la cara en el espejo. "Actúa según tus principios,"
dice Epicteto, "Por ejemplo, en un banquete no digas cómo se debe comer, sino que come como se debe comer."
Hay un gran peligro, dice, de hablar de lo que has aprendido. Porque podrías vomitar lo que aún no ha sido
digerido. "Porque ni siquiera las ovejas vomitan su hierba y muestran a los pastores cuánto han comido; pero
cuando han digerido internamente el pasto, producen externamente lana y leche".

De la misma manera, no debemos hablar de lo que aún no está totalmente digerido, sino mostrar los actos que
provienen de la digestión de la teoría. Muestra, no digas, lo que has aprendido.

De modo que cuando alguien te trata mal, puedes mostrar lo que has aprendido y responder con bondad y
perdón. Porque si respondes con rudeza, eso sólo prueba que aún no has aprendido nada. Eres igual que el otro.

Pero si logras mantener la calma y la consideración, y eliges una respuesta tolerante y compasiva, entonces estás
dando ejemplo. Y otros lo seguirán. Tal vez incluso el malhechor.

Los estoicos dicen que debemos establecer normas, y luego vivir de acuerdo a ellas. Es el trabajo de la filosofía
examinar y mantener las normas, "pero el trabajo de una persona verdaderamente buena es usar esas normas
cuando las conoce".

Epicteto no podría ser más claro: debemos vivir según los estándares que conocemos.

¿Ha admirado alguna de las ideas presentadas en este libro? ¿Has estado de acuerdo con algunas de ellas?
Entonces sé la persona verdaderamente buena que también vive por lo que ella o él sabe.

Pregúntate a ti mismo: "¿Quién quiero ser en el mundo?"

Y luego vivir por ello. Si quieres ser amable, entonces sé amable. Si quieres ser paciente, entonces sé paciente.
Si quieres ser honesto, entonces sé honesto.

Si vives de acuerdo a tus creencias y estándares estarás en una armonía llamada consonancia cognitiva. Piensa
de una manera y actúa de esa manera también. Eso se siente genial.

Ponga en práctica lo que usted cree que es correcto.

Lidere con el ejemplo y otros lo seguirán. La gente sigue la acción más que la instrucción. Así que demuestre
activamente lo que usted piensa que es lo mejor que puede hacer. Como dicen: Sé el cambio que quieres ver en
el mundo.

"No pierdas más tiempo discutiendo sobre lo que debe ser un buen hombre. Sé uno."

UN ÚLTIMO RECORDATORIO....

Hemos cubierto una gran cantidad de información en este libro, pero eso no significa que nuestro viaje juntos
tenga que terminar aquí. Si quieres mantener el ímpetu y las buenas vibraciones fluyendo, entonces echa un
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Obtendrá una lista de comprobación de las 55 Prácticas Estoicas y un hermoso póster con 15 Reglas que Cada
Estoico Debería Seguir.

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GRACIAS
Antes de que nos separemos, me gustaría agradecerte por comprar y leer El Pequeño Libro del Estoicismo.

Soy consciente de que podrías haber elegido cualquier otro libro sobre el tema del estoicismo, y estoy encantado
de que hayas elegido éste.

Así que gracias por descargar y leer hasta el final.

Si le gustó el libro, por favor considere dejar una reseña en Amazon (o Goodreads). Incluso una o dos líneas
serían de gran ayuda: Amazon US | Amazon UK | Goodreads. Gracias.

AGRADECIMIENTOS

En primer lugar, me gustaría darle las gracias a usted, el lector, por darle la oportunidad de probarse a sí mismo
a un autor desconocido por primera vez. Gracias por su tiempo. Se lo agradezco sinceramente.

Nils, mi hermano, socio y amigo, gracias por tu apoyo interminable. Sin ti, este libro nunca habría visto la luz
del día.

Anastasia, nuestra artista griega, efharisto por sus impresionantes dibujos. Añaden el sabor justo.

Ryan Holiday, no me conoces, pero soy uno de los muchos que has introducido en esta maravillosa filosofía.
Gracias por su inspiración y trabajo duro.

Y gracias a todas las personas que me apoyaron en este arduo viaje. La lucha valió la pena.

Gracias!

SELECTED BIBLIOGRAPHY

Covey, Stephen R. The 7 Habits of Highly Effective People: Powerful Lessons in Personal Change. London:
Pocket Books, 2004. Diogenes Laertius. Lives of the Eminent Philosophers. Vol. 2. Translated by R.D. Hicks.
Cambridge, MA: Harvard University Press, 1925. Epictetus. Discourses.
http://classics.mit.edu/Epictetus/discourses.html. Epictetus. Enchiridion. Translated by George Long. New
York: Dover Publications, 2004. Evans, Jules. Seneca and the Art of Managing Expectations.
https://www.cbu.ca/wp-content/uploads/2017/01/8-Why-is-it-important-to-Manage-our-Expectations.pdf.
Frankl, Viktor. Man’s Search for Meaning. Boston, MA: Beacon Press, 2006. Hadot, Pierre. Philosophy as a
Way of Life. Edited by Arnold I. Davidson. Cambridge, MA: Blackwell, 1995. Hadot, Pierre. The Inner Citadel:
The Meditations of Marcus Aurelius. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1998. Holiday, Ryan. The
Obstacle Is the Way: The Art of Turning Adversity to Advantage. London: Profile Books, 2015. Holiday, Ryan.,
and Stephen Hanselmann. The Daily Stoic: 366 Meditations on Wisdom, Perseverance, and the Art of Living.
New York: Portfolio, 2016. Irvine, William B. A Guide to the Good Life. New York: Oxford University Press,
2008. Johnson, Brian. https://www.optimize.me/plus-one/how-to-high-five-your-inner-daimon/. Katie, Byron,
and Stephen Mitchell. Loving What Is: Four Questions that Can Change Your Life. New York: Harmony
Books, 2002. Long, A. A. Epictetus: A Stoic and Socratic Guide to Life. Oxford: Clarendon Press, 2002.
Marcus Aurelius. Meditations. London: Penguin Group, 2006. Millman, Dan. Way of the Peaceful Warrior: A
Book that Changes Lives. Novato, CA: New World Library, 2000. Musonius Rufus. The Lectures and Sayings
of Musonius Rufus. Translated by Cynthia King. Createspace, 2011. Pigliucci, Massimo. How to Be a Stoic:
Ancient Wisdom for Modern Living. London: Rider, 2017. Robertson, Donald. Stoicism and the Art of
Happiness: Ancient Tips for Modern Challenges. London: Hodder & Stoughton, 2013. Robertson, Donald. The
Philosophy of Cognitive Behavioural Therapy (CBT). London: Karnac, 2010. Seneca. Dialogues and Letters.
Edited and translated by C.D.N. Costa. London: Penguin Group, 2005. Seneca. Letters from a Stoic. London:
Penguin Group, 2004. Seneca. Moral Essays. Vol. 1. Translated by John W. Basore. Cambridge, MA: Harvard
University Press, 1928. Stephens, William O. “Stoic Ethics.” Internet Encyclopedia of Philosophy,
http://www.iep.utm.edu/stoiceth/. Taleb, Nassim N. Antifragile: Things that Gain from Disorder. New York:
Random House, 2012.

Table of Contents Introduction Part 1 What is Stoicism? Chapter 1 The Promise of Stoic Philosophy Practice the
Art of Living: Become a Warrior-Philosopher Promise #1: Eudaimonia Promise #2: Emotional Resilience Tame
Restricting Emotions (≠ Unemotional) Practice Stoicism and Become more Tranquil as a By-Product Chapter 2
A Quick History Lesson The Most Important Stoic Philosophers Seneca the Younger (c. 4 BCE – 65 CE)
Musonius Rufus (c. 30 CE – c. 100 CE) Epictetus (c. 55 CE – c. 135 CE) Marcus Aurelius (121 CE – 180 CE)
Chapter 3 The Stoic Happiness Triangle The Stoic Happiness Triangle in a Nutshell 1. Live with Areté: Express
Your Highest Self in Every Moment The Perfection of Our Natural Potential The Four Cardinal Virtues
Character Beats Beauty The Stoic Love of Mankind: Act for the Common Welfare 2. Focus on What You
Control: Accept Whatever Happens and Make the Best of It The Stoic Archer: Focus on the Process Stoic
Acceptance: Enjoy the Ride or Get Dragged Along The Good, the Bad, and the Indifferent Things In Poker as in
Life, You Can Win with Any Hand 3. Take Responsibility: Get Good from Yourself The Freedom of Choice
The Mind Makes You Rich, Even in Exile Disturbed or Invincible: That’s Up to You Chapter 4 The Villain:
Negative Emotions Get in the Way We Want What’s Beyond Our Control We Lack Awareness and Get Carried
Away by Impressions Part 2 55 Stoic Practices Chapter 5 How to Practice Stoicism? Brace Yourself Be Mindful
Recharge Your Self-Discipline Don’t Call Yourself a Philosopher Chapter 6 Preparing Practices Practice 1 The
Stoic Art of Acquiescence: Accept And Love Whatever Happens Practice 2 Undertake Actions with a Reserve
Clause Practice 3 What Stands in the Way Becomes the Way Practice 4 Remind Yourself of the Impermanence
of Things Practice 5 Contemplate Your Own Death Practice 6 Consider Everything as Borrowed from Nature
Practice 7 Negative Visualization: Foreseeing Bad Stuff Practice 8 Voluntary Discomfort Practice 9 Prepare
Yourself for the Day: The Stoic Morning Routine Practice 10 Review Your Day: The Stoic Evening Routine
Practice 11 Keep a Role Model in Mind: Contemplate the Stoic Sage Practice 12 Stoic Aphorisms: Keep Your
“Weapons” Ready at Hand Practice 13 Play Your Given Roles Well Practice 14 Eliminate the Nonessential
Practice 15 Forget Fame Practice 16 Like a Minimalist: Live Simple Practice 17 Take Back Your Time: Cut Out
News and Other Timewasters Practice 18 Win at What Matters Practice 19 Become an Eternal Student Practice
20 What Do You Have to Show for Your Years? Practice 21 Do What Needs to Get Done Chapter 7 Situational
Practices: How to Deal with Yourself when Life Gets Tough? Practice 22 Your Judgment Harms You Practice
23 How to Deal With Grief Practice 24 Choose Courage and Calm over Anger Practice 25 Beat Fear with
Preparation and Reason Practice 26 Blame Your Expectations Practice 27 Pain and Provocation: Great
Opportunities for Virtue Practice 28 The Equanimity Game Practice 29 The Anti-Puppet Mindset Practice 30
Life Is Supposed to Be Challenging Practice 31 What’s so Troublesome Here and Now? Practice 32 Count Your
Blessings Practice 33 Other-ize Practice 34 Take the Bird’s-Eye View Practice 35 It’s the Same Old Things
Practice 36 Meat Is Dead Animal: Observe Objectively Practice 37 Avoid Rashness: Test Your Impressions (!)
Practice 38 Do Good, Be Good Chapter 8 Situational Practices: How to Handle Yourself When Other People
Challenge You? Practice 39 We Are All Limbs of the Same Body Practice 40 Nobody Errs on Purpose Practice
41 Find Your Own Faults Practice 42 Forgive and Love Those Who Stumble Practice 43 Pity Rather than
Blame the Wrongdoer Practice 44 Kindness Is Strength Practice 45 How to Deal with Insults Practice 46
Scratches Happen In Training Practice 47 Don’t Abandon Others nor Yourself Practice 48 For Such a Small
Price, Buy Tranquility Practice 49 Put Yourself in Other People’s Shoes Practice 50 Choose Your Company
Well Practice 51 Don’t Judge But Yourself Practice 52 Do Good, Not Only No Evil Practice 53 Say Only
What’s Not Better Left Unsaid Practice 54 Listen with the Intent to Understand Practice 55 Lead by Example
Selected Bibliography
Salzgeber, Jonas. The Little Book of Stoicism: Timeless Wisdom to Gain Resilience, Confidence, and Calmness
(pp. 272-274). Self-Published. Edición de Kindle.