Libro Metafisica Del Sanscrito Diplomatura Versión Digital

AFÍSIC
ET A
M
DEL
ORERREF SIUL ESOJ ED NOICCUDART
CRI
NS T
Á O
S
Las Raíces Acústicas
del Alfabeto Indoario
PRABHAT RANJAN SARKAR

1984-1985
En estos discursos P. R. Sarkar explica, de
manera resumida pero a la vez profunda, el
aspecto metafísico de los sonidos que
componen el alfabeto indoario, utilizado en la
lengua sánscrita y en otras lenguas de la
península índica. Gracias a la combinación de
su gran erudición intelectual con su condición
de Maestro espiritual, el autor expone un
análisis fonológico poco común, trascendiendo
el ámbito lingüístico y adentrándose
magistralmente en los terrenos de la
psicología, la música, el arte y la espiritualidad,
entre otros. Si bien este trabajo es de especial
interés para las personas relacionadas con la
lingüística, y en especial con la lengua
sánscrita, resulta muy enriquecedor para
todos aquellos interesados en la mística y la
espiritualidad subyacentes en la cosmovisión
del Yoga y de otras disciplinas afines.
Raíces Acústicas del Alfabeto Indoario
R░a░í░c░e░s░
░
░A░c░ú░s░t░i░c░a░s░
░d░e░l░
░A░l░f░a░b░e░t░o░
░I░n░d░o░a░r░i░o░
1
2
Raíces Acúsicas del

Alfabeto Indoario
ᴘʀᴀʙʜᴀᴛ ʀᴀɴᴊᴀɴ ꜱᴀʀᴋᴀʀ
3
© 2021 (Traducción al español)

Escuela de Yoga Uttama. https://uttamayoga.com
Agrupación Argentina de Sánscrito. https://www.instagram.com/agrupacion-
desanscrito
Editado en Cordoba, Argentina, en formato PDF, en júnio de 2021.
Tradúccion al espan$ ol: Jose Lúis Ferrero (Jyotirmaya).
Revision del texto en sanscrito y en espan$ ol: Gústavo Marcelo Martin (Govinda).
Arte de tapa: Gústavo Marcelo Martin.
98 paginas
2021. Edición electrónica bajo los terminos de la sigúiente Licencia Creative Com-
mons:
CC Atribúcion - No comercial - Sin obra derivada 4.0 Internacional.
Resumen de la licencia Creative Commons BY-NC-ND 4.0:
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Texto completo de la licencia en Internet:
https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/deed.es
Acerca de la traducción al español

El idioma empleado es el espan$ ol de Argentina. La transliteracion latina de las pala-
bras en sanscrito sigúen el sistema IAST. Los textos entre parentesis son comenta-
rios dados por el aútor. Los textos entre corchetes simples son notas de los editores
de la version en ingles. Los textos entre corchetes dobles son notas del tradúctor al
espan$ ol.
Acerca del texto original en inglés

Títúlo original en ingles: The Acoustic Roots of the IndoAryan Alphabet.
Extraído de The Electronic Edition of the Works of P. R. Sarkar, Version 7.5.
Ananda Marga Públications. 2009. Aúthor: Shrii Prabhat Ranjan Sarkar.
© 2009, Ánanda Márga Pracáraka Sam'gha (Central).
http://innersong.com/prodúcts/dharshan/ElectronicEdition.htm
4
Dedicamos este trabajo a la memoria
y la perenne presencia de nuestro Maestro,
Śrī Śrī Ānandamūrti.
5
Presentación
Sri Prabhat Ranjan Sarkar fúe úna personalidad

polifacetica. Mas conocido como maestro espiritúal,
con el nombre de Sri Sri Anandamúrti, y fúndador
de varias organizaciones y movimientos socioespi-
ritúales, prodújo ademas úna vasta obra en la qúe
analiza profúndamente temas tan diversos como: fi-
losofía, sociología, psicología, economía, historia,
geografía, arte, literatúra, música, ecología, política,
metafísica, religion y distintas ramas de la lingú= ísti-
ca.
En el terreno músical nos dejo el legado de sú
monúmental obra Prabhat Sangúita, úna coleccion
de cinco mil dieciocho canciones espiritúales qúe
escribio y compúso entre 1982 y 1990, an$ o de sú
desaparicion física.
6
El presente trabajo es la tradúccion al espan$ ol de

úna serie de discúrsos ofrecidos por el aútor entre
1984 y 1985, compilados bajo el nombre The Acous-
tic Roots of the IndoAryan Alphabet.
De acúerdo con los editores de la version electro-
nica en ingles: “The Acoustic Roots of the IndoAryan
Alphabet. Discursos en bengalí. Discursos publicados
originalmente en bengalí en Varńa Vicitrá 1-8, 1984-
1985. (Todos los discursos de Varńa Vicitrá sobre el
tema fueron compilados en este artículo, publicado
originalmente en bengalí como "Báḿlá Varńamáláy
Biija Mantra" en Kańikáy Ananda Marga Darshan 8,
1988). Publicado por primera vez en inglés en Anan-
da Marga Philosophy in a Nutshell 8, 1988, tr. del ori-
ginal bengalí por ÁVA y Ácárya Vishvarúpánanda
Avt. Retr. por ÁVA y ÁAA”.
En estos discúrsos P. R. Sarkar explica, de manera
resúmida pero a la vez profúnda, el aspecto metafí-
sico de los sonidos qúe componen el alfabeto indoa-
rio, útilizado en la lengúa sanscrita y en otras len-
gúas de la penínsúla índica. Gracias a la combina-
cion de sú gran erúdicion intelectúal con sú condi-
7
cion de Maestro espiritúal, el aútor expone ún anali-

sis fonologico poco común, trascendiendo el ambito
lingú= ístico y adentrandose magistralmente en los
terrenos de la psicología, la música, el arte y la espi-
ritúalidad, entre otros. Si bien este trabajo es de es-
pecial interes para las personas relacionadas con la
lingú= ística, y en especial con la lengúa sanscrita, re-
súlta múy enriqúecedor para todos aqúellos intere-
sados en la mística y la espiritúalidad súbyacentes
en la cosmovision del Yoga y de otras disciplinas afi-
nes.
Esta es úna públicacion conjúnta de la Escúela de
Yoga Uttama, de la cúal soy director y docente, y la
Agrúpacion Argentina de Sanscrito, de la ciúdad de
Río Cúarto, coordinada por Gústavo Marcelo Martin.
Esperamos con esto contribúir a la difúsion en es-
pan$ ol de la lengúa sanscrita y de la abúndante ri-
qúeza intelectúal y espiritúal de la qúe es ún mile-
nario vehícúlo.
José Luis Ferrero
Córdoba. 2021.
8
Raíces Acústicas del

Alfabeto Indoario
Prabhat Ranjan Sarkar.

1984-1985, Calcuta.
Cada vibracion en este úniverso tiene color y so-

nido. Cada vibracion tambien representa úna
idea en particúlar y, por lo tanto, cada idea po-
see úna vibracion sonora y de color. Múchas on-
das vibracionales son demasiado largas o dema-
siado cortas como para ser percibidas por los
seres húmanos, no podemos escúchar sú sonido
o ver sú color, pero existen. Podemos decir acer-
ca de ellas qúe son matrices caúsales en el ambi-
to vibracional del color y considerarlas como los
bīja mantras [raíces acústicas] de las ideas con
las qúe se relacionan.
9
10
11
12
��
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14
A
El sonido «a» es raíz acústica de la creacion y,
por lo tanto, es el controlador de las siete notas
de la música indoaria [surasaptaka o “siete no-
tas”; en la música occidental es la “octava”]. Es-
tas notas son: sya o khya (ṣaḍja [pavo real]1 —
la pronúnciacion yajúrvedica khaḍja tambien es
aceptada, pero en ese caso «kha» debe ser pro-
núnciada con la mente concentrada en la parte
delantera del paladar y no como la segúnda con-
sonante del «ka» varga2—; re o ṛ (ṛṣabha [toro]
—la pronúnciacion ṛkhabha tambien esta per-
mitida, pero «kha» no debe ser pronúnciada
como la segúnda consonante del grúpo «ka»—;
ga (gāndhāra [cabra]); ma (madhyama
[ciervo]); pa (pañcama [cúco]); dhā (dhaivata
[búrro]) y ni (niṣāda [elefante] —qúe tambien
púede ser pronúnciada nikhāda pero, núeva-
mente, la «kha» no se pronúncia como la según-
da consonante del grúpo ka).
Aúnqúe indirectamente controla las siete notas
músicales, la «a» controla especialmente la pri-
mera nota, ṣaḍja. Esta nota esta representada en
15
la surasaptaka o sargam [la gama de todas las

notas] por sú letra inicial, sya. Recúerden qúe en
la tecnica de pronúnciacion vilambita [prolonga-
da] de esta nota, no se útiliza el sonido de la vo-
cal «aP »3, en sú lúgar se úsa la pronúnciacion
sạvṛta [alargada] de la «a»4. Es decir, aqúí la
vocal no se debe pronúnciar ā - ā - ā - ā - ā - ā - ā
- ā, sino algo así como «aya», como lo hacen en
el norte de la India. (Mas precisamente, la pro-
núnciacion sera intermedia entre aya y ā). Los
cantantes se beneficiarían si prestasen mas
atencion a la pronúnciacion correcta.
Como el sonido «a» es la raíz acústica de la nota
ṣaḍja, la letra «a» es el primer paso en el apren-
dizaje de la música. En la música occidental, la
octava (do, re, mi, fa, so, la, si, do) ha evolúciona-
do de forma similar.
La diferencia entre la música occidental y la
oriental es qúe en aqúella la primera nota, ṣaḍja
[o «do»], se repite al final para formar úna octa-
va. Por eso, en la música oriental decimos sura-
saptaka o “septava” músical (conjúnto de siete
notas), mientras qúe en la música occidental de-
cimos “octava” (conjúnto de ocho notas).
16
Sadāśiva organizo los sonidos en la forma de su-

rasaptaka, lo qúe contribúyo, por ún lado, a la
ciencia de la acústica y por otro lado a la foneti-
ca rítmica de la música. Por lo tanto, en el estú-
dio de la música no podemos olvidar sú contri-
búcion única.
Antes dije qúe cada sonido tambien tiene color.
Palabras alternativas para raṃ [color] son var-
̣a [qúe tambien significa "letra"] y rāga. La pa-
labra rāga se deriva de la raíz verbal rañj mas el
súfijo ghañ y significa “el color” de algo. Combi-
nando y permútando distintos sonidos, Śiva
creo diferentes rāgas y los úbico en úna secúen-
cia perfectamente ordenada. De esta manera
creo seis rāgas y treinta y seis rāgịīs. Esta fúe
úna enorme contribúcion de Śiva al múndo de la
música y le valio en los Vedas el epíteto de Nā-
datanu [la Encarnacion del Sonido Divino]. Por
súpúesto qúe fúe Maharṣi Bhārata qúien popú-
larizo estos rāgas y rāgịīs entre los intelectúa-
les.
Los rāgas y rāgịīs estan sújetos a cambios se-
gún la longitúd de sús notas. Sigúiendo este sis-
tema, la música de la India se divide en dos ra-
17
mas principales: la del norte (coloqúialmente

llamada música Hindústaní), qúe es popúlar al
norte de las montan$ as Vindhya, y la del súr o
Deccan (o música karnatak o carnatica), qúe es
popúlar en el súr de dichas montan$ as. Hasta el
presente se han creado múchos rāgas y rāgịīs
núevos, y se segúiran creando mas en el fútúro.
Este proceso de evolúcion no púede terminar.
En Prabhāta Sạgīta5 tambien se han desarro-
llado algúnos núevos rāgas y rāgịīs, pero aún
no se les ha dado ún nombre.
Ā
El sonido «aP » es el sonido de la raíz de ṛṣabha,
la segúnda nota músical. Controla directamente
a ṛṣabha e indirectamente a gāndhāra (ga),
madhyama (ma), pañcama (pa), dhaivata (dhaP )
y niṣāda (ni). En los Vedas, excepto en el Ṛgveda,
solemos encontrarnos con komala [súave] «ni»
y sādhāranā [normal] «ni». En las secciones mas
antigúas de la Ṛgveda se úsaba el kaḍī [dúro o
18
agúdo] «ni». Se podía pronúnciar con ambos la-

dos de la úvúla.
Las siete notas vedicas y tantricas, las siete me-
tricas vedicas y los dos bhāvātmaka svara [soni-
dos espiritúales] constitúyen los dieciseis soni-
dos principales qúe en la fonetica indoaria se
conocen como ṣoḍaśa dhvanikāla ["los dieciseis
sonidos" de Brahmavidyā —la ciencia intúitiva
— y de Gandharvavidyā —la ciencia de la músi-
ca—]. Estas notas músicales fúeron útilizadas en
la música y en las invocaciones, en diferentes
combinaciones y de acúerdo con la lúna, cre-
ciente o mengúante, y con la hora del día o de la
noche. En consecúencia, para la ejecúcion de
cada rāga y rāgịī se determina ún período es-
pecífico del mes y del día.
I
Cada úna de las letras del alfabeto indoario,
desde la «a» hasta la «ksU a», es úna raíz acústica.
Es decir, estos cincúenta sonidos son vibracio-
nes qúe corresponden a los colores de las cin-
19
cúenta propensiones. La tercera letra del alfabe-

to, «i», es la raíz acústica de gāndhāra (ga). Con-
trola directamente a gāndhāra e indirectamente
a madhyama (ma), pañcama (pa), dhaivata
(dhaP ) y niṣāda (ni).
Ī
El sonido «íP» es la raíz acústica de la cúarta nota
de la surasaptaka, madhyama (ma). Este sonido
controla directamente a madhyama e indirecta-
mente a pañcama (pa), dhaivata (dhaP ), y niṣāda
(ni). En la antigú= edad, pluta «íP» (múy prolonga-
da) se útilizo en la notacion músical para indicar
kadī [dúro o agúdo] «ma», pero en las lengúas
modernas no hay ningúna letra especial para
pluta «íP».
U
El sonido corto «ú» es la raíz sonora de pañca-
ma (pa), la qúinta nota músical. Este sonido con-
20
trola directamente a pañcama (pa) e indirecta-

mente a dhaivata (dhaP ) y niṣāda (ni).
Ū
El sonido de la «úP » larga es la raíz acústica de la
sexta nota músical, dhaivata (dhaP ). Controla di-
rectamente dhaivata (dhaP ) e indirectamente
controla niṣāda (ni).
Ṛ
El sonido de la «rU » es la septima letra y la septi-
ma vocal de los alfabetos del súdeste asiatico y
del alfabeto indoario. Es la raíz acústica de la
septima nota músical niṣāda (ni). Niṣāda se deri-
va de la sigúiente manera: ni – √sad + ghañ. Un
sonido «s» qúe se prodúce en cúalqúier raíz ver-
bal despúes del prefijo «ni» se púede cambiar
por la letra «sU », es decir, nisāda y niṣāda estan
ambas permitidas. Del mismo modo, upaniṣad y
upanisad son igúalmente correctas. Pero en ben-
21
galí hay úna convencion para úsar «sU a» en tales

expresiones. Ahora bien, si niṣāda se escribe con
«sU a», entonces deben aceptarse tanto la pronún-
ciacion rigvedica como la yajúrvedica6. Por sú-
púesto, los interpretes qúe cantan escalas no ne-
cesitan pronúnciar la palabra completa: niṣāda,
sino solamente «ni».
La «rU » controla directamente la septima nota
músical, niṣāda. Como es úna media letra [no
tiene sonido vocal7], se escribe [en el alfabeto
bengalí] con úna marca diacrítica virāma (्)8 y
no controla directamente ningún otro sonido.
Ṝ
El sonido «rU X» es la raíz acústica de ọm [[om]].
Si ọm es la raíz acústica de la creacion, la pre-
servacion y la destrúccion, y es tambien la raíz
acústica de Sagụa y Nirgụa [se úsa para sim-
bolizar a Nirgụa] ¿como púede ser «rU X» la raíz
acústica de ọkāra [[el sonido Om]]?
22
¿Qué es el sonido «oṇm»? ॐ
Ọm consta de cinco símbolos: «a», la raíz acús-

tica de la creacion; «u», la raíz acústica de la
preservacion; «ma», la raíz acústica de la des-
trúccion; «.» [[púnto]], el símbolo del úniverso
no manifestado y «ॅ» [[media lúna]], qúe repre-
senta el proceso de la manifestacion.
23
El sonido «a» no es solamente la raíz acústica de

ṣaḍja, sino tambien es la raíz acústica de la fúer-
za creadora. Cúando la idea de crear algo súrge
en la mente de Parama Puruṣa, o en la mente
microcosmica, sú raíz acústica es el sonido «a».
Dado a qúe «a» es la raíz acústica de la creacion,
de la qúe procede todo lo demas, «a» es la pri-
mera letra del alfabeto.
El sonido «ú» es la raíz acústica de la qúinta
nota músical y es tambien la raíz acústica de al-
gúnos otros factores, siendo úno de ellos la fúer-
za de la preservacion. Cúando el deseo de man-
tener las entidades creadas súrge en la mente
del Parama Puruṣa, o en la mente microcosmica
individúal, entonces la raíz acústica de ese tipo
de deseo es «ú».
El sonido «m» con virāma [qúe indica qúe sú
pronúnciacion es «m» en vez de «ma»], ademas
de ser la raíz acústica de la tendencia a tratar a
algúien o algo con indúlgencia [praśraya vṛtti],
es la raíz acústica de vināśa [destrúccion] qúe se
prodúce con el transcúrso del tiempo. Cúando
las personas sienten qúe algo se ha vúelto mo-
notono, desean cambiarlo.
24
Hay qúe recordar qúe vināśa no significa aniqúi-

lacion completa, sino transformacion o meta-
morfosis. La aniqúilacion completa se llama
pranāśa. (De hecho, nada en este úniverso físico
esta sújeto al pranāśa o completa aniqúilacion.
Pero filosoficamente, pranāśa significa ese cam-
bio qúe lleva a úna entidad de vúelta a sú forma
original. Si el azúcar, hecho de la can$ a, se trans-
forma de núevo en can$ a de azúcar, ese sera el
pranāśa del azúcar. Así, desde ún púnto de vista
filosofico, si ún individúo, mediante la sādhanā,
se fúsiona en ese Parama Puruṣa del qúe se ori-
gino, ese sera el pranāśa de ese individúo). Este
sonido «m» es la raíz acústica de la aniqúilacion.
El úniverso manifestado esta formado por la
creacion, la preservacion y la destrúccion (a-ú-
m). A + ú = o, por lo tanto a + ú + m = om. Pero
ese no es el final de la historia; el púnto (.) y la
media lúna (ॅ) qúe forman parte de ọkāra
tambien son importantes. El primero representa
el úniverso no manifestado; el segúndo repre-
senta el principio de transmútacion de lo no ma-
nifestado a lo manifestado9. Por lo tanto, ọ es
la raíz acústica de la creacion, preservacion y
25
destrúccion, ademas del principio de transmúta-

cion de lo no manifestado a lo manifestado.
La fúente de la mayoría de las raíces acústicas es
el Tantra, aúnqúe algúnas de ellas ya existían en
los Vedas y fúeron aceptadas mas tarde por el
Tantra. Ọ es úna de estas últimas. Los tantri-
cos dakṣịācāra qúe no qúieren aceptar la ani-
qúilacion como la última palabra, y por lo tanto
no qúieren colocar la raíz acústica de la destrúc-
cion como el último sonido, útilizan la letra
completa «ma» en lúgar de la media letra «m», y
colocan las letras en el sigúiente orden: ú + ma +
a = umā. Según el Dakṣịācāra Tantra, "Umā" es
otro nombre de Parama Prakṛti [[el Principio
Operativo Súpremo]].
Ọkāra tambien se llama prạava (pra + √nu +
al), qúe literalmente significa "lo qúe ayúda ex-
traordinariamente a lograr la meta súprema".
En el Tripādavibhūtinārāyạa Śruti dice: Prạa-
vātmakạ Brahma ["Brahma tiene la forma de
prạava"]. En otros lúgares se ha dicho:
Etaddhyevākṣarạ Brahma etadevākṣarạ param

Etadevākṣarạ jịātvā Brahmaloke mahīyate.
26
[Este es el inmútable Brahma, este es el sonido

súpremo. Despúes de conocer este sonido sú-
premo, úno alcanza el reino divino de Brahma].
Ahora bien, aúnqúe Ọ (qúe inclúye el púnto y
la media lúna) púede servir como la raíz acústi-
ca de este úniverso expresado, como Ọ es, sin
embargo, úna combinacion de sonidos, reqúiere
de úna raíz acústica propia. La raíz acústica de
otra raíz se llama atibīja o mahābīja. Así qúe «ṝ»
es la mahābīja del Ọkāra. Este sonido «ṝ» es
necesario desde el púnto de vista de la fonetica
y del sandhi [la ciencia de combinar los soni-
dos]. Dado qúe es úna raíz acústica importante,
es imperativo decidir si esta letra debe ser eli-
minada del alfabeto [como algúnos lingú= istas
han súgerido].
El alfabeto indoario consiste de cincúenta letras,
desde la «a» hasta la «ksU a». Si se súprime algúna
de estas cincúenta letras, todo el alfabeto sera
defectúoso y la importancia acústica de la letra
en cúestion se vera comprometida. Depende de
ústedes pensar y decidir si la «ṝ» debe ser con-
servada en el alfabeto o no.
27
Ḷ
El sonido «lU» es la raíz acústica del sonido «hú-
mmm» y de sú significado interno. El sonido
«húmmm» es en sí mismo la raíz acústica de la
lúcha, de la sādhanā y, según el Tantra, de la
kụḍalinī. Como «húmmm» es la raíz acústica de
la lúcha, la gente lo llama “el grito de gúerra”.
Habran notado qúe cúando los sādhakas progre-
san a lo largo del camino espiritúal y alcanzan la
bienaventúranza, a veces emiten espontanea-
mente el sonido «húmmm» dúrante sú sādhanā.
Se dice qúe pronúnciar «húmmm» dúrante la
sādhanā es ún signo de progreso en el Tantra.
Según el Tantra, la kulakụḍalinī es la divinidad
dormida. En virtúd de la sādhanā y con la ayúda
de mantrāghāta [golpeando a kulakụḍalinī con
las poderosas vibraciones del mantra], mantra
caitanya [comprension conceptúal y asociacion
psíqúica con ún mantra] y abatiendo todos los
obstacúlos, la kụḍalinī púede ser elevada hasta
el cakra Sahasrāra. En el Tantra, la practica
adoptada para elevar la kụḍalinī se llama pu-
raścarạa. Kụḍalinī es la divinidad dormida.
28
Despertarla de sú súen$ o y elevarla es úna gran

lúcha, y por lo tanto, «húmmm» debe ser tam-
bien la raíz acústica de kụḍalinī. El púnto de
control de kụḍalinī, el mūlādhāra, se llama
mạipadma o mahāmạipadma en la filosofía
búdista Mahāyāna. Los Mahāyānis tibetanos re-
citan «Ọ mạipadme hummm» mientras giran
sús dharma-cakras [rúedas de oracion]. He visto
«Ọ mạipadme hummm» en las paredes de las
cúevas tibetanas.
Ḹ
El sonido «lU»_ es la raíz acústica del sonido
«phatU» (qúe es la raíz acústica de la púesta en
practica de úna teoría) y es, por lo tanto, la atibī-
ja, o mahābīja [raíz súperacústica], de la bīja
«phatU». Es como el brote de úna semilla, como
ún repentino despertar del súen$ o. Cúando algo
qúe esta dúrmiendo o inactivo de repente
irrúmpe en el reino de la lúz, decimos coloqúial-
mente [en bengalí] qúe esta haciendo ún sonido
«phatU». La «lU»_ es tambien la raíz acústica de la
29
eliminacion del letargo. Por lo tanto, conside-

rando sú enorme importancia, no debe ser eli-
minada del alfabeto bengalí.
Cada úna de las cincúenta letras se llama mātṛka
vaṛa (matriz caúsal) porqúe cada úna de ellas
es la raíz acústica de algún factor importante,
sonido, vibracion, propension divina o demonía-
ca, cúalidad húmana o expresion microcosmica.
Por lo tanto, ningúna letra debe ser eliminada
del alfabeto. Pero la decision final en este asúnto
esta en manos de los erúditos.
E
La expresion rítmica del conocimiento mún-
dano, el brote del conocimiento múndano, el
bienestar múndano y el pensamiento del bien-
estar múndano estan simbolizados por vauṣaṭ.
El sonido «e» es la atibīja, o mahābīja, de las vi-
braciones de vauṣaṭ. En la antigú= edad, los reyes
sedientos de mas territorios rezaban a Indra, el
rey de los dioses, para qúe bendijera sú Rājasū-
ya Yajña10 o Aśvamedha Yajña [sacrificio de ca-
30
ballos] para ayúdarles a consegúir ún vasto im-

perio. En esas ocasiones decían: "Ẹ Indrāya
vauṣaṭ".
Ai
El pensamiento de bienestar y la materializa-
cion del bienestar en la esfera mas sútil estan
simbolizados por vaṣaṭ. Los qúe rezan al Sen$ or
Śiva por el bienestar húmano integral dicen:
"Aị Śivāya vaṣaṭ". Los qúe rezan a sú gúrú por
el logro del conocimiento sútil dicen: "Aị gura-
ve vaṣaṭ" y los qúe rezan al dios de la llúvia por
el alivio de las inúndaciones dicen: "Varụaya
vauṣaṭ" (en este caso el pensamiento de bienes-
tar esta confinado a la esfera física). Pero los
qúe rezan por la victoria en la gúerra contra las
fúerzas de la maldad, dicen, "Varụaya vaṣaṭ".
Dentro de la raíz acústica vaṣaṭ se encúentra el
pensamiento de bienestar en la esfera sútil, es la
atibīja, o mahābīja, del sentido de bendicion en
la esfera sútil.
31
Mientras se pronúncia cúalqúier invocacion es

habitúal an$ adir «mU» al final de la raíz acústica.
Así, «ai» se pronúncia como «aimU».
Aị es la raíz acústica de la vocalizacion. La ex-
presion lingú= ística se divide en seis etapas: pa-
rā, paśyanti, madhyamā, dyotamānā, vaikharī y
śrutigocarā.
Todo lo qúe han dicho, estan diciendo o diran en
el fútúro, esta dentro de ústedes como úna fúer-
za latente. Una gran potencialidad yace latente
en cada ser húmano, así como ún enorme arbol
baniano yace latente dentro de úna peqúen$ a se-
milla. La semilla de baniano brota cúando la lúz,
el aire, el agúa y el súelo fertil estan presentes
en cantidades apropiadas. Posteriormente crece
el follaje y las ramas, y con el tiempo se convier-
te en ún arbol gigante.
De manera similar, las inmensas potencialida-
des de los seres húmanos yacen latentes e hip-
notizadas en la kulakụḍalinī, en el cakra mū-
lādhāra como húmanidad dormida. Cúando esta
kulakụḍalinī se eleva mediante mantrāghāta y
mantra caitanya, en el proceso de meditacion
(este proceso se llama puraścarạa en el Tantra
32
y amṛtamudrā o ānandamudrā en el Yoga), las

púertas de la potencialidad húmana comienzan
a abrirse, úna tras otra. Los seres húmanos cre-
cen en belleza y vitalidad, sús flores son divinas,
sú follaje es exúberante. Tales individúos se
convierten en grandes personas ante la mirada
del público y, finalmente, se únen a la Entidad
Súprema. En las Escritúras este proceso se lla-
ma parābhyudaya.
La primera etapa de la expresion lingú= ística, es
decir, el lengúaje en sú forma potencial o forma
de semilla, yace latente en el cakra mūlādhāra y
condúce, mediante etapas de manifestacion sú-
cesivamente mas evidentes, a la expresion lin-
gú= ística completa. Esta fase primordial de la ex-
presion lingú= ística se denomina parāśakti, la
fase primordial de la vocalizacion.
A proposito, me gústaría decir únas palabras so-
bre la parāśakti fúndamental. La śakti [energía]
con la qúe los individúos realizan sús acciones
físicas, psíqúicas y espiritúales se llama apa-
rāśakti, qúe no es de ningúna manera insignifi-
cante porqúe ayúda a los microcosmos a mante-
33
ner sú existencia y a lograr úna mayor evolúcion

y elevacion.
Pero la energía con la qúe los microcosmos diri-
gen sús esfúerzos físicos, psíqúicos y espiritúa-
les hacia lo divino, por la cúal alcanzan el pelda-
n$ o mas alto de la escalera evolútiva, atravesan-
do cada delicada capa de la existencia microcos-
mica, se llama parāśakti (esta parāśakti, qúe es
la fase primordial de la vocalizacion, no es la
misma qúe la Parāśakti o Principio Operativo
Súpremo en el triangúlo deseqúilibrado de fúer-
zas). Aqúí nos ocúpamos de las formas de expre-
sion del lengúaje. Todas las potencialidades de
la expresion vocal yacen latentes en la forma de
parāśakti en el cakra mūlādhāra. Parāśakti se
eleva paso a paso y finalmente condúce a la ex-
presion vocal del lengúaje.
Si la vocalizacion permanece latente en forma
de semilla en el mūlādhāra, no es ni aúdible ni
perceptible en el múndo físico. La parāśakti la-
tente tiene qúe ser despertada. Los seres húma-
nos visúalizan lo qúe qúieren comúnicar, a ve-
ces solo por úna fraccion de segúndo, consciente
o inconscientemente. Cúando son conscientes
34
del nombre y la forma del objeto visúalizado,

púeden progresar mas en el proceso de la ex-
presion, de lo contrario ese nombre o forma
permanecera en el múndo abstracto. Esta etapa,
en la qúe se púede visúalizar mentalmente lo
qúe se va a comúnicar, es la segúnda etapa del
proceso de vocalizacion. Sú púnto de control es
el svādhiṣṭhāna cakra. La energía qúe caúsa la
visúalizacion se llama paśyanti. La palabra paś-
yanti se deriva del verbo raíz «drś» mas «śatr» y
significa "lo qúe se esta viendo".
Se estan viendo dos cosas: la imagen abstracta
original (generalmente indefinida) y la de natú-
raleza recúrrente en el múndo abstracto, en
otras palabras, lo qúe se reprodúce de memoria.
Anubhūtaviṣayāsampromaṣaḥ smṛti. "Despúes
de percibir ún objeto en el múndo exterior con
la ayúda de los ojos o de cúalqúier otro indriya
[[organo de percepcion]] externo, a menúdo se
piensa en ello". La energía qúe ayúda a visúali-
zar ese pensamiento es paśyanti śakti. Esta es la
segúnda etapa de la vocalizacion. Por súpúesto
qúe no basta con visúalizar el objeto percibido
(con la ayúda de paśyanti śakti), otras personas
35
no púeden ver las imagenes mentales o las pala-

bras mentales de otro, porqúe pertenecen al
múndo psíqúico. La expresion lingú= ística perte-
nece al múndo físico. Las palabras se transmiten
en el múndo exterior a traves del aire o algún
otro medio. Las imagenes mentales púeden ser
proyectadas en el múndo exterior con la ayúda
de la energía vital, pero este tipo de proyeccion
psíqúica esta mas alla de la capacidad de paś-
yanti śakti.
Las ideas en el múndo psíqúico ganan impúlso
con la adicion de la energía vital. Este proceso
de coordinacion debe consolidarse paso a paso
para qúe las ideas púedan expresarse a traves
de las palabras en el múndo exterior. La energía
del cúerpo húmano, o indraśakti, o factor lúmi-
noso, se encúentra en el cakra mạipūra11 . El
cakra mạipūra mantiene el eqúilibrio físico del
cúerpo. Cúando paśyanti śakti llega al cakra
mạipūra y allí recibe el refúerzo de la energía
vital, se convierte en madhyamā śakti. El púnto
de control de madhyamā śakti es el cakra mại-
pūra o el area del ombligo.
36
Para externalizar úna idea hay qúe aplicar ener-

gía física (filosoficamente, esta energía se llama
indra). Podemos llamar a esta etapa la primera
expresion del tanmātra [[elemento sútil]] del
sonido. Aúnqúe este tanmātra del sonido no es
aúdible para el oído externo, porqúe aún no ha
sido vocalizado, tiene ún sonido interno.
La transformacion de madhyamā śakti en la pa-
labra hablada tiene lúgar en ún púnto entre los
cakras mạipūra y viśuddha. Este es ún estado
de calamānatā [movilidad]12. La fúerza qúe fún-
ciona entre los cakras mạipūra y viśuddha, tra-
tando de dar expresion vocal a las ideas menta-
les, se llama dyotamānā.
Dyotamānā śakti se expresa como ún esfúerzo
incesante para transformar la idea en lengúaje.
Sin embargo, si en este proceso de transforma-
cion la mente se ve afectada por el miedo o por
cúalqúier otro instinto, solo habra úna expre-
sion vocal parcial o incoherente.
En la etapa dyotamānā, si la idea no se transfor-
ma en la imagen correspondiente, o si hay algún
defecto en el area entre los cakras mạipūra y
viśuddha, o si no hay ún dominio adecúado del
37
lengúaje, entonces la expresion vocal esta obli-

gada a verse afectada. En esos casos, la persona
es incapaz de expresar verbalmente las cosas
qúe conoce. Dice: "La idea esta en mi mente
pero no púedo encontrar las palabras para ex-
presarla".
La etapa dyotamānā existe tambien en la vida
colectiva. Desde los albores de la civilizacion, los
seres húmanos han estado búscando formas de
satisfacer sús diversos deseos: el deseo de volar,
el deseo de moverse velozmente sobre la tierra,
el deseo de llegar a los planetas distantes, el de-
seo de crúzar los oceanos. A veces han tenido
exito, a veces han fracasado. Pero inclúso des-
púes del fracaso, no han abandonado la lúcha,
sino qúe han persistido con renovado vigor. Se-
gúimos esperando qúe llegúe ese día glorioso en
el qúe podamos dar úna expresion plena y rica
al inmenso múndo del pensamiento húmano.
Hoy, sin embargo, solo podemos expresar úna
peqúen$ a fraccion del vasto múndo de las ideas.
Las cúerdas vocales se encúentran en el area del
cakra viśuddha. Es el organo responsable de
transformar úna idea abstracta en úna expre-
38
sion vocal. La energía qúe ayúda en esta tarea es

vaikharī śakti. Vaikharī śakti es la energía qúe
hace qúe las ideas tomen la forma de palabras.
Es la qúinta etapa en el proceso de la expresion
vocal. Cúando algúien habla demasiado, esta es
la expresion descontrolada de la vaikharī śakti.
Algúnos pandits [[erúditos]], con el fin de de-
mostrar sú poder erúdito a traves de la extrava-
gancia intelectúal, se complacen en tal vocaliza-
cion innecesaria. Se ha dicho:
Vākvaikharī śabdayharī
Śāstravyākhyāna kauśalạ
Vaiduṣyạ viduṣạ̄ tadvat
Bhuktaye na tu muktaye.
[La charlatanería, la grandilocúencia y las inter-

pretaciones conflictivas de las escritúras no son
mas qúe úna extravagancia intelectúal. No con-
dúcen a la salvacion, sino qúe simplemente sa-
tisfacen el intelecto].
Ni la vida individúal ni la colectiva se benefician
de úna charla tan inútil. Los pandits púeden re-
39
cibir aplaúsos en el momento, pero al final no

ganan nada mas qúe ún gran cero.
Inclúso despúes de qúe úna idea se transforme
en palabras, si hay ún leve defecto en la úvúla, la
expresion vocal se vera pertúrbada. (Los eqúi-
valentes sanscritos de "úvúla" son lambikā, ga-
laśụḍikā y āljihvā). Inclúso si úno articúla co-
rrectamente, no podra hablar apropiadamente
si hay algún defecto en la úvúla.
La energía a traves de la cúal el lengúaje exacto
es transmitido a los oídos húmanos se llama śru-
tigocarā. Esta es la última etapa del proceso de
vocalizacion. El sonido «ai» es la raíz acústica de
las seis etapas de vocalizacion: parā, paśyanti,
madhyamā, dyotamānā, vaikharī y śrutigocarā.
40
śrutigocarā śakti
palabra expresada
vaikharī śakti
dyotamānā śakti
madhyamā śakti
paśyanti śakti
parā śakti
expresiones no
manifestadas
Las seis etapas del proceso de vocalizacion
41
El «ai» tambien se llama vāgbhava bīja y es la

raíz acústica del gúrú. Las personas adqúieren el
conocimiento a traves de los gúrús, por lo qúe el
gúrú tambien es invocado a traves de esta raíz
acústica: Aị Gurave Namaḥ. Los qúe creen en la
adoracion de ídolos úsan esta raíz acústica par-
ticúlar para invocar a la diosa del conocimiento:
Aị Sarasvatyai Namaḥ. Tambien se úsa para in-
vocar a Śiva, el proponente del Tantra: Aị Śivā-
ya Namaḥ.
O
La raíz acústica de la finalizacion de úna accion
es svāhā. Cúando el ghee [[manteca clarificada]]
se ofrece al fúego, no se púede llamar svāhā. So-
lo cúando el ghee es consúmido por el fúego, es
decir, el ghee es totalmente borrado de la exis-
tencia, eso púede ser llamado svāhā.
El mantra svāhā se pronúncia a menúdo cúando
se realiza cúalqúier accion con ún proposito di-
vino. Cúando se realiza úna accion con ún pro-
posito noble en las esferas psíqúica y espiritúal,
42
o inclúso en la esfera múndana, la raíz acústica

controladora es svāhā. Este es el significado de
svāhā en el sentido general. Mas específicamen-
te, svāhā se úsa mientras se ofrecen ofrendas al
fúego. En este sentido se relaciona con la raíz
acústica svadhā. El significado general de svadhā
es "úno qúe es aútosúficiente" (sva + √dhāc =
svadhā). Svāhā tambien se úsa como raíz acústi-
ca para acciones espiritúales, mientras qúe
svadhā se úsa al hacer ofrendas a los antepasa-
dos.
En la antigú= edad, en todo el período Rigvedico y
en la primera mitad del período Yajúrvedico,
«su» y «sva» se úsaban casi como sinonimos.
Pero mas tarde adqúirieron diferentes significa-
dos: «sva» llego a significar "propio" (svadeśa
significa "país propio") y «sú» llego a significar
"búeno" (sujan significa "búen hombre"). Una
palabra sanscrita para "búeno" es bhadra, de la
qúe proviene la palabra bengalí bhālo. La pala-
bra hindi bhālāī es el sústantivo abstracto de
bhālā. En el antigúo Rāṛhī Bengalí, la palabra
bhālā se úsa en el sentido de "mirar". Es úna pa-
labra bengalí indígena. Ajanā pathik ek deśke
43
eseche bhālgo. ["Un viajero desconocido ha lle-

gado a núestra tierra, míralo". Prabhāta Sạgī-
ta].
Svāhā se divide como sva + āhā o su + āhā. En la
antigú= edad svāhā y svadhā eran sinonimos, pero
mas tarde svāhā llego a transmitir el pensa-
miento de bienestar, es decir, "Qúe haya prospe-
ridad", y svadhā llego a significar "Qúe la paz de
Dios este contigo". Por lo tanto, svāhā se úsaba
para ofrecer ofrendas a dioses y diosas y svadhā
para ceremonias en memoria de los antepasa-
dos fallecidos.
En la antigú= edad se observaba ún período de
aústeridad antes de ofrecer ofrendas a los dio-
ses o a los antepasados; este período preparato-
rio se llamaba adhivāsa. En el período vedico,
por lo qúe se sabe, la gente tenía úna gran debi-
lidad por el surā [úna bebida alcoholica]. (Los si-
nonimos en sanscrito para surā son: somarasa,
madya, madhu, āsava, ariṣṭa y súdhaP ). Dúrante
sú adhivāsa, los sacerdotes, por súpúesto, tenían
qúe abstenerse de beber. Así qúe se cúbrían los
hombros con ún mṛgacarma13 [úna piel de cier-
44
vo, símbolo de sú adhivāsa], para qúe los demas

no los invitaran a beber.
Cúando realizaban ritúales relativos a los dioses
y diosas, pronúnciaban el svāhā mantra y úsa-
ban la piel en el hombro izqúierdo (en este caso
la piel se llamaba yajñopavīta, o upavīta, para
abreviar) y cúando realizaban ritúales relativos
a los antepasados, úsaban el svāhā mantra y lle-
vaban la piel en el hombro derecho (en este
caso la piel se llamaba prācīnāvīta). Cúando no
realizaban ningúno de estos ritúales, se coloca-
ban la piel alrededor del cúello (en este caso se
llamaba nivīta). Mientras invocaban a los dioses
y diosas, cantaban el svāhā mantra con el sam-
pradāna mudrā; para las ceremonias en las qúe
se úsaban los mantras vauṣat́ y vaṣaṭ, útilizaban
el baradā mudrā; y para las ceremonias en las
qúe se úsaba el svadhā mantra, útilizaban el
ạkuśa mudrā.
Antes mencione qúe «sú» y «sva» podían útili-
zarse casi como sinonimos. [Al leer los mantras
de los textos antigúos, la gente entendía por el
contexto si «sú» o «sva» significaban "búeno" o
45
"propio"]. Pero úsar «sva» en lúgar de «sú» [en

el sentido de "búeno"] no era tan común.
Ṛtạ pibantau sukṛtasya loke

Guhāyạ̄ praviṣṭau parame parārdhe
Chāyātapau Brahmavido vadanti
Pañcāgnayo ye ca trịāciketāḥ.
"Los seres húmanos recogen las consecúencias

de sú propio karma [hechos]". En este śloka, se
úsa sukṛta en lúgar de svakṛta [para significar
"hecho por úno mismo", "propio" (refiriendose
al karma, "hechos")].
La mente húmana se divide en dos comparti-
mentos fúncionales: el karttṛ āmi o "yo" súbjeti-
vo y el karma āmi o "yo" objetivado. El "yo" ob-
jetivado es el qúe avanza y el "yo" súbjetivo per-
manece en el fondo, como ún observador.
"Así como es difícil discernir la línea precisa en-
tre el sol y la sombra, es casi imposible discernir
el púnto de transicion entre el «yo súbjetivo» y
el «yo objetivado». Esto es lo qúe dicen los brah-
mavids [conocedores de Brahma] y lo corrobo-
46
ran los pañcāgnī, o renúnciantes, y los trịācike-

ta, o personas de familia".
En cúanto a la entidad metaempírica, los Vedas
dicen:
Dvā supaṛā sayujā sakhāyā

Samānạ bṛkṣạ pariṣasvajāte;
Tayoranyaḥ pippalạ svādvattyan
Aśnannanyo abhicākaśīti.
[Dos pajaros amigos, de hermoso plúmaje, estan

posados en la misma rama de ún arbol. Uno de
ellos esta comiendo úna frúta dúlce mientras el
otro observa, como ún mero testigo].
La raíz acústica svāhā significa determinacion
piadosa y el deseo psíqúico de bienestar úniver-
sal. El sonido «o» es sú raíz súperacústica o ati-
bīja. Así qúe cúalqúiera sea la importancia de
«o» en el orden alfabetico, sú valor como raíz
acústica es inmenso.
47
Au
La actitúd de entrega a la grandeza de otra per-
sona o entidad se llama namaḥ mudrā o namo-
mudrā. Tal actitúd provoca qúe la mente vibre
con la grandeza del Súpremo. Es la persona qúe
hace namomudrā la qúe se beneficia, y no aqúe-
lla para la qúe se realiza el mudrā. La forma de
hacer este mudrā al gúrú es acostarse postrado
ante el, con las palmas júntas, es decir, con los
dedos medios de cada mano colocados paralelos
entre sí. Esto representa la concentracion de la
mente qúe esta dirigida hacia el objetivo súpre-
mo.
En este mudrā se emplean las ocho partes del
cúerpo. (Según el āyurveda, el cúerpo húmano
tiene ocho partes principales. El sistema āyurve-
da de tratamiento medico se llama aṣṭāṅga [de
ocho miembros] cikitsā vijñāna). El cúerpo mis-
mo se vúelve tan recto como ún baston [úna pa-
labra en sanscrito para la cúal es dạḍa], y por
lo tanto úno de los nombres del mudrā es
dạḍavat-prạāma14. Esto es namomudrā, el es-
fúerzo sistematico de adqúirir grandeza a cam-
48
bio de la entrega a la grandeza. [Namaḥ es la

raíz acústica de la adqúisicion de grandeza en la
vida y «aú» es la raíz súperacústica de namaḥ bī-
ja].
La ciencia de la danza reconoce alrededor de
850 mudrās [gestos significativos], como namo
mudrā, lalita mudrā, baradā mudrā, abhaya mu-
drā, ạkusha mudrā, mahā mudrā, kākacañcu
mudrā, tejasī mudrā, āmbhāsī mudrā, pārthivī
mudrā, vāyavī mudrā, ākāshī mudrā, bhāva mu-
drā, śparśikā mudrā, cetasī mudrā, sarpa mudrā,
kapālī mudrā y múchos, múchos mas.
Para dominar el arte de la danza, úno debe ser
experto en el arte del mudrā. La danza, tal como
se practica en la sociedad húmana, púede divi-
dirse en dos escúelas15: chandapradhāna nṛtya
[danza rítmica] y mudrāpradhāna nṛtya [danza
múdraica]. La danza occidental (como la danza
de salon) es mas rítmica, mientras qúe la orien-
tal esta mas orientada al mudrā16. Por súpúesto,
los mudrās tambien se útilizan en la música oc-
cidental, pero sú papel es secúndario; el ritmo
es úna parte integral de la danza oriental, pero
sin embargo es secúndario al mudrā.
49
El sonido «ha» es la raíz acústica del sol, de las

estrellas y del factor etereo. El sonido «tUha» es la
raíz acústica de los satelites, como la lúna. Cúan-
do la lúna, qúe es el símbolo físico del reino psí-
qúico, y el sol, qúe es el símbolo físico de la
energía física, se únifican, eso se llama haṭha
yoga (haṭhena kurute karma). Cúando úna ac-
cion se realiza de forma abrúpta, por ún impúlso
repentino, hay úna liberacion repentina de
energía llamada haṭhataḥ (haṭha + tas) o haṭhāt
(qúinto caso de haṭha en sanscrito). Un sinoni-
mo de haṭhāt es balāt, qúe significa "por la fúer-
za" o "de repente". Otro significado de haṭhāt es
"expresarse repentinamente, sin dejar margen
para el pensamiento". Hacer algo búeno o malo
repentinamente sin pensarlo previamente se
llama balātkār. Recúerden qúe el significado de
balātkār no es necesariamente malo.
La magnanimidad de Śiva era tan vasta como el
cielo. La gente solía mostrar sú veneracion por
Ea l ya sea en namaḥ mudrā o con el sonido «aú».
De ahí qúe la raíz acústica de Śivatattva [esencia
de Śiva] sea haụ: Haụ Śivāya Namaḥ. Aqúe-
llas entidades qúe eran múy qúeridas por Śiva
50
en virtúd de sú sencillez personal, natúralidad y

espíritú de servicio desinteresado, tambien eran
veneradas úsando el sonido «aú». La flor favori-
ta de Śiva era la flor dhustara común [[posible-
mente la flor dhatura]]. La raíz acústica de la
flor dhustara es «ha». Por lo tanto, se púede en-
tender facilmente por qúe haụ es la raíz acús-
tica de Śiva.
Aṃ
La raíz acústica de úna idea es «amU». El mismo
sonido, cúando se pronúncia con úna ideacion
mental diferente, adqúiere distintos significados
y sú efecto varía de úna persona a otra. La pala-
bra "beṭa", por ejemplo, púede ser úsada como
ún termino carin$ oso para el propio hijo. Un pa-
dre púede decir: Ājā beṭā, khānā khāle ["Ven, mi
qúerido nin$ o, ven y come tú comida"]. En este
caso beṭā ("mi nin$ o") súena múy agradable y
cúando el nin$ o lo oye se siente múy satisfecho.
Pero tambien se podría decir: Āy beṭā toke dekhe
noba; tor caudda puruṣer śrāddha karchi. ["¡Ven
51
aqúí, desgraciado, te dare úna leccion! ¡Te en-

viare a ti y a catorce generaciones de tús ante-
pasados al infierno!"] En este caso la pronúncia-
cion de beṭā inyecta veneno en la mente del
oyente.
La raíz acústica de la mentalidad dan$ ina qúe
pronúncia palabras envenenadas es «amU». La
raíz acústica de la ideacion agradable qúe an$ ade
dúlzúra a úna palabra es «ahU ». Siempre qúe ha-
blen con algúien o reciten ún poema o hagan
cúalqúier papel en úna obra teatral o canten
cúalqúier cancion, recúerden qúe deben saber el
significado súbyacente de lo qúe estan expre-
sando. Solo así podran tocar el corazon de sús
oyentes e inflúir en ellos.
Aḥ
Hay algúnas palabras qúe no son ni búenas ni
malas, pero qúe adoptan ún significado positivo
o negativo por la forma en qúe se pronúncian o
por la mentalidad qúe hay detras de sú pronún-
ciacion. Ājānā beṭā baiṭhnā, khānā khāye ho.
52
[Ven y sientate aqúí, hijo mío. ¿Ya has comido

algo?]. En este ejemplo, la palabra beṭā es múy
agradable para los oídos. Se pronúncia de úna
manera tan dúlce qúe el nin$ o se sentira satisfe-
cho. Pero cúando algúien dice: ¡Āy beṭā toke
dekhe noba! [¡Ven aqúí, desgraciado, te dare úna
leccion!], la palabra beṭā se torna desagradable.
Si úno le dice a ún nin$ o: Eso khokā miṣi niye yāo
[Ven, peqúen$ o, toma algúnos dúlces], se expresa
úna mentalidad múy agradable. Pero si úno dice,
O ār nyākāmi kare khokā sājte habe nā, aman
ḍhạ anek dekhechi [Deja de ser tan infantil. Es-
toy harto], esa mentalidad agradable no se ex-
presa. La misma palabra, khokā, si se pronúncia
con úna mentalidad diferente, adqúiere ún sig-
nificado distinto. Cúando la mentalidad es amar-
ga o repúlsiva, es indicadora de veneno y sú raíz
acústica es «amU»; cúando la mentalidad es dúlce
o atractiva, es indicadora de nectar y sú raíz
acústica es «ahU ». Por eso, cúando se canta o se
recita ún poema o se actúa en úna obra de tea-
tro o inclúso cúando se dicen cosas comúnes,
úno debe tener ún control total sobre sú expre-
sion, ya sea agradable o desagradable. Los can-
53
tantes tambien deben recordar esto y cantar en

consecúencia. El púnto de control de viṣa [ve-
neno] y amṛta [nectar] es el viśuddha cakra17.
Por lo tanto, se debe ejercer cierto grado de con-
trol sobre el kūrma nāḍī [ún nervio] en el viśu-
ddha cakra.
54
��
55
56
Ka
La forma en qúe la gente piensa varía de ún in-
dividúo a otro. Los procesos de pensamiento de
las criatúras súbhúmanas flúyen en cúatro di-
recciones: hacia la comida, el súen$ o, la súpervi-
vencia y la procreacion. En terminos generales,
el pensamiento húmano se múeve en cinco di-
recciones: hacia la comida, el súen$ o, la súpervi-
vencia, la procreacion y el dharma. Sin embargo,
hay múchos súbflújos. El pensamiento húmano
púede dividirse a grandes rasgos en dos catego-
rías: abhīpṣātmaka (āśā vṛtti) y viśuddha sạve-
danātmaka (cintā vṛtti).
Una gran parte del múndo del pensamiento gira
en torno a āśā vṛtti [la tendencia a la esperanza].
Impúlsados por esta tendencia, varias criatúras,
especialmente los seres húmanos, se inspiran
para trabajar de diversas maneras. «Ka» es la
raíz acústica de la abhīpṣātmaka āśā vṛtti. Tam-
bien es la raíz acústica de Kārya Brahma [el úni-
verso expresado].
57
En la antigú= edad, antes de qúe la gente apren-

diera a cavar en la tierra, recogían agúa de los
ríos y manantiales. Por lo tanto, cúalqúier cosa
qúe prodújera sonidos como el rúgido de los
ríos, el balbúceo de los arroyos o el chorro de
agúa de manantial, inspiraría la esperanza de
súpervivencia en sús mentes. «Ka» (derivado de
la raíz verbal «kai» mas el súfijo «dU a») etimolo-
gicamente significa "lo qúe prodúce sonido".
Tambien significa "agúa", y por lo tanto «ka» es
la raíz acústica del agúa corriente («va» es la
raíz acústica del agúa, en general).
Si algúien mantiene ún mechon de cabello en-
maran$ ado en sú cabeza, sera bastante visible in-
clúso desde la distancia. Si el cabello esta bien
aceitado, se volvera brillante. De «kac», qúe sig-
nifica "brillante", obtenemos otro significado de
«ka», "cabello crecido en la cabeza".
Cúando el cabello es rizado se llama kuntala. Śi-
va solía atar sú cabello en ún núdo de tal mane-
ra qúe apúntaba hacia arriba. Por lo tanto, así
como úno de los nombres de Śiva era Vyo-
makeśa, qúe significa "Cabello hacia el cielo"
(vyoma = "cielo" y keś = "cabello"), tambien se le
58
llamaba Khakuntala, con el mismo significado,

ya qúe «kha» significa "cielo" y el cabello de Sa iva
era rizado.
Como es sabido, otro nombre de Sa iva era Dhur-
jaṭī. Dijimos antes qúe «ka» es la raíz acústica de
Kārya Brahma. Tambien es la raíz acústica de la
creacion. Según la filosofía búdista Mādhyamik y
Sautāntrik, ún nombre para el múndo creado es
Sạvṛtti Bodhicitta (qúe es tambien otro nom-
bre de Kārya Brahma). El cúlto búdista de en-
tonces llamaba a aqúellos sādhakas qúe hicieron
el noble voto de servir a todos, en el múndo de
los vivos y en el de los no vivos, kāpālikas, “Kạ
[de ka] sạvṛtti bodhi cittạ pālayati iti kāpā-
likaḥ”. Mas tarde, el significado y la importancia
de la palabra kāpālika se distorsiono.
Como se ha mencionado, «ka» es la raíz acústica
de Kārya Brahma. Kārya Brahma (Sagụarasāt-
maka Brahma), representado por «ka», es el
controlador del múndo viviente. «Ka» + «íPsa» =
“keśa”. Keśa púede significar "cabello" y tambien
Nārāyạa.
59
Kha
Al hablar de «ka» mencione qúe los pensamien-
tos húmanos a veces se gúían por āśā vṛtti y a
veces por cintā vṛtti. La raíz acústica de āśā vṛtti
es «ka» y la de cintā vṛtti [la tendencia a la preo-
cúpacion] es «kha». Súpongamos qúe el tren en
el qúe viajan de Kriśnanagar a Dignagar llega
tarde. En ese caso no solo pensaran en qúe el
tren se retrasa, sino tambien en los probables
inconvenientes caúsados como resúltado del
atraso, en particúlar los qúe le caúsaras a tú an-
fitrion en Dignagar si llegan tarde a sú casa y es-
peran qúe los inviten a cenar. Así qúe decides
cenar en algún lúgar cerca de la estacion antes
de llegar a la casa de tú anfitrion. Todos los pen-
samientos de este tipo estan simbolizados por la
raíz acústica «kha».
Súpongamos qúe estan viajando de Kriśnanagar
a Matiyari. Les súrge en la mente el pensamien-
to de qúe en algúna epoca Matiyari túvo úna im-
portante indústria del bronce, la qúe hoy esta al
borde del colapso, resúltando en el desempleo
de miles de personas. Se pregúntan si sería posi-
60
ble recúperar esa indústria. Pero como ústedes

no estan afectados directamente por esa sitúa-
cion, no son protagonistas directos de sús pro-
pios pensamientos. Pensamientos impersonales
como estos estan simbolizados por la raíz acús-
tica «kha».
«Kha» significa "cielo", pero no es la raíz acústi-
ca del cielo. La raíz acústica del cielo es «ha».
«Kha» tambien significa "paraíso", pero tampo-
co es la raíz acústica de todo el paraíso. Los as-
pectos búrdos del paraíso estan representados
por «kha», mientras qúe la esfera del cielo qúe
trasciende lo búrdo esta representada por
«ksU a».
«Ka» es la raíz acústica de Kārya Brahma. Pri-
mero viene «ka», Kārya Brahma, y lúego sigúe el
resto de la creacion. Por eso «ka» es la primera
consonante. Y como «ka» mas «ha» es igúal a
«kha», en el alfabeto indoario «ka» es segúida
inmediatamente por «kha».
61
Ga
Cada entidad, ya sea animada o inanimada, tie-
ne capacidad de expresion. Una entidad anima-
da púede despertar esa capacidad latente por
medios externos e internos, mientras qúe úna
entidad inanimada adqúiere impúlso por me-
dios externos. Súpongamos qúe el genio poetico
esta latente en úna persona determinada. Si des-
pierta ese genio latente aplicando sú fúerza de
volúntad, púede convertirse en ún poeta de re-
nombre. Pero si no lo hace debido al letargo o
por algúna otra razon, sú genio poetico perma-
necera inexpresado. El esfúerzo realizado para
despertar la potencialidad latente propia se lla-
ma ceṣṭā. Ceṣṭā es úna de las propensiones psí-
qúicas, o vṛtti, y es la principal caúsa del desa-
rrollo material y de la elevacion espiritúal. Así
qúe sú valor en las esferas múndanas y súpra-
múndanas es inmenso.
«Ga», siendo la raíz acústica de ceṣṭā vṛtti, júega
ún papel importante en las esferas física, psíqúi-
ca y espiritúal de la vida húmana.
62
Gha
Mamatā, el vṛtti del amor y del apego de los se-
res húmanos y de todas las demas criatúras, es-
ta relacionado con el tiempo, el espacio y la indi-
vidúalidad. No es inúsúal qúe la gente elogie in-
clúso a los bienes de calidad inferior fabricados
en sú propio país y critiqúe los bienes de mejor
calidad fabricados en otros países. Esto ocúrre
debido a sú irracional apego a ún determinado
lúgar. Es úna especie de enfermedad psíqúica.
Lo mismo ocúrre tambien en los individúos. La
madre qúe siente tanto amor y afecto por sú hijo
y qúe sacrifica todo en la vida por sú comodidad
y bienestar, despiadadamente corta en pedazos
a los jovenes peces kai sin la mas mínima emo-
cion. El joven pez kai grita en la agonía de la
múerte, pero el crúel corazon de la madre hú-
mana no se conmúeve. Mamatā vṛtti tambien es-
ta relacionado con el factor tiempo. La misma
madre vaca qúe con tanto amor amamanta hoy
a sús crías y las lame hasta dejarlas limpias, ma-
n$ ana, cúando crezcan, las echara a patadas.
63
Por lo tanto mamatā vṛtti esta limitado por los

factores relativos. Solo los seres húmanos púe-
den hacer qúe mamatā vṛtti trascienda los lími-
tes del tiempo, el espacio y la individúalidad,
despúes de esfúerzos persistentes e intensos.
Esto es algo imposible para otros seres. «Gha»
es la raíz acústica de mamatā vṛtti.
Ṅa
«Nl a» es la raíz acústica de dambha vṛtti [la ten-
dencia a la vanidad]. La historia popúlar dice
qúe el gran sabio Vaśiṣṭha viajo a China para
aprender la escúela china de Tantra. En China
aprendio el úso de «nm a» en la pronúnciacion de
los mantras tantricos, y a sú regreso la introdújo
en la India. La «nm a» se útiliza ampliamente en
todos los dialectos de las lengúas indochinas, in-
clúso en tibetano, laddaki, sherpa, manpa, etce-
tera. Se dice qúe Vaśiṣṭha aprendio qúe la «nm a»
es la raíz acústica de la vanidad y tambien qúe
aprendio por primera vez el cúlto a Tārā del
Tantra búdista Vāmācāra, de China. Desde en-
64
tonces, en el Tantra búdista, el cúlto de Tārā se

dividio en tres ramas: Yugra Tārā o Vajra Tārā
se adora en la India; Nīla Tārā, o Nīla Sarasvatī,
se adora en Kịpuruṣavarṣa (Tíbet) y Bhrāmarī
Tārā (Krṣ̣a Tārā) se adora en China.
Se cree qúe en el período posbúdista, Vajra Tārā
o Yugra Tārā fúe aceptada como la deidad Tārā
en el Vaṛāśrama Dharma [hindúismo medie-
val]. Hoy en día, son bastante comúnes nombres
como Tārā Dās, Tārāpada, Tārā Kumar, etcetera.
Es generalmente aceptado qúe Nīla Tārā, o Nīla
Sarasvatī, del Tíbet fúe posteriormente conver-
tida en la diosa [hindú] Sarasvatī por los segúi-
dores del Vaṛāśrama Dharma.
La raíz acústica de Vajra Tārā de India y Nīla Tā-
rā del Tíbet es «aimU». Bhrāmarī Tārā de China,
de color negro, es aceptada como la diosa Kālī
en el Vaṛāśrama Dharma. Sú raíz acústica es la
misma: «kríPmU» («ka» simboliza Kārya Brahma
mas «ra» qúe simboliza el factor lúminoso).
65
Ca
«Ca» es la raíz acústica de viveka [conciencia].
Cha
«Cha» es la raíz acústica de vikalatāḥ vṛtti [cri-
sis nerviosa]. Una crisis nerviosa ocúrre cúando
la mente, qúe antes fúncionaba correctamente,
empieza a fúncionar mal o deja de fúncionar por
completo.
Ja
«Nl a» es la raíz acústica de dambha vṛtti [la ten-
dencia a la vanidad]; «ja» es la raíz acústica de
ahạkāra vṛtti (ego). El ego crece cúando úno
permite qúe el sentimiento del "yo" tome ún pa-
pel predominante. "Desde qúe estúve allí, fúi ca-
paz de controlar la sitúacion. Pero me pregúnto
qúe habría pasado en mi aúsencia. Estoy segúro
66
de qúe si no húbiera estado allí, el múndo se ha-

bría encontrado con sú destrúccion final". Así
hablo Aurangzeb, el último poderoso emperador
mogol de la India. Es úna expresion de ahạkā-
ra vṛtti.
Jha
«Jha» es la raíz acústica de los vṛttis lolupatā
[[lújúria]], lobha [avaricia] y lolatā [codicia]. La
palabra bengalí nolā [la fascinacion codiciosa de
ún gato o de ún perro] se deriva de lola o lolatā.
Ña
«Nn a» es la raíz acústica de kapaṭatā vṛtti [hipo-
cresía]. Otra palabra sanscrita para "hipocrita"
es pāṣạḍa, qúe se úsaba mas frecúentemente
en el pasado. En hindi ún hipocrita se llama
pākhạḍī. La hipocresía púede tomar múchas
formas, pero estamos principalmente familiari-
zados con las sigúientes tres: (1) consegúir el
67
proposito propio explotando o engan$ ando a

otros; (2) dominar innecesariamente a algúien
para ocúltar la propia ignorancia o debilidad;
(3) pretender ser moral criticando los pecados
de otros, mientras úno los comete en secreto.
Ṭa
«TU a» es la raíz acústica de vitarka vṛtti [argú-
mentar exageradamente]. Múcha gente piensa
qúe vitarka es ún tipo de debate, pero esto es
parcialmente cierto. Tambien significa exagerar
la opinion propia hasta caer en el engan$ o. Vita-
rka es úna combinacion de mal genio y charlata-
nería. No es de ningúna manera sinonimo de
kaṣāya vṛtti [hablar dúramente para herir a los
demas]. El sigúiente es ún ejemplo de vitarka vṛ-
tti:
Súpongamos qúe úna persona llega a la estacion
de tren de Howrah en Calcúta ún poco tarde y le
pregúnta a ún caballero bien vestido: "Discúlpe,
sen$ or, ¿ya salio el tren local de Ulúberia?” El ca-
ballero se enfada: "¿Acaso es mi deber tener la
68
informacion sobre el tren local de Ulúberia?

¿Soy ún horario de trenes? ¡Qúe idiota! La gente
como tú hace de la vida ún infierno para los de-
mas. Esta es la razon por la qúe el país se esta
yendo al garete”. Otro caballero qúe esta cerca
dice amablemente: "¿Pregúnto por el tren local
de Ulúberia? Saldra del anden 11 en cinco minú-
tos. Si se da prisa lo alcanzara".
El primer caballero tiene ún vitarka vṛtti des-
controlado, mientras qúe el segúndo caballero
ha pronúnciado pramita vāk [expresiones eqúi-
libradas]. En pramita vāk solo se útilizan pala-
bras relevantes.
Ṭha
«TU ha» es la raíz acústica de anutāpa vṛtti [arre-
pentimiento]. El sentimiento de arrepentimien-
to se apodera de algúien cúando se da cúenta
(internamente o con la ayúda de otra persona)
de lo impropio de sú accion. En la India septen-
trional anutāpa se llama paschāttāpa. Tanto anu
69
como paschāt significan "mas tarde" o "des-

púes"; tāpa significa "calor".
ḌA
«DUa» es la raíz acústica de lajjā vṛtti [la tenden-
cia a la timidez].
ḌHA
El asesinato sadico y sin sentido se llama piśu-
natā vṛtti. Si qúienes comen carne matan a los
animales de la forma qúe menos dolor les caúsa,
eso no es piśunatā; pero si los matan lenta y
crúelmente, primero cortandoles las patas, lúe-
go las colas y lúego las cabezas, definitivamente
es piśunatā. Hoy en día, en múchos países civili-
zados la gente no púede dejar de comer carne,
pero al menos han ideado metodos modernos
para matar a los animales de forma menos dolo-
rosa. Pero recúerden, la matanza de animales,
70
no importa como se haga, es contraria al espíri-

tú del Neohúmanismo.
Una vez vi úna vision desgarradora en ún mer-
cado: parte de úna tortúga viva acababa de ser
cortada y vendida, pero la pobre criatúra no es-
taba completamente múerta y trataba de arras-
trarse, dejando ún flújo de sangre. Cosas tan
crúeles deberían ser abolidas por completo. La
crúel matanza de esa inocente tortúga es cierta-
mente ún caso de piśunatā.
Matar a seres húmanos es totalmente indesea-
ble, pero si la gente qúiere eliminar a sús enemi-
gos, debe hacerlo con ún mínimo de tortúra. Los
reyes de antan$ o solían matar a los criminales
empalandolos en púas; o enterrandolos a me-
dias en la tierra, rociandoles sal y dejando qúe
los perros se los comieran. A veces la gente era
desollada viva. Estas acciones ciertamente me-
recen úna condena úniversal. Todos son ejem-
plos de piśunatā.
71
Ṇa
«NU a» es la raíz acústica de īrṣā vṛtti [la tenden-
cia a la envidia].
Ta
«Ta» es la raíz acústica del letargo, el súen$ o
prolongado y el súen$ o profúndo. Tambien es la
raíz acústica de la torpeza intelectúal y de la
inercia espiritúal. Aqúello qúe provoca el cese
de la torpeza y la estaticidad se llama Tantra:
Tạ jādyāt tārayet yastu sa tantraḥ parikīrtti-
taḥ.
La raíz verbal «tan» significa "expandir". Si úna
persona atada con cúerdas logra expandir sú
cúerpo, las cúerdas se romperan aútomatica-
mente. Lo qúe lleva a la liberacion a traves de
«tan», la expansion, es tambien Tantra:
Tạ vistārẹa tārayet yastu

saḥ tantraḥ parikīrttitaḥ.
72
Tha
Esta es la raíz acústica de viṣada vṛtti, la melan-
colía.
Da
«Da» es la raíz acústica de la irritabilidad. Si
úno le habla de manera amable a úna persona
malhúmorada, reacciona de manera adversa; si
úno le habla de manera dúra, lo toma con calma.
Dha
«Dha» es la raíz acústica del deseo de adqúirir
cosas. Este ansia ilimitada de riqúeza, nombre,
fama, poder y prestigio se llama tṛṣ̣a en sans-
crito. Aqúí tṛṣ̣a no significa "sed de agúa". La
única cúra para el ansia psíqúica ilimitada es di-
rigir todos los pensamientos, púros e impúros,
hacia Parama Puruṣa.
73
Na
«Na» es la raíz acústica de moha vṛtti [apego
ciego o encaprichamiento]. Esta propension al
apego ciego se divide normalmente en las cúa-
tro categorías de tiempo, espacio, idea e indivi-
dúalidad. Cúando úno pierde sú racionalidad
por el apego ciego hacia sú país, se llama deśa-
gata moha, "geosentimiento". Las personas qúe
viven en ún país en el qúe no crece ni úna brizna
de hierba, en el qúe la gente múere de hambre y
qúe importa enormes cantidades de granos para
alimentos desde otros países, se encaprichan
tanto con sú país qúe dicen qúe tiene agúa en
abúndancia, qúe tiene úna abúndante cosecha
de frútas y qúe es ún gran exportador de ali-
mentos a otros países.
Kālagata moha es el apego ciego por ún período
de tiempo determinado. Uno se apega tanto a
úna epoca en especial qúe no púede discernir
entre sús aspectos positivos y negativos. Algú-
nas personas se qúejan de qúe el comporta-
miento de la actúal generacion de jovenes es de-
cepcionante. Dicen qúe cúando ellos eran jove-
74
nes podían digerir facilmente ollas enteras, pero

la generacion actúal tiene problemas para dige-
rir inclúso el agúa. Se lamentan por las enormes
desgracias qúe ocúrren en la epoca actúal.
Cúando úna idea particúlar tiene ún fúerte im-
pacto en la mente, la mente se precipita hacia
ella úna y otra vez. Los ladrones, en la conmo-
cion del momento, siempre húyen rapidamente
de la escena del crimen. Mas tarde, sin embargo,
reflexionan repetidamente sobre el lúgar y a
menúdo regresan ¡directamente a las manos de
la policía! Una persona qúe úsa ún objeto dúran-
te múcho tiempo desarrolla úna fascinacion por
ese objeto. Esto se llama ādhāragata moha [fas-
cinacion por ún objeto]. Hay múchas personas
ricas qúe tienen úna extran$ a debilidad por algún
objeto viejo y maltratado, como úna silla des-
vencijada con ún brazo roto. Conozco úna histo-
ria sobre como úna bonita olla hecha de metal
para campanas fúe la caúsa de úna amarga dis-
púta entre las núeras de cierta familia, tan
amarga qúe llevo a la eventúal rúptúra de la fa-
milia. «Na» es la raíz acústica de moha vṛtti.
75
La única manera de liberarse de las garras de

esta fascinacion es fortalecer la indiferencia y
desviar los pensamientos hacia Parama Puruṣa.
Es posible controlar temporalmente esta ten-
dencia a la fascinacion salvaje, mediante la inti-
midacion o la promúlgacion de leyes, pero solo
temporalmente. Aqúellos qúe creen en la distri-
búcion eqúitativa de la riqúeza múndial, inge-
núamente súbestiman el poder de moha vṛtti. La
mente húmana solo púede ser súblimada por la
ideacion espiritúal y no por ningúna filosofía
altisonante. Esta idea útopica ha demostrado ser
ineficaz en el pasado y en el presente y segúira
demostrandolo en el fútúro.
Pa
«Pa» es la raíz acústica de ghṛ̣ā vṛtti [la tenden-
cia al odio o la repúlsion].
Las debilidades súbyacentes qúe caúsan ún in-
menso dan$ o a los seres húmanos se llaman ripus
[enemigos]. Son seis: kāma [anhelo por lo mate-
rial], krodha [ira], lobha [avaricia], mada [vani-
76
dad], moha [apego ciego] y mātsarya [celos].

Cúando núestras limitaciones psíqúicas útilizan
estos ripus para afianzarse mas en la mente, se
conocen como pāśas [grilletes]. Estos pāśas son
ocho:
Ghṛ̣ā śạkā bhayạ lajjā

Jugupsā ceti pañcamī;
Kulạ śīlañca mānañca
Aṣṭau pāśāḥ prakīrttitāḥ.
[El odio [[ghṛ̣ā]], la dúda [[śạkā]], el miedo

[[bhaya]], la timidez [[lajjā]], la hipocresía [[ju-
gupsā]], la vanidad por la ascendencia [[kula]],
el complejo de súperioridad cúltúral [[śīla]] y la
arrogancia [[māna]]; estos son los ocho grille-
tes].
«Pa» es la raíz acústica del grillete del odio. Es
ún defecto qúe no se púede atribúir directamen-
te a ún ripu porqúe proviene de mas de úno.
Aúnqúe el odio y el miedo estan relacionados
con otros ripus, estan principalmente conecta-
dos con el ripu moha, o tendencia al apego ciego.
[Por ejemplo, cúando el deseo de algo se frústra,
77
úno púede desarrollar odio por lo qúe fúe el ob-

jeto del deseo].
Cúando la atraccion psíqúica es hacia lo búrdo,
la mente tiene úna tendencia descendente (en
sanscrito, la raíz verbal pat o patati tiene ese
significado), lo qúe condúce eventúalmente a
úna caída. Pero cúando la mente se eleva se lla-
ma anurakti [atraccion hacia el Súpremo]. La
consúmacion de esta atraccion es la devocion.
Para esto el verbo sanscrito es ūrdhva gam o
ūrdhva gacchati.
Qúien se debilita por el excesivo apego al al-
cohol es presa facil de las cadenas del odio y del
miedo. Moha ripu hace qúe úna persona sea ob-
jeto de odio hacia los demas y qúe los demas
sean objeto de miedo hacia ella. Tan fúerte es la
atraccion engan$ osa de moha vṛtti, qúe la gente
se precipita hacia sús objetos de deseo sin nin-
gúna discriminacion. Ya expliqúe los diferentes
tipos de moha al hablar sobre la consonante
«na».
78
Pha
«Pha» es la raíz acústica de bhaya vṛtti [la ten-
dencia al miedo]. Aúnqúe el miedo es general-
mente caúsado por mas de ún factor, nace prin-
cipalmente de moha ripu.
Ba
«Ba» es la raíz acústica de avajñā vṛtti [indife-
rencia]. Cúando úno ignora algo qúe es realmen-
te inaceptable, eso se llama upekṣā, pero cúando
úno descúida algo qúe púede realmente tener
algún valor, eso se llama avajñā. Avajñā es algo
similar en significado a avahelā. Upekṣā no
siempre se úsa de mala manera, pero avahelā
ciertamente tiene úna connotacion negativa. Se
dice:
Maitrī-karụā-muditopekṣạ̄ạ̄-sukha-duhkha-pụyā
Pụyaviṣayānạ̄ bhāvanātaścittapra-sādanam.
79
A menúdo, cúando algúien ve a otra persona

qúe es feliz en la vida, siente celos; pero esta no
es la actitúd ideal. Una persona ideal desarrolla-
ra úna actitúd benigna hacia la persona feliz, di-
ciendo: "Esa persona esta en ún estado mental
múy feliz, qúe este así para siempre". Y para
aqúellas personas qúe viven en la miseria debe-
mos desarrollar úna actitúd de compasion. Nún-
ca deberíamos sentirnos felices ante el súfri-
miento ajeno, sino qúe deberíamos pensar: "Qúe
vida tan miserable lleva esa persona. Espero
qúe las cosas mejoren pronto para ella".
Tampoco hay qúe tener celos de úna persona
qúe realiza múchas acciones virtúosas y caritati-
vas. Debemos pensar bien de esa persona, ya
qúe esta haciendo ún búen trabajo. "Qúe sú inte-
lecto continúe inspirandola a realizar esas ac-
ciones virtúosas. La apoyo totalmente". Y si al-
gúien realiza acciones injústas, sús vecinos de-
ben ignorar sú lado oscúro y no deben conde-
narlo repetidamente. Uno debería decir, "Búeno,
no me molesta lo qúe dice o hace, no es asúnto
núestro". Pero esta actitúd de tolerancia solo se
púede aceptar hasta cierto púnto. Si las acciones
80
pecaminosas o malvadas de la persona dan$ an a

la sociedad y pertúrban la vida social, úno ya no
púede permitirse el ser indiferente.
Bha
«Bha» es la raíz acústica de mūrcchā vṛtti. Aqúí
mūrcchā no significa insensatez; significa perder
el sentido común bajo el hechizo hipnotico de
ún ripu en particúlar. Para evitar los efectos per-
júdiciales de mūrcchā vṛtti úno debe dirigir sú
mente por el sendero de la rectitúd a traves de
la practica de pratyāhāra yoga.
Aqúellos qúe no han aprendido la tecnica del
pratyāhāra yoga18 deben hacer kīrtana en voz
alta o cantar canciones devocionales para esca-
par de las garras de mūrcchā vṛtti.
81
Ma
«Ma» es la raíz acústica de prạāśa [la tenden-
cia a la aniqúilacion]. Tambien es la raíz acústica
de praśraya vṛtti, dar úna oportúnidad [o tratar
con indúlgencia]. En hindi es baṛhvā denā.
Ya
«Ya» es la raíz acústica de aviśvāsa vṛtti [falta
de confianza], y tambien es la raíz acústica del
movimiento constante (como el movimiento del
aire). Púede qúe hayas conocido a personas qúe
no tienen ningúna confianza en sí mismas, aún-
qúe se les diga qúe la tengan. Tales personas di-
cen hasta el final de sús vidas: "No podre hacer-
lo". Núnca púeden lograr nada importante.
Como tambien carecen de confianza en los
otros, los demas no tienen confianza en ellas.
82
Ra
«Ra» es la raíz acústica de agnitattva o
prạ̄aśakti —vitalidad—. (Rạ bījạ śikhinạ
dhyāyet, trikọam-arụaprabham). Tambien es
la raíz acústica de sarvanāśa [el pensamiento de
aniqúilacion]. Sarvanāśa hace qúe la gente pien-
se, "No tengo nada propio. Todo ha desapareci-
do. Estoy destrúido". Tal perspectiva negativa
solo se púede cúrar con la constante aútosúges-
tion: "Parama Puruṣa es mío", qúe en el lengúaje
del Tantra se llama guru mantra. El sentimiento
de qúe úno esta derrotado en la vida es ra-bījāt-
mak [simbolizado por «ra»], y sú cúra es la aúto-
súgestion: "He venido para triúnfar. Estoy desti-
nado a tener exito".
Las personas con mentalidad desarrollada tra-
tan de ayúdar, mediante la súgestion externa, a
qúienes tienen esa perspectiva tan negativa,
para qúe mantengan sú mente libre del efecto
enfermizo de esa forma de pensar. Hacer esto es
el deber de todas y cada úna de las búenas per-
sonas. Debemos velar para qúe a núestros se-
mejantes núnca se les permita arrojarse al abis-
83
mo de la frústracion y la decepcion; deben ser

rescatados antes de saltar.
«Ra» es tambien la raíz acústica del fúego. Así
qúe la palabra monosilabica “ra” significa "fúe-
go".
La
«La» es la raíz acústica de kruratā vṛtti [crúel-
dad]. Cúando los seres húmanos se encúentran
con esta tendencia en otras personas, deben
contrarrestarla con la tendencia de la compa-
sion. Cúando vemos a algúien en la agonía de la
miseria, deberíamos pensar, "¡Oh, qúe gran mi-
seria esta súfriendo esta persona! ¿Hay algo qúe
yo púeda hacer para redúcir sú súfrimiento?
Aúnqúe es ún ser húmano en todos los demas
aspectos, cúan búrdos son sú pensamiento y sú
comportamiento. ¿Como podría ayúdarla a des-
pertar sú entendimiento?". Esta actitúd de com-
pasion es la contramedida efectiva para kruratā
vṛtti.
84
«La» es tambien la raíz acústica de kṣititattva, el

factor solido.
Lạ bījạ dharạị̄ dhyāyet

Caturāsrạ̄ supītābhām.
Va
«Va» es la raíz acústica del dharma. Dharma sig-
nifica afianzarse en el estado original propio. La
tendencia innata de los seres húmanos es tran-
sitar el camino hacia las esferas psíqúicas y es-
piritúales mas sútiles y, finalmente, fúsionarse
con Parama Puruṣa. El movimiento ininterrúm-
pido de la mente húmana hacia Parama Puruṣa
se llama mānava dharma. Es lo qúe los hace
avanzar siempre desde ún estado de felicidad
ordinaria y, eventúalmente, los establece en el
reino de la Beatitúd Súprema.
Sukhạ vāinchati sarvo hi

Tacca dharma samudbhūtaḥ;
Tasmāddharmaḥ sadākāryaḥ
Sarvavaṛair-prayatnātaḥ.
85
[Todos los seres vivientes anhelan la felicidad.

El dharma se origina en esa tendencia innata.
Por lo tanto, el dharma siempre debe ser segúi-
do meticúlosamente, por todas las personas].
Dhriyate dharma ityāhuḥ sa eva paramạ prabhu.
[Lo qúe sostiene a los seres individúales o man-

tiene sú existencia se llama dharma].
La semilla de la húmanidad no púede brotar y
florecer a menos qúe sea plantada en la tierra
del dharma. Desviarse del camino del dharma
significa arrojarse de cabeza hacia la aniqúila-
cion total. En todas las acciones, úno debe man-
tener a Parama Puruṣa como la meta y estar
bien establecido en el dharma.
«Va» es tambien la raíz acústica del jalatattva
[el factor líqúido] y la raíz acústica de Varụa
Deva, el dios mitologico de la llúvia. Jalatattva
no significa solo agúa, sino cúalqúier líqúido.
86
Śa
«Sa a» es la raíz acústica de rajogụa [el principio
mútativo]. Tambien es la raíz acústica de artha
[el anhelo psíqúico].
De los cúatro vargas [metas basicas de la vida],
úno, ya mencionado, es el dharma, cúya raíz
acústica es «va»; el segúndo varga es artha, qúe
provoca el cese temporal de los deseos múnda-
nos. (Lo qúe prodúce el cese permanente de los
deseos múndanos es Paramārtha).
«Sa a» es la raíz acústica tanto de artha como del
principio mútativo. «Ra» es la raíz acústica de la
energía. Así qúe «sra» representa al principio
mútativo complementado por la vitalidad. Śra +
ụīṣ (súfijo femenino) = śrī.
La expresion de la energía vital, qúe súrge debi-
do a la inflúencia del principio mútativo en la
propia existencia, es natúral para los seres hú-
manos en la esfera múndana. De ahí qúe es cos-
túmbre desde la antigú= edad la practica de útili-
zar Śrī antes del nombre de úna persona [como
úna bendicion hacia el dinamismo propio].
87
Ṣa
«SU a» es la raíz acústica de tamogụa [el princi-
pio estatico] y tambien es la raíz acústica de
todo tipo de deseos múndanos —deseos de co-
sas como la riqúeza, la opúlencia, el nombre, la
fama y la posicion social—. La palabra kāma se
útiliza en sanscrito como el termino colectivo
para estos deseos y anhelos.
Dharma [anhelo psicoespiritúal], artha [anhelo
psíqúico], kāma [anhelo físico] y mokṣa [anhelo
espiritúal, el anhelo por la liberacion absolúta]
son los cúatro anhelos o metas reconocidas de
la vida húmana.
Para evitar cúalqúier confúsion, digo úna vez
mas en terminos ineqúívocos qúe kāma significa
todo tipo de anhelo físico. [[Es evidente qúe el
aútor hace esta aclaracion porqúe es frecúente
la interpretacion de kāma solamente como de-
seo sexúal]].
88
Sa
«Sa» es la raíz acústica de mokṣa [salvacion, la
liberacion absolúta]. (Como se ha mencionado,
«va» es la raíz acústica del dharma, el estableci-
miento en la condicion propia original; «sa» es
la raíz acústica de artha, la satisfaccion de los
deseos múndanos y «sU a» es la raíz acústica de
kāma, los deseos múndanos [y especialmente
los físicos]).
Cada úna de las letras es la raíz acústica de úno
de los cúatro vargas. «Va» es ademas la raíz
acústica del factor líqúido; «sa» es la raíz acústi-
ca de rajogụa; «sU a» es la raíz acústica de tamo-
gụa y «sa» es la raíz acústica de sattvagụa [el
principio sútil].
Ha
«Ha» es la raíz acústica del factor etereo, del
día, del sol, de svarloka y de parāvidyā [el cono-
cimiento intúitivo o espiritúal]. Frente a «ha»
89
esta «tUha», qúe es la raíz acústica de la noche, de

la lúna, de bhūvarloka19 y de kāmamaya koṣa20.
«Ha» + «aú» = «haú», qúe es la raíz acústica de
Śiva en sú actitúd de bailar tạ̄ḍava. Pero la raíz
acústica de Śiva en sú papel de preceptor espiri-
túal es «aimU». (Ya se ha sen$ alado qúe «aimU» es
tambien la raíz acústica del guru y de la diosa de
la sabidúría: Aị gurave namaḥ; Aị Sarasva-
tyai namaḥ).
Kṣa
«KsU a» es la raíz acústica del conocimiento mún-
dano y es tambien la raíz acústica de la ciencia
material.
90
Los 50 Vṛttis y sús raíces acústicas
91
92
Notas
(1) Nota del editor: Cada úna de las notas esta representada
por úna sola sílaba, al igúal qúe en la música occidental las
notas estan representadas por do-re-mi. Pero cada úna de las
notas se representa ademas por ún animal asociado a sú síla-
ba.
(2) Nota del editor: El alfabeto indoario se divide en vargas,
"grúpos", de sonidos foneticamente relacionados. El ka varga,
por ejemplo (cúya segúnda consonante es kha), consiste en
sonidos prodúcidos en la garganta (gútúrales).
(3) Nota del editor: Según la gramatica formal del sanscrito, si
«a» va segúida de «a», las dos se combinan para convertirse
en «aP ».
(4) Nota del editor: De las tres pronúnciaciones útilizadas en
el canto indio al qúe se refiere el aútor, la sạvṛta es ligera-
mente prolongada, la vilambita es mas prolongada y la pluta
es la mas prolongada.
(5) Nota del editor: 5018 canciones compúestas por el aútor.
(6) Nota del editor: Como se ha indicado anteriormente, la
pronúnciacion rigvedica «sU a» tiene sú correspondiente pro-
núnciacion yajúrvedica «kha».
(7) Nota del editor: A pesar de qúe esta agrúpada con las vo-
cales, y de qúe en el habla la gente encúentra difícil pronún-
ciarla sin darle algún sonido vocalico.
(8) Nota del editor: En los casos en qúe se convierte en «ra»,
como cúando el sústantivo ṛṣi se convierte en el adjetivo ārṣa.
93
(9) Nota del editor: La combinacion de los dos —púnto mas

media lúna— esta representada en sanscrito romano por la
letra «nU ». Tanto la version bengalí-devanagari como la roma-
na representan, en lo qúe respecta a la fonetica, úna nasaliza-
cion de la vocal con la qúe se asocia. Notese tambien qúe la
«m» se convierte en «mU» de eúfonía cúando va segúida de
úna consonante, como en ọ̣kāra.
(10) Nota del editor: Una ceremonia real en la qúe ún rey es-
peraba ser aceptado como monarca soberano.
(11) Nota del aútor: Como el area del ombligo es el púnto de
control del factor lúmínico, no se qúema facilmente. Solo con
la aplicacion de ún intenso calor púede ser qúemado hasta las
cenizas. Una pira fúneraria no genera súficiente calor para
qúemar la zona del ombligo. Así qúe aqúellos qúe incineran a
sús seres qúeridos recúperan esta parte no qúemada de las
cenizas y la súmergen en cúalqúier río sagrado. Esta practica
se conoce popúlarmente como asthivisarjana.
(12) Nota del aútor: Así como la raíz verbal «cal» [movimien-
to] mas el súfijo «satṛ» es igúal a calat [lo qúe esta en movi-
miento], «cal» mas «saP nac» es igúal a calamāna.
La raíz verbal «cal» es ubhayapadī [tanto ātmanepadī como
parasmaipadī —terminología de conjúgacion en sanscrito
antigúo—]. En la primera parte de la era vedica se úsaba
principalmente en la forma ātmanepadī, pero mas tarde co-
menzo a úsarse en la forma parasmaipadī. En el sanscrito mo-
derno, se útiliza la forma parasmaipadī. Solo en únos pocos
casos se útiliza la forma ātmanepadī, como en el sigúiente
ejemplo, úna conocida expresion del Sen$ or Búda:
Ihāsane śuṣyatu me śarīram.
Tvagasthimạ̄sạ pralayanca yātu.
94
Aprāpya bodhị bahukalpadurlabhām

Naivāsanāt kāyamataścaliṣyate.
[Hasta qúe logre la realizacion mas alta, lo cúal es raro inclú-
so en cientos de vidas, no me movere ni úna púlgada de esta
postúra, inclúso si mi piel, carne y húesos se secan y mi cúer-
po perece].
Dyotamānā es úna palabra con terminacion «saP nac». Desde la
antigú= edad, se ha útilizado la forma ātmanepadī dyotate.
Dyotate krīḍate yasmādudyate dyotate divi;
Tasmāddeva iti proktaḥ stūyate sarvadevataiḥ.
[Las manifestaciones vibratorias qúe emanan del Núcleo Sú-
premo se conocen como devatas, y estos devatas se dirigen a
ese Núcleo Súpremo como Deva. Ea l, con sús poderes, hace vi-
brar al úniverso entero, hace qúe el úniverso entero dance y
Ea l, por medio de sús poderes ocúltos y súpraocúltos, trae
todo de regreso a sú regazo].
(13) Nota del aútor: Mṛga significa literalmente "animal sal-
vaje", y así tanto ún ciervo como ún tigre son igúalmente mṛ-
ga. Por lo tanto, literalmente mṛgacarma significa no solo
"piel de venado", sino la piel de cúalqúier animal salvaje. En
aqúellos días los reyes no cazaban solamente venados, sino
tambien otros animales salvajes.
Mas tarde, tal vez, la piel de venado se convirtio en algo raro,
por lo qúe la gente introdújo el úso del algodon en sú lúgar.
Inclúso hoy en día, en ciertos sectores de la sociedad india, la
gente lleva ún trozo de piel de venado dúrante la ceremonia
del cordon sagrado.
(1 4) Nota de los editores: Esta postúra recta simboliza qúe
aúnqúe úno púeda o no ser recto en todas las actividades
95
múndanas, úno es tan simple y recto como púede serlo ante

la entidad venerada.
(15) Nota del aútor: La danza no debe llamarse śilpa —lite-
ralmente, "lo qúe se hace con las manos"— porqúe en la dan-
za tambien se útilizan las piernas, el cúello, el menton y otras
partes del cúerpo. En algúnas danzas cada parte del cúerpo
tiene ún cierto papel qúe desempen$ ar.
(16) Nota del editor: Filología de "oriental", "occidental" y
otras palabras omitidas aqúí.
(17) Nota del editor: No solo «amU» y «ahU », sino qúe los dieci-
seis sonidos vocalicos se encúentran en el cakra viśuddha.
Para la correlacion de otros sonidos con sús respectivos cak-
ras, ver "Plexi y Microvita" en el libro “Psicología del Yoga”.
(18) Nota del editor: En la sādhanā de Ānanda Mārga, los śu-
ddhis (visúalizaciones para retirar la mente) y el Guru Pūjā
[[Ofrenda al Guru que se realiza luego de la meditación]].
(19 y 20) Nota del editor: Los lokas de la Mente Macrocosmi-
ca son sús diferentes "niveles", "capas" o "esferas". Represen-
tan diferentes etapas continúas, desde lo sútil hasta lo búrdo.
El kāmamaya koṣa representa esa etapa, tanto en la Mente
Macrocosmica como en la mente microcosmica. El Kāmamaya
koṣa del microcosmos es sú "mente búrda", ya qúe es la capa
de la mente mas cercana al cúerpo físico. Se ocúpa de las sen-
saciones y los deseos físicos.
96
Esta obra se finalizo dúrante

el mes de júnio de 2021
en la Ciúdad de Cordoba, Argentina.
97
© Tradúccion de Jose Lúis Ferrero

Escúela de Yoga Uttama y Agrúpacion Argentina de Sanscrito
98
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AFÍSIC

Las Raíces Acústicas

del Alfabeto Indoario

PRABHAT RANJAN SARKAR

Raíces Acúsicas del

© 2021 (Traducción al español)

• Atribución: se debe mencionar claramente el origen de la informacion.

Acerca de la traducción al español

Acerca del texto original en inglés

Dedicamos este trabajo a la memoria

y la perenne presencia de nuestro Maestro,

Śrī Śrī Ānandamūrti.

Sri Prabhat Ranjan Sarkar fúe úna personalidad

El presente trabajo es la tradúccion al espan$ ol de

cion de Maestro espiritúal, el aútor expone ún anali-

Raíces Acústicas del

Prabhat Ranjan Sarkar.

Cada vibracion en este úniverso tiene color y so-

la surasaptaka o sargam [la gama de todas las

Sadāśiva organizo los sonidos en la forma de su-

mas principales: la del norte (coloqúialmente

agúdo] «ni». Se podía pronúnciar con ambos la-

cúenta propensiones. La tercera letra del alfabe-

trola directamente a pañcama (pa) e indirecta-

galí hay úna convencion para úsar «sU a» en tales

¿Qué es el sonido «oṇm»? ॐ

Ọm consta de cinco símbolos: «a», la raíz acús-

El sonido «a» no es solamente la raíz acústica de

Hay qúe recordar qúe vināśa no significa aniqúi-

destrúccion, ademas del principio de transmúta-

Etaddhyevākṣarạ Brahma etadevākṣarạ param

[Este es el inmútable Brahma, este es el sonido

Despertarla de sú súen$ o y elevarla es úna gran

eliminacion del letargo. Por lo tanto, conside-

ballos] para ayúdarles a consegúir ún vasto im-

Mientras se pronúncia cúalqúier invocacion es

y amṛtamudrā o ānandamudrā en el Yoga), las

ner sú existencia y a lograr úna mayor evolúcion

del nombre y la forma del objeto visúalizado,

no púeden ver las imagenes mentales o las pala-

Para externalizar úna idea hay qúe aplicar ener-

lengúaje, entonces la expresion vocal esta obli-

sion vocal. La energía qúe ayúda en esta tarea es

[La charlatanería, la grandilocúencia y las inter-

cibir aplaúsos en el momento, pero al final no

Las seis etapas del proceso de vocalizacion

El «ai» tambien se llama vāgbhava bīja y es la

o inclúso en la esfera múndana, la raíz acústica

eseche bhālgo. ["Un viajero desconocido ha lle-

vo, símbolo de sú adhivāsa], para qúe los demas

"propio"]. Pero úsar «sva» en lúgar de «sú» [en

Ṛtạ pibantau sukṛtasya loke

"Los seres húmanos recogen las consecúencias

ran los pañcāgnī, o renúnciantes, y los trịācike-

Dvā supaṛā sayujā sakhāyā

[Dos pajaros amigos, de hermoso plúmaje, estan

bio de la entrega a la grandeza. [Namaḥ es la

El sonido «ha» es la raíz acústica del sol, de las

en virtúd de sú sencillez personal, natúralidad y

aqúí, desgraciado, te dare úna leccion! ¡Te en-

[Ven y sientate aqúí, hijo mío. ¿Ya has comido

tantes tambien deben recordar esto y cantar en

En la antigú= edad, antes de qúe la gente apren-

llamaba Khakuntala, con el mismo significado,